La Nueva Política Geográfica Indígena

en América Latina

Geografía y Conflicto en América Latina

Cátedra Fulbright - UNINORTE 2004

Karl Offen
Facultad de Geografía
Universidad de Oklahoma
100 East Boyd, SEC 684
Norman, OK 73019-1007
EE. UU.

[email protected]
Antes que nada quiero agradecer la oportunidad ofrecida por la Universidad del Norte

para estar aquí ante ustedes hoy, en especial la doctora Alexandra García. Y también

quiero agradecer a las personas que, desde la Comisión Fulbright han facilitado mi

viaje a Colombia. En especial quiero agradecer al doctor Agustín Lombana y a la

doctora Consuelo Valdivieso en Bogotá.

Los últimos 15 años han sido testigo de un nivel muy alto de activismo político por

parte de los pueblos indígenas en América Latina. El activismo de este período es

diferente del de luchas anteriores por varias razones; entre ellas la más significativa

son los triunfos del movimiento indígena en términos de derechos territoriales y

culturales. Este fenómeno está fuertemente articulado con tres procesos globales

distintos que han tenido su máxima expresión en América Latina: primero, una esfuerzo

transnacional de los pueblos indígenas en torno a la lucha política identitaria

organizada alrededor de demandas territoriales, de autoreconocimiento, y de derechos

colectivos; segundo, cambios legislativos tanto a nivel constitucional como en acuerdos

internacionales que han demarcado garantías claras para el reconocimiento de los

derechos indígenas y de otros grupos étnicos, incluido el derecho a co-gobernar los

territorios tradicionales; y tercero la formación de alianzas estratégicas entre pueblos

indígenas y ambientalistas a nivel mundial. Todos estos procesos constituyen una

nueva política de gobernabilidad para territorios en áreas de alta biodiversidad y esto

significa una nueva política geográfica indígena.

Mientras que cada uno de estos procesos políticos ha tenido sus propias fuerzas

impulsoras y ritmos históricos, la interacción positiva entre todos ellos comenzó a

comienzos de los 1990s. Esta coyuntura, por supuesto, coincide con el fin de la Guerra

2
Fría y la resolución de los conflictos armados en América Latina—siendo Colombia la

única excepción desde ese momento hasta el levantamiento indígena Zapatista en

1994. Esta coyuntura de principios de los 90 también coincide con el surgimiento de

políticas neoliberales y de descentralización apoyadas desde el estado y promovidas

por organismos financieros internacionales; y también con la intensificación del

activismo político liderado por los nuevos movimientos sociales y sus visiones en pro

de una sociedad democrática alternativa para América Latina; por último, la publicidad

en torno a varios espectáculos del quincentenario, o los “Quinientos daños” en palabras

de un artista quiteño, también cumple un papel protagónico en toda esta historia. En fin,

los tres procesos que acabo de mencionar—el activismo de los pueblos indígenas, el

reconocimiento de los derechos culturales y el movimiento ambientalista global—han

dado forma y reflejan una coyuntura única que surge a comienzos de los 90. En este

momento, cuando llegamos al final del “Decenio Internacional de las Poblaciones

Indígenas del Mundo” (1995-2004) denominado así por las Naciones Unidas, parece un

buen momento para reflexionar sobre una de las modalidades políticas más exitosas de

los pueblos indígenas y étnicos en América Latina: el levantamiento de mapas

indígenas.

Quiero argumentar que en la ultima década, los mapas indígenas han jugado un

papel clave tanto en la creación y el reconocimiento del concepto de territorio, como en

la intensificación de las luchas identitarias indígenas que se desarrollan en torno al

concepto de territorio. Además, quiero señalar que el proceso mismo del levantamiento

de los mapas es tan importante como los mismo mapas. Es decir, los procesos de

mapeo han politizado profundamente tanto la identidad indígena como el concepto de

3
derechos territoriales, y la relación entre estos dos. Los procesos de mapeo han

revitalizado el valor del conocimiento tradicional y han contribuido a la transmisión de

tal conocimiento a generaciones más jóvenes; han resignificado paisajes culturales con

conceptos indígenas; han servido de vehículo para la transferencia de tecnología,

sobre todo tecnologías cartográficas y de computación; han contribuido a la

concientización popular en torno a los derechos culturales y el significado político del

discurso del manejo sostenible de los recursos naturales en una política territorial. Pero

sobre todo, los procesos de mapeo han dotado a los pueblos indígenas de un

instrumento que les permite evadir a las instituciones del estado e internacionalizar su

lucha política.

Un mapa es un objeto político porque da forma y a la vez refleja la realidad misma

que se supone representa de manera transparente. Una mapa es una herramienta

didáctica que muestra la realidad no tal cual es, sino como la quiere hacer ver quien

levanta el mapa. Los mapas son testimonios tejidos a punta de signos y símbolos que,

en conjunto, constituyen una visión del mundo específica, es decir, una política

geográfica. Si, es verdad que los mapas registran información, pero esta información es

siempre selectiva, reducida, a escala, a color, construida a punta de convenciones e

intencional. Los mapas son íconos semánticos que representan significados más allá

de ellos mismos; así como un libro o una pintura, su significado no pueden ser

totalmente controlado por el diseñador. Es más, los mapas pueden tener una vida

propia y, por supuesto, muchos la tienen. Consideren, por ejemplo, el mural del edificio

del Instituto Geográfico Militar de Quito en Ecuador. Sí, Ecuador es un país amazónico,

pero esta imagen del país muestra algo más, un reclamo territorial sobre Perú. Aunque

4
la guerra entre estos dos vecinos ha terminado, el mapa quedó vivo, listo para inspirar

a una nueva generación de militares nacionalistas.

Hasta hace poco, los mapas habían sido la herramienta exclusiva del colonizador

y del estado. Históricamente el poder de mapear, así como el poder de nombrar, han

representado el poder de poseer y de controlar. Lo primero que hizo Adán cuando Dios

lo puso en el Jardín del Edén fue nombrar todos los animales y las plantas con el fin de

establecer su dominio sobre todas las criaturas. Para los pueblos indígenas del mundo

hay muy pocas razones para pensar que los mapas producidos por Occidente pueden

tener algún otro significado más allá del control de sus territorios. Pero a partir de la

última década más o menos, el número de mapas producidos por los pueblos

indígenas se ha multiplicado: podemos decir que ahora el colonizado y el sin-estado

están produciendo sus propios mapas. Por ejemplo, cuando los 60,000 indígenas de

Guyana trataron de titular su territorio tradicional en la cuenca del Río Mazaruni, el

gobierno los retó a demostrar la forma como estaban utilizando esas tierras. Con el

apoyo financiero y técnico de Forest Peoples Programme y de Local Earth Observation,

dos ONGs Británicas, los indígenas levantaron un mapa en 1998. Este mapa ha sido

elogiado por la Organización de los Estados Americanos tanto como por el Banco

Mundial. A pesar de que el gobierno de Guyana se ha rehusado a reconocer el mapa,

hay que preguntarse hasta cuándo los gobiernos podrán conceder derechos a la

explotación de minerales y maderas en territorios como este, aclamados por pueblos

indígenas. Aunque no tenemos ninguna certeza, si podemos afirmar que será más

pronto debido a la existencia de este tipo de mapas.

5
 Este mapa de Guyana, así como una docena de otros mapas que les voy a

mostrar, combinan conocimientos tradicionales con tecnologías geográficas avanzadas,

tales como el uso del sistema de información geográfico (SIG) y el sistema de

posicionamiento global (GPS). Los mapas indígenas, tal como el de los guyaneses, son

diseñados con el propósito explícito de ilustrar la ocupación, el uso, el manejo, la

posesión, las leyendas, las historias, la cultura, los conocimientos tradicionales y los

derecho indígenas; es decir, su propósito es mostrar la importancia profunda que tiene

el territorio integral para los cartógrafos mismos. Las convenciones del mapa, es decir

lo representado así como los símbolos utilizados para representar la realidad son muy

importantes en el proceso de legitimar la autenticidad del mapa. En los siguientes

mapas se puede observar cómo lo representado por los mapas indígenas se diferencia

de lo representado en los mapas occidentales. Los mapas indígenas representan cómo

se utiliza el territorio en el pasado, en el presente y en el futuro, sin importar qué tan

mundano sea el uso. Los mapas muestran los diferentes ecosistemas clasificados con

criterio de cómo se usan, y no según criterios científicos de occidente; representan la

historia de un pueblo que vive en el territorio y del territorio; así mismo, representan la

relación entre hábito y hábitat. De esta forma, los mapas indígenas de hoy no son muy

diferentes de los mapas de las Relaciones Geográficas de la Nueva España del siglo

16: tanto unos como otros representan una combinación de tecnologías nuevas con

tradicionales y por supuesto bajo unos y otros subyace una política: el reconocimiento

de los derechos culturales.

Los mapas indígenas son la concretización de una lucha cultural identitaria y en

cuanto a tales pueden ser bien poderosos. Desde la academia, los geógrafos han

6
designado la ola reciente de mapeo indígena con el término de “contra-mapeo” o

“mapping back” (algo así como mapeo de resistencia). El recién fallecido geógrafo

Bernard Nietschmann una vez dijo que “Más territorio indígena se ha recuperado a

punta de mapas que de armas”, una observación que también tiene un colorario, que

“más territorio indígena podrá ser reclamado y defendido a punta de mapas que de

armas”. La lección para los pueblos indígenas y para sus aliados internacionales es

muy clara: en este mundo, “o mapeas o te mapean”.1

A través de organizaciones internacionales que promueven los derechos

indígenas y la conservación ambiental, los pueblos indígenas han aprendido el valor de

hacer sus mapas inteligibles a la mirada occidental. Por medio de conferencias tales

como el Foro Internacional de Mapeo Indígena realizado en Canadá y en el que

participé hace unos meses, líderes indígenas de muchas partes del mundo se

congregaron con el fin de compartir sus experiencias de mapeo, fortalecer sus

identidades como pueblos indígenas, discutir la transferencia de tecnología, y, en lo

posible, conseguir financiación. Así mismo existen en este momento varias páginas

web muy bien mantenidas que incluyen vínculos a proyectos mundiales de mapeo, a

recursos técnicos y a futuros eventos sobre mapeo indígena. En la ola de crecimiento y

conquistas relativas de los proyectos de mapeo indígena ha sido clave el papel de

varias ONGs internacionales que apoyan la financiación del mapeo indígena, facilitan la

transferencia de tecnología y también ayudan a formular el discurso que permea el

contexto político de los proyectos indígenas de mapeo. En estas tres páginas web, por

ejemplo, el discurso en torno a los “derechos territoriales” está unido a cuestiones de

1
(Nietschmann 1995:37; Offen 2003a).

7
derechos humanos y protección del medio ambiente: una trinidad que es a la vez

producto y catalizador de proyectos participativos indígenas de mapeo.

Una segunda dimensión de los proyectos indígenas de mapeo y las luchas

identitarias que los fundamentan es la noción de territorio. No es coincidencia que

actualmente las demandas indígenas en torno a la tierra no son cuestiones de “reforma

agraria” sino más bien cuestiones de reconocimiento de la autonomía, de los espacios

tradicionales socioculturales y los derechos a beneficiarse de los recursos naturales allí

contenidos: es decir, los derechos territoriales.

Esta distinción entre una demanda de tierra comunitaria o privada y una demanda

territorial es importante. Todos los pueblos rurales del mundo tienen vínculos

especiales con la tierra que sostiene su forma de vida y una demanda de tierra puede

ser fortalecida con un discurso que exprese estos vínculos. Sin embargo, en si misma,

una demanda de tierra no desafía las reglas y regulaciones con las que se administran

los derechos a la propiedad. Una demanda territorial es una cuestión diferente. Una

demanda territorial es una cuestión de poder, de afirmación de la identidad, de

autogestión y de control de los recursos naturales. En América Latina las demandas

territoriales basadas en derechos culturales o étnicos representan una crítica al mito

oficial del mestizaje, una ideología que niega la existencia de diferencias étnicas y

culturales mientras que simultáneamente discrimina por cuestiones de diferencia.2 Una

demanda territorial, entonces, busca imponer una nueva territorialización que, al interior

del espacio nacional y fundamentada en la ciudadanía territorial, intenta redefinir la

relación de las personas con el estado y con la nación.

2
(Wade 1993, 1995).

8
 Para los geógrafos, la territorialidad es “una estrategia espacial para afectar, influir

o controlar tanto recursos naturales como gente”. Una territorialidad específica refleja

“cómo la gente usa la tierra, cómo se organizan ellos mismos en un espacio, y cómo le

dan sentido a ese lugar”. Lo que hace tan importante la noción de territorio en América

Latina es que el “cómo le da sentido la gente a un lugar”, así como el “cómo se

organizan en el espacio” son fenómenos constituyentes de procesos a través de los

cuales se lucha por un territorio, se concibe legalmente un territorio, se demarca

físicamente un territorio, y se representa cartográficamente un territorio.3 Los sentidos

de lugar y las formas de organización socio-espacial no son esencias ontológicas, sino

que están fuertemente articulados a las vivencias que les dan sentido. Los lugares y los

sentidos de lugar, así como las redes sociales tejidas a través de ellos no se pueden

separar de los procesos políticos que buscan su territorialización. Los proyectos

participativos de mapeo, por supuesto, no son la excepción. Las prácticas de

reproducción de la vida material, los dichos populares en torno al lugar, y las cadencias

culturales enraizadas en el paisaje natural son mediaciones de cualquier noción de

territorio, y por lo tanto están entretejidas con las estrategias políticas que buscan el

reconocimiento territorial. Lo que está en cuestión con la nueva política geográfica

indígena (y podemos decir negra también), “no es solamente la tierra o quién se queda

con qué tierra”, sino, como dice Arturo Escobar, “el concepto de territorialidad mismo

como un elemento central de la construcción política de la realidad”.4

3
(Sack 1986:1,2; Offen 2003a, 2003b, s.f.).
4
(Escobar 1999:72).

9
 La nueva política geográfica indígena en América Latina ha recibido un impulso

muy importante de una fuente muy poco predecible: el Banco Mundial. El

reconocimiento por parte de los estados de los proyectos indígenas de mapeo dentro

de sus dominios territoriales, y en particular la titulación de territorios indígenas pudo no

haber existido sin la presión del Banco Mundial. Más adelante voy a demostrar esto,

pero por ahora simplemente voy aclarar que la idea del mapeo territorial y la titulación

de tierras indígenas y negras no se originó en el Banco Mundial; sin embargo,

recientemente el Banco ha apoyado estos proyectos de titulación territorial y los ha

respaldado con recursos económicos. Como parte de su discurso sobre

“etnodesarrollo”, el Banco Mundial afirma que el hecho de que las tierras reclamadas

por pueblos indígenas o negros estén baldías, es un gran obstáculo para atraer la

inversión privada y para implementar un desarrollo sostenible. El Banco ha visto la

titulación territorial como una condición para estabilizar los regímenes de propiedad,

para sustraer tierras de alta biodiversidad de las oscilaciones de las fuerzas del

mercado (asegurando que la propiedad colectiva sea intransferible), para fomentar la

inversión extranjera directa, y para atraer tecnologías apropiadas en áreas de alta

biodiversidad.5 La reciente titulación de más de 5 millones de hectáreas a 122 consejos

de gobierno que representan cientos de comunidades negras en el Pacífico

colombiano, por ejemplo, fue financiada con dineros del Bando Mundial.

La producción de mapas indígenas y demandas territoriales no son una cuestión

solamente de América Latina. Los proyectos participativos de mapeo hacen parte de

las luchas indígenas y ambientalistas de todo el planeta. No es de sorprenderse

5
(Hoekema y Assies 2000; Davis y Partridge 1994; World Bank 2002).

10
entonces que los pueblos aborígenes y tribales de Australia y Canadá han sido muy

dinámicos en este ámbito y han tenido conquistas relativamente positivas en el sentido

de hacer que sus demandas territoriales sean reconocidas y codificadas legalmente. Es

más, tanto sus experiencias como sus éxitos han tenido una fuerte influencia directa e

indirecta sobre la política geográfica indígena en América Latina. Los pueblos tribales

de Asia del sureste han sido particularmente dinámicos en el mapeo de sus territorios

tradicionales, generalmente con el apoyo de organizaciones ambientalistas globales.

Sin embargo en estos países, sobre todo aquellas islas que ya sufren la preocupación

de la desintegración, como Indonesia y Las Filipinas no se ha logrado el

reconocimiento estatal de los territorios indígenas. En todos estos casos los mapas

participativos constituyen una lucha por la representación, una lucha cartográfica que

ha fortalecido significativamente el reconocimiento de los derechos indígenas. En fin,

estos mapas y los procesos transnacionales, financieros y cartográficos que los

producen han transformado para siempre la relación entre los estados, los pueblos

indígenas y el concepto de territorio. Ahora, podemos discutir si esto es un desarrollo

positivo o no, pero definitivamente representa una nueva política geográfica indígena.

Haciendo un seguimiento de algunos procesos regionales a internacionales

recientes que afectan los derechos indígenas de América Latina, voy a examinar ahora

algunos proyectos de mapeo indígena específicos de esta región. Luego seguiré con

una discusión más a fondo de la demarcación territorial y los proyectos participativos de

mapeo financiados por el Banco Mundial en la costa de la Mosquitia en Centroamérica

con los que tuve experiencia directa. Para finalizar, haré en análisis del caso del

Pacífico colombiano. Estos proyectos multimillonarios han reconocido, mapeado, y en

11
algunos casos titulado los territorios colectivos tradicionales de comunidades indígenas

y negras; estos proyectos han transformado la identidad política y territorial de estos

mismos grupos.

* * *

En los últimos 15 años el activismo político indígena, así como los movimientos de

derechos humanos han contribuido al surgimiento de una ola de reformas

constitucionales que han esclarecido los derechos indígenas y étnicos en América

Latina. Muchas de estas reformas han redefinido la nación como multicultural y

multiétnica, situación esta que responde a la vez que fortalece las demandas indígenas

y negras por el reconocimiento de la diferencia y los derechos territoriales. Diez y siete

de estos cambios constitucionales han ocurrido en América Latina desde 1987.6

El Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la Organización

Internacional de Trabajadores (OIT) de las Naciones Unidades levantado en 1989 ha

tenido un papel importante en influenciar el lenguaje de las reformas constitucionales

pertinentes a los derechos indígenas, así como el lenguaje de las convenciones

internacionales y políticas directrices de agencias multilaterales tales como el Banco

Mundial. Las formas específicas en que el Convenio 169 define los derechos a la tierra,

a los recursos y el poder de autodeterminación de los pueblos indígenas ha tenido una

fuerte influencia en las políticas geográficas de los pueblos indígenas tanto como el

lenguaje de sus demandas. El Convenio 169 especifica que los pueblos indígenas

tienen el derecho a decidir sus propias prioridades de desarrollo, que tienen derecho a

las tierras que tradicionalmente han ocupado y usado, y que el gobierno debería

6
(Van Cott 2000a, 2000b, 2000c, 2000d; Díaz Polanco 1997; Yagenova 2003; Yashar 1999, 1998).

12
implementar las acciones necesarias para proteger estos derechos. También tienen

derecho a beneficiarse de los recursos naturales de sus territorios. Además, bajo el

Convenio 169, los estados no deben seguir designando áreas protegidas en zonas

donde hay comunidades autóctonas, hasta incorporar los derechos e intereses de

estas comunidades. De esta forma, el Convenio ha afectado el lenguaje

correspondiente en las reformas constitucionales Latinoamericanas así como el

lenguaje de otras convenciones internacionales como por ejemplo el Convenio sobre la

Diversidad Biológica de 1993. Quizás aún más importante, el OIT 169 ha forzado

cambios en las políticas directrices del Banco Mundial, del Banco Interamericano de

Desarrollo y del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (GEF).7 Además, una vez que

el OIT 169 es ratificado por un gobierno, adquiere el poder de una ley nacional que

provee a los pueblos indígenas (y a sus aliados internacionales) de poderes legales

con los cuales pueden responsabilizar a los gobiernos nacionales por sus acciones y

sus omisiones.8 El mayor impacto del OIT 169 ha sido en América Latina, ya que 12 de

los 17 países del mundo que lo han ratificado están en esta región.9

El mapeo participativo indígena comenzó en los 1980s como una herramienta

para promover un mejor manejo de los recursos naturales en los bosques húmedos

tropicales de América Latina. Hace mucho tiempo que los ambientalistas saben que los

7
(Davis 1993, 1988; Gray 1998, 1997; Gray, Parellada y Newing 1998).
8
(Plant 2000; Plant y Hvalkof 2001).
9
Países de América Latina que han radificado OIT 169 hasta Diciembre de 2003 incluyen México (1990), Colombia

(1991), Bolivia (1991), Costa Rica (1993), Paraguay (1993), Perú (1994), Honduras (1995), Guatemala (1996),

Ecuador (1998), Argentina (2000), Venezuela (2002), Brasil (2002).

13
ecosistemas de más biodiversidad y más saludables del planeta son también el hogar

de los pueblos indígenas que quedan en el mundo. Es más, frecuentemente los

ambientalistas han insistido en que la diversidad biológica y la diversidad cultural van

de la mano. Ya en los 1990s, los ambientalistas habían logrado construir un discurso

en el que el destino de los pueblos indígenas está ligado al destino de los bosques

tropicales. Este discurso afirma los conocimientos tradicionales de los pueblos

indígenas como creadores y guardianes de la biodiversidad. Aunque es un discurso

muy simplista, tiene algo de razón. Sin embargo, no es hasta los 1990s cuando una

mayoría de ambientalistas encontraron que parte de su lucha incluía el trabajo con

pueblos indígenas para lograr un mutuo beneficio. Aunque la alianza entre

ambientalistas y pueblos indígenas ha estado plagada de tensiones y contradicciones,

ambos aliados se han utilizado mutuamente con el fin de fortalecer agendas

independientes.

Consideren, por ejemplo, el mapa producido recientemente por la National

Geographic y la ONG Native Lands, o Tierras Nativas con el fin de representar los

pueblos indígenas y los ecosistemas naturales de América Central. En un lado el mapa

representa las tazas de deforestación desde 1950, y combina esto con la famosa

imagen de los efectos en el entorno de las diferentes políticas a lo largo de la frontera

mejicano-guatemalteca en el Petén. En el otro lado, el mapa de los territorios indígenas

que sobreviven está sobre impuesto sobre la situación del medio ambiente en el año

2000. Tanto el mapa como el texto que lo acompaña no sólo demuestran la relación

entre ecosistemas naturales sobrevivientes y pueblos nativos, sino que también hacen

coincidir el futuro de la naturaleza con la supervivencia de los pueblos indígenas.

14
 Los proyectos de mapeo tempranos que surgieron de una relación de

colaboración entre ambientalistas y pueblos indígenas en áreas de alta biodiversidad

influyeron en la forma en que los pueblos indígenas comenzaron a verse y la forma

como comenzaron a reinterpretar y describir su relación con sus tierras. Mac Chapin,

un activista que desde un comienzo viene promoviendo el mapeo de tierras indígenas y

fundador de la ONG Tierras Nativas ha confesado que tanto él como otros de sus

colegas habían despreciado “las profundas implicaciones políticas del mapeo

territorial”, y que los tomó por sorpresa la forma tan acelerada en que los pueblos

indígenas le comenzaron a sacar ventaja al etnomapeo ambiental. En este testimonio

él recuerda cómo el nivel de utilización de los mapas sobrepasó lo que cualquiera

hubiera imaginado.10 Lo que comenzó en ese entonces como un ejercicio académico

en cartografía ambientalista, rápidamente se metamorfoseó en una forma de

cartografía política.11

En retrospectiva, las publicaciones como por ejemplo el número especial de

Cultural Survival Quarterly llamado “Geomatics: Who needs it?” de 1995 tuvo un

impacto enorme en la diseminación de los objetivos y las técnicas del mapeo indígena

entre una numerosa audiencia internacional de académicos, activistas y pueblos

indígenas. A partir de entonces, el editor de este número especial, el canadiense Peter

Poole, ha producido numerosos reportes para organizaciones tales como el Banco

10
(Chapin y Threlkeld 2001:3).
11
(Gray, Parellada y Newing 1998; García Hierro, Hvalkof y Gray 1998; Western y Wright 1994).

15
Mundial, UNESCO y ONGs globales, en los cuales resalta la eficiencia de vincular los

mapas territoriales indígenas con las metas de la conservación ambiental.12

Hacia finales de los 1990s se publicaron varios manuales de instrucciones sobre

cómo mapear, así como varios números de revistas profesionales especialmente

dedicados a describir en detalle los proyectos indígenas de mapeo. Se podría argüir

que el más influyente de todos estos ha sido el proyecto del Maya Atlas producido por

el Consejo Cultural Toledo Maya en conjunto con cartógrafos de la Universidad de

California de Berkeley. Este hermoso libro de mesa documenta los usos

contemporáneos de la tierra de 42 comunidades maya en el sur de Belice, así como

también sus raíces históricas y culturales. Este documento ha sido resaltado como un

modelo de mapeo autodeterminado en estados multi-étnicos.13

* * *

Hoy en cada país Latinoamericano donde hay pueblos indígenas existen proyectos de

mapeo indígena apoyados por organizaciones internacionales. En Venezuela, un país

con tan sólo 300,000 indígenas, o el 1% del total de la población, muchos grupos

indígenas han trabajado activamente en el mapeo de sus tierras. Durante una década

los Ye’kuana han venido trabajando con la organización británica Rain Forest Peoples

Programme con el fin de mapear sus territorios tradicionales y sus usos de la tierra. No

es de sorprenderse que los Ye’kuana fueron de los grupos más activos políticamente

12
(Poole 1989, 1995a, 1995b, 1998, 2003).
13
(Anaya 1998; Van Ausdal 2001; Kroshus Medina 1999; TMCC 1997).

16
en hacer presión para que el Presidente Chávez incluyera los derechos indígenas a la

tierra como parte de la reforma constitucional que culminó en 1999.14

En el Perú, el Sistema de Información sobre Comunidades Nativas del Perú

(SICNA), un consorcio de ONGs tanto nacionales como internacionales, ha sido muy

exitosa en la producción de un conjunto de mapas sobre población y usos de la tierra

para las comunidades indígenas de la Amazonía peruana. En palabras de SICNA, el

propósito de estos mapas es “poner a disposición de las organizaciones indígenas e

instituciones interesadas información sistematizada que contribuya a la defensa y

gestión de los territorios indígenas amazónicos”. Este esfuerzo ha sido recompensado

ya que 315 comunidades nativas del Perú han recibido títulos colectivos de sus

tierras.15 Como Venezuela, Perú ratificó el OIT 169, pero su constitución sólo reconoce

los derechos a la propiedad comunal pero no los derechos territoriales.

Los Kuna de Panamá han sido uno de los primeros grupos en levantar sus

propios mapas territoriales. Capitalizando tanto el sistema de resguardos indígenas

heredado de la Nueva Granada y de la República de Colombia así como un feroz

activismo durante el siglo 20, los Kuna han obtenido muchas conquistas en generar

una nueva política geográfica indígena en Panamá. La política geográfica de los Kuna

ha sido transferida tanto a los Ngöbe-Buglé como a los demás grupos indígenas de

este país. Hoy día, la institución territorial de la comarca indígena cubre el 21.5 por

14
(Arvelo-Jiménez y Conn 1995; Arvelo-Jiménez 2000; Jiménez Turón y Perozo 1994).
15
(SICNA 2004).

17
ciento del territorio nacional, aunque los pueblos indígenas representan sólo un 7 por

ciento de la población.16

El caso de Bolivia es el más interesante. En marzo de 1990 cientos de indígenas

amazónicos bolivianos marcharon 650 kilómetros hasta La Paz para demandar

“territorio y dignidad”. Después de la marcha, nueve Tierras Comunitarias de Origen

(TCOs) fueron decretadas por el Presidente. Después de una segunda marcha en

1996, que esta vez se llamó La Marcha por Territorio, Dignidad y Recursos Naturales,

la Ley INRA de 1996 codificó la institución las TCOs. La Ley también reconoce otras 16

TCOs constituyendo así una nueva forma de propiedad rural en Bolivia. Estos territorios

han pasado a través de un saneamiento o reglamentación especial de terceros, pero

esto no quiere decir que las TCOs han resuelto los conflictos territoriales en la

amazonía boliviana. Los conflictos tanto entre los indígenas y el estado como entre

indígenas y colonos siguen.17

Una de las más recientes y exitosas ONGs internacionales que apoyan a los

indígenas a levantar mapas territoriales es El Equipo Amazónico de Conservación

(ACT). Formada por el etnobotanista Mark Plotkin y basada en Washington, D.C., EE.

UU., ACT trabaja en sociedad con los pueblos indígenas con el fin de conservar la

biodiversidad y el conocimiento cultural tradicional. En la práctica esto implica la

obtención de reconocimiento legal de sus territorios tradicionales y la implementación

de un plan de manejo de éstos. El Equipo Amazónico de Conservación tiene varios

16
(Howe 1998; PEMESKY 1990; Herrera 1998; Herlihy 2003; Guionneau-Sinclair 1991; Ventocilla et al. 1995).
17
(World Bank 2000; Stephenson 2002; Van Cott 2000a; Roper 2003; Assies 2000; Hoekema y Assies 2000; Sfeir-

Younis 1999; Brysk 1997).

18
proyectos en esta línea en Sur América, incluyendo un proyecto con el Instituto de

Etnobiología sobre la valoración y la protección de los conocimientos médicos

tradicionales en la Amazonía colombiana. Podemos estar seguros de que cuando la

paz retorne a la Amazonía colombiana surgirán muchas Entidades Territoriales

Indígenas (ETIs) como las que se discuten en el libro Territorialidad indígena y

ordenamiento en la Amazonía. Por ejemplo la Fundación GAIA Amazonas de Bogotá,

con financiamiento de la Unión Europea, ya ha creado conjuntamente con pueblos

indígenas, docenas de mapas que tanto reflejan como influyen las modalidades

territoriales indígenas de la región.18

Sin embargo los proyectos más impresionantes del Equipo Amazónico de

Conservación no incluyen reuniones de chamanes pero si el levantamiento de mapas

en la Amazonía de Surinam y Brasil. En conjunto con Tierras Nativas, El Equipo

Amazónico de Conservación ha asistido a los indígenas Tirió del Surinam del sur en el

mapeo de más de 4 millones de hectáreas de sus tierras tradicionales. No es de

sorprenderse que los mapas resultantes sean mucho más detallados y acertados que

cualquier cosa que el gobierno de Surinam haya producido o, aun más, haya visto. Los

mapas han obtenido un status oficial y la sociedad Tirió-ACT ha recibido mucha

notoriedad. La publicidad de ACT es interesante también por la manera como busca

apoyo financiero mientras que al mismo tiempo utiliza los medios masivos. En esta

imagen de una caja de cereal para niños, nos informan que un porcentaje de las

ganancias de la compañía Environkidz será destinado a ayudar a los proyectos de

ACT. No solo se transmiten los valores del bosque y los pueblos indígenas que viven

18
(Fundación GAIA 1993; Vieco, Franky y Echeverri 2000).

19
en ellos, sino que también se aprende que el consumo del cereal salva a ambos: en el

caso de esta caja, a través de un proyecto mapeo. Lo que quiero enfatizar es que la

idea del mapeo indígena está integrándose a la cultura popular de los países que

financian estos proyectos.

El éxito de los proyectos de mapeo en Surinam resultó en una sociedad con la

Fundación Moore, el gobierno de Brasil y cuatro tribus indígenas del noreste de la

Amazonía brasileña. Este proyecto, llamado Proyecto Mapeo de Tumucumaque busca

mejorar el manejo y fortalecer la protección de 4 millones de hectáreas al oeste del

Parque Nacional de Tumucumaque, que ya es el área protegida más grande del

mundo. Estos detalles del mapa Tumucumaque muestra una multitud de relaciones

culturales ecológicas y es reconocido como uno de los mapas más avanzado entre esta

clase de mapas. El grupo ACT está en proceso de implementar la fase dos del

proyecto, que consiste en crear planes de manejo de territorios usando los mismos

mapas. Parecería que países amazónicos como Brasil están subcontratando la función

de manejar el espacio territorial nacional.

* * *

Ahora quisiera pasar a algo más concreto con mi propia experiencia mapeando las

tierras reclamadas por pueblos indígenas y negros en la Costa de la Mosquitia con un

grupo de académicos de la Universidad de Texas conocido como el Central American

and Caribbean Research Council (CACRC). Hay dos elementos del proceso de mapeo

en la Mosquitia que quiero subrayar. Primero, todo el proceso desde el comienzo hasta

el final fue financiado por el Banco Mundial; y, segundo, la forma como el proceso

mismo sirvió de inspiración para los líderes indígenas, hasta el punto en que todo este

20
esfuerzo resultó en el surgimiento de una nueva política geográfica. Es decir, sin ser su

intensión, el Banco Mundial terminó financiando en espacio social en el que los pueblos

indígenas y negros pudieron expresar su política geográfica reprimida.

En el año 1987 el gobierno Sandinista hizo un acuerdo con los pueblos indígenas

llamado la Ley de Autonomía. La Ley creó dos regiones autónomas, una en el Atlántico

Norte y otra en el Atlántico Sur. Las dos regiones son multiétnicas y hoy día sólo en la

RAAN podemos decir que la población indígena y negra alcanza un 50 por ciento de la

población total. Las dos regiones—llamada la Costa de la Mosquitia desde tiempos

coloniales—tienen una larga historia de independencia y de influencia anglosajona.

Durante todo el siglo 20 sólo unas pocas tierras en el llamado Resguardo Mosquito

habían sido tituladas, pero nunca fueron suficientes ni para garantizar la subsistencia

básica de la comunidad. El proyecto de mapeo en el que participé resultó después de

que Nicaragua buscara un préstamo con el Banco Mundial para regular propiedades

del oeste del país. El Banco, sin embargo, insistió en que se realizara un diagnostico de

demarcación indígena en la Costa de la Mosquitia, de otra forma, el préstamo sería

bloqueado. El gobierno fue, en esencia, forzado a subcontratar el diagnóstico de

demarcación con el CACRC. El Gobierno de Nicaragua nunca aceptó la intensión del

proyecto—el reconocimiento de los terrenos comunales dentro de lo que se considera

tierras nacionales—e insistió en que él sería el único dueño de los mapas resultantes.

Para acortar una larga historia, usamos aparatos GPS para demarcar tierras

comunales de 128 comunidades indígenas, Garífuna y comunidades negras. Ibamos

anotando los croquis y las actividades culturales en diarios de campo junto con las

posiciones geográficas de puntos claves. Aunque la versión final de los mapas fue

21
producida en Austin, Texas, muchos borradores fueron realizados en la Mosquitia por

los y las GPSistas mismos. Uno de los resultados sorprendentes del proyecto fue que

116 de las 127 comunidades que participaron decidieron presentar los terrenos

reclamados como bloques o territorios multicomunales en vez de reclamar un terreno

por comunidad. Se formaron un total de 17 bloques. Dos de estos bloques incluyen 13

o más comunidades y representan una población de 20,000 o más, y una extensión

territorial de más de 2,500 km2. La extensión total de los terrenos reclamados cubre la

mayoría de la Mosquitia, incluyendo muchos cayos e incluso tierras en Honduras. Si

consideramos que muchas comunidades no participaron, el resultado de todos los

mapas juntos ilustra lo que los líderes indígenas vienen diciendo desde hace tiempo:

que no existen terrenos nacionales en el este de Nicaragua, que todo el territorio

mosquiteño es reclamado por los pueblos indígenas y negros.19

El proceso de mapeo fortaleció una intensa lucha identitaria fundamentada en los

lugares y territorios que el proyecto intentaba demarcar entre las comunidades Miskitu.

Este tipo de proceso socio-político se hizo evidente en los foros comunitarios donde

intelectuales de la comunidad narraban la historia y la identidad Miskitu a raíz de la

geografía de la Mosquitia, y simultáneamente le daban un sentido al mapeo y

movilizaban a la comunidad a apoyar el proyecto de mapeo. Los intelectuales lograron

esto, en parte, gracias a su habilidad para emplear el lenguaje Miskitu, un idioma

fuertemente arraigado en metáforas culturales y del entorno, alegorías inspiradas en la

naturaleza, y parábolas morales, siendo todo este material semántico literal y

19
( Dana 1998; Dana et al. 1998; Equipo Wani 2000; CACRC 2002b; Gordon, Gurdián, and Hale 2003; Offen

2003a).

22
figurativamente parte integral del paisaje Miskitu y del sentido de lugar de los Miskitu.

Un componente central de estas narraciones públicas fueron las lecciones históricas a

través de las cuales se informaba a los Miskitu sobre sus derechos culturales a la tierra

a que tienen derecho como pueblos indígenas. Estas narraciones públicas reflejan un

discurso público y una práctica política particular, fundamentada en un sentido de lugar,

que logró conmover y movilizar a la audiencia comunitaria.20

El objetivo del proyecto de mapeo de CACRC era tan sólo la producción de un

esquema en borrador para ayudar a la Comisión Nacional a decidir la mejor forma de

proceder en el proceso de demarcación de tierras en las regiones autónomas. Sin

embargo, en la práctica, el proyecto sirvió de catalizador para dar un debate público

sobre la relación entre autonomía, identidad y territorio en el este de Nicaragua. Al

proveer un contexto en el que la ‘autonomía’ fue definida en términos de multi-

comunidad y de inter-etnicidad, el proyecto de mapeo transformó el objetivo del

proyecto: en vez de buscar la demarcación de los terrenos de cada comunidad, a la

noción de territorios multi-comunitarios pero homogéneos étnicamente. El proyecto de

mapeo, financiado por el Banco Mundial, le proporcionó a la comunidad la oportunidad

de re-examinar la naturaleza y extensión de sus territorios y para re-afianzar un vínculo

histórico y geográfico con comunidades amistosas. A través de la alianza con

académicos norteamericanos, los pueblos indígenas re-significaron la Mosquitia con

una nueva política geográfica.

Desde la perspectiva del Banco el proyecto de mapeo de CACRC fue tan exitoso

que CACRC fue contratado de nuevo para hacer la demarcación de tierras Garífuna y

20
(Offen 2003a, s.f.).

23
Miskitu en la Mosquitia Hondureña. Hasta el momento el estado hondureño no ha sido

capaz de resolver los reclamos de las comunidades étnicas de manera eficaz. No le ha

dado suficiente prioridad al proceso, y las instituciones que tienen incidencia en el tema

no han coordinado esfuerzos en torno a la protección de las tierras ancestrales. Con

antecedentes en una historia muy diferente desde la mitad del siglo 19, las

comunidades Miskitu y Garífuna de Honduras decidieron demarcar sus tierras

colectivamente pero como comunidades individuales. Como resultado, el proyecto de

mapeo mostró claramente los derechos Miskitos y Garífunas sobre las tierras

representadas en los mapas, justificados ampliamente por el uso y la ocupación, tanto

actuales como históricos. Además, la exhibición pública y la discusión de los mapas

han transformado la política geográfica entre los pueblos indígenas y el estado

hondureño para siempre.21

La Mosquitia hondureña y nicaragüense ha visto también otros proyectos de

mapeo. Por ejemplo, The Nature Conservancy (TNC) mapeó los usos indígenas de la

tierra así como los reclamos en BOSAWAS, el área protegida más extensa al norte de

la Amazonía. El que las comunidades indígenas hubieran decidido mapear su territorio

de acuerdo a un criterio étnico dentro de BOSAWAS fue una sorpresa para todos,

incluyendo a mucha gente que por mucho años ha estado cercana a estas

comunidades. Antes del mapeo, parecería que las divisiones étnicas no jugaran un

papel tan importante.22

21
(CACRC 2002a).
22
(Stocks 2003; Stocks, Jarquín y Beauvais 2000; Offen s.f.).

24
 Por otro lado, uno de los proyectos de mapeo políticamente significativos en

Nicaragua fue un proyecto iniciado por la comunidad Sumu (o Mayangna) de Awas

Tingni en sociedad con el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), el Indian Law

Resource Council de Washington y Cultural Survival, que es un grupo de

Massachusetts que defiende los derechos indígenas. En 1995, el gobierno de

Nicaragua, ignorando sus propias leyes, le hizo una concesión a la compañía coreana

Sol del Caribe, S.A. (SOLCARSA), para la explotación de maderas. Buscando el

reconocimiento legal de sus tierras comunitarias garantizado por la constitución

nicaragüense, los Sumu y sus “consejeros legales” del Indian Law Resource Council

presentaron una petición ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en

1996. Al decidirse a presentar su caso ante la Corte Interamericana de Derechos

Humanos (CIDH), “La Comisión concluyó que, al no demarcar o garantizar de otra

manera los derechos a la tierra de Awas Tingni, el gobierno nicaragüense ha violado

sus obligaciones legales internacionales adquiridas bajo la Convención Americana de

Derechos Humanos”.23 La Comisión afirmó que los intentos de Nicaragua por

desarrollar su propia ley para garantizar los derechos indígenas a la tierra son “ilusorios

e ineficientes”.24 Al dictaminar a favor de los Sumu, la Corte afirmó que “para los

pueblos indígenas la relación con la tierra no se limita a una cuestión de posesión y

producción, sino que también es un elemento material y espiritual que deberían poder

23
(ILRC 2001:3).
24
(Macdonald 2002:66).

25
gozar a plenitud, así como una forma de preservar su herencia cultural y de transmitirla

a generaciones futuras”.25

El caso de Awas Tingni resalta la importancia de los grupos internacionales que

defienden los derechos indígenas y el apoyo que brindan a los procesos de reclamo de

sus territorios. El borrador del mapa elaborado por la comunidad de Awas Tingni en

particular sirvió como base para que Cultural Survival desarrollara un proyecto de

mapeo más formal. Fue a través de la alianza entre Cultural Survival y los Sumu que el

Fondo Mundial de la Conservación y, luego, el Indian Law Resource Council se

vincularon a apoyar al proceso legal de los Sumu en contra de las compañías

madereras y del gobierno. Por otro lado, en vista de que los derechos indígenas

mismos no caen dentro de la jurisdicción de la Corte, el caso de Awas Tingni se

fundamentó en la noción de derecho a la propiedad y la premisa de que la ley debería

reconocer el territorio ancestral colectivo como una “forma de propiedad”. Los mapas

del proyecto cumplieron un papel clave en el proceso porque representaban tanto el

territorio ancestral como la noción de propiedad, en una combinación legal y visual que

apoyaba el argumento de los Sumu. Este dictamen de la Corte, que no tiene

precedente, podría tener un gran potencial para otros grupos indígenas que buscan el

reconocimiento de sus derechos territoriales. (Debo mencionar también que varios de

los testimonios a favor de la comunidad presentados ante la Corte fueron de “expertos”

en etnomapeo del grupo activista CACRC que ya mencioné.)

* * *

25
(ILRC 2001:1).

26
Antes de terminar esta presentación sobre la nueva política geográfica de los pueblos

indígenas de América Latina, siento que es importante mencionar así sea en pocas

palabras, el caso de la nueva territorialidad de comunidades negras en la región. Ya

hemos visto cómo las comunidades negras y garífunas en Centroamérica se han

involucrado en proyectos de mapeo indígena como pueblos tradicionales con reclamos

de derechos territoriales. Lo mismo está pasando en América del Sur. Los Cimarrones

de Saramaka en Surinam, por ejemplo, han levantado mapas para mostrar sus

reclamos de territorios tradicionales a través de la misma lucha activista-cartográfica

que ya he mencionado. Cientos de quilombos o palenques de Brasil también han

obtenido el derecho a recibir títulos colectivos sobre sus territorios tradicionales. Hasta

ahora unos 35,000 quilomberos brasileños han recibido 22 títulos que legitiman un total

de 400 mil hectáreas. Ahora, no es de sorprenderse que tanto la demarcación

quilombera como la titulación legal están siendo financiadas por el Banco Mundial.26

Pero en términos de magnitud y trascendencia no existe un proyecto de titulación con

comunidades negras más importante que el proyecto de titulación de los territorios

comunales afro colombianos en la costa Pacífica de Colombia.

Gracias a la nueva constitución del 91 y a la Ley 70 de 1993, las comunidades

negras del Pacífico colombiano recibieron “derechos territoriales”. En1995, el Decreto

de Procedimiento 1745 instruyó a una agregado de instituciones y agencias

gubernamentales a trabajar coordinadamente con el fin de demarcar y titular territorios

negros a nombre de los consejos comunitarios representantes. Lo interesante es que la

Ley 70 define lo que significa una “etnicidad negra” en Colombia y esta codificación a

26
(Thorne 2001; Offen 2003b; Véran 2002).

27
su vez ha afectado la forma en que las comunidades negras se organizaron y a través

de los nuevos consejos comunitarios, desarrollan un discurso étnico-territorial.

Como ya mencioné entre 1996 y el 2003, el gobierno colombiano ha demarcado y

titulado 122 territorios a los consejos comunitarios de las comunidades negras. En total

estos territorios encierran una extensión de más de 4.5 millones de hectáreas, incluyen

1,250 comunidades negras y representan 270,000 personas. Sin embargo, la población

y el tamaño del territorio varía dramáticamente: algunos territorios incluyen unas 30

personas viviendo en una sola comunidad, mientras que los territorios más grandes

incluyen 30,000 personas en 90 comunidades distintas en una extensión de más de

medio millón de hectáreas.

El proyecto de demarcación y titulación hace parte del Programa de Manejo de

Recursos Naturales (PRMN) financiado con $39 millones de dólares del Banco

Mundial. Al Banco le interesa mucho el Pacífico colombiano por su fama de tener una

riqueza impresionante en recursos genéticos, una biodiversidad muy alta y un 25 por

ciento de especies endémicas. Por cierto el Banco se adhiere al dicho famoso del

biólogo Al Gentry que dice “tenemos más conocimiento de la luna que del Chocó”. Así

mismo, el Banco considera importante la estabilización de estos territorios para poder

pensar más adelante en un proyecto más amplio de conservación como por ejemplo el

proyecto para el Corredor Binacional Chocó-Manabí.27

27
(Leyva 1993; Ocampo Villegas y Javier 1996; Restrepo y Ignacio del Valle 1996; Restrepo 1997, 2002; Grueso,

Rosero y Escobar 1998; Hoffmann 2000, 2002; IGAC 1999; INCORA 2000, 2003a, 2003b; Oslender 1999, 2002;

UNDP 2000; Roldán Ortega, 2000; Offen 2003b).

28
 Un reporte del proyecto de titulación del Pacífico colombiano realizado por el

antropólogo colombiano Enrique Sánchez y el abogado de derechos indígenas Roque

Roldán Ortega menciona casi todos los elementos que ya he explicado aquí acerca de

los proyectos de mapeo indígena. Para dar tan sólo un ejemplo básico, los autores del

reporte dicen que uno de los logros más importante fue: “la recuperación de la memoria

de los procesos culturales de apropiación del territorio por parte de las comunidades y

de los saberes tradicionales sobre la biodiversidad”. Dicen también que “El proceso de

titulación generó un movimiento intelectual en las mismas comunidades y los ancianos,

los cazadores, los recolectores y los médicos tradicionales se dieron a la tarea de

reconstruir la historia de la ocupación de los territorios comunitarios y de explicar,

desde su propia perspectiva, la importancia y usos de los recursos naturales en ellos

existentes. Se redescubrieron sitios y recursos, se recobró la toponimia de muchos ríos

y arroyos, se revivieron hechos históricos y se puso en evidencia los riesgos y peligros

de los usos indebidos de los recursos.” Dicen también que “Parte de este saber quedó

consignado en los mapas y memorias elaborados en talleres de cartografía social y

recorridos (monteos) realizados por los expertos comunitarios en el conocimiento del

territorio pero, como lo reconocen algunos de los dirigentes afro colombianos, lo más

importante fue poner a trabajar juntos a jóvenes y viejos, hombres y mujeres y

socializar un conocimiento tradicional sobre los recursos biológicos y sobre el territorio

comunitario como parte de la propia identidad.”28

28
(Sanchez Gutierrez y Roldán Ortega 2002:36-37; también véase (Ng'weno 2001:36-7, 41).

29
 Espero que hayan notado que un gringo acabó de hablar sobre Colombia durante

unos 5 minutos sin mencionar ni las drogas y sin catequizar sobre “lo que Colombia

debería hacer” si quiere ser amiga de los Estados Unidos.

* * *

Para terminar, solo voy a mencionar dos puntos clave. Primero, la nueva política

geográfica indígena (y podemos decir negra rural también) representa una nueva

territorialidad en América Latina. Es decir, una modalidad distinta de intervenir en el

manejo del espacio nacional en su conjunto cimentado en una imagen multiétnica y

pluricultural de nación. Es claro que los mapas tienen un enorme poder en el proceso

de creación de una nueva visión geográfica por parte de los pueblos indígenas. Los

mapas no son objetos pasivos sino que son una esperanza política. Por otro lado, el

hecho de vincular el territorio con todos sus significados con una lucha identitaria puede

traer nuevos problemas. Tal vez no tan fuertes como los problemas de fragmentación

que han surgido en los Balkanes pero problemas que no hemos previsto. Ya se ha visto

que algunos proyectos de mapeo han incrementado las tensiones entre grupos étnicos

donde no había problemas antes. Por otro lado, el proceso de crear imágenes de

territorios deseados no es nada nuevo, solo que ahora es el turno de los pueblos

indígenas.

Segundo, hubiera sido imposible desarrollar un política geográfica indígena tan

fuerte como la que ha surgido sin el apoyo internacional tanto a nivel de financiación

como en cuanto a la legitimidad de un discurso vigoroso sobre los derechos territoriales

de los pueblos indígenas y negros. Pero estos logros que son realmente importantes y

que ya habían sido muy postergados representan un cuchillo de doble filo. Basta

30
enfatizar que muchos de los procesos de mapeo indígena que persiguen tanto la

conservación del medio ambiente como el fortalecimiento de los derechos indígenas se

desarrollan de forma muy marginal a la arena pública nacional y a veces reflejan más

los intereses de las ONGs del norte y de organismos internacionales como el Banco

Mundial—instituciones que no son democráticas. No tengo que mencionar que estamos

hablando de un nuevo imperialismo, pero un imperialismo mucho más complicado que

el de siglos pasados. A pesar de todo, es importante recordar que los pueblos

indígenas son los protagonistas principales y que ellos merecen sus derechos

territoriales.

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