Chirix RACISMO

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Comisión Económica para América Latina y el Caribe
SEDE SUBREGIONAL EN MÉXICO
Estudio sobre racismo, discriminación

y brechas de desigualdad en Guatemala
Una mirada conceptual
Emma Delfina Chirix García
con la colaboración de
Verónica Sajbin Velásquez
Este informe fue preparado por Emma Delfina Chirix García, maya kaqchikel de Guatemala, Consultora
independiente, Doctora en Ciencias Sociales egresada del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en
Antropología Social (CIESAS) Occidente, México, bajo la supervisión de Pablo E. Yanes Rizo, Coordinador de
Investigaciones de la Sede Subregional de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL)
en México.
La autora agradece el apoyo de Verónica Sajbin, quien con su experiencia sobre políticas públicas le permitió
avanzar en el estudio. Extiende su agradecimiento profundo a las personas entrevistadas por la confianza
brindada: Juana Sotz, Secretaria Ejecutiva del Gabinete de Pueblos Indígenas; Berta Englenton, especialista en
pueblos indígenas, de la SEGEPLAN, y Saríah Acevedo, por sus comentarios y por su estudio-diagnóstico
sobre la institucionalización de la identidad y los derechos de los pueblos indígenas en el organismo ejecutivo.
Finalmente, la autora agradece a Juan Antonio Isaías Tiney Chirix y a Pablo E. Yanes por sus reflexiones
profundas sobre el Estado, el racismo, la pigmentocracia y el movimiento indígena.
Las opiniones expresadas en este documento son de exclusiva responsabilidad de la autora y pueden no
coincidir con las de la Organización.
Publicación de las Naciones Unidas

LC/MEX/TS.2019/1
Distribución: Limitada
Copyright © Naciones Unidas, enero de 2019. Todos los derechos reservados
Impreso en Naciones Unidas, Ciudad de México ● 2019-002
La autorización para reproducir total o parcialmente esta obra debe solicitarse a la Comisión Económica para
América Latina y el Caribe (CEPAL), División de Publicaciones y Servicios Web, [email protected].
Los Estados Miembros de las Naciones Unidas y sus instituciones gubernamentales pueden reproducir esta obra
sin autorización previa. Solo se les solicita que mencionen la fuente e informen a la CEPAL de tal reproducción.
Índice
Resumen ................................................................................................................................. 5
Abstract ................................................................................................................................. 6
Capítulo I Marco teórico .................................................................................................................... 7
Introducción ................................................................................................................................. 7
1. El racismo como construcción social e histórica y la pigmentocracia.................... 8
2. El racismo como ideología ......................................................................................... 10
3. El racismo en un contexto colonial y el colonialismo............................................. 11
4. El racismo como mecanismo de poder del Estado ................................................. 13
5. El enfoque histórico político del racismo ................................................................. 14
6. Racismo e interseccionalidad .................................................................................... 15
7. Resistencia y racismo .................................................................................................. 16
Capítulo II Breve historia de la clasificación étnico-racial en Guatemala.............................. 19
Introducción ............................................................................................................................... 19
1. Clasificación étnico-racial en Guatemala ................................................................. 19
2. Origen de las identidades étnico-raciales ................................................................ 20
3. La clasificación étnico-racial en la época colonial................................................... 21
4. Sistema de castas ......................................................................................................... 21
5. Origen del concepto e identidad ladina ................................................................... 22
6. Clasificación étnico-racial en la época liberal .......................................................... 24
7. Clasificación étnico-racial y el movimiento indígena ............................................ 25
8. Autoadscripción étnico-racial actual ........................................................................ 26
9. Reflexiones para construir indicadores identitarios............................................... 28
Capítulo III Análisis de políticas e instituciones públicas que trabajan
por pueblos indígenas ....................................................................................................................... 31
Introducción ............................................................................................................................... 31
1. Aplicación de las políticas públicas en un Estado racista ..................................... 31
2. Un Estado racista y su visión colonialista de las políticas hacia
pueblos indígenas ....................................................................................................... 32
3. La institucionalidad creada para pueblos indígenas ............................................. 32
3
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4. ¿Qué persiguen las políticas públicas? .................................................................... 38

5. La política pública para la convivencia y la eliminación del racismo
y la discriminación racial ........................................................................................... 39
6. Institucionalidad indígena o instituciones que trabajan con mandato
para los pueblos indígenas ........................................................................................ 40
7. Gobierno, instituciones y políticas públicas............................................................ 43
Bibliografía ............................................................................................................................... 49
4
Resumen
El objetivo de esta investigación es visibilizar los efectos del racismo en términos de desigualdad
en los pueblos indígenas y proponer contenidos de políticas públicas que contribuyan a eliminar
el racismo y cerrar brechas de desigualdad. En este estudio se intenta acercarse a un marco
conceptual interdisciplinario y multidimensional que dé cuenta de los elementos teóricos y
metodológicos que permitan comprender la dinámica y complejidad del racismo institucional y
de la importancia de teorizar el racismo para mostrar los efectos de poder que se concretan en
políticas públicas y en desigualdades económicas, sociales y políticas.
Con base en siete ejes analíticos: 1) el racismo como una construcción social e histórica;
2) el racismo como ideología; 3) el racismo en un contexto colonial y moderno; 4) el racismo
como mecanismo de poder del Estado; 5) el enfoque histórico político del racismo; 6) racismo e
interseccionalidad, y 7) la resistencia y el racismo, se hace un análisis que retoma el conocimiento
teórico interdisciplinario para mostrar la dinámica y complejidad del racismo, así como también
los efectos que produce y que se materializan en desigualdades económicas, políticas y sociales.
Asimismo, se busca que el marco teórico sirva como orientación para plantear políticas públicas
que permitan reducir las brechas de desigualdad.
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Abstract
This paper aims to make visible the effects of racism in indigenous people in terms of inequality,
and to propose contents of public policies that contribute to eliminate racism and close
inequality gaps. This study intends to approach an interdisciplinary and multidimensional
conceptual framework that accounts for the theoretical and methodological elements that allow
understanding the dynamics and complexity of institutional racism and the importance of
theorizing racism to show the effects of power that are reflected in public policies and economic,
social and political inequalities.
Based on seven analytical axes: 1) racism as a social and historical construction; 2) racism
as an ideology; 3) racism in a colonial and modern context; 4) racism as a mechanism of state
power; 5) the historical political approach to racism; 6) racism and intersectionality, and
7) resistance and racism, the interdisciplinary theoretical knowledge is taken to show the
dynamics and complexity of racism, as well as the effects it produces and which materialize in
economic, political and social inequalities. Likewise, it is intended that the theoretical framework
serve as a reference for proposing public policies that reduce inequality gaps.
6
Capítulo I
Marco teórico
Introducción
Esta investigación tiene como objetivo visibilizar los efectos del racismo en términos de
desigualdad en los pueblos indígenas y proponer contenidos de políticas públicas que
contribuyan a eliminar el racismo y cerrar brechas de desigualdad. Las preguntas principales
que orientaron la investigación son: ¿se puede construir un marco conceptual interdisciplinario
sobre el racismo?, ¿cómo se ha medido y definido a la sociedad guatemalteca a través de la
historia y sus fuentes?, ¿cómo está respondiendo la institucionalidad creada para atender a la
población indígena?, ¿existen condiciones para la implementación de políticas públicas que
erradiquen el racismo y la discriminación?, ¿contribuyen las políticas públicas a eliminar el
racismo?, ¿cuál es la fundamentación de las propuestas de políticas públicas para superar el
racismo y la discriminación?, ¿qué proponen?
En Guatemala se ha venido teorizando sobre el racismo en algunos centros de
investigación 1, en diversas tesis para optar a algún grado académico 2, en congresos académicos
y en instituciones de gobierno de Guatemala 3. Se han hecho aportes sobre el estudio del tema
desde diversas perspectivas e interpretaciones. En este estudio se intenta acercarse a un marco
conceptual interdisciplinario y multidimensional que dé cuenta de los elementos teóricos y
metodológicos para comprender la dinámica y complejidad del racismo institucional y de la
importancia de teorizar el racismo para mostrar los efectos de poder que se concretan en políticas
públicas y en desigualdades económicas, sociales y políticas.
Con el afán de no reducir la definición del racismo, en esta investigación se priorizan
siete ejes analíticos: 1) el racismo como una construcción social e histórica; 2) el racismo como
ideología; 3) el racismo en un contexto colonial y moderno; 4) el racismo como mecanismo de
1 Véanse los estudios de Arenas, Hale y Palma, 2004; Heckt y Palma, 2004; Heckt, 2004; Hale, 2007.
2 Véase el estudio de M. González, 2014.
3 Véase el estudio Diagnóstico del racismo en Guatemala, 2006.
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CEPAL
poder del Estado; 5) el enfoque histórico político del racismo; 6) racismo e interseccionalidad, y
7) la resistencia y el racismo.
En esta investigación se pretende hacer un análisis que retome, por un lado, el
conocimiento teórico interdisciplinario para mostrar la dinámica y complejidad del racismo, así
como también los efectos que produce y que se materializan en desigualdades económicas,
políticas y sociales. Por el otro, se busca que el marco teórico sirva como orientación para
plantear políticas públicas que permitan reducir las brechas de desigualdad.
1. El racismo como construcción social e histórica y la pigmentocracia

La mayoría de los análisis sobre el racismo ha carecido de una perspectiva histórica, ausencia
que no permite ver el origen del racismo, la pigmentocracia y la blancura como construcción
social e histórica. Para llenar este vacío se acude a autores que abordan la raza 4 o el racismo
desde una perspectiva histórica y como construcción social que permite comprender cómo la
sociedad fue clasificada, jerarquizada y segregada.
De acuerdo con Quijano (2014), se impuso una clasificación racial/étnica de la población
como patrón de poder que opera en planos, ámbitos y dimensiones, materiales y subjetivas, de
la existencia humana para justificar el sistema de dominación. Para Cumes (2004), el término
raza se ha utilizado históricamente en la sociedad guatemalteca, para hacer diferenciaciones,
crear jerarquías y relaciones de poder. Esta autora afirma también que, aunque en muchos casos
se rechaza la palabra “raza” y se prefiere utilizar términos como “cultura” o “etnia”, no significa
que, en el imaginario, en la práctica cotidiana, en las políticas haya desaparecido la
naturalización de la “raza”.
Algunos autores abordan el racismo y el entramado con la historia y las clases sociales.
Para Martínez (2009), las razas son construcciones sociales que identifican o marcan a grupos
humanos respecto a otros grupos, en dependencia de relaciones que sostienen entre sí. Para este
autor, las razas también son construcciones elaboradas en un medio específico, históricamente
determinable, en íntimos nexos con las relaciones sociales, las clases sociales y las acumulaciones
culturales de la sociedad de que se trate.
Martínez (2009) reconoce que el darwinismo y el evolucionismo han participado en la
construcción del concepto de razas, clasificando de inferiores a superiores, que responde a una
hipotética escala progresiva de la humanidad. Con el desarrollo de los imperialismos coloniales
se creó y se impuso el racismo para justificar las subyugaciones. Asimismo, este autor considera
que existe una vinculación entre los distintos grupos raciales y los múltiples factores macro y
microsociales que deben ser analizados a partir de la historia, la cultura, la economía, los
enclaves comunitarios y la familia.
Pop (2000) analiza el racismo como construcción social y como poder de dominación, así
como sus efectos. La autora plantea que el racismo es una manifestación de enajenación y se
practica con la complicidad del silencio y la impunidad legalizada, se fundamenta en la ilusión
de ser más que el otro y en el poder de dominación se oculta, se matiza, se soslaya o se niega
4 En este estudio se acude al concepto de raza para identificar y comprender que es un concepto, parte del
lenguaje y expresión europea que se impuso a sociedades dominadas, para justificar la invasión,
colonización, evangelización y la civilización a través de rasgos físicos o biológicos.
8
Estudio sobre racismo, discriminación y brechas de desigualdad en Guatemala…
para perpetuarlo; es la muestra brutal de la hostilidad y entre sus efectos psíquicos están la
alteración de la existencia, la angustia, el conflicto, la desvalorización de la persona y del grupo
al que pertenece, la existencia del rechazo y la humillación cotidiana, y los sentimientos de culpa
inculcados por la supuesta “inferioridad” 5.
En esta misma línea, Samá (2009) propone erradicar de manera completa las estructuras
de dominación que han legitimado las relaciones de poder, la opresión y la discriminación a
partir de la experiencia del racismo, partiendo de la experiencia de dependencia, de la pobreza,
de la historia de la esclavitud y la segregación racial para comprender el grito de los oprimidos,
y no entenderlo como extremismo, excentricismo o exageración.
Samá (2009) sugiere repasar la historia para conocer el surgimiento de conceptos como
raza y racismo, cuya utilización ha llevado a la segregación, la exclusión, la creencia de que
existen razas superiores e inferiores y el irrespeto hacia los pueblos invadidos y colonizados.
Insiste en la necesidad de reflexionar acerca de la afirmación del sujeto y del grito de los
colonizados frente a la negación que se manifiesta en las relaciones sociales, a nivel estructural
y macrosocial, pero también en la forma en que se dan las relaciones con la vida cotidiana, con
las demás personas y con el propio cuerpo, la forma de pensar y actuar. La estructura de
dominación en donde descansa el racismo no ha sido erradicada y las instituciones se han
encargado de legitimar, reproducir y mantener las relaciones de poder.
Repasar la historia implica ver el origen del racismo. Martínez (2009) insiste en analizar
la conquista del continente por los europeos porque fue en este momento histórico cuando se
abrió el tema de las relaciones interraciales: “los españoles no sólo conquistaron las tierras, sino
también los cuerpos y los redujeron a categoría de semovientes, llegaron a negar hasta su
condición humana diciendo que no tenían alma” (pág. 216). Luego, crearon la pirámide social
para justificar la explotación racial y la servidumbre. El racismo tiene su origen en la invasión,
ahí se inició la construcción social de las razas, las relaciones interraciales y de las prácticas
raciales que han perdurado hasta nuestros días.
Guerra (2013) aborda la noción de raza como una construcción social creada por el
imperialismo europeo en el siglo XV:
Las diferencias fenotípicas —lo visible— se reconstruyeron de acuerdo con las
relaciones de dominación, que codificaron las diferencias, entre colonizadores y
colonizados, a partir de una supuesta diferencia biológica y hereditaria que ubica
a estos últimos en una categoría natural de inferioridad, legitimando y
justificando el sistema de encomienda, la esclavitud y la servidumbre. Así,
durante la Colonia surge una pigmentocracia que concibe a la raza blanca como
superior a nivel intelectual, conductual y moral (pág. 23).
El racismo se refuerza a partir de la pigmentocracia y el blanqueamiento, elementos de
orden racial que han establecido la segregación y la jerarquía racial. La pigmentocracia es el
establecimiento de una relación de poder que se fundamenta en el color de la piel (y otros rasgos
fenotípicos) para legitimar el dominio de personas de piel blanca sobre personas de piel oscura.
5 Véase C.A. Pop Bol, 1994.
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Según afirma Martínez (2006), Guatemala se rige por una pigmentocracia encabezada
por las familias que se consideran “blancas” y que son descendientes de colonizadores europeos
que han tomado el control económico y político del país. La blancura se relaciona con el poder,
de ahí que sean pocos los indios o negros que han ocupado puestos políticos importantes o que
sean dueños de empresas (Martínez, 2006). Blanquearse, es decir, considerarse más blanquitos o
canches que otros, es un fenómeno que existe actualmente entre mayas y garífunas.
Durante la Colonia, la sociedad fue dividida en castas de colores y se construyó un
sistema de valoración en donde el color moreno o negro fue caracterizado como suciedad y
oscuridad, por lo que las personas con este tono de piel ocuparon los últimos peldaños de la
estructura social. En oposición, el blanco y lo canche significaron pureza, luminosidad,
creatividad, altura, progreso social. Estas denominaciones inventadas por las clases dominantes
y el poder blanco masculino sirvieron para humillar y subordinar.
El proceso de blanqueamiento consiste en idealizar y perseguir la blancura, práctica
social, política y económica colonizadora que ha sido utilizada en Guatemala con el objetivo de
“mejorar la raza”. El poder blanco masculino utilizó esta práctica para controlar a las mujeres
colonizadas durante la invasión. Posteriormente este proceso se utilizó en las fincas cafetaleras
y en la guerra reciente. El blanqueamiento puede venir desde los colonizados, de manera que
cuando se internaliza la opresión, quienes tienen piel oscura, es decir, los indígenas y los
afrodescendientes, idealizan lo blanco o lo canche con el objetivo de producir descendencia más
blanca, reproducir la supremacía blanca y conseguir ascenso o progreso social.
De acuerdo con González-Ponciano (1999), en Guatemala la prensa contribuyó para
imponer los valores de la supremacía blanca y las normas no escritas que regularon la
pigmentocracia y la movilidad social. Las ideas de la mano dura, la degeneración de la raza y el
tutelaje tuvieron eco y contribuyeron a que una minoría se enriqueciera con el trabajo indígena.
Después de la Revolución de 1944 y bajo el paraguas del indigenismo sobresalieron tres temas
de narrativa racista: 1) El derecho a la destrucción de los indígenas, 2) El turismo para presentar
a Guatemala como un “país de indios” y 3) la conversión del indígena en un elemento más de la
geografía vegetal (González-Ponciano, 1999). Bajo las ideas de la modernización se insistió en la
occidentalización y el blanqueamiento.
Como lo plantea González-Izás (2014), en Guatemala se implementó una serie de
proyectos civilizadores para disciplinar a los pueblos indígenas, concretamente en el proyecto
de modernización capitalista (cafetalero agroexportador). Se promovió la inmigración de
europeos para “blanquear la raza” y modernizar la economía de agroexportación. Los efectos de
esta modernización provocaron las profundas desigualdades sociales y el mantenimiento
del racismo.
2. El racismo como ideología

Miles (citado en Casaús, 1998) considera que el racismo como ideología debe vincularse con una
perspectiva histórica, en el contexto de una sociedad de clases y articulado con otros conceptos
tales como género y nación. El autor afirma que el racismo sigue siendo un concepto que permite
interpretar la historia y las ciencias sociales, y propone identificar la ideología racista a partir de
una serie de elementos:
10
• Que se refiera a la práctica de la discriminación racial en cualquier sociedad y grupo

social, sin circunscribir el análisis al color de la piel o a la jerarquización social.
• Que se refiera a patrones que generen prácticas de desigualdad y a estrategias
destinadas a excluir a un grupo social cualquiera. Esta exclusión puede estar en
función de elementos biológicos y culturales.
• Que la ideología racista pueda manifestarse como cuerpo teórico coherente o como
estereotipos y mitos que se construyen y se reelaboran para legitimar la diferencia y
que sirva para dar una explicación satisfactoria y una interpretación del mundo a un
grupo determinado. En otros términos, que el racismo proporcione una estrategia
política para la acción a diferentes grupos y clases sociales.
• Que no sea estática, sino que mute y se adapte a las necesidades del grupo dominante
proporcionando diferentes mecanismos de exclusión según la coyuntura política; de
ahí que estas prácticas excluyentes se institucionalicen desde el Estado.
• Que se articule ideológicamente con otros discursos de la desigualdad, como el sexismo
y el nacionalismo, y en esa medida, potencie su capacidad de movilización y amplíe su
discurso de exclusión a otros sectores de la población.
Algunos de estos elementos, que tienen su base en la ideología, serán tomados en cuenta
en esta investigación para comprender los mecanismos de exclusión que dan como resultado las
brechas de desigualdad.
Samá (2009) analiza el racismo como ideología desde la experiencia negra para
comprender cómo funciona y porque, en sus palabras, la ideología de color es también una
ideología del cuerpo, del pensamiento, de la forma de estar presentes en el mundo. El daño
ocasionado al cuerpo daña también el pensamiento, lo que implica la incapacidad de explotar y
extraer del pensamiento todo el potencial constructivo y creativo. Esto también se encuentra en
otros grupos a los que la ideología patriarcal ha convertido en oprimidos.
En la realidad guatemalteca, la ideología del color se vincula con la ideología del cuerpo
en casos como aquellos en los que los blancos hijos de finqueros y militares han acosado y violado
los cuerpos de mujeres indígenas, o cuando, en el contexto de la guerra, las mujeres han sido
utilizadas como servidumbre sexual, pero la ideología del color también se ha observado a través
de los programas de control de la natalidad aplicados a mujeres indígenas y en el área rural 6.
Cumes (2004) analiza cómo se transmite la ideología racista y afirma que la raza continúa
como ideología, imaginario o sentimiento de superioridad. La ideología racista ha sido
transmitida a través de diversos canales de difusión y de instituciones como la iglesia, la familia,
los medios de comunicación, el ejército y la escuela, y ha logrado tener éxito porque los propios
subordinados han defendido como natural ese orden social desigual.
3. El racismo en un contexto colonial y el colonialismo

Memmi (citado en Casaús, 1998) sitúa al racismo en un contexto colonial y considera que todo
racismo posee un fundamento cultural, social e histórico, y que su finalidad es legitimar un
sistema de dominación. Según el autor, el racismo se inicia con una opinión negativa del otro
6 Véase CHIRAPAQ, 2011.
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CEPAL
reflejada en una conducta o una serie de prácticas discriminatorias hasta llegar a convertirse en
una ideología, pero lo que esconde es un sistema de dominación. En Guatemala las personas
racistas reproducen en lo cotidiano prejuicios y estereotipos que se observan en frases tales como
“los indios son sucios, borrachos y haraganes”, y en asumir que las mujeres indígenas siempre
van a ser sirvientas.
Memmi (citado en Casaús, 1998) define al racismo como “la valoración generalizada y
definitiva de unas diferencias reales, o imaginarias, en provecho del acusador y en detrimento
de su víctima, con el fin de justificar sus privilegios o su agresión” (pág. 19). Según este autor, la
actitud racista comprende cuatro elementos:
a) Insistir en las diferencias reales entre el racista y su víctima.
b) Valorizar estas diferencias en beneficio del racista y en detrimento de su víctima.
c) Esforzarse en llevarlas a lo absoluto, generalizándolas y afirmando que son
definitivas.
d) Legitimar una agresión o un privilegio.
Memmi (citado en Casaús, 1998) afirma que no es siempre la diferencia lo que crea el
racismo, sino que es el racismo el que utiliza la diferencia. Cuando la diferencia biológica o
cultural conduce a una desigualdad económica o política, es decir, a una relación de dominación,
se puede hablar de racismo. En Guatemala esta situación se concreta a través de las injusticias,
de la exclusión, de la mínima inversión pública, de la explotación, de la servidumbre, de la
agresión y la humillación cotidianas, del despojo y la ocupación de territorios, del genocidio y
de procesos de asimilación. Estas realidades siguen vigentes porque el racismo y las
desigualdades se han profundizado.
Memmi (citado en Casaús, 1998) y otros autores como Foucault (1996) abordan el
racismo vinculado al colonialismo. El colonialismo como período histórico no ha sido superado,
se mantiene en el modelo económico y político que algunos prefieren llamar “modernidad” o
“capitalismo neoliberal” para defender la existencia de la “civilización moderna”, el progreso y
el desarrollo.
En el trabajo de Cojtí (1995) se encuentran aportes conceptuales acerca del colonialismo
como doctrina y el colonialismo interno. El autor afirma que el racismo es la doctrina que
legitima la práctica de un pueblo por otro y que recurre a diferentes argumentos como la
inferioridad congénita, el barbarismo y la misión civilizadora para legitimar el expansionismo y
el sometimiento por intereses geopolíticos, nacionales y económicos). En cuanto al colonialismo
interno, Cojtí (1995) afirma que las poblaciones mayas están dominadas por dirigentes mestizos
y criollos a través de varios indicadores, de los que en este documento se mencionarán cinco:
a) La clase dirigente ladina monopoliza el Estado y los organismos ejecutivo, legislativo
y judicial y utiliza esos poderes para oprimir y desmantelar a las naciones mayas.
b) Existe un idioma estatal que es el castellano y una cultura nacional y oficial que es
la criolla-ladina. Los idiomas y las culturas mayas son conceptualizados y tratados
como folclore.
c) Se practica la discriminación y explotación económica del pueblo maya a pesar de
que es el que más aporta en el producto interno bruto, es decir en la riqueza nacional,
pero es el que menos beneficios percibe por su trabajo.
12
d) Los ladinos conservan su poder gracias a una política de subordinación, asimilación,

fusión étnica y esterilización en virtud de la supuesta inferioridad e incapacidad de
los mayas. Ya que no se puede organizar un genocidio como el de los ochenta, ahora
se borran idiomas, se reemplazan culturas con valores gringos y ladinos.
e) El colonialismo ladino recurre a fundamentos falsos para justificar la opresión y
disolución de las nacionalidades del pueblo maya. Lo grave de estas falsedades es que
son opresivas y que los exterminadores, opresores y explotadores de la cultura maya
sean vistos como salvadores y demócratas (gobiernos de Ríos Montt y Lucas García).
El colonialismo ha existido y existe a través de la clasificación, jerarquización y
segregación racial. Existe en la presencia de instituciones coloniales, de sujetos y corporaciones
coloniales, de la violencia racial, del “derecho de pernada” en las fincas y en las casas de los
blancos, a través de la servidumbre sexual que existió en las bases militares durante la guerra,
de las perspectivas legitimadas y naturalizadas por el colonialismo económico, de la
identificación y representación de los sujetos sociales construidos como “los otros”, que
reproduce un colonialismo discursivo que no solo da cuenta de una realidad, sino que la
construye (Suárez y Hernández, 2008). No es posible afirmar que la colonización es el pasado y
que estamos en otro estadio histórico; lo cierto es que la colonización solo ha cambiado de rostro.
4. El racismo como mecanismo de poder del Estado

Este enfoque permite situar el racismo desde el Estado —cómo lo reproduce, cómo se convierte en
un mecanismo de poder que abarca una lógica de exterminio y exclusión, como tecnología del
poder—, y analizar el genocidio y los procesos de etnocidio en la sociedad guatemalteca. Los hechos
de genocidio ocurrieron en el momento de la invasión, a finales de 1970 e inicios de 1980 7 . El
etnocidio se ha hecho a través de procesos de inquisición, asimilación, ladinización,
blanqueamiento y esterilización.
En su obra Genealogía del racismo, Foucault (1996) plantea una tecnología de poder que
tiene como objeto y objetivo la vida, y se pregunta “¿cómo es posible que un poder mate,
reivindique la muerte, exija la muerte, haga matar, dé orden de matar, exponga a la muerte no
solo a sus enemigos sino a sus ciudadanos?” (pág. 205). ¿Cómo interviene el racismo en esta
tecnología de poder?
El autor afirma que lo que permitió la inscripción del racismo en los mecanismos de
Estado fue la emergencia del biopoder. Este fue el momento justo en el que el racismo se insertó
como mecanismo de poder para que el modo moderno funcionara desde los Estados. Cuando el
Estado funciona sobre la base del biopoder, la función homicida del Estado es asegurada por el
racismo. Para Foucault (1996), el racismo “representa la condición con la cual se puede ejercer el
derecho de matar. Si el poder de normalización quiere ejercer el viejo derecho soberano de matar,
debe pasar por el racismo” (pág. 207).
El enfoque histórico-político de Foucault permite situar el racismo desde el Estado como
una forma de dominación a través de políticas de exterminio y de exclusión. En Guatemala el
racismo funciona como un mecanismo de invisibilización, exclusión y asimilación que agrede y
7 Véase el “Informe del Proyecto Interdiocesano de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI),

Guatemala: nunca más”, 1998.
13
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elimina físicamente, tal como se puede constatar en los programas de esterilización y de

masacres, el último en 2012 contra indígenas k’iche’ de Totonicapán, identificada como la
masacre en la cumbre de Alaska 8.
Retomando nuevamente la historia, se puede afirmar que la política de exterminio se ha
venido aplicando sistemáticamente y su mayor expresión fue en la década de 1980 9. En la línea
de este enfoque, no basta con afirmar que el racismo está vinculado al colonialismo, al sistema
de dominación y a la estructura de poder, sino que es necesario identificar a los sujetos
descolonizados para visibilizar sus procesos de emancipación que han permitido liberar
prejuicios, alcanzar justicia, enfrentar y debatir valores, conocimientos, políticas y mecanismos
de dominación para descolonizar el sistema, la teoría y las prácticas raciales. Como bien afirma
Hernández (2008) el concepto de descolonización es central en las luchas contemporáneas de los
movimientos indígenas y en la producción teórica de sus intelectuales orgánicos.
5. El enfoque histórico político del racismo

Casaús (1998) afirma la relevancia de explicar desde una perspectiva diacrónica la pervivencia
y persistencia del racismo en la actualidad. Esta autora considera importante abarcar el espacio
del racismo, la utilización del racismo como ideología porque permite realizar un estudio
diacrónico y sincrónico, y cómo el racismo sigue siendo un hilo conductor de la ideología
dominante. Asimismo, aborda la metamorfosis del racismo, en cuyos cimientos se encuentra la
teoría de la diferencia, a veces biológica, a veces cultural, otras sociorracial, y plantea que esta
metamorfosis depende de la etapa histórica y de la producción científica e ideológica de la época.
De acuerdo con Casaús (1998), abordar el tema de la ciencia y el racismo permite comprender la
construcción del Estado-nación como comunidad imaginada.
En esta misma línea de pensamiento, Martínez Furé (2008) afirma que el racismo es
proteico, es decir, se reinventa de forma permanente, se reconstituye y adquiere millones de
máscaras, millones de rostros. El autor plantea que no ha existido un momento en la historia del
país en el que el racismo no haya marcado el devenir y adquirido nuevos rostros, y continúa
sobreviviendo. En su análisis, este autor enfatiza la dominación colonial pero también las nuevas
formas de colonización, para lo que hay que develar el verdadero rostro de la historia. Es decir,
no hay un momento en la historia de Guatemala en el que el racismo no haya provocado
violencia contra los pueblos indígenas.
De acuerdo con Casaús (1998), el racismo se articula ideológicamente con categorías
como las brechas de desigualdad, el sexismo y el nacionalismo. Para analizar el papel que juega
el Estado en la reproducción del racismo lo más novedoso y pertinente es el enfoque histórico
político del Estado. Casaús (1998) define el racismo como:
“La valoración generalizada y definitiva de unas diferencias, biológicas o
culturales, reales o imaginarias, en provecho de un grupo y en detrimento del
otro, con el fin de justificar una agresión y un sistema de dominación. Estas
actitudes pueden expresarse como conductas, imaginarios, prácticas racistas
8 Véase “Comunicado de los 48 cantones de Totonicapán”, 2012.

9 Véase el “Informe del Proyecto Interdiocesano de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI),
Guatemala: nunca más”, 1998.
14
ideologías que como tales se expanden a todo el campo social formando parte
del imaginario colectivo. Pueden proceder de una clase social, de un grupo étnico
o de un movimiento comunitario; o provenir directamente de las instituciones
del Estado, en cuyo caso hablaremos de racismo de Estado. Puede ocupar
distintos espacios de la sociedad, dependiendo de que la relación de dominación
tenga su origen en una clase, un grupo étnico, un movimiento comunitario o el
Estado (pág. 22).”
La autora afirma que el racismo ha operado como un factor de legitimación de la clase
dominante y ha servido de columna vertebral de la estructura económico-social y política de la
sociedad guatemalteca.
6. Racismo e interseccionalidad
Algunas interrogantes que permiten analizar las identidades son quién soy, de dónde vengo y
adónde voy. Estas preguntas pueden hacerse a nivel colectivo, es decir, se pueden plantear
preguntas tales como quiénes somos, hacia dónde vamos y de dónde venimos. Las respuestas
permitirán identificar diferencias y situar a la diversidad humana con rostros, experiencias e
historias diversas que cuestionen la homogenización construida por el sistema de dominación y
sectores dominantes para reproducir el eurocentrismo y etnocentrismo que justifican la
explotación, la opresión y las injusticias sociales.
Desde la perspectiva de las opresiones, las mujeres mayas de Guatemala han hecho
aportes importantes. Pop (2000) interrelaciona dos opresiones, el racismo y el machismo, y
afirma que el racismo y el machismo son fenómenos usados para mantener privilegios y poder,
ya sean simbólicos o reales y concretos. Estos fenómenos se deben analizar desde las relaciones
de poder a través de los sistemas patriarcal, educativo, socioeconómico, político, religioso,
familia y de pareja. Pop (2000) afirma que es importante analizar de forma paralela los dos
fenómenos, porque las personas y los colectivos defienden una causa, pero oprimen otras
reivindicaciones, es decir, visibilizan una opresión y no analizan las otras opresiones de
manera interseccional.
La preocupación de la autora es cómo analizar y contrarrestar el machismo y el racismo
como opresiones que utilizan mecanismos degradantes y violentos, y ejercen poder (Pop, 2000).
En esta línea de reflexión sobre las opresiones, Velásquez (2004) aborda el racismo y afirma que
es un conjunto de relaciones, estructuras e instituciones sociales que no es solo ideología ni un
comportamiento individual o aislado, sino que es una opresión colectiva y social.
El concepto de interseccionalidad permite mostrar la diversidad de opresiones y
funciona como un mecanismo para resistir a la opresión y la explotación. Crenshaw (2005)
plantea que la interseccionalidad es inherente a toda relación de dominación y que, como
estructura de dominación, impide o debilita las tentativas de resistencia. Debido a la experiencia
de las opresiones, aislamiento e invisibilidad en que viven las mujeres, urge entrecruzar el
análisis del racismo, el sexismo y el clasismo. De acuerdo con esta autora, es crucial visibilizar la
intersección de las diversas relaciones de poder, que se convierten en hilos enredados
productores de la opresión. Además, se necesitan herramientas políticas particulares para luchar
contra estas formas de dominación.
15
CEPAL
La interseccionalidad sostiene que los modelos clásicos de opresión dentro de la

sociedad, tales como la raza, el género, la nacionalidad, la orientación sexual y la clase no
funcionan independientemente, sino que se interrelacionan y crean un sistema de opresiones en
el que, por un lado, se reflejan las múltiples formas de discriminación y por el otro, las formas
de poder y de privilegios. Clase, género y raza son categorías que analizan cómo ese cruce de
variables promueve las inequidades y permiten identificar cómo en las personas o colectivos
confluyen discriminaciones. En esta misma línea, Collins (citada en Jabardo, 2012) incorpora el
concepto de matriz de dominación que tiene las siguientes características:
a) Cada matriz de dominación tiene una particular disposición de los sistemas de
intersección de la opresión.
b) La intersección de los sistemas de opresión está específicamente organizada a
través de cuatro dominios de poder interrelacionados: estructural, disciplinario,
hegemónico e interpersonal.
La intersección de los vectores de opresión y de privilegio crea variaciones tanto en las
formas como en la intensidad en la que las personas experimentan la opresión. Esta matriz de
dominación caracterizada por opresiones interseccionales confronta la posibilidad de un punto de
vista homogéneo, genera la conformación de un punto de vista colectivo y acoge múltiples grupos
con diversas experiencias, lo que permite abordar conocimientos situados y subordinados.
Para Collins (2012), la raza está lejos de ser el único indicador de diferencia grupal, de
ahí la importancia de incorporar otras categorías analíticas como la clase, el género, la
sexualidad, la religión y el estatus de ciudadanía, porque “los efectos del racismo
institucionalizado siguen siendo visibles y palpables. Este racismo depende en alto grado de la
segregación racial y de las prácticas discriminatorias que lo acompañan, diseñadas para negar
un trato igualitario” (pág. 102). En este sentido, mientras persistan la subordinación y la
explotación de las mujeres indígenas dentro de las opresiones interseccionales de raza, clase y
género, ellas seguirán luchando por sus derechos específicos y colectivos.
Para Munévar (2005), la interseccionalidad se construye a partir de encuentros, cruces e
intersecciones sociales, culturales, económicas, religiosas, lingüísticas y étnicas. Munévar (2005)
analiza cómo estas categorías hacen clasificaciones que determinan la vida, una idea, un
concepto, una explicación y las opresiones. La autora plantea la utilidad analítica de estas
categorías porque ponen a funcionar todas las variables que configuran lo micro y lo
macrosocial, visibilizan de manera amplia las situaciones vividas por las personas, pero también
dan cuenta de las hendiduras conformadas por los cruzamientos de dichas variables; explican
las formas de discriminación múltiple e interseccionales de las mujeres, y permiten reconocer las
identidades múltiples y las múltiples discriminaciones encarnadas en los cuerpos de las mujeres.
Las visiones y prácticas racistas están a la orden del día, continúan negando e invisibilizando la
articulación o intersección entre género, raza y clase.
7. Resistencia y racismo
Una manera de analizar el concepto de resistencia indígena es a través de los aportes de
González (2001) y Scott (2000). González (2001) plantea que la cultura de la resistencia es una
cultura de liberación y aborda varios elementos para comprender este concepto. Esta autora
afirma que la cultura de la resistencia se manifiesta en todas las esferas de la sociedad y puede
16
observarse en lo político, en lo económico, en las diferentes formas culturales, artísticas y

literarias, en la religión y en lo ideológico.
González (2001) concentra su análisis en la esfera de lo sociopolítico, que se concreta en
el esquema de pensamiento que abarca un proceso de elaboración ideológica trasmitido como
herencia a las nuevas generaciones. La resistencia no debe identificarse como una acción
espontánea e irreflexiva, sino como “elaboración ideológica de profundo contenido político,
trasmitido y trasmisible culturalmente a nuevas generaciones” (pág. 32). El proceso de
resistencia debe ser comprendido como búsqueda, como nombramiento de ideas. En esta misma
línea, la cultura de la resistencia reconoce el movimiento permanente de ideas que permiten y
generan la búsqueda de otras alternativas ante cualquier fracaso o retroceso (González, 2001).
El análisis de Scott (2000) parte del origen y las causas de la resistencia. El autor plantea
que, cuando opera la estructura de dominación, hace surgir reacciones y estrategias de
resistencia. Las estructuras de dominación conllevan prácticas y rituales para denigrar, ofender
y atacar los cuerpos. Estas prácticas se convierten en rutina, de manera que la esclavitud, la
servidumbre, el sistema de castas, el colonialismo y el racismo constituyen una gran parte de los
discursos ocultos de las víctimas. Sobre estas tensiones cada grupo subordinado produce, a
partir de su sufrimiento, un discurso oculto que representa una crítica del poder a espaldas del
dominador; de esta manera se puede entender la resistencia ante el poder. Entre las formas de
resistencia que Scott (2000) distingue están las formas abiertas, declaradas de resistencia, y la
resistencia disfrazada, que se caracteriza por ser discreta e implícita, y comprende el ámbito de
la infrapolítica; su finalidad es oponerse al simbolismo público de la dominación ideológica.
La resistencia y la rebelión indígena son históricas. La resistencia ha sido una
herramienta de lucha que ha permitido enfrentar la dominación económica y las políticas
raciales. En un inicio la resistencia fue contra los abusos de los criollos y peninsulares,
doctrineros, funcionarios y habilitadores ladinos, posteriormente contra militares y
recientemente contra los políticos corruptos. Se ha manifestado resistencia contra el tributo, el
militarismo forzoso, el colonato, la servidumbre, el hambre, el despojo y robo de tierras, y
actualmente contra el alto costo de la vida, la minería, el racismo, las masacres y el genocidio,
los proyectos hidroeléctricos, la corrupción e impunidad, la represión y el autoritarismo. La
práctica social de esta resistencia manifiesta que los pueblos indígenas no solo han sido víctimas,
sino que han sido sujetos rebeldes frente a la dominación.
No es cierto que los pueblos indígenas vivan su vida “normal” ante una realidad que los
oprime y los excluye cotidianamente y que se tornen “anormales” cuando se rebelan. El criterio
de “normalidad” no es suficiente para entender los tipos de violencias que se imponen a los
pueblos indígenas de manera institucionalizada y cotidiana 10 para disciplinarlos o civilizarlos.
Tampoco es posible generalizar. Es decir, no se puede afirmar que todas las mujeres y hombres
indígenas sean sumisos o que se dejen humillar, explotar y que sean serviles 11.
10 Es importante revisar la visión del Estado, de la Iglesia, de los medios de comunicación, de los criollos y
ladinos conservadores y racistas en relación con la rebelión de los indígenas. Una manera de retener y
descalificar su resistencia es señalarlos de salvajes, incivilizados, revoltosos, gente sin educación,
ingobernables, problemáticos, radicales y conflictivos.
11 Véase E. Chirix, 2013.
17
CEPAL
La resistencia debe venir por distintos espacios sociales. Al respecto, Velásquez (2004)
propone deconstruir las estructuras racistas coloniales, ideológicas, legales y contemporáneas
que se mantienen o se han modificado, invita a ver y cuestionar los círculos de la oligarquía
guatemalteca que están presentes en casi todos los espacios de la vida de ladinos y mestizos,
quienes reproducen diferentes estereotipos raciales principalmente contra las mujeres mayas
por usar indumentaria maya.
Deconstruir el racismo implica evidenciar las diferentes piezas de un complejo
rompecabezas que muestra cómo el racismo opera y oprime en los diferentes niveles e
instituciones (Velásquez, 2004). La naturalización del racismo no ha permitido evidenciar o
reconocer los efectos psicológicos en las personas ni los efectos y las causas económicas, políticas,
ideológicas e históricas del racismo. De ahí la necesidad de cuestionar, de hablar, de romper el
silencio y hacer propuestas individuales y colectivas para construir una vida sin racismo, sin
injusticias ni desigualdades.
18
Capítulo II
Breve historia de la clasificación étnico-racial 12
en Guatemala
Introducción
Para abordar la historia de la clasificación étnico-racial en Guatemala es preciso entender cómo
se ha medido y definido a la sociedad guatemalteca. No se puede comprender la situación
étnico-racial actual si no se comprende el origen y los fundamentos históricos, políticos y
económicos e ideológicos que subyacen a la clasificación de la población. Pero no basta con
acudir a la perspectiva histórica, sino que es necesario vincular el tema de la clasificación étnico-
racial con las relaciones de poder y el sistema de dominación, para comprender los procesos de
colonización, civilización, modernización y blanqueamiento que han sido construidos e
implantados en la sociedad guatemalteca.
1. Clasificación étnico-racial en Guatemala 13

Loveman (2014) 14 afirma que los Estados modernos clasifican con múltiples criterios a sus
poblaciones; los más conocidos y rutinarios son por edad y sexo. De acuerdo con la autora,
existen prácticas de clasificación emergidas desde el Estado, si bien la clasificación por sexo y
edad ha sido una obligación normal en los procesos de identificación en las burocracias
modernas y la clasificación étnico-racial oficial ha sido históricamente desigual.
12 En esta investigación se unen las dos categorías porque en la historia de la clasificación de las personas se
han utilizado ambas para designar a los pueblos indígenas. La etnia designa a un grupo de personas con
expresiones sociales y culturales históricas como el idioma y la vestimenta. Este concepto ha sido cuestionado
en los últimos años por los indígenas ya que reduce y minimiza a una población que ha sido mayoría en este
país. Se acude al concepto de raza porque la pigmentación de la piel, es decir, el racismo, continúa
utilizándose para clasificar a la población y argumentar las diferencias y desigualdades en Guatemala.
13 Debido a las limitaciones de tiempo no se pudo profundizar en la construcción de las identidades garífuna
y xinka.
14 Véase M. Loveman, 2014.
19
CEPAL
Las afirmaciones de la autora dan cuenta de conceptos como Estados y burocracias

modernas, que remiten a la modernidad, pero ¿dónde queda el colonialismo? Este proceso sigue
emparentado con la modernidad porque el pensamiento, las instituciones y la clasificación
continúan atravesados por el racismo que se puede constatar en la tenencia de la tierra entre
latifundismo y minifundismo, la permanencia del sistema feudal o colonato en las fincas, el
genocidio, el autoritarismo de los criollos y las políticas del Estado racista. De ahí la necesidad
de hablar de un Estado colonial/moderno para mostrar la dinámica y la complejidad de la
realidad guatemalteca. Con este cuestionamiento no se busca negar los avances y cambios que
ha logrado la resistencia de los pueblos ni a los sectores que han perseguido la descolonización
del sistema de dominación.
Retomando nuevamente la clasificación étnico-racial, se observa cómo la mayoría de los
Estados ha clasificado a sus poblaciones por origen étnico o raza. La historia de algunos países
pone de manifiesto cómo la clasificación étnico-racial oficial ha contribuido a la estigmatización
social, la subyugación legal, la explotación económica, la represión política o la absoluta
aniquilación física de las poblaciones (Loveman, 2014). Estos factores que Loveman analiza se
ajustan a la realidad actual de manera que no suenan extraños, al contrario, se vinculan al
contexto histórico, social y político de Guatemala.
Loveman (2014) enfatiza que no se puede comprender la situación étnico-racial actual si
no se comprenden el origen y los fundamentos históricos. Las distinciones étnico-raciales
surgieron y se instauraron a partir de la invasión a través de la jerarquización y segregación
racial. Sobre esta base de clasificación es posible preguntar ¿hasta qué punto la clasificación
oficial ha contribuido o no a la naturalización del racismo estructural, institucional y cotidiano?
y ¿cómo la teoría de la diferencia racial y étnica ha contribuido en la construcción del Estado-
nación? Estas interrogantes pueden sentar las bases para dar cuenta del origen, la producción y
reproducción del racismo en la sociedad guatemalteca. La clasificación étnico-racial oficial se
puede constatar en investigaciones que han realizado algunos historiadores y antropólogos para
reconstruir varios hechos que evidencian cómo el Estado guatemalteco ha construido la
clasificación de su población.
2. Origen de las identidades étnico-raciales

La construcción de las identidades étnico-raciales encuentran sentido desde el origen del
término raza, desde la configuración de las identidades y la perspectiva histórica, y las relaciones
de poder para comprender la historia económica, política y social de los dominados y los
dominantes. En esta misma línea de análisis, Smith (2004) invita a reconsiderar las fuerzas
sociales, políticas e ideológicas que crean la identidad nacional hegemónica, ya sean fuerzas
unificadoras —si son como la mestiza— o divisorias, como la ladino-indígena, que a su vez
pueden crear otros tipos de unificación.
Además, afirma que no son únicamente los órganos de Estado (los censos, los mapas,
las instituciones educativas y las operaciones burocráticas) los que crean las identidades
políticas, sino que se entrelazan otros actores como el movimiento indígena y la resistencia
hacia el Estado, tal como evidencian enérgicamente el movimiento maya y la resistencia xinka
y garífuna de Guatemala.
20
3. La clasificación étnico-racial en la época colonial

El racismo es histórico y estructural porque se creó para justificar la desigualdad económica,
política y social. No se puede estudiar el racismo sin tener en cuenta la construcción de las
identidades, la resistencia de los pueblos, las relaciones de clase y de género. En otras palabras,
la interseccionalidad y el racismo permiten mostrar las opresiones y la explotación, la violencia
de género y racial y la marginación de la juventud, todas estas poblaciones mayoritarias en la
sociedad guatemalteca.
Antes de la invasión no existía el concepto de raza. La colonización y la “independencia”
y el blanqueamiento como dispositivos de poder se valoran y permanecen en la actualidad. La
inmigración hacia el nuevo continente “americano” fue masculina, hombres europeos. Ellos y
sus descendientes criollos se orientaron a extraer recursos y ocupar tierras. De acuerdo con
Casaús (1995), la ausencia de mujeres europeas y blancas condujo a que los conquistadores
consiguieran convivir con mujeres indígenas a través de la violencia, por acción de los caciques
o por enamoramiento.
De esta manera se llevó a cabo la reproducción biológica de mezcla entre mujeres no
blancas y hombres blancos, de clase baja, cuya blancura posibilitó el acceso a las mujeres no
blancas. El mestizaje inicia entre españoles e indígenas. El rapto de las mujeres indígenas por los
españoles demostraba su poder y dominación. La agresión sexual fue un elemento más en el
proceso de invasión y esclavitud que tuvo lugar durante las primeras décadas de este período.
El mestizaje surge de la toma violenta de mujeres indígenas, pero también de uniones permitidas
por la corona entre encomenderos e indias. De acuerdo con Casaús (1995), de estos enlaces surgió
la primera generación de criollos, que más tarde adquirirían estatus de criollos y encomenderos.
Smith (2004) analiza los elementos sociales, culturales e ideológicos que se relacionan con “el
proceso natural” o biológico del mestizaje que generalmente no se trata en los estudios. Este autor
sostiene que las ideologías que apoyan las suposiciones sobre el proceso “natural” del mestizaje a
menudo contradicen las ideologías que forman parte del proyecto dirigido por el Estado.
4. Sistema de castas
En los siglos XVII y XVIII y hasta la Independencia, la corona estableció un sistema de castas
que valoró la proporción de sangre española o la pureza de sangre, lo que dio origen al sistema
de castas. Este sistema originó un sentido jerárquico y aristocrático de las personas y grupos
sociales para justificar la desigualdad, las injusticias y los prejuicios étnico-raciales. El sistema
de castas utilizó a menudo el fenotipo o el color de la piel. Por ejemplo, los españoles y sus
descendientes estaban conscientes de su situación privilegiada, ya que se les otorgaron derechos
legales y sociales, acceso a puestos de poder, escuela y diversas actividades económicas.
La blancura también otorgó honor y orgullo, era una herencia que daba derecho de
superioridad legal frente a los no blancos. En Guatemala habitaban el mulato, el mestizo, el
criollo y el peninsular. Este último grupo gozaban de mayor prestigio y mayor calidad de vida
pues sus miembros no tenían signo de mestizaje o “impureza en la sangre”. La primera
generación de mestizos fue considerada española, de pleno derecho e identificada como
criolla. Casaús (1998) afirma que en la época colonial existieron políticas de segregación,
concretamente dos:
21
CEPAL
a) La política de la corona de segregación residencial y la división del territorio en

república de indios y república de españoles marcó las fronteras; en este caso se
estaría hablando de fronteras étnico-raciales. Esta misma política delimitó los
espacios en los que los grupos sociales podían y debían moverse, es decir, existieron
espacios de los criollos, de los españoles y de los indios.
b) La política de segregación que estaba vinculada con el reparto del territorio en
tierras realengas, repartimientos, composiciones, tierras comunales y la distribución
geográfica entre el centro y la periferia, así como el sistema de tributación y el trabajo
forzoso. La finalidad de esta política era la explotación del nuevo mundo, la
dominación de las personas y de los cuerpos.
Ambas políticas crearon una sociedad dual y de castas, que en su momento se identificó
como la clasificación oficial y la naturalización del racismo.
A partir de la Colonia se construye el estereotipo del indio como un ser inferior, haragán,
bárbaro y salvaje (Casaús, 1998), modelo que persiste en la actualidad. A partir del siglo XVI se
construye la formación del prejuicio social y racial para justificar la dominación y explotación
de los españoles y criollos. Entre los mecanismos que contribuirán a la concentración de la
riqueza y la configuración de la estructura social colonial se encuentran la pigmentocracia, la
pureza de sangre, los certificados de limpieza de sangre, los títulos de hidalgo, la calidad de
vida, el mayorazgo y las alianzas matrimoniales endogámicas (Casaús, 1998).
La blancura se convirtió en una valiosa propiedad en el mercado del matrimonio para
blancos y permitió la reproducción y supervivencia de las familias que han tenido poder
económico y político en el país. El concepto de pureza de sangre en América va a ser utilizado
como principio para justificar desigualdades y privilegios de los peninsulares y criollos frente a
los indios y posteriormente de los mestizos (Casaús, 1995). La pigmentocracia servirá a la clase
dominante para justificar la opresión y explotación del indio y el mestizo, quienes asumirán los
trabajos más inferiores en la estructura social.
Las ideas de hidalguía, los valores españoles tales como calidad de vida, el buen linaje y
el ser cristiano significaban pureza de sangre, pero también la ausencia de mezcla con judío o
con moro. Estos valores españoles fueron trasladados al nuevo continente por los
conquistadores, quienes lo implantaron en los territorios colonizados. Aunque la idea de raza
surgió en los siglos XVIII y XIX, los sistemas de dominación y poder se implementaron en el
proceso de colonización. No se puede negar la participación de la corona, de la clase dominante
y el papel que jugaron los organismos del Estado para institucionalizar legalmente las categorías
étnico-raciales. Y en el transcurso de los años, los funcionarios estatales hacen distinciones
étnico-raciales a la ciudadanía que se convierten en clasificaciones o categorías oficiales.
5. Origen del concepto e identidad ladina

Taracena (2004) muestra la evolución que el concepto de ladino ha tenido a través de diferentes
fenómenos histórico-sociales ligados al mestizaje. Afirma que desde el siglo XVI en castellano el
término ladino estuvo ligado a América, cuando fue aplicado a indios y negros
castellanohablantes, considerados como indios ladinos y negros ladinos, frente a los que no
dominaban el castellano y que eran considerados como indios y negros bozales. El dominio del
castellano permitió a los ladinos jugar el papel de intermediarios en la sociedad colonial.
22
En esta misma línea, Rodas (2004) afirma que el término ladino se comenzó a emplear
hacia finales del siglo XVI y durante todo el XVII. Este término identificaba a indígenas que
habían adquirido ciertos hábitos occidentales —dentro de los que estaba el uso del castellano—
para rearticularse dentro del nuevo esquema social de la Colonia, período en el que la valoración
se asociaba con la capacidad de asociarse eficientemente con la sociedad a través del manejo de
otro idioma. Ello no implica la pérdida de su pertenencia a su colectividad.
Taracena (2004) encontró que en el siglo XVI los llamados indios aladinados pasan a
formar parte del grupo ladino. En el siglo XVIII se crearon las villas de ladinos y ya para este
momento la palabra ladino designaba a habitantes mestizos, españoles, mulatos y negros. Es
importante mencionar que además existieron las villas de mulatos y de negros.
Rodas (2004), por su parte, describe cómo un grupo de herederos de los privilegios de
los conquistadores del siglo XVIII pasaron a formar parte del contingente de población
reconocido como ladino. Según Rodas (2004), este grupo de españoles no fue el único que pasó a
formar parte de los ladinos coloniales, pues también se unieron a este grupo mestizos e indígenas
desarraigados de los pueblos de indios. El significado de la palabra ladino se originó con las
dinámicas de acumulación de tierras e invasión de los suelos comunales de finales del siglo
XVIII, para situar y diferenciar de los indígenas a cierto grupo.
La adscripción étnico-racial en esta época era crucial porque posibilitaba gozar de una
posición social. Los miembros del grupo criollo con cargo de encomenderos usurparon tierras
comunales, intervinieron en las municipalidades, actuaron como enganchadores de mano de
obra y como miembros de las milicias, hechos con los que inició una nueva fase en el proceso de
confrontación con los habitantes indígenas y ladinos de menos recursos (Rodas, 2004).
Rodas (2004) considera que es necesario analizar dichas nociones como modalidades
construidas históricamente, cuyo significado y uso social fue modificándose, y no como
conceptos con contenidos absolutos e inalterables. El término ladino tiene una carga colonialista
y un contenido homogeneizador que fue fabricado desde la república guatemalteca de los
siglos XIX y XX. La identidad ladina se ha construido con una serie de calificativos que refieren
a la posición de una élite en los pueblos y a los funcionarios del Estado guatemalteco a partir del
siglo XIX, y a su apreciación dentro de una escala de valores construida aún dentro del binomio
comunidad/sociedad.
Taracena (2004) afirma que, en los Altos, fueron los ladinos los más interesados en la
transformación del régimen de propiedad colonial, mientras que Smith (2004) aclara que los
ladinos de occidente se establecieron antes de la reforma de Barrios y se convirtieron en la
población dominante en la mayor parte de los centros municipales, por lo que tuvieron escasa
presencia en las áreas rurales donde habitaba la mayoría indígena. Taracena (2004) afirma que
en los discursos y documentos oficiales de los dirigentes conservadores y liberales posteriores a
la independencia, la realidad étnica en Guatemala estaba compuesta por una mayoría indígena
frente a un creciente y amenazador mundo mestizo, una pequeña élite criolla, más un escaso
componente negro (garífuna) en la Costa Atlántica.
El autor señala que durante el período conservador de 1839 a 1871 la ciudadanía fue
oficialmente reducida por razones de orden étnico. Se recreó la política segregacionista de la
época colonial que respondía a las leyes de Indias. Nuevamente el Estado de Guatemala, con su
proyecto conservador de nación, implementó la diferenciación étnica, dividió a la población en
23
CEPAL
una república de indios y en otra de no indios —compuesta por criollos y ladinos—, grupo que
podía acceder a la ciudadanía, mientras los indios debían aceptar ser ciudadanos de segundo
grado. Se prometió la ciudadanía para los blancos mientras los no blancos quedaban
subordinados. Esta segregación favoreció la vida comunitaria de los pueblos indígenas, pero los
marginaba de los asuntos de la conducción del Estado.
6. Clasificación étnico-racial en la época liberal

El proyecto liberal de 1871 estableció un binomio identitario basado en indios y ladinos que tuvo
como objetivo invisibilizar la existencia de las otras identidades y pueblos para asegurar el
sometimiento y la explotación. Guatemala pasó a ser un país dividido por el Estado en ladinos
e indígenas (Taracena, 2004). En esta época se construyó una política de ladinización que
consistió en un intento de homogeneizar al dispar grupo ladino, más que en una asimilación
sistemática de todos los indígenas (Taracena, 2004). Paulatinamente, los ladinos asumieron la
identificación de no indígenas; en este grupo se incluyó a criollos, blancos, europeos, chinos,
negros y árabes.
Esta homogenización perseguía, por un lado, los privilegios que debía tener la
ciudadanía ladina —a todos los no indígenas se les exoneraba del trabajo forzado y la
tributación, la segregación política y educativa— y por el otro, lo ladino paso a ser sinónimo de
lo guatemalteco. La política de ladinización promovió la asimilación de los indígenas para negar
o anular su origen indígena. El Estado liberal favoreció el incremento del poder ladino a nivel
local, regional y nacional. El blanco, criollo o extranjero, se asumió como ladino en lo público y
rechazó esta condición en lo privado.
El Estado liberal guatemalteco no solo favoreció el poder a los ladinos, sino que también
otorgó tierra y poder a algunas familias alemanas. Es más, el proceso de blanqueamiento ha
estado vinculado a las ideas de la modernidad y el progreso, y por esta razón se privilegió la
eugenesia. Ser moderno como en Europa implicaba la mezcla de razas y, por lo tanto, había que
blanquear las generaciones sucesivas para que Guatemala se convirtiera en una nación moderna.
González (2014) analiza el proyecto de modernización capitalista (cafetalero/exportador)
en el espacio finquero. En la cultura de la finca no solo se forjan relaciones de explotación, sino
también relaciones sexuales a través del derecho de pernada, cuando los hijos de finqueros se
apropian de los cuerpos de mujeres indígenas para satisfacer sus instintos o para asegurar el
proceso de blanqueamiento, es decir, para “mejorar la raza”. Para las autoridades finqueras esta
descendencia era identificada, en algunos casos, como los “hijos naturales”, “ilegítimos”, y en
otros, “bastardos”.
Según González (2014), en el imaginario finquero los hijos de un alemán, que fueron
“cruzados con una buena raza”, eran mixtadas, eran canchitos, por lo tanto, portadores de
prestigio social y con cierto cargo de poder en la administración de la finca. La idea acerca de la
pureza y el cruce de las razas no solo se ha materializado en el mundo finquero sino también en
la mente de varias familias ladinas cuando seleccionan a sus amistades. En las relaciones
matrimoniales es común escuchar la frase “es necesario mejorar la raza”.
La pregunta es ¿podemos llegar a ser tan “blancos” como las personas de las naciones
colonizadoras? Smith (2004) afirma que el blanqueamiento es imposible de alcanzar, pero
24
cuando las personas internalizan el blanqueamiento, persiguen esta meta y recurrirán a diversas
herramientas para alcanzar y reproducir la asimilación, la ladinización, la civilización, porque
es mejor ser blanco que indígena o negro.
Finalmente, se puede concluir que el Estado liberal, la clase dominante, las instituciones
dirigidas por ladinos y el proceso de ladinización definieron la clasificación de la sociedad en
esta época.
7. Clasificación étnico-racial y el movimiento indígena

Para fines del estudio se priorizará el legado del movimiento maya en la conformación de la
identidad y en la autoadscripción étnico-racial. El movimiento maya instaló el término maya
para posicionarse y representarse como sujeto colectivo y con derechos colectivos. De acuerdo
con Macleod (2011), el movimiento maya se entiende como una amplia y heterogénea gama de
personas —intelectuales, profesionales y funcionarios mayas— y expresiones organizativas —
campesinas indígenas, de damnificados por la represión, centros de investigación, editoriales y
ONG mayas, organizaciones comunitarias, redes y coordinaciones— que forma parte de un
colectivo, que se autoidentifica, que toma conciencia de ser maya.
Entre los acontecimientos que contribuyeron a los procesos de construcción identitaria y
a romper el silencio está la “Conmemoración de los quinientos años”. Esta conmemoración se
convirtió en una actividad de reflexión, de denuncia y cuestionamiento a la invasión española
en 1492. En 1992 Rigoberta Menchú recibió el Premio Nobel de la Paz. Este reconocimiento
estimuló la identidad y la lucha política de las mujeres mayas de Guatemala.
Los logros emancipatorios del movimiento se pueden identificar a través de la
participación de pueblos y mujeres indígenas en la Asamblea de la Sociedad Civil que fungió
como órgano representativo de los sectores y pueblos de la sociedad guatemalteca para los
Acuerdos de Paz; la creación de la educación bilingüe e intercultural, la recuperación de
prácticas ancestrales de salud; el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas,
la participación de mujeres indígenas en este acuerdo para plasmar sus derechos específicos; la
legitimación de la espiritualidad maya; la realización de congresos sobre temas mayas y la
inclusión de personas mayas como interlocutores políticos, sociales y académicos válidos
(Macleod, 2011), las movilizaciones de las organizaciones “populares” indígenas, el nacimiento
de organizaciones de mujeres mayas para luchar contra las opresiones y para elevar sus
demandas específicas como mujeres indígenas o mayas.
La construcción de la identidad maya se conecta con el pasado y el presente, está viva en
la memoria y en la existencia del pueblo maya, por eso es posible afirmar roj aj maya: “nosotros
somos mayas”. A través de esta conciencia colectiva se expresan ideas, realidades, experiencias
y luchas comunes contra el sistema de dominación.
La identificación y la experiencia maya fueron y continúan siendo un eje unificador
basado en la construcción de la identidad étnico-racial para tener reconocimiento,
representación, empoderamiento, reivindicación y procesos de emancipación permanente
para la elaboración de reclamos, demandas y alianzas. Este eje ha puesto en discusión las
relaciones de poder porque han sido invisibilizadas y presentadas como naturales.
Autonombrarse maya ha significado enfrentar los mecanismos de anulación, negación,
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CEPAL
asimilación, descalificación de los racistas, de las múltiples opresiones y explotación de la

dominación criolla y ladina de este país.
El término maya ordenó y orientó una nueva política de resistencia para exigir el respeto
de los derechos colectivos e individuales. La reivindicación maya se nutrió del pensamiento
maya, del derecho al territorio para luchar contra el racismo estructural, institucional y
cotidiano, contra las injusticias hacia el pueblo maya y hacia la madre naturaleza, y contra la
marginación de las mujeres mayas. A pesar de estas luchas, las opresiones genéricas, raciales, de
clase, generacional, la explotación humana y minera, el racismo, la marginación y la desigualdad
social, política y económica no han desaparecido.
El pueblo indígena continúa enfrentando al Estado occidental y racista, al patriarcado
indígena, ladino y criollo, a la marginación por los partidos políticos, a las políticas neoliberales
y a la subordinación en las ONG y universidades. Los Acuerdos de Paz no dieron fin a las causas
que originaron la guerra; algunos de estos problemas siguen agravándose. El gran desafío es el
cumplimiento de los Acuerdos de Paz, del Convenio 169, de la creación de un Estado
multinacional y la participación plena de los pueblos indígenas y afrodescendientes.
Este aporte del movimiento maya no debe ser idealizado porque hacerlo no muestra las
debilidades, los errores, las contradicciones, la negación de la diversidad a nivel interno, el
patriarcado indígena, la violencia contra las mujeres indígenas, la reproducción del militarismo
a nivel individual y grupal, el fundamentalismo religioso, la incorporación de algunos indígenas
a puestos medios de poder a instituciones del Estado o su complicidad con la corrupción en
agradecimiento por su atención servil, o por su participación en el partido político, y la presencia
de “indios e indias permitidas” 15 o asimilados que reproducen y mantienen el statu quo.
El aporte del movimiento maya ha sido cultural, histórico y político. La autoadscripción
maya es una categoría viva y en movimiento que expresa “aquí estamos y valemos”, que está
escrita y se expresa con profundidad en los idiomas mayas. Algunas de estas expresiones son oj
maya “somos mayas”, oj kaqchikela’ “somos kaqchikel”, xa qab’anikil, es decir, “es nuestra
identidad, es nuestra forma de ser, estas son nuestras prácticas culturales, organizativas y
económicas”. Otra expresión importante sigue siendo qana’ojibal “esta es nuestra forma de
pensar”. Esta identificación desde los idiomas mayas, más el aporte del movimiento maya, sigue
provocando un acto de emancipación, de resistencia y de transformación.
8. Autoadscripción étnico-racial actual

Hablar sobre autoadscripción étnico-racial implica analizar los argumentos conceptuales,
políticos y económicos impuestos y reivindicativos, que motiva a cuestionar y retar las
identidades impuestas por el Estado y las instituciones hegemónicas porque han generado
privilegio racial y desigualdades sociales. Por lo tanto, es preciso examinar las profundidades,
sus implicaciones y limitaciones en la construcción de los conceptos que se relacionan con los
pueblos indígenas.
En la construcción de la autoconciencia, es importante identificar el tipo de
autoconciencia, porque, por un lado, existe una conciencia asimiliacionista, que consiste en
15 Se retoma la categoría de “indio permitido” de Charles Hale, 2004.
26
adoptar y defender el pensamiento del colonialista, y por el otro, está aquella conciencia que se
asume a partir de las raíces históricas e identitarias vinculadas con el ser maya por
reconocimiento ancestral a través de la ascendencia y descendencia maya, xinka y garífuna.
Las instituciones del Estado, las universidades y organismos internacionales todavía no
respetan el criterio de la autoadscripción, tal como se puede constatar en los informes y censos.
En las últimas cuatro décadas, la disminución de habitantes indígenas a nivel oficial ha sido una
constante. Varios estudios 16 indican que la población indígena era más del 50% y en la
actualidad, la Encuesta Nacional de Condiciones de Vida (ENCOVI) 2014, calcula un 38,8%. En
este sentido pareciera existir un proceso de etnocidio estadístico, ¿existe acaso una política de
desaparición de los pueblos indígenas? Por otra parte, los medios de comunicación escrita
sustituyen la identidad indígena por la identidad campesina; por ejemplo, es común que
aparezca en la portada del periódico un titular que diga “marcha campesina” en lugar de
“marcha indígena y campesina”.
La autoadscripción étnico-racial de un sujeto a una comunidad o pueblo indígena está
fundamentada en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos
indígenas y tribales que aborda la conciencia de la identidad indígena o tribal. Por lo tanto, la
autoconciencia o la autoadscripción indígena deberá ser el criterio fundamental para determinar
quién o quiénes se identifican como sujetos de una comunidad o pueblo indígena.
Los términos "comunidades indígenas”, "grupos étnicos" o “grupos indígenas”
empleados por la Constitución Política de Guatemala son conceptos antropológicos
colonialistas, con enfoque de etnias para minimizar, con criterios subjetivos legales con visión
tutelar y proteccionista para considerar a estos grupos como menores de edad. A pesar de esta
corriente de pensamiento paternalista, tutelar, segregacionista y minimizador, no debe
descartarse que también posee un enfoque jurídico legal occidental que enfatiza los derechos
individuales, más que los colectivos.
Por esta razón se considera que la "autoconciencia" o la "autoadscripción" del sujeto
individual o colectivo debe ser el criterio determinante para establecer cuándo una persona o un
pueblo es indígena. De esta forma, será persona o colectivo indígena quien o quienes se
autoadscriban y se reconozcan a sí mismos como tales. La Corte Interamericana de Derechos
Humanos observó que la identificación de la comunidad, desde su nombre hasta su
composición, eran un hecho histórico social que hacía parte de su autonomía. Por tanto, la Corte
y el Estado debían limitarse a respetar las determinaciones.
Tomar conciencia de la identidad individual y colectiva implica conocer a través de la
historia un estado de pertenencia, un sentir colectivo que se logra a través de las interrogantes
identitarias, de dónde venimos, quiénes somos y hacia dónde vamos. Asumirse sujetos
individuales y colectivos motiva y obliga a acceder a derechos individuales y colectivos que
suman e integran los derechos políticos, económicos, sociales y culturales.
La autoadscripción es un concepto multidimensional porque captura elementos
subjetivos que se relacionan con la conciencia identitaria, con el reconocimiento y la
autoconciencia de la identidad indígena y forman parte de las necesidades no materiales de la
persona (tanto en su dimensión individual como colectiva). La autoadscripción tiene que ver con
16 Véanse MENMAGUA, 1998; L. Tzián, s/f; V. Sajbin, 2018, D. Cojti, 1995.
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CEPAL
el sentido de la vida, del pensamiento, de la organización política y de la economía indígena.

También se relaciona con el reconocimiento y la aplicación de los derechos culturales,
económicos, políticos, geográficos —como el territorio— y la trascendencia como pueblo, que
conllevan estrategias de autonomía y autodeterminación, que dinamizan y concretan la
dignidad de ser pueblo maya.
La autoadscripción sitúa a la persona o pueblo indígena (maya, garífuna y xinka) de
manera legal, histórica, política y económica; además, es acorde con los criterios utilizados en el
ámbito internacional como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Estos
instrumentos internacionales han definido la identidad individual y colectiva, es decir, quiénes
se reconocen como indígenas. La suma de estos elementos cualitativos hace relevante la
categoría. La autoadscripción étnico-racial no es simplemente un dato, es la suma de elementos
cualitativos que debe reflejar la idea de heterogeneidad, el pluralismo cultural y la igualdad de
derechos. La diversidad debe empatar con la igualdad y la liberación de los pueblos.
Por eso, la autoadscripción étnico-racial debe ser un marco unificador que se inscriba
desde un proceso social, histórico, político y económico y de resistencia, y no simplemente un
dato estadístico. El problema comienza con la estadística oficial y se relaciona con la
homogenización de sus habitantes, con la anulación y la negación de los pueblos indígenas o
mayas para marginarlos en el presupuesto nacional. De esta manera se procesa la diferencia
racial en países con fuerte contenido colonial como Guatemala.
Por último, se analiza de manera breve la presencia del discurso multicultural y el
mestizaje en nuestro país. Hale (2004), al abordar el paso del mestizaje al multiculturalismo,
revisa cómo la militancia indígena desafía el mestizaje oficial, se opone a las pretensiones de
homogeneidad cultural y propone un nuevo paquete de derechos colectivos de ciudadanía.
Respecto a qué pasa con la política multicultural, concuerdo con Hale (2004) cuando afirma que
los Estados neoliberales han adoptado un discurso multiculturalista neoliberal, pero a nivel
estructural, institucional y cotidiano continua el racismo.
Si bien en la actualidad se abordan tanto la categoría de pueblos indígenas como la de
derecho maya, hasta la fecha no han existido cambios estructurales. En la Constitución Política
de la República de Guatemala, en los artículos 69 y 105 todavía se legitiman relaciones laborales
desde el marco latifundio-minifundio, es decir, se legaliza la fuerza de trabajo en las fincas con
atención mínima, lo que conlleva la legalización de la pobreza de familias indígenas que
representa actualmente la fuerza de trabajo. Desde el contexto multicultural aparecen discursos
en los que se afirma que somos una sociedad mestiza; incluso en el discurso oficial se dice que
somos una nación multilingüe, multicultural y multiétnica, lo que pareciera ser una nueva
corriente de pensamiento, pero en el fondo sigue siendo un pensamiento colonizador.
9. Reflexiones para construir indicadores identitarios

El racismo en Guatemala no es un asunto exclusivo entre indios y ladinos, sino que involucra
las relaciones de poder que abarca, clase, género, pueblos. Es una construcción social, económica,
política que se alimenta de la segregación y jerarquía racial para mantener privilegios de las y
los blancos, las opresiones y la explotación de la mayoría de la población. El racismo cotidiano,
28
institucional y estructural no solo humilla y agrede los cuerpos de los pueblos indígenas sino
continúa con políticas de exterminio, de etnocidio, de saqueo de recursos y de hambre.
Los planteamientos políticos de fin del siglo XX han sido influidos por interpretaciones
de la teoría antropológica, no cuentan con referencia histórica y hacen énfasis en la existencia de
dos grupos homogéneos y opuestos, los mayas y los no mayas. Esta perspectiva clasificatoria
bipolar no solo simplifica los contextos sociales, sino que impide comprender las dinámicas
sociales. Desde la construcción de la identidad ladino/mestiza, las categorías, no indígena/no
maya, motivan a negar el conocimiento y la identidad individual y colectiva de este grupo social
heterogéneo. La diversidad va más allá del binomio polarizante indígena/no indígena.
Se hace necesario detectar y visibilizar los colectivos más excluidos y describir su
situación. La mayoría de los científicos sociales “han venido equiparando el concepto de mestizo
al de ladino, porque consideraban que correspondía a la modalidad asumida en Guatemala”
(Casaús, 1998, pág. 65). Sin embargo, estos son dos grupos étnicamente diferenciados desde la
Colonia. Los intelectuales crearon, apoyaron y anunciaron proyectos de formación de nación,
cómo ser de modo auténtico y moderno. En esta misma línea, hay intelectuales ladinos y
anglosajones que abordan la categoría de la otredad. Este discurso reproduce el proceso de
civilización para mantener el binomio racial nosotros los civilizados y los otros los incivilizados.
La otredad sigue siendo una categoría europeizante y etnocéntrica.
El término ladino se utiliza actualmente en una forma generalizante y ahistórica y se
vincula con la idea de que existen elementos para identificar bajo este término a un grupo social
homogéneo y hegemónico que posee los mecanismos institucionales del Estado para actuar con
representatividad frente a la imagen de las otras colectividades. La generalización sobre una
imagen ladina encubrió que, detrás del proceso de consolidación del Estado nacional, no se
encontraba —como habitualmente se pretende— una mayoría culturalmente uniforme llamada
ladina, sino una cúpula criolla urbana, seguida por élites pueblerinas de ladinos rurales. El
reconocimiento de la diversidad o la pluralidad de las identidades étnico-raciales, la diversidad
sexual, de género y etarias es importante para combatir los binomios raciales y la
homogenización de las personas porque en la construcción de estas identidades coloniales se
reproduce el racismo y el patriarcado.
La autoidentificación se ha convertido en el método estándar para la recopilación de
datos étnico-raciales porque responde a la perspectiva de derechos que considera que todas las
personas tienen derecho a identificarse como quieran. La autoidentificación sigue siendo el
principal criterio, pero qué pasa en países como Guatemala, en donde el contexto histórico tiene
que ver con genocidio y la criminalización de la lucha indígena, o cuando el proceso de
ladinización cotidiano e institucional ha sido asimilado por los indígenas, o cuando estos viven
constantemente la marginación y la humillación por ser indígenas, o por ser mujeres indígenas
o mujeres garífunas.
Se puede decir que el Estado y las instituciones internacionales a menudo violan el derecho
de autoidentificación mediante la imposición de determinadas preguntas del censo y las categorías
étnico-raciales han obligado a las personas a identificarse con categorías impuestas, o a rechazarlos
porque no se sienten identificadas. ¿Cómo analizamos los formularios de los censos que son
elaborados por personas blancas, mestizas y ladinas que continúan reproduciendo estereotipos
étnico-raciales que invisibilizan, anulan o asimilan a indígenas y afrodescendientes?
29
CEPAL
Asimismo, la autoidentificación permite esconder, escapar o anular las categorías

culturales y fenotípicas estigmatizadas para identificarse con el grupo dominante, es decir, con
los blancos, con los mestizos y ladinos. Al respecto, Smith (2004) recomienda que además de
hacer la investigación histórica sobre la autoidentificación de las personas, se establezcan los
diversos significados del concepto de “identidad”. Esta puede referirse a la identidad que
personas de cierta identidad atribuyen a otras; puede ser una identidad atribuida a uno mismo,
ya sea de forma explícita o implícita, y puede ser una o más identidades atribuidas a una
población nacional por el aparato “normalizador” del Estado interesado en alcanzar un
resultado social particular. Smith (2004) aclara que es necesario distinguir entre los términos de
referencia, los de trato social y los de autoidentificación.
La construcción de identidades étnicas o raciales debe ser comprendida desde el origen
de la dominación racial porque fue construida a base de segregación y diferencia racial, pero
también en relaciones de explotación. La construcción de las identidades es dinámica y compleja.
La autoidentificación etnorracial está atravesada por la historia, la experiencia, las
subjetividades, el color de los cuerpos, el color de la piel que no solo implica la apariencia sino
también variables como la cultura, la historia personal, la clase, el género y la diversidad sexual.
Con esta orientación es necesario plantear algunas interrogantes: ¿los instrumentos técnicos de
registro estadístico toman en cuenta la diversidad cultural?, ¿la desagregación de información
sobre población refleja de manera apropiada la diversidad étnico-racial?
Un cambio notable en el marco del multiculturalismo ha sido la disminución de la
población indígena de un 68% a un 38,8%. Llama la atención que la desaparición estadística de
indígenas no haya sido profundizada. Valdría la pena cuestionar los indicadores que han sido
utilizados en la encuesta o en la estimación de los datos. Es posible que la redacción de la
pregunta no haya sido muy clara o que haya sido elaborada en el idioma oficial, el español. La
invisibilidad social y política de las comunidades también es identificada en el censo oficial en
la categoría “otra”. Esta categoría en el formulario del censo es también racial pues forma parte
de la producción del saber estadístico sobre las poblaciones. La otredad marca constantemente
la categoría del otro, que no tiene rostro ni historia. La otredad en contextos racistas reitera la
segregación racial porque el “nosotros” continúa identificándose como el civilizado, el
occidental y blanco para justificar la negación del otro.
30
Capítulo III
Análisis de políticas e instituciones públicas que trabajan
por pueblos indígenas
Introducción
Abordar las políticas e instituciones públicas implica analizar algunas interrogantes. ¿Cuál es la
fundamentación analítica de políticas públicas para superar el racismo y la discriminación? ¿Qué
proponen? ¿Pueden las políticas públicas eliminar el racismo? ¿Cómo está respondiendo la
institucionalidad creada para atender a la población indígena? ¿Existen condiciones para la
implementación de políticas públicas que erradiquen el racismo y la discriminación? 17.
1. Aplicación de las políticas públicas en un Estado racista

Guatemala se caracteriza por ser un país multicultural, multiétnico-racial y multilingüe, con
dominación colonial de parte de la élite criolla/mestiza. Fue un país invadido y como
consecuencia todavía se mantiene una estructura colonial sostenida por instituciones
hegemónicas y por familias con poder económico y político. Se puede afirmar que hay un legado
colonial que funciona hasta la actualidad.
El Estado de Guatemala ha construido histórica y legalmente el racismo, la explotación,
la exclusión, la desigualdad y el empobrecimiento de la mayoría de la población para mantener
los privilegios económicos y políticos de una minoría a través del establecimiento de una
ideología, economía y política colonial. En otras palabras, las relaciones de dominación actuales
se establecieron desde la fundación de la Colonia y el Estado. Las viejas y nuevas élites blancas
17 Para analizar las políticas y las instituciones del Estado se utilizó una metodología cualitativa que incorporó
y valoró la investigación documental, entrevistas a funcionarias de Estado, reuniones colectivas y la
experiencia de Verónica Sajbin Velásquez en el tema de políticas públicas. Asimismo, la investigación
realizada por Saríah Acevedo sobre políticas públicas fue clave en este estudio. Por último, hay que destacar
la presencia mayoritaria de mujeres indígenas que dirigen las instituciones o áreas sobre pueblos indígenas
en comparación con décadas anteriores.
31
CEPAL
criollas/mestizas, han utilizado al Estado de manera planificada y organizada para legitimar sus
poderes y saquear recursos para mantener sus privilegios, reproducir las relaciones de poder
colonial y mentalidad de jerarquías raciales.
La pigmentocracia juega un papel importante en la construcción de un Estado racial
porque a través del color de la piel se establece la idea de la existencia de razas superiores e
inferiores para justificar la exclusión y la explotación a pueblos indígenas y mestizos pobres.
Sobre esta base fue construida en un contexto colonial, una estructura económico-social y
política de alta concentración y despojo de tierras que permitió instalar y legitimar un Estado
racista-oligárquico. Este sistema de dominación ha mantenido relaciones de poder que
privilegian a una minoría y han empobrecido a una mayoría de la población. Actualmente no
solo está vigente el racismo sino también el clasismo, el patriarcado criollo, el ladino-mestizo y
el indígena, el eurocentrismo y el occidentalismo (como modernidad) incrustado en las ideas y
en las prácticas cotidianas a nivel institucional y estructural.
2. Un Estado racista y su visión colonialista de las políticas

hacia pueblos indígenas
Identificar y valorar el Estado a partir de las políticas públicas precisa examinarlas desde el papel
que juega el Estado y los gobiernos en un contexto social determinado. Meentzen (2007) afirma
que las políticas públicas para la población indígena “tienen una historia ambigua y
contradictoria, ya que el Estado actuó al mismo tiempo como protector y como amenaza directa
o incluso como exterminador de la población indígena” (pág. 77). La misma autora señala que
el proceso de democratización y la construcción de políticas públicas tiene una historia
relativamente breve. La institucionalización del sistema político se encuentra muy poco
desarrollada y actualmente en crisis.
El aparato burocrático del Estado todavía funciona con tendencias autoritarias, es débil,
corrupto e inaccesible para una mayoría de la población. Es un Estado colonial, moderno y
neoliberal que ha privilegiado los intereses de la oligarquía, que no cumple con sus obligaciones
constitucionales para generar bienestar a las personas y a los pueblos. La oligarquía ha
controlado y se ha beneficiado históricamente del Estado, pero también es cierto que el Estado
ha sido cooptado por redes político-económicas ilícitas a través de la corrupción e impunidad,
situación que ha generado crisis permanente, ha debilitado el sistema político, ha mantenido el
racismo y ha agudizado la desigualdad social y económica de la mayoría de la población.
3. La institucionalidad creada para pueblos indígenas

El Plan Nacional de Desarrollo K’atun: Nuestra Guatemala 2032 (PND) es la base institucional que
orienta a todas las instituciones del Estado. Es una política de Estado porque responde a
intereses de la sociedad guatemalteca y tiene un criterio general, estable y trasciende períodos
gubernamentales, mientras las políticas de gobierno obedecen en particular a los intereses de
una determinada administración o gestión de gobierno. El PND es una iniciativa de gobierno y
se legitima a través de un acuerdo gubernativo que puede ser derogado por otro gobierno.
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La Secretaría de Planificación y Programación de la Presidencia (SEGEPLAN) es el ente

de planificación de Estado que asesora y asiste técnicamente a las instituciones del Estado 18, y
toma como marco de orientación el PND para desarrollar una estrategia que permita al país
insertarse provechosamente en el contexto de las diferentes dinámicas del desarrollo y cumplir
los desafíos más importantes que se tienen en términos sociales, económicos, culturales,
ambientales y políticos. El PND contempla la organización y coordinación de la administración
pública mediante la formulación de políticas de desarrollo, planes y programas presupuestarios
y el impulso de la coordinación interinstitucional, pública y privada. La responsable de la
dirección de equidad étnica y de género de la SEGEPLAN, Berta Engleton, comparte su visión
del PND:
“El K’atun reconoce a las personas y los pueblos con sus diferencias y diversidad.
El K’atún se convierte en un factor de transformación de las condiciones,
situación y vulnerabilidad de los grupos históricos excluidos y también aborda
en la actualidad la población de los grupos priorizados, aquí entran los niños, las
niñas, personas adultas, jóvenes, todos los grupos vulnerables y pueblos
indígenas, orienta el tema específico de la institucionalidad de los pueblos. El
plan orienta el proceso de la planificación y presupuesto con enfoque de
resultados (2017).”
Al revisar el Plan Nacional de Desarrollo K’atun se encontró que no cuenta con un marco
teórico que lo oriente o un marco referencial sobre pueblos indígenas, no problematiza los
problemas estructurales de los pueblos y de las personas. Tampoco toma en cuenta a las
personas como sujetos económicos y sociales, además, no refleja los problemas estructurales que
enfrentan los ciudadanos y los pueblos. Desde el punto de vista demográfico, no toma en cuenta
a pueblos indígenas, mujeres y juventud como población mayoritaria, con necesidades
concretas, con autonomía y territorios. Así, aunque exista el PND, en la práctica pública los
pueblos indígenas siguen siendo temas, grupos vulnerables, y objetos del plan.
El término grupos vulnerables se desprende del enfoque de vulnerabilidad que fue creado
en la década de los noventa por intelectuales de países “desarrollados” y occidentales, en el
marco de la economía de mercado, para identificar y dar soluciones a los grupos con mayores
carencias, para comprender los cambios en las condiciones de vida que experimentan las
comunidades rurales pobres en casos de eventos socioeconómicos traumáticos, para tener una
visión integral sobre las condiciones de vida de los pobres y enfrentar los impactos económicos
que les afectan. Según este enfoque, las políticas deben ser focalizadas para implementar
programas públicos en favor de los grupos vulnerables. Por esta razón, en las políticas públicas
se incluye a pueblos indígenas o “grupos étnicos”, afrodescendientes, población de la diversidad
sexual, población con discapacidad, niñez y adolescencia, adultos mayores, migrantes y
personas con VIH 19.
Desde una visión crítica, este enfoque no toma en cuenta el contexto histórico y político de
los sujetos sociales, es decir, la visión de los pueblos y de las personas. Se trata de un enfoque
tutelar, proteccionista, paternalista, con visión de caridad. No muestra la visión integral de las
condiciones de vida de los pobres y menos aún, las causas estructurales. No visibiliza a los pueblos
18 Véase SEGEPLAN, 2017.

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CEPAL
como heterogéneos y diversos en sus demandas. Este enfoque se ha mundializado, camina a la par
de las políticas neoliberales para nombrar a los pobres, indefensos y desamparados. Desde un
escritorio se dicta y se define quiénes son los grupos vulnerables, definición que es reiterada por
las instituciones, la cooperación internacional y los mismos indígenas.
Para visibilizar y valorar a los pueblos indígenas y a las mujeres indígenas en la
estrategia de la SEGEPLAN se parte del principio de equidad. La funcionaria de esta institución
reconoce que “las personas y los pueblos son diferentes y diversos. La noción de equidad es el
principio rector y como estrategia de desarrollo, se convierte en un factor de transformación de
las condiciones y situación de la vulnerabilidad de los grupos históricamente excluidos”
(SEGEPLAN, 2017). Estas diferencias no deben ser fuente de discriminación y exclusión. Lo
mismo ocurre con las relaciones de género, es decir, “toma en cuenta la equidad entre hombres
y mujeres y entre pueblos” (Berta Engleton, 2017).
La SEGEPLAN utiliza la categoría de vulnerabilidad pero además contribuye a
refuncionalizar el modelo de desarrollo neoliberal, acumulativo de la riqueza, concentrador de
la renta e ingreso, oligopólico, destructor de la madre naturaleza, modelo que no se ha
caracterizado por poner a la criatura humana y demás seres en el centro del “desarrollo”, sino
más bien por priorizar las exigencias de los grupos corporativos del país al Estado para legitimar
sus nuevos negocios: proyectos hidroeléctricos, transporte, banca, telecomunicaciones y
seguridad, lo que ha significado para los pueblos indígenas mayor despojo y expoliación20.
La SEGEPLAN registra en su página web 62 políticas. Sobre este dato la funcionaria de
la institución señaló que, de las 62 políticas que están en la página, “hay 43 políticas que toca el
tema 21 de pueblos indígenas 22 de manera transversal” 23 (Berta Engleton, 2017). Al analizar los
20 Véase Gobierno Ancestral Plurinacional de las Naciones Originarias Akateko, Chuj, Popti’, Q’anjob’al
Huehuetenango, 2017.
21 Los funcionarios generalmente recurren a la categoría “tema”, es decir, pueblos indígenas continúa siendo
un tema, en lugar de representarlos como población o sujetos colectivos.
22 Con el objetivo de identificar las categorías que utilizan las instituciones del Estado que hacen referencia a
los pueblos indígenas, se elaboró un cuadro de salida a partir de las políticas públicas vigentes. Las categorías
no se repiten, se escribieron tal como aparecen en los documentos. Y el resultado fue: sectores culturales del
país, equidad cultural, diversidad cultural y étnica, pueblos indígenas, multiculturalidad, educación
bilingüe, interculturalidad, grupos étnicos y pueblos indígenas, culturas y pueblos, contexto pluricultural y
multilingüe, población local, población del sector rural, comunidades, comunidades mayas, personas de
origen étnico, pertinencia cultural, multiculturalidad e interculturalidad, grupos indígenas y ladinos,
población indígena; maya, garífuna, xinka, ladino o mestizo, pertinencia cultural, enfoque intercultural;
multiétnico, multilingüe y pluricultural; grupos étnicos, pueblo ladino; eje transversal: pluricultural;
identidad cultural, pertinencia sociocultural, país multicultural, multilingüe y multiétnico, sistema educativo
intercultural; entorno multilingüe, pertinencia cultural y lingüística, relaciones interétnicas, diferencias
étnicas, diversidad cultural, cosmovisión cultural, conocimiento tradicional, indígenas como grupos
vulnerables, poblaciones mayas, afrodescendientes y xincas, grupos sociales vulnerables, equidad étnica,
diversidad étnico-cultural, bilingüe intercultural; enfoque multi e intercultural; características
sociolingüísticas, personas indígenas, potencialidades étnicas; diversidad sociocultural; pueblos y culturas
guatemaltecas, pueblos mayas, garífuna, xinkas y mestizos; equidad étnica y multicultural, sector indígena,
realidad multiétnica, pluricultural y multilingüe; Estado plural. Entre las categorías generalizadoras están
población guatemalteca, las y los guatemaltecos, productores, ganaderos.
23 ¿Cuál es la metodología para trabajar la transversalidad? Si no existen herramientas metodológicas se
pierden los sujetos colectivos.
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documentos de políticas públicas vigentes en cada una de las instituciones del Estado se
pudieron constatar las múltiples categorías que se utilizan para hacer referencia a los pueblos
indígenas. Así mismo, se pudo observar que las políticas no toman en cuenta la autoadscripción
étnico-racial, no visibilizan al sujeto colectivo y no existe una categoría institucional que
identifique a esta población. La diversidad de categorías (más de 30 términos) muestra la poca
importancia que se le otorga al reconocimiento y la aplicación de la categoría de pueblos
indígenas. El estudio no pudo constatar el logro de los objetivos de cada institución y menos el
presupuesto que se le otorga a pueblos o comunidades.
Las políticas públicas que visibilizan a los pueblos indígenas son la Política Pública para
la Convivencia y la Eliminación del Racismo y la Discriminación Racial que coordina la
Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra los Pueblos Indígenas en
Guatemala (CODISRA), la Política Nacional de Promoción y Desarrollo Integral de las Mujeres,
que coordina la Secretaría Presidencial de la Mujer (SEPREM), las Políticas Culturales,
Deportivas y Recreativas 2015-2034 del Ministerio de Cultura y Deportes, la Política Nacional
de Comadronas de los Cuatro Pueblos de Guatemala: Maya, Garífuna, Xinca y Mestizo del
Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social 24.
En las políticas económicas se generaliza y se hace uso de la identificación “somos
guatemaltecos”. Esta visión tiende a homogeneizar o generalizar a la sociedad guatemalteca, por
lo tanto, invisibiliza a los pueblos y los beneficios no llegan a su destino; por eso es importante
desagregar y desglosar para visibilizar a los pueblos indígenas. Una de las políticas más
completas es la de la SEPREM, que privilegia la categoría de género y desglosa los cuatro
pueblos en su plan de acción.
La SEGEPLAN tiene la responsabilidad de dar asistencia técnica a los planificadores
sobre los lineamientos generales del Plan Nacional de Desarrollo y las políticas a todas las
instituciones del Estado. “La mayoría de las políticas son de Estado. Se dan las instrucciones de
orientación y de esta manera se espera minimizar el racismo y la discriminación” (Berta
Engleton, 2017). A pesar de la formación y orientación institucional, surgen varios problemas en
el proceso de operativizar las políticas:
a) Los funcionarios de Estado tienen la obligación de consultar todas las políticas que
existen por mandato institucional, pero en el proceso de operativizar el plan y los
programas para los pueblos indígenas, los planificadores no acatan las
disposiciones, es decir, no existe una ley que obligue a las instituciones a dar
cumplimiento específico sobre los lineamientos” (Berta Engleton, 2017)
b) Algunos funcionarios que dirigen las instituciones trabajan por voluntad política.
Otros, conscientes de su responsabilidad y su obligación, responden a los
requerimientos, pero existe otro grupo que no acata las indicaciones.
c) Algunos funcionarios no implementan la política porque se quejan de la falta de
presupuesto para ejecutar las políticas. La SEGEPLAN no tiene la facultad de exigir
a las instituciones el cumplimiento de las políticas. Los funcionarios deben entender
que la política o las políticas son mandatos (Berta Engleton, 2017).
35
CEPAL
La SEGEPLAN facilita instrumentos, formatos o boletas para desagregar, evaluar y

monitorear la ejecución de los planes y el presupuesto de cada ministerio. Cuando se brinda
asistencia técnica se orienta a los funcionarios que deben desagregar con nombre y apellido:
“pueblos: maya, garífuna y xinka. Cuando se refieren a pueblos indígenas, se incluyen los tres
pueblos, cuando se refieren a pueblos, deben incluir a los cuatro pueblos” (Berta Engleton, 2017).
A pesar de la orientación sobre el uso de los instrumentos, existe dificultad para visibilizar el
recurso destinado a los pueblos25. Entre estas dificultades están:
a) Las instituciones continúan teniendo el problema para desagregar, es decir, cómo
deben beneficiarse los pueblos de manera diferenciada. Existen recomendaciones
basadas en la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas
de Discriminación Racial que se le han hecho a Guatemala donde se solicita la
desagregación por etnia y datos estadísticos.
b) La mayoría de las instituciones presentan la desagregación, pero esta información
no garantiza si los pueblos realmente fueron beneficiados.
c) Hay planificadores que se acomodan y no asumen el proceso de desglosar. La
desagregación es una obligación, debe cumplirse porque es una indicación del
Ministerio de Finanzas para que sea aprobado el plan.
d) Algunos funcionarios hacen uso de las categorías que ofrece el Instituto Nacional de
Estadística (INE) y continúan utilizando las categorías “indígena/no indígena”.
e) El clasificador 26 de pueblos indígenas resulta difícil de operativizar y ocurre casi lo
mismo con el clasificador de género, por lo que a la hora de evaluar el presupuesto
no aparece el resultado cuantitativo. Es importante etiquetar el gasto, pero el
problema real es que no se comprende la lógica de la función real del clasificador.
Algunos informes de evaluación usan las etiquetas “de mujeres”, “láminas para los
pueblos”, pero el problema es que no fueron beneficiadas las mujeres ni los pueblos”
(Berta Engleton, 2017). Es difícil institucionalizar la categoría de pueblos indígenas.
Las instituciones, los funcionarios y los discursos oficiales no manejan el concepto
de pueblos indígenas según lo dictan la OEA, el Convenio 169 sobre Pueblos
indígenas y Tribales, y los Acuerdos de Paz.
Al Estado racista no le interesa teorizar sobre el racismo, el proceso de blanqueamiento,
el eurocentrismo, la historia del tributo y la corrupción porque no quiere ni acepta que la
sociedad guatemalteca es diversa y tiene derecho a una vida justa y digna.
25 Cada institución es responsable de su propia política. La política orienta a la institución. Hay funcionarios
que entran y desconocen sobre la situación de su política. Para implementar una política se requiere de
algunas condiciones: una institución, la capacidad para ejecutar esa política y tener un ente rector para
monitorearla, y evaluarla. La vigencia de una política es de diez años y se espera que cada diez años se
evalúe, pero hay una contradicción con los planes de gobierno que son cada cuatro años. Por esta razón, los
planes de las políticas se realizan para un período de cuatro años, se evalúan al terminar un gobierno para
identificar avances y qué se puede mejorar. Para medir los avances, existe un batería de indicadores que se
envía a todas las instituciones y ellos deben responder. Esto lo hace la unidad de monitoreo, que elabora el
informe de gobierno.
26 Este es un clasificador presupuestario que pretende orientar el gasto o la inversión que hace el Estado de
Guatemala en mujeres y pueblos indígenas. En la actualidad solo funciona como reporte del gasto.
36
¿Cuál es el enfoque institucional que orienta las políticas para pueblos indígenas? Al
hacer un análisis de las políticas, el enfoque que han venido utilizando los gobiernos y las
instituciones del Estado es eminentemente cultural y afirma que los pueblos indígenas tienen
cultura y derechos culturales. Para analizar el enfoque y las políticas implementadas por los
gobiernos después de la firma de los Acuerdos de Paz, se retoman algunas reflexiones de autores
que cuestionan la perspectiva culturalista. Fraser (2008) aborda desde el marco de las
reivindicaciones de la justicia social, la articulación entre redistribución, el reconocimiento y
la representación.
Según Fraser (2008), la reivindicación redistributiva pretende una distribución más justa
de los recursos y la riqueza. La política de reconocimiento consiste en aceptar la diferencia en
lugar de la integración y la asimilación como norma cultural dominante. Afirma que ha existido
un distanciamiento entre la política cultural y la política social y económica. Las injusticias
culturales a menudo están vinculadas con injusticias económicas. De ahí la importancia de
incluir la política de la distribución para integrar en el análisis las relaciones de producción, la
problemática de la explotación, la dominación, la mercantilización y la igualdad económica para
garantizar la justicia.
La política de la distribución analiza las experiencias de injusticia; si existe injusticia es
necesario plantear la política de redistribución y la política de reconocimiento. Fraser (2008)
plantea la necesidad de idear una orientación política programática que pueda integrar la
política de redistribución y la política de reconocimiento. Ahora bien, las reflexiones de Fraser
encajan en sociedades en las que existen minorías étnicas, raciales y sexuales, no así en
sociedades en las que existe una población mayoritaria excluida.
Sin embargo, es importante retomar los conceptos analíticos que pueden orientar las
políticas públicas y las demandas de los pueblos indígenas. Es necesario analizar si hay
representación de los pueblos indígenas en el Estado y en los gobiernos, y qué mecanismos
utilizan los pueblos indígenas para medir la representatividad. Las políticas públicas deben
representar y reconocer a las mayorías étnico-raciales, genéricas y generacionales, es decir, en la
sociedad guatemalteca existe la necesidad de visibilizar y valorar a las poblaciones mayoritarias,
en este caso a los pueblos indígenas, a las mujeres y a la juventud.
En Guatemala los gobiernos no articulan los derechos culturales con los derechos
económicos de los pueblos indígenas. No hay que perder de vista que, de acuerdo con Hale (2004)
los gobiernos que han desarrollado las políticas más extensas de derechos indígenas y
reconocimiento cultural en Latinoamérica son los mismos que han promovido las reformas
económicas neoliberales, lo que ha generado la acumulación, los privilegios, la alienación, la
corrupción, la desigualdad, la expoliación y la expropiación de recursos. En el marco de las
reformas económicas neoliberales, es cierto que se han invertido recursos, pero las acciones se hacen
sin perspectivas, sin llegar a la médula, los resultados son muy pocos (Saríah Acevedo, 2017).
Se han creado políticas para los pueblos indígenas en el marco del modelo neoliberal,
pero los problemas de pobreza, exclusión, ocupación y despojo de tierras continúan debido a
grupos de poder económico, nacional y transnacionales. En vez de eliminar la desigualdad racial
como pretende la retórica multicultural, estas reformas refuerzan o agudizan las jerarquías
raciales. Los gobiernos neoliberales, la oligarquía y otros grupos de poder económico y político
no han modificado las relaciones de poder que existen en el país porque no ha habido una
37
CEPAL
transformación estructural que corte las raíces de las injusticias, de la explotación y las
opresiones históricas y coloniales. Los grupos de poder hegemónico-cleptócratas utilizan al
Estado y al racismo para continuar con procesos de acumulación, basados en privilegios
y despojos.
En esta misma línea de reflexión, la perspectiva interseccional promueve y enfatiza el
cruce de raza, clase y género para resolver las injusticias, las desigualdades y las opresiones.
¿Cómo se puede eliminar la desigualdad racial si un gran porcentaje de la población vive en
pobreza extrema? El enfoque temático de derechos culturales no refleja la situación de pobreza
ni la marginación política que viven los pueblos indígenas y menos aún, la realidad en que
viven las mujeres indígenas. Además, con el enfoque culturalista el Estado mantiene una
economía y política colonial, así como una ideología y prejuicios racistas que se materializan
en palabras y hechos.
Es común escuchar expresiones racistas cotidianas y leerlas en los medios de
comunicación escritos: “son ignorantes, hay que educarlos”; desde una visión paternalista:
“nuestra gente”, “nuestros pueblos”, “nuestros indios”. Desde una visión de minoría: “son
grupos” “son etnias”, “son vulnerables”. También existen pensamientos de desaparición o de
exterminio. En las relaciones cotidianas se escuchan estas expresiones: “Que maten a todos los
indios”, “el proceso de colonización casi aseguraba la desaparición”. Se añade la perspectiva
civilizatoria “ellos son atrasados, tienen que civilizarse” y otros con procesos de asimilación,
indigenismo e integracionismo: “todos somos guatemaltecos” “que se sumen al desarrollo”,
“ellos tienen que volverse ladinos para que sean desarrollados”.
Para mantener la servidumbre es común escuchar: “las marías son sirvientas” 27. A estas
corrientes del pensamiento y prácticas racistas se suman “los indios permitidos” es decir, los que
se adhieren al sistema. Collins (2012) denomina matriz de la opresión a las múltiples opresiones
que se observan al analizar cómo el racismo, junto con el clasismo y los patriarcados, afecta la
vida de los pueblos y las mujeres indígenas.
4. ¿Qué persiguen las políticas públicas?

Las políticas públicas son elaboradas por instituciones de gobierno, de administración, lo que
genera la creencia de que son públicas. El gobierno es un actor que interviene, pero también entran
a tomar decisiones los grupos económicos y políticos, y la sociedad civil. El Estado como
institución posee una organización burocrática, un aparato institucional normativo y
administrativo. El aparato institucional no es indiferente, neutral ni imparcial, pues procesa los
intereses de la oligarquía y garantiza no solo la reproducción de la clase dominante, sino de grupos
hegemónicos cleptócratas identificados como una estructura criminal que ha cooptado al Estado
y cuyo fin principal es el enriquecimiento ilícito a partir de la apropiación de los recursos del
Estado, lo que ha generado crisis institucional a causa de la corrupción y la impunidad.
Las políticas públicas deben definir claramente cuál es el problema y el interés público
en juego, y construirse de manera participativa, dialogante y deliberativa. Las políticas deben
27 Estas expresiones han sido recolectadas a través de investigaciones y talleres de formación, a través de
periódicos nacionales de algunos columnistas, y finalmente, de experiencias de vida de mujeres indígenas.
38
ser públicas y el impacto directo debe perseguir el bienestar de la población para que el resultado
sea la transformación de las relaciones entre el Estado y la sociedad.
¿Qué hacer para que las políticas de los pueblos indígenas logren ser públicas? Las
políticas que aspiran a ser públicas deben estar basadas en el reconocimiento de la igualdad de
los derechos del hombre y de la mujer, en los procesos de participación y de incidencia, y en los
procesos de formulación y toma de decisiones de las políticas. Una política pública no debe
limitarse a una buena formulación, es necesario que el sujeto colectivo participe y que la política
lo asuma y monitoree para lograr el impacto deseado. No hay que devaluar el concepto de
políticas públicas creyendo que cualquier intervención o acción del gobierno tiene la categoría
de política pública y que eso implica una manera de gobernar no solo para las personas, sino
con las personas y pueblos. Implica una lógica de la administración distinta.
En la elaboración de políticas para pueblos indígenas y para mujeres indígenas han
participado personas, grupos y el movimiento indígena para que el Estado y los funcionarios
respondan a las necesidades, a los problemas que les afectan como ciudadanos, como pueblos
con derechos. En esta línea de reconocimiento, es importante valorar las propuestas, los
esfuerzos en la construcción e implementación de políticas públicas para pueblos indígenas, de
funcionarios indígenas y algunos mestizos que han luchado contra corriente, en medio de la
mediocridad, el racismo y la corrupción.
En el pasado y en la actualidad surgen muchas denuncias contra las políticas del Estado
para indígenas. No solo hay críticas contra la corrupción, sino sobre el papel que el Estado racista
sigue reproduciendo, bajo mecanismos de exclusión, de asistencialismo, tutelaje, proteccionismo,
folclorismo, cooptación de indígenas. A estos problemas se suma el cuestionamiento a las
instituciones del Estado que trabajan para los pueblos indígenas porque hasta el momento no
tienen una propuesta de política pública multisectorial para responder a los problemas y
demandas de los pueblos indígenas y mujeres indígenas.
5. La política pública para la convivencia y la eliminación del racismo

y la discriminación racial
En el marco de cumplimiento de los Acuerdo de Paz, concretamente en el Acuerdo sobre
Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas que aborda como problema social el racismo y
acuerda la lucha contra la discriminación legal y de hecho, solicita al gobierno erradicar la
discriminación hacia los pueblos indígenas (1995), más el apoyo de convenciones, tratados y
declaraciones internacionales, se ha sustentado crear una institución y formular e implementar
una política que vele por la eliminación del racismo.
En el año 2002 se creó la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo
contra los Pueblos Indígenas en Guatemala (CODISRA), con la responsabilidad de formular e
implementar las políticas públicas para erradicar la discriminación racial. Esta comisión tiene
15 años de funcionamiento y desde 2005 ha venido realizando acciones a nivel nacional, regional,
departamental y municipal con el objetivo de socializar y someter a consulta los planteamientos y
hallazgos relativos al tema de racismo y discriminación racial (CODISRA, 2014).
En 2014 la SEGEPLAN solicitó a la CODISRA actualizar la Política Pública para la
Convivencia y la Eliminación del Racismo y la Discriminación Racial (PPCER) para que
39
CEPAL
respondiera a las circunstancias de ese momento. Para cumplir con esta recomendación, el
Gobierno de Guatemala decreta la aprobación y la implementación de la política en abril de 2014
con el Acuerdo Gubernativo 143-2014 28. En el artículo 2 de este acuerdo se asienta que la Comisión
Presidencial contra la Discriminación y el Racismo contra los Pueblos Indígenas de Guatemala
(CODISRA) será la responsable de articular, coordinar y facilitar el diálogo y las acciones
interinstitucionales para la implementación de la Política Pública para la Convivencia y la
Eliminación del Racismo y la Discriminación Racial y su difusión en la administración pública,
para que las instituciones implementen las acciones dentro del marco de su competencia.
La CODISRA también cuenta con un plan estratégico que abarca desde 2005 hasta 2025,
elaborado con la participación de organizaciones indígenas y de la sociedad civil. Estos
documentos escritos deberían contribuir al trabajo estratégico y operativo de la institución para
elaborar planes de acción y planes de igualdad de oportunidades.
Con respecto a la política de convivencia, es necesario visibilizar un plan a corto,
mediano y largo plazo para poder ejecutar el plan. “Si no se acciona la política de las
instituciones se cae en un activismo, únicamente se quedan con la celebración de, pero no hay
medidas afirmativas concretas que se visibilicen en el desarrollo lo social, económico, político y
cultural de los pueblos” (Berta Engleton, 2017). Sin embargo, la política adolece de un plan de
acción nacional y mientras no se tenga un plan de acción no se puede hablar de un monitoreo
de la política. Se espera que en 2018 se trabaje en el plan de acción y que se tenga un equipo de
personas que lo impulse (Entrevista A).
En la experiencia reciente de la nueva administración de la CODISRA, “hay instituciones
del Estado que están abiertas a conocer CODISRA, hay otras que dicen para qué vamos a
particularizar, si todos somos iguales en Guatemala” (Entrevista A). Actualmente hay buena
comunicación y coordinación con el ente rector de la política de promoción y desarrollo integral
de las mujeres. En esta política existe un eje sobre mujeres indígenas y es aquí donde se genera
la coordinación. Los problemas recurrentes siguen siendo pocos recursos y poco personal.
La CODISRA es parte de este engranaje de institucionalidad pública en el que se crean
comisiones con poco presupuesto y con poca capacidad de incidencia política (Saríah Acevedo,
2017). Ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), la CODISRA es
un ente rector y su función específica es velar por la implementación de la política de
convivencia. No obstante, esta comisión se ha quedado en el acompañamiento a las denuncias
que se convierten solo en número de casos, al grado de ni siquiera otorgar una resolución pública
por las denuncias que reciben.
6. Institucionalidad indígena o instituciones que trabajan

con mandato para los pueblos indígenas
A partir de los Acuerdos de Paz, específicamente del Acuerdo de Identidad de Derechos de los
Pueblos Indígenas, nace una “institucionalidad indígena” (Saríah Acevedo, 2017). Pero la
28 La aprobación de la política bajo el mecanismo de acuerdo gubernativo corre el riesgo de desaparecer porque
no garantiza la institucionalidad a largo plazo, ya que su permanencia depende del gobierno en turno. Lo
recomendable es que la aprobación se realice bajo acuerdo legislativo, pero las políticas y leyes dirigidas a
los pueblos indígenas en el congreso son engavetadas.
40
interrogante es si un país como Guatemala requiere una institucionalidad indígena o instituciones

del Estado que trabajen para los pueblos indígenas. El problema es que “la institucionalidad
indígena”29, la burocracia, la crisis institucional y la asimilación de funcionarios indígenas siguen
siendo obstáculos para impulsar las políticas.
Como se dijo anteriormente, el Estado como institución es un aparato administrativo y
normativo que procesa los intereses de sociedad. En este caso tiene la capacidad de procesar las
políticas para los pueblos indígenas en instituciones del Estado por funcionarios indígenas. ¿Qué
significa trabajar desde las instituciones del Estado? ¿Es estar en o transformar el Estado? ¿Qué
institucionalidad se requiere para construir políticas que desmonten el racismo estructural?
Después de los Acuerdos de Paz hay más indígenas que trabajan en el Estado, pero algunos no
están respondiendo a los intereses de los pueblos indígenas sino a los del partido que los postula.
La participación política de indígenas desde el Estado es un camino que implica
responder a las demandas y derechos de los pueblos indígenas. No basta con llegar a una
institución, se deben tener objetivos claros para ejercer el poder e implementar las políticas a
favor de los pueblos indígenas. La institucionalidad indígena puede ser administrada,
controlada para y por este sujeto colectivo, siempre y cuando los funcionarios asuman su
compromiso con ellos, tengan visión, toma de decisión, capacidad profesional y de gestión,
actitud propositiva para promover e implementar las políticas para las mayorías, las demandas
y derechos de mujeres indígenas y los pueblos indígenas, y cuenten con la capacidad de
cuestionar las leyes ordinarias que emanan de la constitución porque siguen siendo propios de
un Estado colonial y extractivista.
La participación es política y colectiva, con estrategias claras y a largo plazo, no con
intereses individuales ni de partido político racista porque han sido utilitaristas; tampoco se
debe permitir ser cooptado ni servil. Hay diversas formas de permanecer en el Estado, por
capacidad profesional, por nombramiento de personal de confianza, es decir, “a dedo” o por
adquirir plaza permanente a través de la carrera de servicio público. Participar dentro del Estado
implica cogobernar, es lograr el cumplimiento de los derechos a través de la implementación de
las políticas, es utilizar el derecho occidental para exigir derechos, es lograr alianzas con los
demás pueblos, movimientos y sectores para construir un Estado plural.
Hay instituciones que trabajan por los pueblos indígenas. Existe una institucionalidad
propia que aspira no solo a tener reconocimiento, sino que también demanda presupuesto para
implementar las políticas públicas, trabajar de manera conjunta, es decir, conformar un espacio
multisectorial para responder de manera urgente a las políticas sobre derechos territoriales, los
derechos de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas. Responder a las demandas de los
pueblos indígenas no debe minimizarse a políticas, sino que implica hacer e implementar una
política pública que genere reconocimiento, redistribución y representación. No es un asunto
solo de crear instituciones, sino de transformar la estructura del Estado, lo que implica construir
un nuevo modelo económico y político.
La creación de las instituciones y de las leyes a favor de los pueblos indígenas no ha sido
un regalo del Estado ni de los gobiernos y menos aún de las élites económicas y políticas del
29 El concepto de “ventanilla indígena” debe ser cuestionado, pues pareciera ser un concepto peyorativo y no
debe ser percibido de esta manera porque la creación de las instituciones no ha sido un regalo del Estado ni
de los gobiernos y menos aún de las élites económicas y políticas del país.
41
CEPAL
país. Los logros se han conseguido a través de procesos de diálogo, de discusión y de

concertación para lograr alianzas, para plantear estrategias y demandas colectivas, para exigir
al Estado sus derechos desde espacios locales, regionales y nacionales. Como sujetos sociales y
políticos se ha utilizado la figura de organizaciones, comunidades, de mujeres y del movimiento
indígena. Las instituciones creadas para los pueblos indígenas han sido creadas a raíz de una
serie de diálogos y debates a través del movimiento maya.
El movimiento maya ha participado activamente en la construcción de políticas públicas.
Hay un sujeto social, los pueblos indígenas, que se ha ido convirtiendo en un sujeto político que
enfrenta históricamente una institucionalidad rígida, desobediente, que no escucha, que niega,
“que no aprueba el reconocimiento del sujeto colectivo de derecho, en especial lo relacionado
con la propiedad colectiva, la administración comunitaria” (Braconnier, 2015). Tener un Estado
racista no significa estar atado y con la cabeza agachada. Los pueblos indígenas siempre están en
movimiento y algo están modificando, no a nivel estructural, pero ha habido procesos de cambio.
En esta perspectiva de movimiento y de resistencia, el movimiento indígena ha tenido la
capacidad para que la institucionalidad vaya modificándose a cuentagotas, pero algo cambia.
Hace cincuenta años era inconcebible que se generara una política para los pueblos indígenas
que considerara la diversidad cultural y política. Ha habido un avance y ascenso político y social.
Los pueblos indígenas han ido creando e incorporándose en espacios institucionales racistas,
han participado en partidos políticos y comités cívicos, pero también, en espacios propios, han
creado sus propias organizaciones y han hecho propuestas para pensar en la política.
Los pueblos indígenas han exigido y continúan exigiendo a la institucionalidad del
Estado, cada vez más se escucha decir: “que me atienda, que nos atienda, es cierto, tengo
obligaciones, pero acudimos a los derechos, a los servicios del Estado, somos sujetos de atención
y sujetos de derechos”. El movimiento indígena ha tenido dificultades para que el Estado y los
gobiernos concreticen sus demandas y luchas. La política desde los pueblos indígenas se
concretiza a través de mecanismos que vinculen derechos colectivos en contraposición a las
obligaciones del Estado para elaborar políticas y programas. Algunas de las demandas de los
pueblos indígenas han sido incorporadas a políticas culturales, pero las políticas y económicas
no han trascendido. Ha sido una marcha contradictoria, entre procesos dolorosos y triunfos,
entre genocidio-etnocidio e historias de lucha y resistencia.
Actualmente se está haciendo un esfuerzo, a través del Gabinete de Pueblos Indígenas,
de formular una política para pueblos indígenas. Este esfuerzo es coordinado desde el Ministerio
de Trabajo a través de su Secretaría Ejecutiva y viene a constituirse como una herramienta más
para atender a la población indígena. Sin embargo, no existe un ente rector responsable de
implementar una política pública para los pueblos indígenas, al contrario, esta sigue siendo débil
y dispersa pues “no ha cuajado la política de pueblos indígenas, se quedó en proceso” (Berta
Engleton, 2017). Es difícil visualizar la actualización e implementación coherente de las políticas
públicas para los pueblos indígenas porque no hay un plan de acción, no hay una política
nacional de pueblos indígenas que ejecuten todas las instituciones.
No se cuenta con una institución pública principal responsable de coordinar las políticas
a favor de los pueblos indígenas, por lo que “en lugar de ir mejorando progresivamente cada
vez más hay menos capacidad de incidencia” (Saríah Acevedo, 2017). Dependiendo de la forma
42
en que surgen las instituciones y el concepto que hay detrás de la institucionalidad indígena,
hay un problema de origen.
En el marco de los Acuerdos de Paz y como respuesta a la necesidad de implementar el
Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos indígenas, las instituciones surgen en el
contexto de cooptación del Estado, que no se ha desestructurado por sectores y poderes (Saríah
Acevedo, 2017). Por esta razón, en lugar de las instituciones indígenas se formó una especie de
red de miniinstancias públicas, responsables de la formulación e implementación de diferentes
partes de las políticas públicas para los pueblos indígenas contenidos en los Acuerdos de Paz.
7. Gobierno, instituciones y políticas públicas

Con el gobierno de Álvaro Arzú (1996-2000) en 1999 se creó la Defensoría de la Mujer Indígena
bajo acuerdo gubernativo. Con el gobierno de Alfonzo Portillo se promovieron más los Acuerdo
de Paz 30 y una ministra indígena que dirigió el Ministerio de Cultura integra el gabinete. En 2003
nace la Coordinadora Interinstitucional Indígena del Estado (CIIE) 31 , que es un espacio
predominantemente técnico para la coordinación, articulación y desarrollo de acciones
conjuntas, enfocadas a fortalecer la atención de las necesidades, intereses y problemas de los
pueblos indígenas. Está integrada por funcionarios y funcionarias indígenas o representantes de
las diferentes instancias indígenas debidamente acreditadas. Las personas que dirigieron las
instituciones tenían conocimientos de los pueblos indígenas, es decir, se dio cumplimiento para
crear toda esta institucionalidad, pero con bajo presupuesto.
Con el gobierno de Berger (2004-2008), la vicepresidencia reactivó las mesas de
negociación, pero con objetivos de visibilizar a la población, no con el interés para profundizar
y hacer cambios sustanciales. Es cierto que se creó la Política Pública para la Convivencia y la
Eliminación del Racismo y la Discriminación (PPCER) a partir del Diagnóstico del racismo en
Guatemala (2006), pero se dejaron fuera otras dimensiones importantes del racismo. Después de
esta experiencia los espacios de diálogo se fueron perdiendo.
En el gobierno de Álvaro Colom, (2008-2012), el modelo de gobierno fue bautizado como
el gobierno con “rostro maya”, un “engaño político porque el partido utilizó a pueblos indígenas
con fines políticos” 32 y se inició la anulación de procesos que atendían las necesidades de los
pueblos indígenas orientado por los Acuerdo de Paz 33. El rostro maya se quedó con símbolos
mayas, con la folclorización de la espiritualidad y con el concepto de la cohesión social. El plan
30 Sobre políticas públicas para los pueblos indígenas en Guatemala véanse A. Meetzen (2007) y S. Acevedo (2007).
31 La CIIE está conformada por entidades del Organismo Ejecutivo del Estado de Guatemala. Dentro de sus
objetivos se establecen: a) crear condiciones adecuadas para la atención de las necesidades, intereses y
problemas de los pueblos indígenas, b) sensibilizar y asesorar a funcionarios públicos para que cumplan con
sus funciones establecidas, para que el Estado responda a la naturaleza pluricultural, multiétnica y
multilingüe del país, c) establecer niveles de coordinación para diseñar y ejecutar planes de desarrollo
integral para mejorar la calidad de vida de los pueblos indígenas, d) registrar los avances de las acciones de
las entidades del Estado en la atención de los pueblos indígenas. Líneas estratégicas de coordinación: a)
posicionar a la CIIE como instancia asesora.
32 Véase Tob’nel Tinamit, El rostro maya en la administración del presidente Álvaro Colom, Guatemala, 2009.
33 En su período de gobierno desaparecieron las comisiones de reforma paritaria; se otorgó el mayor número
de concesiones mineras.
43
CEPAL
de gobierno no contempló a los pueblos indígenas, no mostró a los sujetos ni a los pueblos y se
quedó en la pura simbología maya.
Desde el gobierno de Alfonzo Portillo hasta el gobierno de Oscar Berger (2000-2008), se
hicieron algunos cambios formales para dar paso a una incipiente democratización formal pero
el balance de poder no se modificó de manera sustancial. Hubo un limitado alcance de sus
mandatos hacia pueblos indígenas porque las políticas públicas fueron creadas desde la
perspectiva de “minorías étnicas” y no desde el punto de vista de mayoría indígena.
Si Guatemala es un país de mayoría indígena no se puede crear una instancia que vele
por una minoría 34, o que un ministerio resuelva la problemática o el bienestar de una mayoría.
Tampoco es viable crear una secretaría de pueblos indígenas 35 como fue propuesto por el equipo
multidisciplinario del Componente I del Programa de Fortalecimiento de la Presidencia de la
República en el Gobierno de Álvaro Colom 36 (2008-2012).
Con el gobierno de Otto Pérez (2012-2015) la experiencia colectiva y la participación de
los pueblos indígenas se cortó. Lo paradójico fue que se creó el Gabinete de Pueblos Indígenas e
Interculturalidad 37. A partir de este gobierno el presidente elige a “personas de su confianza”,
“se escoge a dedo en los últimos gobiernos” (Saríah Acevedo, 2017). En este gobierno se cerraron
los espacios de discusión, “él dijo; aquí ya no más discurso multicultural e intercultural, aquí
todos somos guatemaltecos” (Saríah Acevedo, 2017). En este período de gobierno la agenda y
las políticas públicas hacia los pueblos indígenas no avanzaron. A nivel político militar, el 4 de
octubre de 2012 se llevó a cabo la primera masacre del ejército contra los indígenas k’iche’ de
Totonicapán tras la firma de la paz. En el marco de la corrupción e impunidad de este gobierno,
se agudizó la pobreza, se criminalizó la lucha de los pueblos indígenas y se cooptó a líderes
indígenas para neutralizar sus demandas y derechos.
En el gobierno de Jimmy Morales (2016) se mantiene el Gabinete de Pueblos Indígenas e
Interculturalidad y queda adscrito a la vicepresidencia de la república, para dar respuesta “a la
necesidad de dar oportunidades para que nuestros pueblos tengan acceso al desarrollo” 38. En
34 Existen países que han creado políticas públicas para atender a minorías como ha ocurrido en Europa. Véase
Casaús y Dávila (2006) sobre la construcción del marco teórico y operativo de las políticas públicas contra el
racismo y la discriminación desde una perspectiva comparada, en donde se analizan algunas acciones
positivas de carácter social que impulsaron tres países europeos para crear un modelo propio de bienestar
que refuerce las estructuras políticas específicas, es decir, para las minorías.
35 Véase el documento sobre la Secretaría de Pueblos Indígenas (SPI), gobierno de Álvaro Colom, 9 de febrero
de 2010.
36 El equipo de consultores expuso la propuesta de Ley para la Creación de la Secretaría de Pueblos Indígenas
a varios líderes y lideresas mayas en un salón del Congreso de la República. La propuesta fue cuestionada
por la visión minimalista del proyecto, que perseguía reducir los pueblos indígenas a una secretaría. La
iniciativa murió ese mismo día.
37 El Gabinete de Pueblos Indígenas e Interculturalidad fue creado por el acuerdo gubernativo 117-2014 para un
período de diez años. Es un organismo consultivo y deliberativo de alto nivel en cuestiones de pueblos
indígenas, integrado por 14 ministerios y las instituciones con mandato específico en los pueblos maya, garífuna
y xinka. Su objetivo es lograr la coordinación del diseño y gestión de acciones y políticas para que los planes,
programas y proyectos gubernamentales atiendan a los pueblos indígenas. El gabinete lo dirige una mujer
kaqchikel, con formación en psicología, quien operativiza su trabajo a través de una agenda. Han tenido una
reunión, y ha quedado inactiva durante varios meses por factores relacionados con la crisis institucional.
38 Extracto del discurso del Presidente de la República.
44
los discursos del presidente desaparecen los pueblos indígenas; se reproduce el clientelismo, la
corrupción, la mediocridad, la visión paternalista, militarista y fundamentalista cristiano del
gobierno. En el 2017, por negociación política, la Secretaría Técnica de este gabinete funciona
dentro del Ministerio de Trabajo.
Como se puede observar, existen diversos factores que no favorecen la sostenibilidad de
las instituciones y de las políticas. Entre estos factores están:
i) Las instituciones y políticas indígenas se crean bajo acuerdo gubernativo, que
consiste en una normativa estatal que no sustenta ni se mantiene a largo plazo, es
decir, se crean en una gestión de gobierno y pueden morir con el siguiente gobierno.
ii) Son espacios identificados bajo la figura de unidad de pueblos indígenas o área
indígena.
iii) En lo operativo, algunos ministerios dudan de la implementación de los programas
y optan por una metodología de plan piloto o de un proyecto piloto, que significa
probar si el proyecto funciona o no.
iv) Algunas instituciones públicas realizan acciones de muy bajo impacto sin plan
estratégico o nace la política, pero no se implementa y en un contexto de crisis de
Estado se paralizan las políticas porque no logran tener las condiciones
institucionales para su implementación.
v) Existe una desvinculación entre instituciones del Estado con organizaciones y
comunidades indígenas.
vi) La institucionalidad indígena sigue enfrentando problemas relacionados no solo
con el logro de las políticas públicas. La crisis de Estado continúa siendo un factor
crucial y esto se refleja en la dificultad de la implementación de las políticas. Con el
gobierno de Arzú, el gobierno que firmo la paz aceleró un proceso de destrucción
del Estado. Para iniciar este proceso se reformó la ley del Ejecutivo que desvinculó
la planificación con el presupuesto. Actualmente una institución ejecuta la
planificación los ministerios se encargan del manejo de la inversión, es decir, la
SEGEPLAN se especializó en planificación y el presupuesto se delegó al Ministerio
de Finanzas.
vii) Es necesario dimensionar el logro y el contenido de las políticas en la administración
de justicia. Las denuncias contra el racismo siguen un proceso lento y burocrático,
además, los funcionarios indígenas exigen pruebas para concretar el racismo, aun
cuando no logran o no quieren comprender su complejidad. La agresión racial
aparece algunas veces de manera burda, con un nivel elevado de cinismo y
exclusión, y otras veces de manera sutil, con discursos y hechos ambivalentes. Las
políticas no solo implican lo que se hace sino también lo que se deja de hacer.
viii) Convivimos con un Estado racista, en donde en las instituciones y las relaciones
personales se naturaliza el racismo, los racistas no se reconocen como tales, y
quienes son agredidos racialmente han internalizado el racismo, de manera que les
resulta difícil identificarlo; con su silencio se vuelven cómplices. Así se reproduce y
se mantiene el racismo.
ix) El modelo económico neoliberal, el Estado racista y la oligarquía guatemalteca han
creado desigualdades económicas, sociales y políticas, impunidad y corrupción.
45
CEPAL
La suma de causas y factores no consolida a las instituciones, por lo que no se logra

cambiar la mentalidad y deshacerse de las prácticas racistas desde todas las dimensiones, en la
vida cotidiana, en la familia, en el sistema educativo, en el sistema de justicia.
¿Qué institucionalidad se requiere para construir políticas que desmonten el racismo
estructural? Se ha reflexionado anteriormente que la creación de instituciones, de leyes y de
políticas a favor de pueblos indígenas no ha sido un regalo del Estado ni de los gobiernos. Es
necesario construir un modelo económico que dé bienestar a la mayoría de la población.
Es preciso cuestionar el pensamiento positivista y neoliberal sobre pueblos indígenas.
Una manera de avanzar es a través de la construcción de una epistemología indígena, de una
metodología multicultural, de dos sistemas de justicia, que respeta los derechos colectivos y de
la madre tierra, que valore los pensamientos, saberes y prácticas indígenas, el pensamiento y la
sabiduría de las mujeres, de la juventud y niñez indígena. Exigir al Estado y a la sociedad en
general asumir la responsabilidad para erradicar el racismo cotidiano, institucional y estructural
para que los pueblos indígenas vivan con dignidad.
Se necesita de políticas que tomen en cuenta a los pueblos indígenas como ciudadanos
colectivos, como sujetos colectivos, como dueños de la propiedad colectiva, de sus territorios, y
respetuosos de la administración comunitaria, del reconocimiento del sistema jurídico y
cosmovisión indígenas. Las políticas neoliberales no han generado bienestar para los pueblos.
Los problemas históricos y estructurales se mantienen a través de los desalojos, la expoliación,
las masacres, y la criminalización hacia pueblos indígenas. Pocas familias se han enriquecido a
través de la explotación y la corrupción39 y una mayoría ha vivido en la pobreza.
¿Qué políticas han tenido cierto avance? Aquellas que velan por el bienestar de los
pueblos indígenas no han tenido un impacto significativo. Sin embargo, se reconocen los
derechos, se hacen análisis y diagnósticos, hay institucionalidad creada a pesar de las
debilidades. Hay algunas políticas públicas creadas.
Ya está mejor posicionado en el imaginario de la opinión pública el tema de los pueblos
indígenas, son personas, y que tienen derechos, pero como se van a cambiar esos derechos…Se creó
una legislación, pero es inoperante, se ha estado recogiendo para litigios estratégicos para demandar
al Estado y como no hay una ley aprobada, pero hay sentencias aprobadas, pero para que se
implementen las sentencias y las medidas de reparación, todavía queda corto (Saríah Acevedo, 2017).
En términos legislativos se creó la Ley de Idiomas Nacionales, pero no se aplica 40. Se
elaboró una política pública lingüística y culturalmente pertinente relacionada con la lectura, las
39 Véase CICIG, Financiamiento de la política en Guatemala, 2015.

40 Algunos ejemplos merecen ser analizados. La Ley de Idiomas Nacionales, que ya está aprobada, ya debería
ser aplicada, especialmente en los territorios con mayoría de población indígena. Esta ley dicta también que
los servicios públicos de salud, educación y sector justicia deben darse en los idiomas que corresponda, pues
estos son los tres núcleos duros del racismo en Guatemala. En educación ya hay numerosas políticas de
obligatoriedad de establecer una política bilingüe intercultural que es lo que indican los Acuerdos de Paz,
algo muy avanzado porque no marca solo educación intercultural para los indígenas, sino una política
nacional educativa intercultural, y en las comunidades indígenas propone educación bilingüe intercultural.
El acceso a la justicia, a la que la mayoría de los pueblos indígenas no tiene acceso por limitaciones de carácter
geográfico, lingüísticas, económicas, es además una limitación cultural por el choque que hay entre el
concepto de justicia de los pueblos indígenas y el concepto de justicia del Estado.
46
bibliotecas y la promoción de acceso a la biblioteca. Fue modelo para varias convenciones

internacionales, pero lo paradójico fue que nunca se implementó en el país: “Guatemala es un
cementerio de políticas públicas” (Saríah Acevedo, 2017).
No se pueden dejar de lado los logros de la administración de justicia. Por ejemplo, la
sentencia condenatoria en el caso de Sepur Zarco sobre los delitos de violencia sexual, esclavitud
sexual y esclavitud doméstica a que fueron sometidas las mujeres mayas q’eqchi’ por miembros
del ejército. Y no se puede descartar el logro inicial de la sentencia por genocidio y deberes contra
la humanidad contra el general Efraín Ríos Montt y José Rodríguez Sánchez, pero
lamentablemente la sentencia fue anulada por la Corte de Constitucionalidad 41. Con este hecho
se puede afirmar que el sistema de justicia sigue cooptado por poderes económicos, políticos y
militares de este país.
A pesar de estos problemas, los pueblos indígenas están en movimiento. Sus luchas
políticas y económicas se dirigen hacia varias direcciones: la lucha por acceso a la justicia, a la
consulta, a la no ocupación de sus territorios, contra la corrupción y el autoritarismo, contra la
marginación política y económica, contra las diversas formas de violencia hacia las mujeres
indígenas. A pesar de estas luchas, no se han logrado las reformas a la constitución de la
república para reconocer que la sociedad guatemalteca es una nación multicultural, que existen
pueblos indígenas y no simplemente etnias.
41 Expediente 1904-2013 de la Corte de Constitucionalidad de Guatemala, 20 de mayo de 2013.
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Estudio sobre racismo, discriminación

Publicación de las Naciones Unidas

4. ¿Qué persiguen las políticas públicas? .................................................................... 38

1. El racismo como construcción social e histórica y la pigmentocracia

5 Véase C.A. Pop Bol, 1994.

2. El racismo como ideología

• Que se refiera a la práctica de la discriminación racial en cualquier sociedad y grupo

3. El racismo en un contexto colonial y el colonialismo

6 Véase CHIRAPAQ, 2011.

d) Los ladinos conservan su poder gracias a una política de subordinación, asimilación,

4. El racismo como mecanismo de poder del Estado

7 Véase el “Informe del Proyecto Interdiocesano de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI),

elimina físicamente, tal como se puede constatar en los programas de esterilización y de

5. El enfoque histórico político del racismo

8 Véase “Comunicado de los 48 cantones de Totonicapán”, 2012.

La interseccionalidad sostiene que los modelos clásicos de opresión dentro de la

observarse en lo político, en lo económico, en las diferentes formas culturales, artísticas y

1. Clasificación étnico-racial en Guatemala 13

Las afirmaciones de la autora dan cuenta de conceptos como Estados y burocracias

2. Origen de las identidades étnico-raciales

3. La clasificación étnico-racial en la época colonial

a) La política de la corona de segregación residencial y la división del territorio en

5. Origen del concepto e identidad ladina

6. Clasificación étnico-racial en la época liberal

7. Clasificación étnico-racial y el movimiento indígena

asimilación, descalificación de los racistas, de las múltiples opresiones y explotación de la

8. Autoadscripción étnico-racial actual

15 Se retoma la categoría de “indio permitido” de Charles Hale, 2004.

16 Véanse MENMAGUA, 1998; L. Tzián, s/f; V. Sajbin, 2018, D. Cojti, 1995.

el sentido de la vida, del pensamiento, de la organización política y de la economía indígena.

9. Reflexiones para construir indicadores identitarios

Asimismo, la autoidentificación permite esconder, escapar o anular las categorías

1. Aplicación de las políticas públicas en un Estado racista

2. Un Estado racista y su visión colonialista de las políticas

3. La institucionalidad creada para pueblos indígenas

La Secretaría de Planificación y Programación de la Presidencia (SEGEPLAN) es el ente

18 Véase SEGEPLAN, 2017.

24 Véase SEGEPLAN, 2015.

La SEGEPLAN facilita instrumentos, formatos o boletas para desagregar, evaluar y

4. ¿Qué persiguen las políticas públicas?

5. La política pública para la convivencia y la eliminación del racismo

6. Institucionalidad indígena o instituciones que trabajan

interrogante es si un país como Guatemala requiere una institucionalidad indígena o instituciones

país. Los logros se han conseguido a través de procesos de diálogo, de discusión y de

7. Gobierno, instituciones y políticas públicas

La suma de causas y factores no consolida a las instituciones, por lo que no se logra

39 Véase CICIG, Financiamiento de la política en Guatemala, 2015.

bibliotecas y la promoción de acceso a la biblioteca. Fue modelo para varias convenciones

41 Expediente 1904-2013 de la Corte de Constitucionalidad de Guatemala, 20 de mayo de 2013.

(2015), “Misión” [en línea] http://www.segeplan.gob.gt/nportal/index.php/institucion/quienes-

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