La Doctrina de La Biblia PDF

LA
DOCTRINA
DE LA
BIBLIA
Escritor:
David S, Dolckery, Ph.D.
Convention Press
LifeWay Christian Resources
Nashville, Tennessee
Edición Digital, Abril de 2000

Copyright 1992 Convention Press
Todos los derechos reservados
5427-92
Este libro es el texto para el curso 04-122 en el área

de doctrina Bautista en el Curso de Estudio para las Iglesias.
Clasificación Decimal Dewey: 220
Subtema: Biblia
A menos que se indique lo contrario, las citas de las Sagradas

Escrituras proceden de la
versión Reina Valera 1960, copyright Sociedades Bíblicas Unidas,
1960.
Impreso originalmente en los Estados Unidos de Norteamérica

Duplicado digitalmente por la Sección de Artes Gráficas de
LifeWay Christian Resources en los Estados Unidos de
Norteamérica
Sección Editorial
Departamento Multicultural de Liderazgo
Recursos Cristianos LifeWay
127 Ninth Avenue, North
Nashville, Tennesse 37234
NOTA DEL EDITOR:

Hemos mantenido todo el texto sin alterar la
manera en que apareció impreso cuando fue
publicado originalmente.
Edición Digital, Abril de 2000

Prefacio
Los bautistas son el pueblo de la Biblia. Este libro que tiene en sus
manos trata acerca de la Biblia, la Palabra escrita de Dios para Su
pueblo. Es un privilegio especial escribir sobre este tema en estos
días, en especial en ocasión de la celebración del centenario de la
junta de Escuelas Dominicales durante 19909 1. Escribir acerca de la
Biblia es también una enorme responsabilidad, considerando el lugar
de importancia que tienen en el mundo evangélico hispanoamericano
la revelación, la inspiración, la interpretación y la autoridad bíblica.
A la luz de estos factores, hemos escrito con la oración de que esta
obra pueda hacer, por la gracia de Dios, una contribución positiva y
edificante para nuestros hermanos en la fe.
Durante este proyecto hemos sentido la fortaleza del Señor y las
oraciones de Su pueblo. Estamos agradecidos a la junta Bautista de
Escuelas Dominicales por concedernos esta oportunidad única. Este
año ha sido un tiempo de transición en la vida de nuestra familia. Los
editores han demostrado una paciencia especial. Por su amabilidad y
estímulo, estamos muy agradecidos. Mi familia me ha apoyado
totalmente por lo cual estoy profundamente agradecido.
Este libro pudo haberse escrito de muchas maneras diferentes.
Hemos decidido, sin embargo, no mencionar todos los puntos de
vista acerca de cada uno de los temas que se tratan en cada capítulo.
Hay volúmenes enteros que se han escrito, o que pudieran escribirse,
sobre cada tema. Sin pretender agotar ninguno de los temas, se ha
procurado, sin embargo, ofrecer una perspectiva cuidadosa de varios
temas importantes tocantes a la doctrina de la Biblia. En donde se ha
considerado provechoso hacerlo, se presenta una variedad de puntos
de vista, especialmente en lo que respecta a las cuestiones que
cuidadosamente se consideran en los círculos bautistas y evangélicos
de nuestros
4 LA DOCTRINA DE LA BIBLIA
días. En forma Particular se han tratado de presentar ciertos enfoques

representativos en las áreas de inspiración, inerrancia e
interpretación. En cada caso, sin embargo, se ha procurado arribar a
una conclusión que puede ser apoyada por los materiales bíblicos,
teológicos e históricos. Se ha elegido limitar el número de notas, y
cuando hay se incluyen al final de cada capítulo. Si el lector desea
profundizar más en el estudio de esta doctrina, encontrará abundantes
materiales, principalmente en inglés.
Este libro fue preparado con los creyentes de nuestras iglesias en
mente. Por tal razón se han evitado, hasta donde nos ha sido posible,
las discusiones de orden técnico. En donde se creyó importante usar
el lenguaje corriente del mundo teológico, se definen y explican los
términos, dentro del contexto en que se usan. El propósito de este
libro es ayudar a los creyentes de nuestras iglesias a entender mejor
la naturaleza de la Biblia, de modo que así puedan entender y
obedecer su mensaje.
En el prefacio de su libro Te Doctrine Of. Inspiración (La
doctrina de la inspiración), Badil Mal ley dijo que reclamar
originalidad sobre un tema como éste, que por siglos ha sido objeto
de discusión y debate, es erróneo. Este libro no pretende ser
primariamente original o creativo. El propósito es, como lo decía Mal
ley en su obra, que pueda haber, después de todo, un esfuerzo
independiente por inquirir, un cuidadoso balanceo de opiniones, una
honesta reformulación de enfoques en el molde del propio
pensamiento de uno, y una subordinación total a la autoridad
controladora de la Palabra de Dios.'
En forma similar, se ha tratado de presentar un material
consistente con la tradición de la mayoría de los bautistas, pero a la
vez señalando nuestra propia posición en cada caso. La tradición a
que aludimos es la que representan James P. Óbice, Jon A. Broadus,
Basil Manley, hijo, (de estos dos últimos apellidos, Broadus-Manley,
provino el nombre de Broadinan, la casa editorial y publicadora de
nuestra convención), A. T. Robertson, B. H. Carroll, J. Frost, y
muchos otros. Frost, quien fue el fundador, primer editor y primer
secretario de la junta Bautista de Escuelas Dominicales, dijo que
aceptamos las Escrituras como
PREFACIO 5
regla todo suficiente e infalible de fe y práctica, e insistimos en la

absoluta inerrancia y sola autoridad de la Palabra de Dios.2 Este libro
se ha escrito siguiendo esa tradición en cuanto a la Biblia, la Palabra
de Dios escrita.
Muchas personas nos brindaron valiosas sugerencias y
comentarios acerca del contenido de este libro. Agradecemos a todas
y cada una de ellas.
Es nuestra oración que este libro motive al pueblo de Dios a
renovar su confianza en las Sagradas Escrituras, y a estar más
dispuesto a obedecerlas. Mientras escribíamos este material se nos ha
recordado con frecuencia la enorme responsabilidad que significa tal
tarea; de modo que nuestra oración es que nosotros mismos podamos
cantar con renovada consagración: “¡Cuán firme cimiento se ha dado
a la fe, De Dios en su eterna Palabra de amor!” (Himnario Bautista,
No.371).
¡SOLO A DIOS SEA LA GLORIA!

David S. Dockery, 1990
Miguel A. Mesías, 1991
1
Basil Manley, The Doctrine of Inspiration (New York: Armstrong and Son, 1888).
2
J.M.Frost, Baptist Why and Why Not (Nashville: The Sunday School Board,
1900), p. 12.
Indice
Prefacio ......................................................................................... 3
Capítulo 1
LA REVELACION Y LA BIBLIA ............................................ 7
Capítulo 2
JESUCRISTO Y LA BIBLIA ................................................... 22
Capítulo 3
EL TESTIMONIO DE LA BIBLIA MISMA .......................... 33
Capítulo 4
LA AUTORIA DIVINA/HUMANA DE LA BIBLIA ............. 44
Capítulo 5
LA INSPIRACION DE LA BIBLIA ........................................ 57
Capítulo 6
VERACIDAD Y CONFIABILIDAD DE LA BIBLIA ........... 72
Capítulo 7
TEXTO Y CANON DE LA BIBLIA ........................................ 88
Capítulo 8
USO E INTERPRETACION DE LA BIBLIA ...................... 104
Capítulo 9
LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA ........................................ 119
GUIA DE ENSEÑANZA ......................................................... 135
BOSQUEJOS ............................................................................ 152
COMO SOLICITAR CREDITO ............................................ 158

CAPITULO 1
La Revelación Y La Biblia
Porque lo que de Dios se Conoce les es manifiesto,
Pues Dios se lo manifestó (Ro. 1:19).
INTRODUCCION
Todo lo que se conoce de Dios se conoce por medio de la revelación.
Todo conocimiento de Dios es conocimiento revelado puesto que es
Dios quien lo concede. Dios es quien cruza la brecha que hay entre Sí
mismo y Sus criaturas, permitiendo que le conozcan, tanto a El como
Su voluntad. La fuente de conocimiento en cuanto a Dios, Sus
caminos y Su verdad es El mismo. Se conoce a Dios en la medida en
que El se nos revela. El conocimiento de Dios es puesto al alcance
del ser humano por la propia manifestación de Dios mismo.
En un conocido ensayo sobre la revelación divina, William
Temple señala que el problema dominante en el pensamiento
religioso contemporáneo es la cuestión de la revelación. ¿Existe tal
cosa? Si la hay, ¿de qué modo o en qué forma? ¿Se descubre la
revelación de Dios en todo lo que existe, o solamente en algunas
cosas? Si es sólo en algunas, ¿en cuáles? ¿Qué principios rigen la
selección de estos medios como vehículos de la revelación divina?
¿Dónde hallar la revelación, o dónde se piensa que se halla? ¿Cuál es
la autoridad de la revelación de Dios?'
Haremos una distinción entre la revelación general y la especial.
Recalcaremos que Jesucristo es la revelación final de Dios.
Finalmente, dirigiremos nuestra atención a la Biblia como la fuente
de la revelación de Dios para los creyentes de hoy. Este enfoque
introducirá el tema del resto del libro.
I. DIOS SE DA A CONOCER
La palabra revelación denota la acción de destapar algo, de quitar el
velo que lo oculta, de descubrir algo que previamente se
desconocía.2 Hablando más específicamente, la revelación es la
acción de Dios al manifestarse a Sí mismo a la humanidad, de
manera tal que los seres humanos puedan conocerle y tener
comunión con El. Un ejemplo de revelación se halla en el pasaje
bíblico de Mateo 16:16, 17, en donde Simón Pedro declara que Jesús
es el Cristo, el Hijo de Dios. Jesús le dijo a Pedro que lo que acababa
de declarar no se lo había revelado ser humano alguno, sino el Padre
que está en los cielos (v. 17). La verdad de que Jesús es el Hijo de
Dios sólo podía conocerse mediante revelación. El velo fue
descorrido; la brecha que existía en el conocimiento de los discípulos
fue cerrada. Dios el Padre se reveló a Sí mismo a los discípulos, y así
ellos pudieron percibir el conocimiento de Jesús como Su Hijo. El
conocimiento de Jesús como Hijo de Dios no fue adquirido como
resultado del descubrimiento humano, ni podía haberlo sido;
procedía solamente de Dios.
Todos los cristianos reconocen que Dios se ha revelado a Sus
criaturas al actuar y al hablar en la historia. Sin embargo, hay una
gran variedad de opiniones acerca de lo que constituye la revelación.
¿Hay una revelación natural o general? La revelación especial, ¿es
racional o con significado? Dirijamos nuestra atención a estos
asuntos.
II. REVELACION GENERAL

Sería erróneo pensar que la naturaleza física es una parte de Dios en
la forma en que mi mano es una parte de mi persona. Sin embargo,
Dios puede revelarse mediante Sus acciones, así como una persona a
menudo lo hace.
¿Qué nos puede decir Dios en esta manera? En Romanos 1: 19
Pablo nos dice que lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues
Dios se lo manifesté. A continuación el versículo veinte sigue
diciendo: Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad,
se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo
entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
LA REVELACION Y LA BIBLIA 9
excusa. Esto hace eco a la afirmación hecha siglos antes por el

salmista, el cual observó que los cielos cuentan la gloria de Dios
(Salmo 19: 1 ). El salmista vio la gloria de Dios a través del lente de
la revelación espacial, pero es muy importante notar que lo que el
salmista vio estaba objetiva y genuinamente allí. Refraseamos estas
observaciones, para decir que todo lo que se puede conocer acerca de
Dios en un sentido---natural-se ha revelado en la naturaleza. Esto es
lo que llamamos revelación natural o general. 3 La revelación
general es universal en el sentido de que es lo que Dios da a conocer
acerca de Sí mismo en una manera general a todas las personas, en
todo tiempo y en todo lugar. La revelación general tiene lugar a
través de la naturaleza, las experiencias y la conciencia humana, y la
historia. Consideremos cada una de estas avenidas de la revelación
general.
A. En las maravillas de la naturaleza

Dios se manifiesta en las maravillas de los cielos (sol, luna y
estrellas) y en la belleza de la tierra (firmamento y mares, montes y
bosques, yerbas y flores). Sea en el componente más pequeño del
átomo o en la galaxia más gigantesca, en la forma de vida más simple
o en la más compleja, Dios se revela a Sí mismo a través de Sus
obras. Jesús dijo que Dios hace salir su sol sobre malos y buenos, y
que hace llover sobre justos e injustos (Mt- 5:4 5 ), revelando así Su
bondad para todos. De la misma manera, Lucas anota que el Dios
vivo, que hizo los cielos y la tierra, el mar, y todo lo que en ellos hay
... no se dejó a sí mismo sin testimonio, haciendo bien, dándonos
lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de
alegría nuestros corazones (Hch. 14:15, 17). Dios se da a conocer en
el continuo cuidado y provisión que le concede a la humanidad. El
universo, en su totalidad, sirve al propósito del Creador, como un
vehículo para la manifestación que Dios hace de Sí mismo.
B. En la experiencia humana
Dios también se revela en hombres y mujeres. Ellos fueron
creados a Su imagen y semejanza (Gn. 1:26).
Los seres humanos, como creación directa de Dios, son un reflejo de

El. Además, son obra única de Dios; y esto se evidencia en el
dominio M ser humano sobre el resto de la creación, en la capacidad
que las personas tiene para razonar, sentir, y pensar, en la libertad
humana para actuar y responder, y en el sentido del bien y del mal
que tienen los seres humanos (Gn. 1:28; Ro. 2:14, 15). Especialmente
mediante este sentido moral, Dios se revela en la conciencia de los
seres humanos. El hecho de que la creencia y práctica religiosa es
universal confirma las declaraciones del apóstol en Romanos 2.
C. En la historia
La experiencia combinada de los seres humanos resulta en la historia.
Esta es otra fuente de la revelación general de Dios. Dios se
manifiesta en los sucesos de la historia. Toda la historia,
correctamente entendida, lleva la huella de la actividad de Dios y, de
este modo, tiene un carácter teológico. Dios se revela en la historia
primariamente mediante el surgimiento y la caída de pueblos y
naciones. La historia de las naciones refleja algo de la manifestación
de la acción de Dios.
Pablo, en el Areópago de Atenas, aseveró que Dios se ha dado a
conocer en la historia, y que no es un Dios desconocido. El es, más
bien, el verdadero Dios que manda a todas las gentes, en todo lugar,
que se arrepientan (Hch. 17:22-30).
D. Inadecuada para la salvación

La revelación general de Dios es clara, sea en la naturaleza, en la
conciencia humana, o en la historia. Aun cuando sea clara, a menudo
es mal interpretada, y esto se debe a que seres humanos pecadores y
finitos están tratando de entender a un Dios perfecto e infinito.
Lo que hemos visto hasta aquí es compatible con lo siguiente:
1) La creencia religiosa es un fenómeno humano casi universal.
2) Tal creencia religiosa es implantada por Dios.
3) Todos los seres humanos deben reconocer a Dios basándose en lo
que han aprendido del mundo que les rodea.
4) Todos los seres humanos creen en Dios, y demuestran su creencia,

incluso aun cuando no quieran admitirlo.4
Nadie, sin importar cuán insignificante o ignorante sea, se
excusará por no haber recibido la revelación de Dios. Hay suficiente
conocimiento revelado de Dios en una flor como para guiar a un niño
o a un científico a reconocer a Dios y adorarle. Hay suficiente
evidencia en un árbol, una huella digital, un copo de nieve, o un
grano de arena, como para movernos a glorificar al verdadero Dios.
Pero, la gente no lo hace así En lugar de eso, colocan a la naturaleza
o parte de ella, o su propia experiencia, en lugar de Dios, y así sus
corazones son entenebrecidos.
En resumen, concluimos que a los seres humanos les falta la
disposición de llegar a un conocimiento puro y claro de Dios. No hay
excusa por cuanto el rechazo se anida en el corazón del ser humano.
Es imposible pretender ignorar la revelación de Dios. La misma
conciencia produce en los seres humanos la convicción del rechazo y
la ingratitud. Hombres y mujeres suprimen la verdad de Dios debido
a que no les gusta. No les gusta el Dios a quien la verdad conduce, de
modo que en Su lugar inventan otros dioses y religiones. La
universalidad de la religión en la tierra es evidencia de esta
sustitución. Dios se ha revelado a todas las personas en todo lugar y
en todo tiempo; y por eso todas las personas en todas partes expresan
su necesidad de Dios. Esta expresión puede verse en las complicadas
leyes de la cultura, en el materialismo, en los dioses y diosas de las
religiones del mundo, o en la grotescas imágenes del paganismo.
Esas expresiones son evidencia del hecho de que en toda la historia
los seres humanos, consistente y voluntariamente, han rechazado a
Dios, por cuanto no quieren responder a Dios.
III. REVELACION ESPECIAL

Se necesita la revelación especial para comprender
completamente lo que Dios desvela de Sí mismo. Así como notamos
al mencionar el Salmo 19, la revelación especial provee el punto de
vista desde el cual podemos comprender y apreciar comple tamente
la revelación de Dios. Hay verdad divina fuera de la revelación

especial, pero es consistente con la misma, y la suplementa, sin
sustituirla. La revelación general es consistente con la revelación
especial, y al mismo tiempo diferente de ella.
A. Es particular
En contraste con la revelación general de Dios, la cual está
disponible a todos, la revelación especial de Dios estuvo disponible
sólo a algunas personas escogidas, en tiempos y en lugares
específicos. Esta revelación está disponible ahora solamente al
consultar las Sagradas Escrituras. La revelación especial es
específica. Dios se revela a Su pueblo. Este pueblo de Dios son los
hijos de Abraham, sea por descendencia natural (Gn. 12:13) o
espiritual (Gá. 3:16, 29).
B. Es progresiva
La revelación especial también es progresiva. En el testimonio de la
historia bíblica Dios se da a conocer, y da a conocer Su voluntad y
Su verdad, en forma progresiva, tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. Este desarrollo progresivo no es contradictorio
de ninguna manera, y complementa y suplementa lo que había sido
revelado previamente. No debemos pensar en que se progresa del
error a la verdad, sino de una revelación menor a una más completa
(He. 1: 1-3). La revelación de la ley en el Antiguo Testamento, el
evangelio no la pasa por alto sino que se cumple en él. Lo posterior
da cumplimiento a lo anterior.
C. Es verbalizada o proposicíonal
En reconocimiento a la limitación humana, Dios escogió desde el
principio darse a conocer en una manera directa. Dios ha entrado en
este mundo a través de la historia. Se ha dado a conocer en el tiempo
y en el espacio. Dios ha actuado y ha hablado para redimir a la raza
humana del mal que ésta se había acarreado sobre sí misma.
Mediante milagros, el éxodo, y finalmente por medio deJesucristo,
Dios se ha revelado en la historia. Vale la pena subrayar que la
revelación especial incluye no solamente los actos de la historia, sino
también la interpretación profética/ apostólica de esos eventos.
La revelación especial es principalmente redentora y personal,

pero también es proposicional. Dios se revela personalmente como
Yo soy (Ex. 3:14). Hablaba con Moisés cara a cara como con un
amigo (Ex. 33:1 l). Así como Su aparición a Samuel (1 Sam . 3:2 1 ),
Sus encuentros personales continuaron en los pactos y a través de
todo el Antiguo Testamento.
El punto culminante de la revelación personal de Dios se halla en
Jesucristo. En El, el Verbo se hizo carne (Jn. 1:1, 14; 14:9). En
Cristo, Dios estaba confrontando decisivamente a los seres humanos.
Las buenas noticias de que el Dios santo y misericordioso promete
salvación como una dádiva divina a los que no pueden salvarse a sí
mismos, se han cumplido en la dádiva de Su Hijo. La revelación
redentora de Dios es que el Verbo encarnado (Jesucristo) ha llevado
los pecados de la humanidad caída, ha muerto en su lugar, y ha
resucitado para asegurar la justificación. Esto es el eje de la
revelación especial.
De la misma manera, lo que Dios da a conocer de Sí mismo es
proposicional en el sentido de que permite que Su pueblo conozca
algunas verdades acerca de El. Esa aseveración ha sido rechazada por
muchos teólogos modernos.5 Pero ciertamente parece plausible que
el conocimiento acerca de alguien preceda al conocimiento íntimo de
ese alguien. El propósito primario de la revelación no es
necesariamente ampliar el límite del conocimiento que uno tiene
acerca de Dios. Sin embargo, el conocimiento acerca de Dios tiene el
propósito de que se llegue a conocer a Dios personalmente.
Podemos afirmar, por consiguiente, que la revelación especial
tiene tres etapas. En primer lugar, está la redención en la historia.
Esta gira y culmina alrededor de la obra del Señor Jesucristo. En
segundo lugar, está la fuente escrita de la revelación de Dios, la
Biblia. Dios, en las Sagradas Escrituras, ha provisto los registros
interpretativos de lo que El ha hecho para la redención de los seres
humanos. En tercer lugar, está la obra del Espíritu Santo en las vidas
de los individuos, y en la vida corporativa de la iglesia. El Espíritu
aplica la revelación de Dios a las mentes y corazones de las personas.
Como resultado, los seres humanos reciben a Jesucristo como Señor
y Salvador, y son capacitados para seguirle fielmente en una
comunidad de pacto, de creyentes, hasta el fin de la vida.
La revelación especial es la declaración de la verdad acerca de

Dios, Su carácter, y Su acción y relación con Su creación. La acción
de Dios al darse a conocer es inteligible y significativa, y comunica
la verdad divina a la mente y al corazón, (Ef. 1:9, 10).
El escenario apropiado para la revelación especial es la fe
cristiana. Dios se da a conocer a los que reciben Su revelación por fe.
La fe es el instrumento por el cual se recibe la revelación de Dios.
Cuando la fe está presente las cosas de Dios se hacen manifiestas
(He. 11: 6). La fe es el reconocimiento feliz de la verdad, la
recepción de la revelación de Dios sin reserva o vacilación (Ro. 10:
17). Dios se complace en revelarse, y revelar Su palabra majestuosa a
las personas de fe.
IV. REVELACION:
TESTIMONIO DE LAS ESCRITURAS
Hoy en día es evidente que la Biblia es de importancia crucial,
porque por su medio el Espíritu da a las personas testimonio de la
gracia de Dios y de la necesidad de una respuesta de fe. En la Biblia
aprendemos que los pecadores encuentran redención divina en Cristo
Jesús. Nuestra respuesta de fe a la Palabra y a los actos de Dios,
registrada e interpretada por los profetas y apóstoles, exige que
abracemos, con receptividad humilde, lo que nos enseñan las
Sagradas Escrituras.
En resumen, podemos decir que Dios tomó la iniciativa para
revelarse a Sí mismo a los seres humanos. Esta revelación es
comprensible a la humanidad, y hace posible que se conozca a Dios y
que se crezca en la relación con El. La manifestación que Dios hace
de Sí mismo provee información acerca de El, con el propósito de
conducir a hombres y a mujeres a la presencia de Dios. Dios se ha
manifestado históricamente por medio del lenguaje, el pensamiento,
y la acción humanos, y se ha dado a co nocer en forma culminante en
la encarnación de Jesucristo. Puesto que la persona y la obra de
Jesucristo es el eje de la revelación especial, pasaremos en nuestro
estudio a considerar a Jesucristo y la Biblia. Pero primero será útil
dar un vistazo a la Biblia, considerando sus nombres, su contenido, y
sus características.
a. Nombres de la Biblia
La palabra Biblia se deriva del vocablo griego “biblion” o “biblia”,
que significa rollo(s) o libro(s). Actualmente se usan tres títulos
principales para referirse al libro sagrado. Le llamamos la Biblia, la
Sagrada Escritura o su variante en plural: las Sagradas Escrituras, y
la Palabra de Dios. Estas expresiones, según las usamos actualmente,
tienen una connotación significativa mucho más amplia que la
palabra griega “biblion”. “Biblion” se usaba para designar cualquier
escrito: los libros de magia (Hch. 19:19), o un documento de divorcio
(Mr. 10A) o también los libros sagrados. Para los creyentes la
palabra Biblia se refiere al libro por excelencia, la fuente reconocida
de la revelación divina.
En Daniel 9:2 la traducción griega usa la expresión “la Biblia”
para referirse a los escritos proféticos. Pablo usó la palabra "biblia"
cuando le escribió a Timoteo y le pidió que le trajera los libros (2 Ti.
4:13). Probablemente se refería a algunos rollos que contenían las
Escrituras hebreas, 0 sea, lo que usualmente conocemos como el
Antiguo Testamento. Este uso del vocablo pasó a la iglesia
postapostólica. En algún punto, durante ese período, ocurrió un
cambio significativo en el uso común del plural “biblia”, al singular
“biblion”. Este cambio reflejaba el concepto creciente de la Biblia
como una sola voz de Dios, en lugar de una multitud de voces
hablando por El.
Se atribuyó importancia a los escritos sagrados incluso antes de la
formación del canon de los libros sagrados (véase el capítulo siete
sobre el canon). Moisés escribió todas las palabras del Señor en el
libro del pacto (Ex. 24:4-8). La despedida de Josué fue escrita en el
libro de la ley de Dios (Jos. 24:26). Samuel recitó al pueblo las leyes
del reino y las escribió en un libro, el cual guardó delante de Jebová
(1 Sam. 10:2 5). Jesús apeló repetidamente a las Escrituras
autoritativas (véase Mt. 19:4; 22:29). Del mismo modo Pablo y los
apóstoles pensaban de los rollos como la palabra de Dios (Ro. 3:2).
El término “escrituras” es una traducción del vocablo griego

“grafé”. El plural identifica la colección completa de los escritos
sagrados (Mt. 21:42; 1 Co. 15:3, 4). La forma singular puede
significar tanto un pasaje específico (Mr. 12: 10), como el cuerpo
constituyente de escritos (Gá. 3:22). Pablo usaba “gramma” (escrito
o Escritura) para referirse a la “Tora” o la ley. En 2 Timoteo 3:15 se
refiere a las Sagradas Escrituras (“jieragranimata”) las cuales
Timoteo había conocido desde la niñez, y que podían hacerle sabio
para la salvación. El autor divino de las Escrituras es el Espíritu
Santo (Hch. 28:25), quien ha inspirado las Escrituras como una
función de Su actividad creadora. La instrucción de este libro
sagrado es divina y autoritativa para la salvación y la vida cristiana.
Es muy importante reconocer que la designación “la Palabra de
Dios” o “la Palabra del Señor,” se usa apropiadamente en tres
contextos. Básicamente la frase de refiere (1) a Jesucristo; (2) al
mensaje divinamente descubierto mediante los portavoces de Dios, y
(3) a los escritos bíblicos. Estos tres usos ciertamente se relacionan y
se conectan uno con otro en círculos concéntricos. De modo que la
frase pertenece a Cristo, la Palabra “Verbo” o “Logos” última y total,
a la proclamación de Cristo en la iglesia apostólica, y a la verdad de
Cristo incorporada en forma escrita en la Biblia. Este concepto de las
Escrituras especifica las declaraciones proféticas de Dios a, y a través
de Sus siervos (Nm. 3:16, 5 1; Jos. 19:50; 22:9; 2 Sam. 22:3 1; Pr.
30:5; Is. 5:24; y numerosas ocasiones en los Salmos, como por
ejemplo Salmo 119:11, 105). El Nuevo Testamento al parecer usa la
expresión “Palabra de Dios”, “Palabra del Señor”, “Palabra de Jesús”
y` Palabras de Cristo- con significados casi sinónimos e
intercambiables. La Palabra de Dios proclamada oralmente por sus
primeros testigos es una con la Palabra finalmente incorpo rada en
forma escrita en el Nuevo Testamento.
Nuestro Señor autenticó este uso al declarar que las Escrituras
como Palabra de Dios no pueden ser quebrantadas (Jn. 10:35). Es “la
palabra profética más segura” a la que los apóstoles hacen referencia
por cuanto ellos “hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2
P. 1: 19, 2 1 ). Es bíblica y teológicamente correcto reconocer que la
palabra profético/apostólica es la Palabra de Dios escrita. Sin estos
escritos no habría Biblia, ni Escrituras, y por consiguiente, no habría

Palabra de Dios a nuestro alcance. La Biblia es la Palabra de Dios
escrita.
La Biblia por sí misma no indica qué título debemos usar para
referirnos a ella. Por consiguiente, en nuestro estudio y para fines
prácticos, podemos usar las expresiones “la Biblia”, “las Escrituras”
o “la Palabra de Dios” en forma intercambiable.
B. Características de la Biblia
La Biblia tiene dos partes principales que comúnmente llamamos
Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. Lo que el pueblo judío
llama “las Escrituras hebreas” es lo que en los círculos cristianos
generalmente se considera como el Antiguo Testamento. El origen de
estos términos se relaciona con los temas de los pactos o testamentos
en la Biblia.
Dios hizo un pacto con Abram. (Gn. 12:13) en el cual prometió
bendecirle y hacerle bendición. Más adelante, Dios prometió al
pueblo de Israel que serían un reino de sacerdotes y nación santa (Ex.
19:6). Similarmente, Dios dijo que andaría con ellos, y sería su Dios
y ellos serían Su pueblo (Lev. 26:12). Las promesas a Abram fueron
ratificadas a Isaac y a Jacob, y reafirmadas a sus descendientes por
Moisés después del éxodo. Las promesas del pacto fueron ampliadas
con David (2 S. 7). Después de la división del reino que ocurrió
luego del reinado de Salomón, y de la conquista del reino del norte
por Asiria y del reino del sur por Babilonia, mucha gente pensó que
Dios se había olvidado del pueblo de Su pacto. El profeta jeremías,
sin embargo, proclamó que Dios haría un nuevo pacto con la nación
(Jer. 31:31). El término “nuevopacto” aparece varias veces en el
Nuevo Testamento. Jesús lo usó cuando instituyó la cena M Señor
(Lc. 22:20). Con este uso Jesús procuró llamar la atención a la nueva
base de la comunión con Dios establecida por Su muerte. El apóstol
Pablo también se refirió al nuevo pacto ( 1 Co. 11: 2 5; 2 Co. 3:1-18),
y también lo hizo el escritor de Hebreos (He. 8:713; 9:11-15; 10:15-
18). La descripción de los tratos de Dios con el pueblo, sobre la base
del nuevo pacto, es el tema principal de los veintisiete libros del
Nuevo Testamento.
El pacto identificaba la promesa inalterable de Dios de bendecir

espiritualmente y guiar a Su pueblo. Los tratos de Dios con el pueblo
en preparación para la venida de Cristo es el tema principal de los
treinta y nueve libros del Antiguo Testamento. Los llamados “padres
apostólicos” usaron el término “testamentum” en latín para traducir
la palabra “pacto" y de allí el término pasó al español. De esta
manera el Antiguo y el Nuevo Pacto llegaron a ser el Antiguo y el
Nuevo Testamento.
El Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, aunque unos pocos
capítulos fueron escritos en arameo, un idioma similar. El pueblo
judío dividió el Antiguo Testamento en tres grandes secciones, a
saber: la ley, los profetas y los salmos (Lc. 24:44).
Los 39 libros fueron compuestos en un período de
aproximadamente mil años. Todos los escritores fueron judíos, e
incluyeron profetas, jueces, reyes, y otros líderes de Israel.
El Nuevo Testamento fue escrito en griego, aun cuando Jesús y
Sus discípulos al parecer hablaban el arameo. Unas pocas palabras en
arameo se hallan esparcidas en todo el Nuevo Testamento. Los 27
libros, como los tenemos en nuestra Biblia, siguen un arreglo
generalmente lógico.
Todo el Nuevo Testamento fue escrito en un período de unos
cincuenta años. Se cuestiona si Santiago, Gálatas y 1 Tesalonicenses
fueron escritos primero. Hay un consenso general de que Apocalipsis
fue el último en escribirse, a fines del siglo primero. Todos los
escritores fueron judíos, con excepción de Lucas, quien escribió el
Evangelio que lleva su nombre, y Hechos, aun cuando algunos
piensan que Lucas también era judío. Los escritores representan una
amplia gama de ocupaciones, incluyendo pescadores, doctores,
cobradores de impuestos y líderes religiosos.
Juntos, el Antiguo y el Nuevo Testamento componen los sesenta

y seis libros que forman la Biblia. Muchos de estos escritos no fueron
diseñados originalmente como libros, en el sentido estricto de haber
sido escritos expresamente para su publicación y distribución
pública. Algunos, como Filemón, fueron documentos privados, y
otros como 2 y 3 de Juan son demasiado cortos como para llamarlos
libros. Pero todos han sido compilados y se publican ahora en un solo
libro, la Biblia. Es apropiado, por consiguiente, hablar de los libros
de la Biblia.
Además de las secciones principales ya identificadas (ley,
profetas, poesía, Evangelios, cartas, etc.), hay otros tipos de literatura
en la Biblia, a los que se hace referencia como géneros literarios.
Algunos de estos incluyen poemas, parábolas, himnos, narraciones,
sermones, y pasajes apocalípticos.
A pesar de la diversidad de escritores, idiomas y géneros, y con
una composición que abarca casi mil quinientos años, hay una unidad
asombrosa. La unidad es el resultado del Espíritu Santo que
supervisó la producción de los diversos escritores humanos para
presentar el mensaje divino a la humanidad.
CONCLUSION
La Biblia presenta a los lectores un mensaje acerca de Dios y Sus
propósitos. Describe la creación del universo, inclusive la creación
directa del ser humano en el primer paraíso que hubo sobre la tierra.
La Biblia describe el llamamiento de Abraham, el otorgamiento de la
ley, el establecimiento del reino, la división del mismo, y el
cautiverio y la restauración de Israel. Las Escrituras ven a la
humanidad caída de la condición sin pecado alguno, a un estado de
separación de Dios por el pecado. La promesa de un Mesías que
viene, el cual redimirá a los seres humanos y reinará como Rey, corre
por todo el Antiguo Testamento.
El mensaje de la Palabra de Dios proclama que los creyentes han
sido restaurados al favor de Dios mediante el sacrificio de Cristo. Su
sacrificio pone fin al sistema sacrificial del Antiguo Testamento, en
el cual la sangre de los animales representaba la forma de tratar con
el problema del pecado. El Nuevo Testamento revela al Cristo que
trajo salvación, y presenta los detalles de cómo estas profecías en
cuanto a El se cumplieron al pie de la letra. Este es el mensaje

unificador que liga todos los libros de la Biblia. Las promesas del
Antiguo Testamento se cumplieron en la persona de Jesucristo: hijo
de David, hijo de A braham (Mt. 1: l). Agustín de Hipona dijo hace
mucho tiempo que el Nuevo Testamento está contenido en el
Antiguo, y que el Antiguo está explicado en el Nuevo. Esta unidad
sobresaliente se centra alrededor de Jesucristo, y es al tema de
Jesucristo y de la Biblia al cual dirigimos nuestra atención en el
siguiente capítulo.
1
WilliamTemple, “Revelation,” Revelation, ed.John Baille y Hugh Martin (Nueva
York: MacMillan, 1927), 83.
2
Carl F. H. Henry, “Special Revelation,” Evangelical Dictionary of Theology, ed.
W. Elwell Grand Rapids: Baker, 1984), 946.
3
Una afirmación de la revelación natural no es una afirmación de la teología
natural, aun cuando creemos que sí hay una teología de la naturaleza. Véase G. C.
Berkower, General Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), especialmente
117-136.
4
Paul Heim, The Divine Revelation (Westchester, IL Crossway, 1982), 6.
5
Algunos teólogos bautistas que representan esta manera de pensar incluyen: Dale
Mocody, The Word of Truth: A Summary of Christian Doctrine Based on
Bíblical Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 38-55; Morris Ashcraft,
Christian Faith and Beliefs (Nashville: Broadman, 1984), 67-89.
EJERCICIOS DE APRENDIZAJE PERSONAL:

CAPITULO 1
1. Explique en sus propias palabras el significado de la palabra
revelación.
_____________________________________________________
_____________________________________________________
_____________________________________________________
2. Explique lo que el autor quiere decir cuando habla de que Dios se
revela por medio de la naturaleza.
_____________________________________________________
_____________________________________________________
_____________________________________________________
3. ¿Qué es revelación general?
_____________________________________________________
_____________________________________________________
_____________________________________________________
4. Describa las tres características de la revelación especial.
Es particuar:
_____________________________________________________
_____________________________________________________
Es progresiva:
_____________________________________________________
_____________________________________________________
Es proposicional:
_____________________________________________________
_____________________________________________________
5. Explique las tres etapas que tiene la revelación especial.
(a).
_____________________________________________________
(b).
_____________________________________________________
(c).
_____________________________________________________
Busque las respuestas en la página 160.

CAPITULO 2
Jesucristo Y La Biblia
Escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os
parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas
son las que dan testimonio de mí (Jn. 5:39)
INTRODUCCION
Jesucristo es la figura central del Nuevo Testamento y el punto foca¡
de la fe cristiana. El Nuevo Testamento es nuestra fuente primaria de
información acerca de Jesús. Sin embargo, el testimonio del Nuevo
Testamento es ampliamente respaldado por el impacto de Jesucristo
en el mundo del primer siglo. Nuestro interés en este capítulo es
reconocer la importancia de la perspectiva de Jesús en cuanto al
Antiguo Testamento, la manera en que el Nuevo Testamento da
autenticidad a Jesús y la autoridad de Jesús como maestro. También
observaremos brevemente un asunto que trataremos más
ampliamente en el capítulo 4: el significado de Jesús como una
persona divina/humana en relación al aspecto divino/humano de la
Biblia.
I. JESUCRISTO: EL MESIAS PROMETIDO

Jesús nació en Belén de Judea, unos pocos kilómetros al sur de
Jerusalén. Nació judío. En diferentes maneras, y en varias ocasiones,
Dios había hablado a Su pueblo por medio de los profetas (He. 1: l).
Los propósitos de Dios se habían dado a conocer mediante una serie
de pactos (Gn. 12; 2 S. 7; Jer. 3 1 ). En estos pactos se expresó
progresivamente la intención de Dios para el establecimiento de Su
reino y la redención de la humanidad. Los propósitos de Dios se
cumplirían mediante un descendiente de David. El pueblo de Dios en
el Antiguo Testamento miraba con expectativa hacia el futuro, a la
venida del Rey prometido, su Mesías. En Jesucristo estas promesas
del pacto hallaron su cumplimiento final.
JESUCRISTO Y LA BIBLIA 23
A. Dos líneas de enseñanza

El Antiguo Testamento incluye dos líneas diferentes de enseñanza
concerniente al Rey prometido, algunas veces en forma distintiva, y
otras veces entremezcladas.
1. El Siervo Sufriente. Una línea señala que el Mesías sería un
Redentor que restauraría la relación de la humanidad con Dios. Este
tema se ve desarrollado mejor en la idea del Siervo Sufriente de
Isaías 52:13-53:12. Allí se describe al Mesías como el que vendría a
ser la ofrenda por los pecados de los seres humanos.
2. El Rey. Otra línea de enseñanza en el Antiguo Testamento
describe al Mesías como el Rey que viene, destinado a restaurar a
Israel a su sitial apropiado como el pueblo de Dios sobre la tierra.
Las promesas pintan la restauración como un tiempo de paz y
justicia.
B. El cumplimiento de ambas líneas en la persona de Cristo

Se pueden ver algunos aspectos de cada propósito en las promesas
del pacto y en los cuadros proféticos, aun cuando no sean muy claros
los detalles del resultado de estas enseñanzas. El Nuevo Testamento,
sin embargo, interpreta al Antiguo y anuncia que el Mesías
prometido había llegado en Jesús de Nazaret. A través de Su
ministerio, enseñanzas, muerte sacrificial y resurrección, Jesús
cumplió las promesas mesiánicas, llevó a cabo la misión mesiánica, y
proveyó la salvación para el mundo perdido. El Nuevo Testamento
también declara que Jesús vendrá otra vez y reinará como Rey,
trayendo paz, gozo y justicia.
C. Una afirmación de la unidad del

Antiguo y del Nuevo Testamento
Al identificar a Jesús como el Mesías, los escritores del Nuevo
Testamento afirman la unidad esencial entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento. El Nuevo Testamento, enraizado en el Antiguo, lo
interpreta y amplifica. La vida y obra de Jesús fue, por consiguiente,
cimentada en el Antiguo Testamento, al cual Jesús reconoció como la
Palabra de Dios (Jn- 10:35) y sobre la cual basó Su vida.
II. JESUCRISTO: Y EL ANTIGUO TESTAMENTO
A. El cumplimiento de las profecías en la persona de Cristo

En el relato del Nuevo Testamento del ministerio de Jesús, se
sostiene que Jesús mismo enseñó a Sus seguidores que Su vida y
ministerio eran el cumplimiento de las Escrituras. Es verdad que
Jesús interpretó las Escrituras en una manera similar a las de los
exégetas judíos contemporáneos suyos, pero también es verdad que
había algo nuevo en Su método y Su mensaje.
B. El uso de la lectura cristológíca

Este nuevo método era la lectura cristológica. Esto quiere decir que
Jesús leía el Antiguo Testamento a la luz de Sí mismo. Por ejemplo,
en Juan 5:39, 40 Jesús dice: Escudriñad las Escrituras; porque a
vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las
que dan testimonio de mí (énfasis añadido). En Juan 5:46, Jesús dijo:
Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí`, porque de mí
escribió él (énfasis añadido). También en el camino a Emaús con Sus
discípulos, después de Su resurrección, Jesús dijo: !Oh insensatos, y
tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No
era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su
gloria? Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los
profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían (Lc.
24:25-27).
En los relatos de la tentación (véase Mt. 4: 1 -11; Lc. 4:1-13),
hallamos la manera en que Jesús se consideraba a Sí mismo y cómo
entendía Su llamamiento. Sus respuestas allí están tomadas de
Deuteronomio 6-8. En ese pasaje Moisés, después del peregrinaje de
cuarenta años por el desierto, exhortó a Israel a obedecer de todo
corazón y a perseverar con fe en la provisión divina. Ese fue un
tiempo de hambre y prueba, preparatorio para una tarea especial,
durante el cual Dios disciplinó a la nación de Israel para enseñarles a
adorar al único Dios verdadero (Dt. 8:5). Jesús, después de los
cuarenta días de la tentación, aceptó de nuevo Su misión mesiánica
tanto como Su posición de Hijo de Dios, viéndose a Sí mismo como
el Nuevo Israel que triunfaría allí en donde el antiguo Israel había
fracasado. Su creencia en la resurrección al tercer día parece haber

sido motivada tanto por las promesas de la resurrección de Israel (Os.
6:2), y por verse a Sí mismo a la luz de la historia de Jonás (Jon.
1:17; Mt. 12:40). En los salmos de sufrimiento y vindicación observó
prefigurada Su propia experiencia. Estos salmos fueron usados tanto
por los israelitas individualmente, como por toda la nación (Sal. 22;
41; 42; 43; 118).'
C. El uso de tipos por Jesús

R. T. France resume la evidencia diciendo que Jesús usó a algunos
personajes M Antiguo Testamento como tipos de Sí mismo (David,
Salomón, Elías, Eliseo, Isaías, Jonás), o de Juan el Bautista (Elías).
Indica también que Jesús se refirió a las instituciones del Antiguo
Testamento como tipos de Sí mismo y de Su obra (el sacerdocio y el
pacto); que en las experiencias de Israel vio presagios de las Suyas
propias. Halló las esperanzas de Israel cumplidas en Sí mismo y en
Sus discípulos. Vio a Sus discípulos asumiendo la posición de Israel.
En la liberación que Dios otorgó vio un tipo de la reunión de los
seres humanos en Su iglesia. Los desastres de Israel fueron anticipos
del castigo inminente de los que le rechazaban, cuya incredulidad se
veía en los malos que había en Israel, e incluso, en dos ocasiones, en
la arrogancia de las naciones gentiles.2
En todos estos aspectos del pueblo de Dios en el Antiguo
Testamento, Jesús vio tipos de Sí mismo y de Su obra. Esto resultó
en la oposición y consecuente rechazo de parte de la mayoría de
judíos, en tanto que el verdadero Israel debía hallarse ahora en la
nueva comunidad cristiana. La historia de Israel ha bía alcanzado su
punto decisivo con la llegada de Jesús. La totalidad del Antiguo
Testamento se resumía en El. El incorporaba en Sí mismo el destino
redentor de Israel. En la comunidad de los que le pertenecen se
cumpliría esa posición y ese destino.
D. Jesús: el representante de Israel y la humanidad

Jesús es el representante de Israel, y por eso las palabras que fueron
dichas originalmente respecto de la nación pueden aplicarse
apropiadamente a El. De la misma manera, debido a que Jesús es el
representante de la humanidad, pueden cumplirse en El las palabras
que originalmente fueron dichas por el salmista (Jn. 13:18; 14:25;
19:28). Jesús es la clave para entender el Antiguo Testamento por
cuanto todo apunta hacia El. Los escritores del Nuevo Testamento,
siguiendo el modelo indicado por Jesús, interpretaron el Antiguo
Testamento en su totalidad y en cada una de sus partes, como un
testimonio de Cristo.
Los Evangelios indican que Jesús entendió Su misión en una
manera contraria a las suposiciones y expectativas de Sus más
íntimos seguidores, tanto como de Sus oponentes. Una cosa es cierta:
Jesús vio Su misión como el cumplimiento de las Escrituras. 3
Estamos de acuerdo con el comentario de C. K. Barrett, en el sentido
de que la historia del evangelio como un todo difiere grandemente de
la interpretación del primer siglo, del Antiguo Testamento, al punto
que es imposible creer que se originó simplemente en la meditación
acerca de las profecías; se originó en la carrera de Jesús de Nazaret.4
No es de sorprenderse que al esbozar los diferentes cuadros de la
vida de Jesús los escritores bíblicos vieran que, en casi cada punto, El
había cumplido el Antiguo Testamento. Esto provee la clave para
entender la manera en que Jesús mismo comprendió y usó el Antiguo
Testamento, lo cual coloca el cimiento para la autenticación de Jesús
que hace el Nuevo Testamento.
III. JESUCRISTO: EL TESTIMONIO APOSTOLICO

En los Evangelios vemos que Jesús concibió Su propia vida a la luz
de las Escrituras. Vemos también que aceptó la plena autoridad y
divina autoría del Antiguo Testamento, y que sostuvo que Su propia
enseñanza era verdad. Sabemos que el Nuevo Testamento fue escrito
después de la vida terrenal de Jesús. ¿Cuál fue, entonces, Su relación
con el Nuevo Testamento?
Durante Su ministerio en esta tierra, Jesús preparó a Sus

discípulos. Entre ellos, a doce les concedió una intimidad especial
(Mr. 3:14). Es imposible hablar con certeza acerca de los métodos
que Jesús usó para enseñar a Sus discípulos. Probablemente instruyó
a Sus seguidores usando métodos similares a los de los rabíes de Su
día. Quince veces en los Evangelios se le llama .1 rabí". En otras
ocasiones se le llama “maestro” o “Señor” ideas que se relacionan en
forma vital. Los rabíes se veían a sí mismos como los portadores de
la verdad o de la verdadera tradición. Su tarea era transmitir la
verdad a discípulos aprobados, los cuales asimilaban en su memoria
esas enseñanzas. Los discípulos de Jesús deben haberse entregado
por entero a la instrucción intensiva. Después de ser comisionados en
forma especial, se dieron por entero a la Palabra de Dios y a la
predicación. La iglesia siguió el ejemplo de los discípulos. Siguieron
las enseñanzas de Jesús al perseverar en la doctrina de los apóstoles
(Hch. 2:42; 6:2).
Antes y después de Su resurrección, Jesús indicó que Sus
discípulos tendrían autoridad para enseñar y edificar Su iglesia en Su
nombre (Mt. 16:16-20; 28:18-20). Como el Padre había enviado a
Jesús, así Jesús envió a los apóstoles (Jn. 2 0:2 1 ). En el nombre de
Jesús se proclamaría el arrepentimiento y el perdón (Lc. 24:47).
Todas estas cosas se cumplieron en la iglesia primitiva debido a que
Jesús les dio el Espíritu Santo a los apóstoles. El Espíritu les hizo
recordar los eventos y les guió a toda verdad (Juan 14-17). De esta
manera, el Espíritu de Dios guió a los apóstoles en su misión y
ministerio. Las palabras de los apóstoles fueron confirmadas por
Jesús por medio de la inspiración del Espíritu. La comisión de Pablo
a predicar y enseñar fue diferente a la de los demás apóstoles, pero la
afirmación de Jesús de la obra de Pablo fue muy similar (Hch. 9).5
Hay, por consiguiente, buenas razones para creer que Jesús autenticó
la obra de los apóstoles en el trabajo de éstos al escribir las
Escrituras. Concordando con Juan Wenham, podemos decir que hay
justificación suficiente para afirmar que para Cristo, Su propia
enseñanza y la de Sus apóstoles inspirados por el Espíritu Santo era
verdadera y autoritativamente inspirada. Para Jesús, lo que El dijo y
lo que ellos dijeron bajo la dirección del Espíritu, lo había dicho

Dios. Para El, el Dios del Nuevo Testamento era el Dios vivo, y en
principio la enseñanza del Nuevo Testamento era la enseñanza del
Dios Vivo.6
IV. JESUCRISTO: Y EL NUEVO TESTAMENTO

Hemos visto que la autoridad de Jesús quedó estampada en los
escritores del Nuevo Testamento. Nuestro interés en este punto nos
lleva al lado opuesto de lo que observamos previamente.
Consideraremos ahora las enseñanzas del Nuevo Testamento en
cuanto a Jesús.
Durante los últimos doscientos años mucho del debate en los
círculos de eruditos ha tenido que ver con cuestiones acerca de Jesús.
Estas discusiones han producido la “búsqueda del Jesús histórico”, la
“nueva búsqueda del Jesús histórico”, cristologías
“bajas”,cristologías “altas” y recientemente el llamado “seminario de
Jesús”, el cual levanta sospechas en cuanto a todo el Nuevo
Testamento. Pero éste no es el lugar para evaluar la cuestión de la
relación entre el Jesús de la historia y el cuadro que se presenta de El
en el Nuevo Testamento. No hay ninguna duda que Jesús creó la
iglesia; la iglesia no creó a Jesús. De modo que las palabras de Jesús
no fueron creadas por la iglesia; las palabras deJesús fueron el
cimiento para la iglesia y sus escritos. Debemos ver lo que los
escritores del Nuevo Testamento creyeron acerca de Jesús. Nuestro
propósito al hacerlo es ayudarnos a establecer un modelo para la
Palabra de Dios escrita, observando a la Palabra Viva de Dios.
El apóstol Juan proclama: En el principio era el Verbo, y el
Verbo era con Díos, y el Verbo era Díos (Jn. 1: l). Juan identifica al
Verbo con Jesús (Jn. 1: 14). Jesús siempre fue. El es eterno. El es
Dios. Antes de Su muerte oró: Padre, glorifícame tú al lado tuyo,
con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese Jn.
17:5). Su propia oración afirma Su preexistencia. Estos temas reciben
eco en las epístolas (Fil. 2:5-8; Col. 1: 15, 16). La afirmación de la
preexistencia de Jesús es a la vez una afirmación de Su deidad.
Cuando apuntamos a Jesús, decimos que El es Dios (Heb. 1:8; Ro.

9:5). Jesús vive no solamente en Dios y con Dios, sino que El mismo
es Dios Un. 1: l).
Sin embargo, a Jesús también se le presenta como hombre. Su
humanidad se da por sentada en los evangelios sinópticos. En otros
lugares de la Biblia parece que se testifica de Su humanidad como si
esta hubiera sido cuestionada, o su significado descuidado.
El evangelio de Marcos se enfoca en la humanidad de Jesús.
Lucas y Mateo presentan los relatos de Su nacimiento y algunos
aspectos de Su vida humana. Lucas inclusive recalca el crecimiento
humano de Jesús (Lc. 2:40, 52). Juan, más que cualquier otro
escritor, presenta la humanidad de Jesús. Su humanidad fue como la
nuestra. Fue visible para todos los que lo vieron Jn. 1: 14). Como ya
hemos notado, se le consideró un rabí Jn. 1: 3 8; 3:2; 9:2; 11: 8).
Jesús se cansó Jn . 4:6), tuvo sed (4:7 ), y mostró emociones Jn.
11:33-35). Todos estos rasgos indican una humanidad genuina. El
Nuevo Testamento le identifica como Jesús de Nazaret (Hch. 4: 10; 2
2:8). Los discípulos le vieron, le oyeron y le tocaron ( 1 Jn. 1:1, 2).
Negar la humanidad genuina de Jesús se considera herejía (1 Jn. 4:2,
3). Debido a Su humanidad, Jesús puede compadecerse de nuestras
debilidades, puesto que fue tentado en todo según nuestra semejanza,
pero sin pecado (He. 4:15).
La iglesia primitiva confesó que Jesús fue un hombre real. Fue,
no obstante, un hombre único como se evidencia por Su nacimiento
virginal y Su resurrección. Su significado como hombre no se
encuentra al compararlo con otros hombres, sino en contraste con los
demás.7
En Su completa humanidad Jesús permaneció sin pecado.
Siempre hizo la voluntad de Su Padre Jn. 10: 3 7; 14: 10; 15: 10;
17A). Se le llamó el justo (1 Jn. 2: l), el Santo (Hch. 2:27), la luz del
mundo (Jn. 8:12) y Fiel y Verdadero (Ap. 19:1 l). No conoció pecado
(2 Co. 5:21; 1 P. 2:22). El Nuevo Testamento simultáneamente
afirma Su humanidad, Sus tentaciones reales (Mt. 4:1-11) y Su
completa pureza. Asimismo afirma incuestionablemente Su carácter
único. La impresión total es que Jesús fue reconocido como
completamente Dios y completamente hombre.
La tensión creada por esta confesión ha creado un intenso debate

en toda la historia del cristianismo. Algunos han hecho más énfasis
en un aspecto que en otro. El resultado ha sido la introducción de
enseñanzas heterodoxas. Algunos han negado la deidad de Cristo
(ebonitas, arrianos). Otros han negado la realidad de Su humanidad,
sosteniendo que El era solamente Dios y que era humano apenas en
apariencia (docetistas). Otros piensan que Jesús fue un hombre que
fue adoptado como divino en Su bautismo. Algunas mezclas de estas
perspectivas erradas aducen que Jesús fue Dios pero con una
humanidad incompleta. Otros, en forma similar, han sostenido Su
humanidad, pero diciendo que Su deidad está en proceso de
realización.
La tradición cristiana clásica siempre ha sostenido que Jesús es
Dios de Dios y hombre de hombre. Jesús es una persona con una
doble naturaleza. Estas dos naturalezas están unidas en una sola
persona sin formar una tercera naturaleza o dos personas separadas.8
CONCLUSION
Hemos visto que el Antiguo Testamento miraba hacia adelante, a la
venida de Jesús. Jesús entendió Su vida y ministerio a la luz del
Antiguo Testamento. Vivió en la luz de la verdad y autoridad del
Antiguo Testamento. Debemos reconocer que Jesucristo, el Hijo
encarnado de Dios, reclamó divina autoridad para todo lo que hizo y
enseñó. No solamente afirmó la autoridad absoluta del Antiguo
Testamento, sino que se sometió sin reservas al mismo. Su noción
del Antiguo Testamento fue moldeada por Su propia misión
mesiánica. El centro de la interpretación bíblica de Jesús mismo era
cristocéntrico. Jesucristo llegó a ser la fuente directa y primaria para
la manera en que el cristianismo entendió el Antiguo Testamento.
Jesús enseñó y comisionó a Sus seguidores para que
transmitieran Su enseñanza. Se les dio el Espíritu de Dios para
capacitarles para esta tarea. Dirigidos por el Espíritu Santo el
resultado fueron los escritos inspirados que enfocan la vida, el
ministerio, la muerte, la resurrección y la exaltación de Cristo. El
Nuevo Testamento afirma por igual la deidad y la humanidad de
Jesús. Este cuadro del Verbo viviente sirve como modelo para el
concepto correcto de la Palabra escrita. En este libro estamos
formulando un “modelo cristológico” para entender las Sagradas
Escrituras.
En los próximos capítulos desarrollaremos una perspectiva de la
Biblia como un libro divino/humano. Es un libro que evidencia
genuinas características humanas y supervisión divina. Es así como
Jesús fue plenamente humano, permaneció sin pecado, aun cuando
genuinamente batalló con la tentación (He. 2:18; 4:15). De la misma
manera, la Biblia es un libro plenamente humano, y sin embargo
completamente veraz en todas sus afirmaciones. Antes de avanzar a
nuestro próximo tema, es útil una advertencia.
Es importante recordar que Jesucristo no es simplemente un
modelo para nuestra perspectiva de la Biblia y su interpretación. El
es el tema principal y la meta de nuestro estudio de las Escrituras. El
centro de la Biblia es Jesús. La Biblia es importante para iluminar
Sus palabras y obras, y no lo contrario. Nuestro estudio de la Biblia
empieza con nuestra creencia en Cristo y concluye con la edificación
de nuestra fe. De hecho, en todo nuestro quehacer teológico, Jesús es
el Alfa y la Omega, el autor y consumador de nuestra fe.
1
John W. Wenharn, Christ and the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity,
1973), 106-108.
2
R. T. France, Jesus and the Old Testament (Londres: Tyndale, 1971), 75.
3
john Rogerson, Chistopher Rowland, y Barnabas Lindars, The Study and Use
of the Bible (Grand Rapids: Eerdrnans, 1988), 5.
4
C. K. Barret, “The Old Testament in the New” Cambridge History of the
Bible, 3 vols. (Cambridge: University Press, 1970), 1:405.
5
Véase Wenharn, Christ and the Bible, 109-23.
6
Ibid., 2123; también L. Russ Bush, -0n Taking the Bible Literally,- Authority and
Interpretation, ed. D. Garrett and R. Melick (Grand Rapids: Baker, 1987), 84-87.
7
Véase Donald Bloesch, Essentials of Evangélical Theology, 2 vols. (San
Francisco: Harper and Row, 1978-79),1:127:46.
8
Véase H. D. McDonald, Jesus: Human and Divine (Grand Rapids: Zondervan,
1968); y Carl F. H. Henry, ed., Jesus of Nazareth: Savior and Lord (Grand Rapids:
Eerdmans, 1966).
EJERCICIOS DE APRENDIZAJE PERSONAL

CAPITULO 2
[Llene el espacio en blanco usando las palabras que se encuentran en
la lista al lado derecho]
1. ___________________ es la figura central
a. Jesucristo del Nuevo Testamento y el punto focal de la fe
cristiana.
2. El ____________ ___________ incluye
b. Vida, obra dos líneas diferentes de enseñanza con respecto al
rey prometido.
3. Las dos líneas son:
c. Jesús
(a) _______________ ________________
(b) _______________ ________________
4. Jesús enseñó a Sus seguidores que
d. Siervo Su _______________ y Su _______________ sufriente
eran el cumplimiento de las Escrituras.
5. ________________ llegó a ser la
e. Jesucristo fuente directa y primaria para entender el Antiguo
Testamento desde el punto de vista cristiano.
6. El centro de la Biblia es _______________
f. Antiguo La Biblia es importante para iluminarTestamento Sus
palabras y Sus obras, y no lo contrario.
g. Rey
CAPITULO 3
El Testimonio De La Biblia
Misma
Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil
para enseñar, para reargüir, para corregir, para
instruir en justicia, a fin de que el hombre de
Dios sea perfecto, enteramente preparado para
toda buena obra (2 Ti. 3:16, 17).
INTRODUCCION
¿Qué es lo que la Biblia dice respecto de sí misma? Para algunos
críticos los argumentos conservadores que sostienen que la Biblia
declara ser divinamente inspirada no tienen sentido. Que no es---la
Biblia- la que reclama ser divinamente inspirada. Dicen que hay
solamente unos pocos pasajes, tales como 2 Timoteo ó 2 Pedro, que
hacen alguna afirmación con respecto a otros escritos, y que tales
1
afirmaciones son de tono indefinido.
A primera vista, esta línea de argumentación parece bien
articulada pero de ninguna manera es concluyente. De hecho, es
mucho más que el simple citar 2 Timoteo 3:16 lo que enriquece
nuestro entendimiento respecto a la naturaleza de las Escrituras. Es
más bien una combinación del testimonio bíblico, en conjunto con la
obra interna del Espíritu Santo, que da testimonio en nuestros
corazones por y con la Palabra de Dios escrita.2 Es esta obra
confirmadora del Espíritu Santo en la vida de los creyentes lo que
permite ver a la Biblia como la Palabra de Dios escrita.
Debemos reconocer que algunas veces se rechaza el argumento
del testimonio de la misma Biblia aduciendo que las ra zones son de
orden circular. El dilema presente en tal argumento es obvio, desde
luego. O bien la Biblia tiene su punto de partida en sí misma, o sobre
otro cimiento, siendo esto último en extremo inconsistente. El
testimonio bíblico no es un círculo vicioso en ninguna manera.
En realidad es un círculo completamente viable, un círculo salvador.

Las Escrituras, al afirmar su propio testimonio, nos señalan hacia
Cristo, y para ver a Cristo debemos ir a la Biblia. Ciertamente hay
lugar para un testimonio adicional fuera de la Biblia, pero la propia
afirmación de las Escrituras debe recibir una seria consideración.
Debemos declarar que la afirmación teológica de la Escritura con
respecto de sí misma debe ser considerada primero. Después deben
examinarse las Escrituras mismas y por último deben buscarse
razones fuera de ellas. Veamos las varias maneras en que las
Escrituras hablan de sí mismas.3
1. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Ambos Testamentos ven las palabras de las Escrituras como las
propias palabras de Dios. Es así como el Antiguo Testamento trata la
ley mosaica como las palabras de Dios (1 R. 22:8-16; Neh. 8; Sal.
119). El Antiguo Testamento en su totalidad se aprecia como---la
palabra de Dios- (Ro. 3:2), escrita por hombres a quienes el Espíritu
Santo movió y enseñó (1 P. 1:10-12; 2 P. 1:20, 2 l). El Antiguo
Testamento registra algunas ocasiones en que Dios habló a
individuos. El ejemplo más familiar es cuando la ley fue dada en el
monte Sinaí. Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: Yo soy
Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de
servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí. 1 . No
codiciarás, de tu prójimo (Ex. 20:1-3, 17). Véase también 20:22-
23:33.
El Antiguo Testamento a menudo presenta cuadros de Dios cuando
se comunica con el pueblo usando palabras concretas, no
simplemente pensamientos o ideas transmitidas sin palabras. Estos
cuadros indican que el lenguaje humano no fue una barrera para la
comunicación clara de parte de Dios. La desobediencia tampoco
encuentra excusa debido a alguna falla o deficien cia en el lenguaje
humano. La respuesta que se espera sigue el modelo: Haremos todas
las palabras que Jehová ha dicho (Ex. 24:3).
EL TESTIMONIO DE LA BIBLIA MISMA 35
Se podrían dar numerosos ejemplos de las palabras de Dios

dichas a Su pueblo, las palabras de Dios habladas por Su pueblo, o
las palabras de Dios escritas por medio de Sus profetas. El Salmo
119 ejemplifica la reverencia que el pueblo tenía por la Palabra de
Dios. Las palabras de Dios sirven como guía para la vida piadosa
(vv. 9-1 l), proveen fortaleza al cansado (v. 28), instruyen (v. 33),
dan entendimiento (v. 34), renuevan la vida (V. 40), y dan gozo y
deleite (v. 47, 11 l). Además, el salmista describe la Palabra de Dios
como más preciosa que la plata y el oro (v. 72), recta (v. 128), veraz
(v. 142), bien establecida (v. 15 2) y eterna (v. 160). Según el mismo
salmo, la respuesta correcta a la Palabra de Dios es amarla y meditar
en ella todo el día (v. 97), por cuanto es una lámpara a nuestros pies
y lumbrera a nuestro camino (v. 105).
II. EN NUEVO TESTAMENTO

El grandioso Salmo 119 refleja la gran presuposición de la
predicación y enseñanza cristiana en su totalidad. La manera en que
el Nuevo Testamento habla acerca del Antiguo Testamento hace que
eso sea evidente enseguida. Lo que aparece en el Antiguo
Testamento es citado en el Nuevo con fórmulas tales como Dios dijo
o el Espíritu Santo dijo (Hch. 4:24, 25; 13:47; 2 Co. 6:16). En la
mente de los escritores del Nuevo Testamento, las Escrituras y Dios
están íntimamente ligados, al punto de que pudieron en forma natural
hablar de las Escrituras haciendo lo que ellas registran que Dios hizo
(Gá. 3:8). De la misma manera, las citas del Antiguo Testamento, o
alusiones al mismo, se ven no sólo como lo que Moisés, David,
jeremías o Isaías escribieron, sino como lo que ellos dijeron por
medio del Espíritu Santo (Mr. 7:16; 12:36; Ro. 1:5, 20; 11:9).
Concordando con las prácticas del Nuevo Testamento, el
evangelio de Juan introduce las afirmaciones o ideas del Antiguo
Testamento con las palabras está escrito (Jn. 6:31; 8:17; 12:14;
15:25). En el cuarto Evangelio se emplea esta frase para poner fin a
toda controversia.4 Aun cuando algunas personas pudieran ver esto
como una afirmación exagerada, la autoridad que reside en la
afirmación está escrito se halla fuera de toda disputa. Así,
la expresión del Evangelio éstas se han escrito (Jn. 20:3 1 ) intenta

comunicar que la misma autoridad se halla presente en el mensaje de
Juan.
El Nuevo Testamento claramente describe el carácter divino y
autoritativo de la palabra apostólica (Ro. 1: 5; 10: 3; 16:26). La
referencia al carácter divino de la palabra apostólica, en su forma oral
y escrita, exige una respuesta de fe y obediencia, tal como la
respuesta del Antiguo Testamento que se describió anteriormente.
Cuando Pablo enseñó y dio mandamientos en el nombre de Cristo (2
Ts. 3:6), reclamó la autoridad de Cristo por cuanto era Su apóstol (1
Co. 14:37). Sostuvo que tanto sus palabras como su ministerio le
habían sido dados por Dios (1 Co. 2:9-13). Así, el apóstol ofreció un
modelo de inspiración que exigía la misma perspectiva hacia los
escritos apostólicos que llegaron a ser el Nuevo Testamento, como
los apóstoles tuvieron hacia el Antiguo Testamento.
La Escritura, debido a su contenido y origen divinos, puede
describirse como fiel y digna ( 1 Ti. 1: 15; 2 Ti. 2: 11; Tit. 3:8),
confirmada (Heb. 2:3), permanece para siempre (1 P. 1:23-25) y
segura (2 P. 1: 19). Los que edifican sus vidas sobre las Escrituras
porque el que creyere en él, no será avergonzado (Ro. 9:3 3; 1 P.
2:6). La Palabra fue escrita para instrucción y esperanza (Ro. 15A),
para guiar a la fe salvadora y a la santidad (2 Ti. 3:15, 16), y para
equipar a los creyentes para las buenas obras (2 Ti. 3:17). El pueblo
de Dios conocerá y oirá la Palabra de Dios (1 Jn. 2:20, 27; 4:6), la
cual no puede ser quebrantada (Jn. 10:35).
El propósito de las Escrituras es llevar a los seres humanos a una
relación correcta con Dios, y capacitar a los creyentes para buscar la
gloria de Dios en todas las actividades de la vida. Las Escrituras, sin
embargo, no se preocupan solamente por las necesidades espirituales
de la persona, sino también por la naturaleza, historia, origen y
destino de la humanidad. Por eso, la Biblia nos enseña a reconocer
que toda la vida está bajo el control providencial de Dios. La Biblia
no es solamente un libro de conversión, sino también un libro de la
creación y de la historia de la redención. Es esta perspectiva la que
mejor representa y define el carácter divino de las Escrituras.
En el centro de las Escrituras está la historia unificadora de las

palabras y acciones redentoras de Dios, de las cuales la vida y obra
de Jesucristo sirven como el foco final. Sin embargo, hay tres niveles
unidos entre sí en los cuales Dios actúa. El primero es la etapa
pública de la historia, la cual incluye una serie de eventos redentores,
los cuales a su vez incluyen predicciones y explicaciones a medida
que se van produciendo. Estas acciones y palabras pasan a un
segundo nivel con los registros escritos públicos, los cuales tenemos
en las Sagradas Escrituras. Estos registros incluyeron narraciones,
celebración, cartas, escritos apocalípticos, escritos de sabiduría, y
explicaciones históricas, todo lo cual comunicaba la obra continua de
la gracia de Dios. El tercer nivel es la respuesta y comprensión
humana de la obra de Dios, según el Espíritu Santo ilumina las
mentes y los corazones humanos para que interpreten los escritos
sagrados.
Jesucristo liga y une todo en la Escritura, principio y fin, creación
y redención, la humanidad, la caída, la historia y el futuro. Si se
descuida esta unidad vital, las Escrituras pueden perder su definición
teológica/cristológica, y alejarse de la naturaleza y contenido peculiar
5
que las caracteriza. Se pudieran citar numerosos pasajes que indican
el testimonio de la misma Biblia en cuanto a su carácter divino (Sal.
19:7-11; Lc. 24:25-27; He. 1: 1, 2; 2 P. 3:16). Nuestra somera
revisión representativa, sin embargo, muestra que el testimonio de la
Biblia con respecto a su propia inspiración y autoridad se halla en
todas las Escrituras. Segunda Timoteo 3:16, 17, Toda la Escritura es
inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir,
para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto,
enteramente preparado para toda buena obra, es una afirmación
específica de inspiración y autoridad bíblica. En un capítulo posterior
estudiaremos este pasaje tan importante, y su testimonio a la
inspiración de la Biblia.
III. POR MEDIO DE “ASI DICE EL SEÑOR”

Un estudio exhaustivo de las fórmulas proféticas así dice el Señor o
Vino a mí la palabra del Señor, diciendo, limitémonos a algunos
ejemplos típicos. Cuando abrimos la Biblia en el libro de jeremías,
hallamos la siguiente declaración: Vino, pues, palabra de Jehová a
mí, diciendo: Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes
que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones. Y yo
dije:¡Ah, Señor Jehová! He aquí, no sé hablar, porque soy niño. Y me
dijo Jehová.- No digas: Soy un niño; porque a todo lo que te envíe
irás tú, y dirás todo lo que te mande. No temas delante de ellos,
porque contigo estoy para librarte, dice Jebová. Y extendió Jehová su
mano y tocó mí' boca, y me dijo Jehová.- He aquí he puesto mis
palabras en tu boca (Jer. 1:4-9).
El libro de Jeremías continúa con el relato y los ejemplos de
cómo las palabras de Dios vinieron al profeta. También hallamos las
cosas que Dios le dijo que hiciera y cómo las hizo, junto con el relato
de lo que Jeremías le dijo a Dios, e historias respecto al profeta,
algunas veces dichas en tercera persona.
El frecuente uso de esta fórmula introductoria en los escritos de
jeremías y de otros profetas, indica el alto grado de autoridad y
confiabilidad que se ponía en las palabras que los profetas hablaban
en el nombre de Dios.6 Los eruditos que estudian el antiguo medio
oriente han mostrado que tal fórmula fue usada en esa región para
declarar a los súbditos un edicto decretado por su rey.
Podemos ver la autoridad residente e inherente en estas palabras.
Cuando la Biblia usa la expresión así dice el Señor cientos de veces,
se entiende como un mensaje real de un Rey soberano para Sus
súbditos. El mensaje no puede ponerse en duda; debe solamente
obedecerse. Se presenta a Dios como el soberano rey de Israel.
Cuando los profetas hablan, están declarando los decretos del rey,
completamente autoritativos para Sus súbditos.
La fórmula del decreto real se emplea en la descripción del
Antiguo Testamento acerca del conflicto entre Senaquerib, rey de
Asiria, y Yahvé, el rey de Israel, en Isaías 36–37. Otros ejemplos de
esta fórmula se pueden hallar en el informe del edicto de Faraón (Ex.
4, 5) y en el mensaje de Benadad (1 R. 20).
Resultados desastrosos le vinieron al falso profeta que adoptó la

fórmula en jeremías 28:2, 11, 16.
De este modo podemos reconocer que la Biblia insiste en que
Dios no solamente se dirigió a toda la humanidad a través de la
naturaleza, la historia, y la razón y la conciencia de los seres
humanos, sino que también dirigió Su Palabra a ciertas personas en
maneras especiales. Una y otra vez se identifica a Dios como el que
habla y revela Su mensaje a individuos específicos en un lugar y
tiempo particular. Además de la introducción a la profecía de
Jeremías, otro ejemplo es Palabra de Jehová que vino a Oseas, Hijo
de Beeri, en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá
(Os. 1: l). Del mismo modo, Miqueas 1: 1 dice: Palabra de Jehová
que vino a Miqueas de Moreset en días de Jotam, Acaz y Ezequías,
reyes de Jjudá.
De la misma manera en Joel 1: 1 y Sofonías 1: 1 la expresión
sirve como una frase o título para referirse a la colección escrita de
Su comunicación. Las palabras escritas son tan autoritativas y
poderosas como las palabras pronunciadas por el profeta. Por
ejemplo, el profeta Jeremías hace justicia a la dinámica vitalidad de
la Palabra de Dios “dabar”, sin embargo declara que las palabras de
Yahvé escribirse en un libro (Jer. 36:2, 3). El profeta escribe con la
esperanza de que el pueblo de Dios se vuelva de sus malos caminos.
La palabra escrita puede, por consiguiente, verse tan poderosa como
la palabra hablada. De hecho, jeremías no tiene la menor vacilación
en identificar lo que está diciendo como la misma palabra divina. Sea
que se identifique a Dios como el que habla, Jeremías, el registro
escrito es caracterizado como la Palabra del Señor. Los profetas
tienen la convicción absoluta de que el origen y autoridad de su
mensaje proviene de Dios (Nm. 12:8; 23:5; Jer. 1:9).7
El Pentateuco incluye la ley escrita, las palabras del pacto, y
mucho más que se relaciona con la Palabra de Dios. El concepto de
la Palabra de Dios como revelación escrita es algo que tenía fuerza
vigente desde los días de Moisés. No hay ningún indicio de que la
forma escrita menoscabe la fuerza dinámica de la Pala bra de Dios
(Ex. 3 1:18; Dt. 4:13; 5:22; 9: 10).
Los documentos escritos mantienen el carácter de un testimonio y

testigo decisivo, y ocupan un lugar prominente con respecto al pacto
de Dios con Israel (Dt. 31:22).
Como ya se notó en el capítulo anterior, Jesús endosó el Antiguo
Testamento. Su actitud preparó el camino para que los apóstoles
demostraran su respeto hacia las Escrituras. Estos, aun cuando fueron
conscientes de que los profetas del Antiguo Testamento no siempre
entendieron el significado pleno de sus palabras ( 1 P. 1: 10- 12),
comprendieron que lo que se había escrito en el pasado era útil para
enseñar a su generación, y a las que vendrían después (Ro. 15:4; 1
Co. 10: 11; 2 Ti. 3:16). La palabra escrita lleva la misma fuerza
dinámica y autoridad de la palabra hablada. Esta conclusión queda
confirmada por el cumplimiento de la profecía.
IV. EN LA PROFECIA CUMPLIDA

Las referencias de Jesús a la necesidad del cumplimiento de la
profecía son numerosas. No siempre es fácil discernir los principios
de interpretación que nuestro Señor usó para leer la profecía. Antes
de considerar las palabras y obras de nuestro Señor, quizá sea útil
hacer un breve comentario acerca de los principales tipos de profecía
del Antiguo Testamento. Los principales profetas que escribieron son
conocidos (cuatro mayores y doce menores). Además, como ya
hemos visto, hubo otros que desempeñaron un papel significativo.
Moisés, quien escribió la ley de Dios, era considerado un profeta sin
igual (Dt- 34:10-12). Las voces proféticas también estuvieron
presentes durante el período de los jueces (Jue. 2:1-5; 3:9-11; 4:4;
6:8; 1 Sam. 3: l). Samuel vino como un segundo Moisés (Sal . 99:6,
Jer. 15: 1 ) y su obra continuó por medio de Gad y Natán (2 Sam.
12:25, 1 R. 1 ). Después de la separación de las diez tribus, Ahías ( 1
R. 12), Elías (1 R. 17-18), y Eliseo (2 R. 5) continuaron con la línea
profética.
Estas profecías tenían que ver con el destino interno de Israel, la
promesa del Mesías, y predicciones concernientes a los últi mos días.
Algunas veces están entremezcladas. En otras, su significado fue
claro después que ocurrieron los sucesos de la historia.8
Algunos ejemplos de profecías relacionadas con el destino

interno de Israel son los anuncios del exilio del reino del norte,
dichos por Oseas, Amós y Miqueas. Del mismo modo, Isaías,
jeremías y Ezequiel predijeron el exilio en Babilonia del reino del
sur.
Numerosas profecías señalaban el advenimiento de Cristo. Las
cuestiones de interpretación de estas profecías sirvieron solamente
para dar una evidencia más fuerte al concepto de que era Dios quien
había dado el cuerpo total a los escritos proféticos, el cual, por
necesidad divina, tenía que cumplirse.9 El hecho de que la relación
entre algunas profecías y su cumplimiento no sea inmediatamente
obvia a los lectores de los escritos proféticos sencillamente hace más
sobresaliente el cumplimiento. Una cosa es segura: la vida de Jesús
fue guiada por un sentido de propósito divino, marcado por el
cumplimiento de las Escrituras.
A. Profecías en referencia
Entre las docenas de pasajes que pudieran seleccionarse, algunas de
las más importantes referencias a sus enseñanzas con respecto al
cumplimiento de las profecías son:
(Lc. 4:21) Discurso de Jesús en Nazaret.
(Lc. 7:27) La venida de Juan el Bautista.
(Mr. 9:12, 13) La venida de Elías.
(Lc. 18:31-33) Anuncio de la muerte y de la resurrección.
(Lc. 21:22) Tribulación antes del fin.
(Mt. 26:24) Se anuncia la traición de Judas.
(Lc. 22:37) Jesús es contado con los inicuos.
(Mt. 26:31) El pastor preso y las ovejas esparcidas.
(Mt. 26:53-56) La muerte cumple las Escrituras.
(Lc. 24:25-27) Anuncio del padecimiento de Jesucristo.
(Lc. 24:44-47) Padecimiento y resurrección de Jesús.
(Jn. 5:39, 40, 45-47) El Testimonio de las Escrituras.
(Jn. 13:18) La traición de judas.
(Jn. 15:24, 25) Aborrecido sin causa.
(Jn. 17:12) judas se perdió.
En cada uno de estos pasajes se puede observar claramente lo que

Jesús pensaba de Su vida en relación al cumplimiento de la palabra
profética. Su clara aceptación del carácter autoritativo de las
Escrituras proféticas es total.
B. El Antiguo Testamento acerca de Cristo

Salmo 16:8-11; 41:9; 110:1; 118:22, 23; Isaías 6:8-10; 49:6; 53; 61:1,
Zacarías 13:7; Malaquías 4:5, 6.
C. El Nuevo Testamento acerca de Cristo

Mateo 11:14; 17:12; 21:42; 22:43,44; Marcos 9:12; 14:27, 48, 49;
Lucas 4:18-2 1; 24:25, 46,47;Juan 13:18; Hechos 2:2528; 4:11; 1
Pedro 2:7, 8.
CONCLUSION
El testimonio de las mismas Escrituras en cuanto a su naturaleza
divina y carácter autoritativo se revela a través de una variedad de
medios. Reconocemos estas verdades mediante el testimonio del
Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento, de la forma profética de
las porciones de las Escrituras, y del cumplimiento de las profecías
en Israel, en la iglesia y finalmente en la vida de nuestro Señor. La
actitud de Jesús hacia las Escrituras nos da un modelo práctico para
nuestras vidas, cuando procuramos seguir la dirección de Dios y
obedecer las enseñanzas de las Escrituras.
1
James Barr, Fundamentalism (Londres: SCM, 1977), 78.
2
Véase Juan Calvino. Institutes of the Christian Religion, ed. J. T. McNeil
(Hay edición en español) (2 vols., ] Philadelphia: Westminster, 1960, 1:75-70.
3
Una gran parte del material de esta sección puede hallarse en David S. Dockery,
“LaAutoría Divina” humana de las Escrituras Inspiradas, Authority and
Interpretation: A Baptist Perspective, eds. D. A. Garrett y R. Melick, hijo, (Grand
Rapids: Baker, 1987), 13043. Véase también la discusión prolongada hecha por
Wayne A. Gruden, “Scripture’s Self” Attention and the Problem of Formulating a
Doctrine of Scripture,- (Scripture and Truth, ed. D. D. Carson y J. D. Woodbridge),
(Grand Rapids: Zondervan, 1983), 19-59.
4
Herman Ridderbos, Studies in Scripture and Its Authority, (Grand Rapids:
Eerdrnans, 1978),21.
5
Ibid. 25.
6
Véase Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament, trad. J. A. Baker, 2
vols. (Londres: SCM, 1961-67), 1:340.
7
Véase la discusión en Dewey M. Beegle, Scripture, Tradition and Infallibility,
(Grand Rapids: Eerdrnans, 1973), 25-28; y Carl F. H. Henry, "The Authority and
Inspiration of the Bible,Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaeblelein
(12 vols., Grand Rapids: Zondervan, 1979), 1:13-22.
8
Véase William Dyrness, Themes in Old Testament Theology, (Downers Grove:
InterVarsity, 1979), 211-224.
9
John W. Wenham, Christ and the Bible, (Downers Grove: InterVarsity, 1972),
25.

CAPITULO 3
1. Explique lo que enseña 2 de Timoteo 3:16, 17.
____________________________________________________
____________________________________________________
2. Explique la relación que existe entre la Biblia y el Espíritu Santo
en la vida del creyente.
____________________________________________________
____________________________________________________
3. Haga una lista de las diferentes maneras en que el Salmo 119
explica lo que la Palabra de Dios es:
(Vv. 9-11)_____________________________________________
(V. 2 8) _______________________________________________
(V. 33) _______________________________________________
(V. 3 4) _______________________________________________
(V. 40) _______________________________________________
(Vv. 47, 11) ___________________________________________
(V. 72) _______________________________________________
(V. 105) ______________________________________________
(V. 128) ______________________________________________
(V. 142) ______________________________________________
(V. 152) ______________________________________________
(V. 160) ______________________________________________
CAPITULO 4
La Autoría Divina/Humana
De La Biblia
Entendiendo primero esto, que ninguna profecía de
La Escritura es de interpretación, porque
Nunca la profecía fue traída por voluntad
humana, sino que los santos hombres de Dios
hablaron siendo inspirados por el Espíritu Sano
(2 P. 1:20, 21).
INTRODUCCION
Hemos visto que la Biblia testifica de su propio carácter divino. Sin
embargo, hemos señalado que hubo más de cuarenta escritores
humanos, quienes escribieron en diferentes maneras, idiomas,
sociedades, lugares, en un período de más de mil quinientos años. En
este capítulo veremos cómo estos escritores humanos, en su propio
contexto, con su propio estilo, habilidades y personalidades,
escribieron las palabras de Dios. Daremos también atención al asunto
de cómo la palabra divina puede ser comunicada en el lenguaje
humano.
1. AUTORIA: CREENCIAS PREVALENTES

Cada domingo en todo el mundo, en iglesias de las más variadas
denominaciones, hay personas que se reúnen para escuchar la lectura
y exposición de la Biblia. Los bautistas se hallan entre ellos. En
nuestras iglesias es común escuchar frases tales como: “Pongámonos
de pie mientras leemos la Palabra de Dios”. Como se indicó en el
primer capítulo, lo que muchos creyentes fieles dan por sentado, que
la Biblia es palabra divina es un problema serio para muchas
personas, quienes batallan con el significado de que la Biblia es la
Palabra de Dios escrita.
LA AUTORIA DIVINA/HUMANA DE LA BIBLIA 45
A los creyentes de hoy se nos ha enseñado que la Biblia es un

libro divinamente inspirado y escrito por hombres fieles y piadosos.
La Biblia se considera la revelación de Dios a los seres humanos; y
por consiguiente, siendo la revelación de Dios, debe ser estudiada y
obedecida. Una respuesta común entre estos fieles creyentes es: “La
Biblia lo dice; yo lo creo; y eso es todo”. Estas personas
gustosamente aceptan el relato bíblico de que Jonás fue tragado por
un gran pez, que el hacha flotó, que Jesús anduvo sobre las aguas, y
que resucitó de los muertos al tercer día.
Por otro lado hay personas que, influidas por algunas corrientes
de la filosofía y teología contemporánea, tienen serias dificultades
para aceptar estos relatos bíblicos como milagrosos, sin
reinterpretarlos o desmitificarlos. Aun cuando encuentran difícil
creer los relatos de los eventos milagrosos, sin embargo aceptan que
la Biblia es un libro importante. Para estas personas la Biblia es
esencialmente un libro humano. Es importante, dicen, por cuanto es
el registro de la búsqueda humana de una experiencia con Dios.
La mayoría de los bautistas prefiere confesar mucho más que
estas afirmaciones limitadas. Sostienen que Dios se revela mediante
la colección de libros divinos/humanos, y que el ser humano puede
oír la verdad de Dios a través de las Escrituras, aun cuando los libros
a veces parezcan ser contradictorios.
Entre las dos posiciones señaladas hay numerosas opiniones, de
todos los matices, que tratan de explicar cuidadosa y equitativamente
el doble carácter de la Biblia, siendo como es, un libro
divino/humano. Estos puntos de vista intentan hacer justicia al
misterio de la inspiración divina de las Sagradas Escrituras, y todavía
mantener su autoría humana. Una cuestión clave al formular una
doctrina de las Escrituras es la necesidad de mantener con igual
fuerza ambas características de la Biblia, la divina y la humana. La
relación precisa entre la revelación divina y los es critos humanos
que forman las Escrituras canónicas ha sido motivo de continua
discusión, y continuará siéndolo.1
II. AUTORIA: DIVINA Y HUMANA

Las Sagradas Escrituras no pueden entenderse correctamente a
menos que se tome en consideración el hecho de su doble autoría:
divina y humana. No es suficiente afirmar que la Biblia es un testigo
humano de la revelación divina, por cuanto la Biblia es también el
testigo de Dios con respecto de Sí mismo. Una afirmación de que la
Biblia es en parte la Palabra de Dios y en parte las palabras de seres
humanos, es inadecuada. Lo que se debe afirmar es que la Biblia es
entera y completamente la Palabra de Dios y las palabras de autores
humanos (2 P. 1:21).
III. AUTORIA: PERSPECTIVA ADECUADA

No es totalmente apropiado hacer una comparación estrecha entre las
Escrituras y Jesucristo, pero no obstante, hay una analogía clara. La
doctrina de la encarnación indica la verdadera actividad de Dios en la
dimensión humana, permitiendo así, por lo menos, la posibilidad de
que Dios puede obrar en los seres humanos para comunicar Su
Palabra en palabras humanas. El Espíritu Santo es quien, en un
misterio para el cual la encarnación provee la única analogía, hace
que el testimonio verbal humano coincida con el testimonio de Dios
acerca de Sí mismo. Así como la concepción de Jesús tuvo lugar por
la cobertura milagrosa del Espíritu Santo (Lc. 1:35), así las Escrituras
son el producto de la inspiración de Dios (2 Ti. 3:16). De la misma
manera, así como Jesús tomó forma humana por medio de una madre
humana, así la Biblia nos ha venido en lenguaje humano por medio
de autores humanos. El resultado es que Jesús es el Verbo vivo de
Dios, el Dios/hombre, y la Biblia es la Palabra de Dios escrita, la
Escritura divina/humana.
Una afirmación de que las Escrituras son completamente la Palabra
de Dios, y las mismas palabras de los humanos, apunta también a
esta doble naturaleza. Debido a que es la Palabra del Dios infinito,
eterno y ominisciente habla verdades eternas que se aplican a los
lectores de todos los tiempos, más allá de los lectores originales. Sin
embargo, es al mismo tiempo la palabra de hombres piadosos,
dirigida a comunidades específicas y atendiendo problemas y
situaciones dentro de ciertos contextos y culturas.
Algunos aducen que la Biblia es básica, o enteramente, el

producto humano de una conciencia religiosa iluminada.2 Tal punto
de vista concede la posibilidad de que la Biblia podría conducir a los
lectores a la verdad divina, pero niega que sea la revelación de la
verdad divina. Esta posición, al compararla con los puntos de vista
heréticos de los primeros siglos con respecto a Cristo, la
clasificaríamos como ebionita; o sea, una opinión que recalca la
humanidad mientras que pierde de vista la deidad esencial.3 Por otro
lado, si se recalca el aspecto divino de las Escrituras
predominantemente, el elemento humano queda como una apariencia
externa de lo divino. Tal cosa niega a la Biblia su genuina
humanidad, tanto como su historicidad. De nuevo, en forma paralela
con las opiniones heréticas acerca de Cristo, este último punto de
4
vista tiene tendencias hacia una perspectiva doceta de las Escrituras.
Así podemos ver la importancia de afirmar una perspectiva
equilibrada de las Escrituras. Pero, ¿cómo se puede mantener tal
equilibrio? ¿Cómo puede afirmarse que las Escrituras son la Palabra
inspirada de Dios, siendo que son una colección de libros de autores
humanos? ¿Cómo es posible que la Biblia pueda simultáneamente ser
la Palabra de Dios y una composición humana? Dedicaremos el resto
de este capítulo a estas cuestiones.
IV. AUTORIA HUMANA DE LA BIBLIA

Tanto la actividad del Espíritu como las actividades y circunstancias
de los escritores humanos deben tomarse seriamente. Los escritores
bíblicos emplearon los recursos lingüísticos que tenían a su
disposición a fin de escribir para ciertas personas específicas, con
necesidades particulares, y en un tiempo y lugar en particular. Los
autores humanos no se aislaron de su cultura, ni se alejaron de sus
contextos; fueron miembros activos de las primeras comunidades de
creyentes. Se dieron cuenta de la presencia y la dirección de Dios en
sus vidas. Sea que estuvieran o no plenamente conscientes de que
estaban escribiendo Escrituras inspiradas, ciertamente demostraron
tener conciencia de Dios.5 Los escritores, obviamente, no fueron
observadores históricos imparciales; fueron hombres comprometidos

profundamente con la fe. Así, la acción conjunta de la autoría
humana y del Espíritu es afirmada por la dedicación espiritual de los
escritores.
A. Autores humanos y distancia cultural y temporal

Es cierto que los escritores bíblicos estuvieron limitados por sus
propios contextos, sin embargo, compartieron mutuamente ciertas
similitudes que se extienden más allá del tiempo y de los lugares. La
semejanza básica está en la condición común a los escritores y a
todos los demás seres humanos; esto es, que todos fueron creados a
la imagen de Dios (Gn. 1:26, 27). Eso significa que todos ellos tienen
ciertas características en común. Como lo han observado todos los
teólogos desde el tiempo de Agustín, los seres humanos creados a la
imagen de Dios pueden hacer memoria del pasado, considerar el
presente, y tener expectaciones del futuro. Según cómo emplean
estas capacidades potenciales, las personas, a diferencia de las cosas,
están limitadas por la cultura o el tiempo. Los escritores ciertamente
vivieron dentro de un tiempo particular, pero no estuvieron
necesariamente restringidos por el mismo. Moisés y Pablo, entre
otros, demostraron haber tenido influencias y experiencias de
intercambio cultural. Los escritores no estuvieron totalmente
condicionados por su cultura o su conducta. Se puede observar que
con toda libertad rechazaron algunos conceptos de su cultura, al
mismo tiempo que apoyaron otros.6
Eugenio Nida ha observado que los seres humanos creados a la
imagen de Dios pueden desarrollar la habilidad de pensar y
comunicarse por medio de símbolos lingüísticos. Debido a esto, es
posible que haya comunicación entre las diversas culturas
lingüísticas del mundo por tres razones: Primera, los procesos del
razonamiento humano son esencialmente los mismos,
independientemente de la diversidad cultural.
Segunda, todos los seres humanos tienen una gama de
experiencia común.
Tercera, todas las culturas poseen la capacidad de hacer algún

ajuste para entender el esquema cultural de otros.7
No queremos empujar estas declaraciones más allá de sus límites.
Sin embargo, se puede admitir que una revelación escrita por medio
de un autor humano en cierto lenguaje en particular, sea griego,
hebreo o arameo, puede ser inteligible para quienes hablan otros
idiomas. Dios puede comunicarse con los seres humanos, a quienes
creó a Su imagen. De la misma manera, los seres humanos pueden
comunicarse con otros seres humanos, cruzando culturas y cruzando
el tiempo. Al mantener estas observaciones en cuanto a la
humanidad, podemos afirmar el genuino valor humano de la
Escritura, sin negar que Dios habla por medio de la Escritura
divina/humana.
Algunos piensan que las diferencias de tiempo y cultura hacen
que la Biblia no tenga ningún valor hoy. Sin embargo, basándonos en
las características comunes señaladas arriba, creemos que la
revelación de Dios puede de hecho comunicarse por medio de
autores humanos, los cuales vivieron hace más de dos mil años en
otras culturas. Clark Pinnock recalca que debemos resistirnos a usar
el principio de relatividad cultural como un manto para evadir lo que
8
las Escrituras realmente quieren enseñar. Igualmente, la Palabra de
Dios nos viene en lenguaje humano, y hay en ella ciertos detalles
incidentales, propios para sus propósitos de enseñanza. Sin embargo,
en todo lo que la Biblia considera necesario enseñarnos, es verdad, es
coherente, y posee sabiduría de Dios.9
El texto bíblico es en verdad las palabras de autores humanos en
contextos culturales y temporales, pero esto no limita la posibilidad
de que la revelación eterna de Dios pueda comunicarse a los hombres
y las mujeres contemporáneos por medio de sus escritos.
Reconocemos plenamente la humanidad e historicidad del texto
bíblico. Al mismo tiempo, reconocemos que la revelación de Dios
puede ser, y de hecho ha sido, comunicada de este modo. El hecho de
que los autores bíblicos fueron hombres de fe afirma el concepto de
inspiración conjunta, es decir, la manera cómo el Espíritu usó las
actividades y circunstancias de los autores humanos para que

escribieran las Sagradas Escrituras. Todavía más, el reconocimiento
de que cada persona lleva la imagen de Dios nos ayuda a entender
cómo puede tener lugar la comunicación a través de las culturas y las
edades.
B. Variedad en el mensaje humano

Algunas veces el demasiado énfasis en la autoría humana tiende a
prestar atención a la diversidad y variedad de las creencias y
teologías que hay entre los escritores de la Biblia. La creencia en la
unidad del mensaje bíblico, que se afirmó en los capítulos anteriores,
está a menudo ausente en quienes enfatizan demasiado el aspecto
humano de las Escrituras. Sin embargo, el concepto de una unidad
total, característico históricamente de la teología bautista y
evangélica, surge de una perspectiva equilibrada de la inspiración. La
autoría equilibrada divina y humana de las Escrituras, junto con los
temas sobresalientes de la historia de la redención, forma la base para
reconocer la unidad teológica de la Biblia. Es necesario afirmar no
solamente la unidad de la Biblia, sino también su verdadera variedad.
Los diferentes autores escribieron en varios contextos y situaciones,
y cada uno aportó un énfasis teológico particular.
Los escritores usaron varios tipos de literatura para darle forma a
sus mensajes. De igual manera, la forma en la cual se expresaba la
enseñanza fue influida por su género literario. Los géneros literarios,
legal, histórico, poético, profético, evangelio, epistolar o apocalítico,
tienen características distintivas. De la variada colección de escritos
provino el mensaje profético apostólico básico.
No sólo encontramos una variedad de tipos de literatura, sino a
menudo hay variedad dentro de un género en particular. Dentro de
los Evangelios hallamos parábolas, profecías, narracio nes, historia y
relatos de milagros, entre otros. También los diferentes énfasis
teológicos entre los escritores de los evangelios sinópticos evidencian
variedad incluso entre los mismos Evangelios.
La teología del reino en Mateo difiere de la teología del siervo en

Marcos, y ambos son diferentes del énfasis de Lucas sobre Jesús
como el Salvador del mundo. Sin embargo, la unidad central de
Jesucristo y la historia progresiva de la redención no puede
ignorarse.10
Más allá de este asunto está la posibilidad real de un desarrollo
teológico dentro del Antiguo y del Nuevo Testamentos, e incluso en
los mismos autores individuales.11 Los breves comentarios de Donald
Guthrie sobre este tema tan difícil son apropiados. El dice que la idea
de la revelación progresiva es conocida en la interpretación del
Antiguo Testamento, y también en el área de la relación entre sus
libros. Con Cristo, el sistema ritual del Antiguo Testamento quedó
terminado, como lo deja en claro la carta a los Hebreos. Una área
obvia en donde no se puede negar este desarrollo en el Nuevo
Testamento, es la diferencia entre los Evangelios y el resto del Nuevo
Testamento. Antes de la muerte y resurrección de Cristo, la
revelación dada a los discípulos fue limitada. Dadas las
circunstancias, Jesús no podía darles a Sus discípulos una explicación
completa de Su propia muerte, hasta que no la hubieran
comprendido. Pero después de la resurrección, los apóstoles fueron
guiados a comprenderla, no sólo de una manera general, sino en su
12
rico significado.
Podemos ver que las diferencias entre los mismos escritores y el
desarrollo, visto como “revelación progresiva” desde la perspectiva
divina, que ocurren dentro de los Testamentos, e incluso en algunos
de los mismos escritores, tales como Isaías y Pablo, indican la
genuina humanidad del texto bíblico. Hay diversidad, o variedad en
la expresión del mensaje central del evangelio. Sin embargo, la base
de la unidad se halla en que el mensaje del evangelio es uno solo. Por
consiguiente, la variedad existe dentro de los límites del evangelio.
Debemos reconocer que la variedad no implica contradición. Los
diferentes escritores, con sus propios énfasis, variaron sus
expresiones de acuerdo con sus propósitos y su medio ambiente
únicos. Pero, dentro de esta genuina y muy rica variedad que refleja
la genuina humanidad de las Escrituras, hay una unidad auténtica que

es el resultado de la obra de supervisión divina en la inspiración por
el Espíritu Santo.
V. AUTORIA: DEDUCCIONES FALSAS

Algunas personas que consideran el material que se ha presentado en
este capítulo llegan a ciertas conclusiones falsas. Cinco son las más
comunes. Examinémoslas brevemente.
A. Fenómenos en las Escrituras

La Biblia generalmente representa las cosas como aparecen al ojo del
que las contempla (fenómenos). Por ejemplo, la Biblia se refiere a la
salida del sol. Nosotros sabemos que el sol no sale, sino que la tierra
es la que gira sobre su propio eje, alrededor del sol. Sin embargo, los
locutores de la radio y la televisión nos dicen la hora en que ocurrirá
la salida del sol al día siguiente. ¿Por qué? Porque describimos las
cosas como aparecen ante nuestros ojos. No hay error ni
equivocación en las Escrituras cuando los escritores hacen lo mismo.
La Biblia es un libro de eventos y de comunicación para gente común
y corriente. No es un tratado técnico de meteorología u otras
ciencias. El gran teólogo bautista A. H. Strong preguntó una vez si
sería preferible que el Antiguo Testamento dijera algo así como:
Cuando la revolución de la tierra sobre su propio eje hizo que los
rayos de la luminaria solar hicieran impacto perpendicular sobre la
retina, Isaac salió a meditar (Gn. 24:63).13
Es un salto ilógico decir que la Biblia contiene errores debido a que
los autores humanos registraron cosas en una manera contraria a la
manera en que realmente ocurren. Si la Biblia enseñara cosas como
apareciendo de cierta manera, y no aparecieran así a nuestros ojos,
probablemente estaríamos de acuerdo en que podría haber un error.
Si la Biblia enseñara que las cosas son de cierta manera, y no fueran
así, también se podría considerar un error. Pero, que la Biblia enseñe
que las cosas aparecen de cierta manera, cuando en realidad ocurren
de otra manera, no es ningún error. Solamente refleja la genuina
cualidad humana de las Escrituras.
B. Acomodación de las Escrituras

Juan Calvino dijo que Dios debió hablar como habla un bebito, para
que los seres humanos pudieran entender Su Palabra. Con eso quería
decir que Dios se acomodó al nivel y cultura de los que recibieron
originalmente la Biblia. En verdad la Biblia presenta a Dios
acomodándose al lenguaje humano. Tal reconocimiento no da razón
para decir que la Biblia contiene errores debido a que la
acomodación al lenguaje humano supone la acomodación al error
humano. El hecho de que Dios se acomode al lenguaje humano no
significa que necesariamente tiene que acomodarse al error humano.
Un ejemplo de esto es la frase bíblica: “Dios se arrepintió”, Gen. 6:6,
Ex. 32:14, 2 S. 24:16, 1 Cr. 2 1:15. Algunos dicen que debe haber un
error aquí, puesto que Dios, siendo inmutable, no puede arrepentirse.
La Biblia de hecho presenta a Dios como cambiando Sus
acciones para ser consistente con Su voluntad o propósito total
debido a que Su voluntad o propósito no cambia. La Biblia muestra a
Dios como arrepintiéndose porque así es como les pareció a los
autores humanos, pero no indica contradicción o error en las
Escrituras, cuando se entienden correctamente.
C. Enfasis en la salvación
Como ya hemos visto en los capítulos anteriores, la revelación
especial es primariamente redentora. La Biblia dice que las Sagradas
Escrituras nos pueden hacer sabios para la salvación (2 Tim. 3:15).
Obviamente, el mensaje de la salvación es el punto central de las
Escrituras. Pero esto no significa necesariamente que debido a que la
Biblia enfatiza un aspecto, yerra en las cosas que no recalca. Por
ejemplo, es una conclusión incorrecta decir que debido a que la
Biblia recalca la salvación, se puede confiar en ella en ese asunto;
pero siendo que no recalca la historia, puede haber errores en detalles
históricos. Esto es una conclusión incorrecta.
D. Crítica textual
La crítica textual es la ciencia que trata de determinar el texto bíblico
más exacto, mediante la comparación de textos históricos en
existencia. Algunas veces los críticos textuales deciden que la
manera en que aparecen uno o varios versículos, no es lo más exacto;
o sea, que es dudoso que hayan sido parte de los manuscritos más
antiguos. Algunos ejemplos de esta clase de pasajes son Juan 7:53-
8:11; Marcos 16:9-20; y la doxología o conclusión en el
Padrenuestro. Debido a que los eruditos examinan un texto para ver
si pertenece o no a la Biblia, y luego deciden que no, algunos
concluyen que la Biblia tiene errores. Poner en tela de duda el último
párrafo del Evangelio según Marcos no implica que esa porción de
las Escrituras contenga algún error. En realidad, la crítica textual nos
indica la veracidad del texto genuino o auténtico.
E. Humanidad pecadora
Hemos visto que la Biblia fue escrita por hombres. Sin embargo,
sabemos que aun cuando estos hombres fueron creyentes fieles, eso
no significa que hayan sido sin pecado. No obstante, esto significa
que puesto que Dios inspiró a esos hombres para que escribieran las
Escrituras, sería poderoso para preservarlos libres de error al escribir.
Sabemos que el rey David cometió adulterio, pero no se piense que
por ello los salmos contienen errores. El Espíritu de Dios,
ciertamente, preservó esos salmos libres de error humano.
Estos malos entendidos u objeciones son realmente conclusiones
inapropiadas, La evidencia no tiene que llevarnos en esa dirección.
La mayoría de estos problemas surgen de una perspectiva
desequilibrada de las Escrituras. No se ignore, en manera alguna, la
autoría humana de las Escrituras; pero tampoco haga hincapié
únicamente en la cualidad humana de ellas, en desconocimiento de
su inspiración divina. Una comprensión apropiada de la Biblia exige
una perspectiva equilibrada de la autoría divina/humana.
CONCLUSION
La Biblia, como libro divino y humano, es en verdad un libro
especial. Pero eso significa que debe tratársele igual y a la vez
diferente y mejor que cualquier libro ordinario. Debemos estudiar la
Biblia mediante el uso de las metodologías críticas y literarias. Negar
esa clase de estudio sería tratar a la Biblia como menos que humana,
menos que histórica y menos que literatura. Debemos afirmar que la
Biblia es una obra literaria, humana e histórica, y simultáneamente es
la misma Palabra de Dios. Ahora debemos dirigir nuestra atención a
los temas de la inspiración de las Escrituras, y su confiabilidad,

incluyendo varias explicaciones de la autoría divina y humana de
ellas.
1
La mayoría del contenido de este capítulo puede hallarse en David S. Dockery,
“The DivineHuman Authorship of Inspired Scripture,” Authority and
Interpretation, eds. D. A. Garret y Richard R. Melick, hijo, (Grand Rapids: Baker,
1987), 13-43.
2
DaVid S. Dockery, “The Inerrancy and Authoriry of Scripture: Affirmations and
Clarifications” Theological Educator 37 (1988) 24; también John M. Frame, 'The
Spiritu and the Scriptures" Hermeneutics, Authority and Canon, editado por D. A.
Carson y John D. Woo1brige (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 213-35.
3
Véase Gene M. Tucker y Douglas A. Knight, eds. Humanizing America’s
Iconociastic Book (Chico, CA: Scholars, 1980).
4
Véase Bloesch, Evangélical Theology, 1: 134.
5
Ibid., 134-135; Véase John Gerstner, “The Church's Doctrine of Biblical
Inspiration,” The Foundation of Bíblica¡ Authority, ed., J. M. Boice (Grand
Rapids: Zondervan, 1978), 12.
6
VéaseMillardJ. Erickson, ChristianTheology, 3 vols. (Grand Rapids: Baker,
1983-86),1:204206.
7
Véase Gordon R. Lewis, “The Human Authorship of Inspired Scripture,”
Inerrancy, ed. Norman L. Geisler (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 240-246.
8
Eugenio Nida, Message and Mission (New York: Harper, 1960), 90.
9
CIark Pinnock, Scripture Principle (San Francisco: Harper and Row, 1984),
110.
10
Ibid., 115.
11
Véase George E. Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids:
Eerdrnans, 1974), 13-210; Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids:
Zondervan, 1986), 91221. Estos diferentes énfasis señalan haciael posible uso útil
de la redacción crítica, como un recurso para la interpretación teológica de los
Evangelios.
12
Véase Richard N. Longenecker, “On the Concept of Development in Pauline
Thought,” Perspectives in Evangelical Theology, ed. K. Kantzar y S. N. Gundry
(Grand Rapids: Baker, 1979), 195-200.
13
Donald Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove: InterVarsity,
1981), 51. 4A. H. Strong, Systematic Theology (Westwood, NJ: Revell, 1907),
223.

CAPITULO 4
[falso/verdadero]
_____ 1. La Biblia es un libro divinamente inspirado y escrito por

hombres fieles y piadosos.
_____ 2. La mayoría de los bautistas sostienen que Dios se revela
mediante la colección de libros divinos/humanos, y que el
ser humano puede oír la verdad de Dios a través de las
Escrituras, aun cuando los libros a veces parezcan ser
contradictorios.
_____ 3. Una cuestión clave al formular una doctrina de las
Escrituras es la necesidad de mantener con igual fuerza
ambas características de la Biblia, la divina y la humana.
_____ 4. La posición ebionita recalca la deidad de Cristo y
menosprecia Su humanidad.
_____ 5. La posición doceta recalca la humanidad de Cristo y
menosprecia Su divinidad.
_____ 6. Los escritores bíblicos emplearon los recursos lingüísticos
que tenían a su disposición a fin de escribir para ciertas
personas específicas, con necesidades particulares, y en un
tiempo y lugar en particular.
_____ 7. Clark Pinnock recalca que debemos resistirnos a usar el
principio de relatividad cultural como un manto para evadir
lo que las Escrituras realmente quieren enseñar.
_____ 8. Es necesario afirmar no solamente la unidad de la Biblia,
sino también su verdadera variedad.
_____ 9. Los escritores usaron varios tipos de literatura para darle
forma a sus mensajes.
CAPITULO 5
La Inspiración De La Biblia
Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os
guiará a toda verdad; porque no hablará por su
Propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere,
Y os hará saber las cosas que habrán de venir. Él
Me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo
hará saber. Todo lo que tiene el Padre es mío; por
Eso dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber
(Jn. 16:13-15).
INTRODUCCION
La inspiración divina no significa necesariamente que los hombres
que escribieron la Biblia inspirada fueron temporalmente despojados
de sus limitaciones en cuanto a su conocimiento, memoria, idioma y
capacidad de expresarse en contextos específicos, durante ciertos
períodos de la historia. ¿Qué significa entonces la inspiración?
¿Cómo se relaciona con la cuestión de la autoría divina/humana?
¿Cuál es la relación de la inspiración a la revelación? Este capítulo
intenta tratar estos asuntos, y describir y definir el concepto teológico
de inspiración. Al hacerlo, examinaremos también las varias
perspectivas históricas de la inspiración.
I. REVELACION
En el capítulo 1 vimos que cuando Dios se revela, lo hace, en parte al
menos, para dar información acerca de Sí mismo. Es solamente
mediante Su revelación que conocemos a Dios. Pero el concepto de
revelación es solamente parte de la respuesta a la cuestión de conocer
a Dios. Si todas las personas han de tener la oportunidad de conocer a
Dios, debe haber una manera para que esta revelación especial sea
puesta a disposición de todos. De no ser así, la revelación podría
perderse y tornarse ineficaz. Hay dos respuestas posibles a este
problema. Una posibilidad sería que la revelación se repitiera una y

otra vez a cada generación. La otra posibilidad sería que de alguna
manera se preservara la revelación que ha sido dada. Dios ha
empleado el segundo método, el cual llamamos inspiración.
II. INSPIRACION
Por inspiración entendemos la influencia y supervisión del Espíritu
de Dios sobre los escritores de la Biblia. El relato y la interpretación
de la revelación de Dios ha sido registrado por inspiración como
Dios quiso que fuera, de modo que la Biblia es realmente la Palabra
de Dios. La inspiración preservó o registró lo que Dios había
revelado, de modo que el documento resultante lleva la misma
autoridad y efecto como si Dios mismo estuviera hablando
directamente.
La necesidad de tener este registro se deja ver claramente. Dios
hubiera podido escoger el proceso de la repetición oral para preservar
Su revelación. En verdad, algunos aspectos del proceso de la
inspiración incluyeron el uso de fuentes orales. Una fuente confiable
y segura requiere la preservación en forma escrita. Así, la
manifestación que Dios hizo de Sí mismo ha sido preservada por
medio de la obra de inspiración del Espíritu Santo.' Dirijamos nuestra
atención ahora a la enseñanza bíblica acerca de la inspiración.
A. Afirmaciones bíblicas
Hay varios pasajes importantes, además de los ya citados en el
capítulo 3, que nos ayudan a entender la perspectiva de la Biblia
sobre su propia inspiración (Sal. 19; 119; Lc. 24:25-27; Jn. 10: 34, 3
5; He. 1: 1-3; 2 P. 3:16). El testimonio primario de la Biblia sobre su
propia inspiración es, sin embargo, 2 Timoteo 3:16, 17: Toda la
Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir,
para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios
sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.
LA INSPIRACION DE LA BIBLIA 59
B. Definición
El término inspiración (theopneustos) en su Original tiene una rica
herencia, pero siempre se ha usado con una explicación adicional. No
hay en español, como tampoco en muchos de los idiomas modernos,
una palabra que pueda traducir exactamente su significado, o que no
contenga connotaciones o implicaciones adicionales que no están en
el vocablo original. La traducción literal sería algo así como exhalada
por Dios o respirada hacia afuera por Dios. Físicamente, inspirar
significa atraer aire a los pulmones o aspirar. El uso más común del
vocablo, sin embargo, es para referirse a un golpe de iluminación o a
un destello del genio humano. Pero el énfasis del Nuevo Testamento
es que Dios exhaló lo que los escritores sagrados llevaron a los
escritos bíblicos. Todavía nos queda por encontrar, en español, un
término que haga hincapié en la fuente e iniciativa divina antes que
en el genio o creatividad humana. Carl Henry observa que el soplo de
2
vida de la Biblia como depósito literario es divino.
No obstante estas limitaciones del término inspiración,
continuaremos usándolo, debido al concepto que por largo tiempo ya
se le ha asignado en la literatura teológica. Lo que debe recalcarse al
usar este vocablo es que señala a Dios como la fuente de la Escritura.
Alguien ha dicho que 2 Timoteo 3:16 no se refiere a toda la
Escritura debido a que la frase también se podría traducir como: toda
Escritura inspirada también es útil.3 Howard Marshall notó que tal
idea pudiera bien descartarse con toda confianza, puesto que ningún
autor del Nuevo Testamento habría concebido siquiera la posibilidad
de que algún libro fuera clasificado como Escritura y sin embargo no
fuera inspirado por Dios.4 Algunos tal vez estén en desacuerdo con
tal aseveración, y prefieran sostener una inspiración limitada a las
partes que tratan de la salvación.
En ese caso, no se podría decir con precisión cuáles partes de la

Biblia son inspiradas. La construcción gramatical exige la
traducción: Toda la Escritura es inspirada por Dios, y ... (como
consta en la versión Reina-Valera de 1960). La frase toda la Escritura
se refiere claramente a todo pasaje de las Escrituras.6 El significado
gramatical de la comprensión de la frase toda la Escritura es
inspirada está fuera de discusión.7
Debemos reconocer, sin embargo, que 2 Timoteo 3:16 se refiere
primariamente a los escritos del Antiguo Testamento (grafé). En el
Nuevo Testamento hay cincuenta ocasiones en que se usa grajeé
(Escritura), todas ellas refiriéndose primariamente al Antiguo
Testamento, aun cuando no se puede descartar la totalidad de las
Escrituras del canon. Todavía más, no es incorrecto afirmar que la
construcción que se usa en el versículo 16 tiene un significado más
amplio, el cual permite que se incluyan también los escritos del
Nuevo Testamento. La construcción gramatical de toda la Escritura
(pas grafé) puede referirse a cierta característica. La frase, entonces,
llevaría el significado de todo lo que tiene la característica de ser
Escritura canónica. Ciertamente el versículo 16 principalmente tiene
en mente el Antiguo Testamento, debido al uso normal del término
Escritura (grafé), más la referencia a las Sagradas Escrituras en el
versículo 15. Pero, dado que la frase se refiere al Nuevo Testamento
en Apocalipsis 22:18, 19 y 2 Pedro 3:15, podemos decir
correctamente que el pasaje indica, o por lo menos implica, que todo
pasaje que toma el carácter de Escritura es inspirado. Si esto es así,
es improbable que el apóstol estuviera haciendo una distinción entre
el texto griego del Nuevo Testamento y el hebreo del Antiguo
Testamento.
III. AUTORIA DIVINA/HUMANA

El pasaje de 2 Timoteo 3 trata principalmente del producto de la
inspiración, a la vez que incluye el aspecto secundario de propósito y
proceso. Lo que se afirma es la actividad de Dios a través de todo el
proceso, de modo que el producto final y completo, en última
instancia, procede de El. Es un error, sin embargo, pensar de la
inspiración solamente en términos del tiempo cuando el Espíritu

Santo movió al escritor humano a escribir. El concepto bíblico de
inspiración incluye las actividades especiales dentro del proceso, sin
que necesariamente tengamos que comprender toda la obra del
Espíritu de la misma manera exactamente. Así como en los procesos
de creación y preservación del universo Dios intervino
providencialmente en maneras especiales para propósitos específicos,
de modo que podemos decir que, junto con esta acción supervisora y
guiadora del Espíritu de inspirar a los escritos humanos de los libros
sagrados, podemos mencionar una obra especial del Espíritu para
traer la revelación de Dios a los apóstoles y profetas.
El Espíritu de Dios participa tanto en la revelación de mensajes
específicos a los profetas (Jer. 1:1-9), como en guiar a los autores de
los escritos históricos en su investigación (Lc. 1: 1-4). No está fuera
del ámbito de la inspiración, entonces, incluir los procesos literarios
que tuvieron lugar en la producción de las Escrituras. Resumiendo el
carácter inclusivo de la inspiración podemos decir, entonces, que
abarca la colección de la información de parte de los testigos, el uso
de las fuentes escritas, la escritura y la edición de tal información, la
composición de cartas espontáneas, el compromiso para escribir los
mensajes proféticos, la recolección de los varios documentos, y así
sucesivamente. Al mismo tiempo, sin embargo, a nivel divino
podemos afirmar que el Espíritu, el cual se movía sobre la faz de las
aguas en la creación (Gn. 1:2), estaba activo en todo el proceso, de
modo que la Biblia puede ser considerada tanto las palabras de los
hombres como la Palabra de Dios.8
Este concepto de inspiración que hemos analizado procura tomar
seriamente los factores humanos tanto como la autoría divina en la
composición de la Biblia. Como se señaló brevemente en el capítulo
anterior, a la actividad del Espíritu Santo, junto con las actividades
de los escritores humanos, a través de las cuales fue escrita la Biblia,
se llama inspiración concurrente. Esta afirmación de la inspiración
evita cualquier idea de que Dios dictó mecánicamente las palabras de
la Escritura a los auto
res humanos, y que éstos no tuvieron ninguna parte real en la

composición de la misma. Contrario a la perspectiva de un dictado
mecánico, nuestra manera de considerar la inspiración toma
seriamente las circunstancias de los autores humanos.
El concepto concurrente da lugar a un punto de vista que confiesa
que el propósito de Dios fue alcanzado por medio del escritor, pero el
énfasis de la obra del Espíritu está en el producto de la inspiración, la
Palabra escrita. Observando todo el proceso de la revelación,
podemos afirmar que la inspiración se extiende también a la
selección de palabras. Esto ocurre cuando el Espíritu Santo dirige al
autor humano en la investigación, la reflexión y la escritura. Es
posible que la revelación y la inspiración hayan ocurrido
simultáneamente en ciertos partes de la Escritura, como los diez
mandamientos, y tal vez algunas visiones apocalípticas como las de
Ezequiel, Daniel o Apocalipsis.
Algunos tal vez dirán que nos contradecimos al afirmar tal
inspiración directa en algunos puntos de las Escrituras, o al decir que
la inspiración se extiende incluso a sus mismas palabras, mientras
que simultáneamente damos lugar a la genuina autoría humana. No
es así, sin embargo. Y la respuesta se halla en las características
espirituales de los escritores bíblicos. Estos hombres conocieron a
Dios, aprendieron de El, y caminaron con El por muchos años en su
peregrinaje espiritual. Dios les había preparado para la tarea de
escribir Su Palabra, mediante su trasfondo familiar, social, educativo
y espiritual. Las experiencias de Moisés, David, Jeremías, Pablo,
Lucas y Pedro difieren la una de la otra, Sin embargo, a través de sus
vidas Dios estaba obrando para prepararles y formarles, tanto a ellos
como a sus vocabularios, para que escribieran las Escrituras. Más allá
de esto, no nos atrevemos a decir mucho en cuanto al cómo de la
inspiración, excepto afirmar que Dios providencialmente supervisó
todo el proceso de la inspiración. 9 Pensamos que es posible pensar
que así como la revelación proviene de varias maneras (He. 1: 1, 2),
así también el proceso de la inspiración difiere entre algunos libros y
otros.
El proceso de la inspiración puede diferir de un pasaje a otro,
o entre los distintos géneros literarios, pero la inspiración es la misma

en todas partes. Esto no significa que algunas partes son más
inspiradas que otras, sino que la apariencia del resultado de la
inspiración es diferente entre el evangelio de Lucas, Proverbios,
Apocalipsis o los diez mandamientos. Dios es la fuente de toda la
Escritura, y Sus propósitos se cumplen eficazmente. Lo que esto
significa es que el Sermón del Monte, o la carta a los Romanos,
pueden tal vez ser más fácilmente reconocidos como Escrituras
inspiradas que los relatos históricos en Reyes o Crónicas. Sin
embargo, esto se debe al tema que tratan. La inspiración en tales
pasajes históricos asegura la característica general de que esos relatos
son dignos de confianza. Incluso cuando el proceso de inspiración
difiere y es, de alguna manera, menos reconocible en algunos
lugares, la Biblia entera, toda la Escritura canónica pas grafé, se
caracteriza como inspirada, theopneustos.
IV. DINAMICA DE LA INSPIRACION

Sería ingenuo afirmar que la Biblia cayó del cielo en paracaídas,
escrita en un lenguaje celestial peculiar, y perfectamente adaptada
para servir como instrumento único de la revelación divina. 0 que la
Biblia fue dictada directamente y al instante por Dios, sin referencia
a ningún estilo o perspectiva local. Por el contrario, deben
reconocerse y explicarse una multiplicidad de factores históricos,
contextuales, lingüísticos y culturales.' 0
Una variedad de puntos de vista se han desarrollado en años
recientes, tratando de explicar el carácter divino/humano de la
Escritura inspirada. Una breve revisión de estos intentos será útil
para nuestra consideración. Muchas de las teorías contemporáneas
son intentos de considerar seriamente el doble carácter de las
Escrituras, y también de explicar cómo se debe entender en la era
posterior al Iluminismo un libro que fue escrito hace más de dos mil
años.
El Iluminismo fue un momento crucial en la historia de la
civilización occidental. Fue entonces que se desafió la fe cristiana
por un estudio racionalista y secular. La filosofía del Iluminismo
hacía hincapié en la primacía de la naturaleza, en la exalta
ción de la razón, en un concepto tolerante del pecado, un rechazo de

lo sobrenatural, y una rebelión en contra del concepto tradicional de
autoridad. Esta filosofía sirvió de base para gran parte de la teología
liberal que dominó el pensamiento europeo durante el siglo
diecinueve y el pensamiento norteamericano a principios del siglo
veinte. Tuvo su comienzo con la publicación del libro: On Religion:
Speeches to its Cultural Despisers (Acerca de la Religión: Discursos
para Sus Detractores Culturales), de Federico Schleiermacher, hacia
fines del siglo diecinueve. Los ataques contemporáneos en contra de
los fundamentos clásicos de la inspiración y autoridad de las
Escrituras pueden trazarse a los ataques en contra de la Biblia que
tuvieron lugar antes del Iluminismo." Lo positivo que ha resultado de
las preguntas hechas por algunos de los eruditos de la era posterior al
Iluminismo, ha sido considerar más cuidadosamente la autoría
humana y el contexto histórico de las Escrituras. En la presentación
que sigue, vamos a ver que el punto de vista del dictado ha ignorado
el Iluminismo. El punto de vista de la iluminación se ha sometido al
Iluminismo. Los puntos de vista del encuentro, de inspiración
dinámica o plenaria han intentado, en diversas maneras, responder al
desafío racionalista, manteniendo a la vez la confesión de la iglesia
de que la Biblia es la Palabra de Dios. Examinaremos a continuación
la lista con los modelos más importantes de inspiración.
A. Dinámica del dictado

Coloca el énfasis en que Dios realmente dictó Su Palabra a, los
escritores humanos. Esta teoría surge de los pasajes, especialmente
de los profetas del Antiguo Testamento, en donde se describe al
Espíritu como si dictara al escritor lo que debe comunicar. Lo que se
afirma de ciertos pasajes de la Escritura (“Así dice el Señor”) se
aplica a la Biblia entera. Esta teoría falla en no considerar seriamente
los estilos propios de los diferentes autores, o los contextos
particulares a los cuales fueron dirigidos los escritos.
Aun cuando es cierto que los profetas afirmaron haber escuchado
a Dios hablándoles en forma personal, para luego proclamar la
Palabra que les había sido dirigida, esto no fue siempre así con lo que
otros escritores pensaron de sí mismos. Por ejemplo, Lucas les dice a
sus lectores que otras personas antes que él ya habían intentado
escribir la historia de Jesús, y que él había consultado esas obras y
hecho investigación adicional antes de compilar su Evangelio (Lc. 1:
1-4). De este modo, se puede ver que la teoría del dictado no puede
explicar todos los aspectos de las Escrituras. Muchos creyentes
fieles, quizás inconscientemente, creen y confiesan sin duda alguna
este punto de vista del dictado. Debido a esto a menudo se piensa que
los que abogan por un punto de vista de inspiración plenaria
sostienen también la teoría del dictado. Sin embargo, los que
sostienen el punto de vista plenario hacen grandes esfuerzos por
disociarse de los que sostienen la teoría del dictado. Es correcto decir
que la teoría del dictado niega la humanidad de la Biblia y, por
consiguiente, es menos que ortodoxa.12
B. Dinámica de perceptividad
Sostiene que el Espíritu obró un poco más en los autores humanos,
para elevar su percepción religiosa a fin de que así pudieran
expresarse en lenguaje elocuente, Según el enfoque de la
iluminación, la inspiración es la iluminación de los autores más allá
de su capacidad intelectual normal para expresarse creativamente
como hombres de genio humano. Viéndola de esta manera, la
inspiración resulta ser limitada, no solamente en relación con la
naturaleza de la inspiración, sino también en su alcance. Porciones de
las Escrituras, tales como la poesía, Proverbios, o las parábolas son
los mejores ejemplos de este tipo de percepción literaria o religiosa.
Fácilmente, por tanto, se puede ver que esta perspectiva no es
adecuada para explicar la inspiración de la Biblia entera.13
C. Dinámica de encuentro existencial

Señala que los escritos bíblicos presentan afirmaciones descriptivas
acerca de Dios y de la humanidad sólo en forma aparente y
secundaria. Esta perspectiva se concentra en el encuentro del lector
con el texto bíblico de modo que el lector pueda percibir las
posibilidades existenciales del ser humano que se proyectan a través
14
de ese texto.
D. Dinámica de actividad continua

Concibe la inspiración como una obra continua y permanente del
Espíritu, por la cual la Biblia llega a ser un medio de revelación a
individuos o comunidades específicas. Esta perspectiva reafirma la
idea de una inspiración continua en vez de la obra del Espíritu al
momento de la composición de la Biblia.
La inspiración trae la Biblia a la situación humana
contemporánea como una fuente de la revelación de Dios. Es en esta
manera que Karl Barth intentó tomar seriamente la autoría humana
de la Escritura y la Biblia como la Palabra de Dios. El trató de evitar
un concepto de inspiración que de alguna manera confinara al
Espíritu Santo en la Biblia. Barth está en un error, sin embargo,
cuando da por sentado que quienes sostienen que la Biblia fue
inspirada por el Espíritu en su composición original ignoran la
iluminación del texto dado por el Espíritu, lo cual hace posible que
tenga vida para los lectores contemporáneos. El énfasis de Barth
sobre la inspiración continua parece ignorar la inspiración al
momento de la composición de la Biblia. Esta perspectiva hace
posible que se encuentre la Palabra de Dios por medio de la
15
Escritura.
Sin embargo, este punto de vista es inadecuado para explicar los
aspectos divino y humano de la Escritura. En comparación con la
teoría de la iluminación, la del encuentro y otros puntos de vista más
radicales, este concepto tiene muchos puntos fuertes y dignos de
admiración. No obstante, no logra explicar completamente el porqué
debemos confiar completamente en la Biblia tal como Barth mismo
lo hizo.
E. Dinámica feminista
Este enfoque de la Escritura ha surgido en las últimas dos décadas.
Principia con un reconocimiento que en la Biblia su canon se fijó y
ha sido escrita, traducida e interpretada por varones. Un proceso
continuo de la inspiración, iluminación y reconstrucción exegética,
permite que las mujeres ocupen otra vez el centro del escenario como
16
lo hicieron durante los días del ministerio de Jesús.
F. Dinámica de liberación y proceso

Estas son posiciones radicales que restan énfasis a la naturaleza
divina de las Escrituras, y elevan el aspecto humano. Estas teologías
son diversas y difíciles de caracterizar. Generalmente, la inspiración,
autoridad e interpretación se entremezclan y amalgaman. Se
conceptúa la Biblia desde la perspectiva de la sospecha, antes que de
la confianza.17
G. Dinámica sacramental
Esta perspectiva, ampliamente sostenida, procura ser un término
medio, distintivamente contrario a los campos liberal y fundamental,
y trata de recalcar la combinación de los elementos humano y divino
en el proceso de inspiración. Varios teólogos bautistas importantes,
tales como A. H. Strong, E. Y. Mullins, W. T. Conner y James Leo
Garrett, hijo, abogaron por esta perspectiva. G. C. Berkouwer,
Donald Blowesch, y Paul Achtemeier le han dado a esta perspectiva
una interpretación sacramental. Las explicaciones contemporáneas,
tales como las de William Abraham han ampliado esta perspectiva
más allá del autor humano para ver el lugar en la comunidad en la
composición de las Escrituras.
En muchas maneras esta posición se originó como una reacción a
la teoría del dictado. Reconoce la obra del Espíritu Santo dirigiendo
al escritor en los conceptos que debe tener, y luego le concede
libertad para expresar esas ideas en su propio estilo, por medio de su
propia personalidad, y en una manera consistente con su propia
situación y contexto histórico.
El punto fuerte de la perspectiva dinámica es su intento de
mantener el carácter doble de las Escrituras. Su énfasis en la
creatividad del autor humano y de su comunidad es digno de
encomio. La inspiración, sin embargo, ocurre durante el proceso
total, no solamente en el evento momentáneo de la iniciación. En
algunas maneras, similar a lo que ocurre en la perspectiva
neortodoxa, la inspiración se confunde con la iluminación. La teoría
acertadamente enfatiza la relación de la inspiración con los
conceptos, pero no da suficiente razón a la relación entre las ideas y
las palabras. Al recalcar el proceso de la inspiración, no coloca
el énfasis en donde las Escrituras mismas lo colocan: en el producto

de la inspiración. La debilidad de este punto de vista, con sus
diversas variaciones, es su énfasis desequilibrado en el impulso
iniciador de Dios, antes que en su obra supervisora sobre el proceso
entero y el producto final. Finalmente, debe observarse que en este
punto de vista el énfasis se pone más sobre los escritores bíblicos (a
quienes, concedemos, se hace referencia en 2 P. 1: 19-2 1 ), que en
los escritos, lo cual es el énfasis de 2 Timoteo 3:16.17
H. Dinámica plenaria
Este último punto de vista fue ya analizado y explicado en la primera
parte de este capítulo. Creemos que es el que mejor se ajusta al
material bíblico. Ofrece un equilibrio entre la influencia del Espíritu
Santo, tanto sobre los escritores como fundamentalmente sobre los
escritos. Se entiende la inspiración como extendiéndose a todas las
partes de las Sagradas Escrituras, y por eso se le llama plenario,
además de dirigir los pensamientos guía también en la selección de
las palabras. Aun cuando las palabras son las que Dios quiere
comunicar, el escritor humano expresa este mensaje en una manera
tal que evidencia la situación del escrito, así como el estilo, trasfondo
y personalidad únicos del autor. Debemos reconocer el elemento de
misterio involucrado en este proceso, el cual no explica plenamente
el cómo de la inspiración.
Nuestro punto de vista procura hacer justicia a los factores humanos
en la composición de la Biblia, y evita cualquier intento de sugerir
que los libros de la Biblia fueran dictados por entero. Creemos que
este punto de vista, considerado con el abundante caudal de herencia
bautista y la tradición cristiana clásica, da mejor razón al carácter
divino de las Escrituras, tanto como a las circunstancias humanas de
su composición.
CONCLUSION
El método que hemos empleado en este capítulo tal vez parezca
circular y en cierta manera lo es; pero como ya se dijo anteriormente,
es un círculo viable, no vicioso. Hemos explorado el mensaje de la
Biblia para afirmar su propia inspiración y carácter divino. Pero
cuando se evaluó nuestro modelo y se lo comparó con otra evidencia
y otros modelos, se vio que era el que mejor razón daba para el
propio reclamo de la Biblia en cuanto a la autoría divina/humana de
las Escrituras, así como su equilibrio.
Reconocemos que la inspiración preserva la revelación.
Reconocemos la diversidad literaria de las Escrituras, y afirmamos
que es más que un accidente histórico o un recurso decorativo. Este
reconocimiento de la diversidad literaria nos ayuda a darnos cuenta
en forma saludable de la autoría divina/humana de la Biblia. La
inspiración es, así, conjunta, incluyendo el aspecto divino, tanto
como el humano; y es plenaria, lo que quiere decir que toda la
Escritura es inspirada. Afirmamos la inspiración verbal, y eso indica
la obra del Espíritu incluso en la selección de las palabras por parte
de los autores humanos, mientras que se tiene conciencia de la teoría
lingüística contemporánea que dice que el significado se halla a nivel
19
de la frase, y más allá. Creemos que la esencia o calidad de la
inspiración es la misma a través de toda la Escritura, pero funciona
diferente en las varias clases de literatura que ella contiene. La
cuestión que debemos ahora considerar es el resultado de la
inspiración. ¿Infiere la inspiración plenaria la veracidad de las
Escrituras, así como su condición de confiabilidad? Eso es lo que
veremos en el siguiente capítulo.
1
Véase Millard J. Erickson, Christian Theology, 3 Vols., (Grand Rapids: Baker,
1983-86) 1: 199-220. Extensas porciones de este capítulo fueron tomadas de David
S. Dockery, “The Divine”
Human Authorship of Inspired Scripture.” Authority and Interpretation, ed. D.
Garrett y R. Melick, hijo (Grand Rapids: Baker, 1987), 13-43.
2
Carl F. Henry, “The Authority and Inspiration of the Bible,” en The
Expositor’s Bible Commentary, ed. F. E. Gaebelein, 12 Vols. (Grand Rapids:
Zondervan, 1979),1:12. Véase también. N. D. Kelley, A Commentary on the
Pastoral Episties (New York: Harperand Row, 1963),203.
3
Véase, por ejemplo la nota de pie en la Versión Popular.
4
L Howard Marshall, Bíblical Inspiration (Grand Rapids: Eertimans, 1982), 25.
5
F. F. D. Moule, An Idiom, Book of New Testament Greek (Cambridge:
University Press, 1953), 95.
6
Gottiob Schrend, "grafo," Theological Dictionary of the New Testament, 1
(1964), 759.
7
Herman Ridderbos, Studies in Scripture and Its Authority (St. Catherines,
Ontario: Paideia, 1978), 24.
8
Marshall, Biblical Inspiration, 42.
9
Erickson, Christian Theology, 215-220. Véase también B. B. Warfield, The
Inspiration and Authority of the Bible (Filadelfia: Presbyterian and Reformed,
1948), 155-56.
10
R. C. Sproul, Knowing Scripture (Downers Grove, IL InterVarsity, 1977),
101-11.
11
Véase Bruce Demarest, “The Bible in the Enlightenment Era,” Challenges to
Inerrancy, ed. Gordon Lewis y Bruce Demarest, 11-47; Colin Gunton,
Enlightenment and Alienation (Grand Rapids: Eertimans, 1985), 112-52; Helmut
Thielicke The Evangelical Faith, trad., y ed. G. W. Bromiley, 3 vols. (Grand
Rapids: Eertimans, 1974), 38-63. Bernard Ramm, After Fundamentalism (San
Francisco: Harper and Row, 1983), ha intentado articular una doctrina de la
Escritura posterior al siglo de las luces.
12
Véasejohn R. Rice, Our God-Breathed Book: the Bible (Mufreesboro: Sword
of the Lord, 1969).
13
Véase L. H. Dewolf, A Theology of the Living Church (New York: Harper,
1960), 48-75.
14
Véase Rudolf Bultmann, Kerygma and Myth, ed. H. W. Bartsch (Londres:
SCM, 1953).
15
Véase Karl Barth, Church Dogmatics, trad. G. W. Bromiley y ed. T. F.
Torrance (Edinburgh: T & T Clark, 1956), LI, 52-335. Véase también R. P. C.
Hanson y A. T. Hanson, The Bible Without Illusions (Londres: SCM, 1989).
16
Debemos reconocer que no hay una sola perspectiva feminista. Hablando en
forma amplia Podemos identificar tres: (1) la del rechazo o postcristiana; (2)
reformista o liberacionista; y (3) leal o evangélica. Véase Letty Russell, ed.,
Feminist Interpretation of the Bible (Filadelfia: Westminster, 1975).
17
Véasejosé Miguez Bonino, Doing Theology in a Revolutionary Situation
(Filadelfia: Fortress, 1975).
18
Véase A. H. Strong, SysternaticTheology (Westwood, NJ: Revell, 1907),
211ss;J. Leo Garrett, hijo, en Are Southern Baptists “Evangelicals”? Ed. J. Leo
Garrett, hijo, et. al. (Macon: Mercer University Press, 1983), 87-127.
19
Podemos añadir que parece ser posible que otras palabras y frases pudieran
haber expresado fácilmente la verdad de Dios si otro escritor, en otro contexto,
habría escrito esa porción de la Escritura. Véase el artículo clásico “The
Psychology of Inspiration,” Dictionary of the Apostolic Church, ed. James
Hastings (1915; Grand Rapids: Baker, reimpresión, 1973).

CAPITULO 5
1. Defina la palabra inspiración:
____________________________________________________
____________________________________________________
____________________________________________________
2. ¿Se refiere 2 de Timoteo 3:16 primeramente al Nuevo
Testamento o al Antiguo? ___________________
3. Dé una breve explicación, en sus propias palabras, de las
diferentes dinámicas de inspiración:
(a)Dinámica del dictado _______________________________
__________________________________________________
(b)Dinámica de perceptividad __________________________
__________________________________________________
(c)Dinámica de encuentro existencial ____________________
__________________________________________________
(d)Dinámica de actividad continua ______________________
__________________________________________________
(e)Dinámica feminista ________________________________
__________________________________________________
(f)Dinámica de liberación _____________________________
__________________________________________________
(g)Dinámica sacramental ______________________________
__________________________________________________
(h)Dinámica plenaria _________________________________
__________________________________________________
CAPITULO 6
Veracidad Y Confiabilidad
De La Biblia
La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma;
El testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al
Sencillo. Los mandamientos de Jehová son rectos,
Que alegran el corazón; El precepto de Jehová es
Puro que alumbra los ojos. El temor de Jehová es
Limpio, que permanece para siempre; Los juicios de
Jehová son verdad, todos justos. Deseables son más
Que el oro, y más que mucho oro afinado; Y dulces
Mas que miel, y que la que destila del panal (Sal.
19:7-10
INTRODUCCION
¿Cuál es el resultado de la inspiración M Espíritu Santo? ¿En qué
sentido podemos confesar que la Escritura es veraz y normativa,
siendo que hay evidencias genuinas de su autoría humana y de haber
sido escrita en contextos temporales? El asunto de la veracidad de la
Biblia, o inerrancia, ha sido fuente de conflicto entre los cristianos
evangélicos por muchos años. En este capítulo trataremos de aclarar
algunos de los asuntos en debate. Veremos que la inerrancia no
puede discutirse a menos que primero entendamos la revelación y la
inspiración. La inerrancia es el corolario y resultado de nuestras
afirmaciones acerca de una perspectiva total de la inspiración.
Veamos lo que significa la veracidad de la Biblia, o inerrancia, y las
varias maneras en que ha sido explicada.
VERACIDAD Y CONFIABILIDAD DE LA BIBLIA 73
I. ESCRITURA NORMATIVA
Antes de que podamos hablar de la veracidad de la Biblia,
necesitamos examinar la posibilidad de una Escritura normativa (que
sirve como guía o norma par asentar la manera correcta de la
conducta humana). ¿Es la Biblia totalmente descriptiva que se limita
a describir o narrar ciertos acontecimientos? Si es así, ¿significa eso
que los que estudian las Escrituras son poco menos que historiadores
o custodios de antigüedades, los cuales las exhiben en la mejor
manera posible? Nada de lo que hemos visto en nuestro estudio hasta
este punto apunta en tal dirección. Un abordamiento completamente
descriptivo es inaceptable, y carece de todas las dinámicas de la
experiencia de los autores bíblicos y de sus comunidades de fe.'
Quizás deberíamos formular la pregunta de otra manera. ¿Acepta
alguno de los que estudian la Biblia una perspectiva descriptiva en
forma completa? ¿No es acaso el asunto vital preguntar hasta qué
punto es la Biblia normativa para la iglesia contemporánea? Incluso
Rudolf Buitmann, quien sostiene que los modelos culturales del
primer siglo no pueden considerarse normativos, sin embargo
procuró interpretar esos patrones para la iglesia contemporánea.
Aunque el trasfondo cultural ha cambiado mucho desde que se
escribieron los documentos bíblicos, la condición humana no ha
cambiado. Es a la condición humana, de hombres y mujeres creados
a la imagen de Dios, y sin embargo caídos en pecado, que la unidad
del mensaje bíblico habla con un carácter normativo. Ese carácter
normativo puede confesarse por las siguientes razones:
Primera, la Biblia es el resultado de la inspiración divina.
Segunda, la Biblia proclama los hechos salvadores de Dios.
Tercera, la Biblia está históricamente cerca de los eventos
salvadores de Dios.
Cuarta, la Biblia se basa en la autoridad profética/apostólica.
Incluso con los avances culturales y el progreso científico, la
necesidad que la humanidad tiene de establecer una relación correcta
con Dios no ha cambiado. La razón es que aun la sabi-
duría y el conocimiento avanzado del mundo no pueden ayudarla en

ese aspecto crucial de la vida (1 Co. 1:20-31). El problema básico de
cómo los seres humanos pecadores han de acercarse a un Dios santo,
y cómo estas personas han de vivir en relación con el Espíritu
vivificante de Dios, es el mismo en todas las edades.
Creemos, por lo tanto, que el propósito de la enseñanza
divinamente inspirada acerca de Dios, y acerca de los temas
relacionados con los actos y propósitos de Dios es normativo para la
iglesia contemporánea. Cuando tales cosas se proclaman y confiesan
en el siglo XX, sin embargo, la simple repetición de las creencias
cristianas primitivas no es suficiente; se necesita una nueva
declaración que despierte a los lectores modernos a una conciencia
de que la Biblia habla en una manera relevante a los asuntos
contemporáneos de la iglesia y la sociedad.2 Cuando se enfoca la
Escritura desde esta perspectiva, es necesario determinar los
principios básicos de toda la Biblia que trata de la situación
contemporánea. Esto es necesario incluso si la enseñanza directa de
las Escrituras estuviera de alguna manera limitada por factores
culturales y temporales (1 Co. 16:20; Ef. 6:5; 1 Ti. 5:23).
Este proceso de determinar los principios básicos es necesario
debido al carácter doble de las Escrituras. En razón de que la Biblia
fue escrita por seres humanos en contextos específicos, ciertos
pasajes pueden estar contextualmente limitados; pero debido a que
fueron divinamente inspirados, los principios básicos son normativos
y aplicables para la iglesia de todas las edades. Cuando nos
acercamos a la Biblia, reconociendo su carácter autoritativo y
normativo, podemos descubrir la verdad3 y sus ramificaciones para
responder a las preguntas cruciales de la vida, tanto como para dar
pautas y principios para vivir piadosamente en el mundo en esta
última década del siglo veinte.4
II. CONFESIONES DE VERACIDAD

Hemos indicado la importancia de una Escritura normativa. Ahora
debemos ahondar más en el asunto, y preguntarnos si
también podemos confesar la veracidad y seguridad de la Biblia. Esto

es un asunto importante debido a que es importante para continuar
sosteniendo una confesión ortodoxa y bíblica de la salvación, tanto
como de otras doctrinas esenciales.
A. Inerrancia
Inerrancia es una palabra que es sinónima de -controversia" para
muchos cristianos. Algunas veces parece prometer demasiado. Otras
veces se arguye que las aclaraciones históricas que se usan en la
discusión de la inerrancía, en efecto, pervierten la doctrina. Abundan
los malos entendidos en cuanto al significado de la inerrancia.
Con frecuencia ha habido desacuerdos tocante a la inspiración, la
autoridad y la interpretación bíblica; sin embargo, con mayor
frecuencia el fundamento doctrinal para evaluar tales asuntos ha
brillado por su ausencia. Incluso personas que creen en las historias
bíblicas tal como están registradas, que afirman el fundamento
histórico de la Sagrada Escritura, y que ni por un minuto jamás han
dudado de las afirmaciones de la Biblia en cuanto a los milagros, han
estado muy confundidos por el uso de términos tales como inerrancia
o infalibilidad, refiriéndose ambos a las Sagradas Escrituras. A la luz
de tal confusión, será provechoso ver cómo los bautistas han usado
los conceptos de veracidad, infalibilidad e inerrancia a través de los
años.
B. Confesiones bautistas
Los bautistas han publicado numerosas confesiones de fe, desde
principios del siglo diecisiete. A continuación examinaremos las
declaraciones concernientes a las Sagradas Escrituras en algunas
confesiones de fe representativas de lo que creernos los bautistas.5
1. La Confesión de Fe de Tomás Helwys (1611) en su artículo 23,

señala el siguiente concepto de las Escrituras afirmando que las
Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamentos fueron escritas para
nuestra instrucción, 2 Timoteo 3:16, y que debemos escudriñarlas
porque ellas testifican de Cristo (Juan 5:39). Por consiguiente, deben

usarse con toda reverencia, como conteniendo la Santa Palabra de
Dios, la cual es nuestra única dirección en todas las cosas.
2. La Primera Confesión de Londres (1644), una confesión

bautista de tono calvinista que antecede a la Confesión de
Westminster, en su Artículo 7, nos indica que la regla de este
conocimiento, fe y obediencia, concerniente a la adoración y al
servicio de Dios, y a todos los otros deberes cristianos, no son las
invenciones, opiniones, artificios, leyes, constituciones o tradiciones
no escritas de los hombres, sino únicamente la Palabra de Dios
contenida en las Escrituras canónicas.
3. La Segunda Confesión de Londres (167 7, 1689), sigue

básicamente las palabras y énfasis de la Confesión de Westminster, y
contiene diez artículos sobre las Escrituras. Además de los artículos
sobre el canon (2), la negación de la autoridad de los apócrifos (3),
afirmaciones sobre la iluminación (6), los idiomas originales (8), y la
claridad de las Escrituras acerca de la salvación (7), afirma que:
Primero, la Sagrada Escritura es la única regla suficiente, cierta, e
infalible, de todo conocimiento salvador, fe y obediencia.
Segundo, la autoridad de la Sagrada Escritura por la cual debe
creerse depende no del testimonio de ningún hombre, o iglesia; sino
totalmente de Dios (quien es verdad en Sí mismo) el Autor de la
misma; por consiguiente, debe ser recibida por ser la Palabra de
Dios.
Tercero que podemos ser movidos o inducidos por el testimonio
de la iglesia de Dios, a una estima más alta y reverente de las
Sagradas Escrituras que abundantemente evidencian ser la Palabra de
Dios; sin embargo, y a pesar de todo, nuestra persuasión completa, y
seguridad de la infalible verdad, y por tanto divina autoridad, brota
de la obra interna del Espíritu Santo, que da testimonio por y con la
Palabra en nuestros corazones.
4. La Confesión de Filadelfia (1742), que ha influido grandemente

en los bautistas en los Estados Unidos, siguió la tónica de la Segunda
Confesión de Londres. En ningún lugar la declaración de Filadelfia
fue más influyente que en Charleston, en donde tuvo lugar la
formación teológica de líderes bautistas tales como Richard Furman,
J. P. Boyce y Basil Manley, entre otros.
5. La Confesión de New Hampshire (1833), fue un documento

novedoso para los bautistas de los Estados Unidos, y articula una
perspectiva elevada de las Sagradas Escrituras en un vocabulario que
ha sido adoptado por muchos cuerpos bautistas. El artículo 1 declara:
Creemos que la Santa Biblia fue escrita por hombres divinamente
inspirados, y que es un tesoro perfecto de instrucción celestial; que
tiene a Dios como su autor, salvación como su fin, y la verdad, sin
mezcla alguna de error, como su tema; que revela los principios por
los cuales Dios nos juzgará; y por consiguiente es, y continuará
siendo hasta el fin del mundo, el verdadero centro de la unión
cristiana, y la suprema norma por la cual debe juzgarse toda
conducta, credos y opiniones humanas.
6. Fe y Mensaje Bautistas (1925, 1963) básicamente adoptó el

vocabulario de la Confesión de New Hampshire, con algunos
cambios menores. La declaración de 1925, editada por E. Y. Mullins,
insertó el adjetivo---religiosas-como calificativo para el término
opiniones. La confesión de 1963, editada por H. H. Hobbs, añadió la
frase: “y es el registro de la revelación de Dios acerca de sí mismo al
hombre”. También se proveyó de una guía hermenéutica, indicando:
“El criterio por el cual debe interpretarse la Biblia es Jesucristo”.
En estas declaraciones es evidente la confianza que los bautistas
tienen en la Biblia, su inspiración, veracidad y autoridad. La Biblia
fue escrita para nuestra instrucción, y testifica de Cristo; es la
infalible norma de conocimiento salvador, fe y obediencia. Tenemos
esta confianza debido a que el Espíritu Santo da testimonio a
nuestros corazones por medio de y con la Palabra. Así
sabemos que es divinamente inspirada, y es un perfecto tesoro de

instrucción celestial; que tiene a Dios por su autor, salvación por su
fin; y verdad, sin ninguna mezcla de error, por su tema. Las
diferencias y distinciones son dignas de notarse, pero todas las
declaraciones muestran un compromiso en la veracidad y
confiabilidad de la Biblia.
III. LA VERACIDAD DE LA BIBLIA

Hemos visto ya la confianza que los bautistas han expresado en la
Palabra de Dios escrita. Esta confianza ha sido articulada en varias
maneras. Será provechoso examinar brevemente las diferentes
maneras de enfocar este asunto. Mencionaremos, junto con cada
posición, el nombre de un exponente.
A. Inerrancia ingenua
La inerrancia ingenua da por sentado que Dios realmente dictó la
Biblia a los escritores. Considera que los pasajes en los que se indica
que el Espíritu le dijo al escritor precisamente lo que debía escribir
son típicos de la Biblia entera. Al parecer ignora las diferencias de
estilo, y los contextos históricos y culturales. Un ejemplo de esta
perspectiva puede hallarse en Juan R. Rice, Our God Breathed Book,
the Bible (Nuestro Libro Exhalado por Dios, la Biblia)
(Murfreesboro: Sword of the Lord, 1969).
B. Inerrancia absoluta
La inerrancia absoluta parece afirmar que la Biblia es exacta y
verdadera en todos los aspectos y que los escritores intentaron dar
una considerable cantidad de datos exactos en torno a tales asuntos.
Esta perspectiva trata de separarse de la teoría del dictado mecánico,
pero algunas veces no toma seriamente el aspecto humano de la
Escritura, y su contexto histórico. Una obra representiva de este
punto de vista es The Battle for the Bible (La Batalla por la Biblia)
de Harold Lindsell, (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1976).
C. Inerrancia crítica
La inerrancia crítica afirma que la Biblia es completamente
verdadera en todo lo que afirma, al grado de precisión que el escritor
intentó darle. Esta posición considera las cuestiones científicas como
fenómenos; es decir, que fueron relatadas tal como el escritor
humano las observó, lo cual tal vez pudiera ser diferente de la
manera en que realmente ocurrieron (véase el capítulo 4). Considera
las cuestiones históricas como exactas, aun cuando algunas veces en
una manera general. Esta perspectiva intenta tomar seriamente los
aspectos divino y humano de la Escritura. Se puede hallar este punto
de vista en Millard J. Erickson, Christian Theology (Teología
Cristiana), Vol. 1 (Grand Rapids: Baker Book House, 1983) y Carl F.
H. Henry, God, Revelation, and Authority (Dios, Revelación y
Autoridad), Vol. 4 (Waco: Word Books, 1981).
D. Inerrancia limitada
La inerrancia limitad sostiene que la Biblia es inerrante en los
asuntos de salvación y ética, o de fe y práctica. La inspiración no
necesariamente protegió a los escritores bíblicos de equivocaciones
en asuntos de ciencia o historia (áreas empíricas). Esto, sin embargo,
no es ningún problema, por cuanto la Biblia es inerrante en las cosas
para las cuales fue dada. Este punto de vista, con diferentes matices,
puede hallarse en Clark H. Pinnock, The Scripture Principle (El
Principio de la Escritura), (San Francisco: Harper and Row, 1984).
E. Inerrancia funcional
La inerrancia funcional dice que la Biblia logra en forma inerrante su
propósito. No identifica la inerrancia con la exactitud de los hechos.
El propósito de la Biblia es revelar a Dios, y traer a los seres
humanos a la comunión con El. Hasta el grado en que esto se logra,
puede decirse que la Biblia es inerrante. A menudo este punto de
vista pragmático ve todo el debate como irrelevante. Un ejemplo de
este punto de vista es el libro The Doctrine of Biblical Authority (La
Doctrina de la Autoridad Bíblica), de Russell H. Dilday, hijo,
(Nashville: Convention Press, 1982).
F. Con errores pero autoritativa

El punto de vista con errores pero autoritativa se basa en la
perspectiva de la inspiración conocida como la del encuentro. Aquí
no se ve la Biblia como revelación, sino como una flecha que señala
el sendero hacia un encuentro personal con Dios. Los asuntos de
veracidad o falsedad son de poco valor. Se llega a la conclusión de
que la Biblia contiene errores debido a que fue escrita por seres
humanos, los cuales son pecadores y, por lo tanto, pueden errar. Pero
la presencia de errores en ningún caso milita en contra del propósito
funcional de la autoridad de la Biblia cuando se encuentra a Dios al
leerla. Este, en gran parte, es un punto de vista existencial de la
verdad. Un representante de este punto de vista es Morris Ashcraft,
Christian Faith and Beliefs (Fe y Creencias Cristianas), (Nashville:
Broadman Press, 1984).
IV. EVALUACION DE ESTAS POSICIONES

Estos puntos de vista ocasionalmente se superponen, pero
generalmente podemos evaluarlos en términos de su fidelidad a la
doctrina de la revelación especial, la inspiración plenaria, y la autoría
divina/humana de la Biblia. La inerrancia ingenua refleja una
tendencia doceta, que no da ningún lugar a la naturaleza humana de
la Escritura. La perspectiva con errores, pero sin embargo
autoritativa, le resta énfasis a la naturaleza divina de las Escrituras y,
como la anterior, debe considerársele fuera de los parámetros de la
tradición cristiana clásica.
Las otras cuatro perspectivas son similares, aun cuando cada una
tiene su propio énfasis. La perspectiva de la inerrancia absoluta
algunas veces descansa demasiado sobre el punto de vista de la
correspondencia de la verdad y las armonizaciones resultantes. El
énfasis en la precisión y exactitud algunas veces conduce al lector a
menospreciar el contexto histórico de la Escritura, forzándolo a que
diga lo que no dice. Las perspectivas de la
inerrancia limitada y de la inerrancia funcional ven la Biblia en

forma pragmática. Entre sus puntos fuertes está el énfasis en la
naturaleza redentora y el hincapié en la Escritura, pero algunas veces
no ven la importancia del fundamento histórico fiel de la Biblia. Las
perspectivas de la inerrancia absoluta, limitada, funcional, y con
errores pero autoritativa, todas intentan afirmar a la Biblia como la
Palabra de Dios, inspirada por el Espíritu Santo, y escrita por autores
humanos. La perspectiva de la inerrancia crítica, sin embargo, es más
fiel a lo que previamente se ha dicho en cuanto a la naturaleza de la
revelación e inspiración.
Esta posición recalca que lo que la Biblia afirma es
completamente veraz, empleando tanto los puntos de vista de la
coherencia y de la correspondencia de la verdad en los lugares
apropiados. Intenta ser sensible a la diversidad y desarrollo de las
Sagradas Escrituras, reconociendo los diferentes tipos de literatura, y
a la vez procura determinar el significado original de las Escrituras.
Acepta la armonización como un medio legítimo de explicar la
diversidad del texto bíblico, pero nunca al costo de hacer que el texto
bíblico diga lo que no dice. Debido a que la Biblia es un libro
divino/humano, las herramientas de interpretación de la crítica
literaria e histórica (de aquí la designación de inerrancia crítica) se
usan con cuidado y fe. En este punto debemos dedicarnos a definir y
aclarar este punto de vista.
V. CONFIABILIDAD DE LA BIBLIA
Los malos entendidos en cuanto a esta afirmación vienen cuando se
la asocia con una hermenéutica literalista, o con las teorías del
dictado en cuanto a la inspiración. Otros problemas han surgido
debido a algunas afirmaciones descuidadas de parte de quienes han
tratado con celo exagerado de defender la doctrina, o que se han
concentrado indebidamente en las cuestiones de “errores,” cuando el
enfoque debería estar más bien en la “veracidad y falsedad”.
Esta afirmación es importante debido a razones teológicas y
epistemológicas. Introducir en la discusión asuntos de salvación sólo
confunde las cosas. Como ya se indicó, la salvación del indi-
viduo no depende de lo que esa persona crea tocante a la inerrancia;

pero un método e instrucción teológica consistente necesita la base
de la inerrancia para mantener una confesión ortodoxa de la verdad
cristiana. Por lo tanto podemos afirmar que la inerrancia o veracidad
bíblica va mano a mano con la inspiración, como la base sobre la
cual se levanta el edificio teológico.
Una vez mencionadas estas advertencias, y conscientes de la
complejidad del asunto, intentaremos dar una definición de la
inerrancia. Inerrancia significa que cuando se conocen todos los
hechos, se puede demostrar que la Biblia, en sus manuscritos
originales, interpretada apropiadamente a la luz de lo que los
medios de cultura y de comunicación que se habían desarrollado
al tiempo de su composición, es completamente veraz, y por
consiguiente sin falsedad alguna, en todo lo que afirma, al grado
de precisión que el autor intentó en su propósito, y en todas las
cosas relacionadas con Dios y con Su creación.
Sin duda algunos dirán que con el cuidado que se ha puesto en
esta definición, la cual trata de reconocer la complejidad del asunto,
es inútil seguir debatiendo la cuestión. Pero confiamos en que lo
opuesto sea la realidad. La definición trata de ser fiel a los
fenómenos, tanto como a las afirmaciones teológicas de las
Escrituras en cuanto a la veracidad de Dios. Será útil, en este punto,
ofrecer algunos breves comentarios con respecto a nuestra definición.
A. Cuando se conocen todos los hechos

La afirmación parte desde el punto de vista de la fe, reconociendo
que en esta vida tal vez no dispongamos de todos los datos necesarios
que tengan que ver con la Biblia. Es también probable que nuestra
mente pecaminosa y finita pueda interpretar mal algunos hechos.
B. La Biblia
La inerrancia se aplica a todos los aspectos de la Biblia según fue
escrita originalmente. La afirmación de completa inerrancia se limita
a las palabras originales del texto bíblico, y no al texto en sí mismo.
En otras palabras, una referencia a los manuscritos originales no está
restringida a ciertos códices perdidos, sino que es una afirmación
referente a las palabras originales que fueron escritas por los
mensajeros proféticos y apostólicos. Nuestra confesión de inerrancia
e inspiración se aplica también a las traducciones, cuando ellas
representan con exactitud y precisión las palabras originales.
Creemos que es posible tener confianza en nuestras traducciones
actuales. Por consiguiente, apelar a los manuscritos originales no
tiene la intención de buscar alguna excusa, sino que es una apelación
teológica a la providencia y veracidad de Dios en Su obra
supervisora de inspiración. La apelación a los manuscritos originales
no tiene ninguna intención de restar credibilidad a las traducciones de
nuestros días, sino de asegurar y confirmar la confianza en ellas,
sabiendo que descansan sobre un cimiento sólido.
C. Interpretada apropiadamente
La definición indicada reconoce que las afirmaciones concernientes a
la naturaleza del texto no pueden separarse de las cuestiones
hermenéuticas.7 Antes de que se pueda reconocer la falsedad, es
necesario saber si un texto ha sido interpretado apropiadamente. Los
asuntos de precisión y exactitud deben juzgarse a la luz de la cultura
y de los medios de comunicación que se habían desarrollado al
tiempo de la composición del texto, y considerando el propósito
general del escritor. La interpretación bíblica debe tomar en cuenta el
contexto, el trasfondo, la cultura, el género literario y el propósito del
escritor.
D. Es completamente veraz
Un aspecto importante de la definición dada es la evaluación de la
inerrancia en términos de veracidad y falsedad, antes que de
precisión o error. Esto separa el asunto de la inerrancia de los
errores gramaticales o de la falta de precisión en los informes. La

inerrancia, por un lado, no debe identificarse con estricta precisión,
en las cuales una armonización descuidada intenta forzar el texto
mismo a una precisión exagerada.8 Por otro lado, no es provechoso
diluir el concepto diciendo que inerrancia significa que los escritores
bíblicos no fueron culpables de engañar a propósito. 9 Reconocer que
el asunto es la veracidad que confirma lo que muchos ya han
significado al declarar que el término inerrancia es inapropiado para
describir las Sagradas Escrituras. Preferimos los términos veracidad
y confiabilidad aun cuando el término inerrancia, como el término
inspiración, se halla profundamente arraigado en la literatura
teológica. Es mejor, por consiguiente, hacer una definición cuidadosa
antes que cambiar los términos. Aun cuando no se popularizó sino
hasta la década pasada, la afirmación de la inerrancia es consistente
con las creencias bautistas, como se puede ver en las obras de J. M.
Frost, J. P. Boyce, John Broadus, Basil Manley, B. H. Carroll, A. T.
Robertson, George Truett, y muchos otros gigantes bautistas del
pasado y del presente.
E. En todas las cosas

La definición dada señala que la inerrancia no está limitada
simplemente a las cosas religiosas, lo cual pudiera crear, o al menos
proveer de un marco de referencia, a un dualismo equivocado.
Debemos reconocer que la inerrancia se aplica a todas las áreas del
conocimiento, puesto que toda verdad es verdad de Dios. Sin
embargo, los asuntos históricos y científicos deben evaluarse a la luz
de los medios de comunicación al tiempo de la escritura. Los cánones
modernos de la ciencia y de la historia, y su preocupación por la
precisión no son normas apropiadas para los escritores del primer
siglo o antes. Estos asuntos deben analizarse a la luz del propósito
del escritor, así como del nivel de precisión que intentó darles, lo
cual generalmente debe entenderse en términos de observación
fenomenológica.
CONCLUSION
El asunto de la inerrancia bíblica se entiende mejor cuando se
considera como una afirmación de la veracidad de la Biblia. Al
proveer declaraciones acerca de una Biblia veraz, debemos tener
cuidado con los argumentos dudosos o evitarlos por completo. Dios
puede, y de hecho lo hace, invalidar el alejamiento de la ortodoxia,
como la historia del cristianismo lo atestigua. Debemos evitar
asociaciones innecesarias con la hermenéutica literalista y
altisonante, pero no debemos separar la cuestión de la veracidad de la
hermenéutica. La inerrancia es una implicación directa, e importante
corolario, de una perspectiva concurrente y plenaria de la inspiración,
y no necesariamente una enseñanza directa de las Escrituras.
Nuestra comprensión de la veracidad de las Escrituras tiene que
ser consistente con la naturaleza divina/humana de las Escrituras.
Esto quiere decir que debe reconocerse el hecho de la autoría
divina/humana, y dejarse bien en claro el testimonio que la Biblia da
de sí misma y de su inspiración divina. Tal manera de enfocar el
asunto no depende primariamente de una perspectiva de
correspondencia de la verdad, aun cuando muchas de las
afirmaciones de las Escrituras pueden ser verificadas. La mayoría, si
acaso no todas, de las afirmaciones teológicas y éticas yacen fuera
del campo de la verificación, y de este modo una perspectiva
coherente de la verdad abarca mucho más y es más aplicable a toda
la Escritura.
Nuestra afirmación no sugiere un conocimiento exhaustivo de
Dios o de algún otro asunto. Tampoco niega la autoría humana. No
promete una correcta interpretación de las Escrituras, ni garantiza
una preservación exacta de las mismas como para producir
traducciones perfectas. Lo que hace es colocar ciertos límites en las
respuestas aceptables en asuntos de interpretación y crítica bíblica, y
provee un fundamento sólido para traducciones confiables de la
Sagrada Escritura. Como muchos teólogos ortodoxos han observado,
la teología que no se basa sobre una perspectiva confiable de las
Escrituras, opera dentro de un círculo de conceptos y experiencias
humanas, y no tiene un pun
to de referencia. Un compromiso renovado a la veracidad de la

Biblia, y a su confiabilidad, es el primer paso para la curación de la
enfermedad mortal en las tendencias teológicas actuales. Creemos
que la Biblia es inspirada y es verdadera. Con gozo y con confianza
comprometemos nuestras vidas a su mensaje, y alegremente
proclamamos su verdad a otros. ¿Cómo fue preservado este Libro
inspirado, veraz y digno de confianza? Esto es lo que tratarenlos en
nuestro próximo capítulo.
1
Véase Donald Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove:
InterVarsity, 1981), 953-982.
2
John Jefferson Davis, “Contextualization and the Nature of Theology,” The
Necessity of Systematic Theology, ed. John Jefferson Davis, (Grand Rapids:
Baker, 1980), 169-185; Clark Pinnock, Scripture Principle, (San Francisco:
Harper and Row, 1984),210-22 1; David Hesseigrave, “Contextualization and
Revelation Episternology,” Inerrancy and Hermeneutics, ed. Earl D. Radmacher
and R. D. Preus, (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 693-764.
3
Anthony C. Thiseiton, “Truth” DNTT 3 (1971): 874-902.
4
Anthony C. Thiselton, The Two Horizons (Grand Rapicis: Eerdinans, 1980),
432-43 SÍ
5
Citas de las Cotifesiones se encuentran en William L. Lumpkin, Baptist
Confessions of Faith, (Filadelfia:Judson, 1959). Véase tambiénjames Leo Garrett,
hijo, “Bíblical AuthoritY According to Baptist Confessions of Faith,” Review and
Expositor 76, (1979), 43-54; idem., “Sources of Authority in Baptist Thought,"
Baptist History and Heritage 13 (1978) 47-49.
6
Deciaraciones cuidadosas sobre el tenia se pueden hallar en Ericson, Christian
Theology, 22 1 240. Paul D. Feinberg ha escrito dos artículos muy útiles: "The
Meaning of Inerrancy," Inerrancy, ed. N. L. Geisler, 267-304; y "Bible, Inerrancy
and Infallibility of,” Evangelical Dictionary of Theology, ed. W. A. Elwell
(Grand Rapids: Baker, 1984), 141-145. Dos volúmenes que ofrecen posiciones en
línea con las afirmaciones de este capítulo son: D. A. Carson yJ. D. Woodbridge,
ed. Scripture and Truth (Grand Rapids: Zondervan, 1984) y Roger Nicole y J. R.
Michaels, eds., Inerrancy and Common Sense (Grand Rapids: Baker, 1980).
7
La obra más útil hasta la fecha, relacionando la inspiración con la interpretación
es Scripture Principle, de Ciark Pinnock, especialmente las páginas 197-202.
8
Esca parece ser la indebida preocupación de Harold Lindscil por la
armonización en The Battle for the Bible, 174-176.
9
Jack Rogers y Donald McKim, Authority and Interpretation: An Historical
Approach (San Francisco: Harper and Row, 1979), 111 definen su confesión
acerca de la naturaleza de las Escrituras en términos de ausencia de un engaño
voluntario.

CAPITULO 6
1. Explique lo que significa si decimos que la Biblia es
normativa.
2. Explique lo que significa si decimos que la Biblia es descriptiva

solamente.
3. Escriba las tres afirmaciones que se hicieron en la Segunda

Confesión de Londres (1677,1689).
Primera:
_____________________________________________________
_____________________________________________________
Segunda:
_____________________________________________________
_____________________________________________________
Tercera:
_____________________________________________________
_____________________________________________________

CAPITULO 7
Texto Y Canon De La Biblia

Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la
profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas
cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están
escritas en este libro. Y si alguno quitare de las
palabras del libro de esta profecía, Dios quitará
su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad
y de las cosas que están escritas en este libro (Ap.
22:18, 19).
INTRODUCCION
Anteriormente hemos hecho mención a las traducciones y al canon
de la Biblia. En este capítulo examinaremos el significado de estos
términos. ¿Cuál fue el proceso que se usó para determinar los libros
del canon? ¿Qué pruebas se usaron en ese proceso? ¿Cómo se
relaciona el asunto del canon a la unidad y diversidad de la Biblia?
Examinemos estos asuntos, notando a la vez una breve historia de los
mismos.
1. TRASMISION DEL TEXTO BIBLICO

Hay una referencia a la trasmisión de algunas partes del Antiguo
Testamento en la época anterior al exilio. En Deuteronomio 31:26 se
ordena poner el libro de la ley al lado del arca del pacto, y leerlo
públicamente cada séptimo año durante la fiesta de los tabernáculos.
Esto indica una forma temprana de preservación y transmisión. Las
exhortaciones de algunos profetas fueron escritas y guardadas con
seguridad hasta que las profecías se cumplieran y el profeta fuera
vindicado (Is. 8:16; Jer. 36:1-3 2).
TEXTO Y CANON DE LA BIBLIA 89
La cantidad de material del Antiguo Testamento que sobrevivió

al exilio babilónico es un testimonio a favor de la preservación
providencial de Dios. Los Salmos que figuraron prominentemente en
la adoración posterior al exilio permanecieron sin cantarse por dos
generaciones mientras el templo estaba en ruinas. Aun cuando no
podían cantar al Señor en tierra extraña (Sal. 137A), no se olvidaron
de esas palabras familiares, y posteriormente las reincorporaron en el
salterio después del exilio y lo celebraron en el segundo templo.
Otros ejemplos importantes de la transmisión de los escritos en el
período postexílico fueron la misión de Esdras a Jerusalén con la ley
de Dios en su mano (Esd. 7:14) y la lectura pública del libro de la ley
de Moisés (Neh. 8: 1 ) en Jerusalén, durante la fiesta de los
tabernáculos. Esto ocurrió probablemente en el primer año de la
gobernación de Nehemías (Neh. 8:1-18). Una amenaza crítica a la
transmisión de las Escrituras tuvo lugar durante la persecución bajo
Antíoco IV, c. 167 A. C., cuando los funcionarios del gobierno
quemaron los libros de la ley que hallaron. Los judíos que tenían
estos libros en su posesión fueron ejecutados (1 Macabeos 1:56). La
persecución duró tres años, pero cuando terminó, se encontraron
copias de las Escrituras en las comunidades judías fuera de Judea.
Los documentos del Nuevo Testamento fueron todos escritos en
griego, y durante el primer siglo. La transmisión de documentos
individuales empezó antes de la colección de grupos de libros. A
principios del siglo segundo los cuatro evangelios y las cartas de
Pablo circulaban en dos colecciones. Desde entonces' la trasmisión
fue hecha por colecciones y no por documentos individuales. El libro
de los Hechos y las epístolas generales usualmente fueron agrupados
juntos. El libro de Apocalipsis, en la mayoría de los casos, fue
transmitido por sí solo.
II. PRIMEROS TESTIMONIOS Y TRADUCCIONES

Las primeras copias del Antiguo Testamento fueron escritas en
pergaminos o papiro, desde el tiempo de Moisés hasta Malaquías.
Hasta el descubrimiento providencial de los rollos del
Mar Muerto en 1947, no poseíamos ninguna copia del Antiguo

Testamento anterior al año 895 D. C. Los judíos tenían una
reverencia mística por los libros sagrados, por lo cual enterraban las
copias que por haber envejecido demasiado ya no podían usarse. El
tan conocido texto masorético fue preservado por un grupo amante
de la tradición llamado los masoretas. Estos añadieron los acentos y
las vocales al texto hebreo. También diseñaron métodos
extremadamente complicados para salvaguardar el copiado de los
libros (c. 600-950 D. C.). Verificaban cada copia cuidadosamente,
contando la letras del centro de las páginas, de los libros y de las
secciones. Todo lo que se podía contar, los masoretas lo contaban.
Cuando se descubrieron los rollos del mar Muerto, se tuvo acceso
a un texto hebreo más antiguo, que data del siglo segundo antes de
Cristo. Estos manuscritos contienen todos los libros del Antiguo
Testamento, excepto Ester. Con este descubrimiento se ha
confirmado que el texto masorético es digno de completa confianza.
La investigación histórica y los hallazgos arqueológicos han
conducido al descubrimiento de otras copias importantes de
traducciones del Antiguo Testamento. Entre estas se encuentran el
pentateuco samaritano, los targúmenes arameos, la versión siríaca
llamada la Peshita, y la traducción latina de Jerónimo, alrededor de
400 A.C., llamada la Vulgata. La más importante de todas las
traducciones griegas precristianas es la Septuaginta, LXX. La
tradición dice que esta versión fue producida por setenta y dos
ancianos judíos a petición del rey de Egipto Tolomeo II, para el uso
de la comunidad judía de Alejandría que hablaba griego.
Con raras excepciones, los manuscritos de la Septuaginta que han
pasado a la posteridad fueron copiados y preservados por cristianos,
no judíos. La traducción es de calidad inigualable. Al pentateuco,
como era de esperarse, se le trató con cuidado especial. En el Nuevo
Testamento se cita la Septuaginta con frecuencia, puesto que sirvió
como la Biblia de los cristianos del período apostólico que hablaban
griego. Muchos de los términos
teológicos del Nuevo Testamento derivan su significado de su uso en

la Septuaginta.
Aun cuando la Septuaginta no se considera una traducción del
hebreo completamente digna de confianza, sin embargo, nos permite
comparar el griego con las versiones hebreas que conocemos ahora.
Lo mismo se puede decir en cuanto a los targúmenes, que son
paráfrasis en arameo de las Escrituras, y al Talmud, que consiste en
los comentarios de los rabíes acerca del texto escrito. Todos estos
documentos nos dan la seguridad de tener un texto fiel del Antiguo
Testamento.
Las primeras traducciones del Nuevo Testamento incluyen la
latina, la siríaca y la cóptica, que es una traducción egipcia. La
trasmisión y traducción del texto del Nuevo Testamento presenta
asuntos diferentes a los del Antiguo Testamento. Hay más de cinco
mil manuscritos del Nuevo Testamento, lo cual lo convierte en el
documento mejor atestiguado entre todos los escritos antiguos. El
erudito en el Nuevo Testamento F. F. Bruce escribió afirmando que
quizá podemos apreciar mejor cuán abundante es el testimonio en
manuscritos del Nuevo Testamento si lo comparamos con el material
textual de otras obras históricas antiguas. De las Guerras Gálicas de
César, compuestas entre 58 a 56 A. C., existen varios manuscritos,
pero solamente nueve o diez son buenos, y el más antiguo data de
alrededor de 900 años después de los días de César. De los 142 libros
de la Historia Romana de Livio, 59 A.C.-I 7 D.C., solamente treinta y
cinco sobreviven; y conocemos estos a partir de no más de veinte
manuscritos de alguna importancia, de los cuales sólo uno de ellos, el
que contiene fragmentos de los libros 11PIV, fue escrito en el siglo
cuarto. De los catorce libros de las Historias de Tácito, alrededor de
100 D. C., solamente cuatro y medio sobreviven; de los dieciseis
libros de sus Anales, diez sobreviven completos, y dos en parte. El
texto de las porciones existentes de estas dos grandes obras históricas
depende enteramente de dos manuscritos, uno procedente del siglo
noveno, y otro del siglo once. Las Historias de Tucídides, alrededor
de 460-400 A.C., se conocen por ocho manuscritos, el más tem
prano de los cuales pertenece a la época alrededor del año 900 de

nuestra era, y unos pocos fragmentos de papiro, pertenecientes a los
principios de la era cristiana. Lo mismo es verdad en cuanto a la
Historia de Herodoto, alrededor de 480-425 A.C. Sin embargo,
ningún erudito clásico prestaría la menor atención a un argumento de
que la autenticidad de Herodoto o Tucídides esté en tela de duda
debido a que los manuscritos más antiguos de sus obras que son de
alguna utilidad, proceden de un tiempo aproximado de 1.300 años
posterior a los originales. 1
No sólo hay abundantes copias del Nuevo Testamento, sino que
muchas son realmente antiguas. Aproximadamente setenta y cinco
fragmentos de papiros pueden fecharse entre principios del segundo
siglo y mediados del octavo, y cubren 25 de los 27 libros del Nuevo
Testamento. Además, hay cientos de copias en pergaminos, dos mil
libros litúrgicos que contienen muchos pasajes de las Escrituras, y
más de ochenta mil citas directas, o alusiones al Nuevo Testamento,
en los escritos de los llamados padres de la iglesia.
Basándose en estas traducciones y copias antiguas los eruditos
han tratado de captar el sentido del texto griego original. Ese
esfuerzo ha tenido mucho éxito, dando como resultado el que hoy
tengamos un texto del Nuevo Testamento exacto y confiable. Es
verdad que no tenemos los textos que fueron escritos por el puño y
letra de los escritores originales, ni del Antiguo ni del Nuevo
Testamento. Hay, sin embargo, más que suficiente evidencia que las
versiones que tenemos actuamente en castellano son traducciones
confiables, procedentes de textos bien preservados en hebreo o
griego, los cuales creemos que representan fielmente los originales.2
III. VERSIONES EN LENGUAJE POPULAR

Todas las traducciones antiguas aparecieron debido a necesidades
prácticas. Además de la Septuaginta, hubo otras versiones griegas del
Antiguo Testamento. Orígenes, alrededor de 185254 D. C., produjo
una notable obra llamada la Exapla, en la cual comparó la Biblia
hebrea con las versiones griegas y con sus propias revisiones.
A fines del siglo IV de nuestra era Jerónimo tradujo toda la Biblia

al latín, conocida como la Vulgata. Para el siglo sexto de la era
cristiana la Biblia completa existía ya en por lo menos siete versiones
(latina, siríaca, cóptica, armenia, georgiana, gótica y etíope).
El movimiento para traducir la Biblia al lenguaje del pueblo
encontró poco respaldo y en muchos casos violenta oposición
durante la Edad Media. En tiempo de la Reforma, gracias a la
intrepidez e ímpetu de Martín Lutero, la necesidad de que el pueblo
tuviera acceso directo a las Sagradas Escrituras en su propio idioma
volvió a dejarse sentir con fuerza, y así comenzaron a surgir otras
traducciones, no sólo en Alemania, sino también en Francia e
Inglaterra. En tiempos más recientes las Sociedades Bíblicas y otros
grupos e instituciones han traducido la Biblia a un gran número de
idiomas y dialectos modernos, en todo el mundo. Algunas veces las
traducciones han sido producidas en forma independiente, pero en
otros casos ha habido muy buena cooperación entre las diversas
instituciones empeñadas en que el pueblo cuente con la Biblia en su
propio idioma.
IV. VERSIONES EN ESPAÑOL

Hay evidencias de que la Biblia en nuestro idioma fue conocida en
España ya por el siglo X. Existe un edicto de Jaime de Atagón,
fechado en 1223, que prohibía a sus súbditos tener los libros del
Antiguo y Nuevo Testamento en idioma romance. El Concilio de
Tolosa, en 1229, prohibió a los legos el uso de la Biblia en idioma
vulgar. Sin embargo, no se conocen ninguna de estas traducciones.
La primera versión importante al castellano de la que se tienen
datos precisos, es la que se conoce como la Biblia Alfonsina,
traducida por orden del rey Alfonso X (“el sabio”) de Castilla,
España, y que apareció en 1280. Es una traducción de la Vulgata.
En 1430 apareció una traducción del Antiguo Testamento,
realizada por el rabino Moisés Arragel, de Guadalajara, España, por

órdenes de Luis Guzmán. Habiéndose salvado de la inquisición, con
el tiempo esta Biblia pasó a la familia del Duque de Alba, que la
posee en la actualidad, y por eso se la conoce como la Biblia de la
Casa de Alba.
En 1527 el cardenal Quiroga obsequió al rey Felipe 11 la
traducción al español que había realizado de la Vulgata latina. Se la
conoce como la Biblia de Quiroga.
En 1543 apareció la versión del Nuevo Testamento traducido por
Francisco de Enzinas, el cual utilizó el texto griego publicado por
Erasmo en 1516 en Bruselas, Bélgica.
Mientras tanto, a fines del siglo XV los judíos habían sido
expulsados de España. Salieron al exilio, pero llevaron consigo el
idioma. Algunos se establecieron en Ferrara, Italia, en donde en 15 5
3 apareció la Biblia de Ferrara. Fue una traducción hecha por Yom
Tob Atías y Abram Usque.
En 1556,Juan Pérez de Pineda publicó su versión del Nuevo
Testamento, para la cual había usado la versión de Enzinas,
agregando su propia traducción de los Salmos.
En 15 69 apareció la Biblia del Oso, traducida por Casiodoro de
Reina. Esta fue la primera versión de la Biblia completa traducida al
español a partir de los originales hebreo, arameo y griego. Para el
Nuevo Testamento, Reina usó la tercera edición griega de Erasmo.
Cipriano de Valera invirtió veinte años en la revisión de la
traducción realizada por Reina. Finalmente publicó el Nuevo
Testamento en Londres, Inglaterra, y en 1602 toda la Biblia en
Amsterdam, Holanda. Otras revisiones de esta traducción se llevaron
a cabo en 1862, 1865, 1874, 1883, 1890, 1909 y otra más en 1960.
La versión de 1909 fue la más usada en el mundo evangélico
hispano, hasta 1960, año en que apareció una nueva revisión
realizada por las Sociedades Bíblicas. Esta versión de 1960 ha
llegado a ser la más conocida y la más querida en el mundo
evangélico de habla hispana.
En 1977 la Editorial CLIE de Barcelona, España, publicó una
revisión de la versión de Reina-Valera de 1909. En 1989 la Editorial
Mundo Hispano de El Paso, Estados Unidos de Norteamérica,

publicó la versión Reina-Valera Actualizada, también basada en la
versión de 1909, y cotejada con diversas traducciones y con otros
textos en los idiomas originales.
La versión de Casiodoro de Reina apareció en 1569. Pasarían
más de dos siglos antes de que la iglesia de Roma autorizara la
publicación de la Biblia en español. En 1790 se publicó en Valencia,
España, la Biblia de Felipe Scío de San Miguel, traducida de la
Vulgata por orden del rey Carlos III, la cual consta de 16 tomos.
Otra traducción de la Vulgata apareció en 1822, realizada por
Félix Torres Amat y Miguel Petisco; y en 183 3 se publicó la Biblia
de Rivera, igualmente traducida de la Vulgata. Esta fue la primera
Biblia en español que se publicó en América.
Mientras tanto las versiones de la Biblia producidas por el mundo
evangélico continuaban proliferando. En 1857 apareció la traducción
del Nuevo Testamento llamada del Nuevo Pacto, y que se atribuye a
Guillermo Norton, de Edimburgo, Escocia.
La Versión Moderna fue una traducción realizada por H. B. Pratt,
misionero en Colombia y México. Publicada en 1893, por la
Sociedad Bíblica Americana de Nueva York, se distingue por ser fiel
al hebreo, arameo y griego; sin embargo, logró limitada popularidad.
Bajo los auspicios de la iglesia de Roma en Argentina, Juan José
de la Torre publicó en 1903 su versión del Nuevo Testamento.
Del lado evangélico, en 1919 apareció el Nuevo Testamento,
versión de Pablo Besson, pastor suizo radicado en Argentina. En
1923 se publicó la Versión Hispanoamericana del Nuevo
Testamento, realizada por una comisión de traductores designada por
la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera y la Sociedad Bíblica
Americana.
En 1944 se publicó en Madrid, España, la Sagrada Biblia, versión de
Eloíno Nacar y Alberto Colunga. Esta fue la primera traducción
católica hecha directamente de los idiomas bíblicos originales, y ha
llegado a ser la versión católico romana más difundida, habiéndose
publicado un sinnúmero de ediciones.
A partir de la década de los cuarenta ha habido una verdadera

explosión de traducciones de las Sagradas Escrituras al español. Hay
más de treinta versiones que se han publicado, algunas de ellas
apareciendo incluso el mismo año. Una lista representativa es la que
sigue:3
1947 Biblia, Bover Cantera, Madrid, España; católico romana.
1951 Biblia, Juan Straubinger, Buenos Aires, Argentina; católico
romana.
1960 Revisión de la versión Reina Valera realizada por una comisión
designada por las Sociedades Bíblicas Unidas.
1962 Nuevo Testamento, Centro Bíblico Hispanoamericano, Toluca,
México.
1964 Biblia, Ediciones Paulinas, España; católico romana.
1964 Biblia, Evaristo Nieto, católico romana.
1964 Biblia, Serafín de Ausejo, Barcelona, España, católico romana.
1966 Nuevo Testamento, “Dios Llega al Hombre,” Versión Popular,
Sociedades Bíblicas Unidas.
1966 Nuevo Testamento, José María Valverde, revisada por Luis
Alonso Shoke1, erudito bíblico español; católico romana.
1967 Nuevo Testamento, Carlos de Villapadierna, Editorial Difusora
Bíblica, Madrid, España; católico romana.
1967 Biblia de Jerusalén, traducción directa de los idiomas
originales, siguiendo el modelo de la versión francesa. Bilbao,
España.
1968 Nuevo Testamento Ecuménico, Comunidad Taizé.
1968 Nuevo Testamento, Libro de la Nueva Alianza, Armando J.
Levoratti, Mateo Perdia y Alfredo B. Trusso, católico romana.
1971 Nuevo Testamento, Versión Moderna, sin nombre del
traductor.
1972 La Nueva Biblia para Latinoamérica, Ramón Ricciarde,
Editorial Verbo Divino y Ediciones Paulinas; católico romana.
1972 Nuevo Testamento Viviente, Juan Rojas y otros; traducción
basada en la versión en inglés The Living New Testament, de
Kenneth Taylor.
1973 Nuevo Testamento, Biblia de las Américas, The Lockman

Foundation, La Habra, California.
1975 Nueva Biblia Española, dirigida por Luis Alfonso Schoke1 y
Juan Mateos.
1977 Biblia, Revisión de la versión Reina Valera de 1909 realizada
por CLIE, Barcelona, España.
1979 Biblia, Versión Popular, Sociedades Bíblicas Unidas.
1979 Biblia, La Biblia al Día, sigue el modelo de The Living Bible,
Unilit, Miami.
1986 La Biblia de las Américas, The Lockinan Foundation, La
Habra, California.
1989 Biblia, Reina Valera Actualizada, Editorial Mundo Hispano, El
Paso, Texas.
Como se puede notar, en el último medio siglo han aparecido
numerosas versiones católico romanas de las Sagradas Escrituras.
Esto se debe, en parte al menos, a que la iglesia de Roma ha
cambiado su posición en cuanto a poner la Biblia en manos del
pueblo. Los evangélicos siempre hemos mantenido que la Biblia
debe estar en manos del creyente, en un idioma que éste pueda
entender.
Cabe anotar que algunas ediciones son paráfrasis, y no
propiamente traducciones. Una paráfrasis es una explicación o
interpretación de un texto, procurando hacerlo más claro, y sin
preocuparse por verterlo con escrupulosa exactitud. Una traducción
procura verter el texto original al idioma moderno en la forma más
exacta posible.
IV. LOS LIBROS DEL CANON

Las versiones católico romanas de la Biblia contienen algunos libros
adicionales a los que contienen las versiones evangélicas. ¿Cómo
sabemos cuáles libros deben constar en la Biblia? La respuesta se
encuentra al estudiar la formación del canon bíblico.
¿Qué quiere decir la palabra canon? Canon es una palabra que
proviene del vocablo griego kanon, y que significa una medida.
Originalmente significaba una regla de carpintero, posiblemen
te tomando prestado su significado del vocablo hebreo kané; y que se

refiere a una caña usada para medir. Así, el término canon ha llegado
a indicar la lista o colección autoritativa de escritos cuyas enseñanzas
son obligatorias para los creyentes. Cuando nos referimos a las
Sagradas Escrituras como canónicas, queremos decir que sirven
como una medida, o una regla para el pueblo de Dios.
No debemos pensar que la iglesia determinó o definió los libros
del canon. En realidad, la iglesia no creó el canon, sino que recibió el
canon que Dios creó para Su pueblo. Los libros canónicos fueron
reconocidos por el cristianismo como espiritualmente superlativos,
por los cuales todos los demás libros fueron medidos y hallados de
valor secundario en el uso general de la iglesia.4
A. Canon del Antiguo Testamento

La mayoría del canon del Antiguo Testamento, especialmente la Ley
y los Profetas, quedó establecida mucho antes del tiempo de Cristo.
No se conocen los detalles del proceso por el cual se reconocieron
como autoritativos los escritos del Antiguo Testamento, y se los
distinguió de otros escritos judíos.
El judaísmo posterior creía que la Palabra de Dios vino en 24
libros. El tratado talmúdico Baba Bathra, c. 200 D. C., contiene una
lista de libros virtualmente idéntica a la del presente canon, según las
versiones evangélicas de las Sagradas Escrituras. Los libros están en
una lista triple: los cinco libros de Moisés, ocho libros de Profetas, y
once Escritos o Escrituras.
Jesús y los apóstoles conocían estos libros del Antiguo
Testamento (Lucas 24:44). Las implicaciones de las palabras de
Jesús en Mateo 23:34-35 aportan más luz al respecto toda la sangre
justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el
justo hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías. Véase también
Lc. 11:51). Abel fue, obviamente, el primer justo que sufrió a manos
de su hermano; pero, ¿por qué incluir a Zacarías? Zacarías, hijo de
Joiada (2 Cr. 24:20-22) no es cronológicamente el último mártir del
Antiguo Testamento. Probablemente la refe
rencia se debió a que en tiempos de Jesús el libro de Crónicas era

considerado el último libro de la Biblia hebrea.
Ha habido mucha discusión en cuanto a la manera en que el
canon del Antiguo Testamento se formó. Tradicionalmente se ha
creído que Esdras fue el primer responsable de compilar el material,
coleccionándolo en un canon reconocido. Algunos eruditos han
puesto en duda esta opinión, porque colocan algunos libros del
Antiguo Testamento en una fecha posterior a Esdras. En lugar de eso,
mencionan el concilio de ancianos judíos, reunido en la ciudad de
Janinia, c. 90 D. C., como los responsables de establecer el canon del
Antiguo Testamento. No obstante, en fechas recientes, tal opinión se
ha atacado fuertemente. R. T. Beckwith sostiene que el canon del
Antiguo Testamento quedó cerrado en tiempo de Judas Macabeo,
alrededor de 165 A. C.5 Es probable que el canon del Antiguo
Testamento estuviera ya determinado para el tiempo de Jesús. En
realidad, no hay suficiente evidencia para saber con exactitud el
origen del canon del Antiguo Testamento. Todo lo que se podría
decir es que así como el Espíritu de Dios inspiró a los escritores para
que escribieran los libros (2 P. 1:21), así el mismo Espíritu guió a los
creyentes a preservar y atesorar los escritos.
Todas las confesiones evangélicas admiten como inspirados
únicamente los 39 libros del Antiguo Testamento que se mencionan
en el llamado canon palestinense, y citados por el Señor Jesús y los
apóstoles. La iglesia Católica, por medio del Decreto de Dámaso en
382 D. C., y luego del Concilio I de Constantinopla, admitió el canon
alejandrino, y añadió los libros apócrifos: 3 y 4 de Esdras, Tobías,
Judit, Baruc, Sabiduría, Eclesiástico, 1 y 2 Macabeos, y algunas
porciones de Ester y de Daniel.6
B. Canon del Nuevo Testamento

La autoridad del Nuevo Testamento estaba implícita en la comisión
de Jesús a los apóstoles (Mt. 28:19), pero no fue aceptada fácilmente
(1 Co. 9:1-3). Sin embargo, para fines del siglo II, Ireneo consideraba
el haber sido escrito por los apóstoles como prueba fundamental de
autenticidad canónica. Los escritores que no fueron apóstoles se
consideraron de igual autoridad debido a su asociación y
endosamiento de los apóstoles.
Tradicionalmente se ha reconocido que el período decisivo en la

historia M canon del Nuevo Testamento ocurrió entre los años 140-
200 de nuestra era, durante los cuales el canon básico se desarrolló.
La razón para fijar el canon provino mayormente corno resultado de
la necesidad de contrarrestar las herejías del marcionismo y del
montanismo. El canon del Nuevo Testamento, en su mayoría, quedó
completo hacia fines del siglo segundo.
El Fragmento Muratorio, fechado alrededor del 200 D. C. se lo
reconoce por tener la lista más antigua, con algunos libros todavía en
discusión en la historia del canon del Nuevo Testamento. El texto
está en latín, pero es probable que fuera traducido del griego. La lista
incluye los cuatro Evangelios, los Hechos, las 12 cartas de Pablo, 1
Pedro, 1 Juan y Apocalipsis.8
Para el siglo IV, Eusebio, el historiador de la iglesia primitiva,
hizo una diferencia entre varias categorías de libros. Estas fueron: (1)
aceptados, (2) dudosos, (3) rechazados, y (4) heréticos. Los libros
aceptados fueron la mayoría de los libros en nuestro Nuevo
Testamento presente. Los libros dudosos fueron Santiago, judas, 2
Pedro, 2 y 3 Juan. Apocalipsis fue aceptado por algunos y rechazado
por otros.
La primera lista real de los libros canónicos que contiene los 27
libros aceptados actualmente aparece en una carta enviada por el
obispo Atanasio en ocasión de una fiesta en 367 D. C. El orden, sin
embargo, es diferente. El primer concilio del cristianismo que
preparó una lista de todos los 27 libros del Nuevo Testamento fue el
de Cartago, en 397 D. C. La selección de los libros canónicos se
estabilizó después de que cada libro dio pruebas de su valor al pasar
las pruebas de canonicidad.9
Nos hemos referido a estas pruebas, pero ahora las examinaremos
con más detalles. Antes que nada, es importante reconocer que la
mayoría de los libros del Nuevo Testamento fueron considerados
canónicos con anterioridad a que se les aplicara prueba alguna. Las
pruebas sirvieron para confirmar lo que la iglesia ya había
reconocido: que esos libros eran inspirados y autoritativos.
Los concilios de la iglesia no autenticaron libro alguno, , ni la

aplicación de estas pruebas los convirtieron en autoritativos. El libro
fue inspirado, autoritativo, y por consiguiente genuino, cuando fue
escrito. Los concilios reconocieron y verificaron ciertos libros como
la Palabra de Dios escrita, y con el correr del tiempo los que eran así
reconocidos fueron compilados en lo que nosotros conocemos hoy
día como la Biblia. Lacueva dice acertadamente que la iglesia no
confirió autoridad al canon, sino que confesó la autoridad del
mismo.10
La pruebas abarcaban los siguientes asuntos:
¿Fue el libro escrito o sancionado por un apóstol o profeta?
¿Ha circulado ampliamente dicho libro?
¿Está el libro centrado en Cristo ?
¿Es el libro ortodoxo, o sea, fiel a las enseñanzas de los apóstoles?
¿Da el libro alguna evidencia interna de su carácter único, como
inspirado y autoritativo?
Hubo, en realidad, una sorprendente unanimidad entre las iglesias
primitivas en cuanto a los libros que pertenecían a la colección
inspirada. Aun cuando es cierto que unos pocos libros fueron
temporalmente puestos en duda por algunos, ningún libro cuya
autenticidad fue puesta en duda por algún grupo grande de iglesias
fue posteriormente aceptado. La persecución de la iglesia ayudó a
distinguir los libros canónicos de otros escritos provechosos, debido
a que la gente se vio obligada a decidir cuáles libros debía proteger
durante los tiempos de opresión.
CONCLUSION
En toda etapa de la trasmisión, traducción, preservación y
canonicidad de la Biblia vemos la mano providencial de Dios. El
testimonio del cristianismo atestigua esta intervención providencial,
la cual no puede ser descartada fácilmente. Los sesenta y seis libros
que tenemos en la Biblia son la Palabra de Dios escrita, inspirada y
autoritativa. El canon de las Escrituras queda autenticado por el
testimonio del Espíritu Santo tanto al creyente individual como a la
comunidad cristiana en general.
Cuando leemos la Biblia en una de las traducciones actuales,

podemos leerla con la confianza y la seguridad de que representa la
fidelidad a las fuentes originales. Además, creemos que incluyen ni
más ni menos que los escritos que Dios se propuso que se incluyeran
en las Escrituras canónicas.
Puesto que Dios en ninguna parte nos ha provisto de un índice de
la Biblia, surge la pregunta ¿cómo sabemos que no hay otros libros
que deberían añadirse? Aun cuando esta es una pregunta compleja,
creemos que el canon ya está cerrado, y que incluye todos los libros
correctos. Esta afirmación se basa en el reconocimiento de que la
iglesia de los siglos segundo, tercero y cuarto estuvo mucho más
cerca al tiempo de los apóstoles de lo que estamos nosotros, y por
consiguiente, en mejor posición de reconocer y preservar los
materiales proféticos y apostólicos. Considerar ampliar o expandir el
canon, estima en poco la estabilidad del canon, tal como la iglesia
cristiana lo ha mantenido durante los últimos quince siglos. Nuestra
creencia en un canon cerrado también fluye de una confianza en que
Dios, en Su providencia, no sólo inspiró a los autores de las
Escrituras a que escribieran las cosas que El quería comunicar a Su
pueblo, sino que también supervisó su colección y preservación.
Estas cuestiones apuntan hacia otra pregunta importante: ¿Cómo han
de emplearse e interpretarse estas Escrituras canónicas? Nuestro
próximo capítulo se concentrará en ese tema.
1
F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? (Downer’s
Grove: InterVarsitY Press, 1960),16-17.
2
Una gran porción del material del comienzo de este capítulo se basa en F. F.
Bruce, The Books and the Parchments (Londres: Pickerin & Inglis, 1963); Bruce
M. Metzger, The Text of the New Testament (New York: Oxford, 1968); P. R.
Ackroyd y D. F. Evans, eds., The Cambridge History of the Bible, Vol. 1
(Cambridge: University Press, 1970).
3
Véase La Biblia de Estudio Mundo Hispano, (El Paso: Editorial Mundo
Hispano, 1977), 95104, en donde se halla una lista bastante extensa, con excelentes
anotaciones e información sobre un buen número de traducciones al español. Hay
otra lista, -Principales Traducciones de la Biblia al Español, desde la Biblia
Alfonsina (1260) hasta la Biblia de las Américas (1980, “compilada por el Rev.
Eduardo Hernández Alonso para la Fundación Bíblica Lockman, U Habra,
California, y publicada en enero de 1989. Esta lista tiene también una frase breve
ilustrativa en cuanto a cada versión.
4
David G. Dunbar,” The Biblical Canon," Hermeneutica, Authoriry and Canon,
ed. D. A. Carson y J. D. Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 299-360.
5
R. T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church,
(Grand Rapids: Eerdrnans, 1985).
6
Véase Francisco Lacueva, Catolicismo Romano, (Barcelona: CLIE, 2a. Ed.
1979), 50-55.
7
1 Clemente 47:1-3.
8
Ralph P. Martin, “Muratorian Canon,” New International Dictionary of the
Christian Church, ed. J. D. Dougias (Grand Rapids: Zondervan, 1978),684-685.
Una historia revisada del canon del Nuevo Testamento ha sido sugerida por A. C.
Sundberg, hijo, “The Bible Canon and the Christian Doctrine of Inspiration,”
Interpretation, 29 (1925): 3 5 2-37 1. Se basa en el concepto de fechar al Canon
Mutatorio en el siglo cuarto, en lugar de hacerlo en el segundo. Aun cuando la
teoría ha recibido mucha atención, la evidencia para una revisión así es
extremadamente débil.
9
Pueden verse explicaciones más amplias en F. F. Bruce, The Canon of the
Scripture, (Downers Grove: InterVarsity Press, 1989) y Bruce M. Metzger, The
Canon of the New Testament (Oxford: University Press, 1987).
10
Lacueva, op. cit., 53.
EJECICIOS DE APRENDIZAJE PERSONAL:

CAPITULO 7
[falso/verdadero]
______ 1. La cantidad de material del Antiguo Testamento que
sobrevivió al exilio babilónico es un testimonio a favor
de la preservación providencial de Dios.
______ 2. Los Salmos permanecieron sin cantarse por dos
generaciones mientras el templo estaba en ruinas.
______ 3. Una amenaza crítica a la transmisión y preservación de
las Sagradas Escrituras tuvo lugar durante las
persecuciones de Antíoco IV alrededor del año 167 A.C.
______ 4. Todos los documentos del Nuevo Testamento fueron
escritos en griego con excepción de la Carta a los
Hebreos que fue escrita en arameo.
______ 5. Al principio del siglo segundo los cuatro evangelios y las
cartas de Pablo circulaban en dos colecciones o tomos.
______ 6. El libro de los Hechos y las Epístolas generales
usualmente formaban una colección o tomo.
______ 7. El libro de Apocalipsis solía circular solo.
CAPITULO 8
Uso E Interpretación De La
Biblia
Y el sacerdote Esdras trajo la ley delante de la
congregación, así de hombres como de mujeres y de
todos los que podían entender, el primer día del
mes séptimo (Neh. 8:2)
Y leían en el libro de la ley de Dios claramente, y
ponían el sentido, de modo que entendiesen la
lectura (Neh. 8:8).
INTRODUCCION
La iglesia cristiana ha usado la Biblia en un sinnúmero de maneras.
Esto se debe al carácter multifacético de la Biblia. Por lo tanto, su
uso e interpretación ha tomado una variedad de formas. En este
capítulo examinaremos brevemente estos usos, además de algunos
principios de interpretación, incluyendo la interpretación que la
Biblia hace de sí misma, y daremos un breve vistazo a la historia de
la interpretación bíblica a lo largo de la historia del cristianismo.
También consideraremos algunos modelos contemporáneos de
interpretación, y para finalizar, observaremos la posibilidad de
niveles múltiples de significado o sentidos plenarios.
I. EL MODELO DEL NUEVO TESTAMENTO

En el capítulo 2 vimos de paso la manera en que Jesús usó el Antiguo
Testamento. Observamos que Jesús adoptó un entendimiento
cristológico de esas Escrituras. Dirijamos nuestra atención, ahora, a
los escritores del Nuevo Testamento, para ver si ese modelo
continuó.
USO E INTERPRETACION DE LA BIBLIA 105
Siguiendo las prácticas rabínicas, los apóstoles utilizaron

diferentes maneras de acercarse al Antiguo Testamento. Las
exhortaciones morales generalmente se interpretaban literalmente.
Otros pasajes del Antiguo Testamento tomaron una referencia
cristológica obvia, especialmente a través del uso de interpretaciones
tipológicas. Sin embargo, ninguna imagen o patrón individual,
ningún tema o cuestión expresa adecuadamente la forma en que los
apóstoles interpretaron el Antiguo Testamento. Lo que se recalca a
través de todo el Nuevo Testamento es que numerosos temas,
imágenes, modos de revelación y respuestas se cumplen en
Jesucristo. La exclamación jubilosa de Felipe: Hemos hallado ... a
Jesús (Jn. 1:45), encuentra eco por parte de los escritores del Nuevo
Testamento corno la manera de interpretar los eventos, figuras e
ideas del Antiguo. No era tanto una idea de cumplimiento, sino una
armonía de notas presentadas en una variedad de maneras por
diferentes métodos de interpretación.1
Jesús llegó a ser la fuente primaria y directa de la forma en que la
iglesia cristiana entendió el Antiguo Testamento. Los apóstoles,
probablemente en forma inconsciente más que intencional, usaron los
procedimientos de interpretación que practicaba el judaísmo de
aquella época. Sin embargo, el contexto judío en el cual nació el
Nuevo Testamento no fue el elemento primario para la formación de
la interpretación cristiana. En el centro de esta interpretación se halla
la perspectiva crístocéntrica. Lo que más se necesitaba era una
perspectiva que pudiera transformar la Torab (la ley de Moisés) en la
Torab mesiánica. Fue mediante el modelo que Jesús había
establecido, y Su exaltado señorío expresado mediante el Espíritu
Santo, que Jesús sirvió corno la fuente constante de ejemplo que la
iglesia cristiana primitiva siguió para interpretar las Escrituras.2
106 USO E INTERPRETACION DE LA BIBLIA
II. USOS DE LA BIBLIA

Desde los primeros días de la historia cristiana, los creyentes
individuales, y la iglesia en su totalidad, han usado la Biblia de
diferentes maneras. Esta rica herencia influye en los creyentes de la
actualidad con respecto a las maneras en que usan la Biblia para sus
propósitos individuales y congregacionales. Un repaso de estos usos
nos ayudará a entender el valor inestimable de la Palabra de Dios.
A. En la adoración
No sabemos a ciencia cierta qué costumbre adoptaron las primeras
iglesias con respecto a la lectura regular de la Biblia en los cultos de
adoración. Una cosa es cierta, sin embargo: el uso primario de la
Biblia en la iglesia fue en la adoración. Es importante recordar que la
interpretación bíblica se basaba en el uso y en el entendimiento del
texto sagrado por parte de la iglesia cristiana, no en los análisis
teóricos de los eruditos. Siguiendo el modelo establecido en la
sinagoga judía, la exposición de la Palabra era de suprema
importancia en los cultos de adoración. Este modelo empezó con la
exposición que Jesús hizo de Isaías 61 al principio de Su ministerio;
texto que El interpretó a la luz de Su propia misión mesiánica (Lc.
5:16-27 ). Esta práctica se usó constantemente en los cultos de
adoración de la iglesia primitiva (Hch. 13:14-44; 14: 1; 17: 1; 19:8).
En 1 Timoteo 4:13 se le exhorta al joven pastor a que se ocupe en
la lectura pública de las Escrituras. En 2 Timoteo 2:15 se estimula el
estudio privado de ellas. El propósito de la lectura pública de las
Escrituras, las cuales fueron dadas por inspiración divina, era hacer al
oyente sabio para la salvación, la cual se halla en Jesucristo. Por esta
razón, el lugar de la lectura y exposición de las Escrituras en el culto
de adoración siempre fue central. El modelo del culto cristiano, así
como la adoración en la sinagoga, era un culto basado en la Palabra
de Dios. La referencia en 1 Timoteo es la primera alusión histórica al
uso de las Escrituras en los cultos de adoración de la iglesia cristiana.
Las cartas del Nuevo Testamento eran leídas en las reuniones
públicas de las iglesias (Col. 4:16; Ap. 1:3). Al parecer los apóstoles
esperaban que sus cartas fueran aceptadas como autoritativas durante
su propia vida en esta tierra (2 Tes. 2:15; 2 P. 3:15 16). Como se
señaló anteriormente, las cartas fueron aceptadas gradualmente,
circularon y fueron leídas en voz alta en las reuniones públicas. De
esta manera llegaron a ser el objeto de estudio y meditación.
La lectura de las Escrituras estaba acompañada por su exposición.
Casi toda la interpretación de las Escrituras de parte de la Iglesia, y
su correspondiente análisis teológico, se desarrolló a partir M
sermón. El significado real de la predicación fue declarado por Pablo
en 1 Corintios 1: 17-23. El dijo que se había dedicado a predicar el
evangelio, identificado como el mensaje de la cruz, Cristo
crucificado. Esta predicación llegó en demostración del poder del
Espíritu, para que la fe surgiera como demostración del poder de
Dios (1 Co. 2:1-6). La teología de la predicación que tenía el apóstol
estaba elaborada alrededor de los elementos del kerigma: la
encarnación, muerte, sepultura, resurrección y ascensión de Cristo.3
En este sentido, la predicación en el contexto de la comunidad
reunida para la adoración recordaba el evento de Cristo, evento que
dio forma y significado, no sólo a la adoración, sino también a las
vidas de los adoradores.
La predicación de la iglesia interpretó las Escrituras del Antiguo
Testamento en términos de la venida de Cristo. Esto se evidenció en
su actitud hacia el Antiguo Testamento. Consideraron la ley y los
profetas, tanto como los eventos y la adoración de parte de Israel,
como una parte de la tradición cristiana, por cuanto creyeron que
todo ello testificaba de Jesucristo. Pablo, por ejemplo, en 1 Corintios
15:3, 4, insistió en que todo lo referente a Cristo sucedió conforme a
las Escrituras. Muy pronto una interpretación tipológica de las
Escrituras llegó a ser la norma para exponerlas durante la adoración
en la iglesia cristiana. De este modo, mediante la predicación de la
iglesia primitiva, se practicaba la exégesis tipológica (la
interpretación y aplicación de las Escrituras).4
La predicación en la iglesia primitiva no fue una repetición fría

de hechos históricos, ni una presentación vacía de ciertas verdades,
muy interesantes, pero sin valor moral. No, los hechos debían
convertirse en factores vitales de las vidas de los adoradores, y de allí
la constante oferta de arrepentimiento y perdón, y la promesa de un
lugar en la nueva época inaugurada con la venida M Hijo de Dios.
A la iglesia cristiana se le dio pastores y maestros para que la
congregación pudiera edificarse mediante la lectura, la predicación y
la enseñanza de las Sagradas Escrituras, hasta alcanzar la medida de
la estatura de la plenitud de Cristo (EL 4:11-16; Col. 1:28). En la
iglesia primitiva se puso mucho énfasis en que los creyentes fueran
instruidos en las Escrituras (He. 5:11-14), y que los líderes fueran
fieles a las tareas de interpretar y exponer la Biblia (Col. 4:16, 17; 1
P. 4: 10, 1 l). Vemos entonces que así como en la sinagoga, la
adoración en la iglesia brotaba de la Palabra de Dios, y estaba
cimentada en las Sagradas Escrituras. Esto determinó el modelo o
patrón para el uso de las Escrituras por parte de la iglesia cristiana a
través de las edades. Otros usos de la Biblia fueron el uso privado, el
teológico y el literario.
B. En el estudio privado
Con la invención de la imprenta de tipos movibles, y el énfasis en la
doctrina del sacerdocio de todos los creyentes, en tiempo de la
Reforma, la lectura privada de las Escrituras se incrementó. Desde la
época de jerónimo, 341-420 D. C., y Agustín, 354-430 D. C., se
había estimulado la práctica del estudio privado, pero el énfasis en
que el creyente lea la Biblia, y la interprete por sí mismo, es uno de
los principales logros del protestantismo posterior a la Reforma. Los
movimientos de renovación más fuertes han sido los que han hecho
hincapié en la suprema importancia del uso devocional de la Biblia.
C. En la teología
En la iglesia primitiva la labor teológica estaba vitalmente ligada a la
interpretación bíblica, casi inseparable de ella. La base de toda
teología verdaderamente bíblica en la historia de la iglesia cristiana
consiste en una comprensión exegética fiel de las Sagradas
Escrituras. La mayoría, si acaso no todas, las desviaciones teológicas
se deben al descuido o abandono de la verdad bíblica, o a una
interpretación defectuosa de los textos.
D. Como literatura
Aun cuando la Biblia nunca tuvo el propósito de que fuera leída
únicamente como literatura, tiene indudablemente enormes
cualidades literarias, y ha ejercido una gran influencia en otras
literaturas, particularmente en el mundo occidental. Desde el punto
de vista literario, la Biblia contiene drama, poesía, narración y prosa.
La intimidad de las cartas también ha ejercido amplia atracción. El
estudio literario de la Biblia bien vale la pena. Su uso ha crecido
grandemente en las últimas décadas. No obstante, el estudio literario
de la Biblia no es la razón para que ella sea el libro más vendido y
más frecuentemente leído en todo el mundo.
III. INTERPRETACION BIBLICA

Desde el comienzo de la iglesia cristiana se desarrolló una herencia
doble: (1) una que sostiene que el significado de las Sagradas
Escrituras se halla solamente en su sentido primario e histórico, y (2)
otra que considera que el significado final de las Escrituras descansa
en su significado plenario. A partir de estas distinciones se
desarrollaron en la iglesia cristiana primitiva varios modelos, o
combinaciones de modelos para interpretar las Sagradas Escrituras.
A. Un vistazo a la historia
Los padres apostólicos del siglo segundo hallaron el verdadero
entendimiento de la Biblia en las enseñanzas de los apóstoles. La
aparición de enseñanzas falsas (particularmente el nosticis
mo) y los desafíos que se lanzaron a la ortodoxia aceptada, crearon

cierta confusión en la interpretación. Para demostrar la unidad y el
mensaje de las Escrituras, Ireneo, 100-200 D. C., y Tertuliano, c. 155
-255 D. C., formularon un marco de referencia para tratar con esas
cuestiones. Este marco de referencia se convirtió en la guía o regla de
fe de la iglesia cristiana. Continuando con el énfasis cristológico M
primer siglo, esa regla de fe delineó las creencias teológicas que
hallaron su foco en el Señor encarnado. Algunas veces, sin embargo,
la interpretación de las Escrituras a través de este filtro teológico
forzaba al texto bíblico dentro de un conjunto preconcebido de
convicciones teológicas. Esta manera de tratar el asunto resultó en un
salvaguarda para el mensaje del cristianismo, pero redujo la
posibilidad de creatividad entre los intérpretes como individuos.
También tendía a divorciar el texto bíblico de su contexto literario o
histórico. 5
La interpretación bíblica creativa alcanzó nuevos niveles con el
surgimiento de la escuela de Alejandría, en el siglo tercero. La
innovación de la interpretación alegórica se desarrolló en este
contexto. La interpretación alegórica da por sentado que la Biblia
intenta decir algo más que lo su sentido literal sugiere, y procura
extraer el sentido más profundo, místico, más allá de las mismas
palabras. Los dos grandes representantes de la escuela alejandrina
fueron Clemente, 150-215 D.C. y Orígenes, 185254 D.C.
Los que aceptaron esta línea de tradición entendían la
interpretación bíblica como un especie de posesión extática. Por
consiguiente, era apropiado que las palabras bíblicas que fueron
impartidas en esta manera debieran ser interpretadas místicamente, si
se quería que se conociera su significado más íntimo. Afirmaron la
importancia del sentido literal de las Escrituras; sin embargo, su
sentido literal no era el significado principal. Orígenes,
particularmente, pensaba que era absurdo que una Biblia inspirada
por Dios no fuera interpretada espiritualmente. A partir de esta
presuposición surgió el concepto hermenéutico triple de Orígenes. El
sostenía que la Biblia tenía tres significa dos diferentes, pero
complementarios:
(1) un sentido literal o físico; (2) un sentido alegórico o espiritual; y

(3) un sentido tropológico o moral. No obstante, hay lugares donde
los partidarios de la escuela alejandrina ignoraron el sentido literal y
hallaron numerosos significados en un pasaje en particular, creando
así una escala completa de interpretaciones alegóricas.6 La
interpretación alejandrina fue primariamente práctica. La obra de
estos intérpretes no puede entenderse si no se toma en cuenta esto.
Los sucesores de Orígenes enfrentaron un desafío de parte de la
escuela de Antioquía con su énfasis en la interpretación literal e
histórica. Entre los grandes intérpretes de esta corriente estaban Juan
Crisóstomo, 347-407 D.C. y Teodoro de Mopsuescia, 350-428 D. C.
Concebían la inspiración bíblica como un despertar, divinamente
motivado, del entendimiento y comprensión de los escritores. En ese
despertar, su individualidad quedaba relegada a un segundo plano,
mientras que su actividad intelectual continuaba bajo el control
consciente. Los antioqueños se concentraron en las metas,
motivaciones, usos y métodos de los escritores bíblicos. Creían que
el sentido literal e histórico de las Escrituras era el principal, y que a
partir de allí surgían todas sus aplicaciones morales. 7 La exégesis
madura de Teodoro y Crisóstomo, aunque literal, no fue un crudo
literalismo rígido que falló en reconocer otras figuras del lenguaje en
el texto bíblico. Continuando con las prácticas previas de Jesús y de
la iglesia cristiana primitiva, los antioqueños leyeron las Escrituras
cristológicamente mediante la aplicación de la exégesis tipológica.
Al entrar en el siglo quinto, la iglesia cristiana desarrolló una
manera multifacética de interpretación, algunas veces haciendo
hincapié en lo literal e histórico, y otras en lo alegórico, pero siempre
en lo teológico. Agustín y jerónimo establecieron las pautas de este
período. El texto bíblico era interpretado en su contexto más amplio,
o sea el canon bíblico. Este establecía los parámetros para validar
tanto las interpretaciones tipológicas como las alegóricas, de modo
que el significado histórico seguía
siendo el principal, sin ignorar el significado espiritual más profundo.

Ni las prácticas alegóricas de Alejandría ni el énfasis histórico de
Antioquía lograron dominar el campo. Surgió un equilibrio, influido
por las preocupaciones pastorales y teológicas. Se vio a la Biblia
desde el punto de vista de la fe, y surgieron interpretaciones que
hacían hincapié en la edificación de la iglesia, el amor al prójimo, y
especialmente en el conocimiento y el amor hacia Dios.8
Desde el tiempo de Agustín, la iglesia cristiana siguiendo a Juan
Casiano, m. 433 D. C., aceptó la teoría de un sentido cuádruple de las
Escrituras. (1) El sentido literal de las Escrituras podía nutrir las
virtudes de fe, esperanza y amor, y generalmente lo hacía. Cuando no
lo hacía, el intérprete podía apelar a tres virtudes adicionales,
correspondiendo cada sentido a una de esas virtudes. (2) El sentido
alegórico se refería a la iglesia y su fe; lo que ella debía creer. (3) El
sentido tropológico o moral se refería a los individuos, y lo que ellos
debían hacer, correspondiendo al amor. (4) El sentido anagógico o
místico apuntaba a las expectativas de la iglesia, y correspondía a la
esperanza. Por ejemplo, la ciudad de Jerusalén. Todas las veces que
aparecía en las Escrituras se entendía literalmente como una ciudad
judía, alegóricamente como la iglesia de Jesucristo, tropológicamente
como las almas de los seres humanos, y anagógica o místicamente
como la ciudad celestial. El sentido cuádruple caracterizó la
9
interpretación de la Edad Media.
Martín Lutero, 1483-1546, el gran reformador, empezó usando el
método alegórico, pero posteriormente lo abandonó. Sin embargo,
fue Erasmo, 1466-1536, más que Lutero, quien descubrió de nuevo la
prioridad del sentido literal. Juan Calvino, 1509-1564, el intérprete
más consistente de la Reforma, desarrolló el énfasis en el método
histórico-gramatical como la base para desarrollar el mensaje
espiritual de la Biblia. El énfasis de Lutero en el significado
cristológico de las Escrituras vinculó a los reformadores con Jesús,
los apóstoles y la iglesia primitiva.10
Se cree generalmente que los continuadores de la Reforma
abandonaron gradualmente la libertad de interpretación empleada por

Lutero y Calvino. Aunque ésta es una declaración general, la verdad
es que llevaron a cabo su exposición bíblica con nuevas limitaciones
teológicas, estableciendo de hecho un nuevo escolasticismo
protestante." Esta nueva forma de escolasticismo dio como resultado
una interpretación dogmática y autoritativa. Casi simultáneamente
empezó a surgir el pensamiento del iluminismo. Este movimiento
intelectual rechazó tanto la forma dogmática como la autoritativa, y
eso dio como resultado dos reacciones diferentes: (1) un nuevo
pietismo con Felipe Jakob Spencer, 1635-1705, y (2) un método
histórico crítico que hizo hincapié en la importancia de la
interpretación histórica en contra de la teológica, método cuyos
pioneros fueron Juan Semler, 1725-1791, y Juan David Michaelis,
17171791. El período moderno ha continuado en una de estas tres
direcciones: el enfoque de la Reforma, el enfoque pietista, y el
enfoque histórico crítico.
B. Un modelo contemporáneo
Estos diferentes modelos se hallan presentes entre los bautistas de
nuestros días. Como resultado de nuestro estudio se ha indicado una
gran variedad de interpretaciones que ofrecen estas diferentes
perspectivas. El enfoque funcional/pietista es común entre quienes
leen la Biblia en forma devocional, sin interesarles la interpretación o
los asuntos histórico/teológicos, excepto las respuestas morales. Las
perspectivas de la Reforma y sus seguidores intentan interpretar las
Escrituras basándose en un credo oficial. Su punto fuerte es su
intención de entender la Biblia en su contexto histórico, en sus
presuposiciones de fe, y en el establecimiento de parámetros
teológicos como protección en contra de lo que se considera herejía.
Los modelos histórico críticos estimulan la creatividad, así como los
esfuerzos intelectuales y académicos.
Podemos adoptar los puntos fuertes de cada uno de estos
modelos, y ofrecer la posibilidad de múltiples significados del texto
bíblico. Se puede sugerir la posibilidad real de que el texto bí-
blico en su totalidad, considerado en su contexto canónico, contenga

una riqueza variada de significados, sin limitarse a uno sólo. Esto
indica un sentido más completo en las Escrituras que el que
posiblemente el escritor intentó darle o incluir. Mientras más
significativo sea el texto, tanto más será así.
Para ilustrar, veamos el ejemplo de la simiente como se usa en las
Escrituras. La simiente prometida a Abram y Sara¡ (Gé. 12:2) tenía
un sentido objetivo, normativo para ellos, los oyentes históricos
originales. Significó que Dios había prometido darles un hijo. Esta es
una interpretación válida, pero el significado de la simiente es mucho
más profundo. Su uso en Génesis 12 en referencia a Abram y Sara¡
cobra un significado nuevo al de la promesa en cuanto a la simiente
que se dio en Génesis 3:15, en donde se le promete a Eva una
simiente. Históricamente, la simiente se refería a los hijos que les
nacieron a Eva y a Sara. Pero además de eso, el término simiente
recibe un significado canónico mucho más amplio en el pacto
davídico de 2 Samuel 7, en donde se halla la promesa dada a David,
de que su simiente se sentará en el trono de Israel para siempre.
Pablo, en Gálatas 3:16-29 muestra la profundidad teológica de la
simiente, al mostrar que su significado más completo se halla en el
Señor Jesucristo. Es improbable que los personajes históricos
originales, los escritores bíblicos ni los lectores originales,
entendieron "simiente" en Génesis 3, 12 ó en 2 Samuel 7, como una
referencia a Jesucristo. Sin embargo, desde una perspectiva canónica,
vemos que el significado de simiente va más allá, pero sin ignorar el
significado entendido por los lectores originales. Eva tuvo un hijo, al
igual que Sara. Salomón, el hijo de David, y los hijos de Salomón
también, se sentaron sobre el trono al cual se hace referencia en 2
Samuel 7. El significado pleno de cada uno de estos ejemplos apunta
hacia Jesucristo. Debido a su forma canónica y naturaleza divina, el
texto bíblico puede tener una riqueza de significado, o una
profundidad más completa de significado, el cual por su propia
naturaleza nunca puede agotarse. Es posible que el significado de un
texto pueda en realidad exceder la intención consciente de los
escritores originales, o la manera en que lo entendieron los lectores
originales.
C. Pautas importantes
¿Cómo pueden determinarse estos significados más completos?
¿Cuáles parámetros existen para limitar los excesos caprichosos? Los
parámetros están en el texto y en el canon bíblico. Los significados
más completos deben ser consistentes con el mensaje canónico. Hay
varias pautas provechosas que serán de utilidad práctica al procurar
desarrollar un modelo contemporáneo de interpretación. Las
principales serían las siguientes:
1. Presuposiciones. Aproxímese al texto con las presuposiciones

correctas identificadas como la fe bíblica que acepta la Biblia
como veraz y autoritativa.
2. Significado. Reconozca que el significado histórico y literal de

la Biblia es el significado principal, pero no el único significado.
3. Testimonio. Reconozca en el testimonio profético apostólico la

posibilidad de un significado más profundo.
4. Autoría. Afirme la autoría humana del texto, tanto como su

origen divino.
5. Texto. Vea en el texto bíblico, más que la mente del escritor, el

lugar donde se concentra el significado.
6. Contexto. Comprenda que un texto descansa en su contexto

canónico.
7. Analogía de la fe. Vea a las Escrituras como un comentario de

las Escrituras, afirmando así la analogía de la fe.
8. Iluminación. Espere y confíe en la iluminación del Espíritu

Santo para capacitarle en la interpretación.
9. Contemporaniedad. Espere y confíe en que la Biblia habla a las

preocupaciones contemporáneas del lector.
10. Cristocéntrica. Interprete la Biblia a la luz de la centralidad de

Jesucristo.
CONCLUSION
En conclusión creemos que el significado objetivo de la Biblia es el
significado que el escritor bíblico quería darle al texto, y que el
intérprete puede determinarlo mediante un dedicado esfuerzo
encaminado a remontarse al pasado, y a leer el texto bíblico en su
contexto y medio ambiente original. Pero, debido a que es una
palabra canónica para la comunidad de creyentes, la Biblia también
puede ser leída por y para los miembros actuales de la iglesia
cristiana. Necesitamos mantener ambos horizontes: el del escritor
bíblico y el del intérprete contemporáneo. Esto también sirve para
restaurar la Biblia a su lugar apropiado en la iglesia.
La Biblia no se convierte en esclava de ningún grupo selecto de
eruditos, sino que es un libro para la comunidad de los creyentes y es
intepretada por ellos mismos. La comunidad de eruditos debe hallar
otra vez su lugar en la iglesia, como el brazo servidor y capacitador
para el resto de la comunidad de fieles. La interpretación bíblica,
tanto como la labor teológica en general, pueden verse de nuevo no
solamente como un ejercicio académico, sino como un ejercicio para
la edificación de la iglesia.
Nuestra propuesta no tiene ninguna intención de ser
antiacadémica. Lo que sí hace, sin embargo, es colocar a la
comunidad académica en una posición de servidora para el bien de la
iglesia. Al mismo tiempo, afirma los parámetros confesionales de la
iglesia, la obra iluminadora del Espíritu Santo, y la creencia bautista
de que todo creyente tiene el privilegio y la responsabilidad de leer e
interpretar la Biblia por sí mismo. Es nuestra esperanza que estas
pautas puedan proveer un equilibrio saludable y
útil en la vida de los bautistas, mientras batallamos no solamente con

la cuestión de la naturaleza de las Escrituras, sino también con la
interpretación del texto bíblico. Nuestra preocupación se enfoca en el
horizonte histórico, tanto como en nuestro medio ambiente
contemporáneo, mientras procuramos vivir bajo la autoridad de la
Palabra de Dios. Es hacia la cuestión de la autoridad bíblica que
dirigimos ahora nuestra atención.
1
F. F. Bruce, New Testament Development of Old Testament Themes (Grand
Rapids: Eerdmans, 1968),12-21.
2
C. F. Moule, Birth of the New Testament (New York: Harper & Row, 1966), 58-
59.
3
C. H. Docid, The Apostolic Preaching and Its Development (Filadelfia:
Westminster, revisión 1963) y R. H. Mounce, The Essential Nature of the New
Testament Preaching (Grand Rapids: Eercimans, 1963).
4
Una gran parte de este material se basa en Ralph P. Martin, Worship in the Early
Church (Grand Rapids: Eerdinans, 1964), 53-76; Robert E. Webber, Common
Roots (Grand Rapids: Zondervan, 1978).
5
Robert M. Grant con David Tracy, A Short History of the Interpretation of the
Bible (Filadelfia: Fortress, 1984), 73-82.
6
José Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third Century
Church, (Atlanta: john Knox, 1983), 87-129.
7
J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, (San Francisco: Harper and Row,
revisión 1978), 75-82.
8
Gerald Bonner, “Agustine as Biblical Scholar,” Cambridge History of the Bible,
3 vols., (Cambridge: University Press, 1970), 1:541-563.
9
Beryl Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages (Oxford: 13lackwell,
1952).
10
A. Skevington Wood, Captive to the Word: Martin Luther’s Doctrine of
Sacred Scripture. (Grand Rapids: Eerdmans, 1969).
11
J. K. S. Reid, The Autority of Scripture: A Study of Reformation and Post-
Reformation Understanding of the Bible (Londres: Methuen, 1962).

CAPITULO 8
[Llene el espacio en blanco]
1. __________________ llegó a ser la fuente primaria y directa de la
forma en que la iglesia cristiana entendió el Antiguo Testamento.
2. Los apóstoles usaron los procedimientos de interpretación

que practicaba el __________________ de aquella época.
3. Lo que más se necesitaba en el tiempo del Nuevo Testamento era

una perspectiva que pudiera transformar la __________________ (la
ley de Moisés) en la ______________ __________________.
4. Las exhortaciones morales del Antiguo Testamento generalmente

se interpretaban __________________.
5. Lo que se recalca a través de todo el Nuevo Testamento es que

numerosos temas, imágenes, modos de revelación y respuestas se
cumplen en __________________.
6. La perspectiva __________________ en la interpretación bíblica

mantiene aJesucristo como el centro y la clave del mensaje bíblico.

CAPITULO 9
La Autoridad De La Biblia
Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más
cortante que toda espada de dos filos; y penetra
hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y
los tuétanos, y discierne los pensamientos y las
intenciones del corazón (He. 4:12).
INTRODUCCION
La preocupación principal en el debate sobre la Biblia es el asunto de
su autoridad. Este capítulo tratará precisamente sobre la autoridad de
la Biblia, y el derecho que ella tiene de exigir obediencia. También
hay que notar la autoridad de la Biblia con respecto a retos
contemporáneos, así como en asuntos de ética y en la toma de
decisiones. La discusión concluirá con la importancia de la
aplicación personal y corporativa.
I. LA FUENTE DE AUTORIDAD
Como vimos en el primer capítulo, Dios nos ha permitido ver Quien
es El mediante Su propia manifestación, puesto que únicamente se
puede conocer a Dios mediante Su propia revelación. La clave a la
autoridad de Dios es Su revelación. Esto vincula nuestro primer
capítulo con el último, puesto que la revelación y la autoridad son
dos lados de la misma realidad. Dios así declara Su autoridad en Su
revelación, y El sólo es la fuente de autoridad para todas las demás
autoridades subalternas o inferiores.
Autoridad es el derecho o poder para exigir obediencia o fe. El
reinado soberano, universal y eterno de Dios sobre el univer-
so entero es una evidencia de Su autoridad (Ex. 15:18; Job 26:12; Is.

50:2). El establece los tiempos y hace todas las cosas de acuerdo con
Su voluntad (Dn. 4:3 4, 3 5; Ef. 1: 11 ). Toda autoridad en la tierra y
en el cielo proviene de Dios. Su cuidado providencial sobre los
eventos de la historia demuestra Su autoridad.
Los seres humanos son criaturas del Dios eterno que se revela a
Sí mismo. Puesto que la humanidad fue creada por El, el significado
de la vida humana se halla en la dependencia y en la relación con El.
Dios ejerce autoridad sobre Su creación, y el pueblo de Dios
responde a Su autoridad en obediencia y adoración, así como en una
confesión y arrepentimiento. La autoridad de Dios se comunica en la
iglesia, en la razón, en la conciencia, en la experiencia humana, en la
naturaleza y en la historia, así como en Cristo y en la Biblia. Por
supuesto, como ya se señaló en los primeros dos capítulos, Dios se ha
revelado supremamente en la persona de Jesucristo (Jn. 1: 1- 18; He.
1: 1-3). Debemos afirmar que Dios se revela en todas las maneras
mencionadas anteriormente, y sin embargo, la Biblia es el medio
primario de la revelación de Dios para los seres humanos de hoy.
La Biblia muestra la autoridad de Cristo al actuar en nombre de
Dios el Padre. Cristo ejerce toda la autoridad que por derecho le
pertenece a Dios. Perdona pecados (Mr. 2:5-8), echa fuera demonios
(Mr. 1:27), enseña con autoridad (Mt. 5:21-48; 7:28, 29), y resucita a
los muertos (Lc. 7:11-17; Jn. 11:38-44). Como Hijo obediente de
Dios, cumple la Palabra de Dios revelada en las Escrituras, y
reconoce y apela a la autoridad de ellas (Mt. 4: 1-11; Jn. 10:33-36).
La muerte y resurrección de Jesús proveyeron la victoria sobre el
pecado, el mal y la muerte (Col. 2:15; 1 Jn. 3:8). Por ese medio le fue
dada toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18-20).
La autoridad de Jesús se ejerce sobre la iglesia (Ef. 1:20-23) y se
expresa en forma única mediante sus embajadores personales, los
apóstoles (Mr. 3:14; Jn. 17:18; Hch. 1: 1-8; 2 Co. 5:20; Gá. 1: 1-2:9).
En ese aspecto, los apóstoles sirven como el fundamento de la iglesia
(Ef. 2:20-3:5). En cumplimiento de las promesas de Cristo
AUTORIDAD DE LA BIBLIA 121
(Jn. 14:26; 16:13), la autoridad de los apóstoles ha sido colocada

permanentemente en sus escritos. El Espíritu de Dios inspiró a los
escritos proféticos y apostólicos, y estas Escrituras han llegado a ser
la autoridad reconocida para comunicar la verdad de Dios que ha de
enseñarse, creerse y obedecerse. La Biblia es, entonces, el libro de la
verdad de Dios. Puesto que la Biblia es completamente veraz, es
totalmente digna de confianza en lo que respecta a sus afirmaciones.
Debido a que es veraz y digna de confianza, es nuestra autoridad
final en todas las cosas que atañen a la vida y a la piedad.1
II. AUTORIDAD E INTERPRETACION

Debemos reconocer que la verdad de Dios se revela, no por medio de
nuestras capacidades humanas, sino mediante la iluminación del
Espíritu Santo (1 Co. 2:6-16). Dijo entonces Jesús a los judiós que
habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mí palabra, seréis
verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad
os hará libres (Un. 8:31-32, VP).
A. Principios
Para vivir de acuerdo con la verdad de las Escrituras y obedecer su
autoridad, es necesario usar correctamente la Palabra de Dios (2 Ti.
2:15). Hay que ejercer mucho cuidado en interpretar fielmente las
Escrituras. Aparte de lo que ya hemos visto en el capítulo anterior,
queremos indicar algunas pautas prácticas.
1. Normas aculturales. Debeemos tener cuidado de no interpretar

las Escrituras según nuestras experiencias o normas culturales, aun
cuando, por supuesto, no podemos negar nuestras presuposiciones
culturales o nuestra experiencia. No obstante, lo que necesitamos es
interpretar nuestra experiencia y nuestra cultura de acuerdo con la
Biblia. Si permitimos que las Escrituras sean interpretadas según
nuestra experiencia, entonces nuestra experiencia se convierte en la
autoridad final.
2. Flexibilidad. Debemos ser cuidadosos y no dogmáticos en

nuestras interpretaciones en donde las Escrituras no son conclusivas.

A menudo somos culpables de decir más de lo que la Biblia dice, en
asuntos tales como la ropa que vestimos, la apariencia personal y las
prácticas culturales (Ro. 14; 1 Co. 8:10-13). Donde la Biblia habla,
debemos hablar. Si queremos de todas maneras hablar con respecto a
las cosas de las cuales la Biblia guarda silencio, debemos hacerlo con
extremo cuidado, siguiendo las enseñanzas generales de las
Escrituras.
3. Racionalizaciones. Debemos evitar racionalizar la Biblia al punto

de menoscabar su autoridad. Si bien es cierto que la Biblia está
relacionada con el tiempo y la cultura, debemos ser cuidadosos y no
desechar algunas enseñanzas bíblicas calificándolas de prácticas
culturales de aquella época. En cualquier momento en que
permitimos que las teorías filosóficas o corrientes científicas se
conviertan en la norma por la cual se interpreta la Escritura, podemos
caer en la trampa de usurpar la autoridad de las Escrituras.
4. Brecha histórica. Debemos reconocer que estamos separados por

grandes diferencias históricas y culturales con el tiempo y la cultura
de los profetas y apóstoles. El significado de muchas palabras y
prácticas cambia de generación en generación, y algunas veces
incluso de lugar a lugar. Debemos empeñarnos con todo cuidado en
determinar si un pasaje es figurativo antes que literal. Esto se puede
notar en un buen número de ejemplos recientes de nuestra propia
cultura. Palabras que en cierto lugar significan una cosa, en otros
sitios pueden significar lo opuesto. La palabra pelón, en algunos
sitios denota una persona con abundante cabello, en tanto que en
otros lugares denota una persona calva.
Así también con los vocablos bíblicos. El término león se usa en
1 Pedro 5:8 para referirse a Satanás, y se usa en Apocalipsis 5:5 para
referirse a Cristo. Pablo exhortó a la iglesia filipense a tener cuidado
de los perros (Fil. 3:2). Pero allí no se refería a una jauría de animales
salvajes hambrientos, sino a un grupo de falsos maestros.
Estos ejemplos nos muestran que los que estudian la Biblia han de
interpretarla teniendo en cuenta el uso de las palabras, tanto como las
prácticas culturales.
5. Nivel de significado. En el capitulo anterior indicamos que las

Escrituras pueden tener un significado más completo, plenario, en
adición a su significado literal. Sin embargo, en nuestro esfuerzo por
hallar las verdades espirituales en un pasaje, no debemos atribuirle
un significado espiritualizado. El significado plenario siempre debe
ser una extensión de¡ significado histórico primario, y siempre
consistente con el mensaje canónico total. Un buen principio general
es esforzarse por interpretar la Biblia a la luz de su significado
histórico primario. Este significado se halla mediante un examen
diligente del contexto de un pasaje, las costumbres de su tiempo, y el
significado de palabras y frases. Solamente cuando hemos entendido
el significado de las Escrituras podemos vivir correctamente bajo su
autoridad.
6. Más como Cristo. Necesitamos recordar que el propósito de la

interpretación bíblica es lograr que nuestras vidas se asemejen a la de
Cristo, a fin de equiparnos para el servicio de la iglesia (2 Tim. 3:17).
La autoridad bíblica significa poner en práctica la Palabra de Dios
(Sal. 119:5 9, 60). No debemos limitar la interpretación bíblica a un
método o técnica particular, sino que debemos emplear todo medio
legitimo para entender el mensaje de la Biblia. Sacamos mejor
provecho de la interpretación cuando prestamos oídos y obedecemos
la Palabra de Dios, cuando recibimos lo que Dios dice, y lo ponemos
en práctica con oración. La autoridad bíblica empieza a tener efecto
en nuestras vidas cuando la aceptamos gozosamente. El resultado
será la verdad, la obediencia, la alabanza y la acción de gracias.2
III. RETOS CONTEMPORANEOS
A. ¿Es para nosotros?

Algunos retos a la autoridad bíblica surgen al aplicar las ense
ñanzas de las Escrituras al contexto de nuestro siglo veinte. Las

preguntas que surgen con respecto a la Biblia fluctúan desde: ¿qué
significaron las Escrituras para aquellos a quienes les fueron dadas
primero? hasta ¿qué significan las Escrituras para nosotros? El
contexto bíblico y nuestro propio contexto algunas veces están
entrelazados con diferentes culturas y conceptos de la vida. Howard
Marshall pregunta cómo se puede encontrar un significado común
cuando lo que es correcto en una cultura no lo es en otra. El
mandamiento de Pablo de obedecer al amo en todas las cosas (Col.
3:22, 23) se dirigía a una cultura de esclavitud forzada. Nuestro
sistema económico difiere grandemente de aquel mundo. Hoy día los
empleados con frecuencia son socios de los patronos. ¿Exige lealtad
y obediencia esta clase de relación? Si decimos que para el día de
hoy el mandamiento bíblico significa que debemos darles a los
patronos el debido respeto y lealtad, antes que obediencia
incondicional, ¿estaremos diluyendo el significado o expresando el
significado esencial en términos apropiados para las condiciones
contemporáneas de trabajo?3 Las diferencias culturales son un reto
para que oigamos correctamente la Palabra de Dios.
B. Presión subjetiva
Un misionero contaba haber relatado la historia de José (Gn. 37-50) a
un grupo de personas en Europa y luego a un grupo de personas
procedentes del tercer mundo. Los europeos vieron en la historia a un
hombre que permaneció fiel a sus convicciones, a pesar de todo lo
que le sucedió personalmente. Las personas del tercer mundo vieron
a José como un hombre que, sin importar cuán lejos había viajado,
nunca olvidó a su familia. Los diferentes trasfondos culturales
determinaron las respuestas diferentes. ¿Podemos decir que una de
ellas es más consistente con la autoridad de la historia bíblica? ¿Es la
otra incorrecta? ¿Sería posible que ambos puntos de vista sean
legítimos?4 ¿Cómo puede un texto antiguo hablarnos
autoritativamente, de modo que nuestro propio significado cultural,
temporal y social no llegue a dominar el significado histórico de la
Biblia? Cierta
mente D. A. Carson está en lo correcto al afirmar que ningún ser

humano, que vive en un tiempo y espacio determinado, y habla un
cierto lenguaje, podrá jamás librarse completamente de su cultura en
ninguna cosa.5
C. Naturaleza divina
En armonía con nuestra comprensión divina/humana (cristológica) de
las Escrituras, Harvie Conn ha señalado seis aspectos provechosos
del asunto. Con respecto a la perspectiva divina, él ofrece tres pautas
importantes.
1. Veracidad. El punto de partida es una afirmación de la veracidad

total de las Escrituras. El único control apropiado para nuestros
juicios sigue siendo el significado histórico primario del texto
bíblico.
2. Medio humano. Debemos reconocer que los patrones culturales

del período y tiempo bíblico no sirven simplemente para que Dios los
use como ilustraciones de Sus mensajes. Esa cultura llega a ser la
matriz providencialmente controlada, desde la cual nos llega Su
revelación (ej. Ex. 3:12; Lc. 22:19, 20). Ese contexto es el escenario
en donde tiene lugar el devenir histórico de la revelación especial de
Dios. Desde esa particularidad histórica provienen esos elementos
universales que vinculan la fe de los personajes bíblicos con la
nuestra.
3. Iluminación. El Espíritu Santo, quien produjo el primer horizonte

del texto (2 P. 1: 20, 2 1 ), debe abrir nuestros corazones e iluminar
nuestras mentes para abrir el texto bíblico a nuestro mundo. El
Espíritu no es un servicio mecánico o mágico de contestación, como
el de los teléfonos; ni tampoco se convierte en un intermediario entre
Dios y nosotros; El es Dios mismo hablándonos y dirigiéndose a
nosotros.
D. Factor humano
De la misma manera, Conn señala tres provechosos puntos de
vista con respecto al lado humano.
1. Objetividad. Debe producirse un distanciamiento entre el texto

bíblico y nosotros, antes de que podamos oír lo que el texto bíblico
antiguo tiene qué decir a nuestros días. Esto puede sonar como
justamente lo opuesto de lo que queremos lograr. Pero muchas
historias bíblicas, (tales como la parábola del hijo pródigo, Lc. 15, o
del publicano arrepentido, Lc. 18) precisan de un cierto
distanciamiento de nuestro medio ambiente para que su enseñanza de
fondo pueda oírse.
2. Presuposiciones. Debemos reconocer que nuestras

presuposiciones y conceptos de la vida deben ser moldeados de
nuevo por la Biblia. Nuestros valores y perspectivas deben llegar a
ser más y más lo que Dios quiere que sean. Nuestro punto de vista
debe ser moldeado por la creación, la caída, la redención y la
consumación. En este sentido, nuestras distinciones culturales y
temporales pueden ser de provecho, y no de obstáculo, para
comprender y responder al mensaje bíblico.
3. Aplicación. Debemos reconocer que la Sagrada Escritura viene

presentada en formas culturales diferentes a las nuestras. Estas
formas culturales a menudo necesitan expresarse e interpretarse de
nuevo para nuestros días, de modo que puedan hablar a los asuntos
de actualidad.
Podemos confesar la autoridad bíblica reconociendo los aspectos
divino/humanos de las Escrituras y la interpretación de ellas. La
verdad bíblica no es tergiversada ni por la cultura de la cual procede,
ni por la cultura a la cual se dirige. El mensaje de la Escritura hace
uso de varias culturas, mientras que al mismo tiempo está de pie
autoritativamente en juicio sobre ellas.
IV. APLICACION ACTUAL

Hemos visto que la Biblia es autoritativa puesto que es la Palabra de
Dios para todos los seres humanos. Hay pautas para su
interpretación, las cuales nos permiten oír y responder en nuestro
propio medio ambiente a la Palabra de Dios. Sin embargo, tenemos
que ser cuidadosos en cómo aplicamos estas pautas a los asuntos
contemporáneos, tales como el tomar decisiones y las prácticas
éticas.
A. Mandamientos y principios
Debemos reconocer que hay algunas enseñanzas bíblicas que
contienen mandamientos específicos y universales dirigidos a las
personas de todas las culturas. Hay también enseñanzas generales
que tienen aplicación universal. Asimismo hay principios bíblicos
con autoridad implícita. Por último, hay algunos asuntos que se
pueden tratar sólo al hallar pautas bíblicas que se pueden aplicar a
ellos. Veamos algunos ejemplos que pueden ayudarnos a comprender
estas pautas.
1. Normatívidad. Pasajes tales como el mandamiento de no robar

(Ex. 20:15; EL 4:28) son enseñanzas directas, incluso para
situaciones específicas, y para toda la gente en todo tiempo.
2. Pertinencia. Hay enseñanzas generales con respecto al amor y a la

justicia que se pueden aplicar a diferentes situaciones. Las personas
que tienen relaciones patronales, laborales, familiares y sociales
deben procurar aplicar estos principios de justicia y de amor en esas
situaciones.
3. Ambigüedad. Hay enseñanzas claras acerca de la embriaguez (EL

5:18) y deben obedecerse. Las aplicaciones en cuanto a abstenerse de
las bebidas alcohólicas son enseñanzas implícitas, por tanto, el nivel
de autoridad es diferente al de los dos ejemplos anteriores.
4. Necesidades. Algunos asuntos contemporáneos no son

considerados específicamente en las Escrituras. ¿Dónde debemos
trabajar? ¿Con quién debemos casarnos? ¿A qué iglesia debemos
unirnos? Cada uno de estos asuntos debe enfocarse tratando de
aplicar los principios bíblicos; y cada uno de nosotros, bajo la
dirección de¡ Espíritu Santo, hallará una respuesta diferente.7
El comprender que hay varios niveles de autoridad de la Biblia
nos ayuda a entender que el vivir comprometidos con esa autoridad
no es algo pasado de moda. Las enseñanzas generales de las Sagradas
Escrituras revelan la voluntad y los caminos de Dios en diversas
maneras. Los principios directos, implicados o aplicados, cruzan las
barreras temporales, sociales, lingüísticas y culturales. Por lo tanto
podemos afirmar la suficiencia, la pertinencia y la autoridad de la
Biblia para los hombres y mujeres del tiempo moderno. La Biblia
puede, en varios niveles, dirigirse a los desafíos e interrogantes que
nosotros enfrentamos hoy en día.
V. LA BIBLIA Y OTRAS FUENTES DE AUTORIDAD

Aparte de la diferencia en cuanto al canon de las Sagradas Escrituras,
la corriente cristiana evangélica ortodoxa también difiere de la iglesia
de Roma en cuanto a la autoridad de la Biblia. La iglesia de Roma
acepta como válidas por lo menos cuatro fuentes de autoridad, a
saber: la Biblia, la tradición, los concilios y el Papa. El mundo
evangélico tesoneramente ha sostenido que solamente la Sagrada
Escritura es la fuente de autoridad, puesto que es la Palabra de Dios
escrita.
En el capítulo 7 hemos señalado que la iglesia de Roma admitió
en el canon los libros deuterocanónicos o apócrifos. La teología
católico romana afirma que fue la iglesia la que estableció y autorizó
el canon. El Nuevo Catecismo Holandés señala que la seguridad final
en cuanto a los libros inspirados que deben constar en el canon no
surge del examen de los mismos escritos, sino “dela autoridad de la
misma iglesia”.8 Los evangélicos, en cambio, sostenemos que la
autoridad de la Biblia no es algo que
le fue asignado por la iglesia, sino que brota de su propio contenido y

carácter; es la Palabra de Dios. Los libros deuterocanónicos nunca se
impusieron como inspirados por Dios, y por eso nunca fueron
aceptados dentro del canon de libros inspirados.
De las afirmaciones teológicas de la iglesia de Roma, tales como
las indicadas en el párrafo anterior y otras similares, surge otro
aspecto relacionado con la autoridad. Para la iglesia de Roma la
autoridad descansa en la iglesia más que en las Sagradas Escrituras.
La Biblia queda supeditada a “la autoridad de la misma iglesia”. Esto
significa que la autoridad de la iglesia es superior a la de la Biblia.
De esto se sigue que la Biblia es autoritativa solamente en tanto y en
cuanto la iglesia le asigna autoridad.
Los bautistas y también la mayoría de los grupos evangélicos
hemos considerado inaceptables semejantes afirmaciones. La Biblia
es autoritativa porque es la Palabra de Dios. Si Dios ha hablado, ha
hablado autoritativamente. La autoridad de Dios al hablar no le fue
asignada por decreto conciliar o de la iglesia, sino que Dios habla
porque El es autoridad.
Desde el Concilio de Trento (1545-1563) la iglesia de Roma ha
enseñado que hay dos fuentes de revelación: Las Escrituras y la
tradición. Al referirse a las Escrituras se refiere a la Biblia,
incluyendo en ella los libros deuterocanónicos. Al referirse a la
tradición, se refiere a ciertas verdades reveladas, no escritas, pero que
han sido trasmitidas oralmente a través de los siglos. Estas verdades,
según la enseñanza de la iglesia de Roma, han sido recogidas en
diferentes escritos, libros litúrgicos y otras declaraciones, y han sido
sancionadas por diferentes autoridades, concilios, o decretos de la
iglesia de Roma a través de los siglos.
El Concilio Vaticano 11, y la encíclica papal sobre la
Constitución Dogmática sobre la Revelación Divina, en frases
explícitas pero ambiguas, sostiene la doctrina tradicional de las dos
fuentes: las Escrituras y la tradición. Sin embargo, al examinar más
detenidamente la misma encíclica, tanto como otras obras que se
refieren al tema, se llega a la conclusión de que para la iglesia de
Roma las Escrituras quedan supeditadas a la tradición.
En la práctica esto es más notorio. Las Escrituras son consideradas

autoritativas, siempre y cuando la tradición primeramente sancione
como correcta cualquier doctrina, dogma o aseveración.
Los bautistas, en cambio, sostenemos que la autoridad de la
Biblia brota de su carácter como Palabra revelada e inspirada de
Dios. La autoridad de la Biblia no es para ser probada por la
tradición, las creencias de algún grupo, persona o iglesia. Por el
contrario, toda creencia, tradición o doctrina debe ser probada por la
Palabra de Dios. Ella es la autoridad final. Allí donde la tradición o el
dogma chocan con la enseñanza bíblica, es la tradición o el dogma
los que tienen que ceder, por cuanto las Escrituras son la autoridad.
A partir del Concilio Vaticano II, y la encíclica que ya hemos
mencionado, tuvo lugar un cambio de matiz en la perspectiva de la
iglesia de Roma en cuanto a las Escrituras, que confirma lo dicho en
los párrafos anteriores. En ese documento oficial la iglesia de Roma
dice que lo que los apóstoles enseñaron y escribieron” se va
desarrollando en la Iglesia”, de manera que “la iglesia camina
constantemente, al compás de los siglos, a la plenitud de la verdad
divina, hasta que se cumplan plenamente en ella las palabras de Dios
... Así Dios, que habló en otros tiempos, sigue conversando siempre
con la Esposa de su Hijo Amado”. De esta manera, ya no se habla de
las Escrituras como la sola autoridad, y ni siquiera de la tradición
solamente, sino que todo queda supeditado a la iglesia. Lacueva
concluye diciendo que la Palabra de Dios ya no es propiamente el
foco que ilumina a la iglesia, sino que es la iglesia el foco que arroja
luz sobre la Biblia.9 Así, la iglesia de Roma ratifica su doctrina de
que la autoridad reside en la iglesia, con toda su organización
jerárquica, concilios, dogmas y autoridades humanas; mientras que
los bautistas declaramos que la autoridad reside en la sola Escritura,
en la acción continua de la iluminación del Espíritu Santo para el
pueblo de Dios.
CONCLUSION
La Biblia debe verse como la norma final de autoridad para el pueblo
de Dios. Ella deriva su autoridad de¡ Dios que se revela y se
autentica a Sí mismo. La autoridad de la Biblia puede, y de hecho lo
hace, comunicarse por sobre las diferencias culturales, geográficas o
temporales que existen entre el mundo bíblico y el nuestro. Las
Escrituras son autoritativas en tanto se las interprete correcta y
fielmente en su ambiente histórico. El Espíritu Santo ilumina
nuestras mentes y corazones para que comprendamos el mensaje
bíblico. De la misma manera, el Espíritu nos guía a reconocer la
autoridad de las Escrituras y a responder y obedecer su mensaje para
hoy.10
La Biblia reclama obediencia a la autoridad de Dios revelada en
Su Palabra. Esa obediencia no es una respuesta ciega a un poder
autoritativo, sino que brota de la verdadera libertad que tenemos
como hijos de Dios. Al mismo tiempo debemos evitar el concepto de
libertad que pierde de vista un sentido de obligación y
responsabilidad. Simultáneamente, debemos evitar inclinarnos hacia
un autoritarismo que desvíe nuestro compromiso con la autoridad de
las Escrituras hacia algún líder de la iglesia o novedad cultural.
Muchos creyentes, ansiosos por obedecer la autoridad de las
Escrituras, pero sintiéndose inseguros, se apoyan excesivamente en el
consejo de líderes religiosos para saber cómo vivir la vida cristiana.
Más perturbador todavía es que algunos de esos líderes fomentan esa
confusión al identificar el sometimiento a la autoridad bíblica con la
obediencia ciega a su liderazgo. Lo que se necesita más que nunca es
una distinción bien clara entre estos dos asuntos, de modo que la
autoridad de la Biblia no se menoscabe, o se tergiverse por
identificarla con estructuras humanas de autoridad.
Debemos demostrar nuestro interés por la autoridad bíblica, no
solamente mediante una interpretación bíblica cuidadosa, sino
también por medio del arrepentimiento y la oración. Una dedicación
firme a la completa veracidad de la Biblia resulta de la aceptación de
que es absolutamente confiable, inerrante y fi-
dedigna. Estas características son fundamentales para establecer el

alcance total de la autoridad de las Escrituras.
El Espíritu Santo produce en nosotros el anhelo de responder al
mensaje y autoridad de la Biblia, lo cual produce arrepentimiento y
corrección (2 Ti. 3:16), y eso resulta en contrición, discipulado y
capacitación para la adoración y el servicio (2 Ti. 3:17). También da
como resultado el vivir en justicia, lo cual ejerce un saludable efecto
en la manera en que los creyentes conducen con integridad sus
negocios seculares. Ejerce su efecto también en los creyentes que
tienen que hablar sobre problemas de injusticia en la sociedad y en la
iglesia. La autoridad bíblica ejerce su efecto sobre las relaciones
entre los miembros de la familia. Habla a los predicadores y maestros
para que traten con cuidado la Palabra de Dios (2 Ti. 2:15). La
autoridad de la Biblia reclama que reconozcamos el deseo de Dios
por la unidad, aun en medio de la diversidad, en la iglesia (Ef. 4:1-
16Jn. 17; 1 Co. 12) y la necesidad de amarnos unos a otros (Jn.
13:34, 35), incluso cuando tengamos discrepancias sobre la
interpretación de la misma Biblia. Por lo tanto, necesitamos
comprometernos de nuevo a una autoridad bíblica que nos capacite
para relacionarnos unos con otros en amor y humildad, produciendo
así genuino compañerismo y comunión; lo que resulta, no sólo en la
doctrina sana, sino también en la práctica correcta ante los ojos de un
mundo incrédulo que nos observa. Necesitamos un compromiso
renovado a la autoridad bíblica, que surta efecto en los cultos de
nuestras iglesias, con tan exagerado énfasis en el espectáculo, y los
transforme en verdaderos cultos de adoración y alabanza, y que
cambie los programas de nuestras iglesias en un servicio que agrade
a Dios. El Espíritu Santo, por medio de las Escrituras, ilumina
nuestro aprecio por la gracia y nos motiva a la evangelización fiel, al
ministerio social y a las misiones mundiales.11
Confesamos que Dios se ha revelado a nosotros. Su revelación ha
sido preservada para nosotros en las Sagradas Escrituras por la obra
de inspiración del Espíritu Santo. Confesamos nuestra creencia en la
divina inspiración, la total veracidad y comple
ta autoridad de la Biblia. Incluso más allá de esta afirmación, con

espíritu dispuesto y mentes y corazones abiertos, debemos
dedicarnos de nuevo a la autoridad de la Sagrada Escritura, seguros
de que podemos depositar nuestra completa confianza en la Palabra
Dios verdadera y confiable. Amén y amén.
1
Bernard Ramm, The Pattern of Authority, (Grand Rapids: Eerdinans, 1957).
2
0letta Wald, The Joy of Discovery (Minneapolis: Bible Banner, 1956).
3
I. Howard Marshall, Biblical Inspiration (Grand Rapids: Eerdmans, 1983),
105.
4
Harvie M. Conn, “Normativity, Relevance and Relativism,” Inerrancy and
Hermeneutic, ed. H. M. Conn (Grand Rapids: Baker, 1988), 186-189; véase
también Gordon D. Fee y Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth
(Grand Rapids: Zondervan, 1982), 58-60.
5
D. A. Carson, Biblical Interpretation and the Church: The Problem of
Contextualization (Nashville: Nelson, 1984), 10.
6
Conn, “Normativity, Relevance and Relativism,” 197-209.
7
Parte de este material fue desarrollado por el autor basándose en ideas tomadas
en las conferencias sobre ética de Ebbie C. Smith, en el Seminario del Suroeste,
Fort Worth, Texas.
8
Francisco Lacueva, Catolicismo Romano, (Barcelona: CLIE, 2a. ed., 1979),
52-53.
9
Ibid. 54-55.
10
James Leo Garret, hijo, Systematic Theology (Grand Rapids: Eertimans,
1990), 181-182.
11
Geofrey W. Bromiley, “Authority,” International Standard Bible
Encyc1opedia, ed. G. W. Bromiley, 4 vols. (Grand Rapids: Eertimans, 1979),
1:346-37 1. También D. A. Carson, “Recent Developments in the Doctrine of
Scripture,” Hermeneutics, Authority and Canon, ed. D. A. Carson yJ. D.
Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 46-48.

CAPITULO 9
1. ¿Qué definición podemos darle a la palabra autoridad en lo que a

la Biblia se refiere?
____________________________________________________
____________________________________________________
2. ¿En qué maneras se revela Dios?
____________________________________________________
____________________________________________________
3. ¿Qué quiere decir el autor cuando menciona las normas
culturales?
____________________________________________________
____________________________________________________
4. Explique el valor del principio de flexibilidad en la interpretación.
____________________________________________________
____________________________________________________
5. Piense en una manera en que hoy podemos racionalizar una
enseñanza bíblica en particular.
____________________________________________________
____________________________________________________
6. Explique el significado de la brecha histórica que limita al que
quiere interpretar la Biblia.
____________________________________________________
____________________________________________________
7. ¿Qué debemos hacer al considerar el nivel de significado del
texto?
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____________________________________________________
8. Explique el aspecto práctico que ilumina el último principio de
interpretación que menciona el autor: más como Cristo.
____________________________________________________
GUIA DE ENSENANZA
INTRODUCCION
Esta Guía de Enseñanza contiene planes detallados para ayudarle a

dirigir un grupo de estudio de La doctrina de la Biblia. Este plan se
puede usar con un grupo de cualquier tamaño.
Estos planes de enseñanza le capacitarán para dirigir las sesiones
de estudio sin necesidad de ayudas adicionales. Sin embargo, el
maestro no debe excluir la posibilidad de usar otros recursos que le
puedan ayudar a enseñar mejor y en una manera más animada este
libro. Las actividades han sido diseñadas tomando en cuenta que es
mucho más ameno para los estudiantes cuando se incluyen
actividades en grupos pequeños. Queremos animar al maestro a que
haga uso de estas ayudas. Aunque el grupo sea grande y esto haga
dificultoso dividirse en grupos pequeños, le aseguro que valdrá la
pena hacerlo y sus alumnos se lo agradecerán. Aun el mejor maestro
entre nosotros aburre cuando el único método que usa es el discurso.
Meta de aprendizaje general:

Al terminar de estudiar este libro los miembros del grupo:
• comprenderán mejor la doctrina de la Biblia, y
• la manera en que ésta se aplica a su vida.
Cada sesión tiene su propia meta de aprendizaje y ésta se
relaciona con la meta general. Las metas le ayudarán a saber qué es
lo que quiere que los alumnos aprendan durante cada sesión.
Preparación antes de empezar a enseñar

1. Ore. No existe ningún otro sustituto para el estudio serio y la
oración sincera. Ore por la dirección del Espíritu Santo antes y
mientras se prepara para las sesiones de estudio.
2. Libro de texto. Las actividades que se sugieren en esta guía

exigen que cada alumno tenga su propio libro. Por lo tanto, anime a
los participantes a que cada uno compre un ejemplar
del libro antes de que empiece el estudio. Promueva que los alumnos
lean los capítulos correspondientes antes de que usted enseñe cada
sesión.
3. Publicidad. Haga un cartelón con los títulos de cada sesión

(vea el bosquejo que presentamos al final de esta Introducción).
Prepare una flecha hecha de cartón que usará para señalar en qué
sesión o parte de la sesión se encuentra.
4. Prepare cartelones alusivos a cada sesión. Al final de esta

Guía de Enseñanza hemos puesto los bosquejos completos de cada
sesión. Puede usarlos para hacer transparencias.
Pídales a los jóvenes que le ayuden a hacer los cartelones
grandes. Provéales las cartulinas, los marcadores y una copia de lo
que quiere que escriban en cada cartelón. Esta actividad les da algo
que hacer a los jóvenes, ellos se sienten que están ayudando y usted
se ahorra el trabajo. Además los jóvenes por lo regular son creativos
y pueden adornar muy bien los cartelones.
5. Use la Biblia extensamente a medida que enseña. El

fundamento de todas nuestras doctrinas bautistas es la Biblia.
6. Ejercite el don de creatividad que Dios le ha dado. No se

sienta atado a las sugerencias que damos en esta guia. Sin duda, bajo
el liderazgo del Espíritu Santo, pensará en otras actividades que
fortalecerán su enseñanza.
7. Comience y termine cada sesión con una oración.
8. Evaluación. Después de cada sesión, tome tiempo para evaluar

la sesión. Si enseña a un grupo que no son hermanos de su propia
iglesia la primera sesión le dirá mucho en cuanto al tipo de alumnos
que tiene. Quizá sea necesario hacer algunos cambios en la manera
de presentación si el grupo es muy diferente de lo que usted como
maestro esperaba. Nuestra responsabilidad principal es enseñar en el
lenguaje y al nivel de la mayoría de los alumnos que tenemos en
GUIA DE ENSEÑANZA 137
clase. Así que, no se sienta mal si después de la primera sesión ve la

necesidad de ajustar ya sea su lenguaje o su manera de enseñar.
9. Himnos. Busque himnos adecuados en el Himnario Bautista

que se relacionen con los temas que se van a estudiar en cada sesión.
10. Número de presentes. Trate de saber el número aproximado

de alumnos que va a tener para que pueda hacer las copias necesarias
de los materiales que necesitará. Asegúrese de tener suficientes
lápices o plumas para que cada alumno tenga uno. 11. Actividades.
Hemos puesto actividades numeradas en lugares apropiados a través
del estudio para dar variedad. Si el maestro quiere usar la actividad
que hemos sugerido instruya a los alumnos a que hagan lo que se
pide en ella. Si el maestro prefiere no usar algunas de las actividades
durante la clase puede sugerir a los alumnos que contesten las
preguntas en casa. 12. Participación. En algunas de las actividades
sugerimos que el maestro divida la clase en grupos de tres a cinco
personas por grupo para que contesten las preguntas. Si el grupo es
demasiado grande puede dar la misma tarea a grupos diferentes al
mismo tiempo. Permita que los alumnos participen en el estudio de
una manera activa.
13. Actividades y bosquejos. Las actividades aparecen en el

Plan de Enseñanza de cada sesión. Para los que no tienen libro, puede
sacarles copias o escribírselos en la pizarra o en un cartelón. Los
bosquejos aparecen seguidos de los planes de enseñanza.
14. Ejercicios personales. Además de las actividades numeradas

que aparecen en esta Guía, cada capítulo del libro incluye al final su
propia sección titulada Ejercicios de Aprendizaje Personal: Capítulo
X. Algunos de los ejercicios se recomienda que se usen durante la
sesión misma. Cuando eso se hace, lo indicamos en la Guía.
LA DOCTRINA DE LA BIBLIA
SESION 1:
LA REVELACION Y LA BIBLIA
Capítulos 1 y 2
SESION 2:
EL TESTIMONIO DE LA BIBLIA MISMA
AUTORIA DIVINA/HUMANA DE LA BIBLIA
Capítulos 3 y 4
SESION 3:
LA INSPIRACION DE LA BIBLIA
VERACIDAD Y CONFIABILIDAD DE LA BIBLIA
LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA
Capítulos 8 y 9
PLANES DE ENSENANZA
SESION 1
JESUCRISTO Y LA BIBLIA
(Capítulos 1 y 2)
Meta de aprendizaje: Al terminar esta sesión, los participantes deben

comprender mejor lo que significa la revelación de Dios. Los
alumnos podrán:
• explicar lo que significa la revelación especial,
• describir las tres características de la revelación especial, y
• el lugar de la Biblia en relación a Cristo.
1. Tenga ejemplares del libro La doctrina de la Biblia para los

participantes. Matricule a los presentes en el curso de estudio de
la iglesia y muéstreles el diploma de líderes del Programa del
Discipulado.
2. Use el cartelón con los títulos de todos los capítulos para dar una
idea general de lo que van a estudiar (vea el bosquejo anterior).
Explique lo importante que es para nuestra fe que tengamos un
conocimiento correcto en cuanto a la doctrina de la Biblia.
3. Presente la meta de aprendizaje general.
4. Lean todos en voz alta la meta de aprendizaje para esta sesión.
Capítulo 1:
5. Pídales a los alumnos que contesten las preguntas en la actividad
# 1 en la columna que corresponde a la prueba preliminar. Esto
les ayudará a descubrir cuánto saben sobre lo que van a tratar en
esta sesión. Dígales que se esperen a contestar la sección que
corresponde a la prueba final hasta después de terminar el
estudio. Si lo prefiere, puede indicarles que vayan contestando
conforme se explica cada punto.
6. Después que los alumnos hayan terminado la actividad 1, defina
la palabra revelación.
7. Explique las tres maneras generales en que Dios se revela al ser

humano.
8. Discuta las tres características de la revelación especial.
9. Explique que la palabra Biblia viene del griego biblion o biblia
que significa rollo o libro, Y que la palabra Escritura es una
traducción del griego grafé.
10. Aclare que el término “La Palabra del Señor” se usa en tres
contextos:
(a) para hablar de Jesucristo,
(b) para referirse al mensaje divino, y
(c) para hablar de los escritos bíblicos.
11. La Biblia se divide en dos testamentos. El Antiguo Testamento
se divide en cuatro grupos:
(1) la ley,
(2) los libros históricos,
(3) los libros poéticos, y
(4) los libros proféticos.
12. Concluya la discusión del capítulo 1 afirmando la confianza que
el creyente tiene en que la Biblia es el instrumento que Dios ha
usado para comunicar Su mensaje por escrito.
Capítulo 2:
13. Para dar principio haga hincapié en el lugar central que Cristo
tiene en el Nuevo Testamento y en la fe cristiana.
14. Bajo el primer subtítulo, Jesucristo: El Mesías prometido,
explique las dos líneas de enseñanza concernientes al Mesías
prometido:
(a) Siervo Sufriente, y
(b) (b) Rey.
15. Bajo el segundo subtítulo, Jesucristo: Y el Antiguo Testamento,
mencione que el Señor Jesús enseñó a Sus seguidores que Su
vida y Su ministerio eran el cumplimiento de las promesas del
Antiguo Testamento.
Explique la manera en que la interpretación que hizo Cristo del
Antiguo Testamento (lectura cristológica) variaba de la manera en
que lo hacían los judíos de aquel día.
Describa el uso de tipos que el Señor hizo en la interpretación del

Antiguo Testamento.
16. Bajo el cuarto subtítulo, Jesucristo: Y el Nuevo Testamento,
describa los testimonios de los diferentes escritores del Nuevo
Testamento que proclaman la divinidad y la humanidad de Cristo.
17. Concluya la sesión 1 leyendo en voz alta el último párrafo de la
conclusión.
SESION 2:
EL TESTIMONIO DE LA MISMA BIBLIA
AUTORIA DIVINA/HUMANA DE LA BIBLIA
Capítulos 3 y 4
Meta de aprendizaje: Al terminar esta sesión, los alumnos podrán:

• saber lo que la Biblia dice de sí misma, y
• entender mejor la relación que existe entre el caracter divino de la
Biblia y su caracter humano.
Capítulo 3:
1. Pídales a los alumnos que lean en voz alta 2 Timoteo 3:16, 17.
2. Explique el lugar crítico que el Espíritu Santo tiene en nuestra
obra de interpretación de las Escrituras.
3. Discuta cómo el Antiguo Testamento da por hecho que las
palabras de las Escrituras son la Palabra de Dios.
4. Pídales a los alumnos que hagan el ejercicio # 3 (sobre el Salmo
119) en los Ejercicios de Aprendizaje Personal al final del
capítulo. Después que hayan terminado el ejercicio, repase las
respuestas que los alumnos hayan dado.
5. Explique las maneras en que el Nuevo Testamento afirma que el
Antiguo Testamento es la Palabra de Dios.
6. Mencione cómo la frase “así dice el Señor” se usa para citar lo
que se acepta como Palabra de Dios.
7. Dé un breve resumen de las profecías que se cumplieron en la
persona de Cristo.
8. Concluya este capítulo diciendo que la actitud de respeto que

Jesús tuvo hacia las Escrituras nos da un buen modelo que
seguir.
Capítulo 4:
9. Explique que básicamente existen dos posiciones sobre la autoría
de las Sagradas Escrituras:
(a) los que aceptan la autoría divina/humana de las escrituras y
los hechos milagrosos que relata, y
(b) los que aceptan la Biblia como un libro importante, pero que
dudan de la veracidad de los eventos milagrosos que allí se
describen.
Explique que la mayoría de los Bautistas aceptamos la primera
posición.
10. Mencione que es importante mantener con igual fuerza las dos
características de la Biblia: la humana y la divina. Sólo así se
puede llegar a formular una doctrina adecuada de la Biblia.
11. Discuta cómo el ceder en una de estas dos características puede
resultar en una herejía como sucedió con los ebionitas y los
docetas en sus posiciones sobre la naturaleza de Cristo.
12. Explique lo que significa afirmar que las Escrituras fueron
escritas por seres humanos inspirados por Dios (la humanidad
de las escrituras):
• los escritores emplearon los recursos linguísticos que tenían a
su disposición,
• escribieron, en muchos casos, a personas en particular con
ciertos problemas y necesidades específicas;
• los mismos autores escribieron dentro de cierta cultura y
cierto tiempo en la historia,
• los escritores no se aislaron de su cultura ni se alejaron del
contexto en que desempeñaban su ministerio, y
• los escritores usaron una variedad de estilos literarios.
Pero, la variedad que encontramos en las Escrituras no implica
contradicción. Todo se junta en una unidad que es el Evangelio de
Cristo Jesús.
13. Haga un breve resumen de las cinco deducciones falsas a que se

puede llegar sobre la autoría de la Biblia.
14. Concluya el estudio de esta sesión resaltando el lugar único que
la Biblia tiene (sobre cualquier otro libro) en la vida del creyente
y la manera especial en que debemos leerla y estudiarla.
SESION 3:
Capítulos 5 y 6
Meta de aprendizaje: Al terminar la sesión, el alumno:

• sabrá cuáles son las diferentes dinámicas de inspiración,
• tendrá un mejor entendimiento de lo que los Bautistas en siglos
pasados han dicho sobre la veracidad y la confiabiblidad de la
Biblia, y
• comprenderá mejor lo que significa la palabra inerrancia.
Capítulo 5:
1. Empiece con la definición de inspiración que nos da el autor: la
influencia y supervisión de Dios sobre los escritores de la Biblia.
2. Explique que 2 Timoteo 3:16 afirma la actividad de Dios a través
de todo el proceso de inspiración. Si es así, entonces podemos
afirmar no sólo el producto final (la Biblia), sino todo el proceso
que Dios usó para que llegara a nosotros.
Esta perspectiva inclusiva de la inspiración abarca:
a) la colección de la información por parte de los que vieron
y oyeron el mensaje,
b) el uso de los escritos (no canónicos) que circulaban entre
los creyentes y que fueron usados como fuentes de
información por algunos de los autores de la Biblia,
c) la obra de escribir y editar los diferentes materiales,
d) la composición de cartas espontáneas,
e) el compromiso para escribir los mensajes proféticos, y
f) la colección de los varios documentos, Podemos afirmar

que el Espíritu Santo estaba activo en todo el proceso.
3. El estudio de las diferentes dinámicas se hará en grupos. Asigne
a cada grupo una de las dinámicas de inspiración. Cada grupo
debe hacer los ejercicios en la actividad 2. Haga copias de la
actividad y dé una a cada grupo.
Cuando hayan terminado la actividad, siguiendo el orden en que
se presentan las dinámicas en el libro, pídales que lean lo que
escribieron. Haga un esfuerzo por presentar todas las posiciones con
seriedad y respeto. Aunque quizás algunas le parezcan ridículas,
puede haber otros en la clase que toman esas posiciones.
Capítulo 6
4. Explique la diferencia entre pensar que lo que la Biblia enseña es
normativo y pensar que sólo es descriptivo.
Los que creen que las enseñanzas de la Biblia son normativas van
a las Escrituras con el fin de encontrar en ellas las guías o normas
que les ayuden a dirigir su conducta.
5. Divida la clase en grupos de cinco personas en cada grupo.
Pídales que hagan la actividad 3. Cuando hayan terminado,
pídales que lean lo que escribieron bajo cada columna.
6. Dé un resumen de las Confesiones bautistas que menciona el
autor y dé las diferentes posiciones sobre la ínerrancia.
7. Divida la clase en grupos de tres personas en cada grupo y
pídales que hagan la actividad 4.
SESION 4:
TEXTO Y CANON DE LA BIBLIA
Capítulo 7
Meta de aprendizaje: Al terminar esta sesión, el alumno:

• comprenderá mejor la manera en que Dios obró para hacernos
llegar la Biblia que hoy tenemos en nuestras manos.
1. Pida a los alumnos que contesten las preguntas que se encuentran

al final del capítulo 7 en los ejercicios de aprendizaje personal.
2. Repase las preguntas y dé un discurso usando las preguntas como
bosquejo.
3. Explique la obra de los masoretas. Aunque tenían gran respeto por
las Sagradas Escrituras, decidieron añadirle ' los acentos y las
vocales a los textos en hebreo. Eso en nada dañó el mensaje, sino
que facilitó la lectura y la transmisión del texto.
4. Presente una conferencia siguiendo este bosquejo:
Antiguo Testamento:
Los textos originales fueron escritos en hebreo.
a) El texto masorético: agregó los acentos y las vocales (600-950
D.C.)
b) Los textos del mar muerto: todos los libros del Antiguo
Testamento, excepto Ester. Data del siglo segundo de la era
cristiana.
c) Los targúmenes: traducción al arameo en forma de paráfrasis.
d) La peshita: traducción al sirio.
e) La vulgata: traducción hecha por Jerónimo en el siglo sexto.
f) La septuaginta: traducción más importante del Antiguo
Testamento hecha al griego.
g) El talmud: comentarios de los rabinos acerca del texto del
Antiguo Testamento. Parecido a los comentarios que usamos
hoy en día.
Nuevo Testamento:
Los textos originales fueron escritos en griego.
a) Primeras traducciones: latina, siriáca y cóptica.
b) Número de manuscritos del Nuevo Testamento: más de 5,000.
c) Antiguedad de las copias: datan desde principios del siglo
segundo hasta mediados del siglo octavo.
Sobre las versiones en español:
Para esta parte del bosquejo, pida a los alumnos que hagan la
actividad 5.
5. Presente una breve explicación de la formación del canon. Haga

resaltar cómo entraron los libros apócrifos en el canon de la iglesia
Católica (aparecen primero en la septuaginta y de allí los toma el
traductor de la vulgata). Aclare que los mismos judíos no
consideran canónicos dicho escritos.
SESION 5:
USO E INTERPRETACION DE LA BIBLIA
Capítulos 8 y 9
Meta de aprendizaje: al terminar esta sesión, el alumno:

• comprenderá los diferentes usos que se pueden hacer de la
Biblia.
Capítulo 8:
1. Como actividad introductoria, pídales a los alumnos que lean la
introducción del capítulo 8 y, luego, llenen los espacios en
blanco en la sección de ejercicios de aprendizaje personal.
2. Use las declaraciones de dicha sección como bosquejo para dar
una presentación que cubra el material de la introducción.
3. Use el siguiente bosquejo para describir los usos que se pueden
hacer de la Biblia:
El uso de la Biblia en la adoración
a) Se siguió el patrón judío de exposición bíblica.
b) Las cartas eran leídas en voz alta en los cultos.
c) Se explicaba el significado de lo que se había leído.
d) Se recordaba el evento de Cristo: la encarnación, muerte,
sepultura y ascención.
El uso de la Biblia en la devoción personal
a) Se dificultaba porque no había copias de la Biblia para todos.
b) El énfasis de que el creyente lea e interprete por sí mismo fue
un logro del protestantismo.
El uso de la Biblia en la teología
El uso de la Biblia como literatura

4. Para estudiar las diferentes escuelas de interpretación, divida la
clase en cuatro grupos. Use la información que se da en la
actividad6.
Permita que cada grupo informe y dé su presentación sobre la
asignación.
5. Presente las diez pautas que el autor dice debemos seguir en
nuestra interpretación.
6. Concluya la discusión mencionando lo que el autor dice sobre la
creencia Bautista de que “todo creyente tiene el privilegio y la
responsabilidad de leer e interpretar la Biblia por sí mismo”.
Capítulo 9:
7. Pídales a los alumnos que por unos minutos piensen en lo que
significa para ellos que la Biblia tenga autoridad. Después de
que hayan tenido unos minutos para pensar, pídales que
compartan sus ideas con el grupo.
8. Enfatice que la autoridad de la Biblia quiere decir que las
enseñanzas que ella contiene nos sirven como guía y norma al
tratar de vivir nuestra vida.
9. Describa y explique los seis principios de interpretación que
menciona el autor. Si prefiere, puede pedirles a los alumnos que
contesten las preguntas 3 al 8 que se encuentran en la sección de
ejercicios de aprendizaje personal. Esas preguntas cubren los
seis principios mencionados.
10. Concluya el estudio invitando a los alumnos a considerar la
actitud que ellos tienen en cuanto a la Biblia. Guíelos a leer el
último párrafo del libro donde se hace una afirmación de la
actitud que debemos tener como creyentes.
ACTIVIDAD 1
[verdadero/falso]
Prueba Prueba
Preliminar Final
_______ 1. Todo lo que se conoce de Dios se conoce
por medio de la revelación.
_______ 2. Revelación denota la acción de destapar
algo, de quitar el velo que le oculta, de
descubrir algo que previamente se
desconocía.
_______ 3. La revelación general está disponible sólo
a algunas personas escogidas por Dios.
_______ 4. Romanos 2:14-16 se usa para explicar la
revelación especial.
_______ 5. La revelación general tiene lugar a través
de la naturaleza, las experiencias y la con-
ciencia humana, y la historia.
_______ 6. La revelación especial es particular, pro-
gresiva y proposicional (personal).
_______ 7. La palabra Biblia en griego significa ro-
llo(s) o libro(s).
_______ 8. La designación, La Palabra de Dios o la Pa-
labra de¡ Señor se usa para referirse a:
(a) Jesucristo,
(b) el mensaje divinamente descubierto mediante los
portavoces de Dios, y
(c) los escritos bíblicos.
ACTIVIDAD 2
Dinámica de
1. Explique lo que esta dinámica afirma o niega.
2. ¿Cuál es el punto débil de esta posición?
3. ¿Cuál es el punto fuerte de esta posición?
ACTIVIDAD 3
En cuanto a la conducta, la Biblia nos ayuda de diferentes maneras.

Los eticistas/moralistas hablan de la ética de ser y la ética de hacer.
Bajo la ética de hacer están los mandamientos que nos ordenan hacer
algo bueno (guardar el día del reposo) o nos prohiben hacer algo
malo (no matarás). Bajo la ética de ser se encuentran las
instrucciones que son dadas con el fin de cultivar un caracter o una
personalidad que refleje los principios de la fe (ser misericordioso,
ser manso, etcétera).
En el cuadro de abajo, haga una lista de lo que la Biblia enseña
bajo cada designación.
Hacer/no hacer Ser
ACTIVIDAD 4
Lean en el libro la definición que el autor da de la palabra inerrancia.

Después de leer las explicaciones que da el autor, escriba la idea
clave sobre cada frase en el espacio correspondiente.
1. Cuando se conocen los hechos __________________________

_____________________________________________________
2. La Biblia ___________________________________________
_____________________________________________________
3. Interpretada apropiadamente ____________________________
_____________________________________________________
4. Es completamente veraz________________________________
_____________________________________________________
5. En todas las cosas_____________________________________
_____________________________________________________
ACTIVIDAD 5
Busquen en sus libros, en el capítulo 7, algo de importancia que

puedan decir sobre las siguientes palabras, fechas o nombres.
l. Siglo X: ____________________________________________
_____________________________________________________
2. Biblia alfonsina (1280): _______________________________
_____________________________________________________
3. Moisés Arrangel (1430): _______________________________
_____________________________________________________
4. El cardenal Quiroga ( 15 2 7): ___________________________
_____________________________________________________
5. Francisco de Enzinas (1543): ___________________________
_____________________________________________________
6. Ferrara, Italia (1553): _________________________________
_____________________________________________________
7. Juan Pérez de Pineda (1556): ___________________________
_____________________________________________________
8. La Biblia del Oso (1569): ______________________________
_____________________________________________________
9. Cipriano de Valera (1602): _____________________________
_____________________________________________________
10. 1960: _____________________________________________
_____________________________________________________
11. Clie (1977): ________________________________________
_____________________________________________________
12. Editorial Mundo Hispano (1989): _______________________
_____________________________________________________
ACTIVIDAD 6
Grupo 1: Describa las contribuciones de la escuela de Alejandría y

mencione sus dos mayores exponentes.
Grupo 2: Expliquen el concepto de interpretación que usaba

Orígenes (tres sentidos). 1. 2. 3.
1. ___________________________________________________
2. ___________________________________________________
3. ___________________________________________________
4. ___________________________________________________
Grupo 3: Expliquen el concepto de interpretación que la iglesia

siguió después de Agustín (cuatro sentidos).
1. ___________________________________________________
2. ___________________________________________________
3. ___________________________________________________
4. ___________________________________________________
Grupo 4: Expliquen lo que el autor describe como un modelo

contemporáneo.
_____________________________________________________
_____________________________________________________
_____________________________________________________
_____________________________________________________
La Doctrina De La Biblia
Capítulo 1
INTRODUCCION
I. DIOS SE DA A CONOCER
Il. REVELACION GENERAL
A. En las maravillas de la naturaleza
B. En la experiencia humana
C. En la historia
D. Inadecuada para la salvación
III. REVELACION ESPECIAL
A. Es particular
B. Es progresiva
C. Es verbalizada o proposicional
IV. REVELACION:
TESTIMONIO DE LAS ESCRITURAS
A. Nombres de la Biblia
B. Características de la Biblia
CONCLUSION
Capítulo 2
JESUCRISTO Y LA BIBLIA
INTRODUCCION
I. JESUCRISTO: EL MESIAS PROMETIDO
A. Dos líneas de enseñanza
1. El Siervo Sufriente
2. El Rey
B. El cumplimiento de ambas líneas en la persona de Cristo
C. Una afirmación de la unidad de] Antiguo y del Nuevo
Testamento
II. JESUCRISTO: Y EL ANTIGUO TESTAMENTO
A. El cumplimiento de las profecías en la persona de Cristo
EL CURSO DE ESTUDIO PARA LAS IGLESIAS 153
B. El uso de la lectura cristológica

C. El uso de tipos por Jesús
D. Jesús: C] representante de Israel y de la humanidad
III. EL TESTIMONIO APOSTOLICO
IV. JESUCRISTO: Y EL NUEVO TESTAMENTO
CONCLUSION
Capítulo 3
EL TESTIMONIO DE LA BIBLIA MISMA
INTRODUCCION
I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
II. EN NUEVO TESTAMENTO
III. POR MEDIO DE "ASI DICE EL SEÑOR-
IV. EN LA PROFECIA CUMPLIDA
A. Profecás en referencia
B. El Antiguo Testamento acerca de Cristo
C. El Nuevo Testamento acerca de Cristo
CONCLUSION
Capítulo 4
LA AUTORIA DIVINA/HUMANA DE LA BIBLIA
INTRODUCCION
I. AUTORIA: CREENCIAS PREVALENTES
II. AUTORIA: DIVINA Y HUMANA
III. AUTORIA: PERSPECTIVA ADECUADA
IV. AUTORIA HUMANA DE LA BIBLIA
A. Autores humanos y distancia cultura] y temporal
B. Variedad en el mensaje humano
V. AUTORIA: DEDUCCIONES FALSAS
A. Fenómenos en las Escrituras
B. Acomodación de las Escrituras
C. Enfasis en la salvación
D. Crítica textual
E. Humanidad pecadora
CONCLUSION
Capítulo 5
INTRODUCCION
I. REVELACION
II. INSPIRACION
A. Afirmaciones bíblicas
B. Definición
III. AUTORIA DIVINA/HUMANA
IV. DINAMICA DE LA INSPIRACION
A. Dinámica de] dictado
B. Dinámica de perceptividad
C. Dinámica de encuentro existencial
D. Dinámica de actividad continua
E. Dinámica feminista
F. Dinámica de liberación y proceso
G. Dinámica sacramental
H. Dinámica plenaria
CONCLUSION
Capítulo 6
INTRODUCCION
I. ESCRITURA NORMATIVA
II. CONFESIONES DE VERACIDAD A. Inerrancia B.
Confesiones bautistas
1. La Confesión de Fe de Tomás Helwys (1611)
2. La Primera Confesión de Londres (1644),
3. La Segunda Confesión de Londres (1677, 1689)
4. La Confesión de Filadelfia (1742)
5. La Confesión de New Hampshire (1833)
6. Fe y Mensaje Bautistas (1925, 1963)
III. LA VERACIDAD DE LA BIBLIA

A. Inerrancia ingenua
B. Inerrancia absoluta
C. Inerrancia crítica
D. Inerrancia limitada
E. Inerrancia funcional
F. Con errores pero autoritativa
IV. EVALUACION DE ESTAS POSICIONES
V. CONFIABILIDAD DE LA BIBLIA
A. Cuando se conocen todos los hechos
B. La Biblia
C. Interpretada apropiadamente
D. Es completamente veraz
E. En todas las cosas
CONCLUSION
Capítulo 7
TEXTO Y CANON DE LA BIBLIA
INTRODUCCION
I. TRASMISION DEL TEXTO BIBLICO
II. PRIMEROS TESTIMONIOS Y TRADUCCIONES
III. VERSIONES EN LENGUAJE POPULAR
IV. VERSIONES EN ESPAÑOL
IV. LOS LIBROS DEL CANON
A. Canon del Antiguo Testamento
B. Canon del Nuevo Testamento
CONCLUSION
Capítulo 8
USO E INTERPRETACION DE LA BIBLIA
INTRODUCCION
I. EL MODELO DEL NUEVO TESTAMENTO
II. USOS DE LA BIBLIA
A. En la adoración
B. En el estudio privado
C. En la teología
D. Como literatura
III. INTERPRETACION BIBLICA
A. Un vistazo a la historia
B. Un modelo contemporáneo
C. Pautas importantes
1. Presuposiciones.
2. Significado.
3. Testimonio.
4. Autoría.
5. Texto.
6. Contexto.
7. Analogía de la fe.
8. Iluminación.
9. Contemporaniedad.
10. Cristocéntrica.
CONCLUSION
Capítulo 9
INTRODUCCION
I. LA FUENTE DE AUTORIDAD
II. AUTORIDAD E INTERPRETACION
A. Principios
1. Normas aculturales.
2. Flexibilidad.
3. Racionalizaciones.
4. Brecha histórica.
5. Nivel de significado.
6. Más como Cristo.
III. RETOS CONTEMPORANEOS
A. ¿Es para nosotros?
B. Presión subjetiva
C. Naturaleza divina
1. Veracidad.
2. Medio humano.
3. Iluminación.
D. Factor humano
1. Objetividad.
2. Presuposiciones.
3. Aplicación.
IV. APLICACION ACTUAL

A. Mandamientos y principios
1. Normatividad.
2. Pertinencia.
3. Ambigüedad.
4. Necesidades.
V. LA BIBLIA Y OTRAS FUENTES DE AUTORIDAD
CONCLUSION
EL CURSO DE ESTUDIO PARA
LAS IGLESIAS
El Curso de Estudio para las Iglesias consiste en cursos breves, que
varían entre 21/2 y 10 horas de duración. Hay más de seiscientos
cursos disponibles en inglés, y más de veinte en español, en más de
veinticuatro áreas diferentes. Se ofrecen diplomas distintos en varios
aspectos de liderazgo en la iglesia tanto como para el crecimiento en
la vida cristiana.
REQUISITOS PARA OBTENER CREDITO

Este libro es el texto para el curso 04-122 en el área de doctrina
bautista. Este curso está diseñado para un mínimo de cinco horas de
estudio. Se puede obtener crédito para este curso en una de dos
maneras.
1. Estudio por grupos. Lea el libro y asista a las sesiones del
grupo. Si falta a una o más sesiones, complete las actividades de
aprendizaje personal para el material que se cubrió en ellas, y
preséntelas al líder del grupo en su iglesia.
2. Estudio Individual. Lea el libro y complete las actividades de
aprendizaje personal. El trabajo escrito debe ser presentado al líder
de su iglesia encargado de dirigir el curso.
COMO SOLICITAR CREDITO

Para solicitar crédito por el curso estudiado use el formulario 725 de
Crédito para el Curso de Estudio de las Iglesias, y envíelo a la
Oficina de Reconocimiento, LifeWay Christian Resources, 127 Ninth
Avenue North, Nasvhille, TN 37234-0180. El formulario en la
página siguiente puede usarse para solicitar crédito, o también para
matricularse en algún plan para diploma.
RESPUESTAS
Respuestas a los ejercicios del capítulo 1:
(1) destapar algo, quitar el velo que lo oculta, descubrir algo que
previamente se desconocía.
(2) Dios nos hace saber cosas, mediante los eventos del mundo,
acerca de Sí mismo que no conoceríamos de otra manera.
(3) Lo que Dios da a conocer acerca de Sí mismo en una manera
general en todas las personas, en todo tiempo, y en todo lugar.
(4) Particular: le pertenece a ciertas personas; progresiva: de un
conocimiento menor a una mayor; proposicional: muestra ciertas
verdades sobre Dios.
(5) La etapa de la redención de la historia (la obra terrenal de Cristo),
la etapa del registro de la historia de la redención (el testimonio de
las Sagradas Escrituras), y la continuación de la historia de la
redención (la obra del Espíritu Santo en la vida de los individuos).

1. Normativa: que sirve como guía o norma para asentar la manera
correcta de vivir.
2. Descriptiva: que se limita a meramente narrar o describir ciertos
eventos o acontecimientos, pero no contiene normas que uno debe
seguir.
3. Primera: La Sagrada Escritura es la única regla suficiente, cierta e
infalible, de todo conocimiento salvador, fe y obediencia.
Segunda., La autoridad de la Biblia proviene de Dios.
Tercera: La iglesia nos puede persuadir a que tengamos una
estima más alta y reverente de la Biblia, pero la obra primordial de
persuasión y seguridad la hace el Espíritu Santo.

1 Jesús; 2. judaísmo; 3. Torah, Ttorali mesiánica; 4. literalmente; 5.
Jesucristo; 6. Cristocéntríca.

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LA

Edición Digital, Abril de 2000

Este libro es el texto para el curso 04-122 en el área

A menos que se indique lo contrario, las citas de las Sagradas

Impreso originalmente en los Estados Unidos de Norteamérica

NOTA DEL EDITOR:

Edición Digital, Abril de 2000

días. En forma Particular se han tratado de presentar ciertos enfoques

regla todo suficiente e infalible de fe y práctica, e insistimos en la

¡SOLO A DIOS SEA LA GLORIA!

GUIA DE ENSEÑANZA ......................................................... 135

BOSQUEJOS ............................................................................ 152

COMO SOLICITAR CREDITO ............................................ 158

II. REVELACION GENERAL

excusa. Esto hace eco a la afirmación hecha siglos antes por el

A. En las maravillas de la naturaleza

Los seres humanos, como creación directa de Dios, son un reflejo de

D. Inadecuada para la salvación

4) Todos los seres humanos creen en Dios, y demuestran su creencia,

III. REVELACION ESPECIAL

la revelación de Dios. Hay verdad divina fuera de la revelación

La revelación especial es principalmente redentora y personal,

La revelación especial es la declaración de la verdad acerca de

El término “escrituras” es una traducción del vocablo griego

escritos no habría Biblia, ni Escrituras, y por consiguiente, no habría

El pacto identificaba la promesa inalterable de Dios de bendecir

Juntos, el Antiguo y el Nuevo Testamento componen los sesenta

cuanto a El se cumplieron al pie de la letra. Este es el mensaje

EJERCICIOS DE APRENDIZAJE PERSONAL:

Busque las respuestas en la página 160.

I. JESUCRISTO: EL MESIAS PROMETIDO

A. Dos líneas de enseñanza

B. El cumplimiento de ambas líneas en la persona de Cristo

C. Una afirmación de la unidad del

II. JESUCRISTO: Y EL ANTIGUO TESTAMENTO

A. El cumplimiento de las profecías en la persona de Cristo

B. El uso de la lectura cristológíca

fracasado. Su creencia en la resurrección al tercer día parece haber

C. El uso de tipos por Jesús

D. Jesús: el representante de Israel y la humanidad

III. JESUCRISTO: EL TESTIMONIO APOSTOLICO

Durante Su ministerio en esta tierra, Jesús preparó a Sus

lo que ellos dijeron bajo la dirección del Espíritu, lo había dicho

IV. JESUCRISTO: Y EL NUEVO TESTAMENTO

Cuando apuntamos a Jesús, decimos que El es Dios (Heb. 1:8; Ro.

La tensión creada por esta confesión ha creado un intenso debate

EJERCICIOS DE APRENDIZAJE PERSONAL

En realidad es un círculo completamente viable, un círculo salvador.

Se podrían dar numerosos ejemplos de las palabras de Dios

II. EN NUEVO TESTAMENTO

la expresión del Evangelio éstas se han escrito (Jn. 20:3 1 ) intenta

En el centro de las Escrituras está la historia unificadora de las

III. POR MEDIO DE “ASI DICE EL SEÑOR”

Resultados desastrosos le vinieron al falso profeta que adoptó la

Los documentos escritos mantienen el carácter de un testimonio y

IV. EN LA PROFECIA CUMPLIDA

Algunos ejemplos de profecías relacionadas con el destino

En cada uno de estos pasajes se puede observar claramente lo que

B. El Antiguo Testamento acerca de Cristo