CRISTIANISMO

Es la religión más extendida en el mundo y la que más ha influido en la

civilización occidental. Su número de miembros asciende a unos 2000 millones de
personas, distribuidos por todo el planeta
Se ha dividido a lo largo de la historia en tres grandes grupos: Católicos,
Protestantes y Ortodoxos.
Cada aspecto del cristianismo tiene afinidades con otras creencias, aunque cada
una muestra sus señas particulares, consecuencia de su origen y evolución.
Principales enseñanzas  Todas las referencias históricas que se tienen de Jesús se
encuentran en los Evangelios, una parte del Nuevo Testamento, englobado
en la Biblia. Otras partes del Nuevo Testamento resumen las creencias de la
Iglesia cristiana primitiva. Tanto san Pablo como otros autores de las
Sagradas Escrituras, creían que Jesús fue el revelador no sólo de la vida
humana en su máxima perfección, sino también de la realidad divina en sí
misma.
El cristianismo resulta más fácil describirlo desde una perspectiva histórica.
Su elemento esencial lo constituye la figura de Jesucristo. Su vida y su ejemplo son
seguidos y sus enseñanzas sobre el amor y a la fraternidad sientan las bases de
todas las relaciones humanas. Parte de sus enseñanzas se corresponden con las de
Sócrates y de Confucio.
El misterio fundamental del Universo en palabras de Jesús se llamaba
"Padre", y por eso los cristianos llaman a Jesús, "Hijo de Dios". En su lenguaje y
en su vida, existía una profunda intimidad con Dios y un anhelo por acceder a él,
así como la promesa de que, a través de él, sus seguidores podían participar en la
vida del Padre en el cielo y podrían hacerse hijos de Dios. La crucifixión y
resurrección de Jesucristo, a la que los primeros cristianos se refieren cuando
hablan de él como de aquél que reconcilió a la humanidad con Dios, hicieron de
la cruz el principal centro de atención de la fe y devoción cristianas, y el símbolo
más importante del amor salvador de Dios Padre.
Los cristianos enseñan que Dios es omnipotente sobre tierra y cielo, recto a
la hora de juzgar lo bueno y lo malo, más allá del tiempo, del espacio..., pero
sobre todo enseñan que "Dios es amor".
Los primeros creyentes otorgaban a Jesús la misma categoría que al Padre;
más tarde utilizaron la expresión "Espíritu Santo, a quien el Padre envió en el
nombre de Cristo". Después de numerosas reflexiones, la expresión adoptó la
forma en la doctrina de Dios de la Santísima Trinidad.
También aporta una novedad. Presenta a Dios como Padre y lo muestra de
un modo original, usando la expresión Abbá, que es la palabra aramea que los
niños utilizaban para referirse a su padre.
 El camino para iniciarse en el cristianismo es el bautismo. En un comienzo,
era administrado a los adultos.
Otro rito aceptado por todos los cristianos, es la eucaristía o cena del
Señor, en la que los cristianos comparten pan y vino, expresando y reconociendo
así la presencia de Cristo, tal como lo conmemoran en la comunión de unos con
otros, en la misa.
La comunidad cristiana es la Iglesia. Jesús fundó una iglesia con la
promesa de estar con sus seguidores siempre, “hasta el fin de los días".
Los cristianos de todas las distintas tradiciones subrayan el papel
trascendente de la devoción y de la oración individual, tal y como lo indicó Jesús.
Los sacramentos en el siglo XII se concretaron en siete por considerarlos
imprescindibles para la celebración litúrgica: bautismo, confirmación, eucaristía,
penitencia, Unción de enfermos, órdenes sagradas y matrimonio. La celebración
central es el sacramento de la Eucaristía que actualiza la presencia de Jesús
resucitado siguiendo su mandato: “Haced esto en memoria mía”. Los demás
sacramentos van desde el nacimiento del cristiano hasta su muerte.
Las necesidades del culto en comunidad han motivado la creación de
miles de himnos, coros y cantos, así como de música instrumental, en especial
para órgano. Desde el siglo IV las comunidades cristianas han edificado
construcciones especiales destinadas al culto, un hecho decisivo en la historia de
la arquitectura y del arte en general.
Vida cristiana  Las enseñanzas cristianas abarcan todo tipo de temas referentes a
la doctrina y a la moral. Los dos pilares básicos de la moral cristiana son los 10
mandamientos y la Bienaventuranzas. Pero esos 10 mandamientos toman un
nuevo carácter en el mensaje de Jesús, por lo que se convierten en 2: amar a Dios y
amar al prójimo como a uno mismo. La aplicación de estos mandamientos a
situaciones concretas, no genera uniformidad en el comportamiento moral ni en el
social. Por ejemplo, hay cristianos que adoptan diferentes posturas sobre temas de
actualidad, ya sea desde puntos de vista de extrema derecha, de extrema izquierda
o de centro. A pesar de ello, es posible hablar de un modo de vida cristiano, aquél
que participa de la llamada al servicio y a convertirse en discípulo de Cristo.
El valor inherente a cada persona creada a imagen de Dios, la santidad de
la vida humana, el matrimonio, la familia, el esfuerzo por alcanzar la justicia,
aunque sea en un mundo caído en la desgracia, son compromisos morales
dinámicos que los cristianos deberían aceptar; sin embargo, sus conductas
pueden no conseguir las metas que imponen estas normas. Ya desde las páginas
del Nuevo Testamento se hace patente que siempre ha sido difícil la tarea de
desarrollar estos compromisos bajo las condiciones de nuestra existencia
cotidiana.
Escatología  Dentro de la doctrina cristiana late una idea de esperanza en la
vida eterna. Jesús se refirió a esta esperanza con tanta insistencia que
muchos de sus seguidores estaban a la espera del fin del mundo de un
modo declarado y abierto. Desde el siglo I, esta expectación creó una
actitud de flujo y reflujo. Los credos de la Iglesia se refieren a esta
esperanza usando el lenguaje de la resurrección, de una nueva vida,
participando de la gloria de Cristo resucitado.
Espacios sagrados  Iglesia: son todos los cristianos. Es el lugar donde se
reúnen los cristianos. Es como una ONG de los seguidores de Jesús y es el Papa
de Roma, los obispos y sacerdotes. La Iglesia está formada por diócesis,
asignadas a un obispo. La iglesia más importante de una diócesis es la catedral,
donde el obispo preside la misa y ceremonias similares. La catedral contiene la
cátedra (silla) desde donde el obispo predicaba a la comunidad en los primeros
tiempos.
El obispo posee el oficio litúrgico más importante de la diócesis. Se
distingue de un sacerdote en la capacidad de conferir las órdenes sagradas y de
otorgar de forma habitual el sacramento de la confirmación. El clero secular y
regular se encuentra bajo la directa jurisdicción del obispo.
Jerusalén es considerada como la ciudad santa por excelencia para los
cristianos.
Personas sagradas  El centro de la fe cristiana es Jesucristo, el Hijo de Dios hecho
hombre para salvar a la humanidad. A través de él, Dios se hace presente
entre los hombres, aportando una novedad a las religiones reveladas: la
transmisión del mensaje de salvación se hace por Dios mismo, en
persona, mediante su Hijo Jesucristo.
Jesús dedicó toda su vida explicar el plan de salvación de Dios y llevarlo a
cabo con su muerte y resurrección. Con su muerte cumplió su misión salvadora;
También dedicó su vida a anunciar y hacer presente el Reino de Dios en el mundo.
En Jesús la Revelación llega a su plenitud. Ésta se había iniciado con el pueblo de
Israel.
El magisterio de la Iglesia lo ejercen los obispos y el Papa. Su función es
enseñar el mensaje de Jesús, interpretando de manera correcta la Palabra de Dios.
Fiestas  Giran en torno a la vida de Jesús, su nacimiento y su muerte. Los
cristianos celebran la navidad como el nacimiento de Jesús y la Semana Santa como
la pasión muerte y resurrección de Jesús, su ascensión. Además de celebrar los días
referentes a celebraciones concretas de María y a determinados Santos.
Historia  Casi toda la información de la que se dispone sobre Jesús y los orígenes
del cristianismo, proviene de sus discípulos. Considerando que escribieron más
para los creyentes que para satisfacer la curiosidad histórica.
Tanto la persona como el mensaje de Jesús de Nazaret, tuvo desde un
principio numerosos seguidores que creían en él como profeta. El recuerdo de
sus palabras y hechos, transmitidos por quienes fueron escribiendo los
Evangelios, describen los días que Jesús pasó en la tierra, a la luz de las
experiencias que los primeros cristianos identificaron con el milagro de su
resurrección de la muerte en la primera Pascua cristiana. Se inspiraron en el
lenguaje de las Sagradas Escrituras (la Biblia hebrea, que los cristianos llamaron
Antiguo Testamento) para componer un relato de la realidad que habían
conocido como apóstoles de Jesucristo. Fieles al mandato de Jesús de que se
unieran y formaran un nuevo pueblo de Israel, estos judíos cristianos formaron la
primera Iglesia en Jerusalén. Consideraban que ése era el lugar más apropiado
para recibir lo prometido: el don del Espíritu Santo y de una innovación
espiritual.
Los comienzos de la Iglesia  Jerusalén era el núcleo del movimiento cristiano
hasta su destrucción por los romanos en el 70 d.C. Desde este centro, el
cristianismo se desplazó a otras ciudades y pueblos en Palestina, y luego más lejos.
En principio, la mayoría de quienes se unían a ellos eran seguidores del judaísmo,
para quienes representaba algo nuevo; por lo que al principio el cristianismo se
manifestó en relación con la fe judía; una relación de continuidad y realización, de
antítesis, y de afirmación. La ruptura con el judaísmo nunca ha sido total, sobre
todo pues la Biblia incluye muchos elementos del judaísmo. Esto ha logrado que
los cristianos no olviden que aquél al que adoran como Señor era judío y que el
Nuevo Testamento no surgió de la nada, sino que se convirtió en una continuación
del Antiguo Testamento. Una importante causa del alejamiento del cristianismo de
sus raíces judías fue el cambio en la composición de la Iglesia, que tuvo lugar más
o menos a fines del siglo II.
Las cartas de San Pablo fueron escritas para las primeras comunidades
cristianas; en ellas se encontraban muchas de las ideas y términos que más tarde
constituirían el eje de la fe cristiana; por ello San Pablo merece el título de primer
teólogo cristiano y sus cartas se encuentran recopiladas y codificadas en el Nuevo
Testamento. De las cartas de Pablo podemos apreciar los comienzos de una
organización basada en el traspaso metódico del mando de la primera generación
de apóstoles, entre los que se incluye Pablo, a sus continuadores, los obispos.
Empiezan a ser frecuentes términos como obispo, presbítero o diácono. Hacia el
siglo III, se acepta generalmente la autoridad de los obispos como sucesores de
los apóstoles.
Concilios y credos  Se hizo necesario aclarar esta doctrina cuando surgieron
interpretaciones erradas de las normas transmitidas en el mensaje de Cristo. Las
desviaciones más importantes o herejías tenían que ver con Cristo como ser
humano. Unos negaban que fuera un individuo como otro, mientras otros hacían
de Cristo una figura divina de rango inferior a Dios, el Padre.
En respuesta a estas tendencias, en los credos comenzó, en época muy
temprana, un proceso para especificar la condición divina de Cristo, en relación
con la divinidad del Padre. Las formulaciones definitivas se establecieron
durante los siglos IV y V, en los concilios de Nicea (325) y de Calcedonia (451), en
los que se acuñaron las doctrinas de la doble naturaleza de Cristo.
Persecución  Sin embargo, el cristianismo tuvo primero que asentar su relación
con el orden político. Dentro del Imperio romano la Iglesia primitiva compartía la
misma categoría que el judaísmo. Antes de la muerte de Nerón en el 68, ya se la
consideraba rival de la religión imperial. La hostilidad hacia los cristianos no era
siempre la misma; las persecuciones tenían causas muy concretas, Pero la lealtad
de los cristianos hacia Jesús, era irreconciliable con la adoración al emperador, y
emperadores como Trajano y Marco Aurelio, que querían mantener la unidad
ideológica del Imperio, veían en los cristianos una amenaza para sus propósitos y
decidieron poner fin a la amenaza.
Al igual que en la historia de otras religiones, esta oposición creó un efecto
inverso y a comienzos del siglo IV el mundo cristiano había crecido tanto en
número y en fuerza, que para Roma era forzoso tomar la decisión de erradicarlo
o aceptarlo. Diocleciano trató de eliminarlo pero fracasó y fue Constantino quien
acabó creando un imperio cristiano.
La aceptación oficial  La conversión de Constantino situó al cristianismo en una
posición privilegiada dentro del Imperio y los cristianos comenzaron a ver
rebajados los grados de exigencia y sinceridad de la conducta cristiana y que el
único modo de cumplir con los imperativos morales de Cristo era huir del mundo
y ejercer una profesión de disciplina cristiana como monje. Desde sus comienzos,
con el eremitorio de san Antonio, el monaquismo cristiano se propagó durante los
siglos IV y V por muchas zonas del Imperio romano. Los monjes cristianos se
entregaron al rezo y a una vida ascética en todo lugar. Al inicio de la edad media,
estos monjes se transformaron en la fuerza más poderosa del proceso de
cristianización de los no creyentes, de la renovación del culto y de la oración, del
campo de la teología y la erudición.
El cristianismo en Oriente  El emperador Constantino decidió en el año 330,
trasladar la capital del Imperio desde Roma hasta una "Nueva Roma", en el punto
más oriental del mar Mediterráneo. La nueva capital, Constantinopla (actual
Estambul), así llamada en honor al emperador, se transformó en centro intelectual
y religioso del mundo cristiano de Oriente. Mientras tanto, el mundo cristiano de
Occidente se fue centralizando de forma progresiva: una pirámide cuya cima la
constituía el Papa de Roma y los principales centros del mundo oriental,
Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y Alejandría se desarrollaron de forma
autónoma. El emperador de Constantinopla tenía una posición muy destacada en
la Iglesia; él era quien convocaba y presidía los concilios. Esta relación que surgió
entre la Iglesia y el Estado, se denominó, cesaropapismo.
La crisis del siglo VIII respecto a la legitimidad del uso de imágenes en las
iglesias, significó también un choque entre la Iglesia y el poder imperial. El
emperador León III prohibió las imágenes, precipitando un conflicto en el que los
monjes del Este se convirtieron en los principales defensores de los iconos. Más
adelante, se restauró el culto a los iconos, lo que supuso una medida de
independencia para la Iglesia respecto al Estado.
 Durante los siglos VII y VIII, tres de los cuatro centros orientales cayeron
bajo la influencia expansiva del Islam; el único núcleo que quedó sin conquistar
fue Constantinopla, hasta que cayó en manos de los turcos en 1453.
El conflicto con respecto a la adoración de las imágenes resultó ser tan
grave puesto que amenazaba un hecho fundamental para la Iglesia de Oriente: su
liturgia.
Se llevaba a la práctica una vida de devoción bajo la influencia de los
escritos de los Padres de la Iglesia y de teólogos como san Basilio de Cesarea,
quien había asumido un cristianismo helenístico.
Todos los rasgos distintivos del cristianismo de Oriente, como la ausencia
de una autoridad eclesiástica central, la estrecha relación con el Imperio, la
tradición litúrgica y mística, el uso continuado de la lengua y de otros elementos
de la cultura griega, así como su aislamiento, a consecuencia de la expansión
musulmana, contribuyeron a su alejamiento de Occidente, lo que por último
desembocó en el cisma entre el Este y el Oeste. La ruptura entre el cristianismo
oriental y el occidental se ha mantenido hasta hoy, a pesar de los repetidos
esfuerzos por lograr la reconciliación.
Uno de los puntos de conflicto entre Constantinopla y Roma, a comienzos
del siglo IX, fue el relativo a la evangelización de los eslavos. La fuerza que
ejercían con respecto a la autonomía cultural y étnica hizo evidente, desde muy
temprano, que el cristianismo eslavo tenía su propio lenguaje litúrgico.
El cristianismo en Occidente  Cuando se trasladó la capital del Imperio a
Constantinopla, la fuerza más poderosa que quedó en Roma fue la de los obispos.
La antigua ciudad, capital de la Iglesia de Occidente, actuó como árbitro de la
ortodoxia mientras otros centros, caían en la herejía o en los cismas.
El cristianismo occidental durante la edad media era una entidad única, o
por lo menos eso trataba de ser. Los pueblos que se convertían, cambiaban
incluso su propia lengua por el latín; así fue como el lenguaje de la antigua Roma
se transformó en la lengua litúrgica, literaria y cultural de Europa occidental. Los
arzobispos, obispos y abades ejercían gran poder en sus regiones, pero estaban
subordinados al Papa.
Durante los primeros siglos de la edad media, en occidente hubo
controversias teológicas. El desacuerdo más común entre Iglesia y Estado, era el
referente al derecho de soberanía para nombrar obispos (las investiduras),
problema que llevó al Papa Gregorio VII y a Enrique IV, a un callejón sin salida
en el año 1075. El Papa excomulgó al emperador y éste se negó a reconocer la
autoridad papal. Estuvieron un tiempo reconciliados, pero la tensión continuó.
Poco después, se discutió un asunto parecido con respecto a la excomunión del
rey de Inglaterra, dictada por el Papa Inocencio III en 1209, controversia que
terminó cuatro años más tarde, cuando el rey aceptó los dictámenes del Papa.
 La base de estas disputas estaba en que la Iglesia tenía una injerencia muy
compleja en la sociedad feudal. Obispos y Abades administraban grandes
extensiones de terrenos y bienes, constituyendo una gran fuerza económica y
política, sobre la que el rey tenía que ejercer un cierto control si quería hacer valer
su autoridad sobre la nobleza que estaba bajo su potestad. Por otro lado, el
papado no podía permitir que la Iglesia se transformara en el títere de un
régimen político.
A pesar de ello, sí existió cooperación entre Iglesia y Estado cuando,
durante las Cruzadas, cerraron filas contra el enemigo común. La conquista
musulmana de Jerusalén significó que los santos lugares vinculados a la vida de
Jesús, quedaran bajo un poder no cristiano. Fue aumentando la certeza de que
era deseo de Dios organizar un ejército cristiano para liberar Tierra Santa. Al
emprender la primera Cruzada en 1095, las tropas cristianas lograron formar un
reino latino y un patriarcado en Jerusalén, aunque un siglo más tarde, la ciudad
volvió a caer bajo dominio musulmán; en definitiva, las Cruzadas fueron un
fracaso, pues no sirvieron para restaurar el cristianismo en Tierra Santa, ni
tampoco para unificar Occidente, ni en el plano eclesiástico ni en el orden
político. Al contrario, aumentaron los rencores entre los cristianos orientales y
occidentales, ahondando más en sus diferencias.
La Iglesia medieval sí logró un triunfo importante, que fue el desarrollo de
la filosofía y la teología escolásticas. Partiendo de las enseñanzas de san Agustín,
los teólogos latinos volcaron su interés por la relación entre el conocimiento de
Dios, alcanzable por la razón humana por sí misma, y el conocimiento que se
adquiere a través de la revelación. Se adoptó el lema de san Anselmo: "Creo en
aquello que puedo entender", y se buscó una prueba concluyente para demostrar
la existencia de Dios (el argumento ontológico).
Esos cometidos dominaron el pensamiento de los siglos XII y XIII. La
teología filosófica de san Agustín intentó aunar el conocimiento natural de Dios,
con las enseñanzas de los Evangelios. Junto con sus contemporáneos, san
Buenaventura y santo Tomás de Aquino, representaba el ideal intelectual del
cristianismo medieval.
Con la muerte de Santo Tomás de Aquino, aparecieron nubes de tormenta
en la Iglesia de Occidente. En 1309 el papado se trasladó de Roma a Aviñón,
donde se mantuvo hasta 1377. A estos acontecimientos siguió el Gran Cisma de
Occidente, durante el cual hubo dos, y a veces hasta tres aspirantes al trono
papal. Este litigio no se resolvió hasta 1417, cuando se volvió a unir el papado,
aunque jamás logró recuperar el férreo control ni la autoridad.
La Reforma y la Contrarreforma  Hubo reformadores de distintas tendencias
que denunciaron el relajamiento moral y la corrupción económica de la Iglesia;
buscaban un giro radical de la situación. También se estaban produciendo cambios
de tipo social y político, producto del despertar de la conciencia nacional y de la
fuerza e importancia cada vez mayores que iban adquiriendo las ciudades, en las
que surgió con gran poder una nueva clase social sostenida por el comercio. La
Reforma protestante podría ser considerada producto de la convergencia de dichas
fuerzas: un movimiento para introducir cambios dentro de la Iglesia, el ascenso del
nacionalismo y el avance del "espíritu del capitalismo".
El reformador Martín Lutero fue la figura catalizadora que aceleró el
nuevo movimiento. Su lucha personal por buscar la certeza religiosa lo condujo a
cuestionar el sistema medieval de salvación, e incluso la propia autoridad de la
Iglesia; su excomunión por el Papa León X fue un paso decisivo hacia la división
del mundo cristiano en Occidente. El proceso no se limitó a la Alemania de
Lutero. La reforma inglesa desencadenada por los problemas personales del rey
Enrique VIII, tomó su propia vía, manteniendo algunos elementos procedentes
del catolicismo, como el episcopado histórico, con otros rasgos protestantes.
La Reforma ayudó a fomentar las lenguas vernáculas, en especial a través
de traducciones de la Biblia, que contribuyeron a modelar el lenguaje y el espíritu
nacional de los pueblos. También otorgó un nuevo impulso a las predicaciones
bíblicas y al culto en lengua vernácula, en la que se compusieron himnos nuevos.
Dada la importancia que se concedió a que todos los creyentes participaran en el
culto y en las oraciones, la Reforma desarrolló sistemas para enseñar y difundir la
doctrina y la ética, presentados en forma de catecismos.
La Reforma protestante no fue suficiente para agotar el espíritu renovador
que existía dentro de la Iglesia católica, por ello se convocó el Concilio de Trento,
que se prolongó desde el año 1545 hasta 1563, año en que se logró dar una
formulación definitiva a las doctrinas que se debatían, e instituir reformas
prácticas respecto a la liturgia, la administración de la Iglesia y la enseñanza de la
fe.
La responsabilidad de llevar a cabo las decisiones tomadas en el Concilio
recayó sobre todo en la Compañía de Jesús, fundada por san Ignacio de Loyola.
Considerando que estos cambios coincidieron con el descubrimiento del Nuevo
Mundo, el hecho se contempló como una oportunidad de evangelizar a quienes
jamás habían oído el evangelio. El Concilio no aceptó las propuestas de los
reformistas y reafirmó las de la Iglesia católica, lo cual hizo más permanente la
división de la Iglesia.
El periodo moderno  Durante el siglo XVI, cuando se produjo la Reforma,
aunque incluso más durante los siglos XVII y XVIII, se hizo notorio que el
cristianismo estaba obligado a definirse ante el auge de la ciencia y filosofía
modernas. Este problema se hizo presente en todas las Iglesias, aunque de distinto
modo. El hecho de que Galileo hubiera sido condenado por la Inquisición, acusado
de herejía, encontró más tarde su equivalente en las controversias protestantes
acerca de las consecuencias de la teoría de la evolución en el relato bíblico de la
creación.
El cristianismo, por lo general, actuaba a la defensiva frente a otros
movimientos modernos. El método crítico histórico que se empleaba para
estudiar la Biblia, y que había comenzado en el siglo XVII, parecía estar
amenazando la autoridad de las Escrituras, por lo que se condenó el racionalismo
del Siglo de las Luces por considerarse una fuente de indiferencia religiosa y de
anticlericalismo. El incremento de la secularización de la sociedad hizo que la
Iglesia perdiera el control de muchos aspectos de la vida cotidiana, como por
ejemplo la educación.
A resultas de esta situación, el cristianismo tuvo que redefinir su relación
con el orden civil. La concesión de tolerancia religiosa a los grupos religiosos
minoritarios, y luego la gradual separación entre la Iglesia y el Estado,
representaron una nueva orientación del sistema que había sostenido el poder
desde la conversión de Constantino, y representa, el cambio de mayor alcance
dentro de la historia moderna del cristianismo.
El movimiento ecuménico ha sido la organización que con más fuerza ha
logrado unir, o al menos llevar a un acuerdo más estrecho, a grupos cristianos
que han estado distanciados durante largos periodos. En el Concilio Vaticano II,
la Iglesia católica dio importantes pasos a favor de lograr una reconciliación tanto
con la Iglesia de Oriente como con los protestantes. Asimismo, durante este
concilio se reconoció, por primera vez en un foro oficial, lo positivo que era el
genuino poder espiritual presente en otras religiones del mundo (Nostra Aetate).
El vínculo existente entre el cristianismo y el judaísmo representa un caso
especial. Después de muchos siglos de hostilidad e incluso de persecuciones,
ambas confesiones han hecho un esfuerzo por llegar a un entendimiento común,
acercamiento que no se producía desde el siglo I.
La reacción que han tenido las iglesias ante su incorporación a un mundo
más moderno y cambiante, también ha producido el hecho sin precedentes que
supone el incremento del interés por los asuntos teológicos. Teólogos
protestantes y pensadores católicos, tomaron en sus manos la misión de
reorientar las tradicionales apologías de la fe, basándose en experiencias
religiosas propias, como una forma de hacer válida la realidad de Dios.
En el siglo XIX fue cuando se realizaron más investigaciones históricas a
partir del desarrollo de las ideas e instituciones cristianas. Este estudio subrayó
que no había una forma particular de doctrina o estructura eclesiástica que
pudiera afirmar ser absoluta y última. Estos estudios también sirvieron a otros
teólogos para conseguir nuevas fuentes, a partir de las cuales, pudieron
reinterpretar el mensaje de Cristo. A pesar de que las búsquedas literarias
respecto a los textos bíblicos eran contempladas con mucho recelo por parte de
los más conservadores, sirvieron para tener nuevas revelaciones referentes a
cómo se habían compuesto y reunido las distintas partes de la Biblia. El estudio
de la liturgia, junto con el reconocimiento de que las formas antiguas no siempre
tenían sentido en la era moderna, estimuló la reforma del culto.
La relación ambivalente entre la fe cristiana y la cultura moderna se hace
notoria. Se reconoce el papel que ha representado el cristianismo en la historia
social y política. Los cristianos han estado involucrados en las discusiones que
tuvieron lugar a lo largo del siglo XIX a raíz del tema de la esclavitud, y las
distintas tendencias utilizando argumentos procedentes de la Biblia.
El desarrollo de ideologías que propiciaron diversas revoluciones
políticas y sociales en los siglos XIX y XX tuvieron su repercusión entre los
grupos cristianos, generalmente tachados de reaccionarios, en especial bajo los
regímenes de inspiración marxista del siglo XX. También surgieron tendencias
que buscaban conciliar el cristianismo con cambios sociales, y en algunos casos,
la fe revolucionaria ha surgido de fuentes cristianas. Gandhi sostenía que su
acción estaba basada en el espíritu de Jesucristo, y Martin Luther King
fundamentó sus enseñanzas y su programa político en el Sermón de la Montaña.
Igualmente, han sido personalidades cristianas las encargadas de denunciar las
enormes desigualdades existentes en zonas del Tercer Mundo, costándoles la
vida en varias ocasiones como fue el caso de monseñor Romero en El Salvador.
Durante los últimos 25 años del siglo XX, los movimientos misioneros de
la Iglesia han llevado la fe cristiana por todo el mundo.