I.

ARTE CHINO

A. Introducción
Por su situación de aislamiento geográfico, China ha logrado obtener una continuidad
pasmosa de su arte sólo comparable a la de países como Egipto, rodeado de desiertos.
A pesar de ello, la China ha recibido influjos poderosos del exterior, y muchas veces han
sido éstos los que, removiendo las aguas estancadas del recinto propio, han hecho posible el
florecimiento de nuevas formas artísticas originales.
Como todos los pueblos de la gran llanura eurásica, China tiene la Naturaleza en la base y
cumbre de su arte. Parte
de ella y tiende a ella. En tal sentido se diferencia del núcleo del cercano Oriente, que tiende
unilateralmente a Dios; o el núcleo mediterráneo, antropocéntrico.
Su arte no será, por lo general, ni esotérico ni humanista, sino que obedecerá a la
comunión con todas las representaciones biológicas, desde el molusco a la niebla, de la flor a una
mejilla de niño, aunque tardará siglos en abandonar el desprecio a lo pequeño y en descender de lo
monumental a lo íntimo.

B. Descripción Geográfica China Siglo XX

Desde el punto de vista geográfico, China representa las siguientes características, en su
estado actual:

Situación y Límites
 Norte: C.E.I. (ex U.R.S.S.) y Mongolia.
 Este: C.E.I. y R.D.P. de Corea y Océano Pacífico.
 Sur: Vietnam, Laos, Birmania, India, Buthan y Nepal.
 Oeste: India, Pakistán, Afganistán y la U.R.S.S.

Superficie: 9.561.000 Km 2

Hidrografía
 Huang-Ho:(Río amarillo) 4.845 Km; nace en Qinghai; en su valle se fundaron las dinastías:
Shang (s. XVIII - XII a.C.) y Tang (s. X - VII a.C.)
Su cauce cambió en 1887, salió del sur de la península de Chantung. Ahogando a 3.000.000
de chinos, actualmente desemboca al norte de esa península.
 Changjiang ó Yangzi: (Río Azul) nace en Qinghai; es importante arteria comercial, responsable
de la fecundidad agrícola de un importante sección de China, navegable y estratégico desde el
punto de vista militar.

Climatología:
Sometida por completo al influjo climático de los monzones. La china del Norte, Mongolia y
Manchuria poseen un clima extremado para su latitud con estías muy cálidos e inviernos muy fríos . Las
lluvias caen en el monzón del S.E., un verano: de que sople o no el viento depende la abundancia o el
hambre. La china del Sur tiene clima tropical, cálido y húmedo: la inversión de los monzones a fines del
verano provoca los tifones. En el Tíbet y en las estepas occidentales el clima es extremado (de –25º a –
35º C en invierno).

Regiones Naturales:
 El Tíbet: zona desértica de clima duro, cuya fauna característica son el asno, el yak, la cabra y
la oveja.
 Turquestan: estepario con agricultura de oasis y ganadería Trashumante
  Mongolia: zona desértica, de escasas lluvias y clima extremado, con una región fértil donde se
crían cabras y ovejas, camellos y caballos famosos.
 Manchuria: zona de mesetas con estepa seca en el O. y más verde al E. (gracias a influencia
monzónica)
 China Meridional: Montañosa y cubiertas de bosques densos.
 China Oriental Grandes llanuras aluviales en la que se ha desarrollado la civilización desde los
tiempos más remotos a favor del clima monzónico, de la presencia de grandes ríos y al contacto
con el océano.

C. Historia del Arte Chino

1- Prehistoria:
a. Hombre Primitivo: Sinantropus Pekinensis (500.000 A.C.). no se conocen manifestaciones artísticas.

b. Focos del Neolítico: CULTURA YANG-SHAO (3.000-2.000 A.C.).

Cerámica: de arcilla cocida, de color rojo y con decoraciones simbólicas. Entre las formas mas
representativas, encontramos un recipiente de tres patas: el "Li".Las piezas más bellas de la cerámica
estaban destinadas al culto funerario. Una de las características más destacadas de este período era la
no utilización de torno.

c. Neolítico tardío: CULTURA LONG-SHAN, en las cuencas de los ríos Huanghe y Changjiang.
Cerámica: Negra de superficie pulimentada que le conferían un aspecto metálico.Las piezas más bellas
estaban destinadas al culto funerario. Cerámica (caolín). Se implementa el uso del torno. Motivos
decorativos: espiral.
Otros: Domesticación del caballo. Instrumentos agrícolas (arado de madera). Uso del metal en puñales
y anillos. Huesos del oráculo.

2. Imperio Celeste: (s. XXI A.C.- II D.C.)

A. DINASTÍA XIA (XXI - XVII A.C.), fue fundada por Qi en las provincias Shanxi y Henan.
Religión: Al comienzo sacrificios humanos.
Cerámica: Gris, más tosca que las anteriores y decorada al tampón.
Arquitectura: Se inició la construcción de murallas.
Otros: Calendario, control de los ríos, control de la economía.
La historia de esta dinastía es relatada por Shi-Ji (140 A.C.), autor de la primera historia de China.

b. DINASTÍA SHANG (28 reyes) (1.766-1.112 A.C.), tiene su origen en unas tribus asentadas en el Huang-
Ho. Fue fundada por Xie. La clase militar constituía la clase social dirigente.
Bronce:trabajaron admirablemente el bronce: los utensilios de cocina, los útiles, las armas, los jarrones
rituales, las joyas y los diversos ornamentos hallados( de los cuales, la mayoría eran objetos rituales).
Su decoración se compone de formas animales, de dibujos de cestería y de motivos geométricos
interpretados con extraordinaria variedad. Su elemento más característico lo constituyen las máscaras
de monstruos llamadas Tao-Tíe. También eran característicos: la greca, le espiral, la cigarra, el dragón y
el pico de ave, carnero, botones en relieve. Eran utilizados en los ritos para los ancestros de las elites
del Estado. Sus formas eran evolución de las del neolítico.
Esculturas: De mármol.
Textil: Gran desarrollo de la seda.
Arquitectura: La aristocracia vivía en amplias residencias y los muertos eran enterrados en magníficas
cámaras subterráneas: gran tumba de Wu-Kuant'suen (Wu Guan cun), en Ngan-yang (Anyang). Los
palacios eran construidos de madera.
Cerámica: La cerámica de los Chang era gris, aunque fabricaban también grés barnizado y una fina
cerámica blanca.
Religion: Shang-Di.
Otros: Astronomía, se desarrolla un sistema logográfico de escritura en el cual cada palabra escrita es
un dibujo, y lo utilizan por primera vez los hechiceros en huesos de oráculos para comunicarse con el
mundo de los espíritus. Concha de Ciprea como moneda. Los ejército utilizan carros con ruedas y arcos
de madera reforzada con cuernos y tendones.

C. DINASTIA ZHOU
En el s. IX A.C., los Zhou invadieron el territorio de los Shang, su capital la establecieron en la provincia
de Shaanxi. De esta dinastía podemos observar tres períodos:

 Zhou del Oeste (1.122 - 771 A.C.):

 Primavera Otoño (771-484 A.C.):
 Reinos Combatientes (484-221 A.C):

Filosofía: Las Cien Escuelas. Academias: "Puerta de Chi" (Chi-Hsia).

Bronce: El bestiario estilizado de los Shang pierde su carácter agresivo y evoluciona hacia motivos
abstractos que adornan el cuerpo del jarrón, reservándose los motivos zoomórficos para las asas o para
las máscaras agregadas a la base dichas asas. Sofisticación de los apliques, y de las proyecciones. Se
comienza a utilizar ya finalizando la dinastía Shang para ceremonias privadas de los ancestros.
Primeros instrumentos musicales: campanas de bronce. Técnica del grabado, incrustaciones de oro y
plata.
Otros: Sistema feudal. Organización social: dirigentes (guerreros y cortesanos), artesanos y
campesinos. Se da un grandiosos desarrollo intelectual. Nacen Confucio (551 A.C.) y Lao Tseu;
paralelamente en la India nace Buda (562 A.C.). Uso del hierro y exploración de minerales. Control de la
ingeniería hidráulica. introducción de la Laca. Armas de hierro.

3. DINASTÍA QIN
En 221 D.C., Qin consigue la unidad de China. En este período se emprendió la construcción de la
Gran Muralla. Durante toda esta época el arte pasa insensiblemente del campo ritual al utilitario o
meramente estético; en él aparece la figura humana.
Bronce: Se ponen de moda las placas de cinturón cinceladas y caladas, que por conducto de los
escitas llegan al Atlántico.
Jade: El trabajo del jade alcanza gran refinamiento.
Arquitectura: Tumba Imperial y conjunto funerario (ejército de terracota encontrado en la tumba de Qin
Shi Huang Di)
Filosofía: El Legalismo (Shang-Yang y Kungsun-Yan). Oponente del Confucionismo por lo que persigue
a sus practicantes y quema sus libros. Devoto del Taoísmo.
Otros: Cambios en la economía y administración. Apertura de vías fluviales y terrestres. Eliminó el
feudalismo e implanta una burocracia imperial centralizada. Interés en la alquimia y la magia.
preocupación por la inmortalidad. Establece las artes marciales. Aumenta los impuestos por la gran
cantidad de obras emprendidas, esto junto a muchos elementos más, serán la causa de su asesinato y
el de su familia.

4. DINASTIA HAN
Con la creación del imperio de los Han (206 A.C.), fundada por Liu-Bang. China se convierte en una
potencia mundial, se restituye el sistema feudal; el arte se extiende a todas las actividades de la vida del
hombre; la importancia de la estética se hace más precisa y la curiosidad sobrepasa la frontera del país
e influye en el comportamiento de los artistas. El imperio de los Han los constituyó tres períodos:
 Han del Oeste (206A.C.-9 D.C.)
 Wang Mang (9 - 25 D.C.)
 Han del Este (26-221 D.C.)

Cerámica: Esta evolución comienza a manifestarse en la cerámica variadísima, y que , a veces, en las
sepulturas, reproduce las viviendas con sus personajes; generalmente es de tierra roja o gris, revestida
de verde oscuro. Los detalles realistas son numerosos y muestran un sentido de la vida pleno de
agudeza y de humor. Las cerámicas denominadas verdeceladones de Yue tuvieron enseguida gran
difusión por su perfecto refinamiento; eran tan bellas que se le atribuían poderes mágicos. El influjo
persa dio a conocer el barniz que se empleó para las primeras cerámicas con tema paisajista.
Filosofía: Se instituye el confucionismo como la religión oficial del estado, por lo que se recatan y
rescriben parte de los Clásicos Confucianos.
Bronce: Por el contacto con Roma (Ruta de la Seda) y la relación diplomática con el Irán parto, los
bronces adquirieron temas persas de luchas y cacerías y se enriquecieron con incrustaciones y
pinturas. Esplendor de las incrustaciones de oro y plata. Uso de la técnica de la "cera perdida". Fueron
utilizados ampliamente en este período tanto en artículos de lujo como en utensilios de uso diario.
Escultura: El período Han asistió al nacimiento de la escultura monumental en alto relieve, estatuas de
guerreros.
Jade y laca: El jade y la laca siguieron trabajándose. Esplendor de la laca, la cual se inspira en las
formas de los bronces; estuvo limitada en sus comienzos a los tonos rojos y negros.
Pintura: En cuanto a la pintura, cuyas obras más antiguas conocidas hasta la fecha -escenas realizadas
en los muros de las tumbas- datan del s. III A.C., hay que esperar hasta comienzos de la era cristiana
para volver a encontrar frescos funerarios y ladrillos decorados.
Arquitectura: Se construyeron sepulcros monumentales en forma de pirámides, precedidas de avenidas
guardadas por leones de cuerpo entero. En los vestíbulos de estas tumbas se hallan curiosos grabados
pétreos con escenas de la vida del difunto o temas mitológicos.
Otros: Máxima extensión territorial. Papel moneda (piel de ciervo) generación de literatos burócratas.
Tai-Hio: ideología política y social de China (libro). Historiador Sima-Qin (145-90 A.C.) autor de Shi-Ji.
Ruta de la Seda 5 veces al año: gran comercio. En las minas de Szechuan se perforan túneles de 600
metros de profundidad. Se inventa el papel. Se inventa el primer planetario movido hidráulicamente.

5. PERIODO DE TRANSICIÓN
El confuso período que siguió a la caída de los Han, en el s. III D.C., quedó marcado por un importante
acontecimiento: la victoria del budismo (433 D.C. es declarada la religión oficial del Estado) y la
introducción de la cultura y del pensamiento de la India; sin embargo, en la aplicación y traducción de
estas aplicaciones, los chinos efectuaron adaptaciones personales; en el s. IV aparecieron las grandes
estatuas de piedra que cubrían las montañas donde estaban excavados los tiempos hipogeos - sobre
todo los de Yunkang, donde millares de escultores tallaron innumerables estatuas - y los bronces. Entre
tanto, la pintura se encontraba en pleno auge.
Ku-k'ai-Che (Gu Kaizhi) 344-406, es el primer pintor cuyo nombre conocemos; nos ha llegado una copia
de una de sus obras: consejos de una perseptora a las damas de la corte (British Museum, Londres).
WANG HI'CHE (WANG XI SHE), 321-379, inventó con ayuda de un pincel terminado en punta
triangular, un nuevo estilo: la "escritura hierba", de donde proviene la famosa caligrafía oriental. Los
ceramistas siguieron fabricando piezas nuy refinadas, especialmente figuras funerarias.
El principal monumento de China, la pagoda, se inspira en la estupa india. La del templo de
Song yue, en Honan, construida en 523, es el monumento chino más antiguo que ha llegado hasta
nosotros. El imperio chino no se unificó nuevamente hasta 589.

6. DINASTIA TANG
A partir del 630, la dinastía T'ang, que ostentaba el poder desde hacía doce años, liberó definitivamente
al país por las armas y lo engrandeció. La capital, shang-an se convirtió en el foco de una civilización
brillante en todos los campos artísticos y literarios.
Escultura: Aunque el budismo había adquirido una individualidad puramente china, la sensualidad india
afectó a la escultura religiosa: la hizo más viva y dotó de una ligereza llena de gracia indolente. Es más
realista, tal como se ve en la recia musculatura del Buda de Long-Men de 25 mts.
Pintura: En las cortes florecen los retratistas, entre los cuales hay que citar a Han kan (720-780), cuyas
pinturas de caballos de las cuadras reales se han hecho célebres; al paisajista Wang wei (698-759)
creador del paisaje monocromo; a Wu tao tse, a Li shao-tao.
Cerámica:La artesanía conserva su calidad sobre todo en las cerámica de "tres colores", tan elegantes
como variadas; pero la invención de la porcelana dura en el s. X, más de 700 años antes de que se
conociera en Occidente, inicia el apogeo esplendoroso de la refinada cerámica T'ang.

Religión: Aunque el confucionismo era la religión oficial del Estado, el budismo y el taoísmo tenían gran
influencia, por lo que se conocían como: las Tres Doctrinas.
Orfebrería: El florecimiento de la orfebrería se debe fundamentalmente a la llegada de numerosos
orfebres persas expulsados por el Islam. Tras la caída de la dinastía T'ang, su proyección artística
siguió manifestándose en varias regiones chinas.
Otros: Comienza la impresión mediante bloques de madera y se construyen grandes prensas de
imprimir. Se inventa la pólvora y se utiliza en exhibiciones de fuegos artificiales. Se empieza a hacer
popular el té.

7. DINASTÍA SONG
La dinastía de los Song (960-1.280) acabó con el desorden político y con el desmembramiento del
país; algunos de sus emperadores fueron artistas y mecenas que favorecieron la cultura china pura.
Cerámica: es de una belleza rara vez alcanzada: objetos Ting, de un blanco lechoso, Kivu, de Ho-nan y
de Fu-kien; los ying-shing o shin pai, de un blanco azulado; los kuan, artísticamente cuarteados
(craquelé), y, aparte los de Yue, los verdeceladones Long kuan son apreciadísimos incluso en Europa.
Las más rara de la piezas Song, los Ju, sólo se fabricaron en el norte y durante poco tiempo. Aparece la
figura del Mei Ping.
Arquitectura: De esta época se conservan también numerosas pagodas.
Pintura: Por su parte, la pintura floreció de modo admirable. Li long-mien (1.040-1.160), es
probablemente el maestro más perfecto de esta época; pero los paisajes de Li Tang (quien siguió a la
corte cuando ésta se refugió en el Sur) concilian el aspecto monumental de los pintores del norte, como
Li Cheng, con el lirismo de los paisajistas del sur. Ma yuan y hia Kuei (xia gui), creadores de la escuela
denominada "Ma-hia" (Ma xia), de Hangcheu (hang zhou), pintan paisajes románticos fundamentados
en la simetría y en los contrastes, mientras que para expresar sus expresiones poéticas y fantásticas, Mi
Fu inventa una técnica puntillista. El budismo ch'an, o budismo de contemplación, alcanzó gran
audiencia ente un gran número de artistas que, por vivir al margen de la Academia oficial o de la corte,
fueron desconocidos en su época, citemos a Mu-Ki (1.200-1.250), el más visionario de todos los
paisajistas, a Leang Kai (1.140?-1.210?), etc.

8. DINASTÍA YUAN
Cuando el imperio de los Song desapareció bajo el empuje mongol: dinastía Yuan (1.280-1.368). Es en
este período en el que un viajero veneciano llamado Marco Polo, intenta hacer contacto entre Occidente
y el gran Khan (s.XIII).
Pintura: Los artistas se refugiaron en el sur de China, donde siguieron cultivando el inagotable tema del
paisaje. Los "cuatro grandes maestros" Yuan Wu-Chen, Huang Kong-Waeng, Wang-Meng y Nits'an,
pintores cultos por excelencia explotaron todas las posibilidades de la tinta y el papel en la creación de
un paisaje monocrono, que sirvió de modelo a todos los paisajistas posteriores. La pintura toma una
carácter más caballeresco.
Cerámica: En el s. XIV la invención de capas de azul cobalto extendidas sobre el vidriado supuso una
completa renovación de la cerámica.

9. DINASTÍA MING
Con la dinastía puramente china de los Ming (1.368-1.644) vuelve la prosperidad, y el arte alcanza su
clasicismo.
Pintura: Se convierte en atributo de los letrados de la corte; el mejor pintor de la época es Tai Tsin
(activo de 1.430 a 1.455), cuya obra más famosa es el royo pescadores en el río (Freer Gallery,
Washington). Chen cheu (1.427-1.509) es el principal maestro de la escuela de Wu, así llamada
porque sus principales miembros vivían en Wu-men (su shou). Entre los pintores de esta escuela hay
que mencionar también Thong K'i Chang (Don
qi Chang). Hacia finales del período Ming aparecen los primeros tratados de pintura, que son utilizados
por profesionales y por aficionados.
Cerámica: La creación de la manufactura imperial de King To-chen (Jindezhen), que limita la inventiva
de los artistas y favorece su virtuosismo. Descubrimiento de la porcelana que comenzó a decorarse
inicialmente con el azul bajo esmalte y después con otra diversidad de colores. Se implementa el uso de
las bases de madera para las piezas de porcelana.
Arquitectura y Urbanismo: Pekin, ejemplo perfecto del urbanismo chino data del s. XV; pero casi todos
sus monumentos han sido reconstruidos o restaurados; la ciudad se componía de cuatro partes
rodeadas de murallas concéntricas y la mayoría de los edificios imperiales de distribuían a lo largo de un
eje de dirección norte-sur. En sus alrededores se elevaban construcciones, principalmente del tipo
Ming: el templo del Cielo y las sepulturas monumentales de los emperadores. La Gran Muralla fue
restaurada y revestida de ladrillos.
Otros: El período Ming es igualmente importante por sus hermosos muebles. Chin-Tsung ó Wan-Li
(1.573-1620), último de la dinastía Ming, expulsó a los japoneses de Corea. Fué destronado por los
tártaros manchúes. En su reinado los misioneros jesuitas (1.601) obtuvieron permiso de este para
establecerse en China.

10. DINASTÍA T’SHING Y ERA MODERNA

Ls Ts'ing, de origen manchú, que reinó hasta 1911. Sus comienzos se caracterizaron por el
perfeccionamiento técnico de las artes decorativas.
Pintura: Domina el eclecticismo: los paisajes de Wang Huei y de Yuan Cheu p'ing poseen una especial
sensibilidad; Pa Ta Schan-jen (Badashanien), 1.626-1.705, se especializa en flores, pájaros y peces;
Che T'ao (1.640-1.707) se revela como un poeta verdaderamente seductor, y el ermitaño Kong hien
introduce por primera vez en el paisaje chino el elemento trágico.
Cerámica: Uso de técnicas de coloreado sobre esmalte. Utilización de colores importados de occidente.
Utilización del Oro (su uso comienza en los finales de Ming).
Jade: Los más bellos jamás fabricados.

En el s. XVIII el refinamiento y la suntuosidad se entremezclan en los múltiples terrenos en los que los
artesanos y artistas tradicionalistas o individualistas, ponen de manifiesto su virtuosismo, su espíritu
creativo y su buen gusto. Pero en el s. XIX comienza la decadencia, al principio por efecto de la
influencia japonesa y posteriormente a causa de la intrusión de Occidente. Jen Po Nien (Ren bonian),
1.840-1896, está considerado como una de las grandes figuras de la pintura de su época y como uno
de los últimos representantes, junto con Ni Mogeng, Yao Rengfu y otros de los géneros tradicionales.

Los años que siguieron a la revolución de 1.911 vieron nacer numerosos centros de pintura al mismo
tiempo, el palacio imperial de Pekín fue transformado en museo. Algunos pintores estudiaron en Japón
o en Europa, mientras que otros intentaron renovar el arte tradicional chino con aportaciones
occidentales. Este es el caso de Kao Kian Fu (Gao Janfu), 1.879-1.951, fundador de la escuela de
Lingan, y de Hsiu Peihong (Xu Beihong), 1895-1953, creador de la Sociedad Central de Bellas Artes de
Nakin. Chi Pai-che (Qi Baishi), 1863-1957, colorista tan llamativo como
refinado, fue un excelente pintor de flores y de animales. La China de Mao Tse-tung ha intentado poner
el arte "al servicio del socialismo". La arquitectura y la escultura practican el academicismo monumental;
pero la pintura, rechazando los temas y los procedimientos tradicionales, ha adoptado el "realismo
social", y las técnicas populares experimentan una notable renovación. Sin embargo, en conjunto, su
produce una sensible regresión con relación al pasado, y desaparece casi por completo el espíritu
creador.
II. RELIGIONES DE LA CHINA
A. PRIMERAS RELIGIONES
Las primeras religiones surgieron cuando los pueblos más antiguo de China, buscaron respuesta a la
razón de ser de muchos elementos de la naturaleza: la oscuridad, los inviernos, la sequía, la lluvia, etc..
Creían en la existencia de una fuerza invisible como la causante de todos estos “fenómenos
incomprensibles”, y que todas las cosas (aún las que parecían inertes), la posesión en un determinado
grado. Se desligaba cualquier posible relación entre estos elementos físicos y los espíritus incorpóreos
que vagaban en el aire. Al transcurrir el tiempo cobraron importancia.
Así, las grandes deidades eran los espíritus de la naturaleza que habitaban las características
dominantes del paisaje. Se crearon dioses de las colinas; dioses de ríos, dioses de vientos, etc.; estos
dioses, con e! devenir del tiempo, abarcaban desde el duendecillo mas simple de los bosques y
doncellas de los ríos, hasta dioses de las montañas que acumulaban las nubes ya las que el propio rey
rendía culto. Los tributos en muchos casos fueron vidas humanas: bellas doncellas ahogadas,
hechiceros quemados, sirvientes sacrificados en las tumbas de sus señores, etc.
Una de las deidades mas antiguas, y desde luego la mayor, era Di el dios del firmamento,
mas magnifico que cualquier monarca ligado a la tierra, mas brillante y mas terrible. Mas tarde, muchas
personas lo verían con un dinamismo impersonal, la fuente de energía que animaba al mundo (Shang
Di). Además del mundo físico, se creía en un mundo espiritual de seres potentes: fantasmas, espíritus
de reyes y héroes, desaparecidos, así como las almas provechosas de nuestros propios antepasados
humildes. También ello poseían poder misterioso y podían ejercer gran influencia en el bienestar de los
vivos. la comunicación apropiada entre los hombres vivos yestos espíritus exaltados se establecía
mediante un ritual prescrito que, si se llevaba a cabo debidamente, se creía que produciría el bienestar
de todos. Este contacto se lograba a través de hechiceros.

B. SHANG DI:
Dios del cielo y el paraíso. Los antepasados de un rey Shang le servían de intermediarios para llegar a
Tí ó Dí, y utilizaban los sueños del rey como medio, posteriormente el rey los interpretaba. Es evidente
que esta creencia justificaba los orígenes y la legimitización del Estado.

C. CONFUCIONISMO.
Confucio vivió entre los años 551 a 479 A.C., durante la dinastía Zhou. Su
nombre, Kong Qiu -Kung Tzu- que significa maestro Kong, fue transformado en
Confucio. A los 22 años de edad, y tres después de su matrimonio, empezó a
enseñar a los hombres, como él decía, el modo de vivir felizmente. No formuló
ninguna filosofía: tomó sencillamente de la antigua literatura china los principios
que le parecieron esenciales para el apto desarrollo de la propia personalidad. Su
principio fundamental: "No hagas a otro lo que no quieras para ti". Este principio
fundamental refleja la índole de toda la predicción del maestro. No era
especulativo ni teorizante.
Confucio contribuyó a transformar el pensamiento. Su filosofía se hizo patente en
el diálogo didáctico y no en la disertación erudita. Esto parece probarlo
claramente la ausencia de toda idea de un mundo espiritual, de un ser supremo,
causa única y remunerador supremo del hombre. Su doctrina es práctica y no
original, sino sacada de los ejemplos de los antepasados, especialmente de los
grandes monarcas. De ahí que su predicción se fundara en la idea de la eficacia
del buen ejemplo (la ley y la sanción son secundarios) y se encaminara
especialmente a los príncipes. Se esforzó por encauzar a los príncipes por el
camino de la buena conducta moral. esta conducta estaba trazada con base en el
amor, la justicia, la reverencia, la sabiduría y la sinceridad. "Sólo el hombre noble,
decente y moral debe estar llamado a gobernar, y si algún príncipe no se ajustara a este ideal, que al
menos escoja a sus consejeros de entre los nobles de espíritu".

Insiste en un culto a lo tradicional, cultivando las virtudes naturales, sobre todo las que custodian la
familia, llegando a afirmar que el Estado debe ser una extensión de la familia, de la que el padre sería el
emperador. (La repercusión de estas ideas en el mundo chino ha sido una ausencia total de todo
posible individualismo o culto a la personalidad, traducido en la práctica, en el gregarismo o excesivo
sometimiento a toda imposición de los emperadores).
Con Confucio desapareció la magia irracional. Lo que antes hacían los dioses y espíritus se
atribuyó a la acción compresible de fuerzas abstractas. Estableció una serie de postulados morales: "Es
necesario la virtud moral". Tal vez ninguna de las enseñanzas de Confucio tuvo una influencia tan
profunda en la nación china como su regla que insiste en la reverencia hacia los padres, no solamente
mientras viven, sino también después de su muerte. No era la intención del gran maestro establecer
una religión, ni se considera a sí mismo como enviado divino para la reforma del género humano. La
idea de un ser supremo o de una vida futura no eran parte de su predicción. Creía que el hombre era
naturalmente bueno y que podía conservar su bondad siguiendo los ejemplos de sus antepasados
virtuoso y viviendo en armonía con sus semejantes.
Tuvo un gran número de discípulos que propagaron sus doctrinas, sobre todo en su
provincia natal, que era un pequeño principado.
No dejó escritos sino que fueron sus discípulos los que compilaron sus enseñanzas, en dos
grandes grupos de libros:

Una primera serie de 5 ó tratados canónicos ó King, de los que los principales son:
 She-King o "Libro de las Odas": colección de cantos populares antiquísimos, escogidos por
Confucio.
 Shu-King ó "Anales".
 Se-Shuh: su doctrina filisófica moral.
Una segunda serie de cuatro libros clásicos:
 Chung-Yung: o del justo medio.
 Lun-Yu: de la vida de Confucio.
 Meng-Tseu: exposición de su doctrina hecha por uno de sus discípulos (Mong-Tse).

Tras la muerte de Confucio, su escuela de pensamiento fue seguida por filósofos como
Hsun Tzu, Xun Zi y Meng-Tseu (Mencio). Durante la dinastía Qin, la filosofía de Confucio que apoyaba
de cierta forma a los reinos feudales no convino y entonces se prohibió para lograr la unificación de
China. Reaparición del Confusionismo en la época Han. A partir del s. V D.C. se elevaron en su honor
gran número de templos, y desde el s. VII su imagen figuró en las escuelas como objeto de culto
formalista, hasta el cambio de régimen político que tuvo en China en 1912.

D. FILOSOFIA DE LAS CIEN ESCUELAS

1. Legalismo:
Fue formulada por Han Fei Tzu (s.IIIA.C.). Insiste sobre la ley abstracta aplicada sin distinción de
clases. Ataca el feudalismo y procura la unificación d los pueblos. La tradición le resulta perjudicial al
Estado. Ley rigurosa, incluso debe de aplicarse al rey.

2. FILOSOFIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Filosofía que floreció durante los del período de los Reinos Combatientes; según la cual, el cosmos
está constituido por los cinco elementos: tierra, madera, metal, fuego y agua; y cada uno de ellos tiene
un período de dominio que es seguido sucesivamente por otro. Así, la madera puede vencer a la tierra,
el metal puede vencer a la madera, el fuego al metal, el agua al fuego y la tierra al agua. Para la
consulta del horóscopo chino era
fundamental conocer acerca de los cinco elementos. Su origen se remonta a los s. IV y III A.C.. En el
libro Shih-Chi, está comentada la teoría.

3. MOHISMO:
Fundada por Mo-Ti. Su filosofía se basa en el enfrentamiento del amor y el odio, la existencia de malos
espíritus con los cuales tienen que luchar los buenos. Utiliza el miedo y el temor para llegar a la
perfección moral. Concepto central basado en el "Amor Universal". Sostiene la igualdad
de todos los hombres ante el Cielo.
4. YING-YANG:
Su principal representante fue Tsou Yen (s.IV A.C.). Consiste en dos principios básicos; El Yin (pasivo,
femenino, oscuro) y el Yang (activo, masculino, claro) fueron objeto de especulación filosófica a partir
del s. IV A.C., alcanzando en el Taoísmo particular desarrollo

5. TAOISMO:
Se basa en el texto Tao-Te-Ching, atribuido a Lao-Tze (s. IV A.C).
De la contradicción del Ying y el Yang surge una unión organizada, el
Tao, la pareja matrimonial, un día entero. La contradicción en vez de
ser un obstáculo para la integración contribuye mas bien a crearla. El
Tao, lo absoluto, la fuerza causa primordial de la existencia del
universo y la razón de ser de todas las cosas; según Dao Dejing: "Algo
sin forma pero completo que existía con anterioridad al cielo y la tierra,
sin sonido, sin sustancia, de nada dependiente, inmutable,
omnipotente, infalible. Cabe
imaginárselo como la madre de todas las cosas que hay bajo el cielo.
Su verdadero nombre nos es desconocido. Tao es el sobrenombre que
le damos". "Al observar, además las cosas hechas por el cielo y la tierra se advierte que todas las
transformaciones son atribuibles a un espíritu. Esta fuerza impulsora influye, de forma misteriosa sobre
todos los objetos y les transmite su idoneidad. Nadie sabe lo que es, pero es algo natural." Dong Yu
(intelectual Song). El Tao es infinito y está presente en todas las cosas, es un flujo eterno del ser y el
llegar a ser. Del Tao se dice: " siendo
grande se transmite, transmitiéndose se vuelve remoto, Habiéndose vuelto remoto, retorna." Las cosas
mueren y renacen con el ir y venir de las estaciones. "En el Tao el único movimiento es el regreso. La
única nota útil, la debilidad; pues, aunque todas las criaturas bajo el firmamento son producto del Ser, el
Ser mismo es el producto del No Ser". Los sacerdotes Taoístas practican el retiro y la contemplación; se
ocupan por echar con la magia los espíritus malos y fabricar amuletos. Ha sido influenciado por el
Budismo, y tiene como él, una jerarquía sacerdotal y una noción de mete psicosis, con una especie de
purgatorio y de infierno. El Taoísmo junta el culto a los héroes nacionales y el de la naturaleza con sus
prácticas mágicas y supersticiosas. El taoísta anhela la armonía entre los hombres y entre estos y todo.
El camino Tao abarca el cosmos y el mundo de los hombres y el cometido individual es adaptarse al
Tao. Para los taoístas la cultura material es secundaria; es antiautoritario, antiestatal, incluso algo
anárquico (no obedecen leyes a menos que sean las naturales); considera que es importante mantener
la felicidad individual, pretende vivir en un mundo sin violencia y renuncian a las ambiciones que
perturben el equilibrio.

6. BUDISMO
BUDA (Gautama):
Fue un príncipe de la noble familia de los Shakyas, su padre era el príncipe Shuddhoma y su madre se
llamaba Maya. Durante su
infancia y juventud, su padre le mantuvo alejado de cuanto pudiese evocar el sufrimiento. Todavía muy
joven se casó con una prima suya, muchacha de gran belleza de la que tuvo un hijo. La tranquila vida
del joven príncipe fue de repente interrumpida por la aparición de una divinidad que se le presentó
sucesivamente bajo la apariencia de un anciano, de un enfermo, de un cadáver putrefacto y de un
asceta. Al conocer el dolor y el sufrimiento que encierra este mundo, Gautama decidió abandonar su
hogar, su esposa y su hijo y consagrarse a la vida ascética. A los veintinueve años comenzó a instruirse
en el brahmanismo, deseando encontrar una vida de salvación entre tanta miseria. Las enseñanzas
brahmánicas no le parecieron suficientes y se consagró al ascetismo más riguroso, pero comprendió
que la mortificación de la carne no era bastante; por fin, hallándose un día orando bajo una higuera,
vino a él el conocimiento de las cuatro santas verdades, fundamento de su teoría moral y religiosa: el
sufrimiento, su origen, su anulación y el camino para conseguir esta anulación del sufrimiento. Así se
convirtió en un buda, en un iluminado, en un santo. Entonces decidió anunciar su doctrina a la
humanidad. Las predicaciones de Buda alcanzaron una rápida difusión y sus seguidores fueron pronto
innumerables. Durante más de cuarenta años, prosiguió incansable sus viajes por el nordeste de la
India, predicando sus doctrinas. Cuando contaba más de ochenta años, y estando en la ciudad de
Kuchinagara, cayó enfermo y se entregó a la meditación, de un grado de meditación a otro superior
entró en el nirvana y murió. La leyenda ha adornado la figura de Buda de rasgos fabulosos pocos
dignos de crédito. Según la creencia budista, se cree en la reencarnación de otros ya fallecidos. Los
más famosos son los que regían en la vida espiritual de Tibet (China), llamados Dalai-Lama y Panchen-
Lama, que son el Buda mismo según sus seguidores; el primero se refugió en la India en 1959 y el
último fue instaurado como jefe único por la R.P. China que domina el país.

BUDISMO:
Religión fundada en la India en el s. V a.C. por Buda,
modificando profundamente las doctrinas del brahmanismo. El budismo parte de la experiencia de que
toda existencia es dolorasa, porque es transitoria. El sufrimiento sólo puede desaparecer, si el deseo
ávido y las demás pasiones que arrastran a la reencarnación son abolidas; pero la tarea es tan ardua
que no es posible realizarla sino en el transcurso de numerosas reencarnaciones, en cada una de las
cuales se perfeccionan más y más los sucesivos individuos si siguen una buena conducta, primero se
anularan las tareas morales más groseras, luego, por una ascesis espiritual, las más sutiles formas de
la pasión seran eliminadas, en este momento finalizará la tarea de transmigraciones del alma, y,
alcanzada la santidad, el espíritu liberado entrará en el nirvana, en la liberación. El budismo enseña al
hombre cuál es el camino a seguir para alcanzar la salvación. En realidad el budismo es más un
sistema moral que un sistema religioso. Solo reconoce la realidad supra-temporal del nirvana y de la de
personalidades llenas de sabiduría y santidad (budas). No hay, por lo tanto, un dios que haya dictado
unos mandamientos y que castigue su inobservancia: así pues, los mandamientos budistas son meros
preceptos morales, es decir, prescripciones que permiten vivir de acuerdo con el orden moral del mundo
y el castigo o la recompensa se producen automáticamente por las leyes de la trasmigración. Quien los
observe puntualmente, ascendiendo paso a paso de reencarnación en reencarnación, puede alcanzar el
nirvana; quien no los respeta se reencarnará cada vez en un ser más inmundo. Estos mandamientos
budistas son: no matar, no robar, no fornicar, no embriagarse, no mentir, no calumniar, no injuriar y no
ser codicioso.
III. ARTE Y RELIGIÓN

A. Pintura China
Alcanza una pureza artística, favorecida por corrientes: Taoístas y confucionistas. El punto
en común de ambas doctrinas: "ambas buscan la realidad interna en una fusión de opuestos". "unión
del espíritu y la materia". Los chinos crearon una concepción única del reino del espíritu común al de la
materia. La pintura se convirtió en un vehículo de las ideas del hombre. La concepción del espíritu y
materia" cobró forma en la noción del Tao. "Aunque la pintura es sólo una de las bellas artes, encierra
en sí el Tao". Wang Yu (pintor Qing).
La actividad del artista chino es mística; busca alcanzar la armonía con el universo
mediante la comunión con todas las cosas. Le atribuyen vida a las cosas inanimadas como las rocas;
en contraste en occidente se crean "naturalezas muertas". El paisaje se convierte en el tema por
excelencia, y se toma como algo poético. como un "jardín glorificado".El conocimiento del Tao influyó en
los artistas. El Tao implica en el arte cierta tensión: el paisaje en un cuadro de montaña y agua, en el
que lo opuesto se necesitan unos a otros para complementarse. En la pintura china no hay desiertos, ni
lúgubres pantanos, tampoco hay criaturas o plantas deformes, pues va encontra de la armonía. Pero
ocurre la degeneración del taoísmo: taoísmo ocultista. Las pinturas del taoísmo ocultista simbolizaban
las fuerzas de la naturaleza: nubes fugaces, follaje batido, cursos de agua. En breve una concepción
algo inmadura de lo sobrenatural.
Cuando los chinos enumeraban las cualidades que debe reunir un artista, combinaban
ineludiblemente los opuestos taoístas y confucianos, era por lo general un docto confuciano por su
formación y un anacoreta taoístas en cuanto a sus aspiraciones se refiere. Esta fusión de virtudes
opuestas le dio al pintor chino fuerza y equilibrio. La grandeza se vio garantizada cuando la imaginación
propia de la libertad, naturalidad y misterios taoístas vino a añadirse la estabilidad inherente a la
conformidad, moderación y lucidez confucianas. Shen Zongquian enumeró cuatro procedimientos para
desarrollar una personalidad de excelsas dotes, a saber:
 Purificar el corazón para eliminar las preocupaciones vulgares.
 Leer muchos libros para comprender el reino de los principios.
 Renunciar a la fama temprana para hacerse rascendente.
 Tratar a personas cultas para rectificar el estilo.
Los procedimientos primero y tercero son taoístas, en tanto que el segundo y el cuarto son
confucianos. Otro escritos, al tratar el refinamiento o elegancia, que era la nota confuciana por
excelencia en el pintor y su pintura, enumeró cuatro virtudes taoístas como las vías para alcanzar la
elegancia, en concreto: estar "chiflado", oponerse al mundo; ser "necio", olvidarse del mundo; ser
"pobre", llevar la contraria al mundo; y estar retirado, apartarse de las formas de conducta y ser, por
tanto, capaz de preservar la elegancia. ello puede parecer contradictorio, pero si intentamos sistematizar
estos opuestos Yin-Yang descubriremos que ponen de relieve sutiles ideas sobre la naturaleza del
artista y de su formación. El pintor debe poseer la virtud de la humildad y apartarse de la fama porque el
espíritu sólo llama a la puerta de quien es verdaderamente receptivo; al mismo tiempo, debe ser
profundo y hallarse en posesión de un arte de universalidad trascendente. El pintor debe ser puro de
espíritu, hallarse liberado de todo interés profano y, sin embargo, debe leer mucho y viajar
continuamente, pues, "Cómo se puede ser el autor de una pintura sin leer mil libros ni viajar quince mil
kilómetros?". La pobreza deberá ser su sino, pues sólo alcanza la libertad aquel que no ansía ni
posesiones, ni poder, ni placeres. Por encima de todo el pintor dependía de las dotes naturales y debía
preservar su naturalidad, pero para perfeccionar sus dotes naturales debía recurrir a la sabiduría de los
antepasados:" al poner en práctica la propia individualidad, ni siquiera puede olvidarse ni por un
momento a los antepasados". A la hora de la ejecución la soltura era el objetivo supremo, si bien debían
conocerse y no olvidarse en ningún momento las reglas. A menos que el artista fuese sincero podía
caer al nivel de los pintores profesionales que se limitaban a tratar de "seducir la vista del vulgo con el
fin de ganar abundante oro". No obstante el artista no debe tomarse a sí mismo demasiado en serio. La
pintura debe constituir el pasatiempo festivo del hombre culto, aun cuando al disponerse a pintar uno
deba hacerlo "como si fuese a recibir la visita de un huésped importante". Sin esmero la pintura
carecerá de integridad, de ahí que Gu Xi aconsejase a trabajar como si " se estuviera en guardia frente
a un poderoso enemigo". Por otro lado los chinos apreciaban la ley del esfuerzo invertido, según la cual
la atención no debe fijarse demasiado en el esfuerzo para que no se vea disminuido el tiro psicológico
del fin deseado. La sencillez se parangonaba a menudo en importancia como la espontaneidad. Un
pintor del período Ming dijo lo siguiente: "sencillez quiere decir no ser ostentoso; no es sino aquello que
se conoce como el refinamiento del hombre realmente culto". Al mismo tiempo el pintor debe alcanzar la
madurez, tener un talento versátil y practicar muchos estímulos diferentes para formar el suyo propio.
Una vez que ha logrado dar con un estilo individual, debe ser capaz de decir mucho con poco. Por
último, el auténtico pintor tiene mucho de bufón. Gu Kaichi destacaba en el arte de hacer payasadas y
Huang Gongwang se autodenominada el "Gran Bufón Taoísta" De los pintores cabía esperar que
fuesen necios, locos, chiflados o excéntricos, lo cual no era óbice para que se esforzasen en alcanzar el
yun o corrección del estilo. Al yun se le ha traducido por armonía, resonancia
y corrección. En el canon primero de Xie He se lo asociaba a qi, o espíritu, en la famosa frase qi yun,
esto es, resonancia de espíritu. Aquí significaba, sin lugar a dudas, la forma en la que el espíritu se
manifiesta, es decir el estilo en el sentido más amplio del término. Cuando jing Hao pintor del período
Song, hizo del yun su segundo principio, analizó su dualidad de aspecto en los términos siguientes: "
Yun oculta trazado, crea forma", refiriéndose a la manifestación pictórica del espíritu qi; y, en segundo
término, "presenta aspecto, no es vulgar", con lo cual se define un ideal crítico de estilo, esto es, lo
opuesto a lo inferior, vulgar y tópico. En la enumeración Ming de las cinco virtudes y cinco defectos de
la pintura, li Shida utilizó el yun en el sentido de corrección como opuesto a insensatez. En todos
apreciamos un ideal de estilo que halla su raíz en el respeto confuciano a la tradición, el decoro y la
cultura. Yun hacía referencia a la observancia de las reglas y al conocimiento de las leyes de la
naturaleza, dos cosas que actuaban a manera de freno contra el exceso de originalidad y la
excentricidad:"El pintor debe desarrollar su propia individualidad pero sin dejar por ello de observar las
reglas". Los chinos han insistido repetitivamente en que libertad y tradición acendrada no son
incompatibles, y en que todo pintor debe poseer las virtudes taoístas y confucianas. El confucionismo se
encargó de resaltar las virtudes relativas al carácter moral al cultivo intelectual, en tanto que el taoísmo
se ocupaba de los aspectos creadores de la meditación y la espontaneidad.

b. Simbologia del Arte Chino

Cada elemento de la naturaleza en el arte chino, tiene un particular simbolismo.
 AGUA: simboliza el Yin, la calidad femenina, relacionándola con algo suave, dósil, flexible y
complaciente, como una mujer debe ser según la creencia china.
 PIEDRA: Simboliza la longevidad. Las pinturas que contienen piedras son regaladas a los
ancianos. Un cuadro con un paisaje que reproduzca una piedra o roca sobresaliendo en el mar
es, por lo general, la representación del paraíso en el Océano del Este que los poetas chinos
cantaban.
 AMBAR: ( hu p'o) "alma de tigre" o símbolo de valentía.
 BRONCE: Los chino utilizan el término t'ung para el cobre, latón y bronce. Significa armonía.
 CORAL: Emblema de longevidad y promoción oficial.
 SVASTICA: es uno de los símbolos más antiguos en India y China. En India se utilizó como
símbolo de buena suerte, y en China como emblema de la inmortalidad.
 DRAGON: Es el símbolo más complejo de China, combinación de elementos mitológicos y
nociones cosmológicas. Al contrario que en Occidente, el dragón chino es de buena naturaleza
y una criatura benigna. En la dinastía Han, era el símbolo del emperador. Simboliza el espíritu
del cambio. Se suponía que habitaba en la cuevas de las altas montañas o en los abismos del
mar. Se creía que en primavera habitaba en los cielos, en otoño en las aguas profundas, se
cubría de barro en el equinoccio de otoño, para retornar nuevamente al cielo en la primavera.
Existían tres tipos de dragones: Lung o dragón de los cielos, Li o dragón de los océanos y
Chiao ó dragón de las montañas.
 MARIPOSA: Simboliza longevidad y la belleza inmaculada. Simboliza un amante absorbiendo
el néctar de la flor. Es asociada con el verano. Es símbolo de la felicidad conyugal. Origen en la
filosofía taoísta.
 CUCO: Existe la leyenda que cuenta que este pájaro canta ( en Extremo Oriente, llora) hasta
perder su sangre, que la azaleas recoge para colorearse, siendo la primera flor de la primavera.
En Tíbet es considerara una criatura sagrada.
 PEZ: Fonéticamente se identifica con el término que significa abundancia. La leyenda del pez
de oro aparece como símbolo de la riqueza, la abundancia, la opulencia.
 TORTUGA: Criatura enigmática. Su caparazón es utilizado para el oráculo. La tortuga es
protagonista de muchas leyendas.
 MURCIÉLAGO: (pien fu) emblema de felicidad y longevidad.
 GRULLA: Después del fénix, es el ave más celebrada en las leyendas chinas. Patriarca de la
tribu emplumada, corredora de los aires. Emblema de longevidad, símbolo de edad.
 PATO: Emblema de felicidad, a menudo se le representa junto al loto. Cuando aparecen dos
patos simbolizan la felicidad conyugal.
 CABALLO: Uno de los siete tesoros del budismo. Emblema de la rapidez y la perseverancia.
 JENGIBRE: Es un importante ingrediente en los platos chinos. Según el libro de Analectas,
Confucio nunca comió sin él. Sus cualidades son comparables a las de la miel.
 BAMBU: Emblema de longevidad.
 ARBOL BODHI: (Bodhidruma) Árbol de la inteligencia, de la iluminación. Shakyamuri pasó 7
años bajo su sombra antes de convertirse en Buda. Árbol de la meditación.
 CRISANTEMO: Emblema de otoño y utilizado como símbolo de jovialidad.
 AMARILLO: color imperial, y representativo de la tierra china. "Qin" Shi Huang Di fue llamado
Emperador Amarillo. El dragón amarillo es buena señal. Lo usaban también los sacerdotes y
monjes budistas.
 ROJO: alegría (festivales).
 AZUL: Altos oficiales.
 BLANCO: Luto.
 NEGRO: Signo de mal.
 EL SUEÑO: Es considerada una experiencia del alma, la cual puede alejarse del cuerpo
humano mientras duerme. Los inmortales no tienen sueños porque no tienen deseos ni
anhelos. Los sueños pueden presagiar tanto la buena suerte como la mala, por lo que eran
interpretados por los oráculos.
 ABANICO: Conocido en China desde la antigüedad. Los redondos fueron populares durante la
dinastía T'ang. El elemento plegable fue invención japonesa introducida en China en el s. XI a
través de Korea. Es uno de los símbolos de los ocho inmortales.
 LAS CINCO PUREZAS: luna, agua, pino, bambú y ciruelo.
 LAS CINCO CUALIDADES MORALES: humanidad, sentido del deber, la sabiduría, la fiabilidad
y la actitud ceremoniosa.
 LOS CINCO DONES: riqueza, longevidad, paz de espíritu, la virtud y la vida sin enfermedades.
 LAS CINCO VÍSCERAS: representan un estado de ánimo y tiene cada uno un elemento
correspondiente; corazón (fuego), hígado (madera), estómago (tierra), pulmones (metal) y
riñones (agua).
 LOS CINCO COLORES: Los cinco colores primarios eran: rojo, amarillo, azul (verde), blanco y
negro.
 LOS OCHO INMORTALES: (Pa Hsien) origen taoísta. se dice que vivieron varias veces y
alcanzaron la inmortalidad a través de los secretos de la naturaleza. Cada uno de los ocho
inmortales representa una condición de la vida del hombre: pobreza, prosperidad, aristocracia,
plebeyo, anciano, joven, masculino y femenino
 LOS OCHO TESOROS: (Pa Pao) Aparecen frecuentemente representados sobre porcelanas,
textiles, etc. Son: perla, losange, piedra chime, cuernos del rinoceronte, moneda, espejo, libro y
hoja.
b. Motivos Decorativos
c. Porcelana China de Exportacion
Se conoce como "porcelana china de xportación" a aquella cerámica a base de caolín (feldespato
descompuesto de granito) que se hizo en China y se exportó desde el período Tang (s. VII-X). Sin
embargo al intensificarse el comercio en los siglos XVII, XVIII y XIX, y al ser controlada por
europeos, se dio ese nombre a las porcelanas enviadas a mercados extranjeros. El procedimiento
para la fabricación de porcelanas era: una vez que la pasta había adquirido forma, se oriaba, se
cubría con "petunze" (cuarzo fusible duro y blanco). La cocción era una y a 1.300 grados
centígrados, por un lapse de cuatro días. Las piezas se horneaban en Ching te Chen y se
decoraban en Cantón. En la porcelana de exportación de los siglos XVII, XVIII y XIX, la
ornamentación estuvo sujeta al gusto del cliente. Los estilos en los que se les clasifica, van
asociados a los procedimientos. Por ejemplo: "azul y blanco" (a base de cobalto), "Imari" (de origen
japonés), "familia rosa y verde", "las mil flores" (con colores sobre esmalte), etc. Los motivos más
frecuentes fueron: "la pagoda, el puente, la barca y el sauce llorón", "las escenas de palacio o vida
cotidiana", "flores europeas", "las mil flores", etc. Fueron exportadas a muy diversos mercados:
Medio oriente, Europa y América.

d. Obras Literarias Destacadas

e. EL PAISAJE EN LA PINTURA CHINA.
La pintura es el arte supremo de los chinos, y el paisaje es uno de los géneros más hermosos de su
estética. En
el arte chino se percibe siempre el profundo amor que siente el artista por la naturaleza y la emoción
que le embarga ante los espectáculos
que le ofrece. Paisajes grandiosos, cascadas y torrentes, ríos inmensos, brumas sobre las que
emergen algunas cumbres
en la lejanía, etc.
Esta comunión íntima, estética con el universo se refleja en el nombre que le dan al paisaje "Shan-
Shui" "montaña-agua",
evocación a las fuerzas poderosas de la naturaleza. Esto explica además la poca importancia de la
representación humana
en el paisaje chino; el hombre se añade como un elemento más, pero sin ningún carácter
predominante. Vale tanto como un árbol, un río,
una colina. Y cuando se representa se hace muy esquemáticamente. Esta sensibilidad para los
espectáculos de la naturaleza
se debe en parte a dos corrientes de pensamiento que determinan la atmósfera cultural en la que
había de florecer
el arte del paisaje en la pintura china; el confucionismo y el taoísmo. El taoísmo preconiza la búsqueda
de una vida armoniosa
con la naturaleza, compenetrarse con ella, alcanzar una sensación de identidad con la unidad perfecta,
la energía creadora,
y la esencia del mundo natural, desde su espacio infinito, subiendo hasta las elevaciones montañosas y
bajando hasta la
piedresita más dimunta, ya que para la estética taoísta todo lo que existe en el mundo físico está
animado de una potencia de
vitalidad y energía; se trata del Ki, es la influencia que emana de las cosas y los seres, y el artista
poniendo su estado de ánimo
en completa calma recibe esa energía emanada de los objetos que va a pintar, captando el estado de
ánimo de cada cosa, transmitiendo
esa cualidad al espectador. Para comprender lo que esto quiere decir Shen Tsung dice en su tratado:
"Toda materia está formada de fuerza acumulada y por lo mismo todas las líneas de la naturaleza están
vivas,
y el artista debe reflejar a toda costa el ritmo o movimiento vital de cada línea. La belleza de los troncos
arrastrados por el
agua, de una enredadera añosa o de una hoja cayendo, se debe a que algo está sucediendo dentro de
la enredadera, el tronco o
la hoja caída. Todas las líneas de la naturaleza están vivas, porque toda la naturaleza se mueve
contínuamente en alguna dirección".
Para comprender y captar el sentido vivo del universo, los paisajistas chinos buscaron el silencio de la
naturaleza,
de las ermitas aisladas en los valles donde el paisaje salvaje es hermoso, lleno de vida. Con frecuencia
llevaban una vida
similar a la del campesino, buscando la sencillez del contacto físico directo con la naturaleza. En los
textos más antiguos,
como el de Sie-ho (siglo VI), cuyos seis principios de la pintra son básicos en cualquier obra teórica
sobre el arte de pintar, se le
exige ante todo al artista que exprese el Ki que permite a la obra, por un efecto de resonancia o de r
(yun), producir
movimiento.Algunos textos chinos, como el Kuen-heng, del notable filósofo Wang Ch'ing (hacia el siglo
I de nuestra era),
habían comparado ya la estructura de la tierra con la del cuerpo: las montañas, las piedras, forman el
esqueleto que le da elesticidad
y solidez; las aguas son la sangre y los humores; en cuanto a la vegetación, con los cabellos y los pelos
de la tierra.
Si se cortan, dice el Kuen-heng, cesa de llover. Siglos más tarde hallamos las mismas ideas expresadas
por Kuo-Hi célebre
pintor y crítico de la dinastía Sung, cuyas reflexiones sobre el paiaje nos fueron trasmitidas por su hijo
Kuo-Saen.
Para Kuo-Hi, las rocas son los huesos del universo y corresponde al pintor devolverle su fuerza. El agua
materia
viva, es la sangre, y los múltiples riachuelos, torrentes, ríos son las arterias; las brumas y las nubes son
su tocado. Las brumas
y las nubes son un elemento esencial de la mayor parte de las pinturas de paisaje. Sobretodo los
artistas que vivieron
en el sur. En este sentido podríamos relacionarlos con los paisajistas británicos, que los vapores y el
fog de su tierra natal
hicieron sensibles los paisajes difuminados. Los pintores del norte de China, al ver la naturaleza
a través de un aire más seco, conservan, en mayor medida que los del sur, el gusto por las líneas
precisas, los colores
y las composiciones dejan escaso lugar a la tinta indefinida. Pintura y escritura.Es imposible, pues,
hablar de la pintura china
sin comprender la caligrafía china y su inspiración artística. El origen de la escritura fue pictográfica y
simbólico.
Los caracteres (chinos) fueron al principios pictográficos y revirtieron en ideogramas que representaban
símbolos,
ideas abstractas. Por último, se anadió un elemento fónico, utilizado entonces un ideograma figurativo
solamente de sonidos.
Debido al empleo del pincel, que es más dócil que la pluma,la caligrafía se elevó al nivel de un arte
junto
con la pintura. Los chinos lo advierten muy bien cuando consideran que la pintura y la caligrafía son
hermanas, pues
Shu-nua, "caligrafía y pintura" forman casi un concepto individual, y se menciona siempre al mismo
tiempo. Se considera que no se
podía ser un buen pintor, sino se era un buen calígrafo. Chao-Mengfu (1245-1322) uno de los más
conocidos pintores chinos dijo
de sus cuadros "las rocas son como el estilo feipo de escritura (líneas huecas en los troncos) y los
árboles son como el estilo
Chuan (con rasgos relativamente parejos y retorcidos. T'ang Yin estableció un paralelismo aún más
riguroso entre
la pintura y la escritura: "cuantos sobresalieron en escritura deben también sobresalir en pintura, pues
mueven la muneca
y el pincel sin tensiones... Las pinturas acabadas , esmeradas, son como la escritura en caracteres
modelos (Kíai-chu), las
pinturas en forma de croquis o bosquejo, son como la escritura hierba (Ts'ao-Chu). Todo depende de
como se sostenga el pincel y
de la soltura con que se mueve la muneca. Tanto en un arte como en otro, la fuerza de expresión
depende ante todo de la pincelada.
El mismo crítico describe a continuación la técnicea de la pintura. "En la pintura , hay que saber tomar
y dar. Tomar,
es lograr un parecido general, es captarlo con el pincel. Esto no es asunto de vigor., sino que depende
de los misterios rodeos
del pincel, de la interrupción o de la continuación, de las pinceladas en su justo momento. Si movemos
el pincel con perfecta
regularidad, caeremos en el defecto de la rigidez. Dar es ir más allá del pensamiento aun cuando los
trazos no sean
continuos, como por ejemplo, cuando se representan inmensas montanas o árboles desnudos. Todo
está allí en razón de
lo que no está", etc. Según eso, podemos juzgar que la menor gota de tinta puesta sobre el papel no es
cosa de despreciar. En realidad, al
menor toque, la más ligera presión ejercida sobre el pincel son importantes, pues pueden comprometer
el aspecto general
y la fuerza de expresión del cuadro.

CARACTERISTICAS DE LA PINTURA CHINA.

La pintura china no imita la apariencia superficial de las cosas, considerábase que la imitación literal era
vulgar, sino que el artista trata de representar la impresión o el concepto que tiene de la realidad,
aunque paradojicamente jamás
artista alguno dedicó tanto tiempo a contemplar la naturaleza. En la dinastía Sung, por ejemplo,
cuando los artistas
se sometían a exámenes, vemos como esta idea de captar la impresión dominaba sobre las demás
normas. Por lo tanto, el cuadro
que mostraba la mejor concepción, era el ganador. Era característico que la mejor interpretación
dependía siempre del
método de sugestión. Los temas eran poéticos, pues siempre eran versos de poemas. Pero el mérito
residía en la interpretación
más sugestiva de ese verso. Bastará dos ejemplos para ilustrar lo que se quiere decir: un tema que se
dio fue el verso f\de un poema
de Wei
Ingwu:
-En el vabo desierto, un bote flota a solas_ La pintura premiada fue una que reflejaba el sentimiento
de silencio y desolación, al pintar un pájaro posado en un bote, y otro próximo a pararse.La presencia
de los pájaros posados en un
bote sugería que este se hallaba desierto, que no había seres humanos cerca. También, en este otro
ejemplo podemos
ver esa capacidad de sugestión:
-Los cascos de su caballo vuelven cargados de los perfumes de las flores- El ganador representó un
jinete seguido de una
nuve de mariposas. En los dos ejemplos vemos como el artísta reflejó el espíritu del escenario, y no la
exactitud de los detalles:
trató de representar absolutamente esencial de la manera más simple, dejando lo demás a la
in\maginación. Por lo tanto,
una pintura china no es nunca un producto acabado, sino que el observador completa o recrea la
pintura. Sim embargo, para comprender
el verdadero sentido de la pintura paisajista china hay que entender su relación con la poesía. En la
pintura china hay poesía
y en la poesía china hay pintura o, como dijo Kuo Hsi "la poesía es pintura sin formas y la pintura es
poesía en su manifestación visual".
Las dos artes no sólo se relacionan sino que se identifican por lo que se refiere a su función última que
no es
otra que la de representar sentimientos humanos de alegría o tristeza, felicidad o ira y sentimientos de
paz, nobleza
y así sucesivamente. Los artístas chinos pintan paisajes por la mismo razón que los poetas describen el
escenario en sus poemas.
Su propósito es refinar los sentimientos, estimular el espíritu y crear un estado de ánimo tal que cuando
el lector u
observador salga de l, se haya convertido en un alma más noble, un espíritu más elevado: en una
pal;abra, en un ser superior.
KONG O VACIOS.
Uno de los rasgos más notables del paisaje chino, y que nuestra sensibilidad estetica nos resulta difícil
de
comprender es la concepción del espacio vacío, o sea el espacio que está libre de toque del pincel.
En la pintura china las nubes forman parte de las montanas y la mayoría de los cielos son espacios
vacios sin llenar,
si bien estos espacios son la parte más importante del diseno. Yun Shouping se quejaba de sus
caetáneos de las postrimerías
del siglo XVIII, cuando decía "los pintores modernos solo solo prestan atención al pincel y la tinta,
mientras que los
antiguos lo hacían a la ausencia del pincel y tinta". La concepción del vacío en las pinturas Song
estaba
basada enlas especulaciones taoístas sobre la importancia de lo no existente. Además estos vacíos se
consideraban importantes
por su función amplificadora. "Elk debe estar vacío en la parte superior y en la inferior y tener amplitud
de espacio a ambos lados,
para que al verlos nos produx\zca una gran sensación. Si el formato está lleno de arriba a bajo,
carecería de toda expresión".
En los períodos Tang y Song del Norte los lugares vacíos comenzaron a representar un espacio,
transformandose en vehículo
para transmitir estados de ánimo estacionales y atmosféricos. Pero mientras que los artistas Tang y
Song del Norte dependían
de los sólidos de las montanas para crear el espacio, los vacíos servían sobre todo para anunciar la
dimensión de los
sólidos o para sugerir profundidad. Sólo cuando comenzaron a suprimirse los sólidos en la época
Song del Sur, los vacíos alcanzaron su significado definitivo, logrando transmitir la intensidad de la
naturaleza. Vacíos
que no se limitaban a ser simple atmósfera, sino que eran el vehículo del espíritu KI.

COLOR Y PERSPECTIVA.
El color y la perspectiva no ocupan un papel tan imprtante como en la cultura accidental. Muchos
pintores utilizaron
el color, pero la forma ideal de pintar, según la mentalidad china es la monocromía, ya que la
naturaleza trasciende los colores. La
monocromía no implica un dibujo monótono, sino al contrario los pintores chinos lograron con la tinta
efectos sutiles de
sombras y una infinita orquestación tonal, ya que la seda un poco húmeda, permite gradaciones de
color. La tinta llegó incluso a
remplazar el color debido a que los pintores veían en el color un tipo inferior de experiencia.
Ya a finales del siglo Vii se dijo de un celebre artista llamado Yin Tchong, que "con la ayuda exclusiva
de la
tinta parecía acumular el empleo de los cinco colores". Wan Wei y otros creadores de finales de la
época T'ang, causaron la admiración de
los entendidos por la maestría en el arte de "degradar la tinta para expresar los cinco colores".
En cuanto a la perspectiva, tuvo poca importancia. No es que los pintores no la utilizaran. Ku K'ai-Chi,
uno de los primeros
pintores chinos, mostró un gran conocimiento de la pespectiva geométrica en la pintura mural. Pero, a
los pintores
chinos no les interesaba representar una descripción objetiva de las cosas, sino que ellos querían que
la visión se moviera continuamente.
Para ellos los principios de la perspectiva es " que la forma de una montana cambia con cada paso que
una dá". Una
montana vista de cerca, dice Kuo Hsi, "tiene una apariencia determinada"; una montana vista a mayor
distancia de
 varios kilómetros tiene otra apariencia: Por lo tanto, a mayor distancia habrá mayor diferencia esto es lo
que se llama "la forma
de una montana cambia a cada paso que uno da". Sobre esta concepción de la perspectiva se
desarrolló la ley
fundamental en cuanto a la composición del paisaje chino, o sea, la "ley de las tres secciones".
Representación del suelo
en la parte inferior de la seda o papel, plano medio, sendero, río y en el tercero las montanas distantes.
Esto representa la máxima concepción que hacen los pintores chinos hacia el mundo objetivo.Colocan
los objetos cercanos
en primer plano y lo más lejano en el fondo, así que la diferencia se vá estableciendo con el movimiento
del ojo desde
la parte inferior a la parte superior de la seda o el papel. Pero si lograron un sentido de profundidad por
los cambio de tonos
de latinta mediante aguadas en degradación, la utilización del vacío, de las nubes y de las brumas,
creando una sensación de
profundidad hacia lo más allá en la pintura. Habitualmente, el artista empieza a pintar por arriba, con
las formas más lejanas, tales como los tenues perfiles de los picos de las montanas y luego, a modo de
escritura, iba pintando en forma descendente y progresivo, hasta llegar abajo.
El formato clásio\co más hermoso, para el mayor disfrute d la pintura de paisaje, es la pintura en rollo
de los siglos
X y XII.
Estas pinturas no estaban destinadas a verse por entero, y rar vez por más de una o dos personas al
mismo tiempo. Se va
gradualmente desenvolviendo el rollo de derecha a izquierda,como el avance de un viajero por un
paisaje. El formato obliga
a iniciar la mirada en la parte inferior de la seda, o el papel, en la representación del suelo, como una
invitación a
penetrar en el. La mirada se va dirigiendo hacia el plano medio, por un sendero o río y seguidamente a
las montanas distantes,
hasta devolver de nuevo al punto de partida. A lo largo de toda la pintura se repite esta sucesión.
El artista estampa su firma con un bloque de madera; y con ffrecuencia bien el o un poeta escribía un
comentario literario
o un breve poema. Esto puede ser explicado precisamente por los caracteres evocadores de la pintura
de paisaje. Por otra
parte, los chinos debieron encontrar en la palabra, de por si abstracta, y en la escritura ideográfica de
por si elegante,
una ayuda eficaz para una más amplia penetración de la obra Pictórica. El observador puede por tanto
disfrutar al mismo tiempo -caso
único en el mundo- de tres artes mayores poesía, pintura y caligrafía.

LOS GRANDES PAISAJISTAS SONG.

La edad de oro del paisaje chino fue la dinastía Song dividida historicamente en Song del Norte (960-
1126) y Sung
del Sur (1127-1279).Durante el período del Song del Sur abundaron documentos relativos a pintores y
gracias a ellos conocemos no solo
su carrera, sino algo de sus vidas y temperamentos.Vamos a estudiar rapidamente los paisajistas más
conocidos admirados y estudiados de esa época. May Yuan (1190-1224). Pintor de corte. Miembro
de la Academia durante el reinado de Li Tsong. Considerado como uno de los más grandes pintores
chinos. La atmósfera de lirismo
y de nostálgica poesía que invadió sus pinturas, hicieron de él una de las figuras más célebres del arte
paisajista chino.
Los antiguos críticos alabaron alabaron la capacidad de trabajo de su pincel, la fuerza casi "metálica" de
sus pinos angulares y la bellezas de
 sus composiciones asimétricas. Pero es más incomporable aún su sentido de lo infinito. La insistencia
presencia del
vacío, confiere un valor profundo a cada detalle, a los pinos torcidos, al sonador solitario al pie de un
acantilado o al pescador
en su barca.Ma Yuan y tres pintores más formaban el grupo de los "Cuatro maestros del Sung del Sur";
Li T'ang (11 -1229),Liu Sungnien
(1170-1230) y finalmente, el famoso Hsia Kuei. Hsia Kuei (1180-1230), aunque discipulo de T'ang (I -
1229),
Liu Sungnien (1170-1230) Ma Yuan. Hsia, fue un pintor más sutil y quizá más delicado que Ma. Su
composición es
simple y sin afectación, la pincelada sumamente segura y su variedad de tonos admirable. La influencia
de Hsia en los pintores paisajistas
del Japón ha sido muy profunda. La mayor parte de sus obras fueron ejecutadas sobre pequenas
tablas o abanícos.
Durante la primera época de la dinastía Song del Norte hubo muchos pintores importantes.
Mi Fei (1051-1107) fue uno de los más notables pintores; los chinos lo consideran también como uno
de los maestros
calígrafos de su historia. El estilo de Mi es el llamado "la pintura sin hueso", es decir, sin contorno;
utilizaba en lugar de pincel una punta
de bambú o un trozo de cana de azucar. En su estilo e "tinte quebrada" la forma se libera del dibujo de
contorno y la
manchas y borrones habilmente equilibrados reemplaza las pinceladas. Los aisajes de Mi, en los que
las cumbres de las montanas se
pierden entre las nubes se encuentra entre las obras más emotivas e inspiradas del arte chino.
Li Tch'eng (1070-1132) considerado el más grande de los paisajistas Song del Norte. Su facultad
creadora fue reconocida
como propia de los grandes creadores y visionarios, de "llevar en su cerebro las montanas y los valles",
embriagarse
del sentimiento de la naturaleza , olvidarse de si mismo y no tener conciencia sino de la obra, haciendo
correr el pincel de un
solo movimiento, formando las imágenes de un solo trazo, sin esfuerzo, lo que le valió ser considerado
uno de los genios, capaces
de producir cuadors extraordinarios. Pasaba los días enteros estudiando los manantiales
y los rocas, con el espíritu "paralizado", reencarnado el desinterés y la simplicidad de los sabios
taoístas, de los cuales
se dice tenía las bruscas maneras, el aspaecto, el estilo de vida y la actitud respecto a seres y a las
cosas. De este modo,
pudo expresar toda la espontaneidad y todo el dinamismo vital de la naturaleza más salvaje, que fue el
tema principal de sus
cuadros. Kuo Hi (1068-1086) considerado el más ilustre de los discípulos de Li Tch'eng y el más
grande pintor de su época. Para
Kuo Hi, el arte tenía una virtud purificadora y trascendente, tanto para el pintor como para el observador.
Debía estar dotado como
en la poesía, de poder mágic, para establecer la armonía e iniciar al hombre a conocer el fondo de las
cosas y a desarrollar lo
mejor de él. Estaba hecho para unificar, pacificar y alimentar el alma, y no para exteriorizar
preocupaciones, o extender la agitación
y el desorden del subconciente. Los hombres de hoy en día -decía Kuo Hi- se dejan llevar por sus
impulsos y sus sentimientos
y realizan sus trabajos con precipitación..." La obra de Kuo Hi parece estar a la altura de sus ideas.
Fan K'uan (1090-1140). Considerado el paisajista más importante en todo el período del Song del
Norte.
Fue denominado "maestro de las alturas y de las lejanías" es decir, de las perspectivas ascendentes.
Plasmó con gran
 realismo la configuración de los suelos, las rugosidades de los troncos, los manantiales, las
nubosidades de las cortezas, las tensiones
de los troncos, y las malezas de las alturas. Su grandeza residió en la verdad de su inspiración
. Hombre de aspecto austero y ferviente taoísta, quiso llevar una vida independiente, alejado de los
cargos oficiales; marchó
a vivir a las montanas de Chig-nan y se consagró al estudio del paisaje. Se dice de él que se esforzó
por captar aspectos más
cambiantes de la naturaleza, dificiles de expresar mediante formas, pero que él supo aprehender con su
alma al plasmarlos con la punta
del pincel. Del "maestro de las Alturas y de las Lejanías" han quedado pocas cosas. Li T'ang fue el
último de los grandes paisajistas
de los Song del Norte. Consedrado como un inventor del procedimiento de la representación basada
en la diagonal,
consistente en no describir con precisión sino los primeros términos colocados siempre en la parte
inferior de la superficie y bosquejar, muy sumariamente, el resto, de modo cada vez más suave desde lo
próximo a lo distante. Otra de las principales aportaciones tecnicas que le son reconocidas es el empleo
de los ts'iun en "hachazos", vigorosas líneas realizadas por el pincel inclinado oblicuamente, y que
servían principalmente para detallar las estructuras rocosas.
Estos grandes artistas tuvieron imitadores en los siglos posteriores, pero la inspiración no fue a la altura
de la técnica. Las copias están hechas con una maestria admirable, pero falta la lírica de los pintores
Song.
Los artístas Ming (1369-1944) y Ts'ing (1644-1912), imitaron a los maestros antiguos; la pintura llegó a
ser decorativa y se copiaron sin muchas variaciones los paisajes Song. Muchas de estas son
convencionales aunque con una técnica admirable, pero sin alma. Son frías, faltándoles la magia
poética de la edad e oro del Paisaje Chino.