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CELEBRANDO
PÉSAJ
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COMUNIDAD NOÁJIDA
BRESLEV
Celebrando
Pésaj
Ciudad de México, 5777

Celebrando Pésaj
ADVERTENCIA
Trate con respeto el presente escrito que ha sido elaborado
con Temor al Santo bendito Es, en el cual hay porciones
del libro de Tehilim (Salmos) y rezos donde se pronuncian
nombres sagrados de nuestro bendito Creador. Por favor
evite tenerlo en lugares donde hay impureza (como: en el
baño, donde hay basura, donde hay ropa sucia, etc.).
SOBRE ESTE LIBRO

Este libro es una recopilación de diferentes fuentes, entre
ellas: algunos shiurim de los estimados Rabinos Yonatán
D. Galed e Itzjak Ginsburg -que HaShem bendito Es les de
larga vida- y libros como: “La Hagadá de Breslov”, “El
Calendario Cabalístico”, “Pésaj. Su historia y vivencia”,
“Autoestima”, “Pésaj. Leyes y costumbres” y “Nosotros
en el Tiempo”. La halajá aquí aplicada esta de acuerdo a lo
estipulado por nuestros Rabinos Yechiel Zayde y Yonatán
D. Galed -Que HaShem les de larga vida-. Adaptación y
edición por Yehoshua Ben Jajamim (J. Alvarez-Castillo).
“Cuanso salió Israel de Mitzráim, la Casa

de Yaacov de un pueblo de lengua extraña,
se convirtió Yehudá en Su consagrado, se
convirtió Israel en Su dominio.
(Tehilim 114.1-2)”
©5777 Comunidad Noájida Breslev. Segunda Edición.
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Jasidut Biala-Breslev
CONTENIDO
‫א‬. PÉSAJ Y EL NOÁJIDA............................................…...… 1
‫ב‬. LA HISTORIA DEL ÉXODO..................................…..… 12
‫ג‬. COSTUMBRES..........................................................…….. 61
‫ד‬. UN SEDER NOÁJIDA………………....................…..… 80
‫ה‬. CANCIONES.........................…………….............….... 111
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Celebrando Pésaj
AGRADECIMIENTOS
Agradezco a HaShem por el regalo de poder editar este noveno

libro, que sea para gloria de Él bendito Es. Es el deseo de este
recipiente que este libro sea de bendición para todos aquellos
que desean tener una conexión especial en Pésaj, que el Santo
bendito Él les abra las puertas de la libertad y puedan salir de
aquello que había evitado que sean quienes realmente son, que
puedan iniciar el camino de retorno al Santo bendito Es,
dejando atrás todo lo que ha obstaculizado sus vidas, que no
extrañen nada, sino que puedan ver ahora cuan misericordioso,
bondadoso y bueno es HaShem en todos sus caminos.
Agradezco a nuestros queridos Rabinos Yonatán D. Galed e
Yechiel Zayde, a los sabios de quienes se ha tomado parte del
material aquí expuesto, no tenemos manera de pagarles por el
esfuerzo dedicado y por el amor a nuestro bendito Creador, es
nuestro deseo que reciban todas las bendiciones escritas en la
Torá y el cumplimento de todo los deseos de su corazón
conforme a la Voluntad de nuestro Padre Celestial. Y que el
mérito de este sea también para la elevación de las almas de
quienes han partido de esta vida a la otra vida. Sea el mérito de
este libro para mi familia que me ha apoyado en todo momento,
que el Santo bendito Es, les colme de bendiciones buenas y
dulces siempre y proteja en todo momento sus caminos; y le
otorgue sanidad completa a nuestro querido Rabino Yechiel
Zayde; sea para elevación del alma de mis queridos padres
Lucia Castillo Flores y Claudio Alvarez Hernández, así como
para todos aquellos Noájidas que en Paz descansen y Tzadikim
de bendita memoria del Pueblo de Israel.
“Él no dejó que ningún hombre los oprimiera, y reprendió

por su causa a reyes. (Tehilim 105.14)”
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PREFACIO
Mis queridos amigos se acerca la festividad de la Émuna (Fe en

el Uno y Único): Pésaj, una festividad que habla de milagros,
maravillas y grandes portentos, donde el Santo bendito Es por
primera vez, hace Su aparición en público, sacando a un pueblo
dentro de otro pueblo, un pueblo era Israel, quien vivía
sometido por Mitzráim (Egipto), este no era cualquier pueblo,
sino la potencia mundial de la época, la nación más temida.
Es aquí donde vemos el gran potencial del hombre cuando
acepta con simplicidad que además de Él bendito Es no hay
nadie, imaginemos este cuadro hoy, supongamos que el Santo
bendito Es nos habla por sueños, y nos dice: “Ve y dile al
Presidente de los E.E.U.U. que deje en paz a mi Pueblo”, ¿Acaso lo
haríamos inmediatamente? Lo empezamos a comentar y
seguramente nuestros familiares dirán que han perdido a un
miembro de la familia, bueno seamos optimistas y pensemos
que un hermano nuestro nos dice: “creo en ti y sé que HaShem te
lo dijo”, ¡muy bien tenemos un aliado!, ahora hay que pensar en
la visa, en como pasar desapercibidos la seguridad de la Casa
Blanca y quizá hasta pensar en como burlar a los agentes,
guardias y demás. ¿Complicado verdad? Ahora supongamos
que lo logramos, estamos frente a Él y le damos el mensaje,
¿Cuál será su reacción? Seguro que estaríamos temblando
porque no sabríamos cual sería nuestro fin. Vamos a complicar
más el asunto, justo la noche antes nos dice D-s bendito Es:
“Dile que si no lo hace genero un Maremoto -D-s libre- que inunde
New York”, seamos más optimistas y pensemos que nos toma
en serio, a lo cual manda a llamar a un grupo de científicos y les
dice: “activen el nuevo aparato y enciendan el satélite para transmitir
en vivo el Maremoto que produciremos en Groenlandia”, entonces
nos muestran la salida, y en unas horas más nos vuelve a hablar
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Celebrando Pésaj
D-s y nos dice: “Dile al Presidente que sino deja en paz a mi pueblo
traeré epidemias sobre su tierra”, volvemos a entrar a la Casa
Blanca y la respuesta del Presidente es llamar a otro grupo de
científicos y nos muestran el gran arsenal de armas químicas
que tienen. Y esto se repite numerosamente, siempre la ciencia
demostrando que puede crear y replicar todo, endureciendo el
corazón de todos aquellos que ponen su fe en ella.
Pero un momento ¿Se dieron cuenta de lo que pasó? El relato
fue como una historia de Hollywood o Disney, ¿Realmente
creen ustedes que podríamos llegar al Presidente? Verdad que
no es tan fácil, ahora estar parado junto a él y darle el mensaje,
y que lo reciba como si nada, aquí es donde empezamos a ver,
quienes eran Moshé y Aharón, ellos tuvieron que penetrar al
Palacio de Paró (Faraón), el cual estaba lleno de fieras y bestias
salvajes, que al ver la Emuná de Moshé inmediatamente se
tornaron dóciles, esto asombró a los guardias, si hoy en día,
alguien hace eso, se dice: ‘mirá un encantador de animales, una
selfie por favor’, al decirle a Paró el mensaje de D-s que para nada
era cordial y al mostrar sus portentos y al Paró replicarlos con
sus magos, y no sucumbir a ello. Eso es Emuná.
Si pensáramos en el relato anterior, encontramos que hoy, hay
explicación a las 10 plagas de Mitzráim, y se dice que sucedió
como algo natural: la erupción de un Volcán, generó mucho
hierro que se torno rojo como la Sangre, y algo similar ocurre en
algunos lagos de medio oriente en la época de sequía cuando
prospera cierta alga (dunaliella salina), y es debido a ello que se
mueren los peces, hay plaga de ranas, etc. Se encuentra
justificación a cada cosa, ésta es nuestra época donde es muy
difícil ver a D-s, debido a las bendiciones que nos ha dado a
través de la ciencia y la tecnología, el relato del Éxodo nos viene
a poner en Sintonía, que además de Él no existe nadie. Que
sigue ocultándose en este mundo, esperando que lo
encontremos, mis queridos la ciencia no esta en contra de la fe,
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al contrario la ciencia demuestra lo maravilloso que es nuestro

D-s al ver lo complejo y perfecto que es este mundo. Volvamos
a deleitarnos con los milagros de HaShem.
¡¡¡Despertemos hoy!!! Ya que todo es un milagro, tal como el

nacimiento de un bebe, el que un árbol de fruto, y a su vez el
fruto tenga el potencial en sus semillas de dar muchos arboles
más, son muchos milagros los que ocurren a cada instante, todo
en este mundo son milagros, el problema es que nos hemos
acostumbrado. Todos estos milagros son mayores que abrir las
aguas del Yam Suf (Mar de los Juncos). ¡Hoy el milagro más
grande es tener la libertad de ser libres!¡El estar vivos y con la
mejor disposición de liberarnos de todo aquello que no debe ser
parte de nosotros!¡Feliz Pésaj a todos!
Yehoshua Ben Jajamim 5777
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‫א‬. PÉSAJ Y EL NOÁJIDA

¿Qué es Pésaj?
Esta festividad tiene lugar la noche del 14 al 15 de Nisán y se
extiende por siete días en Israel y ocho fuera de éste. En esta
primer noche se realiza un Seder (orden), en el cual se tiene
como principio que el Yehudí (Judío) cumpla una serie de
preceptos y recuerde la Salida de Mitzráim (Egipto),
esforzándose en llegar al nivel de sentirse que esta saliendo de
Mitzráim. Fuera de Israel donde Pésaj dura 8 días, la noche del
15 al 16 de Nisán se hace también un Seder, y el día 7 y 8 son
festivos.
Enseñan los sabios de Israel que hay dos referencias a esta
festividad, una como Pésaj y otra como Jag HaMatzot (la
festividad de las Matzot). El nombre Pésaj expresa la alabanza al
Creador por Sus bondadosas maravillas con el Pueblo de Israel,
en el momento del Éxodo de Mitzráim: “Pues saltó (en hebreo
pésaj) a los hogares de los hijos de Israel… y a nuestros hogares salvó”
durante la última de las diez plagas que dio muerte a los
primogénitos Mitzrim (Egipcios). En contraparte Jag HaMatzot
hace referencia al mérito del Pueblo de Israel, que obedeciendo
al mandato Divino, apresuraron su partida junto con Moshé, sin
poder preparar reserva de alimentos alguna para la travesía en
el desierto, salvo Matzot.
Otra interpretación es ‘Pe Saj’: una boca que habla. Haciendo
referencia a hablar mucho sobre la salida de Mitzráim, por ello
los Sabios de Israel enseñan: “Todo el que se extiende en la
narración del Éxodo de Mitzráim alabado es”. Entendiéndose que
esta noche es para explayarse, maravillarse con las distintas
explicaciones de los milagros de HaShem en Mitzráim y en el
desierto, para deleite de todos los presentes.
¿Qué enseña Pésaj?
Pésaj siendo la festividad de la libertad. Enseña los principios
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Celebrando Pésaj
fundamentales del judaísmo: “El fundamento de los

fundamentos y el pilar de la sabiduría es saber que existe un Ser
Supremo del cual toda la existencia surge…” (Rambam ‫א‬, Sefer
Mada‫ ב‬1.1-6). Y conocer esto (el concepto de la existencia
absoluta de HaShem) es un mandamiento positivo (en la Torá)
como está escrito, “Yo soy HaShem tu D-s (que te sacó de
Mitzráim)” (Shemot [Éxodo] 20.2).
El primer mandamiento a Israel es: “Yo soy HaShem tu D-s…”,
enseña la esencia del judaísmo, que HaShem existe, y que la
fuente de nuestro conocimiento de Su existencia se deriva de
yetziat Mitzraim (la salida de Egipto), “Soy Yo HaShem tu D-s
que te sacó de Mitzráim”. Ésta es la mitzvá de yediá (precepto de
conocer), de ‘saber’ acerca de la existencia del Creador.
Saber que HaShem existe. Sin embargo, esto es sólo parte del
mandamiento. Unido a este, está el conocimiento de hashgajá
pratit (la Providencia Divina), que HaShem continuamente
‘supervisa los detalles del mundo’, de que Él está presente en
cada acontecimiento, no sólo de naturaleza global, sino en cada
pequeño suceso personal. El principio de hashgajá pratit se
insinúa también en el primer mandamiento. Si HaShem se
hubiera presentado como: ‘Yo soy HaShem tu D-s Quien creó el
mundo’ uno podría decir, como los griegos conjeturaron, que Él
creó el mundo y ya no está involucrado en los asuntos diarios
‫ א‬Rambam. Rabí Moshé Ben Maimón también conocido como Maimónides.

Maimónides nació en Córdoba, España, un día antes de Pesaj, el 14 de Nisán
de 1135. Su padre, Rabí Maimón, era un gran erudito. Fue un médico, rabino
y teológo judío de Al-Andaluz (en la actual España). Tuvo importancia como
filósofo en el pensamiento medieval. Su obra más grande fue el Mishné Torá
o Repetición de la Ley.
‫ ב‬Sefer HaMadá. La palabra “Sefer” es libro y “Madá” es conocimiento en
Hebreo. Este es llamado el “Libro del Conocimiento” y es el primer libro que
conforma el Mishné Torá del Rambam, este libro hace referencia a Yesodei
HaTorá (los fundamentos de la Torá): La Creencia en D-s y a otros principios
de la Fe Judía.
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de las personas. Sin embargo, al asociarse a Sí Mismo con los

sucesos milagrosos en Mitzráim ‘Yo soy HaShem tu D-s que te
sacó de Egipto’; HaShem excluye la idea de que Él no está
supervisando personalmente todos los aspectos del mundo
desde el momento en que terminó de crearlo. La Hashgajá pratit
se extiende tan lejos, que el manto de la justicia alcanza a los
malvados; -gente con la que con frecuencia parece que esta
hashgajá pratit no opera- y se lleva a cabo con una evaluación
muy precisa y exacta para cada individuo. En kriat yam suf (la
partición del Mar de los Juncos) la Torá alude a esta precisión
de juicio cuando se refiere al ahogamiento de los egipcios. Los
más justos de ellos se hundieron como ‘plomo’ es decir, se
ahogaron rápidamente; los egipcios promedio se hundieron
como ‘piedras’, un poco más despacio; y los malvados como
‘paja’. Kriat yam suf retrata claramente que aun en relación al
exterminio masivo de la gente indigna, la balanza de la justicia
está equilibrada con precisión para cada individuo. ‘Y la gente
vio la gran mano (de la Providencia Divina) que HaShem
infligió a los Mitzrim (Egipcios) (en la partición del Mar de los
Juncos)’. Kriat yam suf fue la yediá fundamental, el conocimiento
fundamental de HaShem, porque demuestra no sólo que
HaShem existe, sino que está involucrado con cada individuo
hasta el detalle más infinitesimal.
El Éxodo de Israel que es algo que se relata en Pésaj, al Noájida
le recuerda los siete principios universales, sin embargo, hay
tres que resaltan más, estos son: No idolatrar, No Blasfemar, No
Comer Miembro de Animal con Vida.
Y tenemos varios versículos de la Torá que dan prueba de esto:
Shemot 12.12: “Pues pasaré por la tierra de Mitzráim esa noche y
heriré a todo primogénito en la tierra de Mitzráim, que sea hombre o
animal, y castigaré incluso a todos los dioses de Mitzráim. Yo,
HaShem”. Shemot 20.2: “Yo Soy HaShem tu Dios, Quien te sacó de
la tierra de Mitzráim,de la casa de servidumbre”. Devarim
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Celebrando Pésaj
(Deuteronomio) 4.34 : “¿Qué otro Dios ha tomado para Sí un

pueblo de en medio de otro pueblo mediante pruebas, signos, prodigios
y acciones de guerra, con mano poderosa, brazo extendido y gran
terror como lo hizo HaShem tu Dios en Mitzráim delante de tus ojos?
Se te mostró para que lo sepas, Israel, que HaShem es el verdadero
Dios y que no hay ningún otro fuera de Él”. Devarim 5.6-10: “Me
dijo: “Yo Soy HaShem tu Dios, que te sacó de la tierra de Mitzráim,
de la casa de servidumbre. No tendrás otros dioses ante mi faz. No te
harás imágenes grabadas o esculpidas de cualquier cosa que haya
arriba en el cielo o abajo en la tierra y en las aguas debajo de ella. No
te prosternarás ante ellas ni les servirás por cuanto Yo, HaShem tu
Dios, soy un Dios celoso que hace recaer la iniquidad de los padres en
los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen,
pero mi misericordia alcanza hasta mil generaciones a los que Me
aman y cumplen Mis mandamientos. Devarim 7.18-19: “No les
temerás sino que te acordarás bien de lo que hizo HaShem tu Dios a
Paró (Faraón) y a todo Mitzráim, de las grandes pruebas que vieron
tus ojos, de las señales y de los prodigios que desplegó HaShem para
liberarte, con mano fuerte y brazo extendido...”. Devarim 8.2-5: “Te
acordarás de todo el camino que HaShem te hizo seguir en estos
cuarenta años en el desierto para ponerte a prueba, para saber que
había en tu corazón, o sea, si cumplirías Sus mandatos o los
desobedecerías. Te afligió, te hizo sufrir hambre y te dio maná para
comer, algo que ni tú, ni tus padres conocían, para hacerte saber que el
hombre no vive sólo de pan sino de todo lo que sale de la boca de
HaShem. Tu vestimenta no se pudrió sobre ti y tu pie no se hinchó en
esos cuarenta años. También sabrás en tu corazón que, así como un
hombre reprende a su hijo, HaShem tu Dios te reprende a ti”.
No Idolatrar. Saber que además de Él no existe nadie más,
HaShem fue Quien llevó al Pueblo de Israel a Mitzráim y el
mismo fue Quien lo liberó, Él bendito Es, es Quien controla y
dirige todo lo que existe a cada instante y en cada momento.
Teniendo una supervisión personal de cada individuo. Es decir,
Él es la fuente de todo bien en este mundo. Recordando que el
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mal no existe. Sólo bendiciones evidentes y bendiciones ocultas.

Por ello todos los dioses de los Mitzrim fueron destruidos y a
su vez el pueblo de Mitzráim fue avergonzado, al ver que los
dioses en quienes creían no tenían poder alguno.
No Blasfemar. No hay errores en el actuar del Santo bendito
Es, todo cuanto pasa es finamente dirigido por Él. De tal
manera que todo aquel que niega que HaShem tiene control, o
se rebela porque las cosas no salen como él quiere, o piensa que
existe algún otro poder además de HaShem -D-s libre-. Recibe
disciplina de Él bendito Es. Pues como dice “HaShem tu Dios te
reprende a ti”, absolutamente nada se sale de Su control, todo es
perfectamente supervisado por él, teniendo cuidado de cada
persona a detalle y dirigiendo todos los eventos de su vida. De
tal manera que todo lo que le sucede es enviado por Él bendito
Es, para que desarrolle la conciencia que además de Él no existe
nadie más. Esto paso con Paró quien dijo no conocer a D-s, y D-s
mismo le endureció el corazón para glorificarse en él. Este
endurecer el corazón, es creer que cada persona es como D-s
-D-s libre-, es justificar los actos físicos por el conocimiento, y
creer que es obra del hombre todas las maravillas presenciadas,
el no tenía el nivel de conciencia de ver que era D-s Quien se
oculto detrás de cada acción natural y que Moshé y Aharón
eran meramente los porta voz del Santo bendito Él en este
mundo.
No Comer Miembro de Animal con Vida. Este precepto hace
referencia a no causar sufrimientos innecesarios, vemos que el
Santo bendito Es, da retribución a cada hombre medida por
medida en la forma en que actuamos, Él bendito es nos
recompensa o castiga, tal y como sucedió con los Mitzrim que
habían hecho sufrir al pueblo de Israel. El que más transgredió
sufrió más, ya que fue como ‘paja’, tardando en morir siendo
alzado y sumergido muchas veces, hasta finalmente morir
ahogado. El que infligió menos sufrimiento fue como ‘plomo’ se
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Celebrando Pésaj
hundió y murió casi inmediatamente. Además de que cada una

de las plagas tuvo como finalidad la corrección de una falta
para con el Pueblo de Israel.
No Asesinar. El pueblo Mitzrí fue castigado con la muerte de
los primogénitos por haber dado el decreto de matar a los
varones judíos recién nacidos, arrojándolos al río Nilo, y por la
matanza que se hacia de 150 niños judíos al día, para que Paró
se bañará y se sanará de la lepra que tenía. Quedando claro que
el asesinato no es permitido, y además queda evidenciado que
con la medida que se mide, se es medido. Esto es aplicado a los
tres niveles del Alma: Pensamiento, palabra y acción. Por ello
vemos también cual fue el destino de Bilaam (Balaam) quien
dio un consejo a Paró. Él primero tuvo el pensamiento de como
aniquilar al Pueblo de Israel, posteriormente habló a Balak de
esta idea, y es Balak quien la llevó a la acción, trayendo la
muerte de 24,000 Yehudim (Judíos), el Santo bendito Es, castigo
a todos sin excepción. En la medida de lo que pensaban hacer a
los Yehudim.
No Robar. Enseñan los sabios de Israel que en la plaga de la
oscuridad, los Yehudim no sufrieron de oscuridad, sino que
ellos gozaron de luz, mientras que los Mitzrim no podían ver,
ni moverse; todo Yehudí podía ver bien y moverse sin
complicaciones, y teniendo la promesa de que las riquezas de
Mitzráim serían suyas, revisaron todas las pertenencias de sus
amos y no tomaron absolutamente nada. Enseñando la
importancia de no tomar lo que HaShem no nos ha dado antes
de tiempo, sino saber esperar el tiempo de Él. Pues como dice el
profeta Bilaam (Bamidbar [Números] 23,19): “Dios no es un
hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta. Si
Él lo ha dicho ¿A caso no lo cumplirá? Si Él ha hablado ¿Acaso no
quedará establecido?”. Ya que si lo hubiesen hecho habrían caído
en robo. Por otra parte, el éxodo también relata que las plagas
no traspasaron las frontera de Mitzráim, de tal manera que esto
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dejo en claro, las verdaderas fronteras y fueron resueltos varios

de los problemas de fronteras con las naciones aledañas,
quedando claro que la plaga tuvo también como misión traer
verdad, para que ya no hubiera robo, de parte de ninguna
nación.
No Tener Relaciones Sexuales Ilicitas. El Pueblo de Israel
conservo sus nombres, sus vestimentas, sus tradiciones, no se
dejo influir por las modas egipcias, pues fue fiel al Santo
bendito Es. Los Mitzrim idearon un plan malévolo para
disminuir la población, luego para someterla, por el temor de
que los Yehudim se rebelarán contra ellos debido a que eran
muy numerosos. Gracias a HaShem el pueblo de Israel siguió
unido a las enseñanzas de sus ancestros, casándose entre ellos
mismos, protegiendo a la familia, inculcando el respeto a la
esposa, guardando sus ojos y es por ello que HaShem les
bendecía multiplicándose milagrosamente. De tal manera que
cuando más los hostigaban, más fructíferos eran. Y es así como
ellos, al no prostituir su mente, habla y acción con la filosofía
Mitzrí tuvieron el mérito de ser liberados.
Establecimiento de Leyes y Cortes de Justicia. El pueblo Mitzrí
pereció por falta de un sistema legal, que regulará sus prácticas,
ya que esclavizaron al pueblo Yehudí de una forma tan cruel,
que no les daban derechos, ni permisos, sino todo lo contrario,
cada vez se les exigía y demandaba más, llevando a muchos a la
muerte. Por no establecer cortes y leyes esta nación pereció. En
contraparte Israel mantuvo su alta calidad Moral y Ética,
debido a los ancianos y a Aharón que instruía, aconsejaba y
guiaba al pueblo de Israel. Mitzráim es un ejemplo de nación
que no llevó a la práctica las Siete Leyes Universales, y por ello
pereció. Dado que no tuvo límites y se deshumanizó.
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Celebrando Pésaj
¿Qué hace un Noájida en Pésaj?

Al analizar el relato del Éxodo podemos ver que hay muchas
enseñanzas para con nosotros, y como se mencionaba
anteriormente, la enseñanza más grande es saber que existe un
sólo D-s, Quien controla y dirige toda la creación, teniendo una
supervisión especial de cada ser creado.
Es por ello que nuestro querido Rabino Shalom Arush en el
libro En el Jardín de la Fe Universal, nos enseña: “Los Sabios
explican que el Éxodo de Mitzráim no fue solamente para el Pueblo de
Israel sino también para enseñarles a todas las naciones del mundo
que el Creador es Quien gobierna sobre todas las fuerzas naturales, tal
como lo expresó David HaMelej (El Rey David) en Tehilim (Salmos)
96.3: “Declaren entre los pueblos Su gloria”.
Explicándonos que esto significa que HaShem bendito Él, desea
que todos los seres humanos sepan todos los milagros y
maravillas que hizo con el Pueblo que Él eligió, ya que esta es la
base de la Emuná (Fe en el Creador). Y es así como todos los
preceptos se conectan con el Éxodo, pues fue aquí donde
HaShem mostró Su reinado en el mundo, al sacar aun pueblo
dentro de otro Pueblo, al castigar a los Miztrim (Egipcios) por
cada una de las transgresiones que hizo contra el Pueblo de
Israel, al alterar la naturaleza trayendo las 10 plagas a Mitzráim,
al abrir el Yam Suf (Mar de los Juncos) en doce canales, uno
para cada tribu. Además de mostrar grandes milagros en el
desierto como:la caída del maná, las nubes de gloria, la roca de
Miriam de donde bebían agua, la muerte de las fieras y
alimañas que podían dañar a Israel, el cuidado de las ropas y el
calzado, el crecimiento de los niños junto con la ropa, etc.
Tantas cosas que el Bendito Es, hizo por Su pueblo. Mostrando
que es un D-s que cuida, supervisa y controla absolutamente
todo, de cada una de sus criaturas.
Tal como cuenta una historia del Baal Shem Tov de bendita
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memoria: “Una vez el Baal Shem Tov y sus estudiantes estaban

reunidos y les explicaba que nada de lo que pasa en el mundo ocurre
fuera de la voluntad de D-s. Entonces lleva el Baal Shem Tov a sus
alumnos al bosque y les llamó la atención sobre una hoja que caía de
un árbol. Entonces dijo, ‘No cae una hoja de un árbol, si no es la
voluntad de D-s’, al tiempo que veían que una brisa transportaba a la
hoja unos metros más adelante, hasta que finalmente quedó en el
suelo. Se acercó el Baal Shem Tov y la alzó. Quedando al descubierto
un acalorado gusanito, que estaba apunto de desfallecer a causa del
potente sol. El Baal Shem Tov regresa la hoja poniéndola sobre el
gusanito nuevamente, y se dirige a sus discípulos diciéndoles: ‘se dan
cuenta como HaShem tiene cuidado hasta de un pequeño gusanito’
con mayor razón cuida de cada hombre, siendo este la corona de Su
creación”.
De la misma manera, se logra ver en el Éxodo la providencia
Divina en este mundo, mostrando como es que D-s dirige y
controla toda la Creación, recompensando y castigando a cada
hombre de acuerdo a sus acciones. Y al ver esto estamos siendo
guiados a la libertad, dado que queda de manifiesto como dijo
el ultimo Rebe de Lubavitch, que la libertad no es esclavitud, no
es prisión, no es la inhibición... Enseñando que Pésaj es una
libertad dinámica no meramente la ausencia de cautiverio, sino
que libertad es el estado natural del hombre, donde no existen
limitaciones externas que se imponen al desarrollo y la propia
expresión de la persona. Es así como el Éxodo quita todas las
fuerzas externas que limitan e inhiben al hombre, y es D-s quien
nos enseña esto a través del Pueblo de Israel.
Es así como nuestro querido Rabino Arush enseña que Pésaj, la
fiesta de la libertad, celebra la liberación de la humanidad,
porque al ser liberado el pueblo de Israel -quien recibió la
Emuná en HaShem- inicia la liberación de la humanidad, al dar
a conocer las leyes Divinas y la Fe auténtica. Y nos dice: “los
noájidas deben alegrarse en la festividad de Pésaj y dicen los sabios
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Celebrando Pésaj
que se deben relatar los grandes milagros que tuvieron lugar en ese
momento para difundir esas maravillas en todo el mundo. Para ello es
necesario estudiar qué fue lo que sucedió durante el Éxodo y por lo
tanto es adecuado que también los Noájidas lo celebren, relatando lo
sucedido al pueblo de Israel en Egipto y su Éxodo con una comida
festiva, recordando la liberación del mundo de la herejía y la idolatría.
En conclusión nuestro querido Rabino Arush enseña que el
celebrar Pésaj nos fortalece los preceptos de No Blasfemar y No
Idolatrar.
Nuestro querido Rabino Yechiel Zayde, nos enseña que
también nosotros salimos de Mitzráim, desde una perspectiva
espiritual, ya que todavía estamos rodeados Judíos y No Judíos
de conceptos ajenos, falsas creencias y filosofías, que
representan a Mitzráim. Y debemos ser conscientes de que
todavía se está en Mitzráim, por lo que en la cena festiva de
Pésaj, el Noájida debe pensar en su libertad individual, en tener
una identidad para no seguir siendo esclavo de creencias y
religiones. Por lo que, esta fiesta es iniciar la rectificación
caminando hacia la entrega de la Torá (Shavuot), siguiendo la
cuenta del Omer, que es ir cambiando día a día para llegar a la
rectificación completa.
Por su parte, el Rabino Itzjak Ginsburg nos enseña que el
propósito de la humanidad es realizar un Tikún Olam (la
rectificación del mundo), la cual tiene lugar cuando cada uno
libera y rescata espiritualmente cada fragmento o chispa de luz
Divina atrapada en esta realidad material. Teniendo como
objetivo el revelar en este mundo físico, la Unidad de HaShem
bendito Es y establecer para Él una morada en este reino. Es así
como el Noájida debe saber que cada festividad Yehudí
encierra una capacidad particular para la curación del alma,
reforzando el poder del alma de rectificar deseos inapropiados,
por lo que Pésaj es el momento idóneo para rectificar el deseo
inapropiado de riqueza material.
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Esto mismo se conecta con algunos de los conceptos de esta

festividad, como liberarse del Jametz (Levadura) y comer Matzá
(Pan Ázimo). Inclusive nos enseñan nuestros Rabinos Yechiel y
Yonatán que las leyes de Pésaj para el Judío son muy
complicadas respecto al tema de liberarse del Jametz, ya que el
proceso de limpieza para hacer los trastes permitidos
(kasherización) es bastante complejo. Y sabiendo que esto no es
una obligación para el Noájida, dada la idea que nos da el
Rabino Ginsburgh de que en esta fiesta se debe rectificar el
deseo inapropiado de hacer riquezas, lo cual es un añadido al
hombre, esto es precisamente el Jametz, la levadura, que no es
parte esencial del pan, sino una añadidura que hace que el pan
se infle, de la misma manera las riquezas hacen que el hombre
se infle y se sienta superior a los demás -D-s libre-, mirando con
desprecio, envidia, enojándose, siendo orgulloso, vanidoso,
altanero, engreído, etc. y muchas de estas añadiduras le pueden
llevar al otro extremo (la tristeza, la depresión, la falta de
estima, la culpabilidad, etc.).
Es por ello que esta festividad para el Noájida es
principalmente trabajar en quitar de si todos esos atributos no
buenos, que hacen que se desvíe de su esencia, que es
representado por la Matzá ese pan liviano que comió el Pueblo
de Israel para salir de Mitzráim, así como dijo nuestro querido
Rabino Yechiel, esta festividad nos tiene que llevar al cambio, a
ir quitando los atributos no buenos, a limpiar nuestra alma.
Para ser quienes realmente somos, sin ningún añadido, nuestra
esencia es la alegría, la paz, la tranquilidad. Por eso, el pueblo
de Israel salió de prisa, huyendo del Jametz, sabia que estando
en Mitzráim corrían el riesgo de leudarse, deseaban
grandemente limpiarse y alabar a HaShem, es así como entran
al desierto y durante cuarenta y nueve días estuvieron
limpiándose, para finalmente en el día cincuenta recibir la Torá,
la cual recibieron después de un arduo trabajo interior, este es
<< 11 >>
Celebrando Pésaj
el mensaje principal de Pésaj para el Noájida.

Al trabajar en liberarnos del Jametz que hemos estado
guardando e impregnando en nuestra alma, se requiere de
ciertos procesos para limpiarla a conciencia, nos dice nuestro
querido Rabino Yonatán, así como entro el Jametz así se saca. Si
fue por el fuego de la pasión que transgredimos, encendamos el
fuego de la pasión por HaShem para liberarnos. Si empezó a
hervir en nosotros el pecado y así se impregno nuestra alma,
corramos a cocinar en agua ese pecado, esto es como dicen los
Sabios de Israel, hay que llevar al instinto del mal a la Torá.
¿Cómo es esto? Estudiemos de los Sabios de Israel escritos
sobre los atributos no deseados y como alejarnos de ellos,
veamos shiurim (clases), pidamos consejo a nuestro Rabino o a
los más avanzados, empecemos a trabajar en la reparación de
este mundo, en nuestro Tikún Olam, y construyamos una
morada para nuestro querido Padre.
Es muy probable que quizá haya alguien que ya haya trabajado
muy fuerte con su alma y considere que ya lo ha logrado, y se
pregunte: ¿Ahora que se hace? Nuestros queridos Rabinos
Yonatán y Yechiel Zayde enseñan que cada día debemos
mejorar más. El Rabino Yonatán en la charla ‘Sobre Ranas,
Perros y Tú Corazón’, trata un tema muy interesante,
llevándonos a un nuevo nivel, en resumen nos dice: “No seas
rana, mejor se perro”. En este estudio nos explica como estos dos
animales recibieron una recompensa de HaShem, los primeros
hicieron la voluntad de HaShem, entraron a todas las casas y
espacios de Mitzráim, en los hornos, bolsillos, etc. Inclusive
sacrificaron sus vidas por cumplir con Su orden. Y el Santo
bendito Es las recompensó. Con respecto a los perros, enseñan
los sabios que ninguno ladró cuando salían de Mitzráim, y
recibieron una recompensa eterna. Al parecer aquí hay algo
raro y de eso trata la enseñanza. Para entender esta diferencia
en las recompensas nos dicen los sabios que debemos recurrir a
<< 12 >>
la esencia del animal, Rana en hebreo es Tzefardea, cuyo nombre

se puede separar como Tzipor que significa Pájaro y Yediá que
significa Conocimiento, lo cual significa que la esencia de la
rana es ser un pájaro de conocimiento, la parte de pájaro es en
razón al sonido que emite, que es como piar, sólo que en el caso
de las ranas hacen un sonido como be, be, be. Y la parte de
conocimiento ‘yediá’ es que tienen tal, por ello obedecieron la
orden de HaShem sin excepción dando sus vidas. Mientras que
Perro es Kelev, estas consonantes pueden significar también Kol
Lev, que significa todo corazón, indicando que los perros
cumplieron la voluntad de D-s de todo corazón. Esa es la razón
de las recompensas dadas. Es más elevado el hacer las cosas de
todo corazón, que sólo por conocimiento.
Esto mismo lo podemos ver en una de las frases del Shemá
Israel, “Y amarás a HaShem con todo tu corazón, con toda tu
alma y con todas tus fuerzas”. Dicen los sabios servir a
HaShem con todo el corazón es con todos los deseos, al decir
con toda el alma es con toda la mente y con todas las fuerzas
significa con todo lo que tienes. Así también se enseña que el
orden de las palabras es importante. De tal manera que amar de
todo corazón, es más grande que amar con toda el alma
(conocimiento) y este a su vez es mayor que amar con todas las
pertenencias. De tal manera que la enseñanza aquí, es que
hagamos las cosas de todo corazón, porque al hacerlo así se
recibe una recompensa eterna. Que no es en sí, por la
recompensa que podamos tener, sino porque esto es parte de la
esencia del alma, que en todo momento tiene el deseo de
agradar al Santo bendito Es, y busca la perfección en el Servicio
a D-s cada día, tratando de agradarle en todo momento,
esforzándose en ser mejor.
Queridos amigos hagamos Hitbodedut (plegaria en aislamiento)
y con el favor de HaShem tendremos de nuevo nuestra alma
limpia, libre de todo Jametz. Seremos como la matza mostrando
<< 13 >>
Celebrando Pésaj
nuestra esencia, siendo luz y construyendo un mundo de

justicia, verdad y paz. Salgamos de Mitzráim y empecemos a
vivir la libertad de ser libres. Y amemos a nuestro Padre con
todo el corazón, con todos nuestros deseos. Pues ello nos
llevará a amarlo con nuestra mente y con nuestras riquezas.
<< 14 >>
‫ב‬. LA HISTORIA DEL ÉXODO

La Historia del Éxodo
Se presenta aquí una selección de enseñanzas del Rabino Jaim
Kramer -que HaShem le de larga vida-. Quien dirige el Breslov
Research Institute (El Instituto de Investigaciones de Breslev),
quien ha realizado la tarea de compilar y traducir muchos de
los escritos del Rebe Najmán de bendita memoria, y el presente
libro trae enseñanzas de la Tradición Oral (Talmúdicas y
Midráshicas) sobre los temas de la noche del Seder,
comenzando con el Decreto de Exilio y concluyendo con los
Hijos de Israel viajando por el desierto y la Revelación en el
Monte Sinaí. Estas enseñanzas están en el libro titulado “La
Hagada de Breslov” y esto es sólo una probadita de joyas que
usted encontrará en este libro, el cual les recomendamos
adquirir y estudiar para que tenga una mayor comprensión de
Pésaj, a partir de hermosas enseñanzas de nuestro querido Rebe
Najmán de bendita memoria. En el presente texto, se muestran
enseñanzas que han sido seleccionadas del Talmud ‫ג‬, Midrash‫ד‬,
‫ ג‬El Talmud. Es el conjunto de leyes de la Mishná, con sus comentarios de la

Guemará. Donde la Mishná es el código escrito donde se recopilaron todos los
preceptos recibidos de la enseñanza oral de los que le precedieron. Mientras
que la Guemará consiste en: 1. Explicaciones de la Mishná; 2. Fijación de la
Halajá (ley); 3. Explicación de la leyes introducidas en cada generación por
los profetas y los sabios para establecer un cerco alrededor de la Torá; 4.
Normas de Moral y ejemplos prácticos.
‫ ד‬El Midrash, es una exposición de los pesukim (versículos) de la Torá que
surge de nuestros sabios, después de haber sondeado en las profundidades
de cada pasuk (versículo) y en todas las palabras y letras del mismo en busca
del verdadero significado interior. Sin embargo estas enseñanzas de moral
Divina están disimuladas en cuentos, adivinanzas, parábolas y proverbios
enigmáticos. Estos son inteligibles para los legos, sólo pueden ser
descifrados por un circulo limitado de estudiosos de Torá, cuyos maestros
les han transmitido las llaves para poder extraer el conocimiento. Estos, a su
vez, revelaron a sus discípulos que el texto literal de los Midrashim es
solamente una investidura exterior que disimula su alma y verdadera
<< 15 >>
Celebrando Pésaj
Zohar‫ה‬, Sefer HaYashar‫ ו‬y Yalkut‫ז‬. No se han dado las fuentes

de referencia excepto donde otros textos además de éstos han
sido utilizados, pues la mayoría del material ya está traducido
(Rashi‫ח‬, Meam Loez‫ט‬, El Midrash Dice, etc.). Es bueno notar que
hay veces en que las opiniones de los comentaristas parecen, a
primera vista, ser incongruentes o incluso contradictorias. Esto,
sin embargo, no es así. Nuestros Sabios se referían a ésto
cuando dijeron que éstas y esas son las palabras del D-s Vivo. A la
pregunta del Talmud sobre “¿Por qué Ester invitó a Hamán a
su fiesta?”, se presentan más de trece diferentes razones dadas
esencia. Si alguien leyera los Midrashim sin estar familiarizado con el

código, eludiría su verdadero significado.
‫ ה‬El Zohar. Es una colección de comentarios sobre la Torá, escrito por
Shimón Bar Yojai en el siglo II, pero cuya autoría se debe probablemente a
Moshé de León en torno al año 1300. El Zohar está dividido en tres cuerpos
centrales: 1. El Zohar original; 2. Los “Senderos de la Torá” (Sitrei Torá) y el
“Comentario Desaparecido” (HaMidrash HaNe’elam); y 3. Re’ia Mehimana y
“Arreglos” (Tikunim). Este libro es parte de la mística Judía y aporta el
significado oculto de cada versículo de la Torá.
‫ ו‬Sefer HaYashar. Dicho libro ha sido traducido como el “Libro de los Justos”.
Sin embargo, también ha recibido el nombre de el “Libro de Yasher”, tal y
como aparece en Yehoshua 10.13 y Shemuel Bet 1.18. Dicho libro habla de la
Creación y de la Ética Yehudí.
‫ז‬Yalkut. Es una antología y hace referencia a serios trabajos rabínicos,
ejemplos de estos son el Yalkut Yosef, el Yalkut Shimoni, el Yalkut Makiri, el
Yalkut Reubeni y el Yalkut Jadash.
‫ ח‬Rashi. Es el nombre del gran comentarista de los niños. Es mediante sus
comentarios como el niño Yehudí inicia su estudio de Torá. El nombre de
este gran comentarista fue Shlomó ben Itzjak o Rabeinu Shlomó Itzjaki
(algunos dicen que su apellido era Iarji), y forma el acróstico con el que ese
renombrado autor pasó a la fama: RASHI. Nació y murió en Troyes, Francia
(1040-1105).
‫ ט‬Meam Loez. Fue escrito originariamente en idioma ladino por el Rabino Yaakov
Culi, uno de los más grandes sabios sefardíes de todas las épocas. Los especialistas
consideran al Meam Loez un clásico de la literatura judía, similar al Talmud y a la
Mishná. Ya que es una antología de comentarios, relatos y leyes sobre todos los libros
del Tanaj (Biblia).
<< 16 >>
por los Tanaím‫ י‬y los Amoraím‫ כ‬para la motivación que pudiera
haber tenido Ester. Pero, cuando el Rabí Natán le preguntó al
Profeta Eliyahú (Elías) cuál de esas razones era la que de hecho
había tenido en mente Ester, él le replicó, “¡La de todos los
Tanaím y los Amoraím!” (Meguilá‫ ל‬15b). El punto es éste:
Cuando cada afirmación individual es comprendida de acuerdo
al significado que quiso darle aquél que la emitió y en el
contexto en el cual fue dicha, encontramos entonces acuerdo y
armonía entre las diferentes opiniones.
El Decreto de Exilio
El ARI‫( מ‬Shaar HaPesukim‫נ‬, Shemot) enseña que el alma del
Primer Hombre incluía las almas de toda la humanidad. Si
Adam (Adán) se hubiera aferrado al mandamiento de D-s,
cumpliendo así con su misión, hubiera entonces rectificado a
toda la Creación. Pero Adam comió del Arbol del Conocimiento
y fue expulsado del Jardín del Edén. Sintiendo un gran
remordimiento por lo hecho, Adam se separó de su esposa, Java
(Eva). Sin embargo, tal como nos lo dice el ARI, Adam
experimentó emisiones nocturnas y su perdida de simiente
produjo daños en muchas almas. La primera encarnación,
encargada de la rectificación de estas almas, tuvo lugar durante
la Generación del Mabúl (Diluvio). Pero, en lugar de limpiarse
‫ י‬Tanaím. Hace referencia a todos los sabios que transmitieron la Torá Oral
desde Shimón HaTzadik hasta Rabí Yehudá HaNasí.
‫ כ‬Amoraím. Hace referencia a los sabios que explicaron la Mishná. Los
primeros fueron Rav, quien fue el Rosh Yeshivá de Sura y Shemuel, quien
fuese Rosh Yeshivá de Pumbedita.
‫ ל‬Meguilá. Hace referencia a la Meguilá Ester, que se traduce como el rollo de
Ester.
‫ מ‬ARI. Rabi Itzjak Luria (1534-1572), reconocido como el más grande cabalista de los
tiempos modernos, un acrónimo que significa Eloki Rabí Itzjak, el Divino Rab í
Itzjak. Ningún otro maestro o sabio tuvo nunca esta letra alef extra, de Elok í, Divino,
precediendo a su nombre.
‫ נ‬Shaar HaPesukim. Son comentarios del Zoar, la parte oculta de la Torá.
Escritos por Jaim ben Yosef Vital de las enseñanzas del Santo ARI.
<< 17 >>
Celebrando Pésaj
del daño causado por Adam, esta generación cometió sus

propias faltas y repitió el pecado de Adam; dando como
resultado la pérdida de muchas otras almas. Excepto por
aquellos que estaban en el arca con Noaj (Noé), el resto de la
humanidad fue aniquilada, el hombre volvió a ser barro
transformado por las aguas del Mabúl. Estas almas dañadas
volvieron a reencarnar, primero como aquellos que
construyeron la Torre de Babel y más tarde como los habitantes
de Sedom (Sodoma). La generación de la Torre de Babel no fue
culpable del pecado de Adam, pero se rebeló en cambio contra
D-s. Sus esfuerzos en construir la Torre con ladrillos y mortero
aumentaron el poder del mal. Como habitantes de Sedom, su
maldad les impidió deshacer el daño. Y la ciudad terminó
arrasada y reducida a barro y escombros. Más tarde, fue en
Mitzráim (Egipto) que la rectificación de Adam comenzó de
manera activa. Estas almas dañadas reaparecieron como los
Mitzrim (Egipcios) que se vendieron al Faraón durante la
hambruna y como los Hijos de Israel nacidos en la esclavitud.
Para limpiarse del daño que comenzara con la pérdida de
simiente de Adam, fue necesario que estas almas atravesasen la
miseria y el sufrimiento de la esclavitud: trabajando con el
barro del Mabúl y de Sedom, afanándose con los ladrillos y el
mortero de la Torre de Babel.
El decreto de 400 años de galút (exilio) sobre la simiente de
Adam era algo que ya se le había hecho saber a Abraham, en el
Brit bein HaBetarim, el Pacto de las Mitades, durante el año 2018
de la Creación y 30 años antes del nacimiento de Itzjak. Con ese
pacto entre D-s y Abraham se dio el primer paso positivo hacia
la rectificación de todas esas almas dañadas. De hecho, todos
los descendientes de Abraham se encontraban originalmente
incluidos en ese decreto de exilio. Pero Ishmael (Ismael), sin
embargo, abandonó el hogar de Abraham, dejando que el
decreto cayera sobre los descendientes de Itzjak. Cuando
<< 18 >>
Yaacov (Jacob, Jacobo) le dijo a su hermano Esav (Esaú) que el

decreto podía aplicarse a cualquiera de ellos dos, Esav se fue al
Monte Seir, dejando que fuera Yaacov quien soportara el
embate del galút. Este Galút comenzó con el nacimiento de
Itzjak en el año 2048. El cálculo es como sigue: Itzjak tenía 60
años cuando Yaacov nació en el 2108 y Yaacov tenía 130 cuando
llegó frente a Paró (Faraón) (en el 2238). De modo que 190 años
pasaron desde el nacimiento de Itzjak hasta el descenso a
Mitzráim del “Pueblo Yehudí”. Ahora, Rashi (Shemot 2.1) nos
dice que Yojeved (Jocabed), la nieta de Yaacov, nació cuando su
abuelo llevó a toda la familia a Mitzráim y que ella tenía 130
años cuando dio a luz a Moshé. También sabemos que Moshé
tenía 80 años cuando ocurrió el Éxodo (en el 2448). Así, los 190
años antes de entrar a Mitzráim junto con los 210 años que
pasaron en Mitzráim dan un total de 400 años de galút. Es
interesante notar que Yaacov tenía 130 años cuando descendió a
Mitzráim. Yaacov corporeizaba el alma de Adam y durante los
primeros 130 años de su vida trabajó incansablemente para
rectificar los 130 años de separación de Adam. De modo que el
descenso de Yaacov a Mitzráim completó su contribución a la
rectificación (Shaar HaPesukim, Vayigash). De manera similar,
Moshé (Moisés) nació de Yojeved luego que ella llegó a los 130
años. Moshé era la encarnación de Shet, el hijo de Adam nacido
luego de su abstención de Java durante 130 años. Yojeved era la
encarnación de Java. Y así como la Primera Mujer dio a luz a
Shet a la edad de 130 años, Yojeved tenía la misma edad cuando
dio a luz a Moshé (Shaar HaPesukim, Shemot).
Fue también durante el Brit HaBetarim que Dios le prometió a
Abraham que sus descendientes dejarían Mitzráim llevando
consigo enormes riquezas. Esas eran las riquezas amasadas por
Mitzráim durante los siete años de hambruna. Yosef (José) les
había ordenado a los Mitzrim que se preparasen para siete años
de carencias. De modo que almacenaron alimentos pero éstos
<< 19 >>
Celebrando Pésaj
terminaron echándose a perder. No tuvieron entonces más

alternativa que adquirirlos en los graneros de Paró los cuales se
encontraban bajo el control de Yosef. Esto terminó por agotar
los bienes personales de todos los Mitzrim, los cuales fueron a
llenar las arcas de Paró a cambio de alimento. Luego, cuando
los Mitzrim hubieron vendido también sus tierras y no tuvieron
ningún medio para continuar comprando alimentos, se vieron
forzados a venderse a sí mismos a Paró y poder así recibir de
Yosef su sustento diario. Fue también durante estos años de
hambruna que los habitantes de otros países bajaron a Mitzráim
para comprar alimentos y granos. Esto, junto con la entrada
proveniente de los fuertes impuestos que pesaban sobre los
Mitzrim fue lo que le permitió a Paró amasar enormes tesoros.
Más tarde, estos tesoros llegaron a ser el botín que los Yehudim
(Judíos) llevaron consigo al dejar Mitzráim. Cuando los Mitzrim
comenzaron a venderse a Paró, Yosef usó la autoridad que le
confería su posición para insistir que éstos se circuncidasen. El
sabía que estos Mitzrim eran las mismas almas que Adam había
dañado y vio en esa acción el cumplimiento de su papel en el
proceso de la rectificación. Yosef, el Tzadik, comprendió que
mediante el Pacto (Brit) él sería capaz de comenzar la
purificación que les había sido negada en Babel y en Sedom
(Shaar HaPesukim, Miketz). Y fueron sus descendientes, los hijos
de estos Mitzrim circuncidados, quienes formaron la multitud
mezclada que dejó Mitzráim junto con los Judíos durante el
Exodo (Shaar HaPesukim, Shemot).
Yaacov y Labán; El Nacimiento de las Doce Tribus
Años antes de que Yaacov llevara a sus descendientes a
Mitzráim, él mismo hubo de sentir la amargura del galut cuando
fue forzado a dejar el lugar de su nacimiento y el hogar de sus
padres. Buscando refugiarse de Esav, cuya primogenitura y
bendición él le había quitado con todo derecho, Yaacov se
encaminó hacia la casa de su tío en Aram Naharaim (en
<< 20 >>
Mesopotamia a unos 644 Kilómetros de la Tierra Santa). Pero

Labán, el hermano de su madre, sólo a desgano le dejó
quedarse. Cuando Yaacov llegó, Labán era tan pobre que no
podía siquiera contratar un pastor para sus ovejas. Es por ésto
que se nos cuenta que su hija Rajel (Raquel) era quien atendía
los rebaños. Pero la llegada de Yaacov trajo una bendición sobre
la ciudad y en particular sobre la casa de Labán, de modo que
éste se hizo un hombre muy rico. Para obtener el permiso de
contraer matrimonio con Rajel, la hija menor de Labán, Yaacov
se ofreció a cuidar los rebaños de Labán durante siete años. En
la noche de bodas, Labán mostró su “gratitud” por todo lo que
Yaacov había hecho por él, colocando a Lea, su hija mayor, en
lugar de Rajel. Al hacerlo, él sabía que Yaacov estaría dispuesto
a quedarse en Aram Naharaim otros siete años para poder
casarse así con Rajel, tal como había querido. Luego de los
catorce años, Labán contrató a Yaacov por un período adicional
de trabajo y durante los siguientes seis años el “agradecido”
suegro alteró los términos del contrato unas cien veces, cada
vez para ventaja suya. Los intentos de Labán por engañar a
Yaacov no tenían sólo la finalidad de obtener ganancias
económicas. Estaban dirigidos hacia algo de mucha mayor
importancia: el debilitamiento de la espiritualidad de la nación
Judía desde el momento mismo de su nacimiento. Era ésto lo
que Labán esperaba lograr al negarle a Yaacov la oportunidad
de casarse con sus esposas en el orden apropiado. Cuando ésto
se mostró poco efectivo (no porque fallase su engaño, sino
porque cabalísticamente Yaacov debía casarse primero con Lea,
de modo que Labán de hecho lo ayudó a ello), trató entonces de
engañarlo con su salario. Nuevamente Labán buscaba mucho
más que una gratificante victoria sobre un yerno al cual le debía
su propia riqueza. No, Labán no iba a sentirse satisfecho con
algo menos que encargarse de que los Yehudim estuvieran
siempre golpeados por la pobreza y fueran incapaces de
<< 21 >>
Celebrando Pésaj
expandir su influencia. También ésto le falló. Cuando la Hagadá

(Narración de Pésaj) trata el tema del galut, hace referencia a
todos los exilios, comenzando con el primero de ellos: Yaacov
en la casa de Labán. El galut personal de Yaacov es el prototipo
de todos los exilios Yehudim; su encuentro con Labán es el
prototipo de todos los diferentes intentos de aquellos que
esperaron destruir al Pueblo Yehudí a lo largo de milenios.
También los sucesos ocurridos alrededor del nacimiento de las
Doce Tribus deben ser contados entre los milagros del Éxodo.
Nuestro antepasado Itzjak tuvo dos hijos. Su cuñado, Labán,
tuvo dos hijas. Lea, la mayor, estaba destinada a casarse con
Esav, el hijo mayor. Sin embargo, las noticias relativas a la
maldad de Esav habían llegado también hasta Aram Naharaim
y Lea oraba constantemente para que no fuera ese su destino.
Las plegarias de Lea fueron respondidas. Aunque Labán e
incluso Yaacov pensaron de otro modo, fueron de hecho sus
plegarias y no las maquinaciones de su padre las que le hicieron
ganar un lugar como madre del Pueblo Yehudí. Luego que
Yaacov se casó con Lea y con Rajel, las hijas que Labán tuvo con
su esposa, contrajo matrimonio también con Bila y Zilpa, hijas
de Labán con su concubina. Las Matriarcas sabían que Yaacov
tendría doce hijos, doce tribus; correspondientes a las doce
permutaciones del Tetragrámaton (Yud, Kei, Vav, Kei). Y aquí
nuevamente, el poder de la plegaria de Lea volvió a verse.
Aunque las esposas de Yaacov eran cuatro, Lea fue la
bendecida en ser la madre de la mitad de sus doce hijos.
Todos los hermanos (salvo Biniamín [Benjamín]) nacieron
durante el segundo período de siete años en casa de Labán,
cada uno luego de un embarazo de siete meses. Lea dio
nacimiento a sus cuatro primeros hijos: Rubén, Shimón (Simón,
Simeón), Leví y Yehudá (Judá); luego de ello Dan y Naftalí
(Neftalí) le nacieron a Bila; Gad y Asher (Aser) a Zilpa. Lea dio
nacimiento entonces a Isajar (Isacar) y a Zebulún (Zabulón).
<< 22 >>
Sólo entonces Rajel dio a luz a Yosef. Dina, la hija de Lea, nació
al mismo tiempo que Yosef. De hecho, durante su embarazo,
Lea oró por una hija. Ella sabía que, debido a que ya tenía seis
hijos varones, Bila y Zilpa tenían dos cada una, si ahora ella
volvía a tener otro hijo varón, su hermana Rajel tendría la
porción menor en las Doce Tribus, menos que las criadas. El
Tratado Yerushalmí‫( ס‬Berajot‫ ע‬9) nos dice que Rajel estaba
embarazada con una niña y Lea con otro varón, pero que un
ángel cambió a los niños antes de que nacieran. Después del
nacimiento de Yosef, el onceavo hijo de Yaacov, (Biniamín nació
luego que Yaacov volvió a la Tierra Santa) luego que
transcurriesen otros catorce largos años, Yaacov le pidió
permiso a Labán para volver al hogar de sus padres. Labán, no
satisfecho aún de la prosperidad que Yaacov le había traído y
no deseando aún abandonar su engaño, le pidió que se
quedase, lo que Yaacov aceptó por otros seis años. Nuevamente
volvió a cuidar diligentemente los rebaños de Labán,
trayéndole a su suegro muchas más riquezas. D-s se le apareció
entonces a Yaacov y le dijo que abandonase la casa de Labán.
Yaacov juntó con premura a toda su familia y sus posesiones y
huyó de allí. Cuando Labán se enteró de que era él quien había
sido engañado, corrió detrás de ellos y rápidamente alcanzó al
lento campamento de Yaacov. Labán quería destruir a Yaacov y
a toda su familia. Sólo el Angel Mijael (Miguel), levantando su
espada contra Labán, le impidió llevar a cabo esta ultima
maldad. Incapaz de llevar a cabo su deseo de destruir al
“Pueblo Yehudí”, Labán se resignó a un pacto de paz con
Yaacov. Nunca más volvería a intentar hacer daño a “su propia
familia”. Pero aún ésto no llegaría a ser. La partida de Yaacov
de la casa de Labán también trajo la partida de las bendiciones
‫ ס‬El Tratado Yerushalmí o Talmud Yerushalmí. Recibe el nombre porque este

fue escrito en la tierra de Israel en la época del exilio Babilónico.
‫ ע‬Berajot. Uno de los libros del Talmud. Este es llamado bendiciones.
<< 23 >>
Celebrando Pésaj
que sólo se encontraban allí gracias al mérito del Tzadik. Labán

volvió a su casa y encontró que en su ausencia los ladrones se
habían llevado todas sus posesiones. En su ira, fuera de sí, le
envió un mensaje a Esav, su sobrino, informándole del retorno
de Yaacov hacia la casa de sus padres. Labán acusó a Yaacov de
haberle robado todas sus posesiones e insinuaba que lo mismo
le sucedería pronto a Esav. Habiendo sido vencido en su propio
terreno, Labán esperaba al menos volver a encender el ardiente
odio que Esav sentía por su hermano más joven. Así, la Hagadá
trae el recuerdo de la maldad de Labán y de sus fallidos
intentos por destruir a la nación Yehudí. El amargo sabor del
galut era algo que de seguro estaba aún en la memoria de
Yaacov cuando se preparó a llevar nuevamente a su familia
hacia un país extraño. De no haberle D-s asegurado que
también Él descendería a Mitzráim y que sería Él quien lo
sacaría de allí, es inconcebible que Yaacov hubiera hecho algo
así de manera voluntaria.
El Descenso a Mitzráim
Cuando sus hijos crecieron, Yaacov les transmitió todas las
enseñanzas que él había recibido de su padre. Pero favoreció a
uno de ellos. Aunque Yosef era el segundo más joven de los
hermanos, era el discípulo más importante de su padre. Yaacov
no intentó siquiera ocultar su gran amor por el hijo mayor de
Rajel, honrándolo con una hermosa vestimenta de fina lana.
Esto hizo que los hermanos sintiesen celos de Yosef, lo que a su
vez llevó a que lo vendiesen como esclavo. Y fue el forzoso
descenso de Yosef a Mitzráim lo que terminó eventualmente por
hacer que los hermanos descendiesen allí y, en última instancia
a la esclavitud de los Yehudim. Así, en cierto sentido, el plan de
Labán tuvo éxito. Si Yaacov se hubiese casado primero con
Rajel, tal como era su intención, Yosef hubiera sido el mayor de
los hijos de Yaacov. Y el recibir la atención especial de su padre
hubiera sido algo aceptable para sus hermanos. Pero, el cambiar
<< 24 >>
a Rajel por Lea atrasó el nacimiento de Yosef, de modo que su

herencia de la primogenitura trajo celos y llevó al galut. Fue
decreto del Cielo el que la descendencia de Abraham, los
Yehudim, fuesen los encargados de rectificar el pecado de
Adam. De acuerdo a ésto, forzosamente hubieran tenido que
experimentar el galut en Mitzráim. Sin embargo, la venta de
Yosef agregó la necesidad de que este galut fuese bajo
condiciones de opresión y de gran sufrimiento, lo que no
hubiese sido incluido en otra instancia. Los 210 años de galut y
servidumbre se corresponden con el daño hecho al Santo
Nombre de Dios conocido como EHYeH. Este Nombre, que
acompaña a los Yehudim en el galut, tiene el valor numérico de
21. Cada uno de los 10 hermanos fue hecho responsable de la
venta de Yosef a Mitzráim y tuvo que expiar separadamente por
su pecado. Así, 10 veces 21 totaliza los 210 años del galut (Zohar
Jadash‫פ‬, VaYeshev).
Yaacov mismo no deseaba dejar la Tierra Santa y fue forzado a
ello. Si Yaacov no hubiera descendido por su propia voluntad,
hubiera debido ser arrastrado a Mitzráim encadenado. Esto se
debe a que la servidumbre en Mitzráim era parte necesaria del
Brit de Abraham, una deuda que él y sus hijos estaban
obligados a pagar. Esav e Ishmael, también descendientes de
Abraham, rehusaron reconocer la deuda y se retiraron del Brit.
Esto puede comprenderse a partir de la siguiente parábola:
Había un hombre que tenía dos hijos. El hombre estaba endeudado.
Uno de sus hijos huyó mientras que el otro se quedó sirviendo a su
padre. Cuando el hombre falleció y el acreedor vino demandando el
pago, el hijo que se quedó arguyó, “¿Debo pagar toda la deuda sólo por
haber servido a mi padre?” “Así es”, le contestó el acreedor. “Por lo
tanto, cuando atrape a tu hermano te lo daré a ti como siervo”. De
modo que, a la llegada de Mashíaj y en recompensa por haber
‫ פ‬Zohar Jadash. Se puede traducir como el nuevo Zohar, estos libros son
comentarios adicionales a las porciones semanales de la Torá.
<< 25 >>
Celebrando Pésaj
asumido la responsabilidad del pago de esta deuda, los

descendientes de Esav y de Ishmael deberán ser vasallos de los
hijos de Yaacov.
Los hijos de Yaacov sólo descendieron a Mitzráim por un
tiempo, tanto como durase la hambruna. Aun así, Yaacov no
deseaba pasar nada de tiempo, ni aunque sólo fuesen unos
pocos años, en una tierra que estaba completamente vacía de
santidad. De modo que, mientras preparaba su viaje a Mitzráim,
envió a su hijo Yehudá por delante. Quería que él estableciese
Yeshivot para el estudio de la Torá y preparara así
espiritualmente esa tierra. Al llegar a Mitzráim, los hijos de
Israel se ubicaron en Goshen (Gosén). Ya muchos años antes, el
Faraón le había dado esa tierra a Sará (Yalkut Reubeni,
VaYigash). Era una tierra fértil, ideal para el pastoreo y los
Yehudim tenían mucho ganado y ovejas. También Goshen era
un lugar apropiado por otra razón. Las ovejas eran una
abominación para Mitzráim y al vivir en esa provincia, los
Yehudim pudieron mantenerse lo más alejados posible de los
Mitzrim… Y aunque su intención era quedarse poco tiempo y
aunque vivían separados de los Mitzrim, los Yehudim
terminaron por adquirir casas y asentarse allí; haciendo de su
estadía algo permanente (Targum Yonatán‫צ‬, VaYigash). Y ésto,
desafortunadamente, ha llegado a ser un error muy repetido en
la historia del Pueblo de Israel. Sin embargo, la Hagadá nos
cuenta que mientras estuvieron en Mitzráim, los Yehudim
perduraron como tales. Es verdad que su estadía temporaria se
transformó en un asentamiento permanente, pero siempre
tuvieron cuidado de no asimilarse. Y fue ésto lo que los hizo
‫ צ‬Targum Yonatán. originalmente era una traducción al arameo de la Biblia

Hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el
período del Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del
primer milenio). Targum también significa “interpretación”, además de
“traducción”.
<< 26 >>
dignos de la salvación. Nunca cambiaron sus nombres

Yehudim, ni su idioma (la Lengua Sagrada), ni su vestimenta
Yehudí (Judía), algo que los mantuvo distintos y apartados.
La Torá nos dice que “Yaacov vivió en Mitzráim dieciete años”.
Yaacov tenía 130 años cuando descendió a Mitzráim y falleció a
la edad de 147 años. Aunque había bajado a Mitzráim con sólo
70 miembros de su familia, Yaacov hubo de fallecer luego de
haber visto 600,000 descendientes. En esas generaciones, la
gente era capaz de procrear desde la edad de ocho años. Con su
descendencia multiplicándose tan rápidamente, cada día se vió
a Yaacov asistiendo a un brit milá (circuncisión) o a un kidush
(bendición especial de una festividad, Shabat o fiesta), a una
boda, a un bar-mitzvá (ceremonia que hacen los varones al
cumplir 13 años, edad en la cual se consideran responsables
ante el Santo bendito Es) o a alguna otra simjá (Alegría). Así,
luego de todos esos años de sufrimiento a manos de Labán y de
Esav, con las tribulaciones de Dina y la desaparición de Yosef,
etc., Yaacov vivió diecisiete años. De hecho, el Talmud y el
Midrash difieren sobre cuán rápido se reproducían los hijos de
Israel. Algunos sostienen que en un vientre había seis niños por
vez. Otros son de la opinión que doce niños nacían con cada
parto. Otros aún afirman que los nacimientos eran algo tan
milagroso que las mujeres Yehudim parecían sheratzim
(insectos) y daban a luz a setenta hijos por vez. Existe un debate
similar respecto a la cantidad de gente que murió en Mitzráim
durante la Plaga de la Oscuridad. El versículo dice, “Y los hijos
de Israel subieron jamushim de Mitzráim” (Shemot 13.18). Rashi
ve en esta palabra la palabra jamesh (cinco); así, uno de cada
cinco Yehudim dejó Mitzráim. Dado que fueron 600,000 los que
ascendieron de Mitzráim, fueron 2,400,000 los que murieron allí.
(¿Por qué murieron? Esto es explicado en la Plaga de la
Oscuridad). El Yalkut afirma que la palabra jamushim puede
significar uno de cinco, uno en cincuenta o uno en quinientos.
<< 27 >>
Celebrando Pésaj
El Rabí Nehorai‫ ק‬lleva ésto más lejos aún y sugiere que ni

siquiera uno en quinientos fueron los Judíos que dejaron
Mitzráim (Egipto); como nos dice la Hagadá, “Eran abundantes
como la hierba que crece en los campos”.
Servidumbre y Esclavitud
A medida que los hijos de Yaacov se iban multiplicando,
también se multiplicaba la envidia y los celos que los Mitzrim
(Egipcios) sentían por ellos. Los Mitzrim temían llegar a ser una
minoría en su propia tierra. Pronto los Hijos de Israel serían tan
numerosos y tendrían un poder tal como para sobrepasarlos y
expulsarlos de su propia tierra. De modo que debían tomar
medidas bien drásticas. Paró (Faraón) consultó con sus
consejeros y decidió esclavizar a los Yehudim (Judíos). Así, una
tarea degradante, la pobreza y la violencia los mantendrían bajo
control. En un comienzo Paró les habló a los Yehudim de un
modo suave, pidiéndoles que lo ayudasen a construir las
ciudades de Pitom y Ramesés y ofreciéndoles altos salarios por
su tarea. El mismo Paró comenzó la construcción. Mezcló el
mortero para la construcción bajo la mirada de sus súbditos
Mitzrim. Los Yehudim, para probar la superioridad de su
laboriosidad (una característica típica Yehudí hasta el día de
hoy), se unieron rápidamente a la tarea. Lo que ellos
produjeron superó a la producción de su contraparte Mitzrí.
Esto era exactamente lo que esperaba Paró. Fue entonces que
decretó que cada Yehudí tendría como cuota diaria la cantidad
producida en ese primer día. Otro decreto posterior ordenó que
los hombres hicieran las tareas del hogar al tiempo que las
mujeres debían cortar la leña y hacer las demás tareas del
campo. Esta distribución desproporcionada de las cargas de
trabajo tenía como objetivo quebrar su espíritu y socavar
todavía más sus fuerzas. Más aún, pese a las grandiosas
‫ ק‬Rabí Nehorai fue un Taná de la cuarta generación (110-135 de la era
común), él vivió en la tierra de Israel.
<< 28 >>
promesas de Paró, los Yehudim no recibieron ningún pago en

absoluto por su dura labor. Se suponía que eran ellos quienes
debían buscarse un modo de subsistencia. Pero aun ésto no
satisfizo a Paró. Designó crueles guardianes que infligieron
severas golpizas y latigazos a los indefensos Yehudim. Más
aún, los hombres Yehudim fueron forzados a dormir en el
campo, pues así esperaban los Mitzrim disminuir la población
Yehudí. El Shnei Lujot HaBrit‫ ר‬agrega que los Mitzrim sabían
que los Yehudim podían, mediante la plegaria, anular los
decretos en su contra. De modo que los acorralaron sin
misericordia y cada vez más cruelmente, para que los Hijos de
Israel se sintiesen frágiles y débiles y no pudiesen orar. Pese a
todo ésto, D-s le había prometido a Abraham que su simiente se
multiplicaría como las “estrellas”; y ¡sí que se multiplicaron! El
Midrash agrega que Paró trató de superar a D-s diciéndole a los
Mitzrim que “detuviesen la multiplicación de los Yehudim”. Pero
D-s replicó, “¡Yo dije que se multiplicarían y tú dices que no!
¡Veremos cual de las palabras se cumple, la tuya o la mía!” Nuestros
Sabios nos dicen que fue en mérito de las mujeres que los
Yehudim merecieron ser redimidos de Mitzráim. D-s hizo que el
agua que las mujeres extraían de los pozos fuese
milagrosamente mitad agua y mitad peces. Cocinando el
pescado e hirviendo el agua, ellas les llevaban comida y bebida
a sus maridos que estaban en los campos. Y mientras estaban
allí y reconfortaban a sus cansados esposos, los incentivaban a
la relación marital. De modo que, pese a todas las
maquinaciones de Paró, las mujeres Yehudim concebían cada
vez más hijos. Al llegar el momento en que debían nacer sus
hijos, estas mujeres Yehudim salían a los campos y daban a luz
debajo de los árboles. D-s Mismo velaba por estos nacimientos
‫ ר‬Shnei Lujot Habrit. Escrito por el Rabí Yeshayahu Horwitz mejor conocido
como ‘el Shlá‘. Esta obra toca los conceptos místicos de las porciones
semanales de la Torá y las festividades Judías.
<< 29 >>
Celebrando Pésaj
de modo que enviaba ángeles para cuidar de los niños. Los

Mitzrim no tardaron mucho en descubrir que las mujeres
Yehudim estaban dando a luz en los campos y salieron a matar
a los infantes. Milagrosamente la tierra tragó a esos niños antes
que pudiesen ser hallados. Los Mitzrim comenzaron a arar los
campos, con la esperanza de desenterrarlos. Pero D-s hizo que
todos sus esfuerzos fuesen en vano. A cada niño le fueron
dadas dos piedras que se transformaron en fuentes, una
fluyente de leche y la otra de miel. Cuando los niños
alcanzaban la edad de tres años, nacían de la tierra como una
flor y luego se dirigían sin dudar al hogar de sus padres. Así,
pese a todas sus malas intenciones y acoso, los Mitzrim no
pudieron destruir a los Yehudim, quienes eran comparados con
“la hierba de los campos...”.
Pero la esclavitud produjo un gran daño a los Yehudim, en
especial en la vida espiritual. Dice la Hagadá que los Hijos de
Israel estaban en Mitzráim “desnudos y despojados” - que no
cumplían con las mitzvot. Incluso la Mitzvá (precepto) de la
circuncisión llegó a olvidarse. Cuando finalmente llegó el
momento de la redención, D-s les dio a los Yehudim dos
Mitzvot (preceptos) para cumplir: el Cordero de Pésaj y la
Circuncisión, ambas relacionadas con sangre. La Mitzvá del
Cordero de Pésaj requería que la sangre del animal fuese
salpicada en los marcos de las puertas (una señal que protegió
las casas del Ángel de la Muerte) y el acto de la circuncisión
incluye la pérdida de sangre. En recompensa por estas dos
“sangres”, D-s dijo, “¡Vive! Por la sangre (del Cordero de Pésaj).
¡Vive! Por la sangre (de la circuncisión)”.
Enseña el Zohar que la aflicción más importante de los Yehudim
en el exilio fue su incapacidad para tener claridad de
pensamiento, claridad de Torá. Así, nos dice la Torá que “los
Mitzrim amargaron sus vidas con: “avodá KaSHÁ (trabajo
duro)” - ésto es KuSHiÁ, preguntas difíciles; “b’JoMeR (arcilla)”
<< 30 >>
- ésto es JuMRa, temas difíciles; “u’viLBaNim (ladrillos)” - ésto

es LiBuN hiljatah, clarificando las leyes; “todos los trabajos del
campo” - ésto se refiere a las Baraitot o leyes no clasificadas;
“todas sus tareas” - se refiere a las Toseftot que son similares a las
Baraitot; que ellos trabajaron b’PHaReJ (dura labor) - ésto es
PiRJHa, preguntas extremadamente difíciles. De esta manera los
Mitzrim evitaron que los Yehudim se dedicasen a la plegaria y
al estudio de la Torá, siendo ésta la causa más importante del
sufrimiento Yehudí en todos los exilios.
El Nacimiento de Moshé Rabenu
No tardó mucho Paró en darse cuenta de que era incapaz de
detener el crecimiento de los Yehudim, ni siquiera forzando a
los hombres a dormir en los campos. Buscó entonces la
recomendación de sus tres principales consejeros, Yetró (Jetro),
Iyob (Job) y Bilaam (Balaam). Esperaba que le sugiriesen alguna
manera para eliminar por completo a los Yehudim. Yetró
prefirió huir antes que intrigar contra los Yehudim y fue
recompensado por D-s: se convirtió al Judaísmo y generaciones
más tarde, sus descendientes llegaron a ser miembros del
Sanedrín. Iyob le aconsejó a Paró que esclavizase a los Yehudim
y que tomase sus pertenencias. Fue por esta sugerencia que más
tarde debió pagar soportando un gran sufrimiento. Sólo Bilaam
estuvo dispuesto a aconsejar a Paró, sugiriendo que las
comadronas Yehudim matasen a los niños recién nacidos. Fue
por este consejo que Paró recompensó a Bilaam. Y fue la Divina
Retribución que más tarde fuesen los mismos Yehudim quienes
lo matasen a él. Los astrólogos le habían advertido a Paró que
un niño nacería entre los Yehudim, un niño que un día los
llevaría fuera de Mitzráim. Paró suponía que Esav no había
logrado matar a su hermano Yaacov pues había esperado
demasiado hasta que éste estuvo casado y con descendencia.
Para no cometer el mismo error y eliminar a este nuevo guía de
los Yehudim, Paró decidió matar a todos los niños varones
<< 31 >>
Celebrando Pésaj
Yehudim apenas nacieran. Relata más adelante el Midrash que

Esav se burlaba de Caín por haber matado a Ebel (Abel) en
vida de Adam. Si Caín había deseado el mundo entero para él,
debía de haber comprendido que Adam aún estaba vivo y
podía tener otros hijos. Pero no, Esav no iba a cometer el mismo
error. El esperaría hasta la muerte de Itzjak y luego asesinaría a
su hermano Yaacov. Más tarde fue el turno para que Paró se
burlase de Esav. ¿No sabía acaso Esav que Yaacov podría tener
hijos durante la vida de Itzjak? De nada serviría matar a Yaacov
si sus hijos lo sobrevivirían. Paró se creyó mucho más
inteligente. El mataría a todos los Yehudim varones al nacer.
Varias generaciones más tarde, también Paró fue tratado de
tonto por Hamán. ¿No se dio cuenta Paró que si un sólo Yehudí
llegaba a quedar con vida, podría él sólo hacer renacer a toda la
nación? ¡El plan de Hamán era destruir a toda la Nación
Yehudí! Concluye el Midrash enseñando que, en el futuro, Gog
y Magog serán los que se burlen de Hamán. ¿No se dio cuenta
Hamán que los Yehudim tienen un Padre en el Cielo? “Y que El
nunca dejaría que fuesen destruidos? En un comienzo Gog y
Magog lucharán con D-s (es decir, harán que los Yehudim se
olviden de la Torá y de las Mitzvot y de su cercanía con D-s.)
Esto les permitirá destruir a los Yehudim. Sin embargo la
respuesta de D-s será clara, “Yo tengo muchos mensajeros a los que
puedo enviar a la batalla. Pero esta guerra contra Gog y Magog la
lucharé Yo Mismo. Su destrucción será completa”.
Paró no escatimó crimen alguno para llevar a cabo el consejo de
Bilaam. Llamó a dos comadronas Yehudim, Yojeved y su hija
Miriam y les ordenó que matasen a todos los varones nacidos
de mujer Yehudí. Pero Yojeved y Miriam eran mujeres
temerosas de D-s e ignoraron su orden. No sólo ayudaron a los
nacimientos sino que les llevaron también alimento y bebida e
hicieron todo lo posible por ayudar a las madres de los recién
nacidos. Ambas, Yojeved y Miriam le oraban a D-s para que los
<< 32 >>
niños no nacieran con algún defecto, “Si este niño nace con algún
defecto, los Yehudim podrían decir que nosotras lo causamos tratando
de congraciarnos con Paró. Por favor D-s, permite que este niño nazca
completamente saludable”. D-s escuchó sus plegarias y los niños
nacieron sin defecto alguno. El Midrash cuenta sobre un
milagro mayor aún logrado por las plegarias de estas
comadronas. Si sucedía que ayudaban a nacer a un niño ya
muerto, Yojeved y Miriam protestaban ante D-s diciendo que
las madres las acusarían de cumplir con el decreto de Paró. Y
como resultado de la plegaria de las comadronas y de su auto
sacrificio a favor de los Yehudim, D-s les daba vida a esos
niños. Tal como sucedió con la ordenanza de Paró respecto al
trabajo forzado y el dormir en los campos, este duro decreto
adicional en contra de los Yehudim también falló y no pudo
evitar que el Pueblo Yehudí siguiera creciendo. De modo que
Paró, viendo que no podía confiar en las comadronas para que
lo ayudasen a evitar el nacimiento del líder de los Yehudim,
tomó entonces otro camino. Sus consejeros le habían advertido
también que el guía destinado a redimir a los Yehudim
encontraría su destino “a través del agua”. (De hecho se le negó a
Moshé el permiso de entrar en la Tierra Santa debido a que en
lugar de hablarle a la roca para que produjera agua, hubo de
“golpearla”). El tercer decreto cruel del Paró fue ordenar que
todos los niños varones Yehudim fuesen ahogados en el río,
destino similar al sufrido por esas mismas almas en la
Generación del Mabúl (Diluvio) (Shaar HaPesukim, Shemot). Un
total de 600,000 infantes fueron arrojados al río Nilo. El día en
que nació Moshé, los astrólogos de Paró le informaron que el
redentor de los Yehudim acababa de llegar al mundo. Sin
detalles como para saber si éste era Yehudí o Mitzrí, Paró
decretó que también fuesen ahogados los recién nacidos
Mitzrim. Cuenta el Midrash que los 600,000 niños Yehudim
arrojados al Nilo fueron salvados en mérito a Moshé (Likutey
<< 33 >>
Celebrando Pésaj
Halajot‫ש‬, Birkat HaShajar 5:62). Pero el destino de las niñas

Yehudim recién nacidas no debía ser el mismo que el de los
varones. Aunque Paró quería que los varones fuesen ahogados,
insistió en que las niñas fuesen dejadas con vida. Su intención
era venderlas a las otras naciones o mantenerlas como esclavas
para los Mitzrim.
Cuando Paró emitió el decreto de muerte para los recién
nacidos, Amram, líder de los Yehudim en ese momento, decidió
divorciarse de Yojeved, su esposa. Amram pensó que no tenía
sentido alguno traer niños al mundo sólo para ver como eran
asesinados al nacer. Y una vez que el líder se divorció, todos los
Yehudim siguieron su ejemplo divorciándose de sus esposas.
La hija de Amram, Miriam, que tenía en ese entonces cinco años
de edad recriminó duramente a su padre por este hecho, “¡Tu
decreto es más duro que el de Paró! Pues mientras su decreto sólo se
aplica a los varones, ¡el tuyo va en contra de los varones y de las
mujeres! El decreto de Paró sólo afecta a este mundo, mientras que tu
decreto afecta a este mundo y al próximo. (Sin nacer en este mundo es
imposible alcanzar el Mundo que Viene; en cambio, una vez nacido,
aunque sea asesinado o muera prematuramente, le es posible alcanzar
el próximo mundo). Paró emitió un decreto y puede o no ser llevado a
cabo; pero, en cuanto a ti, siendo un Tzadik, ¡tu decreto debe ser
cumplido!” Siendo el verdadero líder que era, Amram aceptó el
reproche de su hija de cinco años y aceptó volver a casarse con
Yojeved. Pero no sólo eso. Para que los demás Yehudim
siguiesen su ejemplo, Amram hizo anunciar públicamente su
matrimonio, el cual se llevó a cabo con gran ceremonia y
‫ ש‬Likutey Halajot. Escrito por el Rabí Natán de bendita memoria, el díscípulo

más cercano de Rebe Najmán, esta es una obra que consta de una serie de
volúmenes sobre Halajá (códigos de la Ley Judía), siguiendo el orden del
Shulján Aruj (La Mesa Servida, es un compendio de todas la leyes Judías),
enfatizando las conexiones y los profundos significados de las leyes según
las enseñanzas del libro Likutey Moharán del Rebe Najmán de bendita
memoria.
<< 34 >>
pompa. Luego de ello, todos los Yehudim volvieron a casarse

con sus esposas. Miriam, que era una profetisa, previó que
ahora que sus padres volvían a estar juntos, tendrían un hijo
destinado a liberar a los Yehudim de su servidumbre. Desde el
día en que Amram y Yojeved volvieron a casarse, los Mitzrim
comenzaron a contar los meses, esperando el nacimiento del
niño para así poder matarlo. Pero Moshé nació en el primer día
del séptimo mes del embarazo de Yojeved (el 7 de Adar del
2368). Esto le permitió a Yojeved mantener el secreto del
nacimiento de su hijo, escondiéndolo durante tres meses. Fue al
nacer Moshé que Amram y Yojeved supieron que su hijo estaba
destinado a la grandeza pues toda la casa se llenó de una luz
radiante.
El 6 de Siván, cuando Moshé contaba tres meses de edad, su
madre, Yojeved, lo colocó en un canasto hecho de juncos y lo
depositó en el agua. Los astrólogos le informaron de inmediato
a Paró que el supuesto futuro líder de los Yehudim había sido
arrojado al Nilo y el decreto de ahogar a los niños fue
derogado. Esto hizo que Amram cuestionase la validez de la
profecía de su hija, de modo que Miriam corrió al río para ver
qué suerte correría su hermano Moshé. En el ínterin, la hija de
Paró había decidido convertirse al Judaísmo. El mismo día en
que Moshé fue puesto sobre las aguas, ella bajó al río para
sumergirse en sus aguas, como en una Mikvé y así purificarse
de sus creencias paganas. Fue entonces que vio el canasto y
quiso recuperarlo. Sus siervas se interpusieron e intentaron
impedírselo, pero el ángel Gabriel descendió y las corrió.
Aunque el canasto estaba a una distancia de 60 cúbitos (un
cúbito son aproximadamente 50 cm.) del lugar donde ella
estaba, otro milagro tuvo lugar de modo que su mano llegó
hasta él. Al abrirlo, vio al niño y comprendió que era un niño
Yehudí. De inmediato decidió que llevaría al niño a su casa y lo
salvaría. Debido a que mostró compasión y estuvo dispuesta a
<< 35 >>
Celebrando Pésaj
llevar a su hogar, como si fuese su hijo, al futuro adversario de

su padre, D-s llamó a la hija de Paró con el nombre de Bat-YaH-
“Mi Hija” - y le prometió que nunca experimentaría el gusto de
la muerte. Batiah no logró amamantar al lloroso Moshé y
tampoco pudieron hacerlo otras mujeres. D-s había dicho, “La
boca que un día hablará con la Divina Presencia sólo debe tomar leche
pura”. Miriam, que estaba observando todo ésto, se ofreció a
traer un ama de leche que fuese Yehudí. Esta sugerencia fue del
agrado de la hija de Paró, de modo que Miriam trajo a Yojeved,
la propia madre del niño para que lo alimentase. Y así Moshé
estuvo con su madre durante veinticuatro meses, luego de lo
cual ella lo llevó al palacio de Paró, en donde creció. De modo
que el mismo Paró, el mayor enemigo de los Yehudim, fue
quien ayudó a criar a Moshé Rabenu, la esperanza y salvación
del Pueblo Yehudí. Vale notar que situaciones similares
tuvieron lugar más de una vez en la historia Yehudí y que aún
hoy continúan sucediendo. Aunque tenemos numerosos
enemigos, muchas veces son ellos, sin desearlo, los que nos dan
los medios de salvación. Y éste también será el caso en el futuro.
Como se mencionó más arriba, Esav e Ishmael rechazaron el
Brit de Abraham y se negaron a participar de los sufrimientos
que ello implicaba. De modo que la carga cayó únicamente
sobre Yaacov. Pero, debido a que él pagó la deuda y aceptó el
Brit, sólo Yaacov recibirá la recompensa, ¡Una recompensa que
será entregada por los mismos Esav e Ishmael!
La Torá nos dice que cuando Moshé era joven salía a caminar
entre los Yehudim. Viendo sus sufrimientos y los males que les
infligían los Mitzrim, Moshé trató de alivianar algo su carga. Le
advirtió a Paró que trabajar los siete días de la semana era
demasiado y que los “esclavos” serían más eficientes en su
producción si les fuese permitido un descanso. Paró estuvo de
acuerdo en permitir que los Yehudim se tomasen el Shabat.
Además de ésto, Moshé logró una distribución equitativa de los
<< 36 >>
trabajos, de modo que los más fuertes y capaces físicamente

fuesen quienes llevasen las cargas más pesadas y que los más
débiles recibieran las más livianas. Cierta vez, en una de sus
caminatas, Moshé vio a un Mitzrí que golpeaba sin misericordia
a un Yehudí. Moshé pronunció el Nombre Inefable y el Mitzrí
murió. Escondió entonces el cuerpo en la arena. Aunque no se
había percatado de ello, su acción había sido vista por dos no
buenos Yehudim, Datán y Aviram. Al día siguiente Moshé
encontró a esos dos Yehudim peleándose entre sí y uno de ellos
estaba por golpear al otro. Moshé los reprendió. En respuesta,
los dos malos Yehudim fueron a ver a Paró y testificaron que
Moshé había dado muerte a un Mitzrí. Moshé fue sentenciado a
muerte por decapitación. Pero cuando su cuello fue alcanzado
por la espada del verdugo, éste se volvió más duro que la
piedra. D-s envió entonces a un ángel con el aspecto de Moshé
que lo reemplazó en su cautiverio. Esto le permitió a Moshé
huir de allí, luego de lo cual el ángel desapareció. Cuando Paró
preguntó por el paradero de Moshé, sus sirvientes se quedaron
sordos, mudos y ciegos, de modo que nadie pudo darle
respuesta alguna. Mientras tanto, Moshé huyó a Etiopía donde
habitó por muchos años. Luego se mudó a Midián, donde se
casó con Tzipora, la hija de Yetró, el sheik (líder religioso) de
esa tierra.
Salvación
Mientras Moshé estuvo en Midián, Paró fue atacado de lepra y
sus médicos le recetaron bañarse diariamente en la sangre de
los niños Yehudim. Paró ordenó la matanza de ciento cincuenta
niños cada mañana y otros ciento cincuenta por la noche y así
sumergir su cuerpo en esa sangre. Mortificados por esa extrema
crueldad, los Yehudim comenzaron finalmente a suspirar y a
clamar a D-s por Su salvación. Otros enseñan que Paró murió y
que cuando todo Mitzráim, incluyendo los esclavos, asistieron al
funeral, los Yehudim tuvieron un pequeño respiro de su
<< 37 >>
Celebrando Pésaj
trabajo. Viendo a los Yehudim seguir el sarcófago y llorar, los

Mitzrim pensaron que estaban lamentándose de la pérdida de
Paró. De hecho, los Yehudim habían encontrado finalmente la
oportunidad de llorar y clamar a D-s. Y éste fue el comienzo de
su salvación. De acuerdo a la opinión de que ahora había un
nuevo Paró (Faraón) en el trono de Mitzráim, este clamar a D-s
había sido generado por otro decreto emitido en contra de los
Yehudim. Para suprimir cualquier noción de que él sería más
benévolo que su sucesor, el nuevo Paró ordenó que todo
Yehudí que no produjera su cuota, sería castigado haciendo que
sus hijos fuesen colocados como piedras en las paredes que los
Yehudim estaban levantando. Los Mitzrim esperaban que todos
sus decretos terminasen por debilitar a los Yehudim tanto física
como moralmente y privarlos así de toda esperanza por el
futuro. Cuando todos estos decretos fallaron, los Mitzrim
colocaron guardianes Yehudim para que fuesen responsables
de las cuotas de producción. La orden era que estos guardias
castigasen a aquellos esclavos Yehudim que no trabajaran de
acuerdo a los deseos de Paró. La intención de ésto era
desmoralizar más aún a los Yehudim haciéndolos participar de
su propia destrucción, tal como los Nazis pusieron kapos
Yehudim para hacer la mayor parte de su trabajo sucio. Pero los
guardias Yehudim en Mitzráim se rehusaron a castigar a sus
hermanos y ellos mismos fueron severamente golpeados
cuando no se alcanzaban las cuotas. Por ésto fueron más tarde
recompensados, llegando a ser los Ancianos y líderes de la
nueva nación. Sin embargo, cuando se quejaron ante Paró por
los castigos, éste decretó que una carga adicional cayese sobre
los Yehudim. Sin disminuir sus cuotas diarias, los esclavos
Yehudim debían ahora buscar la paja y los otros materiales para
fabricar el mortero, pues las autoridades ya no se los facilitaban.
Como resultado de este decreto, los Yehudim y sus guardias
Yehudim no tuvieron forma de evitar el castigo diario que los
<< 38 >>
Mitzrim les infligían. Durante este período, algunos de los

descendientes de la tribu de Efraím calcularon que los 400 años
de exilio habían llegado a su fin y huyeron por la fuerza de
Mitzráim. Su error estuvo en calcular el decreto del exilio desde
el Brit bein HaBetarim y no 30 años después, desde el nacimiento
de Itzjak. Su escape fue prematuro y todos fueron aniquilados
por los Filisteos en su camino hacia Kanaán.
Mientras tanto, Moshé cuidaba los rebaños de Yetró en Midián.
Un día los llevó al Monte Sinaí y allí vio la Zarza Ardiente.
Aunque el arbusto estaba en llamas, el fuego no lo consumía.
Esto era un signo para decirle a Moshé que aunque los
Yehudim estaban sufriendo no serían destruidos. Fue entonces
que se le apareció el Santo bendito Él y le ordenó que
descendiese a Mitzráim y redimiese a los Yehudim. D-s le
comunicó a Moshé que la promesa que Él le hiciese a Abraham
respecto a que “tus descendientes sufrirán el galut (exilio) y la
opresión durante 400 años”, ya se había cumplido y que había
llegado el momento de cumplir con la segunda parte de esta
promesa: “Yo traeré juicio contra la nación que los esclavice y ellos
saldrán entonces con gran riqueza”. D-s le dijo también que luego
del Éxodo, El daría la Torá en esa montaña, el Monte Sinaí.
Moshé se veía indigno de tal misión e intentó evitar ser
enviado. D-s le dijo que la razón por la cual los servidores de
Paró habían quedado ciegos, sordos y mudos no era más que
para que él pudiese llevar a cabo esta misión. Moshé aceptó
entonces la orden de D-s y descendió a Mitzráim. Allí reunió a
los Ancianos de los Yehudim y les informó sobre el Éxodo que
pronto sucedería. Los Yehudim expresaron su fe en D-s y se
colmaron de gratitud por Su promesa de poner fin a la
esclavitud y servidumbre. Moshé y su hermano mayor, Aarón,
fueron entonces hacia el palacio de Paró; un lugar al cual no se
le permitía entrar a ningún Yehudí. Al ingresar al gran recinto
en donde se encontraba Paró sentado en su trono, éste los miró
<< 39 >>
Celebrando Pésaj
con estupor. Ambos eran de talla elevada, erguidos y

majestuosos en su apariencia. De inmediato Paró les lanzó sus
leones, pero Moshé los domó antes que pudiesen llevar a cabo
la orden de su amo. Esto impresionó a Paró quien quiso saber el
motivo de su visita. Moshé Rabenu declaró que había venido en
Nombre de D-s a pedirle que libere a los Yehudim de su
esclavitud. En esa época, Paró era el gobernante más poderoso
del mundo y Mitzráim el país más fuerte. Sus murallas y
fortificaciones eran tales que ningún esclavo hubiera podido
jamás huir de allí. Cuando Moshé, en Nombre de D-s, le pidió
que liberase a los Yehudim, Paró se rió de él. Paró se
consideraba a sí mismo una deidad y se vanagloriaba de no
haber escuchado nunca hablar del D-s Yehudí. Con ira expulsó
a Moshé y a Aarón de su palacio, declarando que nunca
liberaría a los Yehudim de bajo su mano. Fue en ese momento
que ordenó su cuarto decreto: utilizar a los niños Yehudim
como ladrillos y hacer que los Yehudim obtuviesen sus propios
materiales. Moshé sintió ira por el rechazo de Paró y se quejó a
D-s por haberlo enviado en una misión inútil. Haber estado
frente a Paró sólo trajo como resultado empeorar las cosas para
sus hermanos. La respuesta de D-s fue que Moshé vería ahora
los milagros y maravillas que Él estaba por realizar. No sólo los
Mitzrim dejarían a los Yehudim en libertad sino que los
empujarían a irse.
Las Diez Plagas
D-s instruyó a Moshé para que retornase a Paró y repitiese Su
pedido de liberar a los Yehudim. Esta vez, D-s le dio a Moshé
un milagro para realizar. Esto sería una señal de que él era el
mensajero del Todopoderoso. Cuando Moshé apareció delante
de Paró arrojó su vara al suelo y ésta se volvió una serpiente.
Cuando los magos Mitzrim hicieron lo mismo con sus bastones,
la serpiente de Moshé devoró a todas las otras. Los magos
Mitzrim se burlaron de ésto diciendo que si en verdad era él el
<< 40 >>
enviado del Todopoderoso, debería ser su vara la que tragase

los bastones de los magos. Moshé hizo transformar nuevamente
la serpiente en vara y ésta devoró los bastones de los Mitzrim.
Aunque se impresionaron de los poderes de Moshé, los magos
atribuyeron todo eso a la magia. Enseña el Midrash que la vara
de Moshé era en verdad el Ángel Gobernante llamado MeTaT,
quien es conocido como MaTé, una vara. Pese al milagro del
que fue testigo, Paró se negó a liberar a los Yehudim y Moshé
partió.
SANGRE. Paró quería que los Mitzrim creyesen que él era una
deidad y presentaba como prueba el hecho de que nadie lo
había visto nunca cumplir con sus necesidades físicas y evacuar
el vientre. Temprano cada mañana Paró bajaba hasta el Nilo
donde cumplía con sus necesidades sin que nadie lo viese.
Siguiendo las instrucciones de D-s, Moshé fue a encontrar a
Paró a orillas del Nilo y reveló así su secreto, advirtiéndole del
severo castigo que caería sobre él si continuaba negándose a
liberar a los Yehudim. Diez plagas terribles caerían sobre
Mitzráim, la primera de las cuales sería la Plaga de la Sangre.
D-s haría que todas las aguas Mitzrim se convirtiesen en sangre.
Pero Paró se negó a escuchar la advertencia de Moshé. Cada
mañana, durante tres semanas consecutivas, Moshé repitió su
advertencia pero fue en vano pues Paró no le prestó atención
alguna. Entonces, sin más advertencia, la plaga se hizo
presente. De pronto, cada gota de agua se convirtió en sangre.
Así fuese en los ríos, los estanques, los pozos, las cisternas o en
las vasijas para beber, toda el agua se transformó en sangre.
Hasta la saliva escupida por los Mitzrim se hizo sangre.
También el agua en la masa para el pan se hizo sangre. Los
nuevos pozos excavados por los Mitzrim sólo daban sangre. El
río Nilo que entraba a Mitzráim como agua se volvía allí sangre;
y al dejar los límites de Mitzráim volvía a ser agua. Y mientras
que los Mitzrim estaban sedientos de agua, los Yehudim no
<< 41 >>
Celebrando Pésaj
fueron afectados en lo más mínimo por la plaga. El pueblo de

Mitzráim no pudo dejar de ver en ésto la Mano de D-s. Se han
ofrecido una cantidad de opiniones para explicar por qué D-s
vio necesario enviar una plaga sobre el agua de Mitzráim.
Primero, los Mitzrim adoraban al Nilo, el cual era su fuente de
agua y un símbolo de su poder. Otra razón fue que D-s quería
castigar el agua de Paró, porque esta asesinaba trescientos niños
Yehudim todos los días, para que Paró pudiese bañarse en su
sangre y por el decreto de ahogar a los recién nacidos Yehudim.
Otra explicación es que los Mitzrim sabían que las mujeres
Yehudim guardaban las leyes de pureza familiar. Y esperando
cortar el crecimiento de la población Yehudí, se negaron a
permitir que las mujeres cumplieran con la inmersión ritual en
agua, evitando así que tuvieran relaciones con sus maridos. De
acuerdo con algunas opiniones, tan pronto como comenzó esta
plaga los Yehudim dejaron de trabajar. Los Mitzrim no podían
controlarlos y se detuvo la esclavitud. (Otros dicen que sólo las
formas más crueles de la servidumbre se detuvieron en ese
momento, pero que la esclavitud de los Yehudim sólo terminó
con la Plaga de la Pestilencia). Sin embargo, aún no había
llegado el momento en que los Yehudim debían dejar Mitzráim
y aún no habían recibido las riquezas que les prometiera D-s.
Pero fue durante esta plaga que esa riqueza comenzó a
materializarse. Aunque los Mitzrim no podían encontrar agua
en todo Mitzráim, los Hijos de Israel tenían cantidad de ella. Si
un Mitzrí observaba a un Yehudí bebiendo agua se la quitaba,
pero ello no le traía ningún bien, pues tan pronto como el Mitzrí
la arrebataba, ella se transformaba en sangre. Pero si se la
retornaba al Yehudí, ésta volvía a ser agua. Si el Mitzrí le
ordenaba al Yehudí que bebiese juntamente con él del mismo
vaso, el Yehudí bebía agua y el Mitzrí sangre. La única manera
en que el agua de los Mitzrim podía seguir siendo agua era si se
la compraban a un Yehudí. De esta manera, los Yehudim
<< 42 >>
comenzaron a recolectar los salarios que se les adeudaban por

todos los años que estuvieron forzados a trabajar. La Plaga de la
Sangre, al igual que las demás plagas, duró una semana, luego
de lo cual Paró endureció su corazón y se negó a liberar a los
Yehudim.
RANAS. Nuevamente Moshé volvió a advertir a Paró que una
plaga descendería sobre Mitzráim. Paró no lo escuchó y la tierra
de Mitzráim fue invadida por un ejército de ranas. Los Mitzrim
se habían burlado de los Yehudim, forzándolos a recolectar
gusanos e insectos para que los Mitzrim jugasen con ellos.
Como represalia, D-s envió ranas para “jugar” con los Mitzrim.
Las ranas entraban en sus cuerpos y allí dentro croaban. La
Plaga de las Ranas comenzó con Moshé extendiendo su vara y
con la aparición de una enorme rana. Esta rana llamó entonces a
muchas otras ranas para que se le uniesen. D-s hizo a las ranas
como si fuesen amebas, de modo que cuando los Mitzrim
trataban de matar a una con un golpe, esta se dividía en dos,
multiplicándose. Y como resultado de todo ello, había ranas por
todos lados. Estas entraban en las camas, en las vestimentas y
en los hornos del Pueblo Mitzrí. No había manera alguna de
evitarlas o esconderse de ellas. Incluso las paredes de mármol
se quebraban para dejar entrar a las ranas y cumplir con la
orden de D-s. Con los hornos Mitzrim invadidos por las ranas,
todos los alimentos cocinados que comían estaban mezclados
con ranas. Los Mitzrim no habían dejado que los Yehudim
descansasen ni un momento durante su forzado trabajo, ni
siquiera para comer. Debido a ello, los Yehudim no habían
tenido otra opción que comer su alimento mientras trabajaban
mezclando el mortero, de modo que la suciedad y el polvo que
caían y cubrían su comida les eran muy desagradables. En
respuesta a ello, los Mitzrim encontraban ahora todos sus
alimentos altamente desagradables ya que todo lo que comían
estaba espolvoreado con ranas. Y una vez que las tragaban, esas
<< 43 >>
Celebrando Pésaj
ranas resucitaban en los estómagos de los opresores Mitzrim,

trayéndoles una insoportable molestia. Tal como los Yehudim
habían sufrido bajo su yugo sin un minuto de descanso, de la
misma manera los Mitzrim ahora no tuvieron, durante toda la
Plaga de las Ranas, ni un minuto de paz. D-s concluyó con esta
plaga haciendo que las ranas muriesen instantáneamente. Esto
significa que las ranas murieron allí donde estaban, en las
vestimentas, en los alimentos y en los estómagos de los
Mitzrim. De modo que les fue muy difícil deshacerse de los
cadáveres y un terrible e insufrible hedor invadió Mitzráim. El
único lugar que se mantuvo totalmente libre de las ranas fue la
Tierra de Goshen, lugar donde vivían los Yehudim. Diez veces
aparecen nombradas las ranas en los versículos que describen
esta plaga. Nos dicen nuestros Sabios que de ésto podemos
aprender que la Plaga de las Ranas fue tan severa como las diez
plagas juntas. Pero Paró no escuchó la advertencia; por el
contrario se volvió más obstinado aún y endureció más su
corazón.
PIOJOS. Además del trabajo de construcción al cual estaban
forzados, los Mitzrim obligaban a los Yehudim a realizar tareas
en sus casas. Constantemente los forzaban a fregar y limpiar las
casas Mitzrí, sus jardines, las calles y los campos. Y aunque
constantemente se ensuciaban con esas tareas, los Mitzrim
jamás les permitían lavarse y limpiar sus cuerpos. Y medida por
medida, D-s envió la Plaga de Piojos sobre los Mitzrim,
infestando su tierra y sus cuerpos. De hecho, la misma tierra se
transformó en piojos. Estos piojos de tierra se encontraban 50
cm por sobre el suelo y 25 cm por debajo. Ahora, cuando los
Mitzrim querían barrer sus casas, todo lo que podían barrer
eran piojos. También infestaban sus cuerpos, causándoles una
intolerable picazón. Buscando alivio para ello, los Mitzrim
comenzaron a rascarse contra las paredes, arrancándose la piel.
Pero los piojos continuaban incrustados en sus rostros y entre
<< 44 >>
sus ojos. Ni siquiera lavándose el cuerpo podían deshacerse de

los piojos. Claramente se reveló la Mano de D-s con esta plaga.
Durante las dos primeras plagas, los magos Mitzrim duplicaron
parcialmente los actos de Moshé. También ellos fueron capaces
de volver el agua en sangre y traer ranas. Como resultado de
ello, estaban convencidos que Moshé no era más que un mago,
aunque más grande que ellos; pues las aflicciones que cayeron
por mano de Moshé fueron mucho más severas que cualquier
cosa que los magos Mitzrim hubieran podido reproducir. Sin
embargo, con la Plaga de los Piojos fue diferente, pues los
magos fueron incapaces de repetir las acciones de Moshé. Esto
se debió a que los piojos son diminutos y la magia no tiene
poder sobre cosas tan pequeñas. “¡Es el dedo de D-s!” admitieron
los magos. Pero sólo admitieron que era un dedo. Al igual que
con las otras plagas, la tierra de Goshen no fue tocada y los
Yehudim no fueron afectados por los piojos. Aún así Paró
endureció su corazón y no tomó en cuenta las advertencias de
Moshé Rabenu.
LOS ANIMALES SALVAJES. Esta plaga cayó sobre los
Mitzrim debido a que solían enviar a los Yehudim a los bosques
para que trajesen animales salvajes para diversión y cacería. D-s
les dijo a los Mitzrim, “Ahora traeré a estos animales directamente a
vuestros hogares. ¡De esta manera ya no tendrán necesidad de volver
a salir a cazar!” La palabra Hebrea para decir plaga es Arov, una
mezcla. La Plaga de los Animales Salvajes comprendía toda
clase de bestias salvajes: leones, leopardos, lobos, osos, monos,
serpientes, escorpiones, insectos, ranas y toda otra clase de
animal que fuera molesto o mortífero. Incluso había aves de
presa. Esto en sí mismo era un milagro. Comúnmente, cada
animal se junta con los de su misma especie y nunca se mezcla
con otras especies. Las aves en particular no salen a cazar con
otros animales. Pero con la Plaga de los Animales Salvajes,
todas las especies actuaron al unísono para cumplir con el
<< 45 >>
Celebrando Pésaj
mandamiento de D-s. Al llegar esta plaga, los Mitzrim

comenzaron a cerrar sus puertas y ventanas. Pero los animales
rompían los techos y abrían las puertas desde adentro,
permitiendo que el resto de las bestias entrase y trajera la
destrucción a los hogares Mitzrim. D-s hizo que también
apareciesen densos bosques en medio de las ciudades para que
los animales se sintiesen más a gusto en su propio ambiente.
Nuestros Sabios dicen que los padres Mitzrim solían enviar a
sus hijos a pasear acompañados por un sirviente. Cuando el
sirviente volvía al hogar sin los niños los padres comenzaban a
gritar, “¿Dónde están nuestros hijos?” “Yo les diré”, les respondía
el sirviente. “El león se llevó a uno, el lobo se llevó otro, el oso el
tercero y así...”. Goshen no fue afectada por la Plaga de los
Animales Salvajes. Los Yehudim podían también caminar
libremente por todo Mitzráim, pues las bestias no los atacaban.
Esta vez, Paró llamó a Moshé y le pidió que retirase esa plaga,
prometiéndole que liberaría a los Yehudim tan pronto como se
hubieran ido los animales. Pero luego que la plaga terminó,
Paró volvió a endurecer su corazón y se negó a mantener su
promesa o a prestarle atención a las recriminaciones de Moshé
Rabenu.
PESTILENCIA. Para mantener a los Yehudim lejos de sus
hogares e impedir que tuviesen más hijos, los Mitzrim los
forzaron a cuidar de sus rebaños en el desierto. Para subyugar a
sus esclavos Yehudim y desmoralizarlos más aún, solían
colocar sobre cada uno de ellos un arnés haciéndolos tirar de un
arado en lugar del buey. También se las arreglaron como para
sustraer los rebaños de los mismos Yehudim. Los Mitzrim
sabían que los Yehudim no tenían tiempo como para alcanzar la
cuota de tareas diarias que les habían impuesto y menos aún
para cuidar adecuadamente de sus propios rebaños, de modo
que utilizaban eso como una excusa para sustraerles los
animales. Fue por ésto que D-s les pagó a los Mitzrim con la
<< 46 >>
Plaga de la Pestilencia. Hay algunos que mantienen que la

pestilencia apareció con cada una de las plagas. Donde fuere
que los Mitzrim tuviesen ganado, éste era atacado y moría. Esta
plaga, a diferencia de las otras, cayó también sobre todo el
ganado y los rebaños en un instante. Así estuviesen en sus
propias tierras o en Goshen junto con los rebaños Yehudim, el
ganado Mitzrí (Egipcio) caía diezmado. Pero, una vez más, la
propiedad de los Yehudim no sufrió daño alguno. Si un Yehudí
tenía todo su rebaño o incluso un sólo animal en lo de un
Mitzrí, este ganado no era tocado por la plaga. Y para
demostrarle a los Mitzrim que los Hijos de Israel serían
salvados, hasta el ganado enfermo perteneciente a un Yehudí
estuvo libre de la pestilencia. D-s dijo, “Que una pestilencia
mortal y una plaga caigan sobre aquellos que quisieron borrar a toda
una nación, una nación que gustosa daría su vida por Mí”. Aunque
fue instantánea, esta plaga duró una semana. De modo que si
un Mitzrí quería volver a recuperar su ganado, todos los
animales que compraba también caían víctimas de la plaga.
Pero Paró volvió a endurecer su corazón y no liberó a los
Yehudim de su esclavitud.
PÚSTULAS. D-s le ordenó a Moshé y a Aarón que llenasen sus
manos de ceniza. Moshé colocó sus dos puñados en una mano,
agregó los puñados de Aarón a los suyos y arrojó estas cenizas
hacia el cielo. Esto en sí mismo fue un gran milagro. No sólo la
palma de Moshé contuvo cuatro puñados, sino que pudo tomar
las cenizas, que son muy livianas y arrojarlas muy alto. Estas
cenizas se desparramaron entonces por todo Mitzráim y sus
provincias, transformándose en pústulas sobre el cuerpo de los
Mitzrim. Esta Plaga de las Pústulas cayó sobre los Mitzrim
debido a que forzaron a los Yehudim a hervir alimentos que ya
habían sido hervidos y a enfriar aquellos que ya se habían
enfriado. Ahora que habían sido atacados por las pústulas eran
ellos los que no podían tocar siquiera algún alimento. Estas
<< 47 >>
Celebrando Pésaj
pústulas designadas por D-s consistían de sangre y pus por

dentro y de una seca lepra por fuera. Los Mitzrim estaban
cubiertos desde la cabeza a los pies de estas dolorosas pústulas.
Y si el sufrimiento no era de por sí suficiente, su aspecto les
generaba una tremenda vergüenza y degradación ante aquellos
que no eran Mitzrim. Más aún, nuestros Sabios nos dicen que
mientras que los Mitzrim en general llegaron a curarse luego
del período de una semana que duró la plaga, los magos
Mitzrim en cambio, nunca se recuperaron por completo. Esto
fue para dejar en claro que sus poderes habían sido
disminuidos y que nunca más volverían a su antigua posición.
El mismo Paró sufrió mucho por esta plaga y todo su cuerpo
estuvo cubierto de pústulas. Es posible que en ese mismo
momento hubiese estado dispuesto a liberar a los Yehudim,
pero ya era muy tarde. Fue por su propia voluntad que él había
endurecido su corazón luego de cada una de las primeras cinco
plagas. Se había negado a aceptar las advertencias de Moshé y
liberar a los Yehudim. Ahora ya no dependía de él. Su libertad
de elección le había sido retirada. D-s dijo, “¡Malvado! Dado que
no ablandaste tu corazón ante Mi solicitud, ¡Soy Yo quien ahora va a
endurecer tu corazón y hacerte sufrir toda Mi venganza por tus
malvadas acciones!”
GRANIZO. Aparte del trabajo regular que los Mitzrim
forzaban a los Yehudim a realizar, también los forzaban a
plantar y cuidar de sus jardines y huertos. Y ésto también con la
finalidad de mantener a los Yehudim lejos de sus hogares.
Además de ello, golpeaban y castigaban a los Yehudim sin
misericordia alguna haciendo que lloraran amargamente por
sus vidas. Una cosa por otra, D-s envió la Plaga de Granizo
sobre los Mitzrim. El granizo destruyó todas las plantaciones y
huertos que los Yehudim habían hecho para sus amos. También
cayó con una tremenda furia golpeando, apedreando y
matando a todo aquél que estuviese fuera durante esta plaga.
<< 48 >>
Los truenos que lo acompañaban eran simbólicos de los gritos

de los Yehudim. La ferocidad del granizo, que incluía hielo y
fuego, era un recordatorio del castigo de Guehinom que
consiste de ambos, hielo y fuego. D-s hizo que Moshé les
advirtiese a los Mitzrim que aquellos que temiesen al
Todopoderoso pusieran a cubierto sus rebaños y que también
ellos debían quedarse dentro durante toda la plaga. Parte de la
intención de D-s al enviar esta advertencia era que los Mitzrim
pudiesen más tarde tener caballos con los cuales perseguir a los
Yehudim luego del Éxodo. El granizo consistía en grandes y
filosas piedras de hielo transparente. Dentro del hielo había
fuego. D-s creó una armonía entre estos dos elementos opuestos
de modo que el fuego no evaporase el agua y ésta no
extinguiese al fuego. Esta combinación de fuerzas descendió
con tal furia que el hielo caía cortando los árboles como si
fuesen de papel, mientras que el fuego saltaba y consumía todo
lo que estaba en su camino. Muchos cultivos fueron destruidos
y aquellos que quedaron en pie fueron a propósito, para que las
langostas que siguieron al granizo tuviesen también algo para
destruir. Las piedras de granizo cayeron tan juntas una de la
otra que si algún animal de su ganado se encontraba fuera, este
era rodeado de inmediato por el hielo y moría congelado en un
instante. Si un Mitzrí sacrificaba ese animal y trataba de
aprovecharse de su carne para alimento, llegaban los pájaros y
se la arrebataban de las manos. Una vez más Goshen se
mantuvo intacto. Y si un animal de un Yehudí estaba junto al de
un Mitzrí, el granizo mataba al del Mitzrí pero el animal del
Yehudí seguía intacto. ¡Hasta podía moverse libremente y
pastar mientras el granizo seguía cayendo! Paró le rogó a
Moshé que detuviese los truenos y el granizo. Moshé oró y la
Plaga de Granizo llegó a su término. Todo granizo que hubiese
estado cayendo en el momento en que las plegarias de Moshé
fueron aceptadas, se mantuvo allí donde estaba. Parte de este
<< 49 >>
Celebrando Pésaj
granizo “en suspenso” es el que cayó más tarde en la batalla de

Yehoshúa en Givón (Yehoshúa 10.11). El resto caerá durante la
batalla de Gog y Magog (Yejézkel 38.22), cuando los milagros de
la Redención Final serán mucho mayores que los del Éxodo.
Una vez que la plaga de granizo se detuvo, el corazón de Paró
volvió a endurecerse y se negó a liberar a los Yehudim.
LANGOSTAS. Esta plaga fue un castigo adicional por haber
forzado a los Yehudim a trabajar en las plantaciones de sus
amos Mitzrim, para que los hombres estuviesen en el campo y
no pudiesen procrear. Las langostas arrasaron la tierra de
Mitzráim y acabaron con el resto del cultivo que no había sido
destruido por el granizo. Aunque los Mitzrim solían considerar
los ataques de las langostas sobre sus cultivos como un evento
natural, esta Plaga de Langostas fue muy diferente a todo lo
que habían visto. Estas langostas llegaron como una unidad,
oscureciendo por completo el cielo de toda la tierra de Mitzráim.
Como una sola descendieron y consumieron todas las
plantaciones. Luego, en vez de mudarse hacia otras
vegetaciones, las langostas fueron al centro de la ciudad y
entraron al palacio de Paró y a las casas de sus ministros. De allí
se desparramaron por todas las ciudades y pueblos, infestando
las casas de todos los Mitzrim. Estas langostas eran muy
poderosas. Picaban como las avispas y tenían el poder de cegar
y matar a sus víctimas. No importa dónde se ocultasen ni
adonde fuesen, los Mitzrim eran incapaces de encontrar respiro
ante su ataque. Aunque las langostas eran muchas, no se les
permitió sobrepasar los límites de Mitzráim. Esto fue una
bendición para los pueblos vecinos que tenían disputas
territoriales con Mitzráim. Ahora era evidente que aquellas
áreas libres de langostas pertenecían al país vecino. (Lo mismo
sucedió durante la plaga de las ranas). Algunos Mitzrim
trataron de huir de Mitzráim y llevar sus cosechas a las tierras
vecinas, pero las langostas formaban una pared en la frontera y
<< 50 >>
no dejaban que nadie cruzase. En Goshen, las langostas no

molestaron a ningún Yehudí ni a sus cosechas. Pero, a
diferencia de la Plaga de Granizo, si un Mitzrim tenía una
cosecha en tierra de un Yehudí en Goshen, la langosta no la
consumía. Si un Yehudí le había comprado un árbol a un Mitzrí
para el uso de su madera, sólo sus raíces eran comidas mas no
el resto. Si un Mitzrí le había comprado un árbol a un Yehudí
por su madera, el árbol era comido mas no su raíz. Pese a todo,
los Mitzrim esperaban obtener alguna ganancia de esta plaga.
Guardando las langostas en barriles, las preservaron en
salmuera, con la intención de comerlas como un plato delicado.
Pero al terminar la plaga, D-s le dio vida a todas esas langostas
y volando se las llevó un fuerte viento del este. Nuevamente se
endureció el corazón de Paró y una vez más se negó a liberar a
los Yehudim.
OSCURIDAD. Además de adorar al Nilo, los Mitzrim también
le rendían culto al dios-sol. Para destruir la creencia en el poder
de su ídolo, D-s hizo obvio el límite de los poderes del sol al
hacer que la oscuridad cayese sobre la tierra de Mitzráim. Una
explicación adicional sugiere que, tal como fue el caso con las
plagas anteriores, esta nueva plaga estaba dirigida a castigar a
los Mitzrim por la cruel servidumbre sobre los Hijos de Israel.
Dado que los Mitzrim habían obligado a los Yehudim a trabajar
durante muchas largas horas, incluso en la oscuridad, ahora
sufrirían la Plaga de la Oscuridad. Por otro lado, nuestros
Sabios nos dicen que había muchos Yehudim en Mitzráim que
no tenían fe en D-s. Ellos no creían que el Todopoderoso los iría
a Redimir tal como Lo prometiera a los Patriarcas. Debido a su
falta de fe, estos Yehudim no fueron dignos de ser redimidos y
fueron condenados a morir en Mitzráim. D-s trajo la Plaga de la
Oscuridad sobre Mitzráim para que los Mitzrim no viesen a
todos esos miles de Yehudim muriendo y más tarde dijeran que
también los Yehudim habían sufrido durante las Diez Plagas.
<< 51 >>
Celebrando Pésaj
Todos los Yehudim que murieron en ese entonces fueron

sepultados durante los seis días de oscuridad. A diferencia de
las plagas anteriores, cada una de las cuales duró una semana
completa, la Plaga de la Oscuridad sólo duró seis días. El
séptimo día restante fue guardado hasta el momento de la
Separación del Yam Suf (Mar de los Juncos), cuando al mismo
tiempo en que los Yehudim tenían luz, los Mitzrim se hallaban
en completa oscuridad. Otros son de la opinión de que el
séptimo día de oscuridad ocurrió durante la noche de la
Décima Plaga, la Matanza de los Primogénitos. Otra diferencia
más entre esta plaga y aquellas que la precedieron era que las
otras plagas comenzaron justamente al romper el alba, mientras
que la oscuridad sólo descendió una vez que el sol se
encontraba bien alto. D-s lo hizo así para que los Mitzrim no
pudiesen decir que ello no era más que una continuación de la
noche. La Plaga de la Oscuridad era única también en el hecho
de que llegó en dos partes separadas. Más que una falta de luz
durante la cual es posible discernir a veces alguna forma, la
oscuridad de los tres primeros días era tan densa y espesa que
era imposible distinguir nada en absoluto. Las estrellas no
brillaban y era como si todo Mitzráim hubiera sido cubierto por
una densa y oscura nube. Aún así los Mitzrim podían moverse
de un lado a otro. Pero, durante los tres días siguientes, la
oscuridad tomó una real existencia física. Los Mitzrim estaban
envueltos por esta oscuridad de manera tal que quienquiera
que hubiera estado sentado no podía pararse y aquél que estaba
de pie no podía sentarse. Estuvieron atrapados en sus
posiciones durante los tres días seguidos. Parte del milagro fue
que los Mitzrim permanecieran con vida durante los tres
últimos días de la plaga. La oscuridad era tan abarcadora que
llenaba sus bocas y narices, haciéndoles imposible el respirar.
Pero D-s quiso que los Mitzrim tuviesen un pregusto de lo que
les tenía reservado en el Yam Suf, cuando estuvieran con vida
<< 52 >>
bajo las aguas de manera que sufriesen el tormento de ser

golpeados y arrastrados por el mar. Algunos comentaristas
mantienen que esta oscuridad era la oscuridad de Guehinom
(purgatorio). Cuando uno transgrede piensa que nadie lo está
viendo. Su castigo entonces es que no se le permite ver a nadie.
A diferencia de los Mitzrim, los Yehudim tuvieron luz durante
los seis días de la plaga. La luz brillaba para los Yehudim,
incluso durante la noche y así les fue posible apreciar la enorme
magnitud del milagro generado para su beneficio. Allí adonde
iba un Yehudí esta luz lo acompañaba. Incluso si un Yehudí
estaba junto a un Mitzrí, él tenía luz y el Mitzrí no tenía más
que oscuridad. Y así serán las cosas también durante la
Redención Final. D-s le había prometido a Abraham que sus
descendientes saldrían de la esclavitud con una gran riqueza.
Pero hasta ese momento y con el Éxodo tan cercano, los
Yehudim no habían podido aún juntar ninguna fortuna. Esto se
debió a que D-s eligió la Plaga de la Oscuridad como el
momento para iniciar los pasos que llevarían a cumplir con Su
promesa. Los Yehudim, que ahora podían ver durante la
oscuridad, entraban a las casas de los Mitzrim sin ser
molestados y allí caminaban libremente, tomando nota de todo
el oro, plata y piedras preciosas, de todas las ricas vestimentas y
utensilios que allí tenían. Pero así y todo, los Yehudim no
tomaron nada de ello; sólo observaron. Más tarde, durante el
Éxodo, los Yehudim pidieron a aquellos que los habían
esclavizado que los remunerasen. Cuando un Mitzrí se negaba
aduciendo que no tenía nada de valor, el Yehudí le decía, “Pero
yo vi tal y tal cosa en tal y tal cajón en tal y tal habitación...” El
Mitzrí se veía forzado a admitir la verdad y le daba entonces a
su antiguo esclavo Yehudí el objeto que le estaba pidiendo. De
esta manera los Yehudim pudieron juntar enormes fortunas,
habiendo conocido la totalidad de la riqueza de los Mitzrim.
Pero Paró continuó negando la libertad a los Yehudim.
<< 53 >>
Celebrando Pésaj
LA MUERTE DE LOS PRIMOGENITOS. Antes de la Plaga de

la Oscuridad, cuando Moshé le advirtió a Paró (Faraón) sobre la
plaga que vendría, Paró se encolerizó con Moshé y le ordenó
que no volviese a presentarse delante de él. En ese momento
Moshé le advirtió también respecto de la décima y última plaga,
la Muerte de los Primogénitos. Paró, siendo él mismo un
primogénito se asustó de ello y expulsó a Moshé de su palacio.
Al salir, Moshé le dijo a Paró, “Es correcto lo que dices. Yo no
volveré más a ti. La próxima vez, ¡Serás tú quien vendrá hacia mí!” El
10 de Nisan, que era un Shabat, los Yehudim recibieron la
orden de tomar un cordero y guardarlo para el 14 de ese mes.
Se les ordenó que ese día debían degollar el cordero como un
sacrificio a D-s y colocar su sangre en los marcos de las puertas
exteriores de sus casas. Esto sirvió como señal de que había
Yehudim viviendo allí, Yehudim que pese a todo, habían
mantenido su fe en que D-s los redimiría de su amargo exilio.
Este fue el Cordero de Pesaj. Y ésto en sí mismo fue un milagro;
pues los Mitzrim adoraban también a las ovejas (el signo del
zodiaco del mes de Nisan), pero ahora los Yehudim eran libres
de hacer lo que quisieran con la deidad Mitzrí. En la mañana
del 14 de Nisan, los Yehudim volvieron a instituir la Mitzvá de
la circuncisión. Y otro milagro tuvo lugar: Moshé Rabenu, de
alguna manera, tuvo el tiempo suficiente y la fortaleza para
circuncidar a todos los 600,000 Yehudim que tomarían parte del
Éxodo. (Una de las leyes respecto al Cordero de Pésaj requiere
que todos aquellos que lo compartan deban estar
circuncidados). Como se mencionó más arriba, llegado el
tiempo del Éxodo, los Yehudim se vieron sin mitzvot. El mérito
de estas dos mitzvot, la circuncisión y el Cordero de Pésaj,
cumplidas ambas en el mismo día, fue su “pasaporte” espiritual
para dejar Mitzráim. D-s les ordenó también que no
abandonasen sus hogares en la noche del 15 de Nisan, cuando
tendría lugar la Plaga de la Muerte de los Primogénitos. La
<< 54 >>
décima plaga cayó sobre los Mitzrim pues éstos habían

asesinado a los niños Yehudim ahogándolos en el río,
usándolos como ladrillos y degollándolos para usar su sangre
en los baños de Paró, etc. Fue exactamente a medianoche que
D-s Mismo pasó por toda la tierra de Mitzráim, matando a todos
los primogénitos de Mitzráim. Todo aquél o todo aquello que
fuese considerado como primogénito fue aniquilado en esa
plaga. De modo que el hijo mayor de Paró, quien era su
heredero, fue muerto en ese momento. Y también los
primogénitos de sus consejeros y generales e incluso los
primogénitos de los cautivos y prisioneros. Aunque esos
cautivos y prisioneros no habían tomado parte en la esclavitud
de los Yehudim, también fueron muertos por la plaga. Esto se
debió a que en un momento, cuando los Mitzrim mismos
pensaron dejar libres a los Yehudim, les ofrecieron a esos
prisioneros, condenados a muerte, la oportunidad de
reemplazar a los Yehudim como esclavos. Pero éstos eligieron
permanecer prisioneros antes que dejar que los Yehudim fueran
liberados. Cuando Moshé anunció esta última plaga, los
primogénitos Mitzrim se asustaron y tomaron la advertencia
muy seriamente. Les rogaron a sus padres que los protegiesen,
pero éstos, temerosos de Paró, no hicieron nada. Esto enfureció
a muchos primogénitos que se levantaron contra sus padres y
los mataron. Pero incluso aquellos primogénitos cuyos padres
tomaron seriamente la advertencia de Moshé Rabenu y dejaron
a sus hijos en hogares Yehudim, murieron también víctimas de
la plaga. Ni siquiera un primogénito ilegítimo, cuya situación
había sido algo secreto antes de esta plaga, pudo salvar su vida.
Muchas de las mujeres Mitzrim eran promiscuas y tenían
relaciones con otros hombres. De modo que una mujer podía
tener cinco “primogénitos” en su hogar. Todos estos
primogénitos, tanto de padre o madre, fueron alcanzados
también por la mortandad. Si no había ningún hijo primogénito
<< 55 >>
Celebrando Pésaj
en la casa, entonces era el de mayor edad quien moría. Las

mujeres embarazadas que llevaban un niño destinado a ser
primogénito, perdían su embarazo. También los primogénitos
Mitzrim que vivían en otros países e incluso los primogénitos
de otras naciones que se encontraban en Mitzráim, murieron esa
noche. Cuando llegó la mañana, no había casa en todo Mitzráim
que hubiese escapado al ángel de la Muerte. Incluso el ganado
primogénito fue aniquilado por la plaga. Esto tuvo por
finalidad el mostrar a los Mitzrim que sus animales
primogénitos, a los cuales ellos atribuían habilidades especiales,
no tenían poder alguno frente a D-s. Y para completar la
angustia de los Mitzrim, no pudieron evitar que la carne y los
huesos de sus muertos fuese devorada por hordas de perros y
ratas, a la vista de todos. Aunque D-s golpeó a los primogénitos
a medianoche, éstos estuvieron agonizando hasta la mañana,
cuando los Yehudim que habían recibido la orden de
permanecer en sus casas durante la noche, pudieron ser testigos
de la muerte de sus enemigos. De modo que se nos enseña que
los primogénitos fueron golpeados por D-s a medianoche, cosa
que Él hizo; mientras que el ángel de la Muerte llegó y tomó sus
almas por la mañana.
D-s dijo, “Yo, no un ángel; Yo, no un serafín; Yo, no un mensajero;
Yo y ningún otro”. Cuando un ángel recibe el permiso de
destruir, no puede diferenciar entre los rectos y los malvados.
De modo que D-s Mismo y no un ángel, fue Quien golpeó a los
primogénitos. Sin embargo, siendo un Cohen (un sacerdote), Le
estaba prohibido, si así pudiera decirse, el impurificarse con los
muertos. Es por ello que envió al Ángel de la Muerte para
completar la tarea. Más aún, un ángel o serafín no puede
distinguir entre un primogénito y otros niños, sólo D-s puede
hacerlo y ¡Así lo hizo! Hay ciertos objetos adorados por los
hombres, tales como el sol, que un mensajero humano es
incapaz de destruir. Fue necesario entonces que D-s Mismo
<< 56 >>
interviniese y no a través de un mensajero, para contrarrestar

así las creencias idolátricas de los Mitzrim. De modo que, con la
conclusión de la última plaga, la única forma de idolatría
dejada a los Mitzrim fue su creencia y adoración de Baal
Tzafón. D-s permitió que los Mitzrim siguieran creyendo en
esta deidad para llevarlos hacia el Yam Suf donde sufrirían su
última derrota. De modo que D-s dijo, “Yo y ningún otro; ni
siquiera Baal Tzafón, pues también este ídolo será destruido”.
La Hagadá nos llama la atención respecto a varios temas y
plagas antes de mencionar las Diez Plagas. Estos son:
Pestilencia, la Espada, la Revelación de la Divina Presencia, la
Vara de Moshé y la Sangre. La Pestilencia es nombrada pues
ella apareció con cada una de las otras plagas. Esto tiene la
intención de mostrar que la frase, “Una mano fuerte”, que es lo
que la Hagadá nos dice que usó D-s para traer la Plaga de la
Pestilencia, se aplica de hecho a las Diez Plagas. La Espada
denota la décima plaga, durante la cual los primogénitos
Egipcios mataron a sus padres. También se refiere al ángel de la
Muerte quien mató a los primogénitos Mitzrim con la espada.
La Revelación de la Divina Presencia es mencionada debido a
que D-s le prometió a Yaacov que Él Mismo aparecería en
Mitzráim para liberar a sus descendientes de la esclavitud. Esta
revelación tuvo lugar cuando D-s exterminó a los primogénitos.
Y aunque la tierra de Mitzráim estaba llena de impurezas e
idolatría, de modo que no era apta para tal revelación, D-s
Mismo apareció allí para redimir a Su nación. La Vara de
Moshé es mencionada pues allí estaban grabados los nombres
de cada una de las Diez Plagas. Esta vara fue creada en la tarde
del Sexto Día de la Creación. Adam, que tomó posesión de ella,
se la pasó a Enoj, el que a su vez se la dio a Noaj. Noaj le dio la
vara a Abraham y luego ésta pasó de padre a hijo, de Itzjak a
Yaacov y luego a Yosef. Luego que la casa de Yosef fuera
saqueada por los servidores de Paró, la vara estuvo en el
<< 57 >>
Celebrando Pésaj
palacio de Paró hasta que su consejero, Yetró la tomó y huyó

con ella a Midián. Allí llegó a las manos de Moshé Rabenu, en
cuyas manos recibió el poder del ángel Metat. La Sangre es
usada como un término genérico para referirse a todas las
Plagas. De hecho, la Plaga de la Sangre fue la única en la cual
una entidad física, el agua, fue milagrosamente convertida en
otra cosa. Todas las otras plagas implicaron influencias externas
pero no alteraron la Creación cambiando una sustancia en otra.
El Éxodo
Horrorizado por la muerte y la destrucción que ahora lo
rodeaban, Paró terminó por aceptar que no había ya ninguna
esperanza de retener a los Hijos de Israel bajo la esclavitud.
Encolerizado con aquellos que le habían aconsejado mantener a
los Yehudim en el cautiverio, ordenó que fuesen ejecutados. De
hecho ésta fue la tercera clase de mortandad que tuvo lugar esa
noche. Los primogénitos Mitzrim habían matado a sus padres,
la plaga había segado la vida de todos los hijos primogénitos y
ahora Paró había mandado ejecutar a sus consejeros más
importantes y a sus generales. Comentando el comportamiento
de Paró, los Sabios de Israel dicen que esa es la manera de los
malvados: al comienzo se niegan a creer; cuando se les
demuestra más allá de toda sombra de duda de que están
equivocados, buscan excusas y finalmente, enfrentados con la
destrucción, culpan a los demás del sufrimiento y el dolor que
han traído, nunca a sí mismos. Paró comenzó por llamar a
Moshé Rabenu. Estaba dispuesto a permitirle sacar a los
Yehudim fuera de Mitzráim. El palacio de Paró se encontraba
muy lejos de la tierra de Goshen, en medio de Mitzráim. Pero
aún así y debido a su gran temor, Paró gritó y llamó a Moshé
con tanta fuerza que su voz pudo escucharse en Goshen.
Cuando Moshé no fue a verlo, Paró corrió buscándolo por las
calles de Mitzráim. Finalmente llegó a Goshen, clamando por
Moshé. Pero Paró no tenía modo de saber donde estaba Moshé.
<< 58 >>
Tal como D-s les había ordenado, todos los Yehudim se

quedaron en sus casas hasta la mañana. De modo que Paró no
tuvo más alternativa que golpear a todas las puertas de Goshen.
Pero todo aquel al que le preguntaba se negaba a contestar o lo
engañaba respecto al paradero de Moshé. Esa noche, fuera a
donde fuese, Paró se encontraba con sus compatriotas Mitzrim
llorando y lamentándose por su suerte; mientras que los
Yehudim a cuyas puertas golpeaba estaban recitando el Halel
con la expectante alegría del Éxodo que vendría. La noche era
oscura para Paró, pero para los Yehudim, que tenían una gran
luz brillando sobre ellos, esa noche era radiante como el día
más límpido. Batiah, la hija de Paró, estaba comiendo con
Moshé y su familia. “¿Por qué los Mitzrim deben sufrir tan
tremendo castigo?”, preguntó. “¿Acaso no fue mi familia la que te
salvo y crió?” “Sí,” respondió Moshé, “y es por eso que tú no
sufriste personalmente con ninguna de las plagas. En cuanto a Paró,
yo le pedí que liberase a los Yehudim y le advertí antes de cada plaga.
Aun así, cada vez que lo hacía, él se burlaba de D-s y se negaba a
creerlo. ¡Este es su castigo!” Paró, que le ordenó a Moshé que no
volviese jamás a presentarse ante él, era quien ahora lo buscaba
desesperadamente. Finalmente logró encontrarlo, “¡Rápido,
váyanse pronto! ¡Ahora mismo!” “¿Somos acaso ladrones que
debemos salir en mitad de la noche?” le preguntó Moshé. “D-s nos
ordenó quedarnos en nuestras casas hasta la mañana”. Paró le rogó,
diciéndole a Moshé que también él era un primogénito y que
temía por lo tanto por su vida. Moshé le aseguró a Paró que no
moriría pues D-s quería que fuese testigo de los milagros aún
mayores que tendrían lugar en el futuro.
No sólo fue Paró quien quiso que los Yehudim saliesen lo antes
posible. Todos los Mitzrim se juntaron alrededor de Goshen,
rogándoles a los Yehudim que se fueran de allí. Los Yehudim
respondieron que ni siquiera podían salir de sus casas hasta la
mañana siguiente. Cuando amaneció, en la mañana del Éxodo,
<< 59 >>
Celebrando Pésaj
los Mitzrim volvieron a presionar a los Hijos de Israel para que

se fuesen de allí. Los Yehudim les pidieron entonces una
remuneración diciendo, “Préstennos algunos de vuestros vestidos,
de vuestros objetos de oro y plata...” Al comienzo los Mitzrim
negaron poseer nada de valor. “Pero nosotros lo vimos en vuestras
casas... en tal habitación”, insistieron los Yehudim.
Comprendiendo que los Yehudim podían haber tomado todo
aquello que hubieran querido sin que nadie se los hubiese
impedido, los Mitzrim aceptaron y les dieron todo lo de valor
que tenían. De esta manera los Yehudim se volvieron
extremadamente ricos y así se cumplió la promesa que D-s le
hiciere a Abraham respecto a que El les daría a los Yehudim
una gran riqueza al momento que los redimiese de su
esclavitud. Hasta Paró mismo les entregó muchos regalos y
abundante ganado. Mientras los Yehudim estaban ocupados
recolectando toda la riqueza que podían, Moshé fue a buscar el
sarcófago de Yosef. Todos los hijos de Yaacov les habían hecho
prometer a sus descendientes que cuando dejasen Mitzráim se
llevarían los huesos de sus padres de retorno con ellos a la
Tierra Santa. Como Yosef había sido el regente de Paró, sabía
que tanto Paró como los Mitzrim iban a querer mantener su
cuerpo allí, pues lo adoraban por haber salvado a Mitzráim de la
hambruna. Y así les hizo jurar a sus hermanos y a sus
descendientes que llevarían su cuerpo con ellos. De modo que,
ahora que había llegado el momento del Éxodo, Moshé salió a
buscar el sarcófago de Yosef. Algunos comentaristas mantienen
que Yosef fue enterrado en la Tumba de los Faraones. Moshé
fue hasta allí y llamó, “¡Yosef, ha llegado el momento de la
Redención!” Uno de los ataúdes se movió y Moshé lo tomó y lo
llevó consigo. Otros sugieren que Paró, sabiendo del juramento
que Yosef les hiciera a sus hermanos y comprendiendo que de
no encontrar su sarcófago, los Yehudim nunca abandonarían
Mitzráim, hizo sumergir el sarcófago de Yosef en medio del río
<< 60 >>
Nilo. Cuando llegó el momento, Moshé tomó una placa de oro

en la cual estaba grabado el Nombre Inefable y las palabras
“Alei Shor” (“Levántate, buey”), que hacía referencia a Yosef, la
colocó en el Nilo y el sarcófago surgió a la superficie. Un tercer
comentario mantiene que fue Seraj, la hija de Asher, quien le
mostró a Moshé el lugar del Nilo donde estaba sumergido el
sarcófago de Yosef. Moshé llamó, “Yosef, ha llegado el tiempo de la
Redención. Si tú te levantas ahora, te llevaremos con nosotros. De lo
contrario estamos libres del juramento”. Fue entonces que el
sarcófago surgió a la superficie. Nuestros Sabios dicen que fue
Seraj quien, más de doscientos años antes, le había informado a
Yaacov que Yosef aún estaba con vida. Debido a esto Yaacov la
bendijo para que viviera para siempre. De modo que Seraj aún
vivía cuando Yosef falleció, había sido testigo de su funeral y
aún estaba con vida para mostrarle a Moshé dónde estaba el
sarcófago. Los Yehudim juntaron rápidamente sus pertenencias
y empacaron para el viaje. Debido a la prisa no pudieron
esperar a que la masa del pan leudase y lo hornearon como
Matzá. Y así, con bolsos a sus espaldas y la gran riqueza que
habían recolectado, los Hijos de Israel dejaron Egipto. Sus
víveres alcanzaban para muy poco tiempo, lo suficiente para
treinta días, pero los Yehudim tenían absoluta fe en D-s y
confiaban en que El Todopoderoso les daría alimento y bebida
incluso en el desierto.
El Éxodo tuvo lugar el día 15 de Nisán del año 2448 luego de la
Creación. Con alegría dejaron los Yehudim Mitzráim, luego de
“residir” allí durante 210 años; 86 de los cuales debieron sufrir
una aflicción y tortura indescriptibles. Esto fue un verdadero
milagro: 600,000 hombres y miríadas más de mujeres y niños,
dejaron a sus amos, abiertamente, a la luz del día, sin que nadie
murmurase siquiera una protesta. Esta fue una experiencia
especialmente dolorosa para los Mitzrim. Por un lado aún
estaban ocupados enterrando lo que quedaba de sus muertos,
<< 61 >>
Celebrando Pésaj
luego que los perros y las ratas diezmasen sus cuerpos; por el
otro, observaban impotentes cómo sus esclavos salían en
libertad. El Midrash ofrece la siguiente parábola para describir
la situación de Paró: Un rey le ordenó a su criado que le comprase
pescado. El sirviente fue y le compró un pescado podrido. El rey
montó en cólera y le dijo, “Tienes tres opciones. O te lo comes o
recibes 100 latigazos o pagas por él”. El siervo optó por comerse el
pescado pues éste parecía ser el menor de los tres males. Pero luego de
un bocado aceptó cambiarlo por los 100 latigazos. Finalmente, luego
de haber recibido la mitad de los golpes aceptó pagar por el pescado. A
Paró se le pidió que liberase a los Yehudim. Al comienzo se
negó pero finalmente comprendió que: 1) De todos modos los
Yehudim saldrían libres, 2) Sufrió plagas catastróficas, 3) Él
mismo contribuyó a la enorme riqueza que los Yehudim
tomaron al partir.
La Separación del Yam Suf
El pedido original que Moshé le hiciera a Paró había sido que
éste les permitiese a los Yehudim dejar Mitzráim durante tres
días para servir a D-s en el desierto. Ahora, pese a todo el
sufrimiento que él y los Mitzrim habían experimentado, Paró
pensó que era suficiente con otorgarles la liberación de la
esclavitud. Nunca tuvo la intención de permitirles que se fueran
para siempre. Y para asegurarse que los Yehudim volvieran a
Mitzráim luego de esos tres días, hizo que los acompañasen al
desierto guardianes y vigilantes. Durante tres días Moshé guió
a los Yehudim en una ruta circular: no en dirección del desierto
sino hacia el sur, hacia el Yam Suf y cerca del ídolo Baal Tzafón.
Una de las razones era para que los Yehudim no se encontrasen
con los restos de la Tribu de Efraím quienes habían dejado
Mitzráim de manera prematura. Moshé no quería que los
Yehudim pensasen que les esperaba un destino similar. Una
vez que pasaron los tres días, los guardias de Paró les
ordenaron volver a Mitzráim. Naturalmente, los Yehudim se
<< 62 >>
negaron a hacerlo. Fue entonces que arremetieron contra los

guardianes Mitzrim matándolos en su mayoría. Aquellos que
sobrevivieron volvieron huyendo a Mitzráim. Mientras tanto,
los Mitzrim habían cambiado su manera de pensar respecto al
hecho de haber liberado a los Yehudim de su esclavitud.
“¿Quién cuidará de nuestros campos y de nuestro grano? ¿Quién
hará nuestro trabajo?” se preguntaban uno al otro. Cuando los
guardias regresaron e informaron a Paró que los Yehudim no
pensaban regresar, el odio contenido y la animosidad de los
Mitzrim en contra de sus antiguos esclavos estalló sin más. De
inmediato reclamaron a Paró y a su ejército que atrapasen y
trajesen de vuelta a los Yehudim. Por la manera en que los
Yehudim vagaban en círculo en el desierto, Paró pensó que era
el ídolo Baal Tzafón quien los había confundido y había hecho
que quedasen atrapados en el desierto. Esto convenció a Paró
que podía perseguir a los Yehudim y forzarlos a volver a
Mitzráim. Paró guiaba sus tropas diciendo, “No me comportaré
como un rey. Pues un rey toma lo más precioso del botín de guerra.
¡Yo estoy dispuesto a repartir el botín de manera equitativa con todos
ustedes!” Y sin esperar a sus sirvientes, el mismo Paró preparó
su carruaje real y guió a su ejercito hacia el desierto. Los
Mitzrim corrieron tras los Hijos de Israel y en el sexto día
después del Éxodo pudieron ver a los Yehudim acampados
cerca del Yam Suf. La siguiente y bien conocida enseñanza
Talmúdica, cita del Rabí Shimón bar Yojái, nos da una muy
importante y valiosa lección, en especial para hoy en día: ¿De
dónde sacaron los Mitzrim los caballos que montaban y que
unieron a sus carruajes para poder así correr detrás de los
Yehudim? ¿No habían sido todos ellos aniquilados en las Plagas
de la Peste y del Granizo? No eran caballos pertenecientes a los
Yehudim, pues éstos se habían llevado consigo todos sus
animales. No había caballos en Mitzráim; y ¡mucho menos los
suficientes como para tirar de los seiscientos carros de los
<< 63 >>
Celebrando Pésaj
guerreros más escogidos, ni de las miles de carretas usadas por

el resto del cuerpo de carros de guerra y el más del millón de
soldados que cabalgaban tras los Yehudim! La respuesta es que
estos caballos se habían mantenido con vida pues pertenecían a
aquellos Mitzrim que temían a D-s. Ellos creyeron en las
advertencias de Moshé y habían guardado su ganado dentro de
los establos durante el período de las plagas. ¡Estos eran los
Mitzrim que temían a D-s! Pero aún así, luego de haber visto a
los elegidos de D-s salir en libertad, ahora corrían detrás de
ellos con ansia de venganza. “De aquí aprendemos, dice el Rabí
Shimón, que al mejor de los Mitzrim, ¡mátalo! A la mejor de las
serpientes, ¡aplástale la cabeza!” Están aquellos que nunca podrán
ser confiables como verdaderos amigos del Pueblo Yehudí.
Cuando los Hijos de Israel salieron de Mitzráim, D-s les otorgó
las Siete Nubes de Gloria. Todos aquellos que tenían fe en D-s
fueron envueltos por esas Nubes, pero no así aquellos carentes
de ella que no disfrutaron de su protección. Fueron estos
Yehudim carentes de fe quienes fueron vistos por los enemigos,
tales como Amalek y los que fueron perseguidos y atacados.
Además de estas Nubes D-s les otorgó la Columna de Fuego
para iluminar el campamento Yehudí durante la noche. Las
Nubes aparecían por la mañana y la Columna de Fuego cuando
caía la oscuridad. En cierto sentido ambas, las Nubes y la
Columna eran D-s Mismo, Quien se investía con esas
vestimentas para proteger así a Su amada nación. El sexto día
luego del Éxodo, los Yehudim acamparon cerca de Baal Tzafón.
Este era el nombre de la deidad más apreciada por los Mitzrim
y era allí, en el lugar de ese gigantesco ídolo en donde los
Mitzrim habían enterrado los enormes tesoros que les fueron
entregados durante los años de hambruna. Los Yehudim
conocían ese lugar y ahora estaban apropiándose del tesoro que
valía muchas veces más que lo que habían sacado de Mitzráim.
El Megaleh Amukot dice que cada Yehudí dejó Mitzráim con no
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menos de noventa mulas cargadas de oro, plata y piedras

preciosas. ¡Koraj tenía trescientas mulas solamente para llevar
las llaves de los arcones donde guardaba sus riquezas! De
modo que cuando los Mitzrim vieron a los Yehudim juntando
esos tesoros se enfurecieron más aún. En ese momento Paró y el
ejército Mitzrí se encontraban casi sobre los Hijos de Israel. Y
así los Yehudim se vieron rodeados por los cuatro costados.
Frente a ellos estaba el Yam Suf. Para un lado se abría el
desierto en el cual D-s había hecho aparecer ilusorias bestias
salvajes. Por el otro lado se encontraba Pi HaJirot, un
desfiladero imposible de cruzar formado por dos enormes
riscos con un valle entremedio. Y por detrás avanzaban los
Mitzrim con toda su furia. Los Yehudim entraron en pánico y se
acercaron a Moshé diciéndole, “¿No había acaso suficientes
tumbas en Mitzráim? ¿Por qué nos trajiste a morir aquí en el
desierto?” Y se dividieron en cuatro grupos. Algunos decían,
“Es preferible morir ahogados antes que volver a Mitzráim”. Otros
decían, “Volvamos a Mitzráim y quizás nuestros antiguos amos se
apiaden de nosotros”. Algunos argumentaban, “Vayamos al
desierto y enfrentemos las bestias salvajes”. Y otros decían,
“Enfrentémoslos en batalla”. Pero Moshé les dijo, “No teman.
Nuestro D-s nos protegerá de los Mitzrim y nunca más los volverán a
ver. Pidamos a D-s la salvación”. Los Yehudim comprendieron
que este era el camino correcto y comenzaron a orar. También
Moshé estuvo de pie orando a D-s. Mientras Paró corría detrás
de los Yehudim acercándose cada vez más, comenzó a tener
pensamientos diferentes. Mitzráim acababa de ser golpeado por
diez desastrosas plagas y él mismo había sufrido pérdidas
personales y financieras. Por otro lado, se dijo Paró, los
Yehudim estaban confundidos a causa de su nueva condición
de libertad y él confiaba en que Baal Tzafón lo iría a proteger.
Pero nuevamente volvió a pensar que quizás lo mejor sería
aceptar sus pérdidas y no arriesgarse a una derrota más. Fue
<< 65 >>
Celebrando Pésaj
respecto a ésto que D-s le dijo a Moshé, “Endureceré su corazón y

él correrá detrás de ustedes. De éste modo realizaré mayores milagros
y elevaré Mi Gloria, para que todos sepan que hay un Dios”.
Nuestros Sabios nos dicen que cada nación de la tierra posee en
el cielo un ángel protector que presenta los reclamos de esa
nación y la defiende en contra de sus enemigos. Este ángel
también funciona como abogado celestial, acusando a todo
pueblo que siente que puede hacer un daño a su nación.
Mientras los Yehudim estuvieron en Mitzráim, el ángel
protector de los Mitzrim argumentaba constantemente en
contra de los Hijos de Israel, acusándolos de ser idólatras y por
lo tanto iguales y no mejores que los mismos Mitzrim. Ahora,
con sus vidas en peligro, el ángel argumentaba que los
Yehudim no eran dignos de ser salvados. Por el contrario,
insistía, ese era el momento apropiado para que recibiesen su
castigo. “¡Merecen morir!” demandó. Y era debido a ésto que los
Yehudim se encontraban en ese momento frente a un grave
peligro. D-s le dijo a Moshé, “Mis hijos están en peligro y ¿tú te
quedas aquí orando? ¡No es tiempo de orar!... Levanta tu vara y
extiende tu mano sobre el Yam Suf y Yo haré que se abra”. El Zohar
agrega que los juicios y acusaciones que había en contra de los
Yehudim eran tan severos que D-s tuvo que apelar al nivel de
misericordia que emana del más alto de los niveles de los
Mundos Superiores, de Atik, donde no existen en absoluto los
juicios. Sólo la misericordia proveniente de este nivel fue capaz
de anular los decretos que amenazaban a los Yehudim.
Era ahora la noche del séptimo día del Éxodo, el 21 de Nisan y
el Séptimo Día de Pésaj. D-s le dijo a Moshé, “Diles a los
Yehudim que comiencen a andar. Levanta tu vara y extiende tu mano
sobre el Yam Suf y Yo haré que el mar se abra... Mitzráim sabrá
entonces que Yo soy D-s”. La Nube de Gloria que se encontraba
frente al campamento Yehudí se movió hacia la retaguardia,
sirviendo de escudo entre su campamento y el de los Mitzrim.
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La Columna de Fuego iluminó el campamento Yehudí durante

toda la noche, mientras que la Nube de Gloria hizo caer la
oscuridad sobre el campo Mitzrí. Durante toda la noche los
Mitzrim estuvieron disparando sus flechas y arrojando sus
lanzas contra los Yehudim, pero la Nube de Gloria las absorbió
a todas de modo que ningún Yehudí fue herido por ellas. De
hecho, de acuerdo a algunas opiniones, esas flechas y lanzas
rebotaron y se volvieron en contra de los Mitzrim, juntamente
con el granizo “suspendido” que había quedado de la plaga.
Moshé hizo como le dijera D-s y extendió la vara sobre el Yam
Suf. Pero el mar se negó a abrirse. Dijo el mar, “¡Yo fui creado
antes que tú y no me abriré delante de un hombre!” Moshé arguyó
que él estaba viniendo en Nombre de D-s, pero el mar continuó
negándose a obedecer. Mientras tanto, los Mitzrim comenzaron
a acercarse y los Yehudim se sintieron más y más angustiados.
Se volvieron a Moshé quien les aseguró que bajarían al mar y lo
cruzarían. Pero aunque Moshé levantaba su vara y los Mitzrim
se acercaban cada vez más, el mar seguía sin abrirse. Para
empeorar las cosas, los Yehudim vieron barro y arcilla en la
orilla del mar, cosa que les hizo recordar los horribles días de su
esclavitud en Mitzráim. “En Mitzráim nos hundían y enterraban
en el barro, ¿También aquí pasará lo mismo?” Era una prueba de fe
al más alto nivel. Najshón, el hijo de Aminadav, de la Tribu de
Yehudá, creyó en Moshé y se lanzó al bullente mar. Pero aun
así el mar no retrocedía. El agua llegó hasta su nariz
amenazándolo con hundirlo por completo. Entonces, en ese
preciso momento, D-s Mismo apareció sobre el mar, el que
instantáneamente se abrió en doce sendas, una para cada tribu.
Al abrirse el Yam Suf también se abrieron todos los océanos, los
ríos y los lagos del mundo; incluso todo aquello que contuviese
agua, hasta el agua en vasos y jarras. Esto sirvió para informarle
al mundo entero sobre el milagro que D-s había producido. D-s
realizó numerosos milagros para los Yehudim en su cruce por
<< 67 >>
Celebrando Pésaj
el Yam Suf: 1) La Separación del mar. 2) El fondo del mar se

transformó instantáneamente en tierra seca, de modo que los
Yehudim pudieron cruzar sin inconveniente alguno. 3) El fondo
del mar por sobre el cual caminaban los Yehudim fue nivelado
y allí donde era más profundo el agua se congeló como si fuese
mármol, de modo que los Yehudim no tuvieron que subir y
bajar en su marcha. 4) Las paredes de agua que separaban los
senderos de las doce tribus eran transparentes, de modo que los
Yehudim podían ver que todos habían cruzado a salvo.
También el agua formó una cúpula por sobre sus cabezas. 5)
Agua dulce fluía de las paredes, de modo que los Yehudim
podían beberla. El agua que no era bebida se mantenía
suspendida en el aire. 6) Toda clase de árboles frutales crecían
del lecho del mar y todo aquél que así lo desease podía
disfrutar comiendo de sus frutos. También crecían hierbas para
alimentar el ganado que acompañaba a los Yehudim. 7) Un
aroma del Jardín del Edén acompañó a los Yehudim a través
del mar. 8) Todo el cruce de varios millones de personas sólo
duró unas pocas horas. 9) Los Yehudim merecieron ver la
Divina Presencia. Entre los Yehudim se encontraban aquellos
cuyas madres los habían abandonado al nacer, dejándolos en el
campo, por temor a los decretos de los Mitzrim. Ahora
reconocían la Divina Presencia, reconociendo a D-s desde su
infancia y exclamaban, “¡Este es mi D-s y yo Lo alabaré!” Esta
revelación de D-s en el Yam Suf fue tan grande que sobre ella
enseñan nuestros Sabios: “Una sierva vio en el Yam Suf más que el
profeta Yejezkel [cuando tuvo su Visión de la Carroza]”.
10) El ángel Gabriel anduvo por las aguas del Yam Suf llevando
una advertencia a cada una de sus direcciones. “Cuiden a los
Yehudim por su izquierda, pues ellos llevarán los Tefilín en su mano
izquierda. Cuiden su lado derecho, pues en su mano derecha recibirán
la Torá de D-s. Cuiden del frente, pues allí serán circuncidados.
Cuiden sus espaldas, pues el nudo de atrás de sus Tefilín estará sobre
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la parte de atrás de sus cuellos”.

Fue al amanecer que los Hijos de Israel completaron el cruce del
Yam Suf. Los Mitzrim suponían que si los Yehudim habían
podido cruzar el Yam Suf, también ellos podrían hacerlo. Y así,
persiguiendo a los Yehudim, entraron al mar, que aún
continuaba abierto. Cuando el último Yehudí terminó de
cruzar, el último Mitzrí entró al mar. Para recordarles a los
Mitzrim lo que habían hecho a los Yehudim, D-s transformó el
lecho del mar en un barro profundo y en pegajosa arcilla,
haciendo que los caballos y los carros se atascaran en el fango.
Fue entonces que las Nubes de Gloria y la Columna de Fuego
comenzaron a calentar la arcilla. Los carros comenzaron a arder
y la confusión y el desorden se apoderaron del campo Mitzrí. Y
en ese momento, sin aviso previo, las paredes de agua se
desmoronaron, tragando de un solo golpe a todo el ejército
Mitzrí. Este atrapar de los Mitzrim en el fondo del mar desató
una discusión en el cielo. El ángel protector de Mitzráim pidió
por ellos ante D-s, “¿Acaso los Mitzrim destruyeron y mataron a
todos los Yehudim? Es cierto que los hicieron trabajar como esclavos,
pero ¡los Hijos de Israel salieron de Mitzráim con vida y una paga
completa!” D-s contestó, reuniendo al Tribunal Celeste,
“Sentémonos y juzguemos este asunto”. Primero el Todopoderoso
presentó Su punto de vista, “¿No fue Yosef quien salvó a Mitzráim
del hambre? Y ¿Cómo le mostraron los Mitzrim su gratitud?
¡Esclavizando a los descendientes de Yosef! Luego emitieron duros
decretos en contra de los Yehudim. Yo instruí a Moshé para que
retornase a Mitzráim y redimiese a los Yehudim. Y ¿Cuál fue la
respuesta de Paró? Proclamó decretos más duros aún en contra de
ellos. Finalmente, Yo Mismo los redimí. Ahora los Mitzrim están
persiguiendo a los Hijos de Israel para matarlos o hacerlos volver a la
esclavitud. Yo les pregunto, ¿Con cuál de ellos debo tener
compasión?” Aunque era su turno para defender su caso, el
ángel protector de Mitzráim no tuvo nada para contrarrestar el
<< 69 >>
Celebrando Pésaj
argumento de D-s y sólo pudo pedir compasión, “Por favor Tú

eres un D-s de misericordia. ¡Te pido que tengas piedad de mis hijos!”
En ese momento Mijael, el ángel defensor de los Yehudim,
descendió a Mitzráim y tomó el cuerpo de un niño Yehudí que
había sido utilizado como ladrillo. Y presentando esta evidencia
ante la Corte Celestial dijo, “¿Sobre quién deberá tener D-s
misericordia? ¿Sobre esos malvados Mitzrim que utilizaron los
cuerpos de niños inocentes como ladrillos?” Y con ésto fue sellada la
sentencia de muerte contra los Mitzrim. La venganza con la
cual cayeron las paredes del mar sobre los Mitzrim hizo que se
partiesen los ejes de sus carros y que los Mitzrim fueran
sacudidos violentamente, de tal modo que todos sus huesos
fueron quebrados. Pero D-s mantuvo intactas sus almas. Quería
que sintiesen cada fracción de dolor y de sufrimiento. Quería
hacerles sentir el sabor de lo que habían hecho sufrir a los
Yehudim en Mitzráim. Muchos Mitzrim fueron arrojados de sus
carros y pisoteados por el resto del ejército y por sus caballos.
Aquellos que estaban en la retaguardia de las tropas Mitzrim
intentaron volver a la costa, pero aunque lograban salir a tierra
seca, el agua se elevaba por sobre la orilla y los tragaba
nuevamente. D-s hizo que los jinetes no pudiesen despegarse
de sus cabalgaduras, haciéndolos rodar dentro del agua como
carne dentro de un caldero hirviente. Y así como los Mitzrim
que perseguían a los Yehudim eran castigados de esta manera,
también aquellos que quedaron en Mitzráim sufrieron la misma
suerte, siendo aniquilados por el fuego y otras horribles formas
de muerte. D-s lo hizo de manera tal que cada Mitzrim se viera
forzado a ser testigo del sufrimiento de sus compatriotas. Esto
los obligó a reconocer finalmente que estaban siendo castigados
por la Mano de D-s y no debido a hechicerías o causas
naturales. Paró fue el único Mitzrí al que se le permitió
sobrevivir al desastre. Enseña el Midrash que siguió vivo
durante otros mil años y que llegó a ser el rey de Nínive.
<< 70 >>
Cuando el profeta Yoná (Jonás) fue enviado a profetizar contra

Nínive advirtiéndoles que a menos que se arrepintiesen serían
destruidos (Yoná, 3), fue la experiencia personal que Paró tenía
sobre el poder de D-s lo que hizo que la gente se volviese de sus
malos caminos. El mar había tragado a todos los Mitzrim y a
sus caballos, pero ésto hizo que los Yehudim se sintiesen
ansiosos y temiesen, “Así como nosotros salimos por este lado del
mar, es posible que los Mitzrim salgan por algún otro lado. ¿Cómo
podemos estar seguros de su muerte?” D-s hizo entonces que el
mar arrojase los cadáveres de los Mitzrim y los de sus caballos.
Al partir de Mitzráim y anticipando su victoria, los Mitzrim se
habían adornado a sí mismos y a sus caballos con todo el oro y
las piedras preciosas que pudieron hallar. Este botín, que de por
sí era muy superior a todo lo que los Yehudim habían traído
con ellos desde Mitzráim, se encontraba ahora diseminado por
toda la playa. Aunque Moshé insistió en que los Hijos de Israel
debían ponerse en marcha hacia la Tierra Santa, la tentación de
tanta fortuna le hizo muy difícil hacerlos mover desde las costas
del Yam Suf (muy parecido a lo que sucede hoy en día).
Luego de ser testigos de los maravillosos milagros que habían
tenido lugar a su favor, los Hijos de Israel comenzaron a cantar
en alabanza a D-s. También pidieron por el futuro, rogando
llegar a ser dignos de recibir la Torá, entrar en la Tierra Santa y
construir el Santo Templo. El versículo nos dice que “ellos
creyeron en D-s y en Su siervo Moshé”. La Mejilta comenta: “Si
creían en D-s, ¿Qué era ese creer en Moshé? De aquí podemos
comprender que cuando la persona tiene fe en el verdadero Tzadik, es
como si creyera en el Creador del Mundo”. Y lo contrario también
es verdad. No es posible alcanzar la verdadera fe en D-s a
menos que se tenga fe en los verdaderos Tzadikim, pues ellos
son Sus mensajeros, trayendo Su palabra a este mundo. Pero
tampoco terminaron los milagros de D-s con la Separación del
Yam Suf. El Maná descendió todos los días durante los cuarenta
<< 71 >>
Celebrando Pésaj
años que estuvieron los Yehudim en el desierto y cada familia

recibía su porción diaria de acuerdo con su tamaño. Temprano
en la mañana caía el rocío y sobre él, el Maná. Luego descendía
otra capa de rocío para proteger el Maná. Al despertar ya los
estaba esperando ese maravilloso Maná. Pero si atrasaban su
búsqueda diaria hasta la tercera hora del día, el Maná era
absorbido por el rocío y fluía fuera del campamento.
Eventualmente, esta mezcla de Maná y rocío llegaba hasta
algún lugar distante donde era bebido por los animales salvajes.
Y todo aquel que cazara alguno de esos animales y comiese de
él saboreaba el gusto especial del Maná y alababa a D-s y a Su
nación, los Yehudim. En Shabat no descendía el Maná. En
cambio, una doble porción del mismo aparecía el Viernes,
suficiente como para el consumo de ambos días. Además, este
Maná descendía para cada persona de acuerdo con sus
acciones. Si era una persona recta, el Maná descendía justo
frente a su tienda. De lo contrario, debía salir a buscarlo. Más
aún, cada persona podía sentir el gusto del Maná tal como lo
desease. Podía estar caliente o frío, ¡Todo de acuerdo a su
especial preferencia en ese momento! El Maná era absorbido
completamente por el cuerpo de los que lo comían, de modo
que no producía deshecho alguno. Los Yehudim poseían
también una roca que los seguía de un sitio al otro. Esta roca los
proveía milagrosamente de agua fresca en medio del desierto.
Cuando el Pueblo Yehudí se detenía y acampaba, los cabezas de
cada tribu tomaban sus báculos y trazaban una línea en el suelo
desde la roca hasta el área de su tribu. Entonces el agua fluía
desde la roca, llegando a cada Yehudí cuando la necesitaba.
También crecían hierbas y árboles alrededor de la roca con lo
cual alimentaban el ganado. Y también estaban las Siete Nubes
de Gloria que acompañaron a los Hijos de Israel durante los
cuarenta años que estuvieron en el desierto. Estas Nubes
milagrosas no sólo los mantenían ocultos de la vista sino que les
<< 72 >>
otorgaban muchos beneficios más. Las Nubes funcionaban

como guías, apuntando hacia la dirección designada y
aplanando la ruta sobre la que viajaban. Nunca tuvieron que
trepar una montaña o descender a un valle. Además, estas
Nubes les ofrecían protección ante las inclemencias del desierto
y el ataque de sus enemigos. Aunque debieron combatir contra
los Amalequitas, los Emoritas, los Midianitas, contra Sijón y Og,
ningún soldado Yehudí hubo de morir en la batalla. Estas
Nubes rodeaban por completo a los Yehudim, de modo que
cuando viajaban eran ellas, de hecho, quienes los llevaban: “Yo
los llevé como sobre las alas de águilas”. Más aún, cada día estas
Nubes limpiaban y planchaban las vestimentas de los Yehudim,
evitándoles gastar sus fuerzas en el cuidado de sus ropas, las
que se mantuvieron en perfectas condiciones durante toda su
estadía en el desierto. Y en cuanto a las vestimentas de sus
hijos, a medida que el niño crecía, sus ropas crecían con él. Con
la construcción del Tabernáculo (luego de la entrega de la Torá),
algo que era tan maravilloso e increíblemente hermoso como la
Creación misma, los Yehudim obtuvieron un milagro más: la
revelación diaria de la Divina Presencia. Los Yehudim viajaron
hasta el Monte Sinaí y allí acamparon a los pies de la montaña.
La Revelación que estaban a punto de presenciar fue de hecho
uno de los más grandes milagros de todos los tiempos. Pero
aun así, la Hagadá nos dice: “Si Dios nos hubiera llevado al Monte
Sinaí y no nos hubiera entregado la Torá, ¡Dayenu!". La pregunta es
obvia. ¿No era acaso el propósito del Éxodo el que los Yehudim
recibiesen la Torá? ¿Qué valor tendría llegar al Monte Sinaí si la
Torá no hubiera sido entregada? Rashi explica que cuando los
Yehudim acamparon a los pies de la montaña lo hicieron “como
un solo hombre con un solo corazón” (Rashi, 19.2). Los
comentaristas agregan, “Alcanzar los pies de la montaña hubiera
sido de por sí suficiente, ¡Aunque más no sea para lograr esa unidad!”
El solo hecho de que los Yehudim hubiesen logrado tal nivel de
<< 73 >>
Celebrando Pésaj
unidad, ¡Hubiera sido suficiente como para llevarlos hasta el

Monte Sinaí!
El milagro más significativo fue la Revelación en el Monte Sinaí.
Allí D-s apareció ante los Hijos de Israel y les entregó la Torá. El
mundo y todo lo que hay en él había sido creado para ese
momento de Revelación; de modo que todos pudieran recibir
Su palabra y saber que fue D-s Quien produjo el Éxodo Yehudí
de Mitzráim. La Revelación del Monte Sinaí y la Entrega de la
Torá son el motivo más importante para la celebración de Pésaj
y en especial de la Noche del Seder.
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‫ג‬. COSTUMBRES
El pueblo de Israel tiene una serie de leyes y costumbres en esta
festividad, que marca la liberación de la esclavitud, continua
con la Cuenta del Omer y culmina con la formación del Pueblo
de Israel, 50 días después con la entrega de la Torá. Esta
festividad difiere del resto, dado que las leyes aquí estipuladas
son numerosas y variadas para un cumplimiento correcto de
estas. Es así que el pueblo de Israel desde 30 días antes se
prepara en repasar estas. He aquí un resumen de algunas de las
actividades que los Yehudim realizan en estas fechas.
Shabat HaGadol
Este Shabat es el anterior a Pésaj, donde el pueblo de Israel
recuerda el gran milagro que aconteció antes de la salida de
Mitzráim. Este consistió en tomar un cordero como sacrificio de
pésaj por orden de D-s, ya que los Mitzrim consideraban a este
animal una deidad, y estos quedaron impotentes y no pudieron
evitar que el pueblo de Israel llevará a cabo tal mandamiento.
El milagro consiste en que el pueblo de Israel tuvo la fortaleza
de sacrificar al dios de Mitzráim, deidad de sus amos y señores,
poniendo su confianza y fe en el Uno y Único, y de esta manera
arrojaron el yugo de los mitzrim, y dieron el primer paso hacia
la libertad, física y espiritual.
Esto ocurrió un 10 de Nisán en Shabat y los Mitzrim sabían que
en ese día no se encargaban los Yehudim de los animales y los
vieron amarrándolos a las patas de la cama. Por lo que se
sorprendieron y decidieron averiguar que estaba sucediendo, y
los Yehudim tuvieron que decir que estaban preparando el
cordero para sacrificarlo, por lo que se pusieron en peligro y
necesitaban de un milagro para salvarse, y esto tuvo que ser así,
ya que dicen los sabios: “Aun el ignorante siente temor en Shabat y
no miente en este día”.
Tosafot (Talmud, Shabat 87b) hace mención de este suceso en
<< 75 >>
Celebrando Pésaj
nombre del Midrash: “Por eso nos referimos a este Shabat como
“Shabat Hagadol”, pues un gran milagro ocurrió en aquel día. El
midrash relata: Cuando los hijos de Israel tomaron cada uno su
cordero para Pésaj en ese Shabat, los primogénitos de todas las
naciones del mundo se congregaron alrededor de ellos y les
preguntaron el por qué de su proceder. Ellos respondieron: “Es la
ofrenda de Pésaj para nuestro D-s, quien dará muerte a todos los
primogénitos Mitzrim”. De inmediato estos se dirigieron a sus padres
y a Paró, rogando que dejarán salir a Israel de Mitzráim, pero Paró y
sus consejeros no estuvieron de acuerdo con la petición. Entonces los
primogénitos libraron una guerra contra los otros Mitzrim, matando
a muchos de ellos. Así lo expresa el versículo: “Quien golpeó a
Mitzráim a través de sus primogénitos(Tehilim 136.10); es decir los
primogénitos mismos fueron quienes dieron muerte a otros egipcios.
La Búsqueda del Jametz
Todos los derivados del trigo, cebada, avena, centeno y espelta
que no fueron preparados especialmente para Pésaj, se
consideran “Jametz” (leudado). Es decir, cualquier alimento
hecho de granos y agua que fermentó y leudó. Pan, cereales,
tortas, galletitas, pizza, pastas y cerveza son los ejemplos más
clásicos de Jametz; pero cualquier alimento que contenga grano
o sus derivados puede ser, y mayormente son considerados
Jametz. En la práctica, cualquier alimento procesado que no
tenga estricta supervisión rabínica, es potencialmente Jametz.
Es costumbre que en la noche anterior a la víspera de Pésaj
(Erev Pésaj), el pueblo de Israel lleve a cabo la búsqueda de
Jametz, después del rezo de la tarde. De manera que no puede
comenzar trabajo alguno o la cena, sin llevar a cabo antes esta
búsqueda.
Para facilitar esta búsqueda, los Yehudim realizan desde
muchos días antes una limpieza exhaustiva, y en la búsqueda se
colocan algunos trozos de Jametz duros, para evitar dejar migas
de pan. Esta búsqueda se realiza empleando una vela de
<< 76 >>
parafina o una lámpara eléctrica y se realiza una inspección

cuidadosa, buscando en todos los lugares, donde existe la
posibilidad de tener Jametz, como son: bolsillos de la ropa, en el
automóvil, los muebles, juguetes de los niños, etc.
La razón de realizar la limpieza con días de anticipación, se
debe a que el Jametz es muy común que se guarde, en las grietas
del comedor, la sala, la cocina, en los trastes y utensilios donde
se prepara, almacena o consume. Una vez que se encontró el
Jametz, se aparta en un lugar seguro, porque será quemado al
día siguiente. Hecho esto los Judíos acostumbran a decir: “Todo
aquello que contenga Jametz o fermento prohibidos que está bajo mi
propiedad y poder, que no he visto y no he eliminado, sea anulado y
sea considerado como el polvo de la tierra”.
El Judío no sólo tiene prohibido el consumo del Jametz, sino que
además se le prohíbe derivar placer de este, como sería: utilizar
perfumes cuyo alcohol sea extracto de un grano, o el forraje con
que alimenta al animal, esta prohibición inicia desde una hora
antes del medio día de la víspera de Pésaj. Ya que este es el
tiempo donde debe ser quemado completamente todo Jametz.
Es así como todo judío debe liberarse de Jametz, si tiene bebidas
o granos, deberá venderlos, regalarlos o llevarlos a la sinagoga,
todo trato se hace ante un Rabino competente.
Kasherizar
Respecto a la cocina y los utensilios que tienen contacto con el
Jametz, todo debe estar completamente limpio y debe rasparse
cualquier partícula de Jametz que pueda tener adherida, todos
los utensilios que se usen en Pésaj además de ser limpios, deben
pasar por Tevilat Kelim (inmersión de los recipientes, vasijas o
utensilios de cocina en un mikvé). Ahora bien dependiendo el
tipo de utensilio y su uso, es el proceso que el Judío emplea
para hacerlo permisible (kasher) nuevamente. Existen 5
diferentes tipos recipiente debido al uso.
<< 77 >>
Celebrando Pésaj
Cacerolas y Sartenes para Asar

Esto es fuego seco. Esto es una forma de cocción ‘seca’,
utilizando el utensilio, directamente sobre el fuego, sin el
líquido . Algunos ejemplos son: el grill, parrillas, hornos, y
sartenes con poco o sin ningún aceite.
Cacerolas y Sartenes para Cocinar
Esto es fuego para alimentos acuosos, sumergidos o húmedos.
Esto es una forma de cocción con líquido , como por ejemplo, la
preparación de la sopa, frituras, o el hervor de la leche. La
temperatura mínima, según la Halajá (la ley judía) es 43 °C.
Inclusive si el recipiente, o cacerola, es retirado del fuego, la
cocción, todavía puede tomar lugar, si permaneciere en aquella
temperatura. El recipiente es definido como uno de primer
grado (Kelí Rishón).
Platos, Vajilla de plata y Cubiertos
Estos se emplean sin fuego. Una vez que la comida ha sido
servida, de la olla al plato, no podrá proseguir con la cocción.
Por eso se los llama “kelí shení” (el segundo recipiente).
Tazas y Copas
Estos nunca estuvieron en el fuego. Las tazas, copas, o cualquier
utensilio de éste tipo, que es usado con alimentos fríos, no
absorben.
Recipientes de Almacenaje
Un caso especial es la preparación de encurtidos y salmueras. Si
el líquido es almacenado durante 24 horas, comienza a estar
“kavush” (salmuera o encurtido) y el recipiente absorberá el
contenido. Esto se denomina “kavush kem’vushal”, (la
conservación en escabeche, salmuera o encurtido). Esto se
asemeja a la cocción. Si el líquido es salado o ácido, la absorción
tendrá lugar en 18 minutos.
El proceso de kasherizar se realiza por un Rabino o la
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supervisión de este, es costumbre en algunas comunidades

desde un mes antes, ayudar a kasherizar los utensilios en la
sinagoga o centros comunitarios Yehudim. Otros Yehudim
optan por comprar recipientes y utensilios especiales para
Pésaj, dado que la halajá para esta fiesta es muy estricta, por lo
que se limitan a limpiar y guardar los recipientes, utensilios y
vajillas de diario y Shabat durante esta fecha. Y usan los
adquiridos especialmente para esta festividad, los cuales sólo
requieren Tevilat Kelim.
El kasherizar un recipiente u utensilio consiste en los siguiente:
Si es hecho de metal y se emplearon como segundo recipiente
requieren de ‘Hagalá’ (Sumergirse en agua hirviendo) después
de haber sido limpiado cuidadosamente. Los que fueron
empleados directamente sobre el fuego, requieren de ‘Libún’
(deben ser colocados sobre fuego vivo) después de estar
limpios. Los utensilios de vidrio se deben sumergir por 72
horas, cambiando el agua cada 24 horas.
Los utensilios hechos de porcelana, plástico que tuvieron
contacto con Jametz no se usan en la fetividad de Pésaj. Así
también los cuchillos y demás que tienen mando de plástico o
madera.
Todos los productos desechables son permitidos y no es
necesario que tengan supervisión rabínica.
La Cocina
Todas las mesas, superficies y muebles que se usaron para
colocar Jametz durante el año, son limpiadas cuidadosamente,
hasta que ya no haya partícula alguna de Jametz, posteriormente
vierten agua hirviendo de una tetera eléctrica aún conectada
para que mantenga su ebullición, y una vez seco cubren las
mesas, superficies y muebles con plástico o papel aluminio. Lo
mismo hacen en el fregadero. El refrigerador lo lavan y raspan
perfectamente y es enjuagado con agua caliente, también las
<< 79 >>
Celebrando Pésaj
superficies son cubiertas. Lo mismo se hace con la estufa y las

parrillas se dejan encendidas, así como el horno por varias
horas, hasta que se hayan consumido y quemado todos los
restos presentes.
Productos para Pésaj
Los alimentos que los Judíos ingieren en esas fechas deben estar
libres de Jametz como se menciono anteriormente, de tal manera
que deben ser supervisados y deben decir para Pésaj. Sin
embargo como se dijo, tampoco se puede obtener provecho de
este, por lo que también prestan cuidado a los productos de
limpieza, pasta para zapatos, cremas de manos, pintura y quita
esmalte de uñas, tintas y pinturas, aceites para niños,
desinfectantes de aire y sus similares, polvos cosméticos, talcos,
shampoo, jabones, desodorantes, perfumes, etcétera.
Es por ello, que muchos Yehudim usan productos nuevos y
emplean aquellos que no contienen sabor o aromas. Un caso
especial que requiere supervisión Rabínica son los detergentes
y jabones líquidos de trastes. Respecto a la pasta dental, los más
temerosos usan Bicarbonato de Sodio Puro.
Medicinas y Vitaminas
En este aspecto también el Yehudí presta atención, debido a que
muchas tabletas y pastillas pueden contener Jametz. Esto debido
a que llevan olores o saborizantes. Sin embargo, esta permitido
para los enfermos -que prontamente sanen- cuya vida -D-s
libre- peligre. De cualquier manera es costumbre que consulten
a su Rabino antes de Pésaj.
Alcoholes y Bebidas
El alcohol farmacéutico se permite su uso, si es de caña y ha
sido desnaturalizado, así como el alcohol Isopropilico. Todas
las bebidas alcohólicas que son producto de la fermentación de
granos son prohibidas, tal es el caso del Whisky, Vodka,
etcétera. Se llegan a permitir algunos Rones y similares, siempre
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y cuando hayan tenido supervisión rabínica.

Los refrescos de agua carbonatada natural son permisibles,
siempre y cuando sea de envase nuevo (desechable). La leche
debe ser especial, debido a que frecuentemente le agregan
algún aditivo.
Otras Costumbres en la Alimentación
La costumbre de los Yehudim Ashkenazitas en estas fechas, es
evitar además de los alimentos ya citados, las leguminosas:
Arroz, Habas, Chicharos, Frijol, Lentejas, Maíz, etcétera. Debido
a que se pueden confudir y ser mezcladas con granos que son
Jametz. Dado que existen diferentes opiniones rabínicas,
frecuentemente se consulta al Rabino, tal es el caso del aceite y
jarabes derivados de las leguminosas.
Así también evitan comer frutas secas, como: pasas, nueces,
dátiles, etcétera. Porque ocasionalmente se le aplica harina para
evitar que se peguen. Estas se consumen si tienen supervisión
rabínica.
Así también no se emplea ropa, servilletas o manteles
almidonados. Además los huevos son limpiados antes de
usarse y se cocinan con cáscara. De la misma manera se tiene
cuidado con las aves, ya que pueden llegar a tener Jametz en el
buche. Por lo que las que se usen debieron haber llevado una
dieta libre de Jametz desde 30 días antes.
Así también se evita comer cualquier producto de harina de
matza (sin levadura) en Pésaj en agua o cualquier otro líquido.
Debido al temor de que al entrar en contacto con este, debido a
que no este completamente cocinado se vuelva Jametz.
El Ayuno de los Primogénitos
Dado que el Santo bendito Es, salvo a los varones primogénitos
del pueblo de Israel de la última plaga, se acostumbra a que los
primogénitos ayunen en la víspera de Pésaj. Por un niño que
<< 81 >>
Celebrando Pésaj
todavía no tiene 13 años es costumbre que el padre ayuna en su

lugar. La costumbre hoy, es que los primogénitos tomen parte
en una fiesta que se hace al término del estudio de un Tratado
del Talmud (Siyum), y con su participación quedan todos
eximidos del ayuno. Es costumbre en muchas sinagogas hacer
este después del rezo de Shajarit (rezo de la mañana), en la
víspera de Pésaj.
Eruv Tavshilim
En muchas ocasiones cae la festividad (YomTov) en jueves o
viernes, y existe la restricción de cocinar o guisar en la
festividad para Shabat. Sin embargo, los sabios permitieron que
esto sea posible a través de la preparación de un Eruv Tavshilim
(mezcla de comida), antes del comienzo de la festividad, donde
se tiene en mente consumir este alimento en Shabat, por lo que
se considera que no se ha terminado de cocinar, y entonces se
permite cocinar y preparar alimentos en la víspera de Shabat. El
Eruv consiste en un Pan (en este caso es matza) entero, y otro
alimento cocinado, como un huevo duro. Se dice una bendición
especial teniendo estos en la mano. Este no lo consume el
Yehudí hasta que haya terminado todos los preparativos para
Shabat. Este Eruv sólo permite cocinar en la víspera de Shabat
no antes.
Los Preceptos del Seder
Todo Yehudí debe cumplir cinco mitzvot en la noche del seder,
en Israel es una noche y fuera de Israel son dos noches. Las
cinco mitzvot son: De la Torá: 1. Comer Matzá; 2. Relatar el
Éxodo del Pueblo de Israel; De los sabios: 3. Tomar Cuatro
Copas de Vino; 4. Comer Maror o Hierbas Amargas; 5. Recitar el
Halel o Salmos de Alabanza a D-s.
Matzá
El Éxodo de Israel ocurrió con gran apremio que no pudieron
esperar a que el pan fermentara, y es así como el pueblo de
<< 82 >>
Israel comió pan sin fermentar. El pueblo de Israel come este

pan conmemorando la salvación Divina, donde sus
antepasados pasaron de la esclavitud a la libertad, es llamado
este pan, el pan de aflicción. Todos varones, mujeres y niños
deben comer tres porciones de Matzá.
La primer parte es Motzi, la segunda es Korej y la tercera es el
Afikoman (porción que se separa y los niños deben esconder). La
porción a ingerir es llamada Kezait (aprox. 29 gramos que se
consumen en un período no mayor a dos minutos). Una
persona enferma puede ingerir 18 gramos e ingerirlo en 4
minutos. La Matzá debe ingerirse reclinadamente.
Existen dos tipos de Matzot, una es cuidada desde la cosecha
del grano y la otra es cuidada desde la molienda. La primera es
llamada Matzá Shemurá, esta es la que el Yehudí que desee
embellecer más el precepto debe consumir. Es importante que
la Matzá que se utilice en el seder sea natural. No debe usarse la
Matzá de huevo o la de chocolate.
La Matzá de huevo es permisible para los ancianos o enfermos.
Y la de chocolate puede comerse, siempre y cuando no se
emplee en el seder.
Relato del Éxodo
Todo Judío debe escuchar el relato del éxodo sin importar la
edad. Sobre todo lo niños, ya que el precepto (mitzvá) es que se
relate la historia a los hijos, no siendo suficiente con que los
niños pregunten, sino que el padre debe saber muy bien toda la
historia, de manera que pueda dar una buena respuesta y sobre
todo al nivel de quien pregunta. Además que debe entender el
significado de cada cosa simbólica que se encuentre en el plato
del seder. Entre los más importantes están: Korban Pésaj, Matza
y Maror.
<< 83 >>
Celebrando Pésaj
Las Cuatro Copas de Vino

Estas copas representan cuatro expresiones y promesas de
redención hacia el pueblo de Israel, descritas en la Santa Torá.
Los tiempos de estas son: 1. El Kidush; 2. Después de la Primera
Parte de la Hagadá; 3. Después de la Bendición de la Comida; y
4. Al Final del Halel.
Para esto es recomendable usar vino rojo o tinto. Y es
importante que sea para Pésaj (Le Pésaj). Si el vino es muy fuerte
se puede mezclar con agua o jugo de uva, los niños pueden
tomar jugo de uva. El jugo de uva también debe ser Le Pésaj.
Varones, mujeres y niños cumplen este precepto.
Para que este precepto se cumpla, la copa debe contener al
menos 86 c.c. (centímetros cúbicos), algunos usan una copa de
131 c. c. y otros hasta de 150 c.c. Se debe tomar la mayor parte
de la copa cada vez, si esto es difícil, por lo menos la medida
que llene su boca, de preferencia tomar esta cantidad en dos
tragos. Si esto no es posible, puede tomarlo en dos minutos. Un
enfermo puede tomarlo hasta en 4 minutos.
La ultima copa se toma completa para que se realice la
bendición respectiva. Estas se toman estando reclinado.
El Maror
Este simboliza la amargura del pueblo de Israel que vivía en la
esclavitud en la época de los faraones en Mitzráim (Egipto).
Para esto se usa la lechuga orejona, aunque esta no es amarga
en principio, al estar por largo tiempo en la tierra se amarga. De
esta manera fue la esclavitud del pueblo de Israel, al principio
la estancia fue placentera en Mitzráim, y más tarde se convirtió
en amargura y dolor. Es importante inspeccionar bien las hojas
de lechuga, cerciorándose de que no tenga insectos, para ello se
pone en un recipiente con sal, se enjuagan las hojas, se retira el
agua y nuevamente, se pone sal, se golpea una vez y se vuelve a
enjaguar cada hoja, se retira nuevamente el agua y se repite esto
<< 84 >>
dos veces más, el período de hacer esto es de 15-25 minutos.

Otro vegetal empleado es la raíz fuerte. Para ello se usa el
rábano picante, es importante que no contenga vinagre o jugo
de betabel, sino que debe ser simple y cruda. Y no debe ser
remojada en agua por más de 24 horas.
Se debe comer mínimo un kezait en el tiempo determinado
anteriormente. No es necesario que se reclinen al ingerirlo. Es
una obligación para varones, mujeres y niños Yehudim comer
este, debe ser masticado y no tragado.
Lectura de la Torá y Haftará
Las porciones de la Torá leídas en Pésaj son tomadas del Éxodo
de Mitzráim, el Sacrificio de Pésaj y de la Festividad misma. El
Primer día la porción que se lee es Bo (Shemot 12.21-51). El
Segundo día la porción que se lee es Emor (Vayikrá 22.26 a
23.44). El Tercer día la porción que se lee es Bo (Shemot 13.1-16).
El Cuarto día la porción que se lee es Mishpatim (Shemot 22.24 a
23.19). El Quinto día la porción que se lee es Ki Tisá (Shemot
34.1-26). El Sexto día la porción que se lee es Behaalotejá
(Bamidbar 9.1-14). El Séptimo día la porción que se lee es
Beshalaj (Shemot 13.17 a 15.26). Y en el último día de Pésaj se lee
la porción Reé (Devarim 15.19 a 16.17). Este orden se sigue si
Pésaj acaece en Shabat, domingo o martes.
Si el primer día acaece en jueves, el orden de la lectura en Jol
HaMoed es el siguiente: el tercer día Shemot 34.1-26, el cuarto
día Shemot 13.1-16, Quinto día Shemot 22.24 a 23.19, Sexto día
Bamidbar 9.1-14.
En Shabat Jol HaMoed de Pésaj siempre se da lectura a Shemot
33.12 a 34.26 y para el maftir Bamidbar 28.19-25.
La haftará (porción de los profetas) que se lee el primer día de
Pésaj se extrae del libro de Yehoshua (Josué) 3.5-7, 5.2-6, y 6.27.
El segundo día se lee Melajim Bet (II Reyes) 23.1-9 y 23.21-25.
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Celebrando Pésaj
En Shabat Jol HaMoed se lee Yejezkel (Ezequiel) 37.1-14. El

séptimo día de Pésaj se lee Shemuel Bet (II Samuel) el capítulo 22.
El octavo día de Pésaj se lee Yeshayahu (Yeshayahu) 10.32-12.6.
Jol HaMoed
Los días intermedios entre los primeros dos días y los último
dos de Pésaj son llamados Jol HaMoed. Los Sabios de Israel
basándose en numerosos versículos de la Torá, prohibieron
realizar ciertos trabajos en estos días, sin embargo, las
prohibiciones son distintas a las de Yom Tov, las cuales aparecen
mencionadas explícitamente en la Torá, como declara el
versículo en Vayikrá 23.36: “No harás ninguna labor de trabajo”. La
Torá dejó en manos de los sabios determinar que trabajos están
permitidos y cuales no.
Los sabios dijeron: “Quien trata los días de Jol HaMoed con
ligereza, sin darles demasiada importancia, es como si hubieran
realizado un culto profano -Avodá Zará- (Tratado de Pesajim 118b).
También dijeron: “Aquél que degrada las Festividades [incluyendo
Jol HaMoed], aunque posea Torá y buenas acciones, no tiene parte en
el Mundo por Venir” (Tratado de Avot 3.11). Por el contrario
estos días se deben honrar y santificar absteniéndose de realizar
trabajos, con buena comida y bebida, y luciendo ropas finas. De
tal manera que al entrar a la casa el Yehudí debe saludar
“Moadim lesimjá” (Fiestas para alegría), ya que esto constituye
parte del honor al día.
Respecto al Shabat que cae en Jol HaMoed, este debe ser más
alegre que cualquier otro, dado que es doble festividad.
El Séptimo día de Pésaj
Este día constituye la conclusión de Pésaj. En este día ocurrieron
muchos milagros para el Pueblo de Israel en el Yam Suf (Mar de
los Juncos). La Torá expresa esto en Shemot 12.15:El Séptimo día
será declarado Santo para ustedes; ningún trabajo se hará en él. En la
mayoría de las veces se menciona lo que ocurrió en el día, sin
<< 86 >>
embargo, en este día que fue cuando se abrió el Yam Suf (Mar
de los Juncos), no se hace mención de esto, esto se debe a que
siempre se relatan los sucesos que conmemoran la salvación de
la nación Yehudí (Judía). Más no para marcar la caída de sus
enemigos. Ya que el Santo bendito Él, no se alegra de la
destrucción de los malvados. Y aunque esta fecha esta dictada
como una celebración, se limita sólo a recordar que en este día
Moshé y todo el Pueblo entonaron una canción por inspiración
Divina,un cántico que tuvo el mérito de ser incluido en la Torá,
uno que D-s y todas sus huestes escucharon.
Es una antigua costumbre en esta noche o en su mayor parte,
permanecer despiertos estudiando Torá. El orden de estudio de
esta noche es denominado Tikún (rectificación), este consiste en
secciones de la Torá, los Profetas y las Escrituras, combinadas
con textos de la Mishná, el Talmud y el Midrash, concluyendo
con pasajes del Zohar acerca de la partición del Yam Suf. Este
compendio es llamado Tikún, ya que los Yehudim no
merecieron su completa redención, ni los grandes milagros
realizados en su favor, ni la fijación de su cántico en el mar
como una canción eterna; sino gracias a que rectificaron su
Emuná, tal como esta escrito: “Y creyó el pueblo en D-s, y en
Moshé Su servidor”. Este es un momento propicio para fortalecer
la Fe en D-s y en su Torá, y así rectificar el alma. Como dicen los
Sabios de Israel: “Todo aquel que desea purificarse recibe una ayuda
especial del Cielo”, y ellos es particularmente cierto en esta noche.
El Último día de Pésaj
Fuera de Israel las festividades son observadas por dos día. Y
estos días agregados son de estipulación Rabínica y los Sabios
le confirieron la misma santidad de las festividades. Todas las
leyes estipuladas al Séptimo día de Pésaj aplican también a este.
Sin embargo en este último días se es más indulgente, por lo
que muchos Yehudim van a comer a casa de otros, prestan o
<< 87 >>
Celebrando Pésaj
toman prestados vajillas u otros utensilios, además que en este

día se dicen plegarias para las almas de los difuntos.
Una Reflexión
La persona debe comer, beber y alegrarse en la Festividad pero
no al punto de llegar a la frivolidad y ligereza, pues el Yétzer
Hará (la inclinación hacia el mal) seduce al hombre cuando éste
come y bebe en exceso. La necedad y la futilidad no forman
parte de la alegría, ¡sólo constituye insensatez y tontería! Es un
precepto estar alegres y celebrar, no atontarse ni embriagarse.
Se debe evitar que hombres, mujeres, niños y niñas se mezclen,
pues, ¿Acaso en ello radica la verdadera alegría? Hacer esto
sólo genera discordia y alejamiento entre las personas y su
exaltado Creador en los Cielos. Se debe preservar la santidad y
pureza de los ojos, del habla y de la mente para así ser queridos
y amados por el Santo bendito Él.
EL SEDER
En este apartado hablaremos un poco del orden que sigue el
pueblo de Israel en esta festividad. Y algunas acciones que
realiza y se tratará de dar una explicación breve de ello.
Preparativos para el Seder
La palabra Seder hace referencia al orden y la manera como se
cumplen los preceptos. El Yehudí inicia los preparativos desde
antes del comienzo de la festividad, para que inicie al principio
de la noche, y los niños puedan estar presentes. Dado que es
una de las festividades más importantes para el pueblo de
Israel, es aquí cuando se usan los mejores y más elegantes
vasos, copas, vajilla y demás utensilios exclusivos para Pésaj.
Dentro de las cosas que hace el Yehudí en el Seder es recostarse
al ingerir vino o matzá. La razón de esto, es porque cada Yehudí
debe sentirse como si él mismo hubiese salido de mitzráim, y
dado que la manera como la gente libre come es esta, por ello se
<< 88 >>
reclina sobre su lado izquierdo. En el caso de un alumno que

este con su maestro, este debe pedir permiso para poder
reclinarse.
El Platón del Seder
Figura 1. Orden del platón del Seder Según el ARI z’l.
Tres Matzot
Estas son requeridas para que el Yehudí pueda cumplir con el
precepto de Lejem Mishné (dos panes completos), los cuales son
necesarios para Shabat y Yom Tov, la matzá de en medio se
parte en dos y se guarda la parte mayor para el Afikomán. Estas
tres matzot también representan, las tres partes del pueblo de
Israel: Cohen, Leví e Israel.
El Maror
Regularmente se utiliza la lechuga, se debe poner en una
proporción más o menos grande, dado que se emplearán como
Maror y en elKorej del Seder.
Jaroset
Esta es una mezcla que en su consistencia y color recuerda, al
barro y la arcilla que se empleaba en la construcción en
<< 89 >>
Celebrando Pésaj
Mitzráim. Regularmente se emplea en su preparación frutas, con

las cuales se comparó al pueblo de Israel: Manzanas, Dátiles,
Higos y Nueces. Además se agregan Almendras mezcladas con
Vino y Fibras de Canela, que simbolizan la paja utilizada en la
fabricación de los ladrillos.
Karpas
Se utiliza un vegetal que no sea Maror como el Apio, Rábano o
la Papa.
Zroa
Este es un recuerdo del Korbán (Sacrificio) de Pésaj, se utiliza
una ala de pollo asada al fuego, simbolizando el brazo
extendido de HaShem, que nos libera. Este no se come en la
noche del Seder.
Beitza o Huevo Duro
Este elemento recuerda, el Korbán Jaguiga, el cual era traído
durante las fiestas. Además el huevo tiene los siguientes
significados: 1. Es comida de la gente en duelo, y nos recuerda
la destrucción del Beit Hamikdash; el huevo en arameo es
llamado Beya, sinónimo de voluntad, deseo, diciendo: “Fue la
voluntad del Eterno redimir al pueblo de Israel”. El huevo si es
comido durante el seder.
Jazeret
Este elemento es igual que el Maror. Se emplea para preparar
un sándwich, tal y como lo hicieron los Yehudim de antaño,
quienes juntaban el Sacrificio de Pésaj, Matzá y Maror, y lo
comían según la prescripción biblíca (Devarim 9.11). Este se
prepara hoy con Matzá y Maror.
Agua Salada
Se prepara agua salada para remojar en ella el Karpas.
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Los 15 Pasos del Seder

1. Kadesh
Hacer Kidush. El Yehudí comienza la velada declarando que
esta noche es especial. Está dedicada a revivir y transmitir la
historia del Éxodo a las nuevas generaciones y a conectar a cada
Judío con la misión única que tiene en este mundo. Esta copa de
vino se bebe reclinándose sobre el lado izquierdo y bebiendo la
totalidad de la copa.
2. Urjatz
Lavarse las Manos. El Yehudí se lava las manos como si fuese a
comer pan, con la distinción de que no recita la bendición
respectiva.
3. Karpas
Comer un Vegetal remojado en agua con sal. El Yehudí remoja
un trozo de apio en agua salada y antes de comer recita la
bendición correspondiente a los vegetales.
4. Yajatz
Partir la Matzá intermedia. El Yehudí parte en dos trozos la
Matzá en recuerdo del “pan del pobre” que nunca es entero. El
mayor es guardado envuelto para ser como “Aficomán” y el
trozo menor se vuelve a colocar entre las dos Matzot del plato
del Seder. En lugar de comer la matzá de inmediato, se deja a un
lado hasta más tarde. Haciendo ver que la travesía hacia la
libertad comienza con el hecho de ser capaz de retrasar la
gratificación instantánea y aprender a tomar decisiones
pensando en el futuro.
5. Maguid
Relatar la Hagadá. Se destapa la Matzá y se comienza a narrar
el éxodo de Mitzráim, aquí los Yehudim dicen: Hei lejmá aniá…
(Este es el pan de la pobreza que comieron nuestros padres...).
Luego se vuelve a llenar la copa con vino y el más chico de la
<< 91 >>
Celebrando Pésaj
casa formula 4 preguntas del Ma Nishtaná (¿Por qué es

diferente?). Y es aquí donde cada Yehudí se formula las
siguientes preguntas: 1. ¿Por qué es diferente esta noche de todas
las noches, que en las otras noches no tenemos el deber de mojar los
alimentos ni una sola vez, mientras que esta noche lo hacemos dos
veces?; 2. ¿Por qué es diferente esta noche de todas las noches, que en
las demás noches comemos pan con levadura o bien Matzá, mientras
que en esta noche sólo matzá?; 3. ¿Por qué es diferente esta noche de
todas las noches, que en otras noches comemos toda clases de verduras
y en esta noche sólo Maror?; 4. ¿Por qué es diferente esta noche de
todas las noches, que en todas las noches comemos sentados o
reclinados, mientras que esta noche sólo reclinados?
Luego se procede a contestar las preguntas, explicando lo
especial de esta noche. El que dirige el Seder empieza a decir:
Avadím Haínu… (Esclavos fuimos…) y es seguido por todos los
presentes. Se centra la importancia en dar a entender a todos los
participantes del Seder, y especialmente a los niños, el relato del
Éxodo, para que puedan ser capaces de recordarlo. Se continua
narrando el Éxodo de Mitzráim siguiendo el texto de la Hagadá
(Narración de Pésaj) hasta llegar a la bendición Asher Guealanu
(Que nos redimió) al final de la etapa de Maguid. Hecho esto se
bebe la segunda copa de vino completamente y reclinándose
sobre el lado izquierdo.
En esta parte, las 4 preguntas sirven como trampolín para
conectar de manera palpable a los Yehudim con el dolor de la
esclavitud. Los cuatro tipos de hijos enseñan a educar a cada
persona de acuerdo con su personalidad única. Se habla de
como los Yehudim llegaron a Mitzráim siendo una pequeña
familia y como florecieron a pesar de haber sido oprimidos. Se
recuerda cuando el pueblo Yehudí clamó a HaShem, Él bendito
Es los redimió enviando las 10 plagas y milagros aún más
grandes en el Yam Suf (Mar de los Juncos). Cantan los Yehudim
dayeinu para mostrar su apreciación por cada detalle. Hablan
<< 92 >>
sobre los conceptos principales: Pésaj, Matzá y Maror, mientras

se sienten parte de esa épica travesía y concluyen con canciones
de agradecimiento. Tomando conciencia de la mano guía de
HaShem tanto en la historia como en la vida personal.
6. Rajtza
Lavado de Manos. El Yehudí se lava las manos para comer la
Matzá, recitando la bendición correspondiente. Al hacer esto, se
está preparando de manera digna para comer, teniendo en
mente que se come para vivir en lugar de vivir para comer.
7-8. Motzí - Matzá
Bendición y Comer Matzá. El Yehudí toma las tres Matzot,
teniendo la media Matzá entre las dos enteras, y recita la
bendición del pan. Posteriormente, suelta la tercer Matzá de
abajo, y sosteniendo la Matzá superior y la media Matzá, recita
la bendición de la Matzá. Rompe media Matzá de la superior
(aprox. 28 grs.) y la come reclinándose hacia la izquierda, junto
con la Matzá del medio. La Matzá es el pan de libertad, enseña a
enfocarnos en el verdadero yo interior en lugar de tener una
idea falsa de nosotros mismos con un inflado ego.
9. Maror
Comer las Hierbas Amargas. El Yehudí toma la lechuga (17
grs. por lo menos) o el rábano picante (mínimo 19 grs.) o ambos,
los remoja en Jaroset, luego agita para que el exceso de Jaroset
caiga y recita la bendición del Maror. Al hacer esto el Yehudí, en
lugar de simplemente hablar sobre el sufrimiento de la
esclavitud, lo que hace es tratar de sentirlo. Cuando lo come,
reflexiona sobre el autosacrificio de las generaciones previas
que dieron tanto de sí para que él pueda estar sentado en el
Seder esa noche.
10. Korej
Sandwich de Matzá-Maror. El Yehudí rompe dos trozos de la
<< 93 >>
Celebrando Pésaj
Matzá de abajo (la tercera) equivalente entre las dos a más de ½

Matzá (28 grs.), colocar entre éstos el Maror, remojar el Maror en
Jaroset, recitar Ken asá Hilel… (Así los hizo Hilel…) y comerlo
reclinado. Cuando el Yehudí come el Matzá y el Maror juntos,
está combinando la libertad con el sufrimiento. Reconociendo
que los desafíos son parte integral de la vida y busca aprender
sus lecciones en lugar de paralizarse por el sufrimiento.
11. Shulján Orej
Disfruta de una Cena Festiva. El Yehudí cena la comida festiva.
Acostumbra a utilizar como primer plato el huevo duro
remojado en agua salada. El Zeroa no lo come. El Jaroset lo
puede ingerir, sólo debe prestar atención en dejar Jaroset la
primera noche, para que tenga para la segunda noche. Puede
ingerir vino como en cualquier comida. Debe finalizar con
tiempo, para que pueda comer el Aficomán antes de la media
noche. Esta no es una pausa en el procedimiento, sino que es
parte integral del Seder. El Yehudí celebra la vida con una lujosa
comida e intenta mantener la conversación enfocada en los
temas de la noche.
12. Tzafún
Comer el Aficomán. El Yehudí luego de completar la comida,
come el Aficomán (postre). Toma la Matzá que había sido
guardada en Yajatz debiendo comer de ella por lo menos 28 grs.
El Aficomán recuerda el sacrificio de Pésaj (Korbán Pésaj) que
debería ser comido en la noche como postre. Después de ingerir
el Aficomán el Yehudí ya no puede comer ni beber (salvo las dos
copas de vino restantes). Cuando el Yehudí concluye la cena
con la Matzá que había apartado, enseña a los hijos el valor de
las inversiones a largo plazo y el premio que trae la paciencia.
Es así, como el Yehudí termina la cena, tal como la comenzó,
con el sabor de la libertad en la boca.
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13. Beraj
Recitar el Birkat Hamazón. El Yehudí llena nuevamente la
copa de vino y recita el Birkat Hamazón (Gracias después de las
comidas con pan). Luego recita la bendición sobre el vino y
bebe la tercer copa, reclinándose. Hecho esto llena la copa del
“Profeta Eliyahu”. El Yehudí al hacer esto, en lugar de dar las
cosas por sentado, muestra apreciación a D-s por la bendición
que le da, al dar un mundo lleno de muchas cosas buenas.
14. Halel
Cantar canciones de agradecimiento. Aquí el Yehudí llena la
cuarta copa, dice Shefoj Jamatjá... (Vuelca tu furia…) con las
puertas de la casa abiertas a la calle, y luego se recitan las
“alabanzas” (Halel) hasta el final. Vuelve a decir la bendición
del vino y se bebe la cuarta copa reclinándose. Luego recita la
bendición de disfrute respectiva. Al llegar a este punto, el
Yehudí celebra la libertad a tráves de cantar, agradeciendo a
HaShem por haberle sacado de la esclavitud.
15. Nirtza
Concluye el Seder con canciones sobre el porvenir. Habiendo
hecho el Seder de la manera correcta, el Yehudí puede estar
seguro que este fue bien aceptado por el Todopoderoso. Aquí el
Yehudí medita que a pesar de ser libre, aún vive en un mundo
en el que las cosas están lejos de ser perfectas. Al concluir el
Seder tiene la esperanza, sueña y canta sobre un mundo
redimido y se compromete a ser parte de esa narrativa que aún
se esta escribiendo.
Finalmente el Yehudí finaliza proclamando:
“¡Este año estamos aquí, pero que el próximo año podamos
celebrarlo en la tierra de Israel!”
“El Próximo año en Yerushaláim”.
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Celebrando Pésaj
‫ד‬. UN SEDER NOÁJIDA
Es importante hacer mención que un Noájida comete una

transgresión si realiza el servicio de Pésaj como un Yehudí,
sin embargo puede tener una cena festiva de Pésaj, y aquí les
compartimos una sugerencia para festejar con la Comunidad
o la Familia, celebrando y alegrándose en esta festividad
especial para el pueblo de Israel.
La Búsqueda del Jametz

Esta debe hacerse todos los días, debemos buscar toda esa
levadura en nuestras almas, tales como: el orgullo, la envidia, el
odio, la habladuría, etc.
Una vez que se encuentra debe ser quemado, al quemar el
Jametz (levadura) se emite un olor desagradable, simbolizando
que así huele el pecado. Quemar el Jametz simboliza estudiar
sobre los atributos no buenos para alejarnos de ellos, es decir,
llevarlos al fuego de la Torá para que desaparezcan.
Preparativos
Se puede colocar un platón con los ingredientes del Seder Judío
frente a quien dirige, sólo como ejemplo, no se toma nada de lo
allí puesto durante el Seder. Encender una vela por la
festividad.
Kidush
Estamos reunidos para conmemorar junto con el pueblo de
Israel, los milagros y portentos que HaShem hizo por ellos.
Agradecidos con HaShem porque gracias al liberar al Pueblo de
Israel conocimos como Él bendito Es dirige el mundo y tiene un
cuidado personal de toda Su creación. Y entregó preceptos
Divinos que nos llevan ha apegarnos más a Él.
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En Shabat: Y fue la tarde y la mañana del sexto día:

Terminaron de ser creados el cielo y la tierra, y todos sus
ejércitos. Y término Dios en el séptimo día toda la creación que
hizo. Y bendijo Dios el séptimo día, y lo consagró, porque en él
reposo de toda su obra, que había creado Dios para hacer.
Recitado sobre una copa de vino o jugo de uvas.
“Bendito eres Tú, HaShem, Dios nuestro, Soberano Rey del

Universo, que Crea el fruto de la Vid” (se bebe el vino o jugo de
uvas).
Gracias HaShem porque nos trajiste a Tu conocimiento, nos
elevaste del lugar en el que estábamos, un lugar similar a
Mitzráim donde había sometimiento, falsedad y maldad. Hoy
en esta convocación no unimos al Pueblo de Israel para festejar
que además de Ti no existe nadie, pues Tu eres el que enfermas
y Tu eres el que sanas, Tu eres el que esclavizas y Tu eres el que
liberas, Tu eres el que da la vida y Tu eres el que la quitas, por
eso sea Tu Nombre bendecido por siempre.
Urjatz
Nos lavamos las manos, tres veces la derecha, tres veces la
izquierda. Sin recitar bendición.
Esto simboliza que antes de comer debemos tener limpias las

manos, el acto físico se entiende, liberarnos de los microbios.
Sin embargo, lo que debe quedar en nuestras mentes es el hecho
de que antes de comer debemos ser merecedores de ello, que
ese alimento venga de una buena fuente, ya sea que nos
esforzamos por adquirirlo, como dice Shelomó HaMelej (El Rey
Salomón) en Mishlé (Proverbios): “No ames el sueño, para que no te
empobrezcas, abre tus ojos y te saciarás de pan”. O bien que si es
obsequiado, se debe ser agradecido y también tratar de retribuir
por lo que se ha dado. Pues enseña el querido Rabino Arush
<< 97 >>
Celebrando Pésaj
que cada persona debe estar agradecida eternamente por cada

bien que recibe.
Karpas
El Yehudí dice la bendición del fruto de la tierra y come un
trozo de vegetal, sumergiendo este en agua salada.
El comer un vegetal, es el símbolo de que todos somos
sustentados por HaShem, aun lo mínimo que se coma con
lágrimas (agua salada), no fue obra de nuestras manos, sino que
fue Divinamente otorgado. Debemos de confiar en D-s, no hay
porque afligirse o desanimarse. Elevemos nuestras manos a D-s
y pidámosLe que nos provea en tiempos de necesidad y de
plenitud. El Hombre es la única excepción de la Creación, él fue
creado para ser diferente. D-s quiere que el se gane sus
sustento. ¿Cómo? ¡Orando! El hombre debe llegar a ser
consciente de la mano que lo alimenta. Sus plegarias deben
llegar a ser la expresión sincera y entusiasta de esa consciencia
y no un medio de manipulación. ¡Conciencia! ¡Plegaria! Esta es
la verdadera esencia del hombre. Enseña el Talmud (Bava
Kama 3b): “Makvé, el suplicante, este es el hombre”. Este hombre
su plegaria, es el propósito de la creación. Si sólo orase, D-s lo
sustentaría; ningún otro acto o esfuerzo de su parte le sería
requerido.
Yajatz
Se quiebra la Matzá de en medio en dos partes desiguales, el

trozo más pequeño se coloca entre las dos Matzot enteras y la
porción más grande es separada para ser el Aficomán.
La Matzá simboliza una gran conciencia de D-s. El pueblo

Yehudí comió de ella en la noche de la redención. Y se empezó
a purificar, porque se conectaron con su esencia, se liberaron de
ese Jametz que nos les permitía ver que la fuente de todo es
HaShem, y que no hay nada de que sentirse orgulloso, más de
<< 98 >>
lo que dice el profeta Yirmeyahu (Jeremías) de conocer a

HaShem. Sin embargo, la humanidad todavía no esta lista para
esta sobre acogedora experiencia de D-s. Se requiere todavía de
una preparación. Primero debemos dejar de lado todas las
nociones de ‘conocer’ a D-s. Debemos comprender que conocer
a D-s es reconocer que nunca podremos comprenderlo. Por ello
se quiebra la Matza; esto es separar la conciencia en partes
accesibles. La porción más grande se deja a un lado para el
‘final’. En el final de los días, el Hombre volverá a elevarse al
nivel de conciencia que le está destinado. Hasta entonces se usa
la parte más pequeña el Lejem Oni (El Pan de los Pobres), que
simboliza la falta de ese gran conocimiento (Likutey Halajot,
Guiluaj 3.13-14 ).
Maguid
Se recita la Hagadá (el relato del Éxodo) en voz alta y con
mucha reverencia a D-s, por lo milagros y portentos que el
hizo por el Pueblo de Israel.
La razón por la que se cuenta el relato del Éxodo es para

despertar nuestra consciencia. Ya que el hombre es incapaz de
una confrontación súbita con su Creador. La Verdad, la Verdad
completa, debe ser camuflada. Sólo entonces puede ser
absorbida gradualmente por el alma.
D-s, para decirlo de alguna manera. Se camufló en historias.
Estas son las historias de la Creación, de Adam y Javá. Las
historias del Diluvio y de los Patriarcas de Israel. Las historias
del exilio de los Yehudim y de su redención. D-s se encuentra
oculto en todos los relatos de la historia humana. Y también en
aquellos de cada uno de lo seres humanos que aún no se han
relatado. Sus pruebas, sus dificultades y su salvación.
Se relata la historia del exilio en Mitzráim y de la redención.
Porque estas representan las historias colectivas de la
humanidad. Ellas tipifican las historias individuales de todos y
<< 99 >>
Celebrando Pésaj
cada uno de nosotros. Al relatar los detalles de estas historias,

debemos asociarnos con ellas, ser despertados por ellas. Ser
capaces de ver la mano de D-s en nuestras propias vidas.
“Este es el Pan de la Pobreza que se come en la tierra de Mitzráim.
Todo aquél que este hambriento, ¡Que venga y coma!¡Todo necesitado,
que venga y se una a la celebración de Pésaj!¡Este año somos esclavos,
el año próximo seremos hombres libres!”
¡Este es el Pan de la Pobreza! De la pobreza material y de la
aflicción. De la pobreza espiritual y del cinismo. Este es el pan
que se come en Mitzráim. Este pan, este mismo pan, es el Pan de
la Redención.
Exteriormente, dos personas pueden experimentar el mismo
evento. Aquella que es espiritualmente pobre percibirá aflicción
y sufrimiento. En su interior sentirá la experiencia carente de
Divinidad. Aquella que es consciente de la Fuente de todos los
eventos percibirá la Benevolente Providencia. Ganará
percepción de la Infinita Unidad de D-s. Verá como ella se
expresa por medio de la multitud de los eventos humanos y de
los fenómenos del mundo. Este es el “Pan de la Experiencia”.
Una cuestión de gusto. Llamamos a aquellos que aún se
encuentran aferrados en el exilio de la pobreza espiritual:
¡Vengan! Compartamos el Pan de la Experiencia. Aprendamos
juntos cómo “comer”, cómo gustar de la vida y experimentar a
D-s en todo. Puede que aun sea doloroso, pero ¡el próximo año
experimentaremos la verdadera libertad!
Se sirve la segunda copa de vino. Los niños hacen preguntas

y los adultos responden.
1. ¿Por qué es diferente esta noche de todas las otras noches?

Por que el Santo bendito Es se manifestó en Mitzráim dejando
en claro que además de Él no existe nadie, que Él renueva toda
<< 100 >>

la creación y las “leyes naturales” son su voluntad y el puede

cambiarlas. El hizo esto para que aprendamos que no debemos
idolatrar.
2. ¿Por qué en las otras noches podemos comer Pan con
levadura o Matzá y en esta noche sólo Matzá?
Porque el Santo bendito Es nos quiere enseñar que en nuestro
interior hay una inclinación hacia el mal, tal como en los
Mitzrim (Egipcios), mostrándonos que sino cuidamos de ella
nos puede desviar del buen camino. Por eso, Él nos pide que
establezcamos leyes y cortes de justicia, para poder juzgar
nuestras acciones, palabras, pensamientos y no pequemos.
3. ¿Por qué en todas las otras noches se comen todo tipo de
alimentos y en esta noche sólo los que no tienen Jametz?
Porque el Santo bendito Es quiere que aprendamos del Pueblo
de Israel que a pesar de estar en Mitzráim no se corrompieron
en sus costumbres y tradiciones, sino que fueron fieles a D-s en
todo momento. Por eso, Ël nos ordenó que no tengamos
relaciones ilícitas. Para que cuidemos nuestros ojos y nuestro
corazón. Y no vayamos tras los deseos vanos.
4. ¿Por qué hay muchas reglas para que el cordero de Pésaj
fuera permitido como un sacrificio en el Sagrado Templo?
Porque el Santo bendito Es quería enseñarnos, que debemos ser
cuidadosos con nuestras acciones y no causar sufrimiento
innecesarios a los demás, tal como el Pueblo Mitzrí le causo al
pueblo de Israel, haciendo que tal acción hiciera a Mitzráim
despreciable a los ojos de HaShem. Por eso, Él nos ordenó que
no comamos animal con vida, es decir, que no provoquemos
sufrimientos innecesarios.
5. ¿Por qué las plagas no cruzaban las fronteras de Mitzráim?
Porque el Santo bendito Es quería dejar en claro, las verdaderas
fronteras, debido a que en esa época existían problemas de robo
<< 101 >>

Celebrando Pésaj
de territorios entre Mitzráim y las naciones de alrededor. Por

eso, Él nos ordenó que no robemos, para que no seamos
avergonzados y exhibidos como las naciones de esa época.
6. ¿Por qué el primer mandamiento de los Yehudim dice: “Yo
Soy HaShem, Tu D-s que te sacó de Mitzráim”, en lugar de
decir: “Yo Soy HaShem, Tu D-s Creador del universo?
Porque el Santo bendito Es quiere enseñarnos a través de Israel
que Él esta pendiente de cada uno de nosotros, cuidando y
controlando cada situación de nuestras vidas, haciéndonos
saber que no hay ningún error en lo que vivimos. Por ello, Él
nos ordenó que no blasfememos, ya que debemos reconocerlo a
Él en todos Sus caminos en nuestro diario vivir.
7. ¿Por qué el Pueblo de Mitzráim tuvo que perecer ahogado?
Porque el Santo bendito Es quería mostrarnos su atributo de
justicia, para que aprendiéramos que como nosotros nos
comportemos con Él y los demás, así Él se comportará con
nosotros. De manera que así como el Pueblo de Mitzráim no
valoraban la vida y ahogaban a los niños Yehudim en el río
Nilo, de la misma manera ellos perecerían. Por eso, Él nos
ordenó que no asesinemos, para que aprendamos a valorar la
vida y poder siempre recibir todas sus bondades y bendiciones.
Hemos dado respuesta a todas las preguntas. Sin embargo, todo
lo que se dice no es suficiente, la respuesta se mantiene oculta,
pero esta implícita. En Mitzráim se experimentaron grandes
milagros, se ve claramente la fuerza de D-s guiando a través del
velo de la naturaleza. Hoy no lo vemos, pero sabemos que allí
está. Nuestro conocimiento proviene de la Emuná, esta es la
respuesta. Al no ver debemos cumplir con Su Voluntad, con los
preceptos, con una fe simple. Estos son simples actos físicos.
Pero detrás de estas órdenes que son Su voluntad, sabemos que
Él bendito Es está allí (Likutey Halajot Pésaj 9.7-8).
“Siervos fuimos de Paró en Mitzráim, pero HaShem, nuestro Dios
<< 102 >>

nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido...”

Paró indica imaginación (Likutey Moharán I, 54.6). PaROH es
una permutación de HaOReP, que es la parte de atrás del cuello,
lo cual es un símbolo de la ‘parte de atrás’ del intelecto
humano, la imaginación. Todos hemos tenido ilusiones acerca
de nosotros mismos. A veces hemos caído también en el ‘exilio’
del auto engaño. Nuestra imagen aparece invertida. Y aunque
todos tenemos almas nobles y somos hijos del Rey, aun así, nos
vemos como vasallos, atrapados en la esclavitud de las fuerzas
que operan sobre nosotros. Nos imaginamos sin poder, para
controlar las influencias externas o las emociones internas. Nos
vemos como pecadores sin remedio. Pueden pasar muchos años
antes de que nos percatemos de la verdadera naturaleza de
nuestro ‘yo’. Décadas incluso antes de que hayamos aprendido
a apreciar la nobleza de nuestras almas. Pero ahora saldremos
de nuestro ‘exilio’, ahora seremos liberados de ser esclavos de
la imaginación. Y ahora, miraremos hacia atrás, hacia los
eventos que nos llevaron a la redención. Con claridad veremos
que… ‘fue D-s Quien nos sacó...’.
“Bendito Sea el Lugar, Él Siempre Presente, Bendito Sea. Bendito Sea
Aquel Que ha dado la Torá a Su pueblo Israel, Bendito Sea”.
SHMaD, la aniquilación tanto física como espiritual, tiene el
valor númerico de 344. RaTZóN, la Voluntad Divina, tiene el
valor númerico de 346. Entre ambos se encuentra MoSHéH,
cuyo valor númerico es 345. Moshé, el Tzadik, el punto central
del Pueblo Judío, el punto arquetípico de todas las almas
Yehudim, es quien nos ayudará a ser conscientes del Shmad que
estamos enfrentando, ser conscientes de nuestra inconsciencia
de D-s. Y nos ayudará a atravesar el abismo que separa Shmad
de Ratzón. El Tzadik encenderá el deseo por D-s que yace
hundido en nuestros corazones, permitiéndonos así
experimentar el irrevocable deseo que D-s siente por nosotros
(Likutey Moharán I, 215; Likutey Halajot, Birkat HaShajar 5.22, 61-
<< 103 >>

Celebrando Pésaj
2). No importa cuán bajo hayamos caído, no importa cuán

alejados podamos estar, siempre podemos volver a D-s, el
Siempre Presente. Por éste punto alabamos a D-s; por hacer a
Israel Su Pueblo y entregarLe Su Torá.
“De cuatro clases de hijos nos habla la Torá: uno sabio, uno malvado,
uno simple y uno que no sabe preguntar”.
Todos los hijos, todas las almas son parte integral del Plan
Divino para la humanidad. Cada uno esta imbuido de una
única manera de percibir la Divinidad. Sólo en conjunto se
completa la Unidad. El Sabio. Su sabiduría lo hace amado. Pero
a veces se encuentra deslumbrado con su propia sagacidad.
Enseñale a utilizar sus habilidades con mesura. El descarriado
(malvado). Su error esta en percibirse así mismo como malvado,
Muéstrale que esa maldad no es herencia de nacimiento. Que es
un rasgo adquirido, un rasgo del cual puede ser liberado. Pero
debe hacérsele saber con claridad que su actitud no le permitirá
ganar la redención. El simple. No te equivoques respecto a su
simpleza. Es posible que se bien consciente de su genio pero
que no quiere alardear de ello. Él conoce la mala tendencia en
su interior, pero mantiene su inocencia. El dormido. Él es el hijo
incapaz de preguntar. No es consciente de sus capacidades
únicas y tampoco lo inspira lo que ve en los demás. Su alma es
como una mecha. Espera ser encendida por la chispa de D-s que
se encuentra dentro de él, encendida por alguien que le diga
exactamente eso… con las palabras adecuadas y de la manera
apropiada. El mensaje, es que más que buscar en los demás,
debemos profundizar dentro de nosotros mismos. En diferentes
grados todos tendremos, dentro nuestro, aspectos de los Cuatro
Hijos, de los cuatro ‘Yo’. Debemos integrar los elementos
positivos y re-encauzar los negativos. Al escuchar las voces de
los hijos, al aprender como manejarlos, aprendamos también
cómo tratar con las voces de los diferentes ‘Yo’ dentro nuestro.
Sólo en conjunto al unificarlos nos volvemos uno.
<< 104 >>

“Al Principio fuimos idolátras. Pero ahora D-s nos trajo a Su

servicio...”.
En esta noche del continuo renacer del Pueblo Yehudí
recordamos nuestro comienzo profano. Y declaramos: “Pero
ahora D-s nos trajo a su servicio”. En este preciso momento
podemos comenzar a andar en la senda correcta. Y no importa
que hayamos hecho hasta ahora.
“Más nos maltrataron los Mitzrim y nos oprimieron y nos
impusieron dura servidumbre”.
Paró comprendía la naturaleza humana. El sabía que si trataba
a los Yehudim sospechando de ellos, como si fueran un pueblo
inmoral, ellos tenderían a ser exactamente eso. De modo que
Paró en Mitzráim los acusó de deslealtad y buscó seducir a sus
hijas (Sota 11b). Esto mismo pasa con nosotros los Noájidas,
Paró nos hizo sentir que eramos malos, y muchas veces caímos
en su juego, alejándonos de D-s. Para vencer a Paró,
necesitamos ser más astutos que él. Nosotros somos quienes
debemos usar la naturaleza humana. Tratemos a los demás con
dignidad y a nosotros con estima, tenemos un alma noble.
Debemos observarla con consideración y alimentarla con
respeto (Likutey Moharán I, 37.7). Existe un gran poder en los
‘ojos’ del observador. Sólo debemos ver la virtud en todos y en
nosotros mismos. Es ésto lo que hará fructificar nuestro
verdadero potencial (Likutey Moharán I, 282; Azamrá).
“Y clamamos al Eterno, nuestro D-s. Y escuchó HaShem nuestra voz
y vio nuestro sufrimiento, nuestras cargas y nuestra opresión”.
Cuando el Pueblo Yehudí estaba esclavizado en Mitzráim.
Cuando nosotros estábamos esclavizados al ‘Paró’ de hoy en
día, que es la ausencia de Daat (conocimiento) la que domina, y
aun hasta hoy, lo cual se manifiesta como una falta de
percepción consciente de D-s. El habla, la manifestación y
expresión de nuestro Daat también es suprimido, desde dentro
<< 105 >>

Celebrando Pésaj
y desde fuera. Así sucedió con el estado policíaco de Paró y así

sucede hoy bajo los actuales edicto de Paró, a los que nos
referimos como ‘normas sociales’. Son estas reglas las que nos
dejan avergonzados, ‘Prohibidos’ de expresar hasta la
reprimida y limitada consciencia de D-s que sí poseemos.
¿Cómo podremos entonces alcanzar una conciencia superior,
cuando vemos a la consciencia como algo que está más allá de
la percepción humana?¿Cómo podía el Pueblo Judío en
Mitzráim, elevarse sobre su situación cuando habían llegado a
aceptar su ‘estatus’ como ‘la forma en que están las cosas’?
¿Cómo el ‘así es la vida’ y ‘así es la naturaleza humana’?
(Zikarón Zot. Shemot 2.23). D-s cambió este estatus. Paró enfermó
de muerte. Los consejeros le dijeron que matase a niños
Yehudim y se bañase en su sangre. El Pueblo Yehudí se
horrorizó, enmudeciendo. Sacudidos en su complacencia, pero
desesperanzados. De modo que empezaron a suspirar. El
suspiro expresa que, aunque más no sea en lo profundo de
nuestro corazón, sabemos de nuestra carencia. Y mientras
sepamos de ello, en el grado que sea, aún hay esperanzas.
Tenemos esperanza. Anhelamos. Y a su debido tiempo nuestros
anhelos se vuelven realidad. Y cuando suspiraban, surgían a la
mente aquellos pensamientos de deseos inexpresados hundidos
en lo profundo de sus corazones. Comenzaron a reflexionar
sobre su situación. Clamaron a D-s sin palabras (Likutey Halajot,
Birkat HaReiaj 1.3). Y clamaron, y tomaron contacto con ellos
mismos. Cuanto más clamaban, más en contacto estaban. Más
conscientes de D-s. ¡De cuán lejos se habían extraviado!
Mientras clamaban en MiTZRaim, desde el MeiTZaR, desde el
reconocimiento de sus restricciones, esas mismas restricciones
se transformaron en TzeMeR, los ‘pelos’ Superiores que
transmiten la Benevolencia Divina (Likutey Halajot, Reshit
HaGuez 4.2). Y cuando, es debido al reconocimiento de sus
restricciones, que cualquier alma es motivada a volver a D-s, a
<< 106 >>

pasar de Maitzar a Tzemer, incluso sino retorna más que el

‘ancho de un cabello’, D-s abre en respuesta esos Canales
Divinos de Influencia y lo saca de su Mitzráim personal.
“Y D-s nos sacó de Mitzráim con mano fuerte y con brazo extendido,
con gran temor y con señales y maravillas”.
El gemido del Pueblo Yehudí llegó hasta D-s. Apareciendo
delante de Moshé desde la zarza ardiente, D-s se reveló a Si
Mismo con Nombre Divino IHIÉ (Yo Seré), indicando el futuro
(Likutey Moharán I, 6.2; Likutey Halajot, Kriat HaTorá 6.19-20;
Kedushat Leví, página 32).
Era en el pueblo de Breslev. Allí estaba el hombre, escarbando entre
los escombros y las cenizas, tratando de rescatar lo que no hubiese sido
arrasado por el fuego que destruyera su hogar. Lágrimas incesantes
corrían por sus hundidas mejillas, cayendo sobre los restos
incinerados de su hogar, al tiempo que, quebrado pero decidido,
persistía en su búsqueda en medio de los escombros. Quizás con la
ayuda de D-s, podría encontrar algunos restos, algunos trozos de
madera que pudieran servirle para volver a comenzar su vida. Todo el
resto se había ido con las llamas. En ese momento, el Rabí Natán paso
por allí con algunos de sus seguidores. El Rabí Natán no perdía la
oportunidad de observar los caminos de D-s y esta vez sí que había
una importante lección. ‘Ven’ exclamó. ‘La vida de este hombre está
en ruinas. Su hogar, sus bienes, su vida tal como la conocía hasta este
momento; ya no existe más. No tiene más un lugar en el mundo al
cual pueda llamar propio. Pero, ‘¿Ven acaso que se abandone a la
desesperanza? ¡No! Está demasiado ocupado pensando en el futuro,
juntando lo que pueda del pasado. Lo mismo es verdad con nosotros.
Es posible que, en nuestro viaje a través de este mundo, podamos ver
en algún momento cómo nuestra vida se pierde entre las llamas.
Hemos transgredido la Voluntad de D-s y los fuegos de este mundo
nos han abrasado. El sufrimiento que nos hemos causado parece
insoportable.¡No debemos de abandonar!¡Siempre deberemos recordar
las acciones de este hombre! Salvemos los buenos rasgos que aún
<< 107 >>

Celebrando Pésaj
podamos encontrar en nosotros; reconstruyamos sobre nuestras

virtudes. Miremos hacia el futuro y construyamos una nueva vida,
una vida aun mejor que la que ahora vivimos’.
El Pueblo Yehudí en Mitzráim no tenían un pasado sobre el cual
volver. Ni tenían un presente del cual tomar. D-s los sacó. Su
mensaje para ellos y para nosotros es de esperanza: “¡Yo estaré
con ustedes!” - ¡Ustedes tienen un futuro!
“Estas son las Diez plagas que el Santo bendito Es, trajo sobre los
Mitzrim en Mitzráim: 1. Sangre; 2. Ranas; 3. Piojos; 4. Animales
Salvajes; 5. Pestilencia; 6. Llagas; 7. Granizo; 8. Langostas; 9.
Oscuridad; 10. Muerte de los Primogénitos”.
Sangre. Algo que debemos saber cuando despertamos al
retorno hacia D-s, es que no podemos esperar liberarnos de una
sola vez de nuestra más baja naturaleza y de las compulsiones
no deseadas. No podemos entrar en los Portales de la Santidad
con el primer golpe. ¡D-s nos dice que nos debemos esperar!
Primero debemos refinarnos. Debemos confesar, admitir ante
nosotros mismos la rígida realidad de nuestra vida pasada y
presente, antes de poder continuar elevándonos en el futuro. En
nuestro retorno hacia D-s es esta profunda humillación con
juntamente con la vergüenza social que podemos haber sufrido,
lo que constituye el derrame de nuestra propia sangre.
Debemos aceptar esto y ganar así una entrada a través de los
portales (Likutey Moharán I, 6.2).
Ranas. En todo intento sincero por acercarnos a D-s, debemos
excluir simultáneamente toda influencia negativa sobre
nuestras vidas. Pero el mundo exterior está tan lleno de esas
voces adversas que debemos dedicarnos a silenciarlas y cortar
su influencia en nuestras mentes, haciendo sonar nuestra
propia voz de santidad. Esto es TZeFaRDEA: TZiPoR, el pájaro,
la voz incesante de DEA, Daat de santidad (Likutey Moharán I,
3).
<< 108 >>

Piojos. Los magos de Paró fueron incapaces de traer piojos. Las

fuerzas del mal no tienen poder alguno sobre seres tan
pequeños e insignificantes (Rashí, Shemot 8.14). La verdadera
humildad es la más grande de todas las virtudes. Ella no se encuentra
en el auto desprecio ni puede coexistir con una baja autoestima. Ella
es consciencia de un valor Divinamente otorgado, la esencia de la más
alta autoestima. Es el deseo de compartir nuestros talentos con los
demás, antes que buscar la veneración. Es la conciencia de que , por
nosotros mismos, no somos nada, eso es lo que demanda la humildad
(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán #140). Y es en
proporción a nuestra humildad que las fuerzas de Paró no
tienen poder sobre nosotros.
Animales Salvajes. En el conjunto de animales salvajes que
arrasaron Mitzráim había un curioso ejemplar. Unido a la tierra
por un cordón umbilical, atacaba a todo lo que estuviese en su
perímetro. Algunos dicen que esta bestia era un hombre
primitivo “atado psicológicamente a la tierra”. Sólo cortando el
cordón de esa criatura era posible derrotarla (Kilaim 8.4; Kol
Eliáhu, Vayerá). Existe un elemento en el hombre que pese a ser
testigos de milagros, pese a percibir lo Divino en la tierra
(Shemot 8.18), aun así permanece unido a la tierra inamovible.
Atado a los deseos terrestres, incapaz de abandonarlos. Este
elemento dentro de las personas ‘ataca’ tanto a las ideas como a
las personas que lo llevarían a la liberación. Cuando lleguemos
a ser conscientes de esos lazos y pensemos cortarlos será
necesario fortalecernos en el coraje de hacer ese ‘doloroso’ corte.
Hagamos un cambio en nuestro comportamiento, aunque más
no sea uno pequeño, pues D-s nos ayudará a continuar (Likutey
Moharán 11.1,3,5).
Pestilencia. La peste se difunde mediante el contagio, pero esta
peste fue diferente. ¡Se contraía de forma espontánea! Todo el
ganado Mitzrí murió en el mismo momento (Shemot 9.5-7). Fue la
palabra de D-s. Una enfermedad contagiosa puede contraerse
<< 109 >>

Celebrando Pésaj
aveces de forma espontánea directamente del Cielo (Tzadik

#459). Paró quería hacernos creer que incluso esta obvia
‘Manifestación’ es algo accidental. Sin embargo, sabemos que
hasta lo aparentemente accidental es una ‘Manifestación’. Ya
que la naturaleza no es más que un ‘guante’ en la Mano de D-s.
En verdad, no existe naturaleza en absoluto (Likutey Moharán I,
250 y 13). Y lo mismo puede ser dicho sobre nuestra personal
‘naturaleza’, nuestro carácter y personalidad, tan indomable e
incorregible como parecería ser, si verdaderamente lo
aceptáramos como la Mano de D-s, podríamos cambiarla muy
rápidamente. ¡A veces de manera espontánea!
Llagas. Contrariamente a la norma, estas llagas eran secas por
dentro y húmedas por fuera (Bava Kama 80b). A veces así es
como realmente nos sentimos. Secos. Estériles. Carentes de
entusiasmo y de interés. Toda “humedad” en nuestro servicio a
D-s es sólo externa. Un pretender algo para mostrar. Aún así,
no debemos abandonar. Debemos persistir. Cavar más
profundamente. Bajo esa seca cáscara interna se encuentra una
inagotable fuente de energía y espiritualidad. Así es nuestro
corazón, a veces es necesario cavar y seguir cavando para poder
encontrarlo.
Granizo. Con esta plaga se ejecutó la sentencia del Guehinom
sobre los Mitzrim ‘sentados’, los quemaba el granizo. ‘De pie’,
los consumía el fuego (Shemot Rabá 12.4). Existe un Guehinom
de fuego y hay un Guehinom de hielo (Yerushalmí, Sanedrín
10.3; Tanjumá, Reé 13, Zohar I, 238b). Cuando ardemos con las
pasiones mundanas, inflamados por las emociones fuera de
nuestro control, esto es, cuando nos ‘ponemos de pie’ y
actuamos de acuerdo con nuestros deseos, entonces
experimentamos el fuego, la turbulencia del Guehinom
inclusive en este mundo. Cuando nos sentimos llevados a
retornar a D-s pero nos deprime nuestro pasado, avergonzados
de acercarnos a Él llevando nuestra carga de malas acciones,
<< 110 >>

esto es, cuando nos ‘sentamos’ y obedecemos esas voces

descorazonantes, entonces experimentamos el hielo, la inercia
del Guehinom. Incluso en este mundo (Likutey Halajot, Basar
VeJalav 5.28). ¡Oh D-s!¡Avergüenzanos de manera que podamos
controlar nuestras ardientes emociones! ¡Inflama nuestro
corazón para retornar a Ti, pese a nuestro pasado!
Langostas. Después de la plaga. D-s cambió la dirección de los
vientos y todas las langostas fueron llevadas fuera de Mitzráim,
incluyendo aquellas que los Mitzrim habían preparado en sal
(Shemot 10.19; Shemot Rabá 13.7). A veces nos sentimos ‘salados’,
‘preservados’, ‘fosilizados’ en nuestras maneras. No
escuchamos la voz del cambio, simplemente no la podemos oír.
D-s envío un nuevo viento, un nuevo espíritu dentro de
aquellos momificados de Su Pueblo. El mensaje era claro y
preciso. Respiremos de este espíritu. Escuchemos el mensaje:
No hay cambio que no podamos efectuar; lo necesario es desear
abandonar nuestro Mitzráim personal (Siftei Cohen, Shemot
10.19).
Oscuridad. ¿Cuan densa era la oscuridad de Mitzráim? Era
semejante al Dinar, la moneda de oro (Shemot Rabá 14.1). ¿Cuál
es la conexión? Todos sabemos que la oscuridad no se puede
tocar. Aun así, los Mitzrim sintieron que podían tocarla. Lo
mismo es verdad respecto al dinero. Las personas cuya vida
esta oscurecida por la avaricia realmente sienten que pueden
poner sus manos sobre todo aquello que desea. Pero, al igual
que la oscuridad, ello sólo los esquiva (Parparaot LeJojmá,
Shemot Rabá 14).
Primogénitos. El “primogénito” simboliza la sabiduría, las
perspectivas e ideas, positivas o no (Likutey Moharán I, 1). Todos
nos identificamos con nuestras ideas y nociones preconcebidas
de la vida. Ellas son nuestra manera individual de ver el
mundo. Producto de nuestra naturaleza y de nuestra
<< 111 >>

Celebrando Pésaj
experiencia en la vida, ellas son nuestro mundo. Nos aferramos

a ellas, como a la vida misma; inconscientes de toda otra
realidad alternativa. Al andar por el mundo, buscamos encajar
todo dentro de estás fijas imágenes que tenemos de la “forma
como son las cosas” o cómo “deberían ser”. Cuánto más
creceríamos si tuviéramos el coraje de experimentar la
inseguridad de la reorientación. Aún hay tiempo, hasta la
llegada del Mashíaj, para una sutil, gradual y relativamente
indolora transformación. Luego de su llegada, esa opción se
acabará. El Mashíaj será muy diferente de lo que la mayoría de
nosotros esperamos. Es posible que sus ideas choquen
radicalmente con las nuestras. Ideas sobre nosotros mismos.
Sobre Judaísmo. Sobre D-s. Para algunos de nosotros, aceptar
sus ideas puede llegar a ser perder el prestigio personal. Para
otros puede ser dejar una cárcel de sufrimiento al precio de
cambiar nuestras queridas creencias. Para aquellos de nosotros
que no estemos listos, de seguro que será muy traumático
(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán #228). ¡Oh D-s!
¡Danos el coraje de cambiar y estar listos para el Mashíaj!
“Cuantos buenos favores hizo HaShem para con el Pueblo de Israel…
que cualquiera de ellos les hubiese bastado… Por ello, ¡Cuánto más
debemos agradecer al Eterno por todos y tantos favores que hizo por
Israel! 1) Él los sacó de Mitzráim; 2) Y Juzgó a los Mitzrim; 3) Y
juzgó a sus ídolos; 4) Y aniquiló a sus primogénitos; 5) Y les dio sus
tesoros; 6) Y abrió el Yam Suf para ellos; 7) Y les hizo atravesarlo por
tierra seca; 8) Y ahogó a sus opresores; 9) Y proveyó sus necesidades
durante 40 años; 10) Los alimentó con el Maná; 11) Y les dio el
Shabat; 12) Les llevo al Monte Sinai; 13) Les entregó la Torá; 14) Y
les llevo a Eretz Israel; 15) Y construyó el Santo Templo para ellos,
para que expíen sus pecados”.
Quince Favores Divinos, quince niveles de Ascenso desde el
Éxodo hasta la construcción del Santo Templo. También había
quince escalones que llevaban hasta el patio interior del Santo
<< 112 >>

Templo. Durante la celebración de la Ceremonia de la libación

del Agua, en Sukot, los Levitas se mantenían de pie sobre estos
quince escalones y cantaban alabanzas a D-s. Ese era el evento
más alegre del año (Suká 51b). “Si nos hubiera… y no…
¡Dayenu!”. Ha llegado el tiempo para que cantemos, para
ascender los quince niveles, los quince pasos de la celebración.
Tiempo de alabar a D-s por sus quince Divinos Favores. Hay
almas que han caído en los abismos. Ellas se encuentran
sumergidas en las profundidades de la ausencia de D-s y de la
carencia de percepción espiritual. Se hunden detrás de los
placeres ilusorios de este mundo. Cuando cantamos melodías
sagradas, cuando la serena belleza de la música espiritual
alcanza nuestros oídos, es entonces que nos sentimos
poderosamente atraídos hacia D-s. Podemos de hecho vernos a
nosotros mismo trascendiendo las limitaciones humanas,
abandonando los roles y el bagaje externo que hemos
adquirido. Buscamos todas aquellas virtudes que podamos
encontrar en nosotros y no queremos otra cosa más que servir a
D-s con todo nuestro corazón… Y cuando escuchamos más de
cerca, podemos oír el débil eco de la más sublime música de la
Creación, la sinfonía del futuro. La grandiosa armonía del
Hombre con D-s, del Hombre con la Creación. La armonía del
Hombre consigo mismo. Es esta sinfonía la que nos elevará
permanentemente hacia el desinteresado servicio a D-s. Y
también ahora podemos tomar fuerzas y ánimo de su eco
distante. Somos nosotros quienes componemos esa débil
melodía, Las virtudes que hallamos entre nuestras propias
faltas y errores, cada una es una nota más en esta gran sinfonía.
Los punto buenos que vemos en nosotros, sobre los cuales
podemos construir una vida más espiritual, cada uno es una
piedra más del Santo Templo del Futuro (Likutey Halajot,
Hashkamat HaBoker 4).
<< 113 >>

Celebrando Pésaj
Cuántos niveles de favor ha realizado el Omnipresente:
Si tan sólo Él hubiese entregado 7 leyes a Adam. ¡Eso hubiese

bastado! (2)
¡Day Dayenu, Day Dayenu, Day Dayenu, Dayenu, Dayenu! (2)
Si tan sólo Él hubiese Salvado a Noaj y re-entregado 7 Leyes.

¡Eso hubiese bastado! (2)
Si tan sólo Él hubiese hecho el pacto con Abraham. ¡Eso hubiese

bastado! (2)
Si tan sólo Él hubiese protegido a Israel y a sus tribus. ¡Eso

hubiese bastado! (2)
Si tan sólo Él hubiese alimentado al mundo entero. ¡Eso hubiese

bastado! (2)
Si tan sólo Él hubiese liberado a Israel de Mitzráim. ¡Eso

hubiese bastado!
Si tan sólo Él hubiese abierto el mar a Israel. ¡Eso hubiese

bastado!
Si tan sólo Él hubiese alimentado a Israel en el desierto. ¡Eso

hubiese bastado!
Si tan sólo Él hubiese entregado la Torá a Israel. ¡Eso hubiese

bastado!
<< 114 >>

Si tan sólo Él hubiese re-entregado 7 leyes por Moshé al mundo

entero. ¡Eso hubiese bastado! (2)
Si tan sólo Él hubiese llevado a Israel a la tierra prometida. ¡Eso

Si tan sólo Él hubiese hecho el Templo en Yerushaláim. ¡Eso

Si tan sólo Él hubiese dado leyes sin Rabinos y Eruditos que

nos guíen. ¡Eso hubiese bastado! (2)
Pues entonces, cuánto más debemos estar agradecidos al

Omnipresente por la bondad doble y redoblada que El ha
concedido a cada uno, pues el entregó 7 leyes, envío a Israel y
a sus tribus para mostrarnos su fidelidad, alimenta al mundo
entero a cada instante, libera de la esclavitud, de la idolatría,
de las mentiras y siempre da a cada instante del Tesoro de los
Dones Inmerecidos a todo ser humano, hace milagros, cuida a
Israel para que nos muestre el camino, hizo un templo para
que le recordemos y recemos, envío Rabinos y eruditos que
marcan el camino de regreso, no hay palabras, sólo decir
gracias HaShem con toda nuestra alma.
“Pésaj, Matzá y Maror”.
Se mira el hueso en la bandeja del Seder (sin apuntarlo ni

levantarlo) y se dice lo siguiente:
<< 115 >>

Celebrando Pésaj
¿Que significa el Cordero de Pésaj que comió el Pueblo de Israel

cuando todavía estaba en pie el Santo Templo? Era porque el Santo
bendito Es, pasó por sobre las casas de los Hijos de Israel en Mitzráim,
como está escrito: “Y dirán, es un sacrificio de Pésaj para Dios, pues
Él pasó por sobre las casas de los Hijos de Israel en Mitzráim. Golpeó
a los Mitzrim, pero salvó nuestros hogares; y el pueblo se arrodilló y
alabó” (Shemot 12.27).
Se mira la Matzá y se dice lo siguiente:
¿Por qué los Hijos de Israel comen Matzá? Es debido a que la masa
que prepararon los Hijos de Israel no tuvo tiempo de hacerse Jametz,
cuando el Rey, Rey de Reyes, el Santo bendito Él, Se les reveló y los
redimió, como esta escrito: “Y hornearon la Matzá con la masa que
habían traído con ellos desde Mitzráim; está no se había vuelto jametz,
porque habían sido echados de Mitzráim y no pudieron esperar, ni se
habían hecho provisión alguna” (Shemot 12.39).
Se mira el Maror y se dice lo siguiente:
¿Por qué Razón los Hijos de Israel comen Maror? Es debido a que los
Mitzrim hicieron amarga la vida de los Hijos de Israel en Mitzráim,
como está escrito: “Ellos amargaron sus vidas con trabajo duro; con
mortero y ladrillos y con toda clase de trabajo de campo; todo su duro
trabajo con el cual los esclavizaron” (Shemot 1.14).
Ahora introducimos el Halel, un canto de regocijo a D-s; y lo
introducimos con una lección pertinente. Existen diez Niveles
de Alabanza, diez Formas de Canciones. Fue con ellas que el
Rey David compuso los Tehilim (los salmos, seis de los cuales
conforman la plegaria del Halel). El Rey David, el ‘Dulce Cantor
de Israel’, conoció muchas dificultades en su vida. Pero nunca
las vio como motivos de tristeza. Él sabia que la fuente de su
dolor era el D-s Benevolente, de modo que continuó
alabándolo. En medio de todo su sufrimiento, en medio de todo
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su dolor, el Rey David continuó componiendo sus Tehilim.
Se cubren las Matzot y se levanta la copa.
Por lo tanto es nuestro deber agradecer, alabar, elogiar, glorificar,

exaltar, honrar, embellecer, enaltecer, y loar a Aquél que ha hecho
todos estos milagros por el Pueblo de Israel. Quien los sacó de la
esclavitud hacia la libertad; de la amargura a la alegría, de la
oscuridad al buen día, y de la servidumbre a la redención. Que sea Su
voluntad hacer lo mismo con nosotros. ¡Cantemos delante de Él una
nueva canción, HaleluYá!
Se vuelve a depositar la copa y se cubren las Matzot.
¡HALELUYÁ!Alaben, servidores de HaShem, alaben el Nombre de

HaShem. Que el Nombre de HaShem sea bendecido, desde ahora y
para siempre. Desde donde sale el Sol hasta su puesta, sea alabado el
Nombre de HaShem. HaShem está por sobre todas las naciones, Su
Gloria es más allá de los cielos. ¿Quién es como HaShem, nuestro
Dios, Cuyo trono se encuentra en lo alto, más Él mira tan abajo como
para observar los cielos y la tierra? Él levanta al pobre del polvo, eleva
al necesitado de la inmundicia; para sentarlo junto a los nobles, junto
a los nobles de Su pueblo. El transforma a la mujer estéril en una casa,
en una madre de hijos alegres. ¡HaleluYá! (Tehilim 113).
CUANDO ISRAEL salió de Egipto, de la casa de Yaacov de un
pueblo de una lengua extranjera, Yehudá se convirtió en Su
consagrado, Israel en Su dominio. El mar vio y huyó, el Yardén se
volvió atrás. Las montañas saltaron como carneros, las colinas, como
corderos. ¿Qué es lo que te pasa, mar, que huyes, Yardén, que
retrocedes; montañas, que saltan como carneros, las colinas, como
corderos? “De delante del Señor, el Creador de la tierra; de delante del
Dios de Yaacov, Quien transforma la roca en una fuente de agua; el
pedernal, en un manantial de agua.
Se cubren las Matzot y se levanta la copa.
<< 117 >>

Celebrando Pésaj
Bendito eres Tú, HaShem, nuestro Dios, Soberano y Rey del universo,
que redimiste a Israel de Mitzráim y les has traído a esta noche donde
comen Matzá y Maror. Del mismo modo, HaShem nuestro Dios y
Dios de los Patriarcas de Israel, conduce a Tu Pueblo Israel a celebrar
futuras festividades y fiestas, que donde quiera se encuentren tengan
paz. Permítenos alegrarnos en la reconstrucción de Tu Santo Templo,
de Tu Ciudad y en Tu servicio. Bendito eres Tú, HaShem, Quien
redime a Israel.
Y que la gracia de mi Señor, nuestro Dios, esté sobre nosotros; y la
obra de nuestras manos dispón para nosotros,y la obra de nuestras
manos dispón.
Universo, que Crea el fruto de la Vid” (se bebe el vino o jugo de
uvas).
Rajtzá
Nos lavamos las manos, tres veces la derecha, tres veces la

izquierda. Ahora si recitamos la bendición del lavado de
manos, apoyándonos en lo que nuestro querido Rabino
Yechiel ha enseñado, que un Noájida puede decir esta
bendición, dado que esta obligado a tener las manos limpias
de transgresión. No se habla hasta después de haber comido
Matzá.
Nos lavamos una segunda vez para fortalecer nuestra Rejitzá,
nuestra fe y confianza en D-s. De modo que cuando la Divina
voz nos llame una segunda vez estemos entonces preparados…
(Likutey Halajot, Netilat Yadaim 6.26).
Universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos
ha ordenado lavarnos las manos”.
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Motzi-Matzá
Universo, que saca el pan de la tierra”.
Tomar un trozo de Matzá, pasar el resto de la Matzá y que

cada persona parta un porción del tamaño de un mordisco, y
luego la coma. El Yehudí antes de comer la Matzá hace la
bendición respectiva del precepto de comer Matzá.
La bendición por el pan es única entre las bendiciones. En ella

especificamos que D-s lo saca de la tierra. Envestida en este
pan, el principal sustento del hombre, se encuentra la Divina
Sabiduría, la Chispa de D-s que nos da la vida, y da vida a todo
el universo, incluyendo los Mundos Superiores, es únicamente
en esta diminuta partícula de polvo, el planeta Tierra, donde la
Divina Sabiduría se manifiesta en su máxima amplitud. “La
Tierra esta llena de Su Gloria” (Yeshayahu 6.3). Más que ninguna
otra cosa, es el conocimiento, la conciencia de que D-s está en
todas partes, el saber que podemos alcanzarLo incluso desde
las profundidades de nuestra existencia terrestre, lo que nos
llena de vida. Esta es la sabiduría, la Sabiduría Divina que D-s
implanta en el pan que comemos, el cual Él “saca de la tierra”
(Likutey Halajot, Netilat Yadaim LeSeudá 6.54).
Maror
El Yehudí remoja el Maror en Jaroset y dice la bendición del
Maror. Todos experimentamos la amargura en nuestras vidas.
La más dolorosa es la confusión. Sabemos que estamos sobre el
sendero equivocado. Realmente queremos volver a D-s pero no
sabemos como (Likutey Halajot, Hodaá 6.57). Compartamos el
Maror, aceptemos las experiencias dolorosas de nuestro pasado.
Debemos saber que nuestro Maror personal fue necesario para
experimentar nuestra ‘redención’. Necesitamos reconocer que el
profundo sentimiento que tenemos por D-s, la profunda
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Celebrando Pésaj
comprensión que tenemos de la vida, sólo se deben a la pasada

adversidad (Najat HaShulján).
Korej
El Yehudí toma la matzá de abajo, agrega Maror y recita un
texto de acuerdo a la costumbre de Hilel antes de comerlo.
En este mundo experimentamos la pluralidad. Pero la unicidad
de todas las cosas, la Unidad de D-s tal como se manifiesta en la
Creación es algo oculto. Encontramos difícil cómo de lo Uno
surge lo múltiple. Es ese elemento de multiplicidad en la
Creación lo que permite la existencia del mal, de las fuerzas de
dentro y fuera del hombre que buscan ocultar al Creador. Es la
disputa dentro del corazón del hombre, la disidencia entre las
mentes de los hombres, lo que da lugar a la actualización de ese
mal potencial. (Likutey Moharán I, 51 y 62.2; Likutey Halajot, Ribit
5.1). La Matzá simboliza la Manifestación Divina; el Maror el
Divino Ocultamiento. Juntos simbolizan la pluralidad de la
Creación.
Shulján Orej
La cena debe celebrarse con gran alegría y regocijo. Muchos

comen un huevo duro en recuerdo del sacrificio de la
festividad, y también como recordatorio del Santo Templo,
dado que la noche de la semana en que cae Pésaj es la
misma noche en que caerá Tisha BeAv. Se cantan canciones
y se cuentan historias o se hablan de ideas de la Hagadá.
Así, como tuvimos que esperar para llegar a este punto, de la
comida festiva dado que nos hemos solidarizado con el pueblo
de Israel, para comprender y entender más la festividad que
ellos hacen, con la finalidad de aprovechar la enorme luz que se
oculta en cada cosa que hace el Yehudí, y que trae un tremendo
crecimiento a nuestras vidas. Es interesante que antes de ésta,
se ingieran la hierbas amargas (Maror), cualquiera podría
pensar que aquí acaba el Seder y retirarse sin antes comer. El
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Rebe Najmán nos enseña, que esto mismo es verdad cuando

uno quiere acercarse a D-s. Luego de todo el esfuerzo al
comienzo, se nos da un poco de amargura. Esta amargura es
necesaria para purificar el cuerpo. Pero podemos llegar a
pensar que esta amargura es todo lo que hay en el servicio a
nuestro D-s, de modo que huimos de ello. Esto es un error. Si
sólo pudiéramos esperar un momento más, sinos
permitiéramos ser purificados, entonces experimentaríamos
toda la alegría y delicia del mundo en nuestra cercanía a D-s
(Los Cuentos del Rebe Najmán #23).
Tzafún
El Yehudí toma la Matzá que se había separado para el
Aficomán. Teniendo prohibido comer algo más después del
Aficomán, de modo que el sabor de la Matzá quede en su boca.
Y debe este comerlo antes de medianoche preferentemente.
Antes de ingerirlo debe decir una bendición especial en
recuerdo al Cordero de Pésaj.
¡El alma! ¿Perdida? ¿Desapareció?… ¡No! Nada se pierde,
nunca. Alguien sabe donde está. ¡Los niños! El niño dentro
nuestro, él es quien la ha tomado. Nuestra inmadurez nos ha
hecho equivocar (Likutey Halajot, Shelujin 5.3). ¿El alma? Sólo
esta oculta. Pero, ¿Cómo haremos para tenerla de regreso
nuevamente? ¡El costo emocional parece exorbitante! ¡No
importa debo encontrar mi alma! Iré hacia el Tzadik. Él me
enseñará cómo ser honesto conmigo mismo. Él me mostrará
como tratar con los ‘niños’ (Likutey MoharánI, 4 y 188).
Barej
Cuando tenemos hambre, es el alma, en esencia la que anhela.
Pero no somos conscientes de ello. Entonces termina la cena. Y
ahora, muy en lo profundo, nos sentimos algo avergonzados
por habernos dedicado a un placer puramente físico. Un placer
vacío. Es posible que estemos satisfechos, pero nuestra alma
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Celebrando Pésaj
aun anhela. Debemos tranquilizar el alma. Proveerla de

alimento espiritual. Este es el agradecimiento después de las
comidas. Le damos al alma la posibilidad de expresar sus
anhelos, sus deseos por D-s. Tratamos de conectar nuestro
corazón, nuestras emociones, a las palabras que estamos
recitando. Nos permitimos llegar al entusiasmo. Si esas
emociones fueron ahogadas mientras comíamos, ahora pueden
surgir a la superficie. Con esta expresión verbal calmamos y
nutrimos el alma. Y al hacerlo hemos llenado de significado un
placer vacío. Pero, ¿Qué debemos hacer cuando nuestras
arterias espirituales se hallan tapadas con la materia de la
existencia física? ¿Qué hacer cuando no podemos abrir nuestro
corazón para permitir el flujo de la emoción? ¿Qué hacer
cuando las palabras que recitamos están tan vacías como la
comida que acabamos de terminar? ¡Al menos podemos querer!
¡Podemos querer recitarlas gracias con emoción! ¡Podemos
querer anhelar por D-s! ¡Podemos querer alimentar nuestras
almas! Y siempre podemos desear querer… Esta es la invitación
a las Gracias: ¡Señores! (Likutey Halajot, Birkat HaMazón 3.1,2,6).
1
CANCIÓN DE LOS ESCALONES. Cuando HaShem haga retornar
a los cautivos de Tzión, estaremos como soñando. 2Entonces, nuestra
boca se llenará de risa, y nuestra lengua de canto. Entonces dirán
entre las naciones: “HaShem hizo grandes cosas por ellos”. 3¡HaShem
hizo grandes cosas con nosotros; estamos felices!. 4Haz regresar,
HaShem, a nuestros cautivos, como cuando regresa el agua a los
arroyos del desierto. 5Los que con lágrimas siembran, cosecharán con
canciones de alegría. 6Va andando y llorando el que carga el saco de
semillas, pero habrá de venir cantando, cargando sus gavillas (Tehilim
126).
Te exaltaré, mi Dios, mi Rey, y bendeciré tu Nombre eternamente y
para siempre. Y te bendeciremos ahora y para siempre, HaleluYá. Den
gracias a HaShem, porque Él es bueno y Su benevolencia es eterna.
¿Quién puede hablar de las proezas de HaShem y proclamar todas Sus
<< 122 >>

alabanzas?
A continuación se lavan los dedos. El Birkat Hamazón que a
continuación se presenta fue revisado por el Rabino Yechiel,
han sido omitidas todas aquellas partes que son exclusivas
del Pueblo de Israel, por lo que no es recomendable hacer este
siguiendo un sidur o un libro de bendiciones Yehudí.
Bendeciré al Eterno en todo momento; Su alabanza siempre estará en
mi boca. Al final de haber escuchado todo: a Dios temerás y cumplirás
Sus mandamientos, porque esto es todo el ser humano. Mi boca
expresará la alabanza de HaShem, y todo ser de carne bendecirá su
Santo Nombre por siempre jamás. Y nosotros bendeciremos a
HaShem, desde ahora y para siempre. ¡HaleluYá! Y me dijo esta es la
mesa que está delante de HaShem.
Bendito eres Tú, HaShem, Dios nuestro, Soberano Rey del universo,
que alimenta al mundo entero en Su bondad, en gracia, con amor y
con gran misericordia. Él da pan a todas Sus criaturas porque Su
benevolencia es eterna. Y por Su inmensa bondad nunca nos faltó, ni
nos faltará jamás el sustento. Por Su gran Nombre; pues Él es Dios
Quien alimenta y sustenta a todos, Su mesa esta preparada para
todos, y Él hace el bien a todos y prepara alimento para todas Sus
criaturas que Él creó con Su misericordia y Su inmensa bondad.
Como está escrito: “Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo”.
Bendito eres Tú, HaShem, Que compasivamente alimenta a todos.
Te agradecemos HaShem, Dios nuestro, por las leyes de Tu voluntad
que nos hiciste saber (Siete Leyes Universales) y por la vida y el
sustento con que nos alimentas y sustentas.
Ten misericordia, HaShem, Dios nuestro, de Tu pueblo Israel; de Tu
ciudad Yerushaláim; del monte de Tzión, la morada de Tu Gloria, de
Tu santuario, de Tu sede y Tu santo lugar, así como la Casa
grandiosa y santa que fue consagrada a Tu Nombre. Padre nuestro,
Dios nuestro, cuídanos, aliméntanos, proveenos y susténtanos.
Libéranos pronto, HaShem, Dios nuestro, de todas nuestras
dificultades. Y por favor, HaShem, Dios nuestro, que nunca debamos
<< 123 >>

Celebrando Pésaj
depender de los regalos de los hombres, ni de sus préstamos, sino sólo

de Tú Mano plena y amplia, santa y generosa . Sea Tu voluntad que
no seamos avergonzados en esta vida, ni abochornados en el mundo
venidero. Y restaura el reinado de David, Tú ungido, prontamente y
en nuestros días.
Y reconstruye a Yerushaláim, Tu ciudad, prontamente y en nuestros
días. Bendito eres Tú, HaShem, que reconstruye Yerushaláim. (En
voz baja) Amén.
por siempre Dios; nuestro Padre y nuestro Rey; nuestro Soberano;
nuestro Creador; nuestro Redentor; nuestro Santo, el Santo de
Yaakov; nuestro Pastor, el Pastor de Israel; el Rey bondadoso y
bienhechor para todos; que cada día ha hecho, hace y hará el bien por
nosotros; que nos ha proveído, nos provee y nos proveerá para siempre
gracia, bondad y misericordia; respiro, salvación y toda benevolencia.
(Se responde: Amén)
Se dice Amen, después de cada oración.
Que el Misericordioso sea loado sobre Su trono de gloria. Que el

Misericordioso sea loado en el cielo y en la tierra. Que el
Misericordioso sea alabado en nosotros por todas las generaciones.
Que el Misericordioso realcé el orgullo de Su pueblo Israel. Que el
Misericordioso nos sustente con honor y no con bajeza; de una manera
permitida y no prohibida; con tranquilidad y no con sufrimientos.
Que el Misericordioso envíe abundante bendiciones a este lugar (o
casa) y a esta mesa en la cual hemos comido. Que el Misericordioso
envíe al profeta Eliyáhu de bendita memoria y que el nos traiga
buenas noticias, salvación y consuelo. Que el Misericordioso nos
otorgue paz entre nosotros. Que el Misericordioso envíe bendición,
holgura y prosperidad en toda obra de nuestras manos. Que el
Misericordioso haga prosperar nuestros caminos. Que el
Misericordioso nos prodigue una curación completa, curación del
alma y del cuerpo. Que el Misericordioso extienda hacia nosotros Su
<< 124 >>

mano generosa. Que el Misericordioso bendiga a cada uno de nosotros

por Su gran Nombre, en todo, de todo y con todo. Que así seamos
bendecidos todos juntos con una bendición completa. Que así sea Su
voluntad y digamos: Amén. Que el Misericordioso extienda sobre
nosotros Su pabellón de paz.
Que el Misericordioso nos otorgue vida y nos haga merecer
prontamente los días del Mashíaj, la reconstrucción del Santo Templo
y la vida en el Mundo Venidero. Él es una torre de salvación para Su
rey; y confiere gracia a Su ungido David y a su descendencia,
eternamente. “Los leoncillos padecieron necesidad y hambre, pero los
que buscan a HaShem no carecerán de bien alguno. Joven fui y ya he
envejecido, pero nunca he visto desamparado al justo, ni a sus hijos
mendigando pan. Pasa el día actuando con benevolencia, prestando;
su descendencia será por bendición”. Que lo que hemos comido sea
para saciedad, y lo que hemos bebido para salud. Que lo que ha
sobrado sea para bendición, tal como esta escrito: “Y puso delante de
ellos y comieron, y les sobró conforme a la palabra de HaShem”.
Benditos serán para HaShem, que creó los cielos y la tierra. Bendito es
el varón que confía en HaShem, y cuya confianza es HaShem.
HaShem dará fortaleza a Su pueblo, HaShem bendecirá a Su pueblo
con paz. Que el Hacedor de la paz en las alturas, por Su misericordia
haga la paz para nosotros y para todo Su pueblo Israel. Y digan:
Amén.
Se sirve la tercer copa de vino. Sirviendo una copa especial de

vino, llamada la copa de Eliyáhu. Se abre la puerta de la
entrada de la casa o lugar donde se este.
Halel
En el futuro será Moshé, el Tzadik, quien vendrá a traernos la
Paz Final (Tikutey Zohar 69). Pero será el profeta Eliyáhu (Elías),
un descendiente de Aharón, el que hará la paz entre los
hombres. Es él quien reconciliará a los padres que no
comprendieron a sus hijos, con los hijos que a su vez tampoco
<< 125 >>

Celebrando Pésaj
los entendieron (Malají 3.24; Likutey Halajot, Netilat Yadáim 6.15).

Sirvamos ahora la copa de vino para Eliyáhu, pues aunque
todavía no lo vemos, su espíritu anda entre nosotros. Si
prestamos atención podemos oír su presencia y si escuchamos
podemos oír su mensaje. Abramos nuestras puertas al heraldo
de la paz con la fe de que ningún mal nos sobrevendrá.
Que el Misericordioso nos envíe al Profeta Eliyáhu, de bendita
memoria, y que nos traiga buenas noticias, salvación, ccnsuelo. Como
esta escrito: “¡He aquí! Yo les enviaré a Eliyáhu, el profeta, antes de
que llegue el grande y tremendo día de Dios. Él tornará el corazón de
los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia sus padres; no
sea que Yo venga y castigue a la tierra con una maldición” (Malají
3.24). Y está escrito: “¡He aquí! Pues que voy a enviar a Mi
mensajero, quien preparará el camino delante de Mí; y
repentinamente vendrá a Su templo el Señor a Quien buscas y el
ángel del pacto (Eliyáhu), en quien se deleitan; he aquí que vendrá
dice el Señor de las huestes” (Malají 3.1).
“Dios derrama Tu ira sobre las naciones que no Te reconocen y sobre
los reinos que no invocan Tu Nombre. Pues ellos han devorado a
Yaakov y han destruido su morada” (Tehilim 79.6-7). “Derrama Tu
ira sobre ellos y deja que Tu ardiente furia los alcance” (Tehilim
69.25). “Persíguelos con furor y destrúyelos de debajo de los cielos de
Dios” (Ejá [Lamentaciones] 3.66).
Se cierra la puerta y se recitan los siguientes párrafos del
NO POR NOSOTROS, HaShem, no por nosotros, sino a Tu nombre

da gloria, a causa de Tu bondad y de Tu verdad. ¿Por qué han de decir
las naciones: “¿Dónde está ahora su Dios?” Mas nuestro Dios está
en los cielos. Todo lo que Él desea, Él hace. Los ídolos de ellos son de
plata y oro, obra de manos humanas. Tienen boca, mas no hablan;
tienen ojos, pero no pueden ver; tienen oídos, y no oyen; tienen nariz,
pero no pueden oler. Sus manos, pero no pueden tocar; sus pies, pero
no pueden caminar; no emiten sonido con su garganta. Aquellos que
<< 126 >>

los hacen llegarán a ser como ellos, y todos los que ponen su confianza
en ellos. ¡Israel, confía en HaShem! Su ayuda y su escudo es Él. ¡Casa
de Aharón, confien en HaShem! Su ayuda y su escudo es Él. ¡Los que
temen a HaShem, confíen en HaShem! Su ayuda y su escudo es Él.
HaShem, Quien nos ha recordado, Él bendice; Él bendice la casa de
Israel; Él bendice la casa de Aharón. Él bendice a aquellos que temen a
HaShem, a los pequeños y a los adultos. Que aumente HaShem sobre
ustedes, sobre nosotros y sobre sus hijos. Benditos son ustedes para
HaShem, Creador del cielo y de la tierra. Los cielos son los cielos de
HaShem, pero la tierra Él la ha dado a los hijos del hombre. Los
muertos no pueden alabar a Dios, ni cualquiera que desciende al
silencio. Mas nosotros bendeciremos a Dios, desde ahora y hasta la
eternidad . ¡HaleluYá! (Tehilim115).
YO AMO a HaShem pues Él escucha mi voz y mi súplica. Él me
escucha, de modo que a Él clamaré toda mi vida. Los dolores de la
muerte me cercaron, y la miseria de la tumba vino sobre mí; tengo
penas y aflicción. Invoco el Nombre de HaShem, “¡Por favor HaShem,
te imploro, salva mi alma!” HaShem es compasivo y justo, nuestro
Dios es misericordioso. HaShem cuida a los simples; fue llevado muy
bajo pero Él me salvó. Vuelve, alma mía, a tu tranquilidad, pues
HaShem es benevolente contigo. Pues Tú has librado a mi alma de la
muerte, a mis ojos de las lágrimas, a mis pies de tropezar. Andaré
delante de HaShem en la tierra de los vivos. Tengo fe aun cuando
declaré: “Estoy muy afligido”; cuando en mi pánico dije: “¡Todos los
hombres son mentirosos!”. ¿Cómo puedo retribuirle a HaShem por
todos Sus bondades conmigo? Alzaré la copa de la salvación y
proclamaré el Nombre de HaShem. Cumpliré mis votos a HaShem en
presencia de todo Su pueblo. Preciosa a los ojos de HaShem es la
muerte de Sus santos. Te doy gracias, HaShem, pues yo soy tu siervo,
yo soy tu siervo, hijo de tu sierva; Tú has soltado mis ataduras. A ti
voy a traer ofrendas de agradecimiento, y he de proclamar el Nombre
de HaShem. Cumpliré mis votos a HaShem en presencia de todo Su
pueblo; en los patios de la Casa de HaShem, en medio de Yerushaláim.
¡HaleluYá! (Tehilim 116).
<< 127 >>

Celebrando Pésaj
ALABEN A HASHEM todos los pueblos, lóenlo todas las naciones.

Pues ha sido muy grande con nosotros su benevolencia, y la verdad de
HaShem perdura para siempre. ¡AleluYá! (Tehilim 117).
ALABEN A HASHEM pues Él es bueno, pues para siempre es Su
benevolencia. Que diga ahora Israel, pues para siempre es Su
benevolencia. Que diga ahora la Casa de Aharón, pues para siempre es
Su benevolencia. Que digan ahora los que le temen a HaShem, pues
para siempre es Su benevolencia. Desde la angustia clamé a Dios; con
inmenso alivio, Dios me respondió. HaShem está conmigo, no temeré,
¿Qué puede hacerme el hombre? HaShem está conmigo para
ayudarme, enfrentaré por lo tanto a mi enemigo. Es mejor esperar en
HaShem que confiar en el hombre. Es mejor esperar en HaShem que
confiar en los nobles. Todos los pueblos me rodearon, en el Nombre de
HaShem los destruiré. Me rodearon, me acorralaron, en el Nombre de
HaShem los destruiré. Me rodearon como abejas, sin embargo serán
consumidos como espinos en el fuego; en el Nombre de HaShem los
destruiré. Ellos me empujaron para que cayera, mas HaShem me
ayudó. Dios es mi fortaleza y canto, El es mi salvación. 1El sonido de
júbilo y salvación resuena en las tiendas de los justos: “¡La diestra de
HaShem prevalece, La diestra de HaShem es exaltada, la diestra de
HaShem prevalece!” No pereceré, sino que viviré y relataré los actos
de Dios. Dios me ha castigado, mas Él no me entregó a la muerte.
Ábranme los portales de la justicia; entraré por ellos y alabaré a Dios.
Este es el portal de HaShem, los justos entrarán por él. Te agradezco
pues Tú me has respondido, y Tú has sido mi liberación. La piedra que
los constructores despreciaron se ha convertido en la piedra angular.
De HaShem ha sido esto; es maravilloso a nuestros ojos. Este es el día
que HaShem ha hecho, alegrémonos y regocijémonos en él. Te
imploramos, HaShem, ¡sálvanos! Te imploramos, HaShem,
¡concédenos éxito! Bendito es aquel que viene en el Nombre de
HaShem; les bendecimos desde la Casa de HaShem. HaShem es un
Dios benévolo y El nos ha dado luz; aten la ofrenda del festival con
cuerdas hasta los cuernos del altar. Tú eres mi Dios y Te alabaré, mi
Dios, y Te exaltaré. Alaben a HaShem porque El es bueno, pues para
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siempre es Su benevolencia. (Tehilim 118)

ALABEN A HASHEM pues Él es bueno, pues para siempre es Su
benevolencia. Alaben al Dios de los dioses, pues para siempre es Su
benevolencia. Alaben al Señor de los señores, pues para siempre es Su
benevolencia. Al único Hacedor de grandes maravillas, pues para
siempre es Su benevolencia. Al que hizo los cielos con inteligencia,
pues para siempre es Su benevolencia. Al que extendió la tierra sobre
las aguas, pues para siempre es Su benevolencia. Al que hizo las
grandes luminarias, pues para siempre es Su benevolencia. Al sol para
dominar durante el día, pues para siempre es Su benevolencia. A la
luna y las estrellas para reinar durante la noche, pues para siempre es
Su benevolencia. Al que hirió a Mitzráim a través de sus
primogénitos, pues para siempre es Su benevolencia. Y sacó a Israel de
entre ellos, pues para siempre es Su benevolencia. Con mano fuerte y
brazo extendido, pues para siempre es Su benevolencia. Al que dividió
en partes el Mar de Suf, pues para siempre es Su benevolencia. E hizo
pasar a Israel a través de él, pues para siempre es Su benevolencia. Y
arrojó al faraón y a su ejército en el Mar de Suf, pues para siempre es
Su benevolencia. Al que condujo a Su pueblo por el desierto, pues para
siempre es Su benevolencia. Al que derrotó a grandes reyes, pues para
siempre es Su benevolencia. Y ajustició a reyes poderosos, pues para
siempre es Su benevolencia. A Sijón rey de Emor, pues para siempre
es Su benevolencia. Y a Og rey de Bashán, pues para siempre es Su
benevolencia. Y sus tierras cedió por heredad, pues para siempre es Su
benevolencia. Heredad para Israel, Su siervo, pues para siempre es Su
benevolencia. En nuestra degradación se acordó de nosotros, pues para
siempre es Su benevolencia. Y nos rescató de nuestros enemigos, pues
para siempre es Su benevolencia. Al que da pan a toda criatura, pues
para siempre es Su benevolencia. Alaben al Dios de los cielos, pues
para siempre es Su benevolencia. (Tehilim 136)
El alma de todo ser vivo bendecirá Tu Nombre HaShem, nuestro Dios;
y el espíritu de toda carne glorificará y enaltecerá Tu recuerdo, Rey
nuestro, por siempre. Desde el comienzo hasta el final, Tú eres Dios, y
fuera de Ti no tenemos rey que redime y salva, que libera y rescata y
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Celebrando Pésaj
da sustento y se apiada en todo momento de aflicción y opresión. No

tenemos rey excepto Tú. Dios de los primeros y de los últimos, Dios de
todas las criaturas, Señor de todas las creaciones, el alabado con todas
las alabanzas, el que conduce a Su mundo con bondad y a Sus
criaturas con misericordia. Y Dios no dormita ni duerme, Él es quien
despierta a los dormidos y Quien despabila a los somnolientos, y hace
hablar a los mudos y libera a los presos, levanta a los caídos y endereza
a los encorvados. Y a Ti, nosotros agradecemos.
Aunque nuestra boca estuviese llena de cantos como el mar, y nuestra
lengua llena de melodías como el ruido de sus olas, y nuestros labios
llenos de alabanzas como los inmensurables cielos, y nuestros ojos
iluminasen como el sol y la luna, y nuestras manos estuvieran
extendidas como las águilas del cielo, y nuestras piernas fueran ligeras
como la de los ciervos, no alcanzaríamos a alabarte a Ti, HaShem,
Dios nuestro y Dios de los patriarcas de Israel, y bendecir Tu Nombre
por una de miles, de millones o de billones de bondades que hiciste con
los patriarcas de Israel y con nosotros.
De Mitzraim nos liberaste, HaShem, Dios nuestro, y de una casa de
esclavitud nos redimiste,en tiempos de hambre nos alimentaste y con
abundancia nos sustentaste, de la espada nos salvaste y de la peste nos
protegiste, y de duras enfermedades nos cuidaste. Hasta ahora nos ha
ayudado Tu misericordia y no nos ha abandonado Tu merced, no nos
abandones HaShem Dios nuestro por siempre. Por todo ello los
miembros que nos diste, el espíritu y el alma que insuflaste en
nuestras narices y la lengua que pusiste en nuestra boca, todos te
agradecerán y te bendecirán, alabarán y glorificarán, enaltecerán,
exaltarán, consagrarán y coronarán Tu Nombre Rey nuestro. Pues
toda boca a Ti te agradecerá, y toda lengua por Ti jurará, y toda
rodilla por Ti se arrodillará, y todo erguido por Ti se prosternará. Y
todos los corazones te temerán, las entrañas y los riñones cantarán a
Tu Nombre como está escrito en Tehilim 35.10: “Todos mis huesos
dirán: 'Dios, quién es como Tú, que liberas al pobre de quien es más
fuerte que él, y al menesteroso y al necesitado del que lo despoja'”.
<< 130 >>

¿Quién se asemeja a Ti? ¿Quién se compara conTigo?¿Quién se

iguala a Ti? Rey grande, poderoso y temible, Dios altísimo, Creador
del cielo y de la tierra. Te alabaremos y Te loaremos, Te glorificaremos
y bendeciremos el Nombre de Tu santidad. Como está escrito en
Tehilim 103.1: ¨Que bendiga mi alma a Dios, y todas mis entrañas el
Nombre de Su santidad”.
Dios, en la omnipotencia de Tu fuerza; el Grande, en la gloria de Tu
Nombre; el Fuerte, por siempre y temible por Sus actos increíbles, el
Rey, que está sentado en Su alto y elevado trono.
Él, Quien existe por siempre, exaltado y santo es Su Nombre. Y esta
escrito en Tehilim 33.1: “Canten y alégrense justos en HaShem, a los
rectos les corresponde la alabanza”. En boca de los rectos serás
alabado. Y en las palabras de los justos será bendecido. Y en la lengua
de los piadosos serás enaltecido. Y en las entrañas de los sagrados
serás consagrado.
Y en las congregaciones de las multitudes de Tu pueblo la casa de
Yisrael, con júbilo será glorificado Tu Nombre Rey nuestro en cada
generación, porque esa es la obligación de todas las creaciones, delante
de Ti, HaShem, Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados Te
agradecemos, alabamos, glorificamos, enaltecemos, ensalzamos,
bendecimos, exaltamos, honramos, por sobre todos los cánticos y
elogios de David, hijo de Yishai, Tu servidor, Tu ungido.
Que eternamente se alabe Tu Nombre, Rey nuestro, el Dios, el
Soberano, Grandioso y Santo en los cielos y en la Tierra. Pues sólo a
Ti, HaShem, Dios nuestro y Dios de los patriarcas de Israel,
eternamente pertenecen el canto y la alabanza; el himno y el salmo; la
fuerza y el dominio; la victoria, la grandeza y el poder; la exaltación y
la gloria; la santidad y la majestad. Bendiciones y agradecimientos son
debidas a Tu Nombre grande y Santo. Pues desde siempre y para toda
la eternidad Tu eres Dios. Bendito eres Tú, HaShem Rey grandioso y
exaltado con alabanzas; Dios de loores; Señor de las maravillas;
Creador de todas las almas; Amo de todas las obras, que escoge
cánticos de alabanza; Rey Dios que da vida a los mundos. Amén.
<< 131 >>

Celebrando Pésaj
Se toma la copa y se recita la bendición de este.
“Bendito eres Tú, HaShem, Dios nuestro, Soberano Rey del Universo,
que Crea el fruto de la Vid” (se bebe el vino o jugo de uvas).
Después de beber se dice la siguiente bendición.
por la vid y por el fruto de la vid. Y por el producto del campo. Ten
misericordia, por favor HaShem, Dios nuestro de Tu Pueblo Israel, de
Tu ciudad Yerushaláim, y de Tzión, la morada de Tu Gloria; y de Tu
altar y de Tu Templo. Y Reconstruye pronto Yerushaláim, ciudad
Santa, pronto y en nuestros días. Bendito eres Tú HaShem, por la
tierra y por el fruto de la vid.
Nirtzá
Aquí el Yehudí termina el Seder, cuando él realiza este de la
manera apropiada es favorecido por D-s y le cuenta como un
mérito para siempre. Dice algunos textos y finaliza, diciendo:
“el próximo año enYerushaláim”, tres veces.
“Por Favor, Puro que habitas en los alto, alza a Tu innumerable

congregación; y conduce pronto a los retoños de Tu viñedo, a Tus
redimidos, con un canto de alegría a Tzión y no te olvides de nosotros
los Hijos de Noáj”.
<< 132 >>

‫ה‬. CANCIONES
Si la Persona Hubiera Sabido

Si La Persona Hubiera Sabido, Cuanto El Creador Le Ama. (2)
{Estaría Alegre, Cantando Y Bailando,
CantandoY Bailando Los Ciento Veinte Años.} (2)
{Si La Persona Hubiera Sabido, Cuanto El Creador Le Ama.

Si La Persona Hubiera Sabido Que Tiene A Israel.} (2)
{Si La Persona Hubiera Sabido, Cuanto El Creador Le Ama.

Si La Persona Hubiera Sabido Él lo dirige todo.} (2)
{Si La Persona Hubiera Sabido, Que La Desesperación No Existe,

Si La Persona Hubiera Sabido, Que Siempre Hay Esperanza.} (2)
{Si El Noájida Hubiera Sabido, Cuanto El Creador Le Ama.

Si El Noájida Hubiera Sabido, Que Tiene Siete Leyes.} (2)
<< 133 >>

Celebrando Pésaj
Gracias HaShem
{Gracias HaShem, Por Todo Lo Que Nos Das,
Gracias HaShem, Por Todo Lo Que No Nos Das, ¡¡Eh!!} (2)
{Gracias HaShem, Gracias HaShem,
Gracias HaShem, Nananaaay, ¡¡¡Eh!!!}(2)
HaShem es Siempre Bueno

HaShem Es Siempre Bueno. (2)
No Existe El Mal, Narananai.
HaShem Es Siempre Bueno, (2)
No Existe El Mal.
Tenemos A D-s Todopoderoso,

Es Nuestro Padre Misericordioso,
Él Nos Ama Sin Condiciones,
Siempre Nos Manda Bendiciones, Narananai.

No Existe El Mal.
HaShem Es Todo Amor,

Te Salvará De Todo Dolor,
Él Que Tiene Fe En Él,
Verá Que Todo Es Para Bien, Narananai.
<< 134 >>


No Existe El Mal.
Yo No Entiendo Nada
{Yo No Entiendo Nada,
No Comprendo Nada,
Sólo Sé Y Tengo Fe Que Todo Es Para Bien.} (2)
{Muchas Gracias HaShem Bendito Seas,
Por La Emuná Que Me Das A Mí.} (2)
Que Bueno Es HaShem

Que Bueno Es Hashem, (2)
Que Bueno, Que Bueno,
Que Bueno Es Hashem.
{Muchas Gracias HaShem Bendito Sea,
Por Todo Lo Que Haces Por Mí.} (2)
Cuan Bueno Es HaShem, (2)

Cuan Bueno, Cuan Bueno,
Cuan Bueno Es HaShem.
{Muchas Gracias HaShem Bendito Sea,
Por Todo Lo Que Haces Por Mí.} (2)
<< 135 >>

Celebrando Pésaj
Yo Tengo Fe Completa
{Yo Tengo Fe Completa, Que No Existe El Mal,
Yo Tengo Fe Completa, Que No Existe El Mal} (2)
¡Ayayayay!
{HaShem Es Siempre Bueno, Bueno y Benefactor,
HaShem Es Siempre Bueno, Bueno y Benefactor} ¡¡Ey!! (2)
Si Tú Me Das O No Me Das
Si Tú Me Das O No Me Das,
Te Amo Cada Día Más.
Yo Te Amo Más Y Más.
Yo Te Daré Gracias.
Siempre Te Daré Gracias.
Emuná O Guehinom
{O Emuná, O Guehinom,
Sin Emuná La Vida Es Un Infierno,
Con Emuna Todo Es Mejor,
Tenemos Alma, Alegría Y Mucho Amor.} (2)
<< 136 >>

Lo Que Pasó, Pasó

{Lo Que Pasó, Pasó,
¡Lo Esencial Es Empezar de Nuevo! ¡Eh!} (2)
¡Ayayayay!
{Padre, Renuevame Completamente,
¡Purifícame El Alma! ¡Eh!} (2)
Mitzvá Guedolá
{Mitzvá Guedolá, Liyot BeSimjá, Liyot BeSimjá,
BeSimjá Tamid} (2).
{¡Mitzvá Guedolá! ¡Liyut Besimjá!

Mitzvá Guedolá, Liyot BeSimjá, Liyot BeSimjá,
BeSimjá Tamid.} (2).
{Es Un Gran Precepto, Estar Contentos, Estar Contentos,

Siempre Contentos} (2).
{¡Es Un Gran Precepto, Estar Contentos!

Es Un Gran Precepto, Estar Contentos, Estar Contentos,
Siempre Contentos]}(2).
<< 137 >>

Dirección:
Av. Acoxpa Andador 55
Duplex 16 departamento. 2,
Colonia Villa Coapa, Delegación Tlalpan,
Ciudad de México,Distrito Federal, México.
C.P. 14390.
Benei HaShem
Teléfono: (55) 63084709 International
E-mail: [email protected] Society
Medios:
http://comunidad-noajida-breslev.blogspot.mx/
http://www.beneihashem.org/

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CELEBRANDO

Ciudad de México, 5777

SOBRE ESTE LIBRO

“Cuanso salió Israel de Mitzráim, la Casa

©5777 Comunidad Noájida Breslev. Segunda Edición.

‫א‬. PÉSAJ Y EL NOÁJIDA............................................…...… 1

‫ב‬. LA HISTORIA DEL ÉXODO..................................…..… 12

‫ד‬. UN SEDER NOÁJIDA………………....................…..… 80

‫ה‬. CANCIONES.........................…………….............….... 111

Agradezco a HaShem por el regalo de poder editar este noveno

“Él no dejó que ningún hombre los oprimiera, y reprendió

Mis queridos amigos se acerca la festividad de la Émuna (Fe en

al contrario la ciencia demuestra lo maravilloso que es nuestro

¡¡¡Despertemos hoy!!! Ya que todo es un milagro, tal como el

Yehoshua Ben Jajamim 5777

‫א‬. PÉSAJ Y EL NOÁJIDA

fundamentales del judaísmo: “El fundamento de los

‫ א‬Rambam. Rabí Moshé Ben Maimón también conocido como Maimónides.

de las personas. Sin embargo, al asociarse a Sí Mismo con los

(Deuteronomio) 4.34 : “¿Qué otro Dios ha tomado para Sí un

mal no existe. Sólo bendiciones evidentes y bendiciones ocultas.

hundió y murió casi inmediatamente. Además de que cada una

dejo en claro, las verdaderas fronteras y fueron resueltos varios

¿Qué hace un Noájida en Pésaj?

memoria: “Una vez el Baal Shem Tov y sus estudiantes estaban

Esto mismo se conecta con algunos de los conceptos de esta

el mensaje principal de Pésaj para el Noájida.

la esencia del animal, Rana en hebreo es Tzefardea, cuyo nombre

nuestra esencia, siendo luz y construyendo un mundo de

‫ב‬. LA HISTORIA DEL ÉXODO

‫ ג‬El Talmud. Es el conjunto de leyes de la Mishná, con sus comentarios de la

Zohar‫ה‬, Sefer HaYashar‫ ו‬y Yalkut‫ז‬. No se han dado las fuentes

esencia. Si alguien leyera los Midrashim sin estar familiarizado con el

del daño causado por Adam, esta generación cometió sus

Yaacov (Jacob, Jacobo) le dijo a su hermano Esav (Esaú) que el

terminaron echándose a perder. No tuvieron entonces más

Mesopotamia a unos 644 Kilómetros de la Tierra Santa). Pero

expandir su influencia. También ésto le falló. Cuando la Hagadá

‫ ס‬El Tratado Yerushalmí o Talmud Yerushalmí. Recibe el nombre porque este

que sólo se encontraban allí gracias al mérito del Tzadik. Labán

a Rajel por Lea atrasó el nacimiento de Yosef, de modo que su

asumido la responsabilidad del pago de esta deuda, los

‫ צ‬Targum Yonatán. originalmente era una traducción al arameo de la Biblia

dignos de la salvación. Nunca cambiaron sus nombres

El Rabí Nehorai‫ ק‬lleva ésto más lejos aún y sugiere que ni

promesas de Paró, los Yehudim no recibieron ningún pago en

de modo que enviaba ángeles para cuidar de los niños. Los

- ésto es JuMRa, temas difíciles; “u’viLBaNim (ladrillos)” - ésto

Yehudim apenas nacieran. Relata más adelante el Midrash que

Halajot‫ש‬, Birkat HaShajar 5:62). Pero el destino de las niñas

‫ ש‬Likutey Halajot. Escrito por el Rabí Natán de bendita memoria, el díscípulo

pompa. Luego de ello, todos los Yehudim volvieron a casarse

llevar a su hogar, como si fuese su hijo, al futuro adversario de

trabajos, de modo que los más fuertes y capaces físicamente

trabajo. Viendo a los Yehudim seguir el sarcófago y llorar, los

Mitzrim les infligían. Durante este período, algunos de los

con estupor. Ambos eran de talla elevada, erguidos y

enviado del Todopoderoso, debería ser su vara la que tragase

fueron afectados en lo más mínimo por la plaga. El pueblo de