Etnoanatomía y partonomía del cuerpo humano en

sumerio y acadio
El léxico Ugu-mu

Mª Érica Couto Ferreira

Tesi doctoral UPF / any 2009

Director: Miquel Civil Desveus

Oriental Institute
University of Chicago

Tutora: Marina Picazo Gurina

Departament d’Humanitats
Agradecimientos

La elaboración de esta tesis doctoral ha sido posible gracias a la concesión de una beca
predoctoral FPU del Ministerio de Educación y Ciencia durante los años 2002 a 2005.
En esta andadura, sin embargo, son muchas las personas y las instituciones a las que
debo agradecer su apoyo, comenzando por la Universitat Pompeu Fabra, en concreto el
Departament d’Humanitats y el Institut Universitari d’Història Jaume Vicens Vives, que
me acogieron como estudiante de doctorado y me brindaron la oportunidad de
integrarme institucionalmente en su sede, y especialmente a la Profa. Marina Picazo,
que accedió a cotutorar este trabajo. También quisiera agradecer a los miembros del
Institut del Pròxim Orient Antic (IPOA) de la Universitat de Barcelona la accesibilidad
a los fondos de su biblioteca, así como su interés y sus muestras de apoyo y simpatía en
el largo proceso de elaboración de esta tesis.

A nivel internacional, agradezco la acogida dada por el Prof. Mark Geller en el

University College London en 2003 y 2004, así como el acceso que se me facilitó a la
biblioteca de la School of Oriental and African Studies (SOAS) en Londres. También a
la institución The Wellcome Trust for the History of Medicine at UCL, por permitirme
acceder en calidad de honorary research associate a su biblioteca e instalaciones, y por
darme la oportunidad de enriquecerme mediante el debate con especialistas de la
Historia de la Medicina. Quisiera agradecer muy especialmente a la Profa. Carmen
Caballero Navas, actualmente investigadora del Departamento de Estudios Semíticos de
la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Granada, su guía y apoyo durante
mis estancias en Londres. Gracias también al Oriental Institute, University of Chicago,
por haber aceptado mi petición para realizar una estancia de investigación en su sede
durante el verano de 2005.

Quisiera expresar mi gratitud al Prof. Franco D’Agostino de la Università degli Studi di

Roma “La Sapienza” por haberme permitido acceder a las instalaciones universitarias y
por los constantes ánimos recibidos, así como a la Profa. Rita Dolce y al Prof. Lorenzo
Verderame, que hicieron lo propio en la Università dei Studi di Palermo, y al Prof.
Franco Pomponio de la Università di Messina, entre los años 2006 y 2008. Gracias por
todas las observaciones, aportaciones y sugerencias hechas al desarrollo de esta tesis.

Mi mayor agradecimiento se lo debo, sin duda, a mi maestro y director de esta tesis,

Miquel Civil Desveus, quien me ha dado la oportunidad de realizar este trabajo y me ha
seguido durante todos estes años. Y gracias a mi familia y a mis amigos por soportar
mis largos y tediosos excursos sobre un tema remoto y a menudo incomprensible como
la lexicografía sumeroacadia, por sus ánimos y su confianza ciega en mí, por su cercanía
incluso cuando miles de quilómetros nos separaban, por su lealtad incondicional.

i
ii
Resumen

La presente tesis doctoral ofrece una edición actualizada de la lista lexical

paleobabilónica Ugu-mu, ejemplo de producción lexicográfica utilizada en los procesos
de aprendizaje y entrenamiento de los escribas mesopotámicos. En este trabajo se
incorporan los nuevos textos catalogados desde 1967, año de la primera edición de la
lista, tanto en su versión monolingüe sumeria como en aquella bilingüe sumerio-acadia,
incluyendo tres textos inéditos procedentes de la colección Schøyen (Oslo y Londres).

Puesto que Ugu-mu elenca términos anatómicos y alusivos al cuerpo humano, el grueso
del trabajo se ha focalizado en el tratamiento de las categorías partonómicas en sumerio
y en acadio y en el análisis semántico del vocabulario de la lista, así como en los
procesos de formación de nomenclatura anatómica, los contextos de uso de la
terminología incluida en Ugu-mu, y en las ideas, conceptos y prácticas vinculadas al
cuerpo humano presentes en el corpus de textos cuneiformes.

Summary
This PhD dissertation offers an updated version of the Old Babylonian lexical list Ugu-
mu, a source that was used as a learning and teaching device for the training in
cuneiform writing of the Mesopotamian scribes. This work includes the new Ugu-mu
texts, both monolingual (Sumerian) and bilingual (Sumerian-Akkadian), catalogued
from 1967 on, when the first edition of the list was published. Besides, the unpublished
texts of the list from the Schøyen collection (Oslo and London) are edited and analysed
as well.

Since Ugu-mu lists anatomical and body-related terms, a significative part of this
dissertation has focused on Sumerian and Akkadian partonomic categories, as well as in
the semantic analysis of the vocabulary in Ugu-mu, its use in context, and the ideas,
concepts and practices linked to the human body within the corpus of Mesopotamian
cuneiform texts.

iii
iv
Prefacio
El presente trabajo tiene como objetivo principal ofrecer una edición actualizada de la
lista lexical Ugu-mu, texto del período pBab que recoge el vocabulario de uso cotidiano
referido a la anatomía y al cuerpo humano en el ámbito mesopotámico. La lista fue
reconstruida por Miquel Civil hacia 1960, y publicada por Benno Landsberger en 1967
en el volumen 9 de la serie Materialien zum sumerischen Lexicon. La actualización del
texto se basa, por una parte, en la incorporación al análisis de los nuevos textos
cuneiformes catalogados a partir de 1967 (año de publicación de la lista), así como tres
textos inéditos, dos bilingües sumerio-acadio y uno monolingüe sumerio, procedentes
de la colección Schøyen. Para los textos de Nippur conservados en Philadelphia se ha
utilizado el material de trabajo proveído gentilmente por el Prof. Miquel Civil, así como
un set de fotografías digitales de los textos. Las tablillas Cotsen 122 y Cotsen 123
(duplicado de la anterior, con pequeñas variantes), cuyas fotografías han sido publicadas
recientemente (Wilson 2008), no se han integrado en este estudio dado que J. Goodnick
Westenholz y M. Sigrist están preparando la edición de las mismas. A Cotsen 122 debe
añadirse un fragmento, conservado en la colección privada holandesa de Ann Vijn, que
correspondería al margen derecho de la tablilla (comunicado amablemente por T. J. H.
Krispjin).

Por otra parte, la edición y el modelo de análisis aplicado difiere sustancialmente

respecto a aquel presente en la primera edición del texto, que no contaba con la
traducción ni con la discusión de los vocablos. En este trabajo, por tanto, se incluye un
estudio lexicográfico de cada uno de los términos inseridos en la lista, se discuten las
problemáticas concretas sobre el sentido y el uso en contexto de estos, y se propone una
reconstrucción de la concepción particular que del cuerpo humano se manifiesta en la
lista.

El análisis de la lista lexical Ugu-mu que aquí se propone se estructura en varios

niveles:

- Introducción a la fuente. Tratándose de un texto escolar concebido para el aprendizaje

y la transmisión de conocimiento entre la elite constituida por los escribas, se ha tratado
de establecer la finalidad de Ugu-mu dentro de la formación escribal, así como, la
naturaleza de la relación existente entre la lista, y el corpus general de textos
cuneiformes. Esta contextualización incluye reflexiones sobre la inserción de Ugu-mu
en la tradición lexical sumeroacadia, y baraja hipótesis que expliquen, de alguna forma,
la circunscripción cronológica de la lista únicamente al período pBab, y su posterior
desaparición del corpus lexicográfico.

- Edición de los textos. Se dividen en dos grandes secciones, textos monolingües y

textos bilingües. En ambos casos se han tratado conjuntamente los textos provenientes
de Nippur, mientras los textos procedentes de otros centros geográficos se han editado
separadamente.

- Análisis de la estructura que sigue la composición, a partir de una división en

secciones y subsecciones que facilitan el tratamiento conjunto de los términos alusivos a
una determinada parte del cuerpo. Estas secciones son: cabeza y sus partes, pelo,
órganos de los sentidos y rostro, extremidades superiores e inferiores, tronco, anatomía
interna, productos fisiológicos, otros términos. Tal categorización se aplica con fines

v
analíticos, a pesar de que no se hace expresa en los textos tratados. Estos elencan los
términos anatómico-corporales siguiendo un patrón claro, del que hablaremos a
continuación, pero sin diferenciar gráficamente en el texto unas secciones de otras. Se
exponen aquí cado uno de los términos incluidos en la lista a nivel individual, desde el
punto de vista etimológico, interpretativo y contextual, ofreciendo una panorámica de la
amplitud semántica de los vocablos en su uso escrito, así como en su relación e
inserción en el conjunto de Ugu-mu.

Cada entrada analiza el correspondiente TA en base a tres apartados:

(1) etimologías sumeria y acadia, referencias lexicales del término, valores semánticos;

(2) atestaciones del término y de sus valores semánticos en los textos sumerios;

(3) atestaciones del término y de sus valores semánticos en los textos acadios.

Los ejemplos citados para ilustrar los distintos valores semánticos de cada uno de los
términos se han seleccionado en base a su representatividad de una determinada
acepción o matiz, considerando que:

- en algunos casos y términos, como la cabeza o la mano, la documentación es muy

vasta, mientras que otros términos cuentan con escasas atestaciones;
- los valores semánticos de un término pueden variar de área a área y de período a
período. Siempre que ha sido posible, se han especificado las valencias y evoluciones
del término en distintos contextos geográficos y cronológicos. Si bien se hace evidente
la imposibilidad de profundizar en muchos de estos valores en este trabajo, se ha
procurado proporcionar los límites semánticos de los términos a partir de los cuales
elaborar ulteriores teorías;
- este estudio se basa en las evidencias que nos han llegado a través de la
documentación escrita: muestra, por tanto, el cuerpo “textual”. Esta documentación,
según sea la tipología (literatura, correspondencia, administración, etc) pone al
descubierto el mundo y la realidad cultural de los creadores de esta literatura, es decir,
aquella de los escribas; o bien se embebe de fines concretos, literarios,
propagandísticos, etc. Se encuentran así raros destellos de oralidad o de contextos
culturales diferentes donde la cotidianidad del cuerpo se haga visible (la
correspondencia, por ejemplo, constituye una excepción). La rareza y escasez de estos
ejemplos, junto al hecho de que son filtrados a través de la mente y el estilo del escriba,
deben ponernos en guardia para evitar extender esta visión específica a las prácticas
diarias de la población.

Esta situación resulta particularmente crítica para el caso del sumerio, para el que no
conocemos el contexto cultural con exactitud, y para el que no ha existido una
continuidad lingüística como lengua hablada. El acadio, por el contrario, perteneciendo
a la familia de las lenguas semíticas, y gozando de una continuidad “cultural” en el área
geográfica próximo-oriental, puede aprovecharse de la comparación con el conjunto de
las lenguas semíticas. De todas maneras, y siendo el cuerpo el elemento fundamental
que nos encarna como seres humanos, las comparaciones también se hacen necesarias
en el tentativo de dilucidar el sentido de términos particularmente oscuros.

vi
Por último, el término Ugu-mu se utiliza en este trabajo como convención para referirse
al texto como fuente. Actualmente, el signo mu como posesivo de primera persona del
singular suele transcribirse -ŋu10. En la edición de este texto se mantiene la lectura -mu.

vii
viii
Índice
Agradecimientos i
Resumen iii
Prefacio v
Índice ix
Lista de tablas xiii
Lista de abreviaturas xv

1 INTRODUCCIÓN METODOLÓGICA 1

1.1 La lexicografía 1
1.2 La antropología lingüística 1
1.3 La historia del cuerpo 2
1.4 Revisión historiográfica: la anatomía y el cuerpo en los estudios
asiriológicos 2
1.5 Problemas y perspectivas en el estudio de la anatomía en Mesopotamia 6
1.5.1 El problema de las fuentes 6
1.5.2 Métodos de conocimiento del cuerpo humano y animal 7

2 LA LISTA LEXICAL UGU-MU COMO FUENTE PARA EL ESTUDIO DEL

CUERPO EN MESOPOTAMIA 11

2.1 Fuentes 11
2.1.1 La identificación de Ugu-mu 11
2.1.2 Las listas lexicales 11
2.1.3 Otras fuentes 13
2.2 Presentación de los datos anatómicos en Ugu-mu 15
2.3 Procesos de nomenclatura anatómica en la lista lexical Ugu-mu 17

3 TEXTOS MONOLINGÜES DE UGU-MU

3.1 Reconstrucción de la lista Ugu-mu monolingüe, recensión de Nippur 19

3.2 Ugu-mu monolingüe, recensión de Susa 43
3.3 Textos de procedencia desconocida
3.3.1 135 Ash 1923.377 46
3.3.2 HAG 05 47
3.3.3 SC 2745 48
3.3.4 Tablillas lenticulares monolingües 49

4 TEXTOS BILINGÜES DE UGU-MU 53

4.1 Reconstrucción de la lista Ugu-mu bilingüe, recensión de Nippur 53

4.2 Textos de Ur 59
4.3 Textos de Larsa 60
4.4 Textos bilingües de origen desconocido 61
4.4.1 SC 2888 61
4.4.2 SC 4146 69
4.4.3 MM 502 70
4.4.4 AUAM 73.3176: 14-15 71

ix
5 TÉRMINOS PARA LA CABEZA Y SUS PARTES 73

5.1 ugu / muhhu “cráneo” y derivados 73

5.2 sag / rēšu “parte alta, cabeza” y derivados 82
5.3 El término sag en la formación de nomenclatura anatómica 87
5.4 sag-du / qaqqadu “cabeza” y derivados 88
5.5 si / (qarnu) “cuerno” 94
5.6 sag-ki / pūtu, nakkaptu “frente, sien(es)“ y derivados 95
5.7 ki-nam-TÚG-ra / nakkaptu “frente, sien(es)” 99

6 TÉRMINOS PARA EL PELO 101

6.1 siki (síg, sík) / šārtu, šērtu “pelo” y derivados 101

6.2 munsub / šārtu, šērtu “pelo, pelo del cuerpo” y derivados 116
6.3 suhur “pelo” 117
6.4 hamunzer, hamanzer “cabello peinado” 118
6.5 gàr / abbuttu “peinado de los esclavos; parte de la cabeza en la que se sitúa
este peinado” 119
6.6 Otras posibles referencias a peinados o a condiciones del cabello 121
6.7 su6, sum4 / ziqnu “barba” y derivados 123
6.8 mir-du-na / sah(h)uru, sa’’uru “peludo, cualidad de ser barbado” 127

7 EL ROSTRO, LOS ÓRGANOS DE LOS SENTIDOS Y SUS PARTES129

7.1 El ojo y sus partes 129
7.2 La nariz y sus partes 149
7.3 La boca, sus partes y la articulación de sonidos 160
7.4 La oreja 189
7.5 El rostro 194

8 TÉRMINOS PARA PARTES DEL CUERPO SITUADAS EN EL TRONCO 209

8.1 gú / kišadu “cuello” y derivados 210

8.2 zi / napištu “garganta, respiración” y derivados 216
8.3 níg-nu-x / napšāru ¿“uvula”? 219
8.4 gaba / irtu “pecho” y derivados 219
8.5 ubur / tulû “pecho, mama” y derivados 223
8.6 ti / sēlu “costilla” y derivados 224
8.7 kak-zag-ga / kakzagu, kaskasu “esternón” 227
8.8 ma-silà / naglabu “espalda, hombro, clavícula” y derivados 228
8.9 mur7 “espalda, columna vertebral” y derivados 229
8.10 kun / zibbatu “cola” y derivados 230
8.11 gú-bal / arûtu, erûtu “espalda” 232
8.12 gú-mur7 / esemsēru, esensēru “columna vertebral” y derivados 232
8.13 ku-du, gu-du / qinnatu “parte trasera, nalgas, ano” y derivados 234
8.14 SAL.LAGAR.UŠ / qinnatu “nalgas, ¿recto?” 236
8.15 mu-ru-uš / šuhhu “nalgas, ¿recto?” 236
8.16 la-la / šuhhu “nalgas; punto de placer, lujuria” 237
8.17 dur, dúr “nalgas” y derivados 237
8.18 èn-dur / abunnatu “ombligo” 239
8.19 íb / qablu “caderas, cintura” 240

x
 8.20 mu-ru-uš / ilsu “caderas, muslos, pelvis” 241
8.21 tugul / gilšu “flanco, (hueso de la) cadera” 242
8.22 gìš / išaru, ušāru “pene” y derivados 243
8.23 úr / sūnu “regazo” 245
8.24 šir / išku “testículo” y derivados 246
8.25 nu / (lipištu) “semen” 249
8.26 hi-li?-dam / kuzba x-x ašti “el placer / atractivo... de la esposa” 249

9 LA ANATOMÍA INTERNA 251

9.1 ur5 (mur) / hašû, hašūtu “pulmones” 253

9.2 bir, bi-ri / tulīmu, tulēmu, tulēmu “bazo” 256
9.3 zé / martu “vesícula biliar, bilis” 258
9.4 ab-tir / riqītu “tripa, sangre derramada; parte del estómago de los rumiantes”
261
9.5 šà / libbu “interior, vientre, abdomen; corazón” y derivados 263
9.6 šà / qerbu “intestinos, entrañas” 270
9.7 šà / irru “intestinos” y derivados 271
9.8 šà-mah / kar(a)šu “interior; estómago” y derivados 273
9.9 libiš / libbu “interior” y derivados 275
9.10 ur-bar-ra / imšu, emšu “(bajo) vientre” 277
9.11 me-hé / himsu “grasa subcutánea, panículo adiposo” 277
9.12 bun / elibbuhu, ellabbuhhu “vejiga” 278
9.13 ellág-gùn / kalītu “riñón” y derivados 279
9.14 Términos de anatomía interna ausentes en Ugu-mu 280

10 TÉRMINOS PARA LAS EXTREMIDADES Y SUS PARTES 281

10.1 Las extremidades superiores 281

10.1.1 ma-silà / naglabu “espalda, hombro, clavícula” 282
10.1.2 mur7-sa / būdu, pūdu “hombro(s), espalda” 282
10.1.3 zag / ahû “extremidad(es) superior(es), brazo(s)” y derivados 283
10.1.4 á / idu “brazo” y derivados 284
10.1.5 da “brazo (lit. lado)” y derivados 287
10.1.6 šu / qātu “mano” y derivados 288
10.1.7 šu-si / ubānu “dedo (de la mano)” y derivados 294
10.1.8 umbin / ubānu, supru “dedo, uña” y derivados 298
10.1.9 kišib / rittu, rettu “mano” y derivados 300
10.1.10 tibir / upnu “puño” y derivados 303
10.1.11 dnin-kax / šikkukūtu “músculo, bíceps” 304
10.2 Las extremidades inferiores 304
10.2.1 du-un / purīdu “pierna; regazo” 305
10.2.2 úr / pēmu “pierna; cadera, muslo” y derivados 305
10.2.3 úr / sūnu “regazo” 307
10.2.4 háš / imšu “bajo vientre, región de las caderas, muslo” 308
10.2.5 sa-sa-al / šapūlu “muslo, ¿ingles?” 310
10.2.6 dùn-bar / šapru “muslo” 311
10.2.7 dùg / birku “rodilla” 312
10.2.8 ús(UŠ)-da / kimsu “rodilla; espinilla” 314
10.2.9 gìr / šēpu “pie” y derivados 315

xi
 10.2.10 šu-si-gìr / ubān šēpi “dedo del pie” y derivados 320
10.2.11 zi-in-gi4 / (kisallu) “hueso del tobillo, astrágalo” 322
10.2.12 gu-ul-e / larsinnu “pezuña; deformación del pie” 322
10.2.13 za-ki / ruddû larsinni “tipo de deformación del pie” 323
10.2.14 gú-lub / kursinnu “pantorrilla; sóleo” 323
10.3 ma-gi-gi-na “miembros, extremidades” 324

11 TÉRMINOS PARA LOS HUESOS Y LAS “CUERDAS” 325

11.1 Los huesos 325

11.1.1 gìr-pad-du / esmetu “hueso” 325
11.1.2 ka-kéš / kisru “articulación” y derivados 327
11.1.3 ugu / muhhu “cráneo” y derivados 328
11.1.4 ti / sēlu “costilla” y derivados 328
11.1.5 pa-pa, kak-zag-ga / kaskasu “esternón” 329
11.1.6 tugul / gilšu “hueso de la cadera” 329
11.1.7 zi-in-gi4 / (kisallu) “hueso del tobillo, astrágalo” 329
11.1.8 gìr-gíd-da / sāqu “fémur, tibia” 329
11.2 sa / šer’ānu “tendón, vaso sanguíneo, nervio” y derivados 329
11.3 dnin-kax / šikkukūtu “músculo, bíceps” 341
11.4 da-gan-2 / riksu “nudo, unión; ¿ligamento(s)?” 341

12 OTRAS REALIDADES DEL CUERPO 343

12.1 la-ga / kuraštu y derivados 343

12.2 še10 / zû “excremento, residuo” y derivados 344
12.3 kàš / šīnātu “orina” 347-348
12.4 ah-da-kir4, ùh “moco de la nariz; esputo, flema” 348
12.5 alan / lānu “estatura, figura, apariencia” 349
12.6 su, adda / pagru “cuerpo, cadáver” 350
12.7 uzu / šīru “carne” 353
12.8 kuš / mašku “piel” 355
12.9 Edades y condiciones del ser humano 357
12.10 gissu “sombra” 359
12.11 ba-an-za “enano, enanismo” 359
12.12 Términos para condiciones patológicas a partir de níg 360
12.13 a-pi-pi / epellu “incontinencia urinaria, goteo de orina” 363
12.14 x-gig “... enfermo” 363

13 CONCLUSIONES 365

Bibliografía 371
Glosario de términos sumerios 415
Glosario de términos acadios 420

xii
Lista de tablas

Tabla 1: Variantes ortográficas de kir4 (KA) “nariz” 150

Tabla 2: Términos asociados a las mandíbulas y al interior de la boca: correspondencias

sumerio-acadio 169

Tabla 3: Sinónimos de “rostro” en Nabnitu 194-195

Tabla 4: Correspondencias lexicales del signo mur 251

Tabla 5: Correspondencias lexicales del signo šà 251

xiii
xiv
Lista de abreviaturas

Períodos cronológicos, lingüísticos e histórico-culturales

BabS: babilonio estándar

mAs: medioasirio (1375-1155 a.e.c.)
mBab: mediobabilónico (1375-1155 a.e.c.)
nAs: neoasirio (1155-626 a.e.c.)
nBab: neobabilónico (625-539 a.e.c.)
pAc: paleoacadio
pBab: paleobabilónico (1894-1595 a.e.c.)
protodinástico: (ca. 3000-2334 a.e.c.)
sargónico: relativo a la dinastía de Acad (2334-2154 a.e.c.)
Ur III: período de la dinastía de Ur III (2112-2004 a.e.c.)

Lenguas

ac.: acadio
ár.: árabe
ar.j.: arameo judaico
ar.o.: arameo oficial
eb.: eblaíta
enn.: ennemor gyeto
esp.: español
fen.: fenicio
ge.: geez
har.: harsusi
heb.: hebreo
heb.pb.: hebreo postbíblico
ing.: inglés
it.: italiano
jud.: judaico
mnd.: mandeo
sir.: siríaco
soq.: soqotrí
sum.: sumerio
tig.: tigre
ug.: ugarítico

Publicaciones y referencias bibliográficas

A: tablillas en la colección del Oriental Institute, University of Chicago

AASOR: The Annual of the American Schools of Oriental Research
ABL: R. F. Harper, Assyrian and Babylonian Letters
ACh: Ch. Virolleaud, L'astrologie chaldéenne
Ai.: lista lexical ki-KI.KAL-bi-šè = ana ittšiu (Landsberger, MSL 1)
AKA: E. A. W. Budge y L. W. King, The Annals of the Kings of Assyria
ARET: Archivi reali di Ebla. Testi
ARM: Archives royales de Mari

xv
ARMT: Archives royales de Mari, traduction
Ash.: R. Borger, Die Inschriften Asarhaddons
ASKT: P. Haupt, Akkadische und sumerische Keilschrifttexte
AUWE: Ausgrabungen in Uruk-Warka
Bab.: Babyloniaca, Études de philologie assyrobabylonienne
BAP: B. Meissner, Beiträge zum altbabylonischen Privatrecht
BAW: B. Meissner, Beiträge zum assyrischen Wörterbuch
BBR: H. Zimmern, Beiträge zur Kenntnis der babylonischen Religion
BE: Babylonian Expedition of the University of Pennsylvania, Series A: Cuneiform
Texts.
BIN: Babylonian Inscriptions in the Collection of J.B. Nies
BMS: L. W. King, Babylonian Magic and Sorcery
Boissier DA: A. Boissier, Documents assyriens relatifs aux présages
BRM: Babylonian Records in the Library of J. Pierpont Morgan
BSA: Bulletin on Sumerian Agriculture
CAD: Chicago Assyrian Dictionary
CBS: tablillas en la colecciones del University Museum of the University of
Pennsylvania, Philadelphia
CDA: J. Black, A. George, N. Postgate, A Concise Dictionary of Akkadian
CDLI: The Cuneiform Digital Library Initiative
Craig ABRT: J. A. Craig, Assyrian and Babylonian Religious Texts
CST: T. Fish, Catalogue of Sumerian Tablets in the John Rylands Library
CTH: L. Laroche, Catalogue des textes hittites
DGO: Deutschen Orient-Gesellschaft
ePSD: electronic Pennsylvania Sumerian Dictionary
GAG: W. von Soden, Grundriss der Akkadischen Grammatik
Hunger Uruk: H. Hunger, Spätbabylonische Texte aus Uruk, 1
HSS: Harvard Semitic Series
ISET: S. Kramer, M. Çig, H. Kizilyay, Istanbul Arkeoloji Müzelerinde bulunan Sumer
edebi tablet ve parcalari (Sumerian Literary Tablets and Fragments in the
Archaeological Museum of Istanbul), I/II
JRAS: Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland
KAJ: E. Ebeling, Keilschrifttexte aus Assur juridischen Inhalts
KAR: E. Ebeling, Keilschrifttexte aus Assur religiösen Inhalts
KAV: O. Schroeder, Keilschrifttexte aus Assur verschiedenen Inhalts
Köcher Pflanz.: F. Köcher, Keilschrifttexte zur assyrisch-babylonischen Drogen- und
Pflanzenkunde
Kraus AbB: F. R. Kraus, Briefe aus dem British Museum
Kraus Texte: F. R. Kraus, Texte zur babylonischen Physiognomatik
KUB: Keilschrifturkunden aus Boghazköi
Küchler Beitr.: F. Küchler, Beiträge zur Kenntnis der assyrisch-babylonischen Medizin
LAS: S. Parpola, Letters from Assyrian Scholars to the Kings Esarhaddon and
Assurbanipal, vol. 1 y 2
LB: tablillas de la colección Liagre Bohl (Leiden)
LBAT: A. Sachs, T. Pinches, J. Strassmaier, Late Babylonian Astronomical and
Related Texts (London 1955)
LE: A. Goetze, The Laws of Eshnunna
LKA: Ebeling, Literarische Keilschrifttexte aus Assur
LKU: A. Falkenstein, Literarische Keilschrifttexte aus Uruk

xvi
LTBA: Die lexikalischen Tafelserien der Babylonier und Assyrer in den Berliner
Museen
MDP: Mémoires de la Délégation en Perse
MEE: Materiali Epigrafici di Ebla
MSL: Materialien zum sumerischen Lexikon / Materials for the Sumerian Lexicon
MSL SS: Materials for the Sumerian Lexicon, Supplementary Series
MVAG: Mitteilungen der Vorderasiatischen Gesellschaft
OBGT: Hallock y Landsberger, Old Babylonian Grammatical Texts (MSL 4, 47-218)
OBTR: S. Dalley, C. B. Walker, J. D. Hawkins, Old Babylonian Texts from Tell al
Rimah
OECT: Oxford Editions of Cuneiform Texts
OSP: A. Westenholz, Old Sumerian and Old Akkadian Texts in Philadelphia Chiefly
from Nippur
PBS: Publications of the Babylonian Section, University Museum, University of
Pennsylvania
PSD: The Sumerian dictionary of the University Museum of the University of
Pennsylvania
R: H. C. Rawlison, The Cuneiform Inscriptions of Western Asia
SAA: State Archives of Assyria
SC: textos procedentes de la colección Schøyen (Oslo y Londres)
SED: L. Kogan y A. Militarev, Semitic Etimological Dictionary
Sg. Wi.: H. Winckler, Die Keilschrifttexte Sargons nach den Papierabklatschen und
Originalen neu herausgegeben I
SLT: E. Chiera, Sumerian Lexical Texts
Streck Asb.: M. Streck, Assurbanipal und die letzten assyrischen Könige bis zum
Untergange Niniveh's
STT: O. R. Gurney, J. J. Finkelstein, P. Hulin, The Sultantepe Tablets
TCL: Textes Cunéiformes du Louvre
TDP: R. Labat, Traité Akkadien de Diagnostics et Pronostics Médicaux
TIM: Texts in the Iraq Museum
TLB: Tabulae Cuneiformes a F. M. Th. de Liagre Böhl collectae
TU: F. Thureau-Dangin, Tablettes d'Uruk
TUAT: Texte aus der Umwelt des Alten Testaments
TuL: E. Ebeling, Tod und Leben nach den Vorstellungen der Babylonier
UCP: University of California Publications in Semitic Philology
UET: Ur Excavations, Texts
VAB: Vorderasiatische Bibliothek
VAS: Vorderasiatische Schriftdenkmäler
VAT: tablillas de las colecciones del Staatliche Museen, Berlín
W: tablillas procedente de Uruk (Warka)
YOS: Yale Oriental Series, Babylonian Texts
WB: textos conservados en el Ahmolean Museum

Textos sumerios1 y acadios

Aa: lista lexical Aa A = nâqu (MSL 14)

1
Para los textos literarios sumerios se han utilizado las versiones de The Electronic Text Corpus of
Sumerian Literature, cotejando las transliteraciones y las traducciones con las ediciones textuales
precedentes que se encuentran citadas en la bibliografía final.

xvii
Ad: Diatriba contra x, Adugga
Ag: Maldición de Agadé
Alamdimmû: serie fisiognómica Alamdimmû (Kraus Texte; Böck 2000)
Ang: Angim, Viaje de Ninurta a Nippur
Antagal: serie lexical an-ta-gál = šaqu (MSL 17)
Apin: Diatriba contra Apindug, Diatriba B
Atrahasis: Historia babilonia del diluvio (Lambert y Millard 1969)
CA: Código Asirio (Driver y Miles 1935)
CAb: Carta de Abanindasa a Šulgi
Can: Canción de taberna
CanNin: La canción de los toros que aran: un ululumama para Ninurta
CH: Código de Hammurabi
CIn: Carta de Inim-Enlila al rey
CMoB: Canción del molino B
CP: La casa del pez
CS: Cartas sumerias de las escuelas pBab (Ali 1964)
CUrN: Código de Ur-Namma (edición de M. Civil)
D1: Diálogo 1
D2: Diálogo 2
D5: Diálogo 5
DAJ: Debate entre el árbol y el junco
DB : Diatriba contra Engar-dug, Diatriba B
DCP: Debate entre el cobre y la plata
DGO: Debate entre el grano y la oveja
Dimmani: dím-ma-si ús-a-ni, composición satírica (edición M. Civil)
DIn: Descenso de Inanna a los infiernos
Diri Nippur: lista lexical Diri procedente de Nippur (MSL 15)
DIš: Descenso de Ištar a los infiernos
DU: Diatriba contra Usani
DumG: Dumuzi y Geštinanna
DumInB: Un balbale para Inanna, Dumuzi-Inanna B
DumInB1: Canción de Inanna y Dumuzi, Dumuzi-Inanna B1
DumInC: Un balbale para Inanna, Dumuzi-Inanna C
DumInE1: Un balbale para Inanna, Dumuzi-Inanna E1
DumInT: Un kunĝar para Inanna, Dumuzi-Inanna T
DumInW: Canción de Inanna y Dumuzi, Dumuzi-Inanna W
DumInY: Canción de Inanna y Dumuzi, Dumuzi-Inanna Y
EA: Enlil en el E-kur, Enlil A
Ea: lista lexical Ea A = nâqu (MSL 14)
EdB: Edubba B
EdD: Edubba D
EIn: La exaltación de Inanna
EN1: Enlil y Ninlil: el nacimiento de Nanna
EN2: Enlil y Ninlil: el matrimonio de Sud
EnA: Himno a Enlil A
EnAr: Enmerkar y el señor de Aratta
EnE: Enmerkar y En-suhgir-ana
EnEl: Enūma eliš
ENi: Enki y Ninmah
ENin: Enki y Ninhursaga

xviii
ENip: Viaje de Enki a Nippur
EO: Enki y el orden del mundo
EpAn: Épica de Anzu
ESA: Enlil y Sud, versión A
Gilg: La epopeya de Gilgameš (ac.)
GilgA: Gilgameš y Aga
GilgHA: Gilgameš y Huwawa, versión A
GilgHB: Gilgameš y Huwawa, Versión B
GilgI: Gilgameš, Enkidu y el infierno
GilgT: Gilgameš y el toro celeste
Gud: La construcción del templo de Ningirsu, Cilindro de Gudea A y B
GS: El Grano llega a Sumer
GT: La garza y la tortuga
HD: El hombre y su dios
Hg.: serie lexical HAR-gud
Hh.: serie lexical HAR-ra = hubullu.
HimT: Los himnos a los templos (Sjöberg 1969)
HimK: Himno al templo de Keš
HNin: Las hazañas de Ninurta (Lugale)
HNu: Himno a Nungal (Sjöberg 1973)
IdDA: Un šir-namursaĝa para Ninsiana por Iddin-Dagan, Iddin-Dagan A
IdDD: Un šir-namerima (?) para Iddin-Dagan, Iddin-Dagan D
Idu: serie lexical á = idu
Imgidda: extractos lexicales de la serie Erimhuš (MSL 17)
Ina: Carta de Inanaka a la diosa Nintinuga
InAn: Inanna y An
InB: Inanna y Belili
InC: Himno a Inanna, Inanna C
InE: Inanna y Enki
InE2: Un tigi para Inanna
InEb: Inanna y Ebih
InGu: Inanna y Gudam
InH: Un balbale para Inanna como Nanaya, Inanna H
InŠ: Inanna y Šukaletuda
InV: El debate entre el invierno y el verano
IŠ: Las instrucciones de Šuruppak
IšDA: Poema de alabanza a Išme-Dagan, Išme-Dagan A
IšDAV: Poema de alabanza a Išme-Dagan, Išme-Dagan A + V
IšDS: Dedicatoria de una estatua, Išme-Dagan S
IšEC: Un tigi a Nanaya por Ishbi-Erra, Ishbi-Erra C
IšErB: Išbi-Erra y Kindattu, Ishbi-Erra B
Izbu: serie adivinatoria Šumma izbu (Leichty 1970)
KugN: Carta de Kug-Nanna al dios Ninšubur
LA: Lahar y Ašnan (Alster y Vanstiphout 1987)
LamN: Lamento por Nippur
LamSU: Lamento por Sumer y Ur
LamU: Lamento por Ur
LamUr: Lamento por Uruk (Green 1984)
Lanu: serie lexical alan = lanu
LiA: Poema de alabanza a Lipit-Ištar A (Römer 1965: 29-38)

xix
LiD: Un adab a Ninurta para Lipit-Ištar
LL: Leyes de Lipit-Ištar
Lu: lista lexical Lu (MSL 12)
LugA: Lugalbanda en la cueva de la montaña
LugB: Lugalbanda y el pájaro Anzu
Lugale: Épica de Lugale
Malku: serie lexical malku = šarru
MGilg: La muerte de Gilgameš, versión de Nippur
Nabnitu: lista lexical SIG7.ALAN = nabnītu (MSL 16)
NanS: Viaje de Nanna-Suen a Nippur
Nigga mon.: lista lexical Níg-ga = makkūru monolingüe (MSL 13, pp. 96-112)
Nigga bil. B: lista lexical Níg-ga = makkūru bilingüe, recensión B (MSL 13, pp. 115-
124)
NinC: Himno a Ninurta, Ninurta C
NingI: El viaje de Ningišzida a los infiernos
NiniA: Un šir-gida para Ninisina, Ninisina A
NunA: Himno a Nungal, Nungal A
NusA: Un šir-gida a Nuska, Nuska A
PN: Un perro para Nintinuga
PP: El debate entre el pájaro y el pez
Proto-Aa: lista lexical Proto-Aa (MSL 14)
Proto-Aa Sec.: Proto-Aa secundario (MSL 14)
Proto-Diri: lista lexical Proto-Diri (MSL 15)
Proto-Ea: lista lexical Proto-Ea (MSL 14)
Proto-Kagal: lista lexical Proto-Kagal (MSL 13)
Proto-Sag: serie lexical Proto-Sag (MSL SS1)
PS: proverbios sumerios (Alster 1997)
RSB: Himno a Haia para Rim-Sîn, Rim-Sîn B
Sa: alfabeto silábico A (MSL 3)
Sb: alfabeto silábico B (MSL 3)
Sag: tablillas de la serie lexical Sag (MSL SS1)
SDum: El sueño de Dumuzi
SIqA: Himno a Numušda para Sīn-iqīšam
ŠIA: Un adab a Nergal por Šu-il īšu, Šu-ilīšu A
ŠSC: Balbale a Inanna por Šu-suen, Šu-suen C
ŠulA: Poema de alabanza a Šulgi, Šulgi A.
ŠulB: Poema de alabanza a Šulgi, Šulgi B.
ŠulD: Poema de alabanza a Šulgi, Šulgi D
ŠulE: Poema de alabanza para Šulgi, Šulgi E
ŠulM: Poema de alabanza a Šulgi, Šulgi M
ŠulR: La barcaza de Šulgi y Ninlil, Šulgi R
ŠulX: Poema de alabanza para Šulgi, Šulgi X
TDr: Trouvaille de Drehem
UrNA: La muerte de Ur-Nammu, Ur-Nammu A
UrNB: Un tigi para Enlil por Ur-namma, Ur-namma B
UrNF: Un šir-namšub para Nanna por Ur-Namma, Ur-Namma F
Uruanna: lista botánica (Köcher Pflanz.)
VP Assur: Vocabulario práctico de Assur (Gurney y Landsberger 1957-1958)
VE: Vocabulario de Ebla (MEE 4)

xx
Abreviaturas de textos concretos
Ash 1923.377: Dalley 2005, n° 135
Eb1: MEE 3, 68
Eb2: MEE 3, 70
Eb3: MEE 3, 71
Susa: Ugu-mu monolingüe, recensión de Susa
UmB: Ugu-mu bilingüe, recensión de Nippur
UmM: Ugu-mu monolingüe, recensión de Nippur
ULar: Ugu-mu, recensión de Larsa

Otras

a.e.c.: antes de la era común

anv.: anverso
cap.: capítulo
com.: comentario
c.p.: comunicación personal
dupl.: duplicado
frag.: fragmento
extr.: extracto
gl.: glosa
i.e.: es decir
l.: línea
lex.: referencias en textos lexicales
ms.: manuscrito
n.: nota
ND: nombre de divinidad
NP: nombre de persona
pl.: plancha
rev.: reverso
TA: término anatómico
var.: variante

Signos usados en la transliteración de textos

[] signo destruido
⌈⌉ signo dañado
x signo presente pero ilegible o no identificado
<> signo omitido
<< >> signo supernumerario

xxi
xxii
1 INTRODUCCIÓN METODOLÓGICA

1.1 La lexicografía
En lo que se refiere a la metodología aplicada en la realización de este estudio, se ha
partido inicialmente de un estudio filológico de los textos de Ugu-mu, con la
correspondiente edición comentada de los mismos. Esto ha conllevado la consulta de
bibliografía tanto primaria como secundaria relativa a las listas lexicales de tradición
mesopotámica, así como al estudio en contexto de los términos anatómico-corporales
concretos.

El presente trabajo, por tanto, se fundamenta en los principios de la lexicografía, y es

por ello que cada uno de los vocablos del léxico sumerio y acadio para partes y
realidades asociadas al cuerpo humano en Ugu-mu aquí tratados se abordan en su
complejidad etimológica, lingüística y semántica, tanto diacrónica como
sincrónicamente. Las traducciones acadias que se incluyen en los manuscritos bilingües
de Ugu-mu permiten, además, un estudio pormenorizado de las equivalencias
semánticas entre términos sumerios y términos acadios, así como de la influencia del
sumerio sobre el acadio y viceversa. Cierto es que la abundancia de atestaciones de
determinados términos anatómicos en el corpus milenario de textos cuneiformes ha
hecho imposible abordar cada de uno de ellos con vocación de exhaustividad: una tarea
del género requeriría una vida de infatigable dedicación para ser completada. No
obstante, mediante el tratamiento de muestras textuales significativas de cada uno de los
términos en Ugu-mu, se ha podido establecer un marco interpretativo a partir del cual
determinar los matices semánticos, las aplicaciones contextuales y las eventuales
adaptaciones o variaciones de uso de la terminología anatómica.

1.2 La antropología lingüística

Por otra parte, en el análisis de los textos, se han empleado instrumentos propios de la
antropología lingüística en lo que se refiere a la aplicación de métodos lingüísticos para
la resolución de problemas antropológicos, relacionando el análisis de formas y
procesos semióticos y lingüísticos con la interpretación de los procesos culturales. Cabe
insistir en que Ugu-mu no es propiamente el producto de un estudio anatómico y
fisiológico detallado y sistemático del cuerpo humano, sino un elenco variable de los
vocablos sumeroacadios presentes en los textos cuneiformes contemporáneos a la lista.
Por ello, se ha procurado traducir los términos sumerios y acadios los más literalmente
posible, evitando aplicar la moderna terminología anatómica en la medida de lo posible.
De este principio metodológico deriva el título “etnoanatomía”.

La antropología lingüística ha desarrollado en los últimos años un creciente interés por

las partonomías del cuerpo humano en distintos idiomas y grupos humanos, las
diferencias en los sistemas de división y designación de las partes del cuerpo, la relación
de unas partes del cuerpo con otras, desde un enfoque interlingüístico, comparativo
(generalmente tomando como referencia lenguas mayoritarias occidentales como el
inglés). El número especial de la publicación Language Sciences, 28(2-3), Parts of the
body: cross-linguistic categorisation (2006), por ejemplo, proporciona documentación
sobre este fenómeno en diversas lenguas (lao, jahoi, thaayorre, punjabi, tiriyó, etc),

1
proporcionando, además, apuntes teóricos y metodológicos sobre los procedimientos a
aplicar en el rabajo de campo.

La antropología lingüística, cuando aplicada a una cultura desaparecida, presenta, sin

embargo, evidentes limitaciones. No todas las comunidades humanas dividen el cuerpo
humano del mismo modo y, en consecuencia, los patrones de nomenclatura varían
importantemente. Por otro lado, para el caso sumerioacadio, las fuentes de las que se
dispone son fundamentalmente escritas y, por tanto, no habladas, de modo que los usos
orales quedan excluidos del estudio, no pudiendo cotejarse los datos provenientes de las
fuentes escritas con una experiencia directa de los usos terminológicos por parte de la
población estudiada. Pero, al mismo tiempo, y justamente porque únicamente
disponemos de evidencias escritas para intentar dilucidar cuestiones como el grado de
conocimiento anatómico y los métodos de adquisición del mismo, la formalización y
enseñanza de ese conocimiento, su aplicación práctica, los conceptos y prácticas
culturales ligadas al cuerpo, etc, el uso de métodos históricos y antropológicos resultan
verdaderamente útiles. De un modo más concreto, la antropología lingüística
proporciona un marco teórico-interpretativo en el que estudiar aspectos como las
expresiones metafóricas para designar distintas partes del cuerpo, y las tendencias más o
menos comunes en la creación de nomenclatura anatómica1.

1.3 La historia del cuerpo

Por otra parte, tanto la antropología como la historia se han ocupado del estudio del
cuerpo como realidad cultural, tratando un variado y riquísimo número de temáticas que
abarcan los usos y conceptos religiosos, la representación en al arte, la sexualidad y la
higiene, las artes escénicas, el funcionamiento del orden sociopolítico, y un largo
etcétera de argumentos, perspectivas y metodologías versadas en una bibliografía casi
inagotable2. Las referencias al cuerpo en el conjunto de los textos cuneiformes son
abundantes y ricas en matices y, a pesar de que la profusión y variedad de los datos
impiden un tratamiento pormenorizado de los mismos en este trabajo, se han integrado
en el análisis los aspectos más significativos del cuerpo y sus partes en Mesopotamia.

1.4 Revisión historiográfica: la anatomía y el cuerpo en los

estudios asiriológicos

1
Witkowski 1981: 597. El cuerpo funciona como un microuniverso que se comprende y se explica en
base al mundo circundante; véase Bastian 1985, para el caso de los Qollohuaya andinos; Boisaubin 1988:
82 apunta que la circulación de sustancias a través de los conductos del cuerpo se explicaba en el antiguo
Egipto por analogía con las crecidas y movimientos del Nilo, de modo que incluso los conceptos de
“sequía” (drought) e “inundación” (flood) eran aplicados a las distintas partes del cuerpo; cfr. Ritner
2006: 103, *855 b; 104, 854 l; 105, 855 l.
2
La nutridísima bibliografía centrada en la historia y en la antropología del cuerpo aparecida desde los
inicios del siglo XX, ofrece perspectivas analíticas de gran interés. Entre los volúmenes consultados
durante la realización de este trabajo se cuentan: estudios sobre el cuerpo y la religión (Coakley 1997;
Brown 1990); las técnicas corporales (Mauss 1934); estudios de la percepción del cuerpo y de la
anatomía en distintas culturas y períodos cronológicos (Feher, Naddaff y Tazi 1989); cuerpo y sociología
(Featherstone, Hepworth y Turne, 1991); historia de la sexualidad desde una perspectiva sociológica
(Foucault 1981; 1984; 1987); castigos físicos y represión (Foucault 1990; Bahrani 2008 para el ámbito
mesopotámico); antropología del dolor (Le Breton 1995); obras enfocadas desde una perspectiva histórica
(Cameron y Kuhrt 1993; Le Goff y Truong 2003; Montserrat 1998; Porter 2002; Vigarello 2005); y desde
perspectivas filosóficas (Galimberti 2003).

2
Los datos anatómicos presentes en los textos sumerios y acadios han sido tratados por
los especialistas, fundamentalmente, desde un punto de vista filológico. La primera gran
obra sobre esta temática fue Die Namen der Körperteile im assyrisch-babylonischen:
eine lexikalische-etymologische Studie, publicado por Holma en 1911. En este volumen
el autor organiza los términos siguiendo el orden a capite ad calcem dominante en la
gran mayoría de los textos, estableciendo los siguientes apartados:
I. Términos generales para cuerpo (pp. 1-9)
II. Partes concretas (pp. 10-163)
A. La cabeza y sus partes (pp. 10-37)
B. Partes entre la cabeza y el tronco (pp. 37-43)
C. Partes del tronco (división en “Externas” e “Internas”) (pp. 44-95)
D. Otras partes (genitales y partes del cuerpo vinculadas al sexo
masculino y femenino) (pp. 95-110)
E. Extremidades superiores (pp. 110-128)
F. Extremidades inferiores (pp. 128-140)
G. Nombre de partes del cuerpo específicas de animales (pp. 140-149)
H. Nombres de partes del cuerpo de significado dudoso (pp. 150-163).

Para cada una de las entradas, grosso modo, se especifica: Término - Significado-
Formas en las que aparece (incluyendo el singular y el plural) - Etimología y parentela
con otras lenguas semíticas (hebreo, árabe siríaco, egipcio, copto, etíope, bereber, etc) -
Ideograma(s) sumerio(s) - Citación de textos (usos en contexto), incluyendo en
ocasiones el uso metafórico - Comentario.

Resultan dignas de mención las observaciones que Holma realiza en la introducción del
volumen, donde ya considera aspectos como los procesos de formación de nomenclatura
de las partes del cuerpo, los usos cotidianos de la terminología anatómica, las
implicaciones simbólicas de los diferentes órganos del cuerpo, etc, enfatizando así la
riqueza de matices presentes en los términos anatómicos acadios. A pesar de algunos
errores e imprecisiones en lo relativo a la lectura de contados signos cuneiformes, la
obra de Holma pervive como un ejemplo metodológico de gran utilidad en el
tratamiento de los datos anatómicos.

Otro volumen a destacar es L'emploi métaphorique des noms de parties du corps en

hébreu et akkadien, publicado por Dhorme como conjunto de artículos en Revue
Biblique entre los años 1920 y 1923, y posteriormente recogido en un único volumen.
El autor realiza un fructuoso análisis del uso metafórico de los términos de las distintas
partes del cuerpo en los textos hebreos y acadios, centrándose, por tanto, en los
significados culturales asociados a ellas. Muy posteriormente, en 1980, Gruber
publicará su más restrictivo Aspects of Nonverbal Communication in the Ancient Near
East, en el que analizará las expresiones lingüísticas relativas a la gestualidad en hebreo
y acadio.

Fronzaroli 1964b, en su artículo “Studi sul lessico comune semitico II. Anatomia e
fisiologia”, que funciona como ejemplo práctico de sus ideas sobre la realización de un
potencial diccionario semítico (Fronzaroli 1964), analiza el léxico común semítico para
denominar al hombre, su cuerpo y las partes de éste, y los estados patológicos. Este
análisis trata tanto el aspecto lingüístico y formal, como aquel semántico y cultural.

3
Lacau, en su Les noms des parties du corps en égyptien et en sémitique, aborda
etimológicamente el léxico del cuerpo en las lenguas semíticas, incluyendo el caso del
acadio en su análisis. Mucho más reciente y profundo es el trabajo de Walker 1996
Studies in Ancient Egyptian Anatomical Terminology, quien analiza en sus páginas
buena parte de los términos anatómicos egipcios más complejos, y que ilustra fielmente
muchas de las problemáticas comunes al estudio de TAs en las lenguas antiguas.

Kogan y Militarev, en el primer volumen de su Semitic Etymological Dictionary

recogen el vocabulario semítico para partes del cuerpo humano y animal3. Los autores
proceden con un tratamiento etimológico de la cuestión, reconstruyendo las parentelas
lingüísticas, los matices de los términos derivados en las distintas lenguas, las
adaptaciones y modificaciones, y los eventuales cambios de significado. Organizando
los contenidos en base a las raíces semíticas, reúnen las interpretaciones dadas en la
bibliografía precedente para cada uno de los términos en las diferentes lenguas
semíticas, e incluyen en el comentario del acadio el trabajo de Holma 1911.

En época más reciente, Adamsom ha realizado varios trabajos en los que se analizan
algunos términos anatómicos y patológicos concretos. La serie de cuatro artículos
“Anatomical and pathological terms in Akkadian”, publicados entre el 1974 y el 1984
en el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (JRAS) trata
diversa terminología anatómica y médica, y proporciona interpretaciones sobre su
significado a partir de consideraciones contextuales. Algunos de los términos analizados
por este autor son bibēnu, kakkultu y pî karši (Adamson 1974); gilšu / giššu, hahhu y
himsu (Adamson 1979); gurāru / kurāru y kaskasu (Adamson 1981); y mušaru, šapūlu,
y ummu (Adamson 1984). Esta metodología ha sido usada igualmente en otros artículos
del mismo autor, publicados en Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale
(Adamson 1988, 1990 y 1993).

Otras obras asiriológicas han tratado la temática anatómica de un modo más bien
colateral: abordando la edición de textos cuneiformes en las que el cuerpo, humano o
animal, detentaba un papel esencial, los especialistas han debido tanto analizar los
contenidos generales de la fuente como interpretar algunos términos problemáticos en
sus respectivas obras. En lo que respecta a menciones de TAs en textos terapéuticos,
salvo algunas recetas médicas, asociadas generalmente con ritos mágicos (Civil 1960 y
1961), no se han conservado, caso de que los hubiere, textos estrictamente
farmacológicos en sumerio. La literatura médica acadia posterior, en la que se describen
síntomas y se proponen remedios para tratarlos es, sin embargo, inmensa. Debe tenerse
en cuenta que existe una diferencia cultural y diacrónica considerable entre las listas
sumerias de TAs y la literatura médica posterior, datada mayormente en el primer
milenio a.e.c, por lo que algunos términos pueden haber modificado su sentido. En este
trabajo se intenta elucidar, en un primer paso, el sentido de los lexemas de Ugu-mu
partiendo de las fuentes antiguas coetáneas en sumerio, y sólo en una segunda fase de
análisis se echa mano de la documentación posterior en acadio.

De entre esta documentación, sobresalen de modo determinante los textos de

diagnósticos y pronósticos, las prescripciones médicas, fisiognomía e izbu, y otros
textos adivinatorios. La publicación del tratado de diagnósticos y pronósticos por Labat
1951, y el posterior trabajo de Heessel 2000, han dejado constancia del elenco de

3
En SED II, publicado en el 2005, los mismos autores revisan algunas de las entradas de SED I.

4
términos anatómicos manejados por los escribas en la formulación del texto, así como
del sistema de distribución de los mismos en el conjunto de la fuente, al igual que los
textos fisiognómicos editados por Böck 2000. La edición previa y fundamental del texto
fue preparada por Kraus en 1939. De todas las series editadas en su Die babylonisch-
assyrische Morphoskopie, destacan Šumma alamdimmû “Si su apariencia”, Šumma
sinništu qaqqada rabât “Si una mujer tiene la cabeza grande”, y todas aquellas
destinadas a la interpretación de diversos tipos de lesiones y manchas cutáneas en el
cuerpo del individuo sometido a observación fisiognómica, ya que recogen un amplio
catálogo de terminología corporal que va de la cabeza a los pies. Y esto sin olvidar que
otros textos fisiognómicos presentes en el volumen aluden a la interpretación del habla
(Šumma nigdimdimmû), y de los comportamientos y actitudes (Šumma kataduggû), de
modo que el objeto de interpretación no es únicamente el cuerpo y sus partes, sino
también su uso, su animación por parte del individuo cuya voluntad y personalidad dan
vida a la pura materia física de la que están constituidos sus miembros.

Por otra parte, la serie adivinatoria Šumma izbu (Leichty 1970), basada en la
interpretación de las malformaciones presentes en fetos tanto humanos como animales,
elenca una larga lista de términos y referencias a las partes del cuerpo, tanto internas
como externas.

También las prescripciones médicas procedentes mayoritariamente del ámbito asirio del
primer milenio a.e.c. proporcionan, como en el caso de la serie de diagnósticos y
pronósticos, terminología anatómica en relación a enfermedades y síntomas.
Generalmente, estas prescripciones se ordenan en series o subseries a partir del órgano o
parte del cuerpo principalmente afectado, como en el caso de la denominada serie DIŠ
NA UGU-šú KÚM ú-kal “si un hombre sufre de fiebre en su cráneo”, cuyas primeras
tablillas, publicadas parcialmente por Attia y Buisson 2003, y Worthington 2005, tratan
enfermedades de la cabeza; y cuyas subseries IGI, para enfermedades oculares (Fincke
2000), y ELLÁG para males del aparato urinario (Geller 2005) han sido ya publicadas.

Más allá de los trabajos directa o indirectamente relacionados con el estudio de la

terminología anatómica sumeroacadia, se han llevado a cabo en el ámbito de la
Asiriología y de las disciplinas vinculadas al Próximo Oriente antiguo otras
investigaciones centradas en diversos aspectos del cuerpo. Se ha estudiado su
representación en las manifestaciones artísticas, desde un desarrollo descriptivo, como
en los trabajos de Spycket 1948, 1954a, 1954b, 1955, 1981 en referencia a los peinados
y en alusión a la estatuaria próximo-oriental, hasta un tratamiento más interpretativo
(Winter 1996; Bahrani 2001) en base a la exploración del cuerpo sexuado en las
representaciones iconográficas. Aspectos sobre la comunicación no verbal han sido
tratados en el ya mencionado volumen de Gruber 1980; al igual que el uso de términos
anatómicos en la creación de expresiones nominales sumerias (Karahashi 2000) y en la
manifestación de sentimientos (Jaques 2006); o también los actos simbólicos que
forman parte de los procedemientos y ceremonias legales mesopotámicas, y en cuya
ejecución la expresividad del cuerpo ocupa un protagonismo fundamental (Malul 1988).

Siendo el cuerpo la dimensión del hombre, el medio a través del cual el ser humano se
integra, participa e interactúa con la realidad sensorial, éste permite al sujeto expresar
tanto su individualidad como su inserción en una realidad común a nivel social, cultural,
y cotidiano. El cuerpo humano, por tanto, aun siendo común a toda la humanidad, varía
de cultura en cultura en función de como es percibido, pensado, dividido: la lista lexical

5
Ugu-mu permite evidenciar los procesos partonómicos por los que se divide el cuerpo y
se les pone nombre a sus partes.

1.5 Problemas y perspectivas en el estudio de la anatomía en

Mesopotamia
1.5.1 El problema de las fuentes

Las fuentes cuneiformes sumeroacadias que reportan TAs presentan algunos problemas
serios en lo que respecta a la correcta interpretación de los mismos. El primero y más
evidente radica en los propios límites derivados del estudio de lenguas muertas,
accesibles únicamente a través de las evidencias en el registro escrito. A menudo los
textos disponibles a partir de los cuales verificar el uso de un término anatómico
resultan inconcluyentes o autorreferenciales, de modo que los vocablos no siempre
pueden ser debidamente confrontados y cotejados. En el caso concreto de Ugu-mu,
además, deben considerarse los errores de escritura cometidos por el escriba como
pistas que, si bien en algunos casos revelan fenómenos lingüísticos de interés, a menudo
contribuyen a confundir la identificación de la etimología de los términos.

Por otra parte, en ocasiones no resulta sencillo, a partir de las evidencias de las que se
disponen, dar con la correcta lectura de algunos signos cuneiformes ni determinar los
procesos por los que dicha lectura cambia diacrónicamente, y por ello sólo se pueden
proporcionar conjeturas alrededor de su significado. Muchos de los TAs que se han
interpretado como sinónimos, designando la misma realidad anatómica, podrían
expresar, en realidad, diferentes matices significativos inapreciables para el estudioso4.
Los cambios connotativos derivados de nuevos usos del lenguaje y de nuevos modos de
pensar la realidad, así como posibles influencias culturales externas, son variables a
tener en cuenta igualmente.

A esto hay que añadir que las fuentes escritas cuneiformes tienden a ser parcas en
explicaciones, dado que tratan mayormente realidades ya conocidas por el emisor y por
el receptor. Además, habiendo sido concebidas para ser estudiadas en combinación con
la explicación oral, en el texto escrito se obvian los datos transmisibles a viva voz5. Sin
mencionar el hecho de que el tiempo y las circunstancias históricas han contribuido a
que las fuentes cuneiformes disponibles para el estudio sean las que son, limitadas,
fragmentarias, y, a menudo, provenientes de un contexto nebuloso.

Una vez reconocidas las trabas y dificultades de la empresa, sin embargo, no es

imposible abordar la tarea de estudio del conocimiento del cuerpo y de su
sistematización en época p

4
Un ejemplo claro de la dificultad de establecer una neta distinción entre los significados de distintos
términos anatómicos próximos entre sí, y a menudo de significado polivalente, lo forma el grupo
integrado por los vocablos acadios rapaštu “grupa, parte baja de la espalda, región pélvica, muslo”
(8.10(b)), qablu “caderas, cintura” (8.19), pēmu “cadera, muslo” (10.2.2), šapūlu “(una parte del) muslo o
cadera” (10.2.5), šapru “cadera, muslo” (10.2.6), ilsu “caderas, muslos, pelvis” (8.20), gilšu “flanco,
cadera” (8.21 y 11.1.6).
5
Para una reflexión sobre este punto, véase Cardona 1988: 1-2: “Non troveremo nella lingua un fedele
ricalco di tutto ciò che la comunità pensa; non tutto deve essere esplicitato perché molto di ciò che vive
nella comunità vi vive allo stato latente. Non sono forse innumerevoli le ‘verità’ culturali che tutti
conosciamo e che quindi troveremmo sciocco o bizzarro enunciare con parole?”.

6
aleobabilónica a través de la lista lexical Ugu-mu. Los textos ya conocidos y los nuevos
manuscritos de esta lista catalogados en los últimos 40 años, así como un mayor
conocimiento de las culturas mesopotámicas y un creciente interés en las temáticas del
cuerpo, han permitido una nueva aproximación al texto.

1.5.2 Métodos de conocimiento del cuerpo humano y animal

El conocimiento anatómico en Mesopotamia, de acuerdo con la tónica general
dominante en las culturas de la Antigüedad, se ve limitado por la imposibilidad física de
conocer directamente la realidad del interior del cuerpo humano. Zysk 1986, siguiendo a
L. Edelstein en su estudio sobre la anatomía en griego antiguo (Temkin y Temkin 1967:
247-301), distingue tres modos de obtener conocimiento anatómico: a) el sacrificio; b)
las observaciones casuales; c) la disección. A estos mecanismos podría añadirse un
cuarto: la observación puramente externa del cuerpo, de sus características, signos,
anomalías y regularidades, realidades observables a simple vista a partir de las cuales se
posibilitaría la creación de un conocimiento especulativo.

En lo que se refiere al primer modo de adquisición de conocimiento anatómico en

Mesopotamia, la disección animal con fines adivinatorios principalmente (extispicia y
hepatoscopia), pero también el descuartizamiento para aprovisionarse de carne o partes
animales útiles en la elaboración de objetos, avivó los procesos de adquisición de
conocimiento anatómico. Al contrario que en el caso aristotélico, la disección de
animales no se practicaba con el fin de obtener un conocimiento directo del cuerpo y de
su funcionamiento, al menos de cuanto se deriva de las fuentes, sino que era un medio
de comunicación con lo divino para obtener respuestas acerca del destino individual o
comunitario6. El ejemplar animal, generalmente una oveja o cordero, después de toda
una serie de rituales, plegarias y observaciones previas, era abierto en canal, y sus
vísceras minuciosamente examinadas siguiendo toda una serie de parámetros y reglas a
la búsqueda de signos a interpretar (para un texto que explica el procedimiento, véase
Foxvog 1989). Este análisis incluía no sólo el hígado, sino también los pulmones, el
corazón, los estómagos propios de los rumiantes, el bazo, la vesícula, los intestinos7,
junto a otras partes tanto internas como externas. En base a esto, la disección
seguramente contribuyó a la producción de conocimiento médico y anatómico
colateralmente, sin ser esta, por cuanto se observa en los textos, su finalidad principal8.

Los elementos recogidos en los textos cuneiformes dibujan, mayormente, el estado

“patológico”, alterado o enfermo, del cuerpo, capaz de manifestarse bajo múltiples
6
Véase Zysk 1986 para la adquisición de conocimiento anatómico en India a partir del ritual de sacrificio
animal (caballos, principalmente), en el que, para asegurar la correcta ejecución del mismo, se recitaban
en voz alta los términos de las distintas partes del cuerpo en el orden en que debían ser despiezadas.
7
Siempre que los correspondientes términos sumerios y acadios hayan sido identificados correctamente.
8
Geller formula esta cuestión de un modo un tanto ambiguo, apuntando lo siguiente en referencia al
estudio de la anatomía en Babilonia: “Earliest studies of internal anatomy were carried out on sheep, for
the express purposes of the science of extispicy (...). In a much a later age, Galen himself would have
approved; in fact, that is how he himself studied anatomy, -on animals- rather than on human subjects”
(Geller 1995: 9). Que Galeno hubiese aprobado la práctica de la disección animal en Babilonia no está
claro, puesto que la finalidad consciente que perseguía el autor clásico inspeccionando animales era,
justamente, la aprehensión de un conocimiento anatómico y fisiológico capaz de aplicarse también a los
seres humanos, mientras que el análisis de las interiora de la oveja (y no de todos las restantes especies
animales) en la extispicia buscaba los signos que evidenciasen la voluntad divina para el futuro. Las
finalidades de ambos sistemas de pensamiento son distintos y, por ello, deberían tratarse de forma
independiente.

7
formas. Es este amplio abanico de posibilidades lo que impulsa a que se pongan por
escrito la interpretación de signos, que configuran el corpus relativo a la adivinación, y
que, a su vez, se obvie lo repetitivo, lo “normal”, el estado del cuerpo reconocido como
tal, ya que lo habitual y lo cotidiano pueden transmitirse oralmente. Desde el punto de
vista mesopotámico, no es necesario compilar por escrito cómo se distribuyen los
órganos internos de una oveja sana, cómo se ensamblan en el interior de su caja torácica
y de su vientre. Lo cotidiano se recuerda y reconoce fácilmente al ser una y otra vez
igual a sí mismo: es lo anormal y lo extraordinario lo que debe ser puesto por escrito,
para ayudar a los especialistas de las distintas disciplinas a reconocerlo y a interpretarlo.

En cuanto a la disección de cadáveres, ésta no aparece atestiguada en ninguna referencia

textual cuneiforme, tanto menos referencias a eventuales ejemplos de incipiente cirugía
interna. Por otra parte, ¿por qué en Mesopotamia el ser humano debería haber sentido
curiosidad por abrir y explorar el interior del cuerpo humano? ¿Qué experiencia y qué
conocimiento se podía extraer de esto, y cómo este conocimiento podía tener una
aplicación práctica en la vida cotidiana? ¿Con qué medios podía ser realizada una
disección garantizando resultados en favor de nuevo conocimiento anatómico y
fisiológico, considerando que un cuerpo, en condiciones normales, se descompone con
gran rapidez?

Otros medios y disciplinas, sin embargo, contribuyeron importantemente a la creación

de un conocimiento corporal en Mesopotamia. Por una parte, se desarrollaron métodos
de diagnosis y prognosis médico-adivinatorias a través de la atenta observación de los
síntomas de enfermedad manifestados en el cuerpo del enfermo, sirviéndose tanto de la
vista como del tacto (y seguramente también de los restantes sentidos) para identificar
los distintos males. Los masajes (o “rituales de masaje”, estudiados en Böck 2003 y
2007), la toma de pulso, o los análisis fisiognómicos, de los que se hablará
posteriormente, son otros de los mecanismos de análisis interactivo del cuerpo.

A partir de un desarrollo y de una aplicación práctica de la disciplina curativa, los

especialistas en esta área debieron desarrollar un conocimiento anatómico basado en la
diferenciación entre la apariencia del cuerpo sano y aquella del cuerpo enfermo, entre lo
“normal” y lo “patológico”9, y a partir de dicha dicotomía, seguramente se elaboraron
ideas o teorías especulativas sobre el funcionamiento del cuerpo y la relación entre sus
partes. Estas posibles teorías, de todas formas, no fueron formuladas por escrito de
modo explícito y razonado, pero, en algunos casos, pueden deducirse a partir de textos
médicos concretos: en las precripciones para el tratamiento de síntomas en el aparato
urinario, por ejemplo, en ocasiones se especifica que tal o cual medicación debe ser
insuflada en la uretra, mientras en otros casos la insuflación debe realizarse en el riñón
(Geller 2005: 76-77, texto nº6: 2’), presuponiendo, por tanto la conexión entre uretra y
riñones.

En cuanto al conocimiento anatómico mesopotámico en el contexto de la antigüedad y

de la historia de la medicina, puede decirse que en la Grecia clásica tampoco se
practicaban autopsias, y sólo en el período alejandrino autores médicos como Herófilo
gozaron de la fama de haber diseccionado los cadáveres de criminales y delincuentes
(Persaud 1984; von Staden 1989). Por otra parte, la disección en Egipto se realizaba
como parte de los procesos técnicos para la momificación de cadáveres, y afectaba

9
Para estos conceptos en ámbito hipocrático, véase Andò 2002.

8
principalmente a las vísceras internas, lo que implica que dicho procedemiento no tenía
como fin último observar y testar las estructuras anatómicas del cuerpo10.

Para el desarrollo de la disección como técnica de estudio de la anatomía, fisiología y

patología humanas habrá que esperar hasta la baja Edad Media, cuando se cree un clima
intelectual que impulse a algunos estudiosos de medicina a “querer saber”, recurriendo
para ello a la autopsia y a la disección del cuerpo11. En Europa occidental, la disección
penetrará en ámbito universitario como parte de la formación médica a partir de los
siglos XIII-XIV12. La combinación de la posibilidad (a través de un determinado
desarrollo técnico, intelectual, teórico-práctico, etc) y de la necesidad de conocer y
comprobar las teorías galénicas todavía en auge en aquel entonces, actuaron como
motor para el salto a una medicina de corte más empírico, analítico, e incisivo. Del
mismo modo, también en el caso de Mesopotamia, el factor combinado de posibilidad y
necesidad determinaron, por tanto, la personal existencia y desarrollo del conocimiento
anatómico y corporal.

10
Daglio 1998; Nunn 1995.
11
Sawday 1995, analiza la cultura de la disección que nace en el Renacimiento, y que determina tanto los
nuevos mecanismos para conocer el interior del cuerpo, como la creación de nuevas relaciones entre el
cuerpo y la mente de los seres humanos.
12
Fueron figuras significativas en este proceso Henri de Mondeville, Mondino di Liuzzi, Guido da
Vigevano, Berengario de Carpi, Alessandro Benedetti, y Guido Guidi, entre otros. Resulta interesante
mencionar que la disección en este período y en períodos sucesivos se realiza siguiendo un orden a capite
ad calcem (Mandressi 2005: 325-326), de arriba hacia abajo, un sistema de explicación y análisis de la
anatomía humana común a muchas culturas, entre las que, como veremos, se cuentan aquellas
mesopotámicas.

9
10
2 LA LISTA LEXICAL UGU-MU COMO FUENTE PARA EL
ESTUDIO DEL CUERPO EN MESOPOTAMIA

2.1 Fuentes

2.1.1 La identificación de Ugu-mu

A mediados de los años 50 del siglo XX, Landsberger preparó, en el marco de la

reconstrucción de los textos lexicográficos para el proyecto de elaboración del Chicago
Assyrian Dictionary, la transcripción de algunos fragmentos pertenecientes a la lista
lexical Ugu-mu. En dicha edición se contaban el texto PBS 5, 137-139, con algún
material adicional tal que SLT 133 rev., y unos pocos fragmentos copiados por el
mismo Landsberger y por Oppenheim en Filadelfia. Inicialmente, se pensaba incluir
este material bajo el epígrafe “an appendix to HAR-ra”, considerando la primera línea
del fragmento SIG7.ALAN-mu = bu-un-na-nu-ú-a como la primera de la lista lexical (y
no ugu-mu). Al mismo tiempo, Civil identificó en España el texto MM 502 y, según su
costumbre de enviar a la redacción del CAD cuantos textos pudieran servir a la
elboración de la obra, mandó una copia del mismo a Geers.

En 1958, Civil empezó a trabajar en Filadelfia, iniciando entre otras cosas un primer
catálogo de textos lexicográficos. Esta tarea resultó en la identificación de más de una
veintena de piezas nuevas, que ratificaron la identificación, en la primera reconstrucción
de la lista que fue enviada a Chicago a principios de marzo del 1960, de la primera línea
de la lista como ugu-mu en lugar de SIG7.ALAN-mu. Landsberger añadió a tal
reconstrucción los textos de MDP 27, 51-52 y cuatro fragmentos procedentes de
Istanbul, identificados y enviados por Muazzez Çıgˇ. La lista fue publicada en MSL 9,
pp. 51-73. Algunas nuevas fuentes aparecieron posteriormente, como es el caso de UET
7, 95-96, y Civil mantuvo las actualizaciones del texto como parte del Sumerian
Hypertext Project. Finalmente, importante material de Ugu-mu apareció con los textos
de la colección Schøyen y con una tablilla procedente de Larsa (Cavigneaux 1994).

2.1.2 Las listas lexicales

“Lista lexical” es un término general aplicado a una enumeración de términos o de
signos, clasificados según los principios organizativos de sus contenidos (principios
temáticos, motivos semánticos o gráficos, etc)13, y diversificándose en distintos tipos
dependiendo de su función. Las peculiaridades del sistema de escritura cuneiforme,
radicalmente basado en el uso de logogramas, exigía instrumentos de apoyo para
facilitar el aprendizaje por parte de los escribas, instrumentos entre los que se contaban
las listas lexicales de modo fundamental (Gelb 1963; Civil 1974 y 1995; Edzard 1995;
Oppenheim 1997). Detentaban, por tanto, una función eminentemente didáctica. Por
otra parte, las listas lexicales respondían, a su vez, a la necesidad de compilar los datos
y las nociones sobre todo lo conocido, y de proporcionarle un orden (Cardona 1988: 7).

13
Cavigneaux 1980-1983: 610.

11
Las listas lexicales en su conjunto incluyen esporádica o sistemáticamente, siguiendo
criterios y motivaciones diversas, entradas con TAs (Sag, Nabnitu, Aa y Ea, Diri, Hh.
XV). En este trabajo se han utilizado las listas que los incluyen específicamente.

El gran vocabulario de Ebla (de aquí en adelante VE, ca. 2500 a.e.c., véase MEE 4)
incluye, por razones mayormente acrográficas, un número significativo de TAs. Tres
tablillas de pequeño formato conteniendo ejercicios escolares recogen una selección de
entradas del VE escogidas por su sentido anatómico (MEE 3 nº68 = Eb1, nº70 = Eb2; y
nº 71 = Eb3). Buena parte de ellas son compuestos a partir de sag, igi y ka, en especial
en los textos Eb1 y Eb3. Estos textos lexicales son los únicos de los que se dispone, por
el momento, que reúnan vocablos referidos al cuerpopara el tercer milenio. Otros
centros del tercer milenio como Fara, Uruk y Abū Salābīkh, en los que se han
encontrado correspondencias entre las listas pertenecientes a sus respectivos archivos y
aquellas de Ebla, no han evidenciado textos de contenido anatómico (MEE 3, pp.
XXIII-XXIV). Si bien no existe ninguna evidencia que, por el momento, confirme ni
niegue una posible relación entre la tradición lexical eblaíta y aquella pBab que genera
Ugu-mu, no puede obviarse, por su singularidad, la referencia a estos tres textos.

Las listas lexicales temáticas procedentes del III milenio de las que se dispone recogen
términos relativos a bovinos, otros animales domésticos y salvajes, perros, peces,
pájaros, árboles y objetos de madera, plantas, recipientes y textiles, objetos de metal,
listas geográficas, profesiones, así como listas prácticas en las que se asocian términos
matemáticos y económicos, listas de palabras sumerias (metales, maderas, profesiones,
etc), y otros ejemplos que recogen términos para objetos varios (lapislázuli, piedras
preciosas, vasos, objetos de metal, telas, etc)14. Aparentemente, se trata de listas
diseñadas para un aprendizaje del cuneiforme centrado fundamentalmente en su uso
como instrumento administrativo, de ahí el predominio de vocabulario para materias
primas, ganado y bienes de consumo.

Entre los períodos eblaíta y pBab no se han conservado listas de TAs, aunque el proceso
se invierte a partir del siglo XVIII a.e.c., cuando aparecerá la lista Ugu-mu. Data del
mismo período pBab la tablilla III de la lista lexical HAR-ra = hubullu15 (de aquí en
adelante Hh.) procedente de Nippur, el sitio arqueológico que ha proporcionado el
mayor número de ejemplares de la fuente. Esta tablilla elenca vocablos relativos a
animales domésticos y salvajes, y se incluyen asimismo más de un centenar de términos
que designan cortes de carne, distribuidos siguiendo un criterio acrográfico y marcados
con el determinativo uzu “carne”. Ugu-mu y Hh. III comparten algunos términos, pero
sus contenidos son sustancialmente diferentes. En Hh. III abundan los términos relativos
a formas de preparar la carne y a raciones de la misma (Hh. III: 404, 422, 459-469),
siendo significativos, además, aquello relativos a las vísceras y sus partes. Se incluyen,
por otro lado, vocablos para los genitales de los animales hembra, ausentes en Ugu-mu
(véase 8.0.2). Hh. III expandirá sus contenidos en un proceso secular hasta formalizarlos
en las tablillas XIII (animales domésticos), XIV (animales salvajes) y XV de la versión
estándar de la lista. Hh XV en concreto reúne TAs relativos al cuerpo de los mamíferos
domésticos, difiriendo de Ugu-mu en cuanto que faltan los términos específicamente
humanos. La tablilla se publicó en MSL 9, y las fuentes aparecidas en fecha posterior no
son my numerosas y se citarán explícitamente cuando sea requerido.

14
Cavigneaux 1980-1983: 613-615.
15
Llamada también Ur5-ra o Urra. Puesto que tanto CAD como MSL usan HAR-ra, en esta trabajo se ha
conservado, por razones prácticas, esta denominación.

12
En cuanto al período en el que surge la lista Ugu-mu, el II milenio, se vive un proceso
por el que numerosas listas son proveídas de traducciones acadias. Tras un largo
cambio, acelerado tras la época de Akkad, los principios de la escritura mutan: de
logográfica pasa fundamentalmente a ser silábica. A partir del II milenio, el sumerio se
convierte en una lengua muerta de la que se necesita una traducción acadia. Por ello, y
para evitar la pérdida de conocimientos, se procede a la compilación y al recopiado de
los textos sumerios, añadiendo traducciones acadias, y creando nuevas categorías
textuales, como los textos gramaticales paleobabilónicos (Leichty 1993: 22). Los
principios generales del sistema se mantienen, las listas se adaptan según las
necesidades locales, oponiéndose a la estabilidad de la tradición anterior16. El sistema
monofuncional de la escritura propio del tercer milenio, creado para finalidades
prioritariamente administrativas, en el segundo milenio se convierte en multifuncional,
diseñado para responder a un abanico más amplio de necesidades (propaganda,
comunicación a larga distancia, magia, pruebas de propiedad, poesía, etc)17. De hecho,
la lista Ugu-mu surge en coincidencia con la aparición de las primeras evidencias
escritas de las series adivinatorias basadas en la extispicia, la fisiognomía, las anomalías
presentes en los fetos (izbu), los diagnósticos y pronósticos, etc, esto es, fuentes en las
que el elemento anatómico y corporal resulta fundamental en la formulación de cada
una de las mencionadas disciplinas18. La desaparición de Ugu-mu en época post-pBab,
y su sustitución parcial por Hh. XV, podría explicarse por motivos didácticos: la
naturaleza acrográfica de Hh. habría facilitado y hecho más eficaces los procesos de
aprendizaje. Como apunta Cardona 1988: 16, la sociedad influencia la lengua, y lo que
no se prueba útil deja de usarse: quizás por ello Ugu-mu fue eliminada del curriculum
del escriba.

La existencia de Ugu-mu explicaría por qué la tablilla 15 de la versión pBab de la lista

Hh, que lista términos para cortes de carne, contiene pocos términos designando partes
del cuerpo humano. La lista Ugu-mu, como se ha dicho más arriba y por cuanto se sabe
actualmente, no tiene sucesor canónico, naciendo y muriendo en el período pBab.
Posteriormente, será la versión estándar de la lista Hh. la que recogerá en su tablilla XV
la terminología anatómica y de cortes de carne, organizada acrográficamente y no a
capite ad calcem. La organización cabeza-pies seguida, grosso modo, en Ugu-mu
influenciará, sin embargo, la disposición de contenidos de otra lista lexical, la mBab
Nabnitu19, así como las grandes series adivinatorias centradas en el cuerpo humano o
animal.

2.1.3 Otras fuentes

16
Civil 1995: 2306; Cavigneaux 1980-1983: 616.
17
Veldhuis 1997: 15.
18
Veldhuis 1997: 82-83 sostiene que la formación del escriba se basaba en un aprendizaje fuertemente
focalizado en un sumerio intelectualoide, considerada lengua de cultura y herencia a mantener. Las listas
lexicales, por tanto, no siempre contendrían información útil y práctica. Para los procesos de aprendizaje
en la edubba y el currículum del escriba, véanse, además de Veldhuis 1997, Robson 2001 y Proust 2007.
El estudio realizado por Veldhuis 1997 sobre el currículum de la escuela pBab, fundamentado
importantemente en la relación entre anverso y reverso de las tablillas escolares, revela que Ugu-mu se
estudiaba contemporáneamente a las listas Proto-Ea, Proto-Izi, Nigga y Hh. pBab I y II , así como con
proverbios, ejercicios metrológicos y nomenclatura divina.
19
Cavigneaux 1980-1983: 630; MSL 16. La serie bilingüe acadio-sumerio SIG7.ALAN = nabnītu recoge,
de un modo amplio, tanto términos como actividades vinculadas al cuerpo humano, siguiendo un orden de
la cabeza a los pies, y disponiendo las entradas individuales en base a su forma fonológica.

13
Lexicales. Entre los diversos criterios utilizados para organizar las entradas en las
compilaciones lexicales de los escribas nativos, destaca, como ya hemos apuntado más
arriba, la acrografía, es decir la agrupación de los lexemas a partir de su signo
cuneiforme inicial. El VE de Ebla, el más antiguo vocabulario de gran extensión, está
organizado según este criterio. Las listas acrográficas son frecuentes en la fase más
antigua de la lexicografía mesopotámica, y conocieron su mayor auge en el período
pBab, continuando su popularidad en las regiones periféricas (Emar, Boghazköy)
durente los siglos XIV-XIII a.e.c., para luego decaer, sin llegar desaparecer del todo, en
las áreas centrales (Babilonia y Asiria). Las listas de este tipo Izi, Kagal y Nigga fueron
recogidas y publicadas en MSL 13. Se caracterizan por contener compilaciones extensas
de lexemas que empiezan con SAG “cabeza”, KA (en sus diversas accepciones: “boca”,
“diente”, “sonido”, “nariz”, etc., así como los compuestos KAxNUN “labio”, KAxSA
“barba”, KAxME “lengua”, entre otros), e IGI “ojo”, y por tanto constituyen una fuente
útil para el estudio de TAs.

Otras fuentes lexicales de utilidad incluyen las listas de signos Ea y Aa (MSL 14), el
vocabulario bilingüe Nabnitu que recoge amplias secciones relativas al cuerpo humano
y sus actividades (MSL 16), y las tablillas pBab monolingües y bilingües denominadas
sag (MSL SS 1), que incluyen compuestos a partir de sag y ka, así como igi en el caso
de la recensión A.

Literarias. TAs aparecen solos o en pequeños grupos en todo tipo de obras literarias
por las más diversas razones. Una enumeración de pasajes sería imposible, sólo se
mencionarán aquí algunos géneros o grupos de ellos particularmente informativos:
(a) descripción de tipos característicos, como en el caso de la descripción del enemigo
invasor en clave monstruosa en LamUr, segm. E, 14-24:

mè ⌈ugu⌉-bi-šè uruddur10-gag-àm eger-bi-šè PA.HAR 1(DIŠ)-àm

siki lum-ma-bi gišganá-ùr-ra-àm mu⌈murgu⌉-bi-šè izi-àm
sag-ki-bi ud hul-dù-àm ki an-na dul-lu-dam
giš-nu11-bi nim gír-re anzudmušen-gin7 igi ⌈sù⌉-ud-bi bar-re-dam
gù-bi mir-mir-ra-àm izi bar7-a kur-re sud-sud-ù-dam
eme-bi ga-an-zé-er-ra-àm ù-dúb šèg-gá kalam-ma dar-re-dam
á-bi anzudmušen mah dùb ba9-re6 níg-nam nu-è-àm
ti-ti-bi níg za-ra ak-dam ud zal-gin7 zal-le-dam
šab-ba-bi-a á-sàg urú gul-la níg-kešé-šè mu-un-lá
háš-gal-bi girí sur úš dul4-dul4-lu ù-mun bal-bal-e-dam
sa-sa-bi urudšum-me šab-dam gìr-bi hu-rí-inmušen-na-àm
“en la batalla su parte frontal será un hacha puntiaguda, en su espalda será un arma
PA.HAR;
su pelo crecido será una grada, su espalda será un fuego,
su rostro / frente será una tormenta maligna que cubrirá la tierra y el cielo;
como una luz que relampaguea como el pájaro Anzu observará lejos / extenderá su
mirada lejos;
su voz será furiosa, un fuego que quema las distantes montañas;
su lengua será una llama, brasas que llueven partiendo el país;
sus brazos / alas serán el majestuoso pájaro Anzu a quien nada puede escapar;
sus costillas serán como pivotes / barras que dejan pasar la luz;
en su parte media / cintura cuelgan atadas hondas destructoras de la ciudad;
sus muslos serán cuchillos cortantes, cubiertos de sangre cuajada, que harán correr
(todavía más) sangre;

14
 sus músculos / tendones serán sierras que desgarran, sus pies serán como los del águila”.

Véase igualmente la presentación del invasor en calidad de ser monstruoso en Lamento

de Eridu 3.4-16 (Green 1984);

(b) descripciones insultantes del adversario en diálogos, sátiras, etc. Es el caso, por
ejemplo, de El debate entre el pájaro y el pez, en el que el Pájaro describe
despectivamente muchos de los rasgos físicos del Pez, y viceversa (PP, 51-56, 58-60,
86-88 y passim);

(c) fuera de estos géneros pueden encontrarse algunos pasajes que acumulan TAs por
razones temáticas, como en el caso de Kramer 1944, nº131 rev. 2, con una enumeración
de enfermedades, posiblemente parte de una carta a la diosa Nininsina, patrona de la
medicina; cfr. con el precursor pBab de Udug-hul (Geller 1985: 144, 130’-159’), en el
que se listan un amplio abanico de partes del cuerpo a las que se advierte a los demonios
de no atacar. También en la composición Ludlul bēl nēmeqi, el sufrimiento y la
alienación social del llamado Job babilónico se caracteriza a través de la descripción de
sus rasgos físicos desmejorados y enfermos (BWL I 70-76, pp. 34-35; II 59-94, pp. 42-
45; cfr. Si 55 (q) reverso en BWL, pp. 53-55).

En la gran mayoría de textos, las descripciones físicas o fisionómicas generalmente

siguen un patrón de organización de contenidos de la cabeza a los pies, como lo hacen
también las series adivinatorias basadas en la interpretación de los signos presentes en el
cuerpo y sus partes.

2.2 Presentación de los datos anatómicos en Ugu-mu

Ugu-mu es una lista que se presenta básicamente en formato 2 (logograma), 2-4
(logograma-acadio), y en algún caso, 2-4-5 (logograma-acadio-otras lenguas) (Civil
1974: 124-125). Los textos que han llegado hasta nosotros pertenecen a la categoría de
los textos escolares, que ejemplifican los procesos de aprendizaje de la escritura
cuneiforme y de su vocabulario (Civil 1995: 2307). Los formatos en los que aparecen
los distintos textos de Ugu-mu revelan diversos grados de dificultad en el aprendizaje y
en la ejecución del texto y, presumiblamente, distintas funciones didácticas20: se han
identificado textos lenticulares (TIM 10, nº27, 48, 65, 66, etc); textos que reproducen
secciones concretas más o menos amplias, con una única columna (SC 2745; Ash
1923.377; textos monolingües y bilingües de Nippur); tablillas de gran formato con
prácticamente la totalidad de la lista (Sigrist y Westenholz; Nippur); y un cilindro como
pieza excepcional (SC 2888)21 Todas las copias de textos de Ugu-mu disponibles

20
Waetzold 1989 hipotetiza la existencia de dos niveles de formación. El primero de ellos se
caracterizaría por la producción las tablillas de tipo 2, 3 y 4. En los tipos 2 y 4 interviene el profesor,
quien provee un fragmento como modelo que debe ser copiado, mientras el tipo 3, no cuenta con el
ejemplo del profesor, aunque seguramente procede de la copia de un modelo viejo del tipo 2. En el
segundo nivel, el estudiante elaboraría una copia autónoma y propia del texto (Veldhuis 1997: 40).
21
Véase Civil 1995: 2308; Veldhuis 1997: 28-40 para los distintos tipos de tablillas escolares: tipo I,
prismas y tablillas largas que contienen composiciones literarias completas o parte considerable de ellas,
contando los prismas, habitualmente, con 4 o 6 caras, y las tablillas con 5 o 6 columnas por cada cara, en
escritura menuda; tipo II, tipología típicamente pBab, que contiene material diverso en el anverso y en el
reverso; tipo III, tablillas con una única columna, extracto de algún texto escolar más amplio; tipo IV,
lenticulares, tablillas de forma circular, con un ejemplo escrito por el profesor, generalmente un par de
líneas, y la copia del alumno; tipo V, a partir de época mBab, con una cita literaria escrita a lo largo del

15
corresponden a ejercicios hechos por los estudiantes como parte de su formación como
escribas, puesto que el maestro no necesitaba una copia del texto, que conocía de
memoria (Civil 1979: 7; Veldhuis 1997: 30). Cada escuela pBab usaba su propia
versión de los textos lexicales (Veldhuis 1997: 80), en base a las propias necesidades
internas.

Los contenidos de la lista, aun cuando se trata de aquellos expuestos en tablillas de

pequeño formato, tienden a seguir un orden marcado por: la verticalidad, manifestada en
la distribución de los términos en orden descendente de la cabeza a los pies; la
horizontalidad, que divide el cuerpo en anverso / frente y reverso / espalda; y una
tercera línea, el plano sagital, que divide el cuerpo simétricamente en derecha e
izquierda22. Este último sistema de ordenación en base a la lateralidad no aparece
sistemáticamente en Ugu-mu, aunque sí se observan trazas en algunos términos
incluidos en la lista, como el uso del dual en šir-2-mu “mis dos testículos” (SC 2888 ix
19’), o la reduplicación de gú en gú-gú-mu (UmM 161), indicativo de “los dos lados del
cuello”23. El texto SC 2888 es especialmente rico en el uso del dual en las traducciones
acadias.

En Ugu-mu, por tanto, los términos elencados comienzan del cráneo y la cabeza, y
continúan con el pelo, el rostro y los órganos en él situados (ojo, nariz, boca, orejas), el
cuello, las extremidades superiores, el tronco (pecho y espalda), los órganos internos, la
cadera y los genitales y las extremidades inferiores, coronándose el texto con otros
términos de variado cariz relativos al cuerpo en general (estatura, temperatura, etc). Para
facilitar el análisis de la terminología incluida en la lista, sus contenidos se han dividido
en secciones temáticas (cabeza, tronco, anatomía interna, etc) ausentes como tal en los
textos originales, que no muestran marca alguna de separación.

La gran mayoría de textos disponibles sólo recogen un fragmento o unas cuantas líneas
de las secciones mencionadas, y no es infrecuente que, en textos relativos a una misma
sección del cuerpo, se den importantes variaciones terminológicas: compárese la
profusión de términos referentes a la anatomía interna en SC 4146, y la relativa
discreción de los mismos en otros fragmentos, como los bilingües procedentes de
Nippur. Este hecho revelaría un interés especial en el aprendizaje más especializado en
materia de órganos internos en el primer caso. Por otra parte, la lista Ugu-mu incluye
términos no propiamente anatómicos, vocablos vinculados al cuerpo, sus funciones
(productos fisiológicos, emisiones de voz, etc) y sus peculiaridades (coloración, forma).
Ugu-mu, por tanto, no es un texto de contenido estrictamente anatómico, calificativo
que sí se podría aplicar a Hh. XV, sino que recoge vocablos y expresiones asociadas al
cuerpo humano en general, a sus características y capacidades.

Los términos de Ugu-mu se construyen añadiendo a cada uno de los vocablos el

posesivo de primera persona de singular, -mu / -ŋu10 en sumerio, y el equivalente

eje más largo, y un extracto lexical en el eje más corto de la otra cara; tipo VI, tipología nBab que
reproduce varias líneas de una composición literaria, a la que siguen distintos extractos procedentes de las
series lexicales; tipo VII, nBab y posterior, con un fragmento de lista lexical en el anverso, y material de
diverso contenido distribuido en columnas en el reverso.
22
Andersen 1978: 342-343. Véase Cardona 1988: 42-44, para una análisis del hombre como “generador”
del espacio a partir de la asunción de la posición erecta.
23
El uso de la lateralidad se registra en la observación fisiognómica (Böck 2000) y médica (Labat 1951;
Heessel 2000) del cuerpo humano. La presencia de un determinado rasgo guarda connotaciones diferentes
según se encuentre en la parte derecha o izquierda.

16
acadio -i o -ja. El uso del posesivo de primera persona singular en la articulación de la
lista se ha interpretado de diversas maneras. Se ha visto como un instrumento destinado
a facilitar el aprendizaje del vocabulario, mediante la repetición oral de cada término.
Algunos autores han hipotetizado que los alumnos habrían acompañado dicha recitación
señalando en sus propios cuerpos cada una de las partes, si bien resulta difícil sostener
tal teoría en los casos en los que se citan órganos internos, subsecciones del ojo, y otras
áreas corporales. Algunas interpretaciones apuntan al uso del posesivo como marca de
“inalienabilidad”, es decir, en el caso concreto de Ugu-mu, marcaría la necesaria
posesión humana, por naturaleza, de una parte del cuerpo (véase Chappell y McGregory
1996b para un marco teórico). Si se analiza este rasgo en comparación con los términos
anatómicos citados en Hh. III pBab, se observa que en Hh. en los nombres de cortes de
carne animal se elimina el sufijo posesivo, incluyéndose en su lugar el determinativo
uzu “carne”: en contraposición a Ugu-mu, que trata el cuerpo humano como un todo (de
ahí el uso del posesivo), Hh. III revela que el cuerpo del animal no es visto como un
todo indivisible, sino como un elemento a despiezar, de cuya partición deriva la utilidad
y aprovechamiento del mismo.

2.3 Procesos de nomenclatura anatómica en la lista lexical Ugu-

mu
La terminología del cuerpo humano y animal presente en los textos cuneiformes
especializados (series adivinatorias y listas lexicales, fundamentalmente) pertenece al
lenguaje cotidiano: es decir, no existe un vocabulario técnico especializado para
designar las partes del cuerpo y los procesos fisiológicos asociados a ellas. Se observa,
sin embargo, en el marco de Ugu-mu, la creación de terminología anatómica
aparentemente ex novo, es decir, términos no documentados fuera del ámbito lexical, y
que probablemente deban tomarse como producto de ejercicios de inteligencia escolar
en la práctica de la escritura cuneiforme.

En cuanto a los términos específicamente incluidos en Ugu-mu, tanto sumerios como

acadios, pueden dividirse en simples y compuestos. Los términos simples se
caracterizan por ser monolexémicos, no analizables, y constituyen la base lexical de la
lista. Los términos simples suelen manifestar polisemia, construida a partir de:

a) la similitud estructural, es decir, la asociación formal entre dos realidades de

apariencia similar. En Ugu-mu, el signo SI muestra una variabilidad de significados en
base a este fenómeno. Por una parte, manifiesta el sentido “cuerno” (ac. qarnu),
situándose en la lista entre los términos para “frente” y aquellos para “pelo”. Por otra,
SI se menciona en el sentido de “dedo” (ac. ubānu), incluido en la sección de las
extremidades superiores e inferiores con la forma šu-si “dedo de la mano”. La
aplicación de SI para designar dos realidades diferentes se basa, por tanto, en el
concepto semántico “(parte del cuerpo de) forma estrecha, alargada y puntiaguda”;

b) la contigüidad espacial, esto es, la proximidad física inmediata entre dos partes o
áreas del cuerpo. En el caso de GÀR / abbuttu, el vocablo sirve a designar tanto un tipo
de peinado como la región de la cabeza en la que se sitúa, y en el corpus de textos
cuneiformes se observa esta doble acepción (véase 6.5).

De los términos simples se derivan aquellos compuestos, polilexémicos y analizables.

La formación de nueva nomenclatura anatómica se realiza en Ugu-mu a partir de la

17
combinación de dos términos simples, tanto en sumerio como en acadio, con las
siguientes combinaciones:

1) dos sustantivos, uno de ellos en relación de genitivo con el otro:

siki-gaba = šārat irti “pelo del pecho”

o bien en un proceso de agregación semántica (primordialmente en sumerio) entre dos

lexemas sin relación genitival:

á “brazo”+úr “pierna” = á-úr “extremidades”

2) sustantivo + adjetivo:

siki-gi6 “pelo negro”

níg-gi6 = irri salmu “intestino negro”

3) sustantivo + verbo o forma nominal del mismo:

siki-sal-la “pelo (que se hace) fino”.

Otros fenómenos de formación de nomenclatura anatómica en Ugu-mu incluyen el uso

de la metáfora. La metáfora se sirve de una palabra que designa un objeto o idea para
denotar otro objeto o idea, normalmente diferente, y sugiriendo similitud o parecido
entre ellas. En el caso de ugu-dilí / itqurti muhhi “cuenco del cráneo” (5.1(c)) se toma el
nombre de un objeto como dilí para crear una etiqueta anatómica, basándose en la
similitud entre el objeto, en este caso un cuenco o recipiente cóncavo, y la parte del
cuerpo en cuestión, la “tapa de los sesos”.

En cuanto a la relación entre los términos sumerios y aquellos acadios en los textos
bilingües de Ugu-mu, se observan distintos fenómenos:

a) en algunos casos se procede a una traducción literal del sumerio al acadio, como en el
caso del ya mencionado ugu-dilí / itqurti muhhi “cuenco del cráneo”;

b) la traducción puede diferir, adaptándose el término sumerio al acadio: siki-ma?-gíd

“pelo largo, hirsutismo” y malû “estar lleno o cubierto”;

c) a menudo el término sumerio es más general, y se hace corresponder en contexto

acadio con varias lecturas relacionadas entre sí pero con matices semánticos diferentes.
Uno de los casos emblemáticos en anatomía lo representa el sumerio ŠÀ “interior”, que
en acadio cuenta con las lecturas libbu “interior, vientre, abdomen”, qerbu “intestino,
entrañas”, irru “intestino”, karšu “interior, estómago, vientre”. El término sumerio suele
ser, por tanto, más genérico y casi de naturaleza “mnemotécnica”, destinado a
representar una noción genérica a partir de la cual desarrollar el significado específico
del término dentro de un contexto de uso determinado y concreto.

18
3 TEXTOS MONOLINGÜES DE UGU-MU

3.1 Reconstrucción de la lista Ugu-mu monolingüe, recensión de

Nippur

Fuentes

S1 CBS 6559+CBS 8078+CBS 6564+N 4708+N 5888.

Tipo II, totalmente conservada salvo por algunas grietas y lagunas en el texto. Anv.:
sólo “model column”, el lado derecho presenta rayas hechas con el cálamo (véase foto
en Alster 2005, pl. 46-47); incluye la Fábula del Ganso y del Cuervo (Alster 2005: 352-
361). Rev.: cuatro columnas de anchura variable, con aproximadamente 31 líneas por
cada una. Ugu-mu i = 1-30; ii = 31-59; iii = 60-87; iv = 88-114.

S2 CBS 6476 (SLT 133)

Tipo II, parte superior. Anv.: Ugu-mu 1-13. Rev.: restos de dos columnas, Hh. I 109-
116, versión de Nippur (Veldhuis 1997, fuente Ni II-012).

S3 CBS 7895
Tipo II, faltan fragmentos en la esquina superior derecha e inferior izquierda. Anv.:
conserva únicamente dos líneas, quizás de un proverbio. Rev.: cuatro columnas: Ugu-
mu i = 2-5, 10-14; ii = 31-42; iii = 57-67; iv = siete líneas con [...]-mu, la segunda de
ellas con [x]-⌈kir4⌉-mu.

S4 CBS 6462 (+?) CBS 6868

Estos dos fragmentos se publicaron como “joins” en la edición de Ugu-mu de MSL 9.
Aun siendo textualmente compatibles, no parecen pertenecer a la misma tablilla. Se
incluyen aquí como la fuente S4 para evitar posibles complicaciones en la edición del
texto.

CBS 6462, tipo II. Rev.: pequeño fragmento correspondiente a la esquina inferior
derecha, con restos de dos columnas. Ugu-mu i = 3-9; ii = 34-41.
CBS 6868, tipo II. Anv.: contiene PS 1.95-96 (Gordon 1959; Alster 1997, fuente DDD).
II/2, pequeño fragmento correspondiente a la esquina inferior izquierda (foto en Gordon
1959 pl. 23), resto de dos columnas. Ugu-mu i’ = 67-72; ii’ 99-103.

S5 N 6259
Tipo II, faltan la mayor parte de los bordes y buena parte de la esquina inferior
izquierda. Anv.: conserva únicamente algunos signos de un texto no identificado; trazas
de un texto borrado en el resto del anverso. Rev.: cinco columnas, con gran parte de la
superficie de las columnas ii y iii destruida. Ugu-mu i = 5-29; ii = 34-62; iii = 65-92; iv
= 96-121; v = 134-147.

S6 CBS 6755
Tipo II, pequeño fragmento del reverso con la superficie mal preservada. Restos de dos
columnas, de las que la izquierda sólo conserva -mu. Ugu-mu 48-51.

S7 N 5333

19
Tipo II, fragmento superior de la tablilla. Anv.: Ugu-mu 68-77. Rev.: parte de dos
columnas en el lado izquierdo de la tablilla correspondientes a Nigga. ca. 122ss, 157-
170 (líneas no incluidas en MSL 13)

S8 CBS 2147+9848+N 4856

Tipo II, en avanzado estado de reciclaje. Anv.: Ugu-mu B11. IRev.: parcialmente
borrado; se evidencian restos de cinco columnas de grosor variable. Ugu-mu i = 26-36;
ii = 49-67; iii = 68-101; iv = 102-133; v = 141-163.

S9 CBS 6474
Tipo II, fragmento de la esquina izquierda. Anv.: Ugu-mu 78(?)-83. Rev.: dos columnas
conservadas, Proto-Izi I sección HAR, y 131-139 (no incluida en MSL 13).

S10 UM 29-16-546
Tipo II, las esquinas superiores están rotas. Anv.: Proto-Ea, fuente Bv. Rev.: superficie
erosionada, se conservan cuatro columnas. Ugu-mu i = 99-110; ii = 124-136; iii = 145-
160; iv = 170-170b.

S11 CBS 7897

Tipo II, fragmento del lado derecho de la tablilla. Rev.: erosionado, restos de dos
columnas. Ugu-mu i = 102-115; ii = 129-139.

S12 A 30183 = 3N-T 234

Tipo II, fragmento del lado izquierdo de la tablilla. Anv.: dos columnas conservadas,
formato irregular que incluye más de una columna en el anverso y presenta una escritura
compacta. La secuencia de TAs presenta muchas omisiones respecto a las restantes
fuentes procedentes de Nippur. Ugu-mu i’ = ?-122; ii’ = 152-176. Rev.: texto numérico,
dañado.

S13 N 5638
Tipo II(?), pequeño fragmento del rev. con restos de dos columnas. Ugu-mu i’ = 106-
111; ii’ 134-139.

S14 N 5150
Tipo II, fragmento de la esquina superior derecha. Anv.: principio de la lista de dioses
de Nippur. Rev., restos de dos columnas. Ugu-mu i’ = 129-138; ii’ = 161-168.

S15 A 30196 = 3N-T 286

Tipo II, fragmento de la esquina superior derecha. Anv.: PS 13.36. Rev.: restos de tres
columnas, con una secuencia de TAs irregular. Ugu-mu i’ = 126-130; ii’ = 162, 152-
152a.

S16 N 5308
Tipo II, esquina inferior izquierda. Anv.: PS 2.8-9. Rev.: Ugu-mu sección A.

S17 CBS 10432

Tipo II, fragmento del borde izquierdo. Anv.: Ugu-mu, sección C. Rev.: no identificado.

S18 N 6187
Tipo III, fragmento del borde inferior. Ugu-mu sección H.

20
S19 UM 29-15-442
Tipo II, fragmento del borde izquierdo. Anv.: Ugu-mu B9. Rev.: Ugu-mu 115-122.

S20 Ni 4617
Tipo desconocido. Transliteración por Muazzez Çıgˇ. Ugu-mu 19-29.

S21 Ni 4625
Tipo desconocido. Transliteración por Muazzez Çıgˇ. Ugu-mu 48-57.

S22 Ni 5279
Tipo III. Transliteración por Muazzez Çıgˇ. Anv.: Ugu-mu 73-87. Rev.: Ugu-mu 108-
119.

S23 Ni 3495
Tipo desconocido. Transliteración por Muazzez Çıgˇ. Ugu-mu 112-120.

S24 Ni 3634
Tipo II. Anv., mitad inferior: Ugu-mu 11-17. Rev.: texto metrológico (Proust 2007,
nº336).

S25 CBS 6484+CBS 14092 +N 6190

Tipo II, signos muy pequeños, incluye una glosa acadia. Anv.: destruido. Rev.: pequeño
fragmento, aparentemente del borde izquierdo, con restos de dos columnas. Ugu-mu,
secciones G e I.

S26 N 5005
Tipo II. Rev.: restos de dos columnas. Ugu-mu i’ = 161(?)-162(?); ii’ = sección F.

S27 3NT920e (la sigla A 33492 no debería usarse, puesto que se sustituyó por 3NT920e
cuando la tablilla fue devuelta al Museo de Iraq).
Tipo II. Rev.: pequeño fragmento, Ugu-mu sección E.

S28 UM 29-16-653
Tipo II, fragmento del borde izquierdo. Anv.: Ugu-mu sección D. Rev.: Nigga, fuente
E1 (MSL 13, p. 93 y nota 1).

S29 HS 2127
Tipo II, fragmento del borde derecho. Foto de Lieberman, y foto cortesía de Krebernik.
Anv.: Ugu-mu 127-135.

S30 HS 1847
Tipo II, fragmento del borde superior con restos de tres columnas. Texto conservado en
la colección Hilprecht de la Universität Jena. Foto de Lieberman, y foto cortesía de
Krebernik. Anv.: Ugu-mu i = 1-8; ii = 35-43; iii = 8 líneas con [...]-mu.

Edición
1 ugu-mu “mi cráneo”
S1 i 1 ugu-m[u]

21
 S2: 1 [ugu]-mu
S30 i 1 ugu-[mu]

2 ugu-NI-mu “mi ... del cráneo”

S1 i 2 ugu-[NI]-mu
S2: 2 ugu-NI-mu
S3 i 1’ ug[u-NI-mu]
S30 i 2 ugu-NI-[mu]

3 ugu-dilí-mu “el cuenco de mi cráneo“

S1 i 3 ugu-[dilí-m]u
S2: 3 ugu-dilí-mu
S3 i 2’ ugu-[dilí-mu]
S4 i 1’ ugu-[dilí-mu]
S30 i 3 ugu-dilím-[mu]

4 sag-du-mu “mi cabeza”

S1 i 4 sag-du-[mu]
S2: 4 ⌈sag⌉-du-mu
S3 i 3’ sag-[du-mu]
S4 i 2’ sag-d[u-mu]
S30 i 4 sag-du-[mu]

5 sag-ki-mu “mi frente”

S1 i 5 sag-k[i-mu]
S2: 5 sag-ki-mu
S3 i 4’ sag-[ki-mu]
S4 i 3’ sag-ki-[mu]
S5 i 1’ sag-[ki-mu]
S30 i 5 sag-ki-[mu]

6 sag-ki-sal-la-mu “mi frente alargada y estrecha”

S1 i 6 sag-ki-sal-⌈la⌉-mu
S2: 6 [s]ag-ki-sal-la-mu
S4 i 4’ sag-ki-s[al-la-mu]
S5 i 2’ sag-ki-[sal-la-mu]
S30 i 6 sag-ki-sal-l[a-mu]

7 sag-ki-gar-mu ¿“el lugar de mi frente”?

S1 i 7 sag-ki-gar-mu
S2: 7 sag-ki-gar-mu
S4 i 5’ sag-ki-[gar-mu]
S5 i 3’ sag-ki-g[ar-mu]
S30 i 7 sag-ki-gar-[mu]

8 sag-sal-la-mu “mi cabeza estrecha y larga”

S1 i 8 sag-[sal-l]a-mu
S2: 8 sag-sal-la-mu
S4 i 6’ sag-sal-[la-mu]
S5 i 4’ sag-sal-[la-mu]

22
 S30 i 8 ⌈sag-sal⌉-[la-mu]

9 sag-sar-ra-mu “mi cabeza afeitada”

S1 i 9 s[ag-sar-r]a-mu
S2: 9 [s]ag-sar-ra-mu
S4 i 7’ sag-s[ar-ra-mu]
S5 i 5’ sag-sar-[ra-mu]

10 siki-mu “mi pelo”

S1 i 10 siki-mu
S2: 10 siki-mu
S3 i 9’ [siki]-⌈mu⌉
S5 i 6’ siki-[mu]

11 siki-gi6-mu “mi pelo negro”

S1 i 11 siki-[gi6-mu]
S2: 11 siki-gi6-mu
S3 i 10’ [siki]-⌈gi6⌉-mu
S5 i 7’ trazas
S24: 1’ [siki g]i6-m[u]

12 siki-guz-za-mu ¿“mi pelo crespo”?

S1 i 12 siki-g[uz-za]-⌈mu⌉
S2: 12 [siki]-guz-za-mu
S3 i 11’ [siki-gu]z-za-mu
S5 i 8’ ⌈siki-guz⌉-[za-mu]
S24: 2’ [siki]-guz-za-mu

13 siki-guz-za-mu ¿“mi pelo crespo”?

S1 i 13 siki-guz-za-⌈mu⌉
S2: 13 [siki]-⌈guz-za⌉-mu
S3 i 12’ [siki-gu]z-za-[mu]
S5 i 9’ ⌈siki-guz-za⌉-[mu]
S24: 3’ [siki]- ⌈guz⌉-za-mu

14 siki-si4-mu “mi pelo rojo”

S1 i 14 siki-si4-mu
S3 i 13’ [siki]-si4-⌈mu⌉
S5 i 10’ [siki]-⌈si4⌉-[mu]
S24: 4’ [siki]-su4-mu

15 siki-sù-ud-mu “mi pelo distante”

S1 i 15 siki-sù-ud-mu
S5 i 11’ trazas
S24: 5’ [siki-s]ù-ud-mu

16 siki-si-il-mu “mi pelo partido”

S1 i 16 siki-si-il-m[u]
S5 i 12’ ⌈siki⌉-si-i[l-mu]
S24: 6’ [siki]- ⌈si-il-mu⌉

23
17 siki-sal-la-mu “mi pelo fino”
S1 i 17 siki-sal-la-mu
S5 i 13’ [siki]-sal-la-[mu]
S24: 7’ [siki]-sal-la-m[u]

18 siki-bu-bu-⌈re⌉-mu ¿“mis pelos arrancados”?

S1 i 18 siki-bu-bu-⌈re⌉-mu
S5 i 14’ siki-bu-bu-⌈re⌉-[mu]

19 tùn-lá-siki-mu “mi pelo del labio”

S1 i 19 tùn-lá-siki-mu
S5 i 15’ [tùn]-lá-siki-[mu]
S20: 1’ [tùn?-lá?]-siki-mu

20 siki-úr-mu “mi raíz del cabello”

S1 i 20 ⌈siki⌉-úr-mu
S5 i 16’ [siki]-⌈úr⌉-[mu]
S20: 2’ siki-⌈úr⌉-mu

21 siki-pa-mu “mi punta del cabello”

S1 i 21 [siki]- ⌈pa⌉-mu
S5 i 17’ [siki]-⌈pa⌉-[mu]
S20: 3’ siki-pa-mu

22 tùn-⌈sag?⌉-mu ¿tipo de peinado?

S1 i 22 tùn-⌈x⌉-[mu]
S5 i 18’ [x]-⌈sag⌉-[mu]
S20: 4’ tùn-⌈sag?⌉-mu

23 tùn-si-il-⌈lá⌉-mu ¿“mi labio partido”?

?
S1 i 23 tùn -si-il-⌈lá-mu⌉
S5 i 19’ trazas
S20: 5’ tùn-[si]-il-TAR?-mu

24 kun-siki-mu “la cola de mi cabello”

S1 i 24 kun-siki-mu
S20: 6’ kun-siki-mu

25 munsub-mu “mi pelo”

S1 i 25 munsub-mu
S5 i 20’ trazas
S20: 7’ munsub-mu

26 hamunzer-mu “mi pelo”

S1 i 26 SIKI.PA.IB-mu
S5 i 21’ trazas
S8 i 1’ [SIKI.PA].⌈IB⌉-[mu]
S20: 8’ SIKI.PA.IB-mu

24
27 sag-mu-sír-mu “mi cabeza atada / sujeta”
S1 i 27 sag-mu-sír-mu
S5 i 22’ sag-mu-sí[r-mu]
S8 i 2’ [sag-mu]-⌈sír⌉-m[u]
S20: 9’ sag-mu-sír-mu

28 akà-mu “mi mechón de pelo”

S1 i 28 akà-mu
S5 i 23’ akà-[mu]
S8 i 3’ [ak]à-mu
S20: 10’ akà-mu

29 KAxSAR-mu ¿barba o similar?

S1 i 29 KAxSAR-mu
S5 i 24’ trazas
S8 i 4’ ⌈KAxX⌉-mu
S20: 11’ KAx[X]-mu

30 suhur-mu “mi pelo”

S1 i 30 suhur-mu
S8 i 5’ [suh]ur-mu

31 suhur-[x]-mu “mi pelo ...”

S1 ii 1 ⌈suhur⌉-AŠ?-mu
S3 ii 1’ suhur-AŠ-⌈mu⌉

32 suhur-⌈x⌉-mu “mi pelo ...”

S1 ii 2 suhur-[x]-mu
S3 ¿omitido?

33 ki-zé-er-mu “mi peinado ki-zé-er”

S1 ii 3 ki-zé-er-mu
S3 ii 2’ ⌈ki-zé⌉-er-mu
S8 i 6’ [ki-z]é-er-mu

34 si-mu “mi cuerno / ¿mechón, trenza?”

S1 ii 4 si-mu
S3 ii 3’ si-mu
S4 ii 1’ [si]-⌈mu⌉
S5 ii 1’ si-[mu]
S8 i 7’ [x]-mu

35 si-lá-mu “mi cuerno / mechón, trenza suelta (lit. que cuelga)”

S1 ii 5 si-lá-mu
S3 ii 4’ s[i-lá-mu]
S4 ii 2’ si-lá-mu
S5 ii 2’ si-lá-[mu]
S8 i 8’ [x-(x)]-mu
S30 ii 1 si-lá-mu

25
36 si-kak-mu “¿mi trenza, mechón? ¿peinado?”
S1 ii 6 si-kak-mu
S3 ii 5’ s[i-kak-mu]
S4 ii 3’ si-kak-mu
S5 ii 3’ si-kak-mu
S8 i 9’ [x-(x)]-mu
S30 ii 2 si-kak-mu

37 ugu-dù-mu “mi peinado abbutu”

S1 ii 7 ugu-dù-mu
S3 ii 6’ ugu-d[ù-mu]
S4 ii 4’ ugu-dù-mu
S5 ii 4’ ugu-dù-mu
S8 i 10’ [x-(x)]-mu
S30 ii 3 ugu-dù-mu

38 kar-mu “mi peinado abbutu”

S1 ii 8 [k]ar-mu
S3 ii 7’ [ka]r-mu
S4 ii 5’ kar-mu
S5 ii 5’ kar-mu
S8 i 11’ ⌈gàr⌉-[mu]
S30 ii 4 kar-mu

39 mùš-mu “mi rostro”

S1 ii 9 ⌈mùš⌉-mu
S3 ii 8’ múš-mu
S4 ii 6’ [mú]š-mu
S5 ii 6’ múš-mu
S8 i 12’ ⌈mùš⌉-[mu]
S30 ii 5 mùš-mu

40 mùš-kéš-mu “mi rostro atado”

S1 ii 10 [mùš]-⌈x⌉-mu
S3 ii 9’ mùš-kéš-⌈da⌉-mu
S4 ii 7’ [mùš-k]éš-mu
S5 ii 7’ mùš-kéš-mu
S30 ii 6 mùš-kéš-mu

41 mùš-ma-az-mu “mi rostro hinchado / alegre”

S1 ii 11 [mùš]-ma-a[z-mu]
S3 ii 10’ [mù]š-[m]a-⌈az?⌉-mu
S4 ii 8’ [x-(x-x)-m]u
S5 ii 8’ mùš-[ma]-az-⌈mu⌉
S30 ii 7 mùš-ma-az-mu

42 mùš-tur-tur-mu ¿“mis mechones del rostro”?

S1 ii 12 mùš-tur-tur-mu
S3 ii 11’ [mùš-tur]-tur-mu
S5 ii 9’ mùš-tur-⌈tur-mu⌉

26
 S30 ii 8 mùš-tur-tur-mu

43 mùš-si-[l]á-mu “mi rostro barbado”

S1 ii 13 mùš-si-[l]á-mu
S5 ii 10’ mùš-⌈x⌉-[(x)-mu]
S30 ii 9 ⌈mùš-si-lá-mu⌉

44 mùš-ma-za-mu ¿“mi flequillo / trenza”?

S1 ii 14 [mùš-m]a-za-mu

45 an-BU-mu
S1 ii 15 [a]n?-BU-mu

46 sag-tál-tál-mu “mi turbante”

S1 ii 15 [s]ag-tál-[tál]-mu

47 ugu-zé-er-mu “mi cráneo roto”

S1 ii 16 [ugu-z]é-er-mu
S6: 1’ [ugu-zé]-er-mu

48 sag-du-gur5-mu “mi cabeza cortada”

S1 ii 17 [sag-du-gu]r5-mu
S6: 2’ sag-[du]-⌈gur5⌉-mu
S21: 1’ sag-[du-gur5-mu]

49 la-ga-sag-du-mu “la caspa / eczema de mi cabeza”

S1 ii 18 [la-ga-sag-du]-mu
S6: 3’ la-ga-sag-du-mu
S8 ii 1’ ⌈la-ga-sag-du⌉-[mu]
S21: 2’ la-ga-[sag-du-mu]

50 sag-šú-sag-du-mu “el tocado de mi cabeza”

S1 ii 19 sag-šú-sag-du-m[u]
S6: 4’ ⌈sag-šú-sag-du-mu⌉
S8 ii 2’ ⌈sag-šú-sag-du⌉-[mu]
S21: 3’ sag-šú-[sag-du-mu]
⌈
51 ki-nam-TÚG⌉-ra-mu ¿“la punta / parte sobresaliente de mi cabeza”
⌈
S1 ii 20 ki-nam⌉-TÚG-ra-m[u]
⌈
S6: 5’ ki-nam-TÚG ⌉-ra-mu
S8 ii 3’ trazas
⌈
S21: 4’ ki-nam-x⌉-[ra-mu]

52 mir-du-na-mu “mi condición de barbado”

S1 ii 21 mir-du-na-mu
S8 ii 4’ ⌈mir⌉-[du-na-mu]
S21: 5’ mir-du-n[a-mu]

53 kiši4-mu “mi mitad”

S1 ii 22 [k]iši4-mu

27
 S21: 6’ kiši4-mu

54 kiši4-kiši4-mu “mis mitades”

S1 ii 23 [k]iši4-kiši4-mu
S21: 7’ kiši4-kiši4-mu

55 igi-mu “mi ojo”

S1 ii 24 [igi]-mu
S21: 8’ igi-[mu]
⌈
56 sig7⌉-igi-mu “la ceja de mi ojo”
S1 ii 25 [si]g7-igi-mu
S21: 9’ ⌈sig7⌉-[igi-mu]
⌈
57 ma-ad⌉-igi-mu “... de mi ojo”
S1 ii 26 [m]a-⌈ad⌉-igi-mu
S3 iii 1’ trazas
S5 ii 25’ ⌈ma-ad⌉-[igi-mu]
S21: 10’ ⌈x⌉-[(x-x)-mu]

58 [igi]-si-mu “... de mi ojo”

S1 ii 27 [igi]-si-mu
S3 iii 2’ [igi]-⌈si⌉-[mu]
S5 ii 26’ i[gi]-si-⌈mu⌉

59 g[i6]-igi-mu “el negro de mi ojo”

S1 ii 28 [gi6]-igi-mu
S3 iii 3’ g[i6]-igi-[mu]
S5 ii 27’ g[i6]-igi-⌈mu⌉

60 babbar-igi-mu “el blanco de mi ojo”

S1 iii 1’ ⌈babbar⌉-[igi-m]u
S3 iii 4’ [babbar-igi]-mu
S5 ii 28’ babbar-⌈igi-mu⌉

61 šà-igi-mu “el interior de mi ojo”

S1 iii 2’ šà-igi-[m]u
S3 iii 4’ ⌈šà⌉-[igi]-⌈mu⌉
S5 ii 29’ šà-igi-[mu]

62 na4-igi-mu “la piedra de mi ojo”

S1 iii 3’ na4-igi-mu
S3 iii 5’ [na4-igi]-mu
S5 ii 30’ [n]a4-igi-[mu]
d
63 lamma-igi-mu “el mensajero / guardián de mi ojo”
d
S1 iii 4’ ⌈ lamma⌉-igi-mu
d
S3 iii 6’ lamma-igi-mu

64 murub4-igi-mu “el medio de mi ojo”

28
 S1 iii 5’ ⌈murub4-igi⌉-mu
S3 iii 7’ ⌈murub4-igi⌉-mu

65 pa-igi-mu “el párpado de mi ojo”

S1 iii 6’ pa-igi-[m]u
S3 iii 8’ pa-igi-mu
S5 iii 1’ [pa]-⌈igi⌉-[mu]

66 gakkul-igi-mu “mi globo ocular”

S1 iii 7’ gakkul-igi-mu
S3 iii 9’ [gakkul]-⌈igi⌉-mu
S5 iii 2’ ⌈gakkul-igi⌉-mu
S8 ii 18’ [gak]kul-igi-[mu]

67 dìm-igi-mu ¿“la figurilla de mi ojo”?

S1 iii 8’ dìm-⌈igi⌉-mu
S3 iii 10’ [dìm-igi]-⌈mu⌉
S4 ii’ 1’ dìm-[igi-mu]
S5 iii 3’ dìm-⌈igi-mu⌉
S8 ii 19’ [dìm]-igi-[mu]

68 ér-igi-mu “la(s) lágrima(s) de mi ojo”

S1 iii 9’ ér-igi-mu
S4 ii’ 2’ ér-[igi-mu]
S5 iii 4’ ér-igi-mu
S7: 1’ [é]r-igi-m[u]
S8 iii 1’ ér-⌈igi-mu⌉

69 zar-bàd-igi-mu ¿“contorno de mi ojo”?

S1 iii 10’ zar-⌈bàd⌉-[igi]-mu
S4 ii’ 3’ zar-bàd-igi-[mu]
S5 iii 5’ zar-bàd-igi-mu
S7: 2’ zar-bàd-igi-⌈mu⌉
S8 iii 2’ zar-bàd-⌈igi-mu⌉

70 sig7-sig7-igi-mu “las cejas de mi ojo”

S1 iii 11’ [sig7-sig7-igi]-mu
S4 ii’ 4’ sig7-sig7-[igi-mu]
S5 iii 6’ sig7-sig7-igi-mu
S7: 3’ sig7-igi-mu
S8 iii 3’ sig7-sig7-igi-mu

71 igi-si4-si4-mu “mi ojo multicolor”

S1 iii 12’ [igi-x-x]-mu
S4 ii’ 5’ igi-si4-[si4-mu]
S5 iii 7’ igi-si4-si-[mu]
S7: 4’ igi- si4-si4-mu

72 igi-zàg-mu “mi ojo que escoge”

S1 iii 13’ [igi-x]-mu

29
 S4 ii’ 6’ trazas
S5 iii 8’ ⌈igi-ŠID-mu⌉
S7: 5’ igi-ŠID-mu

73 igi-nu-gál-mu “mi ojo que no está”

S5 iii 9’ ⌈igi-nu⌉-gál-[mu]
S7: 6’ igi-nu-gál-mu
S22: 1 giš-nu-gál-mu

74 bàd-igi-mu “el borde / contorno / ¿párpados? (lit. muro) de mi ojo”

S5 iii 10’ [x-(x)]-⌈igi⌉-mu
S7: 7’ [b]àd-igi-mu
S22: 2 bàd-igi-mu

75 giš-nu11-igi-mu “la luz de mi ojo”

S5 iii 11’ [x-(x-x)]-⌈mu⌉
S7: 8’ giš-nu11-igi-mu
S8 iii 4’ giš-nu11-igi-[mu]
S22: 3 giš-nu11-igi-mu

76 gissu-igi-mu “la sombra de mi ojo”

S7: 9’ gissu-igi-mu
S22: 4 gissu-igi-mu

77 igi-ti-ki-il-mu ¿“mi ojo puntiagudo (i.e. saltón)”?

S7: 10’ ⌈igi-ti-ki-il-mu⌉
S9: 1’ [x-x]-⌈ki⌉-[x-mu]
S22: 5 igi-ti-⌈ki⌉-il-mu

77a S9: 2’ [x]-igi-mu “... de mi ojo”

78 ir-ta?-igi-mu “... de mi ojo”

S9: 3’ ⌈x⌉-igi-mu
S22: 6 ir-⌈KU?⌉-igi-mu

79 luh-ha-igi-mu ¿“sedimento / limpieza de mi ojo”?

S9: 4’ [luh-h]a-igi-mu
S22: 7 luh-ha-igi-mu

80 unú-mu “mi mejilla”

S1 iii 22’ unú-m[u]
S9: 5’ [un]ú-mu
S22: 8 unú-mu

81 unú-gíd-mu “mi pómulo / mejilla larga”

S1 iii 23’ unú-gíd-mu
S9: 6’ [unú]-gíd-mu
S22: 9 unú-gíd-mu

82 unú-zíb-mu “la marca de mi mejilla”

30
 S1 iii 24’ unú-zíb-mu
S9: 7’ [unú-zí]b-mu
S22: 10 unú-⌈zíb⌉-mu

83 kir4-mu “mi nariz”

S1 iii 25’ kir4-mu
S9: 8’ [kir4]- mu
S22: 11 kir4-mu

84 pa-ág-ta-kir4-mu “mi respiración de la nariz”

S1 iii 26’ [p]a-ág-ta-kir4-mu
S22: 12 pa-ág-ta-kir4-mu

85 pa-ág-kir4-mu “mi respiración de la nariz”

S1 iii 27’ ⌈x-x⌉-kir4-mu
S22: 13 pa-ág-kir4-mu

86 kir4-háb-mu “mi nariz maloliente”

S1 iii 28’ kir4-⌈háb⌉-[mu]
S5 iii 22’ kir4-[x-mu]
S22: 14 kir4-⌈háb⌉-mu

87 kir4-te-na-mu ¿“mi nariz membranosa”?

S1 iii 29’ kir4-te-<AŠ>-n[a-mu]
S5 iii 23’ [ki]r4-te-⌈x⌉-mu
S22: 15 kir4-[x-(x)]-mu

88 [im?-kir4?]-mu “el viento (i.e. respiración) de mi nariz”

S1 iv 1 [im-kir4]-mu
S5 iii 24’ [i]m-kir4-mu
S12 i’ 1’ ⌈x⌉-[x-mu]

89 sag-kir4-mu “la punta de mi nariz”

S1 iv 2 sag-kir4-mu
S5 iii 25’ sag-kir4-m[u]
S12 i’ 2’ ⌈sag⌉-[kir4-mu]

90 siki-kir4-mu “el pelo de mi nariz”

S1 iv 3 siki-ki[r4]-mu
S5 iii 26’ [siki]-kir4-mu
S12 i’ 3’ siki-[kir4-mu]

91 burù-kir4-mu “el agujero de mi nariz”

S1 iv 4 [burù]-ki[r4]-mu
S5 iii 27’ burù-[ki]r4-mu
S12 i’ 4’ burù-k[ir4-mu]

92 šà-kir4-mu “el interior de mi nariz”

S1 iv 5 ⌈šà⌉-[ki]r4-mu
S5 iii 28’ trazas

31
93 bàd-kir4-mu “los laterales de mi nariz”
S1 iv 6 bàd-ki[r4-mu]
S8 iii 19’ [bà]d-kir4-m[u]
S12 i’ 5’ bàd-kir4-mu

94 tùn-mu “mi labio”

S1 iv 7 tùn-[mu]
S8 iii 20’ ⌈tùn-mu⌉
S12 i’ 6’ tùn-[mu]

95 tùn-tùn-mu “mis dos labios”

S1 iv 8 tùn-tùn-[m]u
S8 iii 21’ [tù]n-⌈tùn-mu⌉

96 siki-tùn-mu “el pelo de mi labio”

S1 iv 9 siki-tù[n]-mu
S5 iv 1’ [x-(x)-m]u
S8 iii 22’ siki-[tùn]-⌈mu⌉
S12 i’ 7’ siki-tùn-mu

97 mug-[x]-mu “la lana [de mi labio(?)]”

S1 iv 10 [m]ug-[x-m]u
S5 iv 2’ [x-(x)]-mu
S8 iii 23’ ⌈x⌉-[x-m]u

98 ⌈burù-x-ta?⌉-mu “el agujero de mi ...”

S1 iv 11 [(x)-x-m]u
S8 iii 24’ ⌈burù-x-ta?-[mu]

99 nundun-mu “mi labio”

S4 ii’ 1’ nundun-mu
S5 iv 3’ [x-(x)]-mu
S8 iii 25’ ⌈KAxX⌉-mu
S10 i 1 nundun-[mu]
S12 i’ 8’ nu-u[d-du-um-mu]

100 nundun-an-ta-mu “mi labio superior”

S1 iv 13 [nundun-a]n-t[a-mu]
S4 ii’ 2’ nundun-an-ta-mu
S5 iv 4’ trazas
S8 iii 26’ [nund]um-an-ta-mu
S10 i 2 nundun-a[n-ta-mu]

101 nundun-ki-ta-mu “mi labio inferior”

S1 iv 14 [nun]dum-ki-ta-[mu]
S4 ii’ 3’ nundun-ki-ta-mu
S5 iv 5’ [nund]um-[ki-]ta-mu
S8 iii 27’ [nundun]-⌈ki-ta⌉-mu
S10 i 3 nundun-ki-t[a-mu]

32
102 ka-mu “mi boca”
S1 iv 15 ka-m[u]
S4 ii’ 4’ [k]a-mu
S5 iv 5’ ka-mu
S8 iv 1’ [ka]-mu
S10 i 4 ka-⌈mu⌉
S11 i 1 ka-mu

103 eme-mu “mi lengua”

S1 iv 16 ⌈KAxX⌉-mu
S4 ii’ 5’ [x-(x)-m]u
S5 iv 6’ ⌈eme?⌉-m[u]
S8 iv 2’ [eme]-mu
S10 i 5 ⌈eme-mu⌉
S11 i 2 eme-mu

104 zú-mu “mi diente”

S1 iv 17 zú-[mu]
S5 iv 7’ zú-mu
S8 iv 3’ zú-mu
S10 i 6 zú-⌈mu⌉
S11 i 3 zú-[mu]
⌈
105 èn-da⌉-zú-mu “... de mi diente”
⌈
S1 iv 18 èn-da⌉-zú-m[u]
S5 iv 8’ è[n-da]-zú-mu
S8 iv 4’ [èn-da]-zú-mu
⌈
S10 i 7 èn-da⌉-zú-[mu]
⌈
S11 i 4 èn-da⌉-[zú-m]u

106 zú-kinkin-mu “el arma de mi diente”

S1 iv 19 [z]ú-kinkin-m[u]
S5 iv 9’ ⌈zú-kinkin-mu⌉
S8 iv 5’ [zú]-⌈x⌉-mu
S10 i 8 zú-kinkin-n[a-mu]
S11 i 5 zú-kinkin-mu
S13 i’ 1’ zú-⌈kinkin⌉-[mu]

107 zú-zú-mu “mis dientes”

S1 iv 20 [zú]-⌈zú⌉-mu
S5 iv 10’ ⌈zú-zú⌉-[mu]
S8 iv 6’ [zú]-⌈zú⌉-[mu]
S10 i 9 zú-z[ú-mu]
S11 i 6 zú-zú-mu
S13 i’ 2’ zú-z[ú-mu]

108 zú-ga-mu “mi diente de leche”

S5 iv 11’ zú-⌈ga⌉-[mu]
S10 i 10 zú-ga-[mu]

33
 ⌈
S11 i 7 zú-ga⌉-mu
S13 i’ 3’ zú-g[a-mu]
S22: 1 [zú-ga]-mu

109 zú-gul-mu “mi diente mellado”

S5 iv 12’ zú-⌈gul⌉-m[u]
S10 i 11 zú-g[ul-mu]
⌈
S11 i 8 zú-gul⌉-mu
S13 i’ 4’ zú-g[ul-mu]
S22: 2 [zú]-gul-mu

110 zú-kúr-mu “mi diente cambiado (i.e. cambio de la dentadura)”

S5 iv 13’ zú-kúr-mu
S10 i 12 ⌈zú⌉-[kúr-mu]
⌈ ⌉
S11 i 9 zú -kúr-mu
S13 i’ 5’ zú-kúr-[mu]
S22: 3 [zú]-kúr-mu
⌈
111 inim⌉-mu “mi palabra”
S5 iv 14’ [K]A- inim⌉-mu
⌈
⌈
S11 i 10 inim⌉-mu
⌈
S13 i’ 6’ inim⌉-[mu]
S22: 4 [inim]-mu

112 (inim-)dug4-ga-mu “mi palabra dicha”

S5 iv 15’ [(x)-du]g4-ga-[mu]
⌈
S11 i 11 dug4-ga⌉-mu
S22: 5 [du]g4-ga-mu
S23: 1’ [x-(x)]-mu

113 gù-mu “mi voz”

S5 iv 16’ gù-mu
S11 i 12 gù-mu
S22: 6 [gù]-mu
S23: 2’ gù-mu
⌈
113a gù-x⌉-mu “mi voz ...”
S1 iv 27 [x-x]-mu
⌈
S5 iv 17’ gù-x⌉-mu

114 gù-mur-mu “mi rebuzno / grito”

S1 iv 28 [g]ù-mur-mu
S5 iv 18 gù-[mur-mu]
⌈
S11 i 13 gù-mur-ra?⌉-mu
S12 i’ 9’ gù-mur-mu
S22: 7 [g]ù-mur-mu
S23: 3’ gù-mur-mu

115 gù-giškiri6-mu “mi grito de guerra”

S19: 1’ gù-giškiri6-mu

34
 S22: 8 [g]ù- giškiri6-mu
S23: 4’ gù-giškiri6-mu

116 za-pa-ág-mu “mi voz”

S5 iv 19’ za-p[a-ág]-⌈mu⌉
S12 i’ 10’ za-pa-ág-mu
S19: 2’ ⌈za⌉-pa-[ág-mu]
S22: 9 [za]-pa-ág-mu

117 akkil-mu “mi lloro / lamento / grito”

S5 iv 20’ ⌈akkil-a-mu⌉
S11 akkil-mu
S12 i’ 11’ ⌈akkil⌉-[mu]
S19: 3’ akkil-mu
S22: 10 ⌈akkil⌉-a-mu
S23: 5’ ⌈akkil⌉-a-mu

118 akkil-[x]-mu “mi lloro / lamento / grito ...”

S5 iv 21’ ⌈ad⌉-kil-m[u]
S12 i’ 12’ akkil-[x]-mu
S19: 4’ ⌈akkil⌉-[x-mu]
S22: 11 [x-(x)]-mu
S23: 6’ ⌈ad⌉-kil-mu

119 ù-sar-mu ¿“mi (grito?) afilado”?

S5 iv 22’ [ù?]-sar-mu
S19: 5’ ⌈u4⌉-sar-[mu]
S22: 12 [x-(x)]-mu
S23: 7’ ⌈ù-sar⌉-[mu]

120 a-ù-(x)-mu
S5 iv 23’ [x-(x)]-mu
S8 iv 12’ ⌈a-x⌉-[mu]
S19: 6’ a-ba?-m[u]
S23: 8’ a-ú-[(x)-mu]

121 ú-DU-[mu]
S5 iv 24’ [x-(x)]-mu
S19: 7’ ú-DU-m[u]

122 [...] “mi lengua ...”

S8 iv 13’ trazas
S19: 8’ ⌈x-x⌉-da-[mu]

123 em[e?-mu] “mi lengua”

S8 iv 14’ ⌈KAxX⌉-[mu]

124 KAxLI ? “mi parte alta de la garganta”

S8 iv 15’ KAxX-mu
S10 ii 1 KAxX-mu

35
 S12 i’ 13’ KAxX-[mu]

125 KAxLI?-zag-ga “mi saliva”

S8 iv 16’ ⌈KAxX⌉-zag-ga-mu
S10 ii 2 ⌈eme?⌉-zag-ga-mu
S12 i’ 14’ em[e]-zag-ga-mu

126 me-zé-mu “mi mandíbula”

S10 ii 3 me-zé-mu
S12 i’ 15’ me-⌈zé⌉-mu
S15 i’ 1’ me-[zé-mu]

127 me-zé-gíd-mu “mi mandíbula larga”

S8 iv 17’ me-⌈zé-gíd-mu⌉
S10 ii 4 me-zé-g[íd-mu]
S12 i’ 16’ me-zé-gíd-mu
S15 i’ 2’ me-[zé-(x)-mu]
S29: 1’ ⌈me⌉-zé-gíd-mu

128 me-zé-gud4-mu “mi mandíbula cortada (¿mis encías?)”

S8 iv 18’ me-zé-x-mu
S10 ii 5 me-zé-⌈x⌉-mu
S13 ii 2’ me-zé-[gud4]-mu
S29: 2’ me-zé-kud-mu

129 zag-ga-mu “mi barbilla”

S8 iv 19’ zag-[mu]
S10 ii 6 zag-ga-mu
S11 ii 2 [zag-ga]-mu
S14 i’ 1’ za[g-(ga)-mu]
S15 i’ 3’ zag-[(ga)-mu]
S29: 3’ zag-ga-⌈mu⌉

130 burù-zag-ga-mu ¿“el hoyuelo de mi barbilla”?

S8 iv 20’ ⌈burù-zag⌉-[(x)-mu]
S10 ii 7 burù-z[ag-g]a-mu
S11 ii 3 [burù-za]g-ga-mu
S14 i’ 2’ burù-zag-[(ga)-mu]
S15 i’ 4’ burù-[zag-(ga)-mu]
S29: 4’ burù-zag-ga-[mu]

131 su6-mu “mi barba”

S8 iv 21’ ⌈su6⌉-[mu]
S10 ii 8 [s]u6-mu
S11 ii 4 [su6]-mu
S14 i’ 3’ su6!-[mu]
S29: 5’ KA-[mu]

132 su6-⌈gíd⌉-mu “mi barba larga”

S8 iv 22’ [su6]-⌈gíd⌉-m[u]

36
 S10 ii 9 ⌈su6-gíd⌉-mu
S11 ii 5 su6-⌈gíd⌉-mu
S14 i’ 4’ su6-g[íd-mu]
S29: 6’ su6-gíd-[mu]

133 su6-sur-[mu] “mi barba ...”

S5 v 1’ trazas
S8 iv 23’ trazas
S10 ii 10 ⌈x-x-x⌉-mu
S11 ii 6 ⌈su6-GAR⌉-[(x-)mu]
S14 i’ 5’ su6-⌈x⌉-[x-mu]

134 su6-mug-mu “mi barba rala”

S5 v 2’ [su6]-mug-m[u]
S10 ii 11 ⌈x-x-mu⌉
S11 ii 7 su6-mug-mu
S13 [su6-mug-m]u
S14 i’ 6’ su6-mug-[mu]
S29: 7’ su6-mug-m[u]

135 su6-mú-mu “mi barba crecida”

S5 v 3’ [su6]-mú-m[u]
S10 ii 12 su6-mú-mu
S11 ii 8 [su6]-⌈mú-mu⌉
S13 [su6-m]ú-mu
S14 i’ 7’ su6-mú-[mu]
S29: 8’ su6-mú-[mu]

136 su6-sù-ud-mu “mi barba distante / duradera”

S5 v 4’ su6-sù-ud-mu
S10 ii 13 [x-(x-x)]-⌈mu⌉
S11 ii 9 su6-sù-ud-mu
S13 [s]u6-sù-ud-mu
S14 i’ 8’ su6-sù-ud-[mu]

137 te-mu “mi mejilla”

S5 v 5’ te-⌈mu⌉
S11 ii 10 te-mu
S13 ii’ 5’ [t]e-mu
S14 i’ 9’ te-mu

138 te-te-mu “mis mejillas”

S5 v 6’ te-te-mu
S11 ii 11 [te]-te-mu
S13 ii’ 6’ [te-t]e-mu
S14 i 10’ ⌈te⌉-te-mu

139 sa-te-mu “mi pómulo / parte alta de la mejilla”

S5 v 7’ sa-te-mu
S11 ii 12 ⌈sa⌉-te-⌈mu⌉

37
 S13 ii’ 7’ trazas

140 geštú-mu “mi oreja”

S5 v 8’ gešt[ú-m]u
S10 iii 1 ⌈geštú-mu⌉
⌈
141 tùn?⌉-geštú-mu ¿“el pliegue de mi oreja”?
S5 v 9’ [x-(x)]-mu
S8 v 1’ [tùn?]-geštú-mu
S11 ii 13 ⌈tùn?⌉-geštú-mu

142 za-na-geštú-mu “la parte superior de mi oreja”

S5 v 10’ [x-(x-x)]-mu
S8 v 2’ za-na-geštú-[mu]
S11 ii 14 ⌈za-na-geštú-mu⌉

143 šà-geštú-mu “el interior de mi oreja”

S5 v 11’ [x-(x-x)-m]u
S8 v 3’ šà-geštú-mu
S11 ii 15 trazas

144 še10-geštú-mu “la cera de mi oreja”

S8 v 4’ še10-geštú-mu
S10 iii 2 še10-geštú-mu

144a [t]ùn-geštú-mu “el pliegue / ¿lóbulo? (lit. labio) de mi oreja”

S10 iii 3 ⌈tùn⌉-geš[tú-mu]

145 egir-geštú-mu “la parte trasera de mi oreja”

S5 v 12’ [x-(x)]-gešt[ú-mu]
S8 v 5’ egir-geštú-mu
S10 iii 4 egir-geštú-mu

145a S8 v 6’ ⌈x⌉-geštú-⌈mu⌉ “... de mi oreja”

146 la-ga-geštú-mu “el eczema de mi oreja”

S5 v 13’ [x-(x)]-geštú-mu
S8 v 7’ la-ga-geštú-mu
S10 iii 5 la-ga-geštú-mu

147 gal4-la-geštú-mu “la vulva de mi oreja”

S5 v 14’ [x-(x)]-geštú-mu
S10 iii 6 gal4-la-⌈geštú-mu⌉

148 libiš-geštú-mu “el interior de mi oreja”

S10 iii 7 ⌈libiš -geštú-mu⌉

149 SIG7.ALAN-mu “mi rostro / apariencia”

S8 v 8’ SIG7.ALAN-mu
S10 iii 8 SIG7.ALAN -mu

38
150 mùš-me-mu “mi rostro”
S8 v 9’ [mùš]-me-⌈mu⌉
S10 iii 9 mùš-me-mu

151 mùš-sag-ki-mu “mi rostro / cara”

S8 v 10’ [m]ùš-sag-ki-mu

151a ⌈siki?⌉-[sag?]-ki-⌈mu⌉ ¿“el pelo de mi frente”?

S10 iii 10 ⌈siki?⌉-[x]-⌈ki-mu⌉

152 gú-tar-mu “mi nuca”

S8 v 11’ gú-tar-⌈mu⌉
S12 ii 1’ [x-(x)]-mu
S10 iii 11 ⌈gú⌉-[tar]-m[u]
S15 ii’ 3’ gú-tar-mu

152a gú-TAR-mu “mi cuello / nuca”

S15 ii’ 4’ gú-TAR-mu

153 gú-mu “mi cuello”

S8 v 12’ ⌈gú⌉-mu
S12 ii 2’ [g]ú-mu

154 sa-gú-mu “mi(s) músculo(s) / tendon(es) del cuello”

S8 v 13’ ⌈sa⌉-gú-mu
S10 iii 12 [sa]-gú-mu
S12 ii 3’ [sa]-gú-mu

155 sa-gal-mu “mi tendón (¿de la espalda?)”

S8 v 14’ [sa]- ⌈gal⌉-mu
S10 iv 1 ⌈sa-gal⌉-mu
S12 ii 4’ [sa]-⌈gal⌉-mu

156 sa-dah-mu “mi enfermedad sa-dah”

S8 v 15’ [sa]-⌈dah-mu⌉
S10 iv 2 sa-dah-mu
S12 ii 5’ ⌈sa⌉-dah-mu

157 sa-gíd-mu “mi espalda / tendón del talón”

S10 iv 3 [sa-g]íd-mu
S12 ii 6’ [sa]-gíd-mu

158 sa-BÀD-mu
S10 iv 4 ⌈sa⌉-BÀD-mu

159 sa-bal-mu “mi tendón / músculo del hombro”

S10 iv 5 ⌈sa⌉-bal-mu

160 sa-mur-mu ¿“mi columna vertebral”?

39
 S10 iv 6 sa-mur(HAR)-mu

161 ⌈sa-gal⌉-mu “mi tendón (¿de la espalda?)”

S10 iv 7 ⌈sa-gal⌉-mu
S14 ii’ 1’ trazas

161a S15 ii’ 1’ ⌈gú-x-mu⌉

162 gú-gú-mu “los dos lados de mi cuello”

S8 v 16’ [g]ú-gú-mu
S15 ii’ 2’ gú-gú-mu

163 gú-bal-mu “mi espalda”

S8 v 17’ [gú]-⌈bal-mu⌉
S14 ii’ 3’ [gú-b]al-mu
S15 ii’ 3’ ⌈gú-bal⌉-mu

163a S14 ii’ 4’ [gú-b]al-mu “mi espalda, nuca”

164 S14 ii’ 5’ [gú-ma]h-mu ¿“mi cuello magnífico”?

164a S14 ii’ 6’ gú-sa?-mu ¿“mi tendón / músculo del cuello”?

164b S14 ii’ 7’ gú-te-mu ¿“mi lado del cuello”?

164c S14 ii 8’ sag-gú-ta-mu

165 zi-mu “mi garganta / respiración”

S12 ii 7’ [z]i-mu
S14 ii 9’ zi-mu

166 zi-zi-mu “mi respiración”

S12 ii’ 8’ zi-zi-mu

167 zi-šà-gál-mu “mi ánimo”

S12 ii’ 9’ zi-šà-gál-mu
S14 ii 10’ [zi]-⌈šà⌉-gál-mu

168 zag-mu “mi brazo / lado (del cuerpo)”

S10 iv 8 zag-mu
S12 ii’ 10’ zag-mu

169 zag-si-mu “mi brazo / extremidad”

S10 iv 9 zag-si-mu
S12 ii’ 11’ zag-si-mu

169a ⌈siki⌉-zag-si-mu “el vello de mi brazo / extremidad”

S10 iv 10 ⌈siki⌉-zag-si-mu

169b zag-si-mu “mi brazo / extremidad”

40
 S10 iv 11 zag-si-mu

170 murub4-zag-mu “el medio de mi brazo”

S10 iv 12 ⌈murub4⌉-zag-si-mu
S12 ii’ 12’ zag-murub4-mu

170a S10 iv 13 [zag-z]i-da-⌈mu⌉ “mi brazo / extremidad derecha”

171 S12 ii’ 13’ šu-mu “mi mano”

172 S12 ii’ 14’ šu-si-mu “mi dedo de la mano”

173 S12 ii’ 15’ [š]u-si-gal-mu “mi dedo grande de la mano”

174 S12 ii’ 16’ [š]u-si-tur-mu “mi dedo pequeño de la mano”

175 [umb]in-šu-si-gal-mu “mi uña del dedo grande de la mano”

S12 ii’ 17’ [umb]in-šu-si-gal-mu
S16 [umb]in-šu-si-gal-mu

Sección A (S16)

1 trazas
2 giš-hur-šu-mu “mis líneas de la mano”
3 tibirx?-šu-mu “¿el puño de mi mano?”
4 gaba-mu “mi pecho”
5 ⌈x⌉-gaba-mu “... de mi pecho”
6 roto

Sección B (S15 y, probablemente, S30)

1 á-⌈da-da⌉-mu “mis brazos”

S15 iii’ 1’ á-da-[da-mu]

2 da-mu “mi brazo (lit. lado)”

S15 iii’ 2’ da-mu

3 da-da-mu “mis brazos”

S15 iii’ 3’ da-da-mu

4 [d]a-du10?-mu “mi brazo ...”

S15 iii’ 4’ [d]a-du10?-mu

5 [da]-gi16-mu “mi brazo cruzado(?)”

S15 iii’ 5’ [da]- gi16-mu

Sección C (S17)

1 [ti-t]i-mu “mis costillas”

2 gaba-⌈mu⌉ “mi pecho”

41
3 giš-gaba-mu “mi esternón”
4 ⌈sag⌉-gaba-mu “la parte alta de mi pecho”
5 ⌈bir?⌉-mu “¿mi riñón / bazo?”
6 libiš-mu “mi vientre”
7 [x]-libiš-⌈mu⌉ “... de mi vientre”
8 [x-l]ibiš-[mu] “... de mi vientre”

Sección D (S28)

1 [mu]rub4-⌈gaba⌉-[mu] “el medio de mi pecho”

2 siki-gaba-mu “el pelo de mi pecho”
3 akan-mu “mi pezón”
4 ubur-mu “mi pecho / pezón”
5 ubur-ga-mu “mi pecho de leche”
6 ma-silà-mu “mi hombro / espalda”
7 murub4-ma-silà-mu “el medio de mi hombro / espalda”
8 siki-ma-silà-mu “el pelo de mi hombro”
9 mur7-mu “mi columna vertebral / espalda”
10 ⌈gú⌉-mur7-mu “mi columna vertebral”

Sección E (S27)

1 ⌈zé⌉-m[u] “mi vesícula biliar”

2 šà-mu “mi vientre”
3 šà-sig-mu “mi intestino delgado”
4 [šà]-mah-mu “mi estómago”

Sección F (S26)

1 šà-⌈mah⌉-[mu] “mi estómago”

2 šà-sig-mu “mi intestino delgado”
3 šà-é-50-mu “¿mi rumen?”
4 šà-lugal-nu-tuku “¿mi ano?”

Sección G (S25 i')

1 [x]-⌈x⌉-[mu]
2 úr-[m]u “mi pierna / muslo”
3 úr-[(x)]-⌈mu⌉ “mi pierna / muslo ...”
4 háš-im-šimu “mi muslo”
5 háš-háš-mu “mis muslos”
6 DU.DU-mu “¿mi nalga?”
7 ⌈sag-DU⌉.DU-mu “¿la parte alta / sobresaliente de mi nalga?”

Sección H (S18)

1 ⌈gú⌉-lub-mu
2 2?-gú-⌈lub⌉-[mu]
3 ⌈gìr⌉-[mu] “mi pie”
4 [x-(x)]-⌈gìr⌉-mu “... de mi pie”

42
5 [x-(x)]-⌈gìr⌉-mu “... de mi pie”
6 šu-si-gìr-[mu] “el dedo de mi pie”
7 murub4-gìr-mu “el medio de mi pie”
8 ka-kéš-šu-si-g[ìr-mu] “la articulación del dedo de mi pie”
9 ⌈umbin-šu-si-gal⌉-gìr-[mu] “la uña del dedo grande de mi pie”
10 ⌈umbin⌉-[šu-si-tur-gìr-]-mu “la uña del dedo pequeño de mi pie”
11 [...-gìr]-mu “... de mi pie”

Sección I (S25 ii')

1 ⌈x⌉-[(x)-mu]
2 nam-⌈x⌉-[mu]
3 nam-guru[š-mu] “mi virilidad”
4 nam-ur-s[ag-mu] “mi heroísmo”
5 nam-ab-ba-[mu] “mi paternidad / vejez”
6 gissu-[mu] “mi sombra”
7 ⌈x⌉-gig-[mu] “mi ... enfermo”
8 ⌈x⌉-[...]-⌈x⌉-[mu]
9 ⌈x⌉-[...-mu]

3.2 Ugu-mu monolingüe, recensión de Susa

Fuentes
Los dos fragmentos fueron publicados en copia algo defectuosa en MDP 27, nº51 y 52
por van der Meer en 1935. Landsberger publicó una transliteración en 1967 en MSL 9
sin poder colacionar el texto (véase n. 1 en p. 63). El Dr. Arfaee facilitó una serie de
fotografías en el 2005, las cuales revelaron que las tablillas habían sufrido daños desde
que van der Meer realizase sus copias.

MDP 27, nº51. Tipo I. Fragmento perteneciente al lado izquierdo de una tablilla a varias
columnas. La tablilla poseía originariamente unas 34 líneas por columna. Se observan
algunas grietas superficiales en ambas caras. La identificación de anverso y reverso
hecha por van der Meer debería intercambiarse. El reverso es tan plano como el
anverso.

MDP 27, nº52. Tipo I. Fragmento de la esquina superior izquierda de una tablilla a
varias columnas. Falta el reverso. La tablilla poseía originariamente unas 28 líneas por
columna. La columna i ha desaparecido casi completamente, tan solo -m]u se ha
conservado en las líneas 11-15. Las tres primeras líneas de la columna ii faltan, y las
últimas tres (15-17) están parcialmente rotas.

A: MDP 27, nº52 (1-17, 29-45)

B: MDP 27, nº51 anverso y reverso (13-34 y secciones B, C y D)

Edición
1 sag-du-mu “mi cabeza”
2 ugu-dilí-mu “el cuenco de mi cráneo”
3 ugu-mu “mi cráneo”

43
4 sag-⌈ú?⌉-gu-mu “la parte alta de mi cráneo”
5 sag-ki-mu “mi frente”
6 x-x-mu “mi ...”
7 x-x-mu “mi ...”
8 [x]-mu “mi ...”
9 [ki]-ze-er-mu “mi peinado ki-ze-er”
10 ⌈x⌉-mu “mi ...”
11 [x]-KAK-mu ¿“mi peinado ...”?
12 [x]-KAK.KAK-mu ¿“mi peinado ...”?
13 si-2-mu “mis dos cuernos”
A i 13’ si-2-mu
B anv. i 1’ si-2-mu

14 si-4-mu “mis cuatro cuernos”

A i 14’ si-4-mu
B anv. i 2’ si-4-mu

15 siki-mu “mi pelo”

A i 15’ siki-mu
B anv. i 3’ siki-mu

16 siki-gi6-mu “mi pelo negro”

A i 16’ siki-gi6-mu
B anv. i 4’ siki-gi6-[mu]

17 siki-gi6-guz-mu ¿“mi mechón de pelo negro”?

A i 17’ siki-gi6-guz-mu
B anv. i 5’ siki-gi6-gu[z-mu]

18 siki-x-x-[mu] “mi pelo ...”

19 pa-siki-m[u] “las puntas de mi pelo”
20 x-⌈siki⌉-mu “... de mi pelo”
21 x-⌈x⌉-m[u] “mi ...”
22 ú-x-m[u] “mi ...”
23 á-mu “mi brazo”
24 á-mu “mi brazo”
25 geštú-mu “mi oreja”
26 geštú.NU11-mu “mi oreja ...”
27 UD-geštú.NU11-mu “... de mi oreja”
28 da-geštú. NU11-mu ¿“el lado / borde de mi oreja”?
29 šà-geštú.NU11-mu “el interior de mi oreja”
A ii 6 šà-geštú.NU11-mu
B anv. i 17’ šà-gešt[ú.N]U11-mu

30 sal-sal-gešt[ú.NU11]-mu “la vulva de mi oreja”

A ii 7 sal-sal-geštú.NU11-mu
B anv. i 18’ sal-sal- gešt[ú.NU11]-mu

31 še10-geštú.NU11-mu “el excremento / cera de mi oreja”

A ii 8 še10-geštú.NU11-mu

44
 B anv. i 19’ šé- gešt[ú.NU11-m]u

32 egir-geštú.NU11-mu “la parte trasera de mi oreja”

A ii 9 egir-geštú.NU11-mu
B anv. i 20’ egir- gešt[ú.NU11-m]u

33 KAxX-mu “mi ...”

A ii 10 KAxX-mu
B anv. i 21’ KAxX-[mu]

34 sag-KAxX-[mu] “la parte alta de mi ...”

A ii 11 sag-KAxX-[mu]
B anv. i 22’ sag-KAxX-[mu]

35 A.SAG-mu “mi cabeza”

36 pa-m[u] ¿“mi párpado”?
37 hu-ru-[(x)-mu] “mi ...”
38 igi-[mu] “mi ojo”
39 igi-sa[g9-mu] “mi ojo favorable / hermoso”
d
40 lamma-igi-[mu] “el lamma de mi ojo”
41 babbar-igi-[mu] “el blanco de mi ojo”
42 gi6-igi-[mu] “el negro de mi ojo”
43 na4-igi-[mu] “la piedra de mi ojo”
44 kišib-igi-[mu] “el cilindro-sello de mi ojo”
45 ma-ad-igi-[mu] “... de mi ojo”

(roto)

Sección B

60 ⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”

61 a-[...-mu] “mi ...”
62 ⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”
63 roto
64 ⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”
65 ⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”
66 K[A-...-mu] “mi ...”
67 gú-[...-mu] “mi ...”
68 gú-[...-mu] “mi ...”

(final de la columna ii de B)

Sección C (= rev. B iii’)

1 ⌈kùš⌉-[mu] “mi cúbito”

2 1/3 [kùš-mu] “un tercio de mi cúbito”
3 1/2 [kùš-mu] “la mitad de mi cúbito”
4 2/3 [kùš-mu] “dos tercios de mi cúbito”
5 ⌈x⌉-[mu] “mi ...”

45
Sección D (= rev. B iv’)

1 DU.BU-dur-mu ¿“mis nalgas / ano / recto”?

2 DU-dur-mu ¿“mis nalgas / ano / recto”?
3 ku-du-dur-[mu] ¿“mis nalgas / ano / recto”?
4 giš-a-NI-mu “mi pene”
5 šir-mu “mi testículo”
6 ⌈giš?⌉-šir-mu ¿“mis genitales”?
7 dúr-ra-mu “mi ano”
8 DU-mu ¿“mi ano / recto”?
9 DU-DU-m[u] ¿“mi ano / recto”?
10 ⌈šà⌉-DU-m[u] ¿“el interior de mi ano / recto”?
11 ⌈sa-x⌉-[mu] “mi ...”
12 sa-gu-le-m[u] ¿“mi tendón (¿de la espalda?)”?
13 zi-zi-sa-gu-m[u] “mi ...”
14 gìr-m[u] “mi pie”
15 sag-gìr-m[u] “la punta de mi pie”
16 sa-gìr-m[u] “el tendón de mi pie”
17 [š]u-si-gìr-[mu] “el dedo de mi pie”
18 ⌈x-x⌉-gìr-m[u] “... de mi pie”
19 [x]-gìr-[mu] “... de mi pie”
20 ⌈(x)-x-x-x⌉-[(x)-mu] “mi ...”

(roto, ca. 12 líneas hasta el final de la columna)

3.3 Textos de procedencia desconocida

3.3.0.1 El texto Cotsen 122, no incluido en esta edición de textos (véase Prefacio),
recoge una versión monolingüe sumeria de la lista a 6 columnas (tipo I) distribuidas en
el anverso y el reverso, con escritura muy cursiva. Es el único texto de Ugu-mu
conocido hasta el momento que cuenta con un colofón:

⌈dnidaba⌉ nin-mu
⌈lugal⌉ <d>ha-ià lugal-mu
m
ha-i-i-a
[dub]-sar in-sar
[igi] dnidaba! <hé>-sag9
“Nidaba, mi señora,
Lugal-Haya, mi señor,
Hayia
el escriba la escribió,
¡que Nidaba la vea con buenos ojos!”.

Cotsen 123 representa un duplicado del texto anterior, incluyendo pequeñas variantes, y
con un total de 18 líneas conservadas.

3.3.1 Ash 1923.377

46
Tipo III. No se especifica la procedencia. Texto copiado por E. Robson y publicado por
S. Dalley en Old Babylonian Texts in the Ashmolean Museum, mainly from Larsa,
Sippir, Kish and Lagaba, nº135. El texto mide 82x46x22 mm, y contiene 16 líneas
pertenecientes al inicio de la lista en el anverso, y algunas líneas marcadas y un
Winkelhaken en el reverso.

1 [u]gu-m[u] “mi cráneo”

2 ugu-NI-mu “mi ... del cráneo”
3 ugu-NI.UD-mu “mi ... del cráneo”
4 sag?-du-mu “mi cabeza”
5 sag?-ki?-mu “mi frente”
6 sag-⌈ki⌉-sal-⌈la⌉-mu “mi frente estrecha”
7 [si]ki-mu “mi pelo”
8 ⌈siki⌉-gi6-[m]u “mi pelo negro”
9 ⌈siki⌉-guz-za-[m]u “mi pelo en mechones”
10 [siki]-⌈sù⌉-ud-mu “mi pelo estirado”
11 ⌈siki⌉-sù-AD-mu “mi pelo ...”
12 [sik]i-úr-mu “las puntas de mi pelo”
13 x-⌈úr?⌉-ta-mu “mi ...”
14 (x-)dal-mu “mi ...”
15 tùn-[mu] “mi labio”
16 [suh]ur?-mu “mi pelo”

3.3.2 HAG 05

Tipo I. Texto paleobabilónico no publicado, con foto disponible en CDLI (P 382666).

Fragmento central del reverso de una tablilla de cuatro columnas. La parte visible de la
cuarta columna no contiene escritura. El texto completo debió recoger una versión de la
lista conteniendo todas las secciones de la lista monolingüe. El pegamento utilizado
para reparar una grieta diagonal en la tablilla ha oscurecido algunos signos.

Rev.

i’

1’ s[ag-...-mu] “mi ...”

2’ umbin-[...-mu] “la uña ...”
3’ egir?-[...-mu] “el dorso ...”
4’ umbin-[...-mu] “la uña ...”
5’ umbin-[...-mu] “la uña ...”
6’ ⌈gaba⌉-[...-mu] “mi pecho ...”
7’ ⌈giš⌉-[gaba?-mu] ¿“mi esternón”?
8’ ⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”
9’ gaba-[...-mu] “mi pecho ...”
10’ ub[ur-mu] “mi pecho / pezón”

ii’

1’ x-[...-mu] “mi ...”

2’ bi-ri-[mu] “mi bazo”

47
3’ zé-⌈mu⌉ “mi vesícula”
4’ ⌈ellag⌉-gùn-mu “mi riñón”
5’ me-he-mu “mi tejido interno / capa de grasa”
6’ [a]b-tir-mu “mi sangre derramada / tripa”
7’ ⌈sag?⌉-libiš-mu ¿“mi estómago (lit. parte alta de mi abdomen)”?
8’ ⌈x-x⌉-mu “mi ...”
9’ ⌈x(-x)⌉-mu “mi ...”
10’ ⌈x-x⌉-mu “mi ...”
11’ ⌈x-x⌉-mu “mi ...”
12’ kàš-mu “mi orina”
13’ kàš-[...]-⌈mu⌉ “mi orina...”
14’ KA? [...-mu] “mi ...”
15’ gìš-[mu] “mi pene”
16’ ⌈gìš⌉-[...-mu] “mi pene...”
17’ ⌈šir⌉-[mu] “mi testículo ...”
(trazas de 1 línea)

iii’

(trazas de 2 líneas)
1’ [...-m]u “mi ...”
2’ [... -m]u “mi ...”
3’ [...-m]u “mi ...”
4’ [x]-šu-si?-gìr?-[m]u “mi ... del dedo del pie(?)”
5’ [umb]in?-tur-gìr-mu “el dedo(?) pequeño de mi pie”
6’ šà-mah-gìr-mu “la panza de mi pie”
7’ ⌈suhuš?⌉-gìr-mu “la base / planta de mi pie”
8’ húb-húb-gìr-mu “mis (dos) pies”
9’ DU8?-gìr-mu “el ... de mi pie”
10’ gìr-pad-du-mu “mi hueso”
11’ zi-in-gi4-mu “mi tobillo”
12’ ⌈gú⌉-gìr-mu “el cuello de mi pie”
13’ ⌈uzu⌉-mu “mi carne”
14’ [al]an-mu “mis rasgos / estatura”
15’ [...]-mu “mi ...”
16’ [...]-⌈x⌉-mu “mi ...”
17’ [...]-mu “mi ...”
18’ [...]-⌈mu⌉ “mi ...”
19’ [...]-⌈mu⌉ “mi ...”

3.3.3 SC 2745

Tablilla de una columna, 62x34 mm, en buen estado de oconservación, conservada en la

colección Schøyen. Escrito en anverso y reverso, recoge un extracto de Ugu.mu con
términos relativos al rostro, especialmente de la nariz y de la boca.

Anv.

1 unú-mu “mi pómulo / mejilla”

2 kir4-mu “mi nariz”

48
3 kir4-kir4-mu “mis narices”
4 bàd-kir4-mu “el muro de mi nariz”
5 pa-ág-kir4-mu “la respiración de mi nariz”
6 zi-pa-ág-mu “mi voz / respiración”
7 pa-ág-mu “mi respiración”
8 burù-kir4-mu “el agujero de mi nariz”
9 im-kir4-mu “el viento de mi nariz”

Rev.

10 siki-kir4-mu “el pelo de mi nariz”

11 kir4-te-gá-mu ¿“el lado / membrana de mi nariz”?
12 ah-da-kir4-mu “el moco de mi nariz”
13 tùn-mu “mi labio”
14 BI-mu “mi ...”
15 NU?-kúr-ru-mu “mi ...”
16 siki-tùn-mu “el pelo de mi labio”
17 su6-mu “mi labio”
18 su6-mug-mu “mi barba rala”
19 su6-gíd-da-mu “mi labio largo”

3.3.4 Tablillas lenticulares monolingües

Las tablillas lenticulares (tipo IV) de Ugu-mu publicadas en Texts from the Iraq
Museum 10 proceden de Nippur y Tell Hamal. De éstas, sólo un caso (TIM 10, 27) se
inscribe tanto el anverso como el reverso, mientras en los restantes casos la escritura
aparece únicamente en el anverso, al igual que aquellas conservadas en el British
Museum (BM 59501 y BM 64183). Las líneas presentes en cada una de la tablillas, si
bien reducidas a número de tres, siguen un orden claro y una línea semántica común
(términos para la cabeza, abdomen, dedos y sus posiciones, etc). La tablilla LoC 007, de
procedencia desconocida e incluida en dcclt con el número P 27253524, recoge las tres
primeras líneas de la lista tanto en el anverso como en el reverso. Algunos de los textos
lenticulares proporcionan líneas nuevas no incluidas en los textos de la recensión de
Ugu-mu de Nippur conocidos hasta el momento.

TIM 10, 27

Anv.

1 [u]gu-mu “mi cráneo”

2 sag-d[u-mu] “mi cabeza”
⌈
3 x-KA?⌉-[mu] “mi ...”

Rev.

1 [ugu]-mu “mi cráneo”

2 [sag-du]-mu “mi cabeza”
3 [x-x]-mu “mi ...”

24
Datada erróneamente en la edición electrónica como perteneciente a Ur III.

49
TIM 10, 48

1 šu-si-⌈gal-x⌉-mu “mi dedo grande”

2 šu-si-šu12-dè-mu “mi(s) dedo(s) de bendecir”
3 šu-si-murub4-mu “mi(s) dedo(s) de ofrendar / del medio”

TIM 10, 65

1 ùh-mu “mi esputo / flema”

2 ùh-bar-bar-mu ¿“mi esputo expulsado / fuera”?
3 me-li-mu “mi lamento / ¿garganta?”

TIM 10, 66

1 še10-mu “mi excremento”

2 še10-tur-mu “mi excremento pequeño”
3 e-pi-pi-mu “mi orina que gotea”

TIM 10, 78

1 ugu-mu “mi cráneo”

⌈
2 ugu⌉-NI-mu “mi ...”
3 [x]-mu “mi ...”

TIM 10, 79

1 gú-mu “mi cuello”

2 gú-har-mu “mi garganta, tráquea”
3 gú-tar-mu “mi nuca”

TIM 10, 111

1 ⌈libiš⌉-mu “mi interior / abdomen”

2 šà-mu “mi interior / abdomen”
3 šà-mah-mu “mi estómago (lit. mi interior excelso / importante)”

TIM 10, 113

1 kak-⌈murub4?⌉-[m]u “¿mi costilla / costillar?”

2 gaba-mu “mi pecho”
⌈ ⌉
3 x -[...]-mu “mi ...”

TIM 10, 114

1 me-he-a-mu “mi tejido / capa de grasa”

2 nu-mu “mi semen”
3 ab-tir-mu “mi sangre y tripa”

TIM 10, 115

50
1 [t]i-⌈mu⌉ “mi costilla”
2 [t]i-ti-m[u] “mis costillas / caja torácica”

LoC 007

Anv.

1 ugu-mu “mi cráneo”

2 ugu-NI-mu “mi ...”
3 ugu-dilí-mu “el cuenco de mi cráneo”

Rev.

1 ugu-mu “mi cráneo”

2 ugu-NI-mu “mi ...”
3 ugu-dilí-mu “el cuenco de mi cráneo”

YBC 7299
⌈
1 tùn⌉-umbin-mu ¿“pelos de los dedos”?
2 pa-sal-mu ¿“punta estrecha y alargada de mi pelo”?
3 kun-ba-siki-mu “mi cola de pelo”

YBC 7321

1 igi-ša?/ta?-an-mu “mi ojo ...”

2 igi-ti-ti-ki-⌈il⌉-m[u] ¿“mi ojo saltón”?
3 igi-KAL-mu “mi ojo ...”

BM 64183

1 šu-mu “mi mano”

2 šu-sag-mu “mi ... de la mano”
3 šu-sag-mu “mi ... de la mano”

BM 59501

1 siki-[(x)-mu] “mi pelo ...”

2 siki-guz-⌈za-mu⌉ “mis mechones de pelo”
3 ⌈x⌉-e-ga-mu “mi ...”

51
52
4 TEXTOS BILINGÜES DE UGU-MU

4.1 Reconstrucción de la lista Ugu-mu bilingüe, recensión de

Nippur
Fuentes

B1 CBS 19753.
Tipo II. Anv.: fragmento del borde izquierdo inferior; doble línea marca el final de la
columna. Ugu-mu A 1-8. Rev.: Hh. I pBab 3-7.

B2 N 4906.
Tipo III. Ugu-mu bilingüe en ambas caras. Anv.: borde inferior, restos de dos columnas
separadas por dos línea verticales. Sólo la columna izquierda aparece escrita. Ugu-mu A
9-15. Rev.: borde superior, restos de dos columnas, la izquierda está escrita, la derecha
aparece muy dañada.

B3 N 6189. Tipo III.

Fragmento de la parte inferior de la tablilla; escritura en anverso y reverso, borde
inferior preservado pero con daños. Anv.: Ugu-mu B 1-10. Rev.: Ugu-mu C 1-8.

B4 UM 29-15-109.
Tipo II. Anv.: sólo conserva el borde derecho. Ugu-mu B 10-18. Rev.: lista no
identificada.

B5 CBS 2136 (PBS V 139)+CBS 12644.

Tipo II. Anv.: bordes izquierdo, superior e inferior conservados; dos columnas
separadas por una línea vertical. La columna derecha no presenta escritura, si bien se
aprecian marcas hechas con el cálamo. Una doble línea marca el final de la columna.
Ugu-mu B 10-16. Rev.: Hh. II pBab 8-12

B6 CBS 9858 (PBS V 138).

Tipo II. Anv.: bordes conservados, a excepción del inferior, con roturas en las esquinas
superior izquierda e inferiores derecha e izquierda. Dos columnas, izquierda escrita, la
derecha presenta algunos signos y marcas hechas con el cálamo. Ugu-mu B 10-18. Rev.
Proto-Izi 1

B7 CBS 12708 (PBS V 137).

Tipo II. Anv.: fragmento superior de la tablilla. Restos de dos columnas, si bien en
aquella de la derecha se conserva únicamente el inicio de los signos. Ugu-mu D 1-8.
Rev.: texto metrológico

B8 CBS 2179+N 4312.

Tipo III. Anv.: fragmento superior derecho de la tablilla, las entradas sumerias son
fragmentarias en su mayor parte. Ugu-mu D 5-28. Rev.: Ugu-mu E 1-18.

B9 UM 29-15-442
Tipo II. Rev.: ugu-mu mono. Anv.: fragmento del borde izquierdo. Ugu-mu D 19-27.
Rev.: Ugu-mu monolingüe.

53
B10 CBS 11392.
Tipo II. Anv.: fragmento izquierdo de la tablilla, bordes superior e izquierdo, y esquina
inferior izquierda conservadas. Dos líneas paralelas marcan el final de la columna. Ugu-
mu D 23-32. Rev.: Hh. I pBab 3-7.

B11 CBS 2147+CBS 9848+N 4856.

Tipo II. Anv.: borde superior, inferior e izquierdo, roturas en la esquina superior e
inferior izquierda, falta gran parte del borde derecho y de la esquina inferior derecha.
Presenta dos columnas, separadas por dos líneas. Columna izquierda escrita; en la
columna de la derecha se aprecian algunos signos. Ugu-mu D 13-34. Rev. Ugu-mu
monolingüe.

B12 UM 29-15-410.
Tipo II. Anv.: presenta únicamente dos líneas. Ugu-mu E 16-17. Rev.: texto
metrológico.

Edición
Sección A
B1 = 1-8, B2 = 9-15

1 mùš-uruki-mu ú-[...] ¿“el rostro de mi ciudad”?

2 mùš-tur-tur-mu ši-[...] ¿“mis mechones del rostro”?
3 mùš-ŠID-mu ⌈x⌉-[...] ¿“mis mechones del rostro”?
4 mùš-ma-za-mu ⌈a-bu⌉-[sa-ti] ¿“mi flequillo / trenza”?
5 en-BU-mu el-l[i-...] “mi ...”
6 sag-tál-tál-mu ku-⌈ub?⌉-[ši-i] “mi turbante”
7 sag-du-⌈gur5⌉-mu ⌈x-x⌉-[...] “mi cabeza cortada”
8 [la-ga-sag-du-mu(?)] [...] “la caspa / eczema de mi cabeza”
9 [sag-šú-sag-du-mu] [(x)-x] qá-qá-di-ia “el tocado de mi cabeza”
10 [ki-nam-TÚG-ra-mu] [na-k]a-ap-ta-a-a “mis sienes”
11 [mir-du-na-mu] [da-a]r-ru-ti “mi condición de barbado”
12 [kiši4-mu] [mu-ut]-ta-ti “mi mitad (del cabello)”
13 [kiš]i4-kiši4-mu] [mu-ut]-ta-[t]a-a-a “mi mitad (del cabello)”
14 [sig7-igi-mu] [šu]-úh-ra-a “mis cejas”
? ?
15 [ma -ad -igi-mu] [x-x] šu-⌈uh⌉-ri-ia “... de mi ceja”

Sección B
B3 anv. = 1-10, B4 = 10-18, B5 = 10-16, B6 = 10-18

1 [...-ig]i-mu [...] “... de mi ojo”

2 [...]-igi-mu [...] “... de mi ojo”
3 [...-i]gi-mu [...] “... de mi ojo”
4 [...-igi]-mu ⌈i⌉-[...] “... de mi ojo”
5 [gakkul-igi]-mu ka-ku-⌈ul⌉-ti i-ni-ia “mi globo ocular”
6 [...-mu] ⌈šu⌉-uh-⌈ri?⌉- [...] “mi ceja(?) ...”
7 [giš-nu11-igi-m]u nu-ur-ri ⌈i⌉-[ni-ia] “la luz de mi ojo”
8 [luh-ha-igi]-mu lu-hu!-um <<x>> i-ni-[ia] “el sedimento(?) de mi ojo”
9 [unú-m]u ú-su-ki <<i[a]>>

54
10 kir4-mu = ap-pi “mi nariz”
B3 [kir4]- ⌈mu⌉ a-pi
B4: 1’ [kir4-mu] [ap]-pi
B5: 1 [k]ir4-mu ap-pi
B6: 1 [kir4]-mu ap-pi

11 pa-an-ta-kir4-mu = na-pi-iš ap-pi-ia “la respiración de mi nariz”

B4: 2’ [pa-an-ta-kir4-mu] ⌈na⌉-pi-iš ap-pi-⌈ia⌉
B5: 2 pa-an-ta-kir4-mu na-pi-iš ap-pi-ia
B6: 2 ⌈pa-ta⌉-kir4-mu na-pi-iš ap-pi-ia

12 pa-ág-kir4-mu = na-hi-ir ap-pi-ia “la fosa nasal mi nariz”

B4: 3’ [pa-ág-kir4-mu] na-hi-ir ap-pi-ia
B5: 3 pa-ág-kir4-mu na-hi-ir a-pi-ia
B6: 3 pa-ág-kir4-mu na-hi-ir ap-pi-ia

13 im-kir4-mu = ša-ar ap-pi-ia “el viento de mi nariz”

B4: 4’ [im-kir4-m]u ša-ar ap-pi-ia
B5: 4 im-kir4-⌈mu⌉ ša-ar ap-pi-ia
B6: 4 im-kir4-mu ša-ar ap-pi-ia

14 sag-kir4-mu = re-eš ap-pi-ia “la punta de mi nariz”

B4: 5’ [sag-kir4]- ⌈mu⌉ ⌈re-eš⌉ ap-pi-ia
B5: 5 sag-kir4-mu ⌈riš?⌉ ap-pi-ia
B6: 5 sag-kir4-mu re-[eš] a-[pi]-ia

15 šà-kir4-mu = li-ib-bi ap-pi-ia “el interior mi nariz”

B4: 6’ [šà-kir4]-⌈mu⌉ ⌈li-ib-bi ap⌉-pi-⌈ia⌉
B5: 6 šà-kir4-mu li-⌈ib-bi⌉ ap-pi-⌈ia⌉
B6: 6 šà-kir4-mu ⌈li-ib-bi⌉ [a-pi-ia]

16 burù-kir4-mu = pi-li-iš ap-pi-ia “el agujero de mi nariz”

B4: 7’ [burù-kir4]-⌈mu⌉ ⌈pi!⌉-li-⌈iš⌉ ap-pi-⌈ia⌉
B5: 7 ⌈burù-kir4-mu⌉ ⌈pi-li-iš⌉ ap-⌈pi⌉-ia
B6: 7 burù-kir4-mu ⌈pi-li-iš ap⌉-pi-[ia]

17 siki-kir4-mu = ha-an-za-ar-ti ap-pi-ia “el pelo de mi nariz”

B4: 8’ [siki-kir4-mu] ⌈ha⌉-an-za-ar-t[i ap-pi-ia]
B5: 8 siki-kir4-mu ha-za-ar-tí ap-pi-ia
B6: 8 siki-kir4-mu ha-za-⌈ar-ti⌉ [a-pi-ia]

18 [bàd]-kir4-mu = du-ur ap-pi-ia “el muro de mi nariz”

B4: 9’ [bàd-kir4-mu] [du-u]r ap-pi-i[a]
B6: 9 [bàd]-kir4-mu du-ur ⌈ap-pi-ia⌉

Sección C
B3 rev.

1 [su6]-mu ⌈zi⌉-[iq-ni] “mi barba”

2 [su6-x-mu] ⌈ku-ku⌉-ba-ti “mi ...”

55
3 [su6-x-mu] ⌈x-eš-e⌉-ti “mi ...”
4 [su6]-⌈tùn⌉-na-mu da-ar-ru-ú-ti “mi barba del labio / ser barbado”
5 te-mu le-ti “mi mejilla”
6 sa-te-mu [ú-zu]-un le-ti-ia “el pómulo / lado de mi mejilla”
7 [geštu]-mu uz-ni “mi oreja”
8 [burù-geš]tu-mu pí-li-iš uz-ni-ia “el agujero de mi oreja”

Sección D
B7 = 1-8, B8 = 5-28, B9 = 19-27, B10 = 23-32, B11 = 13-34.

1 SIG7.ALAN-mu bu-un-na-nu-ú-[a] “mis rasgos faciales”

2 mùš-me-mu zi-mu-ú-a “mi rostro”
3 mùš-sag-ki-mu bu-un-nu-ú-a “mi rostro, mis rasgos”
4 gú-tar-mu ku-ta-al-li “mi espalda / nuca”
5 gú-mu = ki-ša-di “mi cuello”
B7: 5 [g]ú-mu ki-⌈ša⌉-di
B8: 1 [gú]-mu ki-ša-⌈di⌉

6 sa-gú-mu = še-er-ha-an ki-[ša-di-ia] “el músculo / tendón de mi cuello”

B7: 6 [sa]-gú-mu di-a-da-a-nu-ú-a
B8: 2 sa-gú-mu še-er-ha-an ki-[ša-di-ia]

7 [sa-gal]-mu = sa-gal-l[i] “el músculo / tendón de mi espalda”

B7: 7 [sa-gal]-mu sa-gal-l[i]

8 siki-gú-mu = ša-ra-at ki-ša-di-[ia] “el pelo de mi cuello”

B7: 8 [siki-gú-m]u ša-ra-a[t ki-ša-di-ia]
B8: 3 ⌈siki⌉-gú-mu ša-ra-at ki-ša-[di-ia]

9 [g]ú-bal-mu a-ru-⌈ti⌉ “mi espalda”

10 [g]ú-tar-mu ku-ta-al-l[i] “mi espalda / nuca”
11 [gú-har]-mu hu-ur-hu-[di] “mi garganta”
12 [...-mu] [l]a-aš-hi ⌈e⌉-[li-tum] “mi ... superior”

13 [á]-mu i-di “mi brazo

B8: 7 [á]-mu i-di
B11: 1 [á-mu] [i]-⌈di⌉

14 [kùš]-mu [am]-ma-ti “mi cúbito”

B11: 2 [kùš-m]u [am]-ma-ti

15 [á]-1/2-kùš-mu ut-ti “la mitad de mi cúbito”

B11: 3 ⌈á⌉-1/2-kùš-mu ut-ti

16 ⌈á⌉-1/3-kùš-mu ši-⌈i⌉-zi “el tercio de mi cúbito”

B11: 4 [á]-1/3-kùš-mu ši-⌈i-zi⌉

17 [d]nin-ka6-mu = ši-ku-ku-ti “mi bíceps”

B8: 8 [dnin- ka6]-mu ši-ku-ku-[ti]
B11: 5 [d]⌈nin⌉- ka6-⌈mu⌉ ši-ku-ku-ti

56
18 [tibir(2)]-šu-mu = ši-si-it ri-ti-ia “mi muñeca”
B8: 9 [tibir(2)]-šu-mu ši-si-it [ri-ti-ia]
B11: 6 [tibir(2)-šu]-mu ši-si-i[t r]i-ti-ia

19 kišib-lá-mu = ri-it-ti “mi mano / puño”

B8: 10 [kišib-lá]-mu ri-it-[ti]
B9: 1 kišib-[lá-mu] [ri-it-ti]
B11: 7 [kišib]- ⌈lá⌉-mu ⌈ri-it-ti⌉

20 ŠU.BU-mu = hu-ma-ti “mi gancho / presa / llave”

B8: 11 [gešpú]-mu hu-⌈ma⌉-[ti]
B9: 2 gešpú -[mu] [hu-ma-ti]
B11: 8 [ŠU].⌈KAL?⌉-mu hu-⌈ma⌉-ti

21 tibír-mu = up-na-[a-a] “mi puño”

B8: 12 [tibír]-mu up-na-[a-a]
B9: 3 tibír-[mu] [up-na-a-a]

22 šu-⌈silig⌉-mu = sú-ul-hi “mi mano abierta”

B8: 13 [šu-silig]-mu sú-ul-[hi]
B9: 4 ⌈šu⌉-[silig]-mu [sú-ul-hi]
B11: 9 [šu-silig]-mu ⌈sú-ul⌉-hi

23 šu-mu = qá-a-ti “mi mano”

B8: 14 [šu-m]u qá-[a-ti]
B9: 5 šu-mu [qá-a-ti]
B10: 1 [šu-mu] [qá-a-ti] (trazas de signos)
B11: 10 [šu-mu] [qá]-⌈a⌉-ti

24 šu-si-mu = ú-ba-ni “mi dedo”

B8: 15 [šu-si-m]u ú-ba-[ni]
B9: 6 šu-si-m[u] [ú-ba-ni]
B10: 2 šu-si-mu ú-[ba-ni]
B11: 11 [šu-si-mu] [ú]-⌈ba-ni⌉

25 umbin-gal-mu = ú-ba-ni ra-[bi-tum] “mi dedo grande”

B8: 16 [umbin-gal-m]u ú-ba-ni r[a-bi-tum]
B9: 7 ⌈umbin⌉-ga[l-mu] [ú-ba-ni ra-bi-tum]
B10: 3 ⌈umbin-gal⌉-mu ⌈ú-ba-ni⌉ [ra-bi-tum]

26 umbin-murub4-mu = ú-ba-ni ⌈qá-ab-li⌉-[tum] “mi dedo del medio”

B8: 17 [x-x-m]u ú-ba-ni x-[...]
B9: 8 ⌈umbin-x⌉-[mu] [ú-ba-ni qá-ab-li-tum]
B10: 4 umbin-murub4-mu ú-ba-n[i qá-ab-li-tum]

27 umbin-tur-mu = ú-ba-ni se-he-er-tum “mi dedo pequeño”

B8: 18 [umbin-tur-m]u ú-ba-ni se-[he-er-tum]
B9: 9 ⌈umbin⌉-[tur?-mu] [...]
B10: 5 [um]bin-tur-mu ú-ba-ni se-he-er-t[um]

57
28 dal-ba-na-umbin-mu = bi-⌈ri-it⌉ ú-ba-na-ti-ia25 “mi intersticio entre los dedos”
B8: 19 [...-m]u bi-⌈ri-it⌉ [...]
B9: 10 ⌈dal⌉-b[a-na-umbin-mu] [bi-ri-it ú-ba-na-ti-ia]
B10: 6 ⌈dal⌉-ba-na-⌈umbin⌉-[mu] [bi-ri-i]t ⌈ú⌉-ba /-na-ti-ia

29 giš-hur-šu-mu = ú-sú-ra-at qá-ti-ia “las líneas de mi mano”

B8: 20 trazas
B9: 11 trazas
B10: 7 giš-hur-⌈šu⌉-mu ⌈ú-sú-ra⌉-at qá-ti-i[a]

30 [šà]-⌈šu⌉-mu = ⌈li-bi⌉ qá-ti-i[a] “el interior de mi mano”

B9 roto
B10: 8 [šà]-⌈šu⌉-mu ⌈li-bi⌉ qá-ti-i[a]

31 sa-šu-mu = ⌈še-er-ha⌉-an qá-ti-ia “el tendón de mi mano”

B10: 9 sa-šu-mu ⌈še-er-ha-an qá-ti⌉-i[a]

32 umbin-šu-mu = ⌈sú⌉-pu-ur qá-ti-ia “el uña de mi mano”

B10: 10 umbin-šu-mu ⌈sú-pu-ur⌉ qá-ti-[ia]

Sección E
B8 rev. = 1-18, B12 = 16-17.

1 [...-mu] [ku-k]u-sí “mi kukūsu”

2 [siki?-...-mu] [ša?-ra?]-at ku-ku-sí-i[a] “el vello de mi kukūsu”
3 [káš-mu] [ši]-⌈i⌉-na-tu-ú-[a] “mi orina”
4 [gìš-mu] [m]u-uš-ti-ni “mi uretra”
5 [šir-mu] [iš]-ki “mi testículo”
6 [dùg-gan-šir-mu] [tu-k]a-an iš-ki-[ia] “mi bolsa del testículo”
7 [bun/bir-mu] [e-l]a-ab-bu-úh-[hi] “mi vejiga”
8 [dùg-mu] [bi-i]r-ki “mi (entre)pierna / rodilla”
9 [úr-mu] [ut]-li “mi regazo”
10 [ku-du-mu] qí-⌈in-na⌉-at-a-a “mis nalgas”
11 [gú-ku-du-mu] ku-[tu-ul-ti qí-in]-na-at-ia “el cierre de mis nalgas”
12 [mar?-mu] [tu]-ul-ti “mi tultu”
13 [mar?-tu-ra-mu] [tu-ul]-ti mu-ur-s[í-ia]26 “el tultu de mi enfermedad”
14 [giš-kun-mu] [ra]-pa-aš-ti “mi región pélvica”
15 [kun-mu] zi-ba-ti “mi cola”

16 ⌈a⌉-pi-pi-mu = e-pe-⌈el⌉-li “mi incontinencia urinaria”

B8: 16 ⌈a⌉-pi-pi-mu e-pe-li
B12: 1 ⌈a⌉-pi-pi-mu e-pe-⌈el⌉-li

17 la-la-mu = šu-úh-hi “mi lugar de placer”

B12: 2 la-la-mu šu-úh-hi

25
En B10 la línea 28 precede a la 27. 28. B8 , después de la línea 28, posee trazas de una línea ⌈x⌉-RI-[...],
en la que x es un signo estrecho que termina en una cuña vertical.
26
La lectura mur-ur no es segura.

58
18 [še10]-mu = zu-ú-a “mi excremento”
B8: 17 [še10]-mu zu-ú-a.

El fragmento 13N179 de Nippur no se ha incluido en la edición. Es un pequeño

fragmento de la esquina izquierda, datado en el siglo VIII a.e.c., cuando la lista Ugu-mu
llevaba un milenio fuera del currículum del escriba.

1’ [g]ú?-mù[š-mu] [z]i?-mu-a “mi rostro”

2’ [za]g-si-m[u] up-[n]a-ia “mi puño”
3’ á-1-kùš-mu am-ma-tu-⌈ú-a?⌉ “mi cúbito”
4’ šu-um-du-u[m-mu] “mi labio”

4.2 Textos de Ur
UET 7, nº95. Tipo III. Pequeño fragmento. Ningún borde conservado. Recoge,
fundamentalmente, términos que aluden a la boca y sus partes, así como a la emisión de
voz.

UET 7, nº96. Tipo III. Pequeño fragmento. Ningún borde conservado. Reproduce parte
de la sección que alude al tronco, tanto en su cara anterior como posterior.

UET 7, 95

1 [...-m]u š[a-...] “mi ...”

2 [siki-x]-mu ša-ra-a[t ...] “mi pelo ...”
3 [nundun]-mu ša-a[p-ta-a] “mi labio”
4 [nundun-an-ta]-mu ša-ap-ti ⌈e⌉-[li-tum] “mi labio superior”
5 [nundun-ki-ta]-mu ša-ap-ti ša-[ap-li-tum] “mi labio inferior”
6 [ka]-mu pi-i “mi boca”
7 [eme]-mu li-ša-[ni] “mi lengua”
8 [zú]-mu ši-in-[ni] “mi diente”
9 [ì?-lá?-zu]-mu lu-šu-um ša ši-in-[ni-ia] ¿“el sarro de mi diente”?
10 [zú-x]-mu lu-ru-ú-[a] “mi voz fina”
11 [zú-ga]-mu ši-in-ni ša ši-iz-[bi] “mi diente de leche”
12 [zú-kinkin]-mu e-ru-ú-[a] “el arma de mi diente”
13 [zú-x]-mu ši-in-ni ma-ah-r[i-tum] “mi diente frontal”
14 [gù-giš-kiri6-mu] [t]a-nu-qà-t[i] “mi grito de guerra”
15 [za-pa-ág-mu] [ri]-ig-[mi] “mi voz”
16 [akkil-mu] [ki]-li-[x] “mi grito”
17 [ad-x-mu] [g]i-ir-[ra-ni(?)] “mi voz”
18 [x-x-mu] [l]i!-iq p[i-i-ja] “mi paladar”

UET 7, 96

1 [siki-ma-silà]-mu ša-⌈ra⌉-at [na-ag-la-bi-ia] “pelo de mi omoplato”

2 [gú-mur7]-mu e-sé-em-s[é-ri] “mi columna vertebral”
3 [ka-kéš-gú-mur7]-mu ki-sí-ir e-sé-em-s[é]-ri-ia “juntura de mi columna”
4 [ti-m]u sé-li “mi costilla”
5 [ti-t]i-mu ba-am-ta-a-a “mi costillar”
6 [kak-ti-mu] sí-kà-<at> sí-li-ia “mi costilla”

59
7 [kak-zag-ga-mu] [k]a-ak-za-gu-ú-a “mi esternón”
8 [...-mu] [x l]i-ib-bi-i[a] “... de mi interior”

4.3 Textos de Larsa

Tipo III. El texto fue publicado por Arnaud 1994, nº63 Texte aus Larsa, BBVOT 3,
texto 63 (IM 73363). Los términos de la tablilla aparecen acompañados de GIG en lugar
de -mu en la sección sumeria, mientras en aquella acadia, siguiendo el esquema general
de la lista, se utiliza el posesivo de primera persona de singular. Inscrita en anverso y
reverso. Inicia con las primeras secciones de la lista: cabeza-pelo-frente-tronxo, para
luego proseguir en el anverso con los términos relativos a los ojos y a la nariz. La
tablilla necesita ser cotejada.

Edición

Anv.

1 [ugu]-dù-m[u]! [...]-⌈x-x⌉
2 [ug]u-gig ⌈mu!?⌉-hi “mi cráneo”
3 [u]gu-dil-gig it-qú-ur-ti qá-q[á-di-ia] “el cuenco de mi cráneo”
4 [s]ag-du-gig qá-qá-di “mi cabeza”
5 [gi]š?-hur-sag-du-gig [u]-sa-<ra>-at qá-qá-di-ia ¿“las líneas de mi cabeza”?
6 [sa]g-du-gurx(É.ÍB)-gig qí-iš-ti qá-qá-di-ia ¿“el pelo de mi cabeza”?
7 [la]-ga-sag-du-gig gu-ra-aš-ti qá-qá-di-ia “el eczema de mi cabeza”
8 [x-r]a?-sag-du-gig ta-lam-me qá-qa-di-ia “parte trasera de mi cabeza”
9 [x]-igi-gig ⌈e-x⌉- ši “... de mi ojo”
10 ⌈x⌉-zé-gig qù-ur-ru-du-ti “mi pelo en mechones”
11 [siki]-gig pi-ir-ti “mi pelo (de la cabeza)”
12 [x]-è-gig ši-ba-tu-ú-a “mi pelo canoso / viejo”
13 [pa]-⌈siki?⌉-gig ap-pa-at pi-ir-ti-ia “el appatu de mi pelo”
14 [dili]b-gig ú-ru-hi “mi pelo”
15 [x]-⌈gig⌉ x-ú-di “mi ...”
16 [gú-ha]š-gig ku-ta-al-li “mi nuca ”
17 [...]-⌈x⌉-gig pu-ú-ti “mi frente”
18 [sag-k]i?-sig-gig pu-ti si-qí-tum “ “mi frente (hecha) estrecha”
19 [...]-⌈x⌉-tu-ra-gig na-ga-ap!-tu-ú-a “mi(s) sien(es)”
20 [kiš]i4-kiši4-gig mu-ta-tu-ú-a “mi mitad (del rostro)”
21 [gú]-bar-gig gu-pa-ri “mi (pelo de la) nuca”
22 [...]-ta-gig ur-ú-di “mi garganta”
23 [su6]-tùn?-na-gig ⌈da⌉-ar-ru-ti “mi cualidad de ser barbado”
24 [...]-gig ba-am-ti “mi pecho / caja torácica”
25 [...]-⌈x⌉-gig ba-am-ta-a-a “mi pecho / caja torácica”
26 [...]-⌈x⌉-gig x-pi-pi-a-tu-ú-a

Rev.

27 [igi]-gig i-ni-<<ia>> “mi ojo”

28 [gi6-igi]-gig sú-lu-um! i-ni-ia “el negro de mi ojo”
29 [babbar]-igi-gig pu-sí i-ni-ia “el blanco de mi ojo”
30 ⌈na4⌉-igi-gig ab-ni i-ni-ia “la piedra de mi ojo”

60
31 d⌈lama⌉-igi-gig la-ma-sí i-ni-ia “el espíritu de mi ojo”
32 šà-igi-gig li-ib-bi i-ni-ia “el interior de mi ojo”
33 [a]-igi-gig me-e i-ni-ia “el agua de mi ojo”
34 ér-igi-gig di-ma-at i-ni-ia “la lágrima de mi ojo”
35 [x]- ⌈x⌉-igi!-gig tu-bu-uq-qá-at i-ni-ia “la esquina de mi ojo”
36 [giš-nu11]-igi-gig nu-ri i-ni-ia “la luz de mi ojo”
37 [dì]m-ma-igi-gig ma!-ku-ut i-ni-ia ¿“la figurilla de mi ojo”?
38 [luh]-ha-igi-gig lu!-⌈hu⌉ i-ni-ia ¿“el sedimento de mi ojo”?
39 [sig7]-igi-[m]u! ⌈šu⌉-uh-ri i-ni-ia “la ceja de mi ojo”
40 ⌈x⌉-igi-gig ⌈x⌉-tu i-ni-ia “... de mi ojo”
41 igi-tab-ba-gig ⌈x⌉-hu-tu-ti ¿“mi ojo cubierto”?
42 [x]-igi-gig pé-ti i-ni-ia “la abertura de mi ojo”
43 igi-ki-tu?-ra?-gig x-x-im i-ni-ia “... de mi ojo”
44 gakkul-igi-gig ⌈ka-ku-ul⌉-ti <<ia>> “mi globo ocular”
45 [igi?]- ⌈zé⌉-zé-gig GA-x-x-di “mi ...”
46 [...]-x-gig ma-⌈az?-x-x⌉ [...] “mi ...”
47 [...]-x-gig ⌈x⌉-[...] “mi ...”
48 [kir4]-gig ⌈ap⌉-pi! “mi nariz”
49 [sag]- ⌈kir4⌉-gig ⌈re!⌉-eš ap-pi-[ia] “la punta de mi nariz”
50 [...]-⌈x⌉-gig ⌈x x x⌉ [...] “mi ...”
51 [...]-⌈gig⌉ qí-da-at ap-pi-[ia] “inclinación de mi nariz”

4.4 Textos bilingües de origen desconocido

4.4.1 SC 2888

Tipo I. Cilindro a 12 columnas, anchura 110 mm, altura original desconocida. La altura
máxima conservada es de 140 mm, con 34 líneas visibles. El original debió poseer al
menos 40 líneas por columna (c.p. M. Civil). Falta la parte inferior, y algunas secciones
presentan daños considerables.

El cilindro poseyó en su origen una recensión comleta de Ugu-mu. El sumerio y el

acadio se disponen en líneas sucesivas y no en la misma línea, como sucede en la gran
mayoría de textos bilingües de Ugu-mu (véase la edición en partitura de la
reconstrucción bilingüe de Nippur). En algunos casos se omite la traducción acadia.

Edición
i

1 [ugu-m]u “mi cráneo”

2 [mu-úh]-hi
3 ⌈x⌉-[(x) ugu-mu] “mi ...”
4 ⌈di⌉-qá-⌈ar? mu-úh⌉-hi-ia “el plato(?) de mi cráneo”
5 ugu-dilí-mu “el cuenco de mi cráneo”
6 it-qú-ur-ti mu-úh / hi-ia
7 murub4-⌈ugu⌉-mu “el medio de mi cráneo”
8 qá-ba-al [mu-úh-hi]-ia
9 ⌈ki-ta⌉-ugu-mu “la parte inferior / interior de mi cráneo”

61
10 ⌈sú⌉-ur mu-ú-hi-ia
11 sag-⌈du⌉-mu “mi cabeza”
12 qá-qá-a-di
13 murub4-sag-du-mu “el medio(?) de mi cabeza”
14 ⌈gú?⌉-sag-da!-mu “el borde(?) de mi cabeza”
15 dilib-sag-du!-mu “el pelo de mi cabeza”
16 ú-ru-úh qá-qá-⌈di⌉-ia
17 zi-sag-du!-mu “la respiración de mi cabeza”
18 ⌈na⌉-pí-iš-ti qá-qá-di / -ia
19 [x-sag]-da!-mu “(...) de mi cabeza”
20 [... qá-qá]-⌈di-ia⌉
21 roto
22 roto
23 roto
24 mu[nsub?-sag-da-mu] “el pelo de mi cabeza”
25 qí-im-[ma-at qá-qá-di-ia]
26 siki-s[ag-da-mu] “el pelo de mi cabeza”
27 suhur-[(x)-mu] “el pelo de mi ...”
28 siki-⌈šub?⌉-[(x)-mu] “el pelo ...”
(resto de la columna rota)

ii

1 siki-akà-mu “mi pelo en mechones”

2 i-ti-iq pi-ir-ti-ia “mi mechón de pelo”
giš
3 tukul-siki-mu “el arma de mi pelo”
4 ka-ak-ki pi-ir-ti-ia
5 dal-siki-mu “la raya de mi pelo”
6 ta-al-li pi-ir-ti / -ia
7 siki-ma-gíd-mu “mi pelo sucio / revuelto”
8 ma-lu-ú-a
9 siki-hi-a-mu “mi pelo mezclado”
10 ba-al-lu-⌈ka?-x-x⌉
11 siki-šu-gi4-mu “mis pelos viejos”
12 ši-ba-tu-ú-a “mi pelo canoso”
13 si-mu “mi cuerno”
14 qá-ra-an-ni
15 kar-mu “mi peinado abbutu”
16 ab-bu-ti
17 tùn-mu “mi trenza”
18 a-bu-sà-ti
19 umbin-TAR-mu ¿“mi trenza / mechón cortado”?
20 gu-li-ba-⌈tu-ú⌉-a
21 ⌈x⌉-KA-uz-mu “mi ...”
22 ⌈x⌉-šu-ti
23 [x-z]é-⌈zé⌉-a-mu “mi calvicie”
24 [bu-ú]r-ru-šu-ti
25 [...]-⌈x⌉-uru?-<mu?> “mi ...”
26 [x]-⌈ru?⌉-um?
27 [x]-mu “mi ...”

62
28 [x-x]-ši
(resto de la columna rota)

iii

1 [... -mu] “mi ...”

2 ⌈x-x-ma⌉-igi-mu
3 zi-mu-ú-a “mi rostro”
4 muš-igi-mu “la expresión / movimiento de mi ojo”
5 sú-bu-ur i-ni-ia
6 ki-igi-mu “el área de mi(s) ojo(s)”
7 pa-nu-ú-a “mi rostro”
8 sig7-igi-mu “mis cejas / ceño”
9 šu-úh-ra-a
10 si-im-ta-igi-mu “mi rostro / rasgos faciales”
11 ši-im-ta-a-a
12 ma-ad-igi-mu “... de mi ojo”
13 e-pi-pi-a-tú-⌈a⌉
14 igi-mu “mi ojo”
15 i-ni
16 pa-igi-mu “el párpado de mi ojo”
17 ka-ap-pi i-ni-[i]a
18 gakkul-igi-mu “el globo ocular de mi ojo”
19 ka-ku-⌈ul⌉-ti i-ni-ia
d
20 lamma-igi-mu “el espíritu / mensajero de mi ojo”
21 la-ma-a-su i-ni-ia
22 gi6-igi-mu “el negro de mi ojo”
23 sú-lum i-ni-ia
24 babbar-igi-mu “el blanco de mi ojo”
25 pu-sú i-ni-ia
26 UD-igi-mu “la luz de mi ojo”
27 nu-úr i-ni-ia
28 šà-igi-mu “el interior de mi ojo”
29 li-bi i-ni-ia
30 [n]a4-igi-mu “la piedra de mi ojo”
31 [a-ba-an] i-ni-ia
(resto de la columna rota)

iv

1 [...-mu] “mi ...”

2 ⌈x⌉-[...]
3 dìm-[igi-mu] “la ‘gente pequeña’ / figurilla de mi ojo”
4 a-wi-i[l...]
5 [pa]-an-⌈ta⌉-[kir4 -mu] “mi fosa nasal”
6 na-hi-[ir ap-pi-ia]
7 zi-[kir4-mu] “la respiración de mi nariz”
8 na-pí-iš-ti ⌈ap⌉-pí-ia
9 im-kir4-mu “el viento de mi nariz”
10 [ša-ar] ⌈ap⌉-pí-ia

63
11 kir4-t[e-na/gá]-mu “el moco(?) de mi nariz”
12 ⌈x-x⌉ [ap-pi-i]a
13 ⌈x-x⌉-[mu]
14 ú-su-uk-ki “mi mejilla / pómulo”
15 u4-nu11-⌈(x)-mu⌉ “mis mejillas / pómulos”
16 ú-su-⌈ka-a-a⌉
17 te-mu “mi mejilla”
18 le-e-ti
19 sa-te-mu ¿“mi lado de la cara / mejilla”?
20 ú-su-[u]k-ki
21 ú-sar-mu ¿“mi patilla”?
22 se-er-ti
23 ú-sar-⌈2?⌉-mu ¿“mis patillas”?
24 se-er-ta-a-a
25 siki-⌈x-(x)-x-mu⌉ “el pelo de mi (...)”
26 sa-ab-[...]
27 ZU-⌈x⌉-[...-mu] “mi ...”
28 ⌈x⌉-[...]
(resto de columna roto)

v
(ca. 5 líneas rotas)
5 [...-mu]
6 BU-⌈x-x⌉ li-[ša]-⌈ni-ia⌉ “(...) de mi lengua”
7 tùn?-eme-mu “el surco de mi lengua”
8 še-ri-ih li-ša-ni-ia
9 zú-mu “mi diente”
10 ši-in-ni
11 zú-ga-mu “mi diente de leche”
12 ši-in-na-at ši-iz- / bi-ia
13 kinkin-zú-mu “mi muela”
14 er ši-in-ni-ia
giš
15 tukul-zú-mu “el arma de mi diente”
16 ka-ak-ki? ši-i-ni-ia
17 zú-gal-ga[l]-mu “mi(s) diente(s) grande(s)”
18 ši-in-na-t[u]-⌈ú-a⌉ / ra-bi-a-tum
19 zú-tur-tu[r-mu] “mi(s) siente(s) pequeño(s)”
20 ši-in-na-t[u-ú-a] ⌈se-he⌉-[er-tum]

vi

(3 líneas rotas)
3 [...]-⌈mu⌉ “mi ...”
4 [...]-⌈ni⌉
5 [...]-mu “mi ...”
6 [x-x-t]a-tu-ú-a
7 [gú-ba]l-mu “mi nuca, espalda”
8 ⌈e⌉-ru-ti
9 gú-bal-2-mu “mi nuca, espalda”
10 e-ru-ta-a-a

64
11 sa-mah-gú-mu “mi gran tendón / músculo del cuello”
12 le-ti “mi lado / lateral”
13 ⌈sa⌉-gú-mu “mis tendones / músculos del cuello”
14 dá-dá-a-ni
15 gú-⌈har⌉-mu “mi garganta / tráquea”
16 hu-⌈ur⌉-hu-di
17 sag-gú-har-mu ¿“la parte alta de mi cuello; mi nuez”?
18 sag-gu-ha-ra-ak-ki
19 níg-nu-⌈x⌉-mu ¿“mi uvula”?
20 na-ap-[š]a-ri
21 [z]i-mu “mi respiración”
22 [na]-⌈pí⌉-iš-ti
23 [...]-⌈x-mu⌉ “mi ...”
24 [...]-⌈x⌉-di
25 [...]-mu “mi ...”
26 [...]-⌈x⌉
27 [...]-mu “mi ...”
28 [...]-⌈a⌉-a
29 [...-m]u “mi ...”
(resto de columna rota)

vii

(5 líneas rotas)
6 a-⌈x⌉-[...]
7 šu-[mu] “mi mano”
8 qá-[ti]
9 tibir-šu-mu “mi muñeca / la articulación de mi mano”
10 ši-sí-it qá-ti-ia
11 egir-šu-mu “el dorso de mi mano”
12 wa-ar-ka-at qá-ti-ia
13 šu-tibirx-ra-mu “mi puño”
14 up-na-a-a
15 kišib-lá-mu “mi (palma / interior de la) mano”
16 re-e-ti
17 šà-kišib-lá-mu “el interior de mi mano”
18 li-ib-bi ri-ti-ia
19 GA-kišib-lá-mu ¿“mi mano que toma”?
20 ba-ri re-et-ti-ia
21 šu-DIM4-mu “mi gancho / mano en posición de lucha”
22 [ú]-ma-ši
23 šu-silig-mu “mi mano ahuecada”
24 sú-ul-hi
25 šu-[s]i-mu “mi dedo”
26 ⌈ú⌉-ba-ni
27 šu-si-gal-mu “mi dedo grande”
28 ú-ba-ni ra-bi-tum
29 šu-si-tur-mu “mi dedo pequeño”
30 ú-[b]a-ni se-he-er-tum
31 šu-si-dù-a-mu “mi dedo acusador(?)”

65
32 [su]-un-qí-im
33 [šu]-⌈si⌉-x-x-mu “mi dedo ...”
34 [. . .]-⌈ti?⌉
(resto de la columna rota)

viii

(10 líneas rotas)

11 ⌈x⌉-[...]-mu “la mantequera(?) de mi pecho”
12 ša-ki-ir ⌈tu⌉-[la]-a-a
13 gaba-mu “mi pecho”
14 i-ir-ti
15 siki-gaba-mu “el pelo de mi pecho”
16 ša-ra-at i-ir-ti
17 pa-pa-gaba-mu “el cartílago del esternón de mi pecho”
18 ka-as-ka-sa-at / i-ir-ti-ia
19 úr-mu “mi regazo”
20 sú-ú-ni
21 ti-mu “mi costilla(r)”
22 se-e-li
23 kak-ti-mu “mi costilla”
24 sí-ka-at se-li / -ia
25 mur7-sa-mu “mi columna vertebral”
26 e-se-em-se-ri
27 sa-mu “mi tendón / músculo”
28 še-er-ha-ni
29 sa-gíd-mu “mi tendón largo”
30 ša-ša-al-li
31 sa-gal-mu “mi tendón / músculo grande”
32 sa-gal-li
33 gú-mur7-sa-mu “mi espina dorsal”
34 ⌈x-x⌉-a-a
(resto de la columna rota)

ix

(varias líneas rotas)

1’ ⌈šà⌉-[x-mu] “mi(s) intestino(s) (...)”
2´ ir-ri [x]-⌈x-x⌉
3´ mur-mu “mis pulmones”
4´ ha-šu-ti
5’ bir-mu “mi bazo”
6´ tu-li-mi
7’ zé-mu “mi vesícula biliar”
8’ ma-ar-ti
9’ ellag-gùn-la-bar-ra-mu “mis riñones del exterios (= testículos)”
10’ ka-li-it bi-ir / -ki-ia
11’ ellag-gùn-šà-ga-mu “mis riñones del interior”
12’ ka-li-it li-bi-ia
13’ haš4-bar-mu “mi abdomen”

66
14’ im-ši
15’ HI-bar-mu “mi cadera”
16’ ša-ap-ri
17’ gìš-mu “mi pene”
18’ i-ša-ri
19’ dur-gìš-mu ¿“el refugio de mi pene”?
20’ tu-ru-um ša i-ša / -ri-ia
21’ šir-2-mu “mis dos testículos”
22’ iš-ka-[a-a]
(resto de columna rota)

(varias líneas rotas)

1’ [hi-l]i?-dam-mu “el placer ... de mi mujer”
2’ [ku-u]z-ba ⌈x-x⌉ aš-ti-ia
3’ kun-mu “mi cola”
4’ zi-ba-ti
5’ KU-kun-mu “la abertura de mis nalgas”
6’ ⌈qí⌉-in-na-ti “mis nalgas / ano”
7’ SAL.LAGAR.UŠ-mu
8’ qí-in-na-ti “mi(s) nalga(s) / ano”
9’ si-il-da-mu
10’ ku-tu-ul-ti qí-na / -ti-ia “el cierre de mi(s) nalga(s) / ano”
11’ sa-il-DU-mu “mi meteorismo”
12’ sú-ru-tum!
13’ še10-da-mu “mi excremento”
14’ zu-⌈ú⌉-a
15’ a-še10-da-mu “mi agua de desecho”
16’ ši-na-tu-⌈ú⌉-a “mi orina”
17’ úr-mu “mi cadera”
18’ pi-i-mi
19’ tugul-mu “mi hueso de la cadera”
20’ gi-il-ši
21’ gìr-gíd-da-mug “mi fémur, tibia”
22’ sa-qí
23’ UŠ-da-mu “mi espinilla”
24’ ki-im-si
25’ [...]-⌈x⌉-mu
(resto de la columna rota)

xi

(2 línas rotas)
3’ šu-si-gal-<gìr>-[mu] “mi dedo grande”
4’ ú-ba-ni ra-bi-tum ⌈ša⌉ /
še-pí-[ia] “el dedo grande de mi pie”
5’ šu-si-tur-gìr-[mu] “el dedo pequeño de mi pie”
6’ ú-ba-ni <<TUM>> si-[hi-ir-tum] /
ša še-pí-i[a]

67
7’ kir4-šu-si-gìr-m[u] “la punta del dedo de mi pie”
8’ ap-pí ú-ba-an še-p[í] / [i]a
9’ šà-mah-šu-si-gìr-m[u] “el interior del dedo de mi pie”
10’ ka-ra-aš ⌈ú-ba-an⌉ [še-pí-ia]
11’ [k]a?-kéš-šu-si-gír-[mu] “la juntura del dedo de mi pie”
12’ ki-⌈se⌉-er ú-ba-a[n] /
še-pí-i[a]
13’ umbin-šu-si-gìr-m[u] “la uña del dedo de mi pie”
14’ sú-pu-ur ú-ba-a[n] /
še-pí-i[a]
15’ ⌈x⌉-umbin-šu-si-[gìr-mu] “(...) de la uña del dedo de mi pie”
16’ šu-⌈x⌉ sú-pu-[ur] /
ú-ba-an še-p[í-i]a
17’ umbin-šu-si-[gìr-m]u “la uña de mi pie”
18’ [...]-⌈x-x⌉
(resto de columna rota)

xii

(4 líneas rotas)
5 ba-an-za-mu “mi enanismo”
6 1 ⌈kùš⌉-zi-mu “mi figura / apariencia”
7 la-ni
8 su?-mu “mi cuerpo”
9 [p]a-ag-ri
10 [x]-⌈x-mu⌉ “mi ...”
11 [...]-⌈x-x⌉
12 [uz]u-silà-dil-mu ¿“mi corte de carne”?
13 [me]-še-er-ti
14 [zi]-mu “mi respiración”
15 [na]-pí-iš-ti
16 [...]-mu “mi ...”
17 [...]-mu-ú-a
18 ⌈níg⌉-igi-x-mu
19 ⌈bu⌉-bu-ùh-ti “mi forúnculo”
20 níg-zi-ga-mu “mi calor / fiebre”
21 um-me-tu-ú-a
22 níg-izi-mu “mi fuego / inflamación”
23 i-ša-ti
24 níg-ra-ah-mu
25 sí-im-mi “mi lesión”
26 gìr-pad-du-mu “mi hueso”
27 es-me-tu-ú-[a]
28 [x]-x-m[u] “mi ...”
29 [...]-ni?-a-tu-ú-a
30 [x]-uzu-mu “... de mi carne”
31 [...] ši-ri
32 [...]-mu “mi ...”
33 [...]-⌈x⌉-mi
34 [...]-⌈mu⌉ “mi ...”

68
(resto de la columna rota)

4.4.2 SC 4146
Tipo III. Tablilla con una columna, 142x53 mm, bien conservada excepto por la
ausencia de un pequeño fragmento en el ángulo superior derecho. Escritura en anverso y
reverso; el borde inferior del anverso presenta dos líneas de escritura. Extraxto que
inicia con términos relativos al tronco y que termina con algunos de los términos que
habitualmente incluidos en la sección final de la lista que aluden a realidades corporales
más generales. En SC 4146 abundan los términos de anatomía interna, en mayor
proporción que otros textos de Ugu-mu.

Edición

Anv.

1 ti-ti-mu se-la-⌈a⌉-[a] “mis costillas”

2 kak-ti-mu sí-ka-a[t se-li-ia] “mi costilla”
3 šà-mu qé-er-bu-ú-[a] “mi interior”
4 šà-mah-mu ka-ar-[ši] “mi panza, estómago”
5 šà-sig-mu ir-ri qá-[at-nu] “mi intestino delgado”
6 úr-mu ha-šu-[ú]-ti “mis pulmones”
7 níg-gi6-mu ir-r[i] sa-al-mu “mi intestino negro / bazo”
8 bi-ri-mu tu-li-[(i)-mi] “mi bazo”
9 da-gan-2-mu r[i]-ik-[sa-a] “mis nudos / ligamentos”
10 AB-TE-ri-a-mu ri-qí-ti “mi tripa / estómago”
11 me-hé-mu hi-im-si “mi tejido graso”
12 GIŠ.NI-e-mu ⌈ba⌉-am-ti se-h[e-er]-tum “mi mitad pequeña”
13 ⌈x⌉-sa-ad-mu ba-am-ti ra-b[i-tu]m “mi mitad grande”
14 libiš-mu li-ib-bi “mi abdomen / vientre”
15 sag-libiš-mu re-eš li-bi-ia “mi estómago”
16 libiš-tab-mu ku-tu-um li-bi-ia “cubrición de mi abdomen”
17 èn-dur-mu a-bu-na-ti “mi ombligo”
18 ur-bar-ra-mu im-ši “mi abdomen”
19 BU-mu il-la-bu-ùh-hi-i “mi vejiga”
20 tùn-bar-mu ša-ap-ra-a-a “mi cadera / región pélvica”
21 giš-mu i-ša-ri “mi pene”
22 šir-mu iš-ka-a-a “mi testículo”
23 mu-ru-uš-UM-mu il-sa-a-a “mi (hueso de la )cadera”
24 kun-mu zi-ib-ba-ti “mi cola”
25 ku-du-mu qí-in-na-at-a-a “mis nalgas”
26 gú-ku-du-mu ku-[tu-ul-ti] qí-i[n-na-at-ia] “el cierre de mis nalgas”

Borde inferior anv.

27 dur?-sa-ra-mu šu-[ub-ur-ri] “mi ano”

28 ⌈a⌉-bi-bi-a-mu ⌈e⌉-[pe-el-li] “mi orina que gotea”

Rev.

69
29 mu-ru-uš-mu šu-⌈ùh-hi⌉ “mis nalgas”
30 ha-áš-úr-mu ku-bu-ur pe-mi-ia “el grosor de mi muslo”
31 ha-áš-gal-mu ha-aš-ka-li “mi muslo ...”
32 úr-mu pe-ma-a-a “mi muslo / cadera”
33 IGI.NAGAR.BU-mu gi-il-ši “mi cadera”
34 du-un-mu pu-ri-di “mi pierna”
35 sa-sa-mu ša-ša-al-li ¿“mi tendón de la pierna”?
36 m[ur7]-sa-mu pu-da-a-a “mi hombro”
37 gú-mur7-sa-mu e-se-em-se-ri “mi columna vertebral”
38 íb-mu qá-ab-la-a-a “mi cintura”
39 si?-dubub-mu ra-pa-aš-ti “mi lomo / región pélvica”
40 gìr-mu še-pa-a-a “mi pie”
41 ù-šub-gìr-mu na-al-ba-ti / še-pi-ia “el molde de mi pie”
42 da-gìr-mu ša-ha-at še-pi-ia “el lado / esquina de mi pie”
43 umbin!-gìr-mu sú-up-ra-at še-pi-ia “las uñas de mi pie”
44 húb-húb-gìr-mu šu-uh-ra-at / še-pi-ia “las plantas de mi pie”
45 šu-ru-gìr-mu ša-pi-il-ti / še-pi-ia “parte inferior de mi pie”
46 maš-il-du-mu me-še-er-ti “mi trozo de carne”
47 sa-sa-al-mu ša-pu-la-a “mi regazo / interior del
muslo”
48 sa-úr-mu še-er-<an na>-ap-ta-a “los tendones de mi ...”
49 gú-ul-e-mu li-ir-sí-[(in)-ni] “mi pezuña”
50 za-ki-mu ru-du-uh li-ir-[sí-ni-ia] “mi pie hinchado(?)”
51 kuš-mu ma-aš-k[i] “mi piel”
52 [ala]n-mu la-[a-ni] “mi figura, apariencia”
53 [(x)]-SIG7.ALAN-mu li-⌈x⌉-[x] “mi figura ...”
54 ma-⌈gi-gi⌉-na-mu sa-[...] “mis extremidades”

4.4.3 MM 502

Tipo III. Tablilla conservada en el Museo de Montserrat, publicada por Molina 2000.
Cfr. UmM 135-148.

Edición

Anv.

2’ [su6-mú]-mu zi-iq-ni za-⌈qí-in⌉-t[um] “mi barba poblada”

3’ [su6]-⌈tùn⌉-na-mu da-ar-ru-ú-ti “mi (ser) barbado”
4’ ⌈MIR⌉-du-mu sà-hu-ru “mi (ser) peludo”
5’ te-mu le-ti “mi mejilla”
6’ te-te-mu le-ta-i[a] “mis mejillas”
7’ sa-te-mu ú-zu-un le-ti-ia “el lado de mi mejilla”
8’ ⌈siki⌉-te-mu ša-ra-a[t le-ti-ia] “el pelo de mi mejilla”
9’ [geštu]-mu uz-ni “mi oreja”

Rev.

1 [burù-geš]tu-mu pí-li-iš uz-ni-ia “el agujero de mi oreja”

2 ⌈za⌉-na-geštu-mu pí-li-iš uz-ni-ia “el agujero de mi oreja”

70
3 šà-geštu-mu li-ib-bi uz-[ni]-ia “el interior de mi oreja”
4 še10-geštu-mu ze-e uz-[ni]-ia “la cera de mi oreja”
5 an-ta-geštu-mu e-li-it uz-ni-ia “la parte superior de mi
oreja”
6 ⌈za⌉-na-geštu-mu e-li-it uz-ni-ia “la parte superior de mi
oreja”
7 [ki]-ta-geštu-mu ša-pi-il-ti uz-ni-ia “la parte inferior de mi
oreja”
8 ⌈egir?⌉-geštu-mu w[a-ar-ka-at] uz-[ni-ia] “la parte trasera de mi oreja”

4.4.4 AUAM 73.3176: 14-15

Este texto recoge extractos de listas lexicales pBab bilingües, sirviendo como ejemplo
de referencias ocasionales de Ugu-mu. Fue publicado por Cohen 1976: 140-143, y en su
reverso, en correspondencia con las líneas 14 y 15, se citan dos entradas de nuestra lista.

14 ⌈zag⌉-gìr-mu ka-pa-r[i] ¿“mi lado del pie”?

15 ⌈sag⌉-gìr-mu ka-bar-[ti] “la cabeza / parte alta de mi pie”

71
72
5 TÉRMINOS PARA LA CABEZA Y SUS PARTES
5.0.1 Los términos que designan la cabeza integran la primera sección incluida en la
lista, procediendo a partir de la parte más alta del cuerpo, esto es ugu / muhhu “cráneo”,
línea que da título al conjunto del texto, seguido de los vocablos construidos a partir de
sag / rēšu y sag-du / qaqqadu, incluyendo aquellos que denominan la región de la frente
y de la parte superior del rostro. Los manuscritos útiles para la reconstrucción de esta
sección son: para la versión monolingüe, UmM 1-9; Susa A 1-ca. 7; Ash 1923.377: 1-6;
y para la versión bilingüe, SC 2888 i, aproximadamente de las líneas 1 a 25 (a partir de
la línea 19, el texto presenta daños); ULar 1-8. Entre los paralelos conviene destacar
Eb1 i 1–iii 2, con voces aisladas tanto en Eb2 como en Eb3. El VE no recoge
terminología derivada de ugu. Hh XV 3-11a trata el tema “cabeza”, sin incluir ugu pero
añadiendo el nuevo sinónimos a-za-ad, y Hg. A II 279 añade el sinónimo bibēnu. El
precursor de Hh XV dedica apenas un par de líneas al tema.
El término sag participa en la composición léxica de un elevado número de vocablos,
tanto en verbos compuestos (Karahashi 2000) como en frases nominales. Las
compilaciones de lexemas nominales con el signo SAG en posición inicial aparecen
muy tempranamente en las listas lexicográficas indígenas. Sin embargo, ninguna de
estas listas parece haber entrado en el repertorio canónico post-pBab27, y solamente se
han conservado ejemplos periféricos en áreas como Boğazköy y Emar. Dos listas
bilingües, una de fecha pBab, la otra mBab de Emar28, comienzan con una extensa
sección de términos construidos a partir de SAG29.

En VE, los términos construidos a partir de sag se concentran en las líneas 240 a 272,
con mención a otros vocablos en las líneas 1216-1221a. La serie Nabnitu, organizada
igualmente de la cabeza a los pies, contiene un buen número de líneas dedicadas a la
cabeza. Siendo la parte más sobresaliente del cuerpo y aquella que ocupa su extremo
superior, se utiliza en referencias a distintivos y marcas de rango o poder, y en
expresiones que describen gestos con una fuerte carga de significado cultural.

5.1 ugu / muhhu “cráneo” y derivados

El término ugu representa la parte superior de la cabeza, el cráneo y, por extensión, es
usado en diversos contextos para designar la sección alta de otras realidades (armas,
otras partes del cuerpo, etc)30, o bien a oficiales, representantes o responsables de la
administración31.

5.1(a) ugu / muhhu “cráneo”

ugu-mu UmM 1
[u]gu-mu TIM 10, 27: 1
ugu-mu TIM 10, 78: 1

27
O bien simplemente se han perdido. La serie Kagal podría haber incluído una tablilla SAG.
28
Después de la edición de MSL SS 1, han aparecido dos piezas que son “joins” a la tablilla principal de
Sag B, véase Msk 731055 (Arnaud 1987: 170, n° 575).
29
Véase MSL SS1, donde se hallarán también los precursores más antiguos. Para los textos de Boğazköy,
véase MSL SS1, pp. 36-37.
30
CAD M/2, s.v., p. 172ss.
31
AHw s.v., pp. 667-669; CAD M/2 s.v. 2 2´, p. 175.

73
 [u]gu-m[u] Ash 1923.377: 1
ugu-mu Susa A 3
A.SAG-mu Susa A 35
[ug]u-gig = ⌈mu!?⌉-hi ULar 2

(1) Las fuentes lexicales ofrecen varios logogramas para ugu: U.KA = ugu, A.KA =
ugú, A.SAG = ugù, y quizás U.SAG (véase, por ejemplo, Diri III 140-148 en MSL 15,
p. 142)32. El primero predomina como norma a partir del período pBab. El segundo
(A.KA) es usado hasta Ur III, inclusive, y es el único en Diri Nippur 299-301. A.SAG
figura sólo en listas lexicales: Susa 35 y A.SAG-ba/bi, leído ugù-ba/bi, en Proto-Kagal
284a (MSL 13, p. 75). Las lecturas alternativas u-gù y a-gù para los dos primeros
términos aquí citados son en sí posibles, pero los escribas consideraban estas formas
como logogramas compuestos, como demuestra su inclusión en la serie Diri. La forma
A.KA y el presunto préstamo abuttu < ugu-dù podrían ser argumentos para suponer una
vocalización original */agu/.

En otras referencias lexicales, muhhu se vincula no sólo al sumerio ugu, sino también a
los términos sag (en habitual correspondencia con rēšu): Idu I 126 sa-ag SAG = mu-uh-
hu; y sag-dù: Sb I 247 mu-uh SAGxDÙ = mu-uh-hu, Proto-Ea 297 mu-hu-um SAGxDÙ.
De este modo, se crean claras líneas de relación semántica común a estos términos en
base a su pertenencia al cráneo o a la parte alta de la cabeza33, es decir, a aquella sección
de la cabeza que excluye el rostro y los órganos en él contenidos. Para la ecuación entre
ugu y qaqqadu “cabeza”, y entre ugu y qablat qaqqadi “el medio / la mitad (superior)
de la cabeza”, véase Diri III 145a-146, ú-gu UGU = qaq-qa-du, qab-lat qaq-qa-di (var.
S[AG.DU]).

SED I, pp. 169-170, nº187 trata la raíz *muhh- “cerebro”. En semítico común, a
excepción del acadio, en los términos derivados de la raíz domina el sentido de
“cerebro, médula”: heb. mōăh “tuétano”; jud. mōăh (mōhă) “tuétano, médula, cerebro,
cabeza”; ár. muhh- “médula, cerebro”34. El ac. muhhu, en su sentido anatómico,
designa sin dudas el cráneo, la parte exterior ósea, reflejando una semántica algo
distinta que podría provenir bien de un dialecto semítico, bien, diacrónicamente, de un
estadio del semítico arcaico.

Stol 2007: 335 ha propuesto como significado primordial de muhhu “cerebro”, y cita
como ejemplos de esta interpretación las referencias al cráneo de animales en CAD M/2
s.v., pp. 173-174. Stol 2000: 628; 2007: 335, y Westenholz y Sigrist 2006 en la
discusión de ugu-NI, se han esforzado en harmonizar el sentido del acadio con el del
semítico común, de un modo poco convincente (véase 5.1(b), más abajo). Un papel
central en la argumentación es la traducción de muhhu por “tuétano” en la leyenda pAc
de Sargón citada por Stol 2000: 628, de la que se hacen eco igualmente SED II, p.
34135.

32
Quizás E.SAG en Eb1 i 2 deba añadirse a la lista de logogramas (c.p. M. Civil).
33
Nótese la referencia Sb I 274-274a ú-gu UGU = e-li “sobre”, mu-u[h-hu].
34
Para una de las primeras discusiones del término en base al trabajo de Holma 1911, véase Langdon
1913: 74. Para el ug. mh, véase Xella 1984, con bibliografía y discusión de teorías precedentes; Del Olmo
y Sanmartín 1996-2000.
35
Hecker 1994: 58 traduce el término del pasaje por “Vorderseite der Knöchel” (parte delantera del
tobillo), en clara contradicción a la interpretación del término dada por Stol.

74
En la época post-pBab, aparece en acadio el sinónimo gulgullu “cráneo” (SED I, pp. 74-
75, nº79), posiblemente para evitar la ambigüedad derivada del uso de muhhu con el
valor preposicional “sobre”.

(2) En sumerio se menciona en referencia al espacio en el que se colocan tocados, tiaras

y pañuelos, emblemas reales, bélicos y de estatus, pudiendo interpretarse en su doble
vertiente como sustantivo (“cráneo”) o como preposición (“sobre”):
túg
sagšu pirig mè-a ugu-za hé-eb-dul “que (Ninurta) ponga el tocado / turbante León de
la Batalla sobre tu cráneo” (LugB, 149)
túg
sagšu gùn-a ugu-na i-im-šú “cubre su cabeza con un turbante colorido” (EnAr, 578).

En descripciones de enfrentamientos militares y agonísticos, el cráneo y la cabeza son

las partes del cuerpo afectadas con mayor asiduidad, probablemente por la efectividad y
las consecuencias mortales que un golpe certero en esta zona podía producir. En estos
casos, ugu designa propiamente una parte anatómica:

tukum-bi gištukul-ta a-gù lú lú ì-ha-aš níg gištukul-a-gin7 x ma-na ì-lá-e “si un hombre
rompe el cráneo de otro hombre con un arma, pagará x minas, según el arma” (CUrN §
A1)

tukum-bi gešpú-ta a-gù lú lú ì-ha-aš 180 usàn ì-ra-ra “si un hombre rompe el cráneo de
otro hombre con el puño, recibirá 180 latigazos” (CUrN § A2)
d
[gilgaméš] [ha-zi]-⌈in? 7 gú?-un?⌉-àm ugu-bi e-ne ba-an-sàg “Gilgameš golpeó su
cráneo con su hacha de 7 talentos de peso” (GilgT, segm. D, 46).

Las más de las veces se recurre al término con un valor locativo o posicional, como
“parte alta o superior, cima”. En DIn 226a, junto a las líneas 252 y 280, ugu se utiliza
con el significado de “sobre, (por) encima de”, en relación a la parte alta del cuerpo de
la diosa, que debe ser rociada con la planta dadora de vida:

1-àm ú nam-tìl-la 1-àm a nam-tìl-la ugu-ni-a šub-ba-ab-zé-en “uno de vosotros rociará

la planta dadora de vida sobre ella, el otro (rociará) el agua dadora de vida”

y también:

gu4-a-ra-bi giriš-gim gír-gír-e ugu ugu-bi mu-un-šú

“golpea sus boyeros por encima de su cabeza como si fuesen mariposas que vuelan”
(Lugale, 98; van Dijk 1983: 64)36.

En un sentido pars pro toto, la cabeza representa la totalidad del individuo37. En base a
esto, en los textos administrativos sumerios se encuentran las expresiones a-gù NP-(ak)-
a gar, “poner en la cuenta de NP”; a-gù NP-(ak)-ta zi(.g) “quitar de la cuenta de NP”.

36
Nótese que, en este caso, el primer ugu guarda un valor locativo, mientras el segundo ugu se refiere a la
parte anatómica.
37
Cfr. uso similar de sag en 5.2. Nótese el siguiente ejemplo, en el que ugu se registra como variante
incorrecta de gù, en referencia no a las cabezas de los animales mencionados, sino a sus respectivos
cantos:

ir7-sagmušen ugu-bi giškiri6 me-te-bi

75
(3) En acadio, ugu / muhhu aparece en diversos contextos de uso. En la organización de
terminología anatómica a capite ad calcem típica de los textos cuneiformes, ugu /
muhhu representa la parte más alta, el límite superior del cuerpo, en oposición a gìr /
šēpu “pie”, límite inferior del mismo38:

ina ka-bat-ti-šú uš-ta-bil-ma SA.GIG TA muh-hi EN GÌR.ME[Š] “(Esagil-kīn-apli)

reflexionó en su interior, y realizó (la edición de) SA.GIG, de la cabeza a los pies”
(Finkel 1988: 148-149, 25’)39.

Suele mencionarse en textos médicos40, en los que parece existir un mayor uso del
logograma UGU respecto a las escrituras silábicas del término. Se describen síntomas
en la tablilla 3 de la serie de diagnósticos y pronósticos, como en el ejemplo:

DIŠ ina ⌈UGU⌉-šú SÌG-is “si es golpeado en el cráneo” (TDP 18: 9, cfr. ibid. 8, 10-12).

Worthington 2005, y Attia y Buisson 2003 presentaron la edición de la primera y

segunda tablillas, respectivamente, de la subserie UGU, integrada en las colecciones de
perscripciones médicas del primer milenio, y que recoge distintos tratamientos para
síntomas que afectan a las diferentes áreas de la cabeza. Parte de la primera tablilla está
dedicada, principalmente, al tratamiento de condiciones febriles en el muhhu:

DIŠ NA UGU-šú KÚM ú-kal “si la coronilla / cráneo de un hombre tiene fiebre”
(Worthington 2005: 9, 1)

DIŠ NA UGU-šú KÚM.KÚM-im “si la coronilla / cráneo de un hombre está caliente

continuamente” (Worthington 2005: 17, 74’)

DIŠ NA UGU-šú UD.DA TAB-ma IGIII-šú i-bar-ru-ra “si la coronilla / cráneo de un

hombre arde con la fiebre sētu y sus ojos parpadean” (Worthington 2005: 17, 83’).

Se incluyen, igualmente, referencias a la pérdida de cabello en este área:

SIKI (var. SIKI TA raš) SAG.DU-šú (var. UGU-šú)41 i-šah-hu-uh (var. -hu) “el pelo de
su cabeza / coronilla se cae” (Worthington 2005: 11, 141’)

“el canto(!) del pájaro irsag es la gloria del jardín”;

darmušen ugu-bi a-šag4-ga me-te-bi
“el canto(!) del francolín es la gloria de los campos”;
bí-za-za ugu-bi pú [x]-bi me-te-bi
“el canto(!) de la rana es la gloria del ... del pozo” (UET 6/2 244: 1-6).

Véase aparato crítico en Alster 1997, PS 6, 32-34.

38
Adams 1983a: 612 y n. 1 analiza ejemplos de ordenación a capite ad calcem en los textos en tocario B.
39
Para otros ejemplos y tipologías textuales en las que los contenidos siguen el mismo principio
organizativo “de la cabeza a los pies”, véase MSL 16, p. 23 y refs, cfr. A 77 (p. 151, línea 77 en relación
con Alamdimmû, NIGIN 12 DUB.MEŠ alam-dím-mu-ú TA muh-hi EN GÌ[RII ZAG.TIL.LA.BI.ŠÈ]);
BAM 575 iv 59 bul-ti TA UGU EN UMBIN “remedios ordenados desde la coronilla hasta la(s) uña(s)
(del pie)”. Nótese que los textos fisiognómicos, médicos y farmacológicos, cuando no lexicales, hacen
uso de este sistema de organización.
40
CAD M/2, s.v. 1 2’, p. 173.
41
El manuscrito G se muestra excepcional respecto al resto de los textos que han permitido la
reconstrucción de la línea, ya que cuenta con el término ugu en lugar de sag-du.

76
y a la retención de líquido en la zona del ugu:

DIŠ NA UGU-šú A ú-kal “si la coronilla / cráneo de un hombre padece de agua”

(Worthington 2005: 13, 190’).

También se usa el término UGU para indicar las cabezas de animales usadas como
materia medica en contextos terapéuticos42.

En fisiognomía, se toman como significativas ciertas particularidades detectadas en el

muhhu: si es brillante, ancho o simétrico, si presenta hinchazón, durezas o marcas
dérmicas, etc. Véanse ejemplos en Alamdimmû II, en el fragmento que corresponde a las
líneas 20-32 (Böck 2000: 73-75).

ugu / muhhu se utiliza en la designación de la parte superior de otras partes del cuerpo,
como huesos:

DIŠ ŠE ina UGU SAG.DU NA GAR “si en la parte superior de la cabeza de un hombre
se encuentra un kittabru” (Böck 2000: 212, 1)

UGU ša GÌR.PAD.DU.LUGÚD.DA “parte alta de la espinilla (kurītu)” (AMT 17, 4 ii

3)43

órganos internos examinados en la extispicia:

šum-ma mar-tum mu-úh-ha-ša ta-ki-im-ma sa-ri-ip “si la parte superior de la vesícula

tiene manchas y está enrojecida” (YOS 10, 31: ix 13-16)44

la frente:

šum4-ma TU PEŠ4-ma UGU SAG.KI-šá SIG7 “si una mujer ha dado a luz y la parte
superior de su frente está verdosa” (TDP 200: 1; cfr. ibid. 2-12)45

entre otras referencias.

Como en el caso de los textos literarios sumerios, referencias a castigos, y ejemplos de

ataque o violencia ejercida sobre la parte sobresaliente de la cabeza son habituales en
composiciones literarias y mitológicas acadias, al igual que en los textos cronísticos que
relatan las hazañas bélicas del rey. El golpear cabezas se manifiesta como una imagen
de poder y fuerza suprema, así como de la capacidad para someter al enemigo.

El acto de verter o ungir con aceite la cabeza como forma de investidura para
sacerdotes, soberanos y altos funcionarios, es una práctica conocida y bien documentada
en el Próximo Oriente desde los períodos más antiguos, por lo que se obviará aquí una
discusión extensa. Conviene apuntar, sin embargo, la recurrencia de ugu / muhhu en los
textos del primer milenio46.

42
CAD M/2 s.v., p. 174.
43
Véase Landsberger 1960: 113, n. 14.
44
Cfr. YOS 10, 31 viii 32.
45
Cfr. TDP 230: 123 para otra entrada sobre UGU SAG.KI.
46
Véanse las referencias en CAD M/2 s.v., p. 173.

77
5.1(b) ugu-NI

ugu-NI-mu UmM 2
ugu-NI-mu Ash 1923.377: 2
ugu-NI.UD-mu Ash 1923.377: 3
⌈
ugu⌉-NI-mu TIM 10, 78: 2

(1) Ninguno de los manuscritos bilingües de Ugu-mu ha preservado intacto la

correspondiente lectura acadia de ugu-NI. Esta circunstancia, unida a la ausencia del
término en otros contextos externos a la lista Ugu-mu, hace que resulte especialmente
difícil identificar su sentido y su posición exacta en el cuerpo humano.

Una solución probable es suponer que UGU.NI represente una forma reciente del
antiguo logograma eblaíta SAGxNI/KAK (Civil 1987b: 50, coment. 35-36, con
traducción uruhhu “pelo de la cabeza”). Una interpretación menos satisfactoria podría
obtenerse a partir de las líneas Hh. XV 312 uzu-su-ulsúl(NI) = [še-e-mu] “grasa, carne en
salazón, carne escabechada”, en MSL 9, p. 15; y Ea II 13-14, šu-uš NI = še-e-nu; su-ul
NI = mu-du-lu “(carne) salada”, en MSL 9, p. 28 (comentario a la línea 312). Las
nuevas fuentes disponibles para ese pasaje incluyen el término uzusúl-lá “carne en
salazón, mojama” e incluso “jamón” (sāqu)47. En cuanto al signo NI, éste alude a la
condición de “húmedo”, por lo que no resulta obvio el significado del término
compuesto ugu-NI.

Recientemente, Westenholz y Sigrist 2006 han publicado un artículo en el que se

asegura como lectura de la línea sumeria ugu-dig(NI)-mu48, expresión tras la cual, según
los autores, se esconde el término para “cerebro”. Tal lectura semántica parece
improbable, en cuanto los textos citados no apoyan con la debida certeza tal propuesta.

En primer lugar, los autores confunden en sus argumentaciones ugu y ugu-NI, lo que los
lleva a traducir ugu por “cráneo” o “cerebro” a discreción (Westenholz y Sigrist 2006: 1,
6-7). La ausencia del término ugu-NI (o ugu-dig, según la hipótesis de los autores) en el
corpus textual cuneiforme conocido hasta el momento, fuera de las listas lexicales, los
obliga a jugar con otras variables, de modo que comparan ugu-NI con SAGxNI = mu-hu
SAG “el muhhu de la cabeza” (Westenholz y Sigrist 2006: 2), contenido en el
vocabulario eblaíta (VE 264, en MEE 4 228). Derivado, según su propuesta, del verbo
mahāhu “empapar, reblandecer”, se llega a la traducción de muhhu como “parte blanda
de la cabeza” para la traducción de la forma eblaíta SAGxNI49. Por otra parte, los
autores aceptan el presupuesto del valor “cerebro” como significado originario de la raíz
semítica *muhh- (SED I, p. 169s., nº 187) para dar soporte a su teoría, junto al ejemplo
pAs de la Leyenda de Sargón 26-27, mu-ha-am ša KUR-ur-sí-na-tim “tuétano de los
pies / patas”50.

47
El sentido “jamón” del vocablo sāqu se deduce de los dos pasajes nuevos uzugìr-pad-du-gíd-da = sa-a-
qu “hueso largo” en Hh. XV 193, y de uzusúl-lá = sa-a-qu en Hh. XV 308, de donde resulta que la palabra
designa una pieza de carne salada con un hueso largo dentro.
48
Esta lectura se basa en varias listas lexicales en las que el signo NI, con lectura dig, equivale a
diferentes verbos acadios (rabābu, labāku, narābu, entre otros) que guardan el significado de “suavizar,
ablandar, humedecerse”. Véase Westenholz y Sigrist 2006: 1-2.
49
Nótese que Westenholz y Sigrist 2006: 3 especifican que los diccionarios no proveen ninguna raíz
verbal para el término muhhu, con lo que su derivación de mahāhu se convierte en una mera hipótesis.
50
Stol 2000: 628; más recientemente Cavigneaux 2005 “la moelle(?) des jarretes”; Alster y Oshima
2007: 3 “marrow of shanks”; ibid. 17-18 para la discusión de muhhu y términos asociados en otras

78
La interpretación de muhhu como “cerebro” en acadio resulta, sin embargo, mucho más
improbable: las referencias textuales sugieren, las más de las veces, una realidad
anatómica externa, aspecto que se deduce por los síntomas que suelen afectarle: caída
del cabello, por ejemplo, o golpes y ataques51. La raíz *muhh-, en otras lenguas
semíticas, ha podido llevar por procesos de cambio y adaptación lingüística, a la
designación de la parte interna del cráneo, es decir, del cerebro en él contenido52. El
único ejemplo comúnmente aceptado en el que muhhu se toma como “médula, tuétano”
es el ya citado e inseguro texto pAs de Sargón, en el que, por añadidura, se menciona el
muhhu de las patas, pero no el de la cabeza.

Por todo ello, por la exposición de datos más bien confusa a lo largo del artículo; por la
ausencia de ugu-NI en otros textos externos a Ugu-mu; por el uso de muhhu en los
textos como una realidad anatómica situada eminentemente en el exterior de la cabeza;
por la ambigüedad de ciertos textos citados53, y a la espera de la aparición de nuevos
datos, resulta complejo secundar la interpretación proporcionada por Westenholz y
Sigrist. Los ejemplos textuales de los que se disponen apuntan a que ugu / muhhu se
refiere al cráneo, teniendo en cuenta su posición en la lista, las partes de ugu que en ella
se especifican, y los ejemplos textuales en los que se registra el término.

5.1(c) ugu-dilí / itqurti muhhi “cuenco del cráneo”

ugu-dilí-mu UmM 3
ugu-dilí-mu Susa A 2
ugu-dilí-mu = it-qú-ur-ti mu-úh-hi-ia SC 2888 i 5-6
[u]gu-dil-gig = it-qú-ur-ti qá-q[á-di-ia] ULar 3

(1) En la mayoría de textos lexicales, dilí (dil como variante en ULar 3) se utiliza para
designar diferentes objetos cuya forma de cuchara o cuenco (esto es, un recipiente
cóncavo y de forma circular) resulta su punto en común, como en Hh. VI 115 gišdilí-
erim = it-qur-tu gi-iš-rin-ni “plato de la balanza”; Hh. IV 200 gišdilí-banšur = it-qur-ti
pa-[áš-šu-ri] “cuchara de mesa”; o Hh. IV 419 gišdilí-zi-gan = it-qur-ti MIN (= sik-ka-
nu) “canto (de un remo)”; Hh. V 148 gišdilí-nindá-apin = it-qur-ti KI.MIN (= it-tú-u)
“parte superior del embudo (recipiente del semillero de un arado)”. El término dilí /
itqurtu54 aparece en diferentes contextos denominando un tipo de recipiente, usado con
frecuencia para usos médicos y cosméticos.

Civil 1973, partiendo de una clara identificación de ugu-dilí con la parte alta del cráneo,
y de la existencia del término ugu-dù, proponía una correspondencia acadia abbuttu, a

lenguas semíticas. Véase Xella 1984 para la discusión del ug. mh y la interpretación de “cerebro” y no
“agua”, como propone Gevirtz 1961.
51
Véanse los ejemplos citados más arriba, en el apartado 1.1 de este mismo capítulo.
52
Véase, por ejemplo, Xella 1984 para las diversas interpretaciones del ug. mh riš en el Poema de Keret,
donde el término mh se interpreta como cerebro.
53
Una atestación de muhhu que los autores toman como “cerebro” es la siguiente: “si las espirales de
intestino se parecen al muhhu”, en BRM 4, 13: 47, citado en CAD M/2 s.v., p. 173. Nótese, sin embargo,
que nos encontramos ante un ejemplo tomado de la extispicia, técnica en la que se describen condiciones
inusuales en la disposición de los exta, y, en este caso, las circunvoluciones de los intestinos lo dotan per
se y en estado normal con una forma tal equiparable a aquella de las circunvoluciones cerebrales.
54
Forma pitrūs- / pitrust- (GAG § 56 n 30 a-b) de una originaria raíz /’qr/, cfr. itgūru, de egēru; AHw
s.v., p. 404; CAD I s.v., pp. 300-302.

79
partir de algunas evidencias lexicales. En particular, el tipo de pescado denominado
NINDÁxÚ.AŠ, con lectura /ugudili/ o /ubudili/, se traduce en acadio por abbuttānu:
considerando, por una parte, que -ānu es un sufijo usado habitualmente para la creación
de nomenclatura en botánica y zoología (GAG §56 r) y, por otra, que existen otros
ejemplos de nombres de pescado construidos a partir de la derivación de términos para
partes del cuerpo (ziquānu, sapsapānu), el autor concluye con la ecuación ugu-dilí =
abbuttu. En el momento de aparición del estudio de Civil 1973, todavía no se había
publicado el manuscrito de Ugu-mu ULar, que incluía it-qú-ur-ti qá-q[á-di-ia] como
equivalente acadio de ugu-dilí-mu.

Los textos ULar y SC 2888 añaden un aspecto interesante a esta propuesta. La inclusión
del acadio itqurti muhhi demuestra que la presencia de dilí en el sumerio indica la forma
de cuenco de la parte del cráneo a la que se alude, esto es, la parte superior de la cabeza
que engloba, grosso modo, la calvaria (huesos frontal, occipital y parietales), y que se
correspondería con la realidad vulgarmente denominada “tapa de los sesos” en español.
Incidentalmente, la comparación con un cuenco confirma para ugu el sentido de cráneo,
y no el de su contenido. Por otra parte, la asociación de esta parte del cráneo con el
abbuttu, peinado o mechón de pelo llevado como marca de esclavitud (véase 9.5),
mencionado por Civil (1973) como correspondencia a ugu-dilí, podría contribuir a
determinar con exactitud la posición en la cabeza de este peinado propio de los
esclavos.

Las listas anatómicas de Ebla Eb1 anv. ii 5-6 y Eb2 anv. i 1 incluyen la forma ti-li/lí-dè
(/tilite/), entre otros términos relacionados con la cabeza, que probablemente se trate de
una forma arcaica de dilìm (cfr. Civil 2008: 76). La traducción semítica es su-du-wu, en
base a VE 903, que podría interpretarse como /šutû/ (cfr. CAD Š/3, sub šitû A, p. 142)
una derivación del verbo šatû “beber” dando a dilìm, por tanto, el sentido de “cuenco
para beber”.

(2) El término itqurti muhhi no parece atestiguarse en otros textos fuera de esta lista
lexical, aunque el sumerio ugu-dilí sí se registra en la composición Enki y Ninhursaga55,
en un fragmento en el que el dios Enki se queja a su hermana de diversos dolores en el
cuerpo:

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig

ugu-dilí-mu ma-gig
d
ab-ú im-ma-ra-an-tu-ud
“(Ninhursaga) ‘Hermano mío, ¿qué parte te duele?’,
(Enki) me duele la parte alta del cráneo / tapa de los sesos’,
(Ninhursaga) ‘(La planta) Abu ha nacido para ti’”.

5.1(d) murub4-ugu / qabal muhhi “el medio, la mitad del cráneo”

murub4-⌈ugu⌉-mu = qá-ba-al [mu-úh-hi]-ia SC 2888 i 7-8

(1) El sumerio murub4 designa, en su sentido más general, el “medio, mitad”, siendo
aplicado más específicamente para designar la cintura, las nalgas o parte inferior de la
espalda, las caderas, etc, es decir, la región anatómica correspondiente a la mitad del
cuerpo. El acadio qablu, de forma paralela, designa “medio, centro; caderas; cintura”.

55
Civil 1973: 57, citando a Kramer 1945: 20, 251-253.

80
De su posición en la lista Ugu-mu (entre ugu-dilí y ki-ta-ugu en SC 2888), y de algunos
de los ejemplos textuales (AMT 104 iii 37, AMT 103 ii 22), “el medio del cráneo” se
referiría a la franja situada entre la coronilla y la parte inferior del cráneo, la parte
media, siguiendo un sistema de nomenclatura que se desarrolla en un claro orden
descendente de arriba hacia abajo y que además, en este caso, parece articularse en una
serie de círculos concéntricos que dividirían el cráneo en tres secciones56.

(3) qablu57 denomina “la mitad, el medio, la cintura”. Aparece con frecuencia en
referencias concernientes a partes del cuerpo humano y, en combinación con muhhu, se
encuentra en textos médicos y fisiognómicos58:

DIŠ TA MURUB4 UGU-šú TAG-su-ma “si está afectado (por la enfermedad) a partir de
la mitad de su cráneo” (TDP 18: 13)

DIŠ NA MURUB4 UGU-šú SAG.KI.MEŠ-šú TAG.TAG-šú “si el medio del cráneo de

un hombre y su frente / sienes están afectadas” (KAR 22 r. 14)

SAG.KIII-šú KI.TA ⌈UGU⌉ u MURUB4 UGU-šú ŠEŠ “untarás (la pomada o ungüento)
en sus sienes, la parte inferior y la mitad de su cráneo” (AMT 103 ii 22)59.

Un único ejemplo aparece citado en el corpus de textos fisiognómicos publicados por

Böck 2000: 248-249, texto TBP 17: 3:

MURUB4 UGU-šú NIGIN-ir-ma UD [...] “la mitad de su parte delantera está

rodeada(?), confinada(?) [...]”.

5.1(e) ki-ta-ugu / sur muhhi “parte inferior / interior del cráneo”

⌈ki-ta⌉-ugu-mu = ⌈su⌉-úr mu-úh-hi-ia SC 2888 i 9-10

(1) Podría aludir bien a la parte inferior del cráneo, bien a su base. Aunque no muy
frecuente, ki-ta puede tener en sumerio el sentido de “interior”, en contraposición a an-
ta “exterior” (también “parte superior”).

Lex.: Malku V 6 sur-ru “interior”60 = lib-bu; Antagal VIII 58 šà = lib-bu, ÁBxŠÀ = sur-
rum (en grupo con kabattu “hígado” y liplippu “grasa (del vientre)”); Proto-Diri 458-
459 (li-bi-iš) [ÁB].ŠÀ = li-ib-bu, sú-ur-r[u].

El término surru se menciona en los textos con un sentido similar a aquel que guarda
libbu (véase 9.5(a), más abajo), como interior del cuerpo, como el lugar de las
emociones y de la inteligencia, para denominar el centro de objetos, etc. En
combinación con muhhu, por tanto, debería referirse al interior o al centro del cráneo.

56
Nótese, sin embargo, que esta secuencia dilí-ugu, murub4-ugu, ki-ta-ugu se observa únicamente en el
manuscrito SC 2888.
57
CAD Q sub qablu A, p. 6ss.; AHw s.v., pp. 887-888.
58
Nótese la formal paralela qabal gulgulli en el siguiente ejemplo: DIŠ MUŠEN ša MURUB4 gul-gul-li-
šú BABBAR “si un pájaro tiene una mancha blanca en el centro de su cráneo” (CT 40, 49: 29).
59
Cfr. AMT 104: iii 37, SAG.KIII-šú MURUB4 UGU-hi-šú ⌈ù⌉ [...] TAG-ma “sus sienes, el medio de su
cráneo y [...] untarás”.
60
AHw sub surru II, p. 1114; CAD S sub surru B, pp. 259-260.

81
5.1(f) ugu-dù

ugu-dù-mu UmM 37
[ugu]-dù-g[ig] = [...]-x-x ULar 1

(1) Nótese la referencia mu-hu-um = SAGxDÙ (Proto-Ea 297). Podría corresponderse

con abbuttu (Civil 1973: 58-59). Existe el compuesto parecido sag-dù = pá-at-qum
“formado, construido”, pu-tu-tu-qú “fundir, moldear” y sag-dù = pu-ut-tu-qa-tum, en
Sag B 31-33, a partir de la raíz ptq. Para sag-dù = tašīmtu “discernimiento, sagacidad”,
véanse las referencias en Attinger 1993: 654 n. 1896, cfr. BWL 242 iii 23 “una persona
lerda, poco sagaz”.

5.1(g) ugu-zé-er “¿mi cráneo arrancado / cortado?”

ugu-zé-er-mu UmM 47

(1) Se sitúa entre sag-tál-tál-mu “mi turbante, cresta” (en base a UmB A 6 sag-tál-tál-
mu = ku-⌈ub⌉-[ši] “pañoleta, turbante”), y sag-du-gur5-mu “mi cabeza cortada”.
Considerando el significado de zé-er “arrancar, romper, destruir” se propone como
traducción de la línea “mi cráneo roto”.

Para zé-er dicho de partes del cuerpo, véanse las observaciones de Falkenstein en
Kramer y Falkenstein 1954: 51 (ze-er = pasāsu “zertrümmern, zerschlagen”); cfr.
Molina y Such-Gutiérrez 2004. Benito 1969: 71, com. 90, trata la expresión sag-du zé-
er en CT 4, 3: 19, citada en MSL 9, p. 106, en equivalencia al acadio a-šu-uš-tum qaq-
qa-di “aturdimiento de la cabeza”.

5.1(h) x-ugu / diqār(?) muhhi “el plato(?) del cráneo”

SC 2888 i 4-5 ⌈x⌉-[(x) ugu-mu] = ⌈di⌉-qá-⌈ar? mu-úh⌉-hi-ia

(1) El sumerio es incierto en esta entrada, y la traducción acadia presenta algunos

problemas derivados del fragmentario estado de conservación de la línea. diqāru
denomina un tipo de cuenco o recipiente usado generalmente para contener líquidos
(CAD D s.v., pp. 157-159). Podría tratarse de un sinónimo del término itqurti muhhi
(5.1(c)).

5.2 sag / rēšu “parte alta, cabeza” y derivados

En los términos recogidos en los manuscritos de Ugu-mu publicados hasta el momento,
sag / rēšu aparece siempre en la nomenclatura anatómica en combinación con otros
términos.

5.2(a) sag / rēšu “parte alta (del cuerpo), cabeza”

sag-sal-la-mu UmM 8
sag-sar-ra-mu UmM 9
sag-mu-sír-mu UmM 27
sag-tál-tál-mu UmM 46

82
 sag-šú-sag-du-mu UmM 50
sag-⌈ú?⌉-gu-mu Susa A 4
sag-tál-tál-mu = ku-⌈ub⌉-[ši] UmB A 6
[sag]-⌈kir4⌉-gig = ⌈re! ⌉-eš ap-pi-[ia] ULar 49
sag-kir4-mu = re-eš ap-pi-ia UmB B 11
sag-libiš-mu = re-eš li-bi-ia SC 4146: 15

(1) Lex.: Idu I 117 sa-ag SAG = re-e-šu; Sag Bil. B 1-3 sag = DINGIR, re-e-šu, re-eš-
tum; Hh. I 127-128 sag = re-e-šu, ar-du “esclavo, sirviente”; ibid 130 sag-nita = re-e-šu;
Hg. I 11 sag-nita = [re]-e-šu = ar-du; Antagal VIII 69 sag = re-e-šú (en conjunto con
ab-du, ar-du “esclavo, sirviente” en ambos casos).

SED I, pp. 198-200, nº 225 analiza rāšu, rēšu como derivado de la raíz *ra’(i)š-//
*ra’(i)s- “cabeza”. Cfr. eb. rí-še6 / ri’ši = sum. SAG. El significado es similar en los
términos derivados en las restantes lenguas semíticas.

Como parte sobresaliente del cuerpo, sag / rēšu aparece en diferentes contextos
mostrando un interesante abanico de matices semánticos61. Tiene, en la mayoría de
casos de la lista, un cierto sentido locativo o adverbial, “punta, parte sobresaliente, parte
superior”62, y suele modificar o matizar a otro término que aporta el sentido lexical al
TA. Tómese, por ejemplo, sag-kir4, donde kir4 aporta el significado, “nariz”, mientras
que sag lo modifica para indicar sólo una porción de la parte anatómica en cuestión63.
Véase también rēš libbi “estómago”, lit. “parte alta de las entrañas / interior” (para
libbu, véase 9.5, más abajo); SAG abbunati64 “parte superior / cabeza del ombligo”
(para abbunatu, véase 11.15); SAG īni65 “parte superior del ojo”; SAG lišāni66 “¿punta
de la lengua?”, entre otros ejemplos, que incluyen igualmente los rasgos de las vísceras
en la extispicia67. En algunos ejemplos se muestra la relación jerárquica entre ugu
“cráneo” y sag-du “cabeza”, siendo esta última la que contiene a aquel, como lo
demuestra la formación genitival UGU SAG.DU (Böck 2000: 212, 1).

Todas las referencias al término sag hechas en Ugu-mu aparecen en combinación con
otros términos o elementos semánticos. Como se ha dicho más arriba, sag / rēšu denota
la cabeza, aunque son frecuentes los ejemplos en los que, unido a otros términos, indica
“la parte alta de”.

(2) sag se menciona en textos literarios, como el sumerio El lamento por Uruk, 32, en el
que se describe a las gentes inclinando la cabeza en señal de tristeza y duelo:

lú zu-ú-ne gaba sàg ì-ak-ne sag ì-sal-sal-e-ne “los hombres sensatos se golpearán el
pecho, inclinarán / doblarán las cabezas”68.

61
CAD R s.v., pp. 277-289.
62
Para algunos ejemplos de sag / rēšu para indicar la parte alta o superior de objetos, edificios, etc. véase
CAD R s.v., pp. 281-285.
63
Véanse algunos ejemplos en TDP 56: 22 y passim en líneas 23-31, ibid. 20, y 24: 51 y 53.
64
TDP 208: 85.
65
Véase AMT 9, 1 ii 36, SAG IGIII-šú ina ŠU.SI BAD-te “abres la parte superior de sus ojos con el dedo
(para aplicar la medicación)”.
66
YOS 10, 52 ii 29, texto ritual que describe el sacrificio de un cordero.
67
Véanse las referencias incluidas en CAD R s.v. 3g, p. 285.
68
Véase Karahashi 2000: 143.

83
Nótese la expresión sumeria sag dúb “golpear, aplastar” (Karahashi 2000: 135), usada
para expresar la acción de represalia y ataque sobre los enemigos:

kur-úr-ra súr-dùmušen-gin7 sag hu-mu-da-dúb-bé “que con mi ayuda aplaste cabezas

como un halcón al pie de la montaña” (InEb, 81)

urú ù-mu-un-bi-sag íb-ta-an-dúb-ba-aš “se lamentan de que el señor de la ciudad aplastó

cabezas” (LamN, 70)

y que enlaza con la imagen del rey aplastando las cabezas de sus opositores, analizada
en el punto 5.1.1 y 5.3 de este mismo capítulo.

sag, como también sag-du, se utiliza como pars pro toto para referirse al individuo69:

sag hé-sal ur-sag gemé-e-ne hé-me-en “serás considerado una persona común (lit. una
cabeza), un guerrero entre esclavas” (HNin, 459).

Con sag se construyen expresiones que indican orgullo, sumisión, servidumbre,

responsabilidad, como en el caso de la expresión sumeria sag íl “llevar la cabeza alta”
como signo de orgullo:

sag íl-la é-mah-šè gen-na “entra en el E-mah con la cabeza alta” (ESA, 145)

sag íl-la nun-gal-e-ne ⌈mi⌉-[ni-...] “(permitieron al E-ana ...) poner la cabeza en alto”
(EnAr, 8).

(3) Los vocablos sag / rēšu aparecen como opuestos a gìr / šēpu en referencias a la
ordenación tradicional del cuerpo (véase 5.1(a) para un uso similar de ugu):

iš-tu SAG-šú EN GÌRII-[-šú ... ŠEŠ] “[(lo) untarás...] desde su cabeza hasta sus pies”
(AMT 86, 1 iv 3)

que es aplicado de forma sistemática en buena parte de los textos académicos de los
ummânu o expertos, como puede observarse en el ejemplo citado más arriba (Finkel
1988: 148-149, 25’).

El término también se encuentra en ejemplos teratológicos referidos a animales:

DIŠ iz-bu-um 2 SAG “si un feto (tiene) dos cabezas” (YOS 10, 56: iii 16; Leichty 1970:
206, 45)70.

También en acadio se usa en metonimia para referirse a uno mismo, de un modo similar
a sag-du / qaqqadu (véase 5.4(a), más abajo; para ejemplos, véase CAD s.v. 2, pp. 106-
107). Quizás en virtud de esta representación pars pro toto, algunos tratamientos

69
Nótese el uso en diferentes lenguas del término “cabeza” para indicar una unidad, ya sea de ganado u
otro tipo de mercancías, en contextos comerciales (esp. “cabeza de ganado”; it. “capo (di bestiame, di
vestiario)”, cfr. la expresión it. con idéntico significado “collo”), así como el uso en sumerio de sag para
indicar una o más unidades en los textos de compra-venta. “Cabeza”, además, puede aplicarse al jefe o
máximo responsable en una jerarquía (esp. “cabecilla”, it. “capo”).
70
Cfr. Labat 1974: 221, 16 y 17, ejemplos teratológicos.

84
mágicos se realizan sobre la cabeza del paciente, en calidad de equivalente de todo el
cuerpo enfermo, como en los siguientes casos:

ina SAG NITÁ u MUNUS ša sa-al-lu “(colocarás sustancias mágicas) en la(s)

cabeza(s) del hombre y de la mujer que están dormidos” (AMT 73, 2: 8; Biggs 1967:
52)

ina SAG LÚ GIG DÚR-ši ... 3 UD.ME ina SAG LÚ GIG GAR-an “colocarás (la
figurilla que representa Lamaštu) en la cabeza del enfermo, (y) mantendrás (un
recipiente con cenizas) colocado junto a la cabeza del enfermo durante tres días” (4R 56
ii 24-25 y dupl., Lamaštu I).

Muchos de los símbolos de poder se disponen, igualmente, en la cabeza, haciéndose

evidente y manifiesta la capacidad, la fuerza o la naturaleza de la persona portadora de
los mismos71:

a-ge-e du-ùr UD.MEŠ i-pi-ir ra-šu-uš-šu “puso sobre su cabeza una corona (para durar)
para siempre” (VAB 4, 234 i 23)72

mi-lam-mi ra-šub-ba-ti a-pi-ir ra-šu-uš-šu “su cabeza estaba cubierta con un aura que
inspira temor” (EnEl, IV 58).

En combinación con distintos verbos, rēšu sirve para reconstruir formas de gestualidad
que, a su vez, expresan diferentes sentimientos y actitudes (Gruber 1980: 600, y
passim):

- rēša našû “levantar la cabeza”, se entiende como gesto de felicidad recuperada, en la

que una persona ayuda a otra a reponerse de una adversidad, y también como signo de
orgullo o satisfacción;
- rēša šuqqu, como la expresión anterior, significa “levantar la cabeza, alegrar (a
alguien), confortar”, expresa reacciones o sentimientos de alegría o felicidad inducidas a
un mortal por un dios;
- rēšī ullû, siendo, en origen, una expresión traducible por “exaltar”, usada para referirse
a la construcción y levantamiento arquitectónico de torres en la ciudad, se usa
igualmente, por extensión de significado, para aludir al sentimiento de la exaltación
jubilosa;
- rēša šapālu “bajar la cabeza”, como gesto de humillación (Gruber 1980: 351, n. 1);
- rēšu kanāšu “inclinar la cabeza”, gesto de humillación como en el caso anterior.

Son muchas, por tanto, las expresiones, tanto sumerias como acadias, construidas a
partir de los términos sag / rēšu. Por obvias limitaciones de espacio y contenido, se han
obviado una gran parte de las mismas cuyo tratamiento y estudio pueden encontrarse en
otras monografías73.

5.2(b) sag-sal-la “¿cabeza fina / estrecha; cabeza humillada?”

71
Conviene mencionar que los signos de esclavitud también se portan en la cabeza, mediante peinados o
cortes peculiares que identifican como tal al individuo. Véase abbut(t)u en 6.5.
72
Más ejemplos en CAD R s.v. 1b, p. 279.
73
Véanse las referencias en CAD R s.v.; cfr. Gruber 1980: 593, 594 y 609 para rēšu šaqû “levantar la
cabeza”.

85
 sag-sal-la-mu UmM 8

(1) El número de ejemplos textuales en los que aparece sag-sal es muy reducido, y su
significado no resulta claro (Karahashi 2000: 143). El verbo sal indica a la vez algo
ensanchado y aplastado que, al extenderse, se adelgaza y se hace más fino En algunos
ejemplos sumerios se utiliza la expresión sag sal con un sentido negativo, expresando
humillación:

za-e šu du8-a nam-mu-e-ak-[e] (un ms. añade) lú sag bí-íb-sal-la-e-a “tú mismo, no
debes dejar que nadie responda por ti: ese hombre te despreciará” (IŠ, 20)

lú zu-ù-ne gaba sàg ì-ak-ne sag ì-sal-sal-e-ne “los hombres sensatos se golpearán
el pecho y dejarán caer(?) la cabeza” (LamUr, segm. E, 32).

No está claro que en la lista Ugu-mu la expresión sag-sal indique “frente estrecha”
como rasgo fisionómico, o que se trate de un modo lingüístico para aludir a un
determinado gesto hecho con la cabeza (en este caso, la cabeza inclinada en señal de
humillación o tristeza).
5.2(c) sag-sar-ra “cabeza afeitada“

sag-sar-ra-mu UmM 9

(1) La forma sag-sar se refiere a la cabeza afeitada, según se deriva de la lectura literal
del término sumerio, así como de la correspondiente lectura acadia gullubu, evidente en
textos bilingües como sag-sar-ra, gišumbin-aka-a = gul-lu-bu, kiši4-aka-a, sag-gú-dub =
gul-lu-bu šá mut-ta-[ti] “afeitado de la mitad (de la cabeza)”, en CT 19, 30b rev. 2-5; [lú
sag sar]-ra = gu-lu-bu “hombre con (el pelo de) la cabeza cortado” (Lu-Azlag A pBab
409). Para gullubu, véase 6.1, sección de ejemplos en acadio.

(2) Las referencias a sag-sar se localizan principalmente en el corpus sumerio de

proverbios, en los que el corte de los cabellos se equipara a la siega del grano como
metáfora ejemplar de la riqueza:

sag sar-ra siki ba-an-tuku-tuku “quien afeita / corta (el pelo de) su cabeza obtendrá más
pelo; y quien recoge la cebada gana más grano” (UET 6/2 293 1-2; PS, 2.134).

5.2(d) sag(-mu)-sír “cabeza sucia (en señal de duelo)”

sag-mu-sír-mu UmM 27

(1) Véase el ejemplo lexical CT 12, 34 I 37 (Nabnitu IV 221) sag-sír-sír-ru = ú-ra-šu.

En CAD U, sub urāšu A se propone la traducción “mancha o abnormalidad dérmica”.
El sumerio sugiere una lectura “cabeza densa (de cabellos)”, de ahí que pudiese
derivarse una posible asociación con el cabello revuelto y sucio (véase malû en 9.1(g),
más abajo). El término túgmu-sír “vestido sucio” alude al vestido de luto (cfr. Waetzold
1972: xxi, n. 37), de igual modo que el ac. malû se utiliza, en ocasiones, para aludir al
pelo sucio y descuidado que los familiares llevan para manifestar el duelo:

nam é-kur-ra-šè túg-mu-dur7-ra ba-an-mur10 “por el destino del Ekur, lo vistieron con el
vestido de luto” (Ag, 88).

86
5.2(e) sag-tál-tál / kubšu “turbante, tocado”

sag-tál-tál-mu UmM 46
sag-tál-tál-mu = ku-⌈ub?⌉-[ši] UmB A 6

(1) Karahashi 2000: 143 la analiza como una formación verbal con el significado
“anchear, extender la cabeza”. La traducción acadia en UmB A no es segura, puesto que
la lectura ub para el segundo signo no parece clara. kubšu (CAD K. s.v., pp. 485-487)
alude a un tipo de turbante o tocado, incluido habitualmente en listas que relacionan
vestidos confeccionados, y que, por lo que se observa en los textos, forma parte de las
insignias reales, aunque también puede ser portado por las divinidades y por los altos
oficiales (véase MIO 1 70 iii 38’ en la descripción de la estatua de Nintu; en Etana
pBab en Bab. 12 pl. 12 i 7 y 11, y en la versión BabS I 14 en Novotny 2001: 27,
aparece citado entre otras insignias de poder). Puede referirse, además, a la cresta de
ciertos animales.

5.2(f) sag-šú-sag-du “turbante, tocado de la cabeza”

sag-šú-sag-du-mu UmM 50

(1) La forma sag-šú se corresponde con sagšu (U+SAG) “tocado, algo para cubrir la
cabeza”, como en el ejemplo:

be-el túgU+SAG “(Šamaš), señor que lleva el kubšu” (KAR 19 anv. (!) 4; cfr. Ebeling
1954: 23, 211).

Véase Civil 2008: 55.

5.2(g) sag-ú?-gu ¿“parte alta del cráneo”?

sag-⌈ú?⌉-gu-mu Susa A 4

(1) ù-gu se trata probablemente de una escritura fonética del término ugu. Véase 5.1(a)
para las escrituras logográficas de ugu.

5.2(h) gú?-sag-da “el borde(?) de mi cabeza”

⌈gú?⌉-sag-da!-mu = (omitido) SC 2888 i 14

(1) Para gú, véase 8.1.

5.3 El término sag en la formación de nomenclatura anatómica

5.3(a) sag-libiš / rēš libbi “estómago, parte superior del abdomen”

sag-libiš-mu = re-eš li-bi-ia SC 4146: 15

(1) Véase 9.9(b).

5.3(b) sag-kir4 / rēš appi “punta de la nariz”

87
 sag-kir4-mu UmM 89
[sag]-⌈kir4⌉-gig = ⌈re!⌉-eš ap-pi-[ia] ULar 49
sag-kir4-mu = re-eš ap-pi-ia UmB B 11

(2) En textos médicos acadios se describen síntomas manifiestos en esta parte de la

nariz:

SAG KIR4-šú ŠUII-šú u GÌRII-šu ŠED7 “(si su cabeza está caliente pero) la punta de su
nariz, sus manos y sus pies están fríos” (TDP 24: 51).

Véase 7.2.1 y 7.2.6.

5.3(c) sag-KAxX

sag-KAxX-[mu] Susa A 34

5.4 sag-du / qaqqadu “cabeza” y derivados

5.4(a) sag-du / qaqqadu “cabeza”

sag-du-mu UmM 4
sag?-du-mu Ash 1923.377: 4
sag-d[u-mu] TIM 10, 27: 2
sag-du-mu Susa A 1
sag-⌈du⌉-mu = qá-qá-a-di SC 2888 i 11-12
[s]ag-du-gig = qá-qá-di ULar 4

(1) Los ejemplos en textos lexicales evidencian la conexión semántica entre sag, sag-du,
ugu, y qaqqadu: Idu I 125 sa-ag SAG = qaq-qa-du; Sag Bil. B 6 sag = qa-aq-qa-dum;
Diri III 145a-146 ú-gu UGU = qaq-qa-du, qab-lat qaq-qa-di (var. S[AG.DU]) “mitad,
medio del cráneo”. La referencia Sb I 245 [sa-a]n-du SAG.DU = qaq-qa-du, así como la
frecuente prolongación -gá en los textos sumerios permite apreciar la naturaleza
labiovelar del fonema -g del término sag.

El término qaqqadu, tratado en SED I, pp. 144-145, nº159, deriva de la raíz

*qa/udqa/ud- “cráneo, cabeza”. Nótese el eblaíta gag-gú-tum /qaqqudum/ = sum.
SAGxIGI (VE 267), que los autores de SED interpretan como “cabeza”. Civil sugiere
interpretar esta línea del vocabulario de Ebla como /kakkultum/ (cfr. kakkultu del ojo,
véase 7.1.7), puesto que se adapta mejor a la correspondencia eblaíta de las fuentes A
4−6 y K de la línea 267 del VE (pù-wu IGI “abertura del ojo”), a la ortografía (el signo
gú tiende a adoptar una lectura /ku/, en lugar de una lectura /qu/), y hace desaparecer el
problema de la ausencia de harmonía vocálica de qaqqudum.

El término sag-du / qaqqadu cuenta con un gran número de acepciones y usos, y es más
frecuente en contextos anatómicos que el vocablo sag. En lo que respecta al significado
propiamente anatómico, se corresponde con lo que entendemos por “cabeza” en su
totalidad, y se menciona con relativa frecuencia en distintas tipologías de fuentes
escritas. En descripciones literarias, la cabeza sufre a menudo los golpes de la
enfermedad y, en caso de guerra o enfrentamiento armado, los ataques del enemigo e

88
incluso de los demonios, que suelen ensañarse con esta parte de la anatomía de sus
víctimas. Véase, si no, al demonio femenino Lamaštu que, entre sus epítetos cuenta con
el de ša SAG.DU i-lat-tu-ú “(espada) que parte la cabeza” (4R Add. p. 10, pl. 56 i 3 y
dupls).

(2) En algunos textos sumerios se describen aspectos vinculados a esta parte del cuerpo.
En la composición Enki y Ninmah, que reporta el duelo en la creación de distintas
criaturas deformadas establecido entre estas dos divinidades, se refiere el nacimiento del
ser denominado Umul, una entidad enferma e incapaz que es descrita en los siguientes
términos:

šu-bi(var. NI) a-za-ad la-lá ka-bi-šè ninda nu-gar murgú [sag]-du zé-re,
“con su mano y su cabeza colgante no podía poner pan en su boca; su columna vertebral
y su cabeza estaban dislocadas” (ENi, 90; Benito 1969: 29, 71 para discusión de la
línea).

En el siguiente fragmento, la cabeza aparece como elemento de recognición fisionómica

en representación de todo el individuo,:
d
en-líl-le sag-du dhu-wa-wa igi ba-ni-in-du8-a “Enlil vio la cabeza (i.e. facha, apariencia)
de Huwawa” (GilgHA, 185).

También se aplica para designar las cabezas de animales:

máš su4 máš-ud5 máš 2-a-bi sag-du-bi še-gin7 um-⌈ta-a⌉-dub “amontonó las cabezas de
la cabra marrón y de la cabra máš-ud5, de las dos cabras, como si fuesen grano” (LugA,
segm. A, 357).

Para una referencia en la que la capacidad del discernimiento se asocia con la cabeza y
no con el abdomen (véase 9.5(a) para el vientre como espacio corporal en el que
suceden pensamientos y sentimientos):

sag-du nu-tuku nam ši-ib-tar-re “el imprudente (lit. el que no tiene cabeza) decreta /
establece los destinos” (IŠ, 115).

(3) El término comparece en textos médicos (diagnósticos, prescripciones) en relación a

diversos tipos de síntomas74, entre los que destaca la fiebre:

DIŠ LÚ.TUR SAG.DU-su KÚM ú-kal “si la cabeza de un niño sufre la fiebre” (TDP
218: 10)

sa-ra-hu ša SAG.DU-su . . . i-sar-hu-u-ni “la fiebre que afectó su cabeza (está

producida por la salida de los dientes)” (SAA 10, nº302: 11-12; cfr. Verderame 2004:
133)

SAG.DU-su nu-pu-uh “su cabeza está hinchada” (CT 23, 33: 17)75.

74
Para enfermedades y eczemas afectando la cabeza, véanse las siguientes acepciones en CAD: ašû A s.,
di’u, ekkētu, kibšu, kissatu, kurāru, kuraštu, rišiktu, rišûtu, sāmānu.
75
Para otros ejemplos véase TDP 20-29: 24-84 para síntomas en sag-du / qaqqadu, otras referencias a
partes o elementos de qaqqadu anteceden y suceden a este grupo de líneas; Worthington 2005: 13-14,
206’, 209’-238’, y passim en textos médicos.

89
Con frecuencia, se aplican tratamientos médicos sobre la cabeza enferma
(fumigaciones76, lavados77, vendajes78) que requieren el afeitado de la misma, como en
el siguiente pasaje:

SAG.DU-su tu-gal-lab LAL-ma TI.LA “afeitarás su cabeza, aplicarás el emplasto y se

curará” (BAM 11: 3)79

o bien tratamientos médico-mágicos basados en la recitación de encantamientos sobre la

parte afectada, como en:

ÉN 3-šú ana UGU SAG.DU-šú ŠITA5-nu “recitarás en encantamiento tres veces por
encima de su cabeza” (CT 23, 34: 35).

En los textos datados en el primer milenio, la cabeza es, además, indicativa de la

individualidad, de la persona, de la identidad de cada uno80, y quizás sea por esto por lo
que muchas acciones rituales y ceremoniales se focalizan sobre ella. Se menciona en los
rituales destinados a sellar pactos y a asegurar el cumplimiento de condiciones,
estableciendo una metáfora entre la cabeza del animal sacrificado durante el rito y la
cabeza o cabezas de aquellos que realizan dicho pacto, o bien en rituales de
substitución, en ambos casos ratificando el sentido pars pro toto de la cabeza respecto a
la totalidad del individuo:

sag-máš sag-lú-šè-ba-an-[sum]
qaq-qa-du ú-ri-sa ana qaq-qa-du LÚ i-ta-d[in] (Prosecký 1978, 18-19).

En algunas ceremonias legales, como la liberación de esclavos y el matrimonio, la

cabeza recibe el aceite en señal de acuerdo o sanción, como en los siguientes casos:

ša-am-na qá-qá-sú-<<nu>> pa-ši-iš “sus cabezas (del comprador y del vendedor) son
ungidas con aceite” (Harris 1955: 92, y texto nº 59: 10, discusión de la unción de la
cabeza con aceite)

aš-ta-pa-ak Ì.GIŠ ana SAG.DU-ša ù ú-za-ak-k [i]-ša “puse aceite sobre su cabeza (de la
esclava) y la liberé” (Thureau-Dangin 1937: 253, 8).

Y si la cabeza representa al individuo, resulta lógico que los símbolos y rasgos

indicativos de estatus, profesión, o bien de sensibilidad, actitud o piedad tomen como
elemento principal de su manifestación esta parte del cuerpo. De hecho, cuando la diosa
Ištar, en su camino hacia el submundo, depone la tiara que orna su cabeza, con ella está
dejando a un lado su propio poder divino:

it-ta-bal AGA GAL-a-ša SAG.DU-šá “(el guardián de la puerta) tomó la gran tiara de
su cabeza” (DIš, en CT 15, 45: 42; cfr. ibid. 43, 47).

76
Véase CAD Q sub qatāru 3, pp. 166-167 “fumigar”.
77
BAM 494 iii 6 (= AMT 6,5: 6): ina A SAG.DU-su LUH, LÀH “lavarás su cabeza con agua”.
78
Véase samādu “vendar” en CAD S s.v., pp. 89-92.
79
Véase igualmente AMT 16,1: 7, CT 23 39 i 4, BAM 494 i 37 (= AMT 1,2: 12).
80
Véanse ejemplos concretos en CAD Q s.v. 2.

90
Durante los eclipses, fenómenos portadores de mensajes catastróficos, se prescribe que
la población se cubra la cabeza con la ropa, bien como medida apotropaica, bien como
manifestación externa de un momento de clara alteración de la vida cotidiana:

UN.MEŠ KUR su-bat SAG.DU-šú-nu inaššû(GAR.ÍL) ina lu-bar-ra-šu-nu SAG.DU-

su-nu kat-mu “(hasta que el eclipse se acabe ) las gentes del país se quitarán los tocados
/ turbantes de sus cabezas, cubrirán sus cabezas con sus ropas” (BRM 4 6: 21).

En KAV 1 v 66-67 (CA § 40), por ejemplo, se prevee que las prostitutas no se cubran la
cabeza, como forma de hacer reconocible públicamente su profesión:

KAR.KID la-a tu-up-ta-as-sa-an SAG.DU-sa pa-at-tu “la prostituta no llevará velo, su

cabeza (debe estar) descubierta”.

Sobre la cabeza recae el castigo o la venganza. En sus anales Assurbanipal relata como
corta las cabezas de los prisioneros y las lleva consigo, donde las apila como muestra de
su victoria (AKA 378-379). La práctica de cortar cabezas, amontonándolas en pilas o,
en el caso de reyes y altos oficiales, exponiéndolas, es común desde los inicios hasta el
final de las culturas mesopotámicas, y es tal la frecuencia de esta acción que llega a
convertirse en topos literarios y figurativo)81. También existen ejemplos de castigos
impuestos sobre la cabeza en contexto judicial, como en:

qí-ra a-na SAG.DU-ša i-tab-bu-ku “pondrán betún sobre su cabeza (como castigo)”
(KAV 1 v 76, CA § 40).

5.4(b) murub4-sag-du “la mitad / medio de la cabeza”

murub4-sag-du-mu = (omitido) SC 2888 i 13-14

(1) El signo de inicio de línea aparece poco claro en el texto. Se propone la lectura
murub4, “el medio de mi cabeza”, en base a similares construcciones en la lista: véase
SC 2888 i 7-8 murub4-ugu-mu = qá-ba-al mu-uh-hi-ia en 5.1(d), junto a la forma qabal
gulgulli en CT 40, 49: 29 (véase n. 58).

(3) En los textos sumerios no se registra el uso del término, aunque sí se utiliza, en
forma logográfica, en algunos textos médicos y fisiognómicos acadios:

DIŠ SIKI MURUB4 SAG.DU-ú qur-ru-da-at “si el pelo del medio de la cabeza es ralo”
(Böck 2000: 82-83, 112)

DIŠ NA MURUB4 SAG.DU-šú ú-zaq-qa-su “si el medio de la cabeza del hombre le

produce dolores punzantes” (Worthington 2005: 14, 239’).

5.4(c) dilib-sag-du / uruh qaqqadi “pelo de la cabeza”

dilib-sag-du!-mu = ú-ru-úh qá-qá-⌈di⌉-ia SC 2888 i 15-16

81
Para otros ejemplos de este comportamiento bélico propio del período nAs, véase TCL 3 136; AKA
308 ii 43 (Asn); 3R 7 i 16, y passim. Cfr. Glassner 2006; Dolce 2006; y Bahrani 2008: 23-55 para una
discusión del tema en clave iconográfica.

91
(1) El sum. dilib puede escribrirse con logogramas varios: SAGxŠID, KAxŠID, SAG, y
ŠID. Nótese la variante textual SAGxNI (o SAGxKAK) en DIw, tratada por Civil
1987b: 40, 35; cfr. 5.1(b).

La correspondencia entre el sum. dilib y el ac. uruhhu82 se evidencia en otras listas y

ejemplos lexicales: Proto-Izi 258b (MSL 13, p. 26) dilibu4-ru(-úh)-hu; Sb 246 (MSL 3, p.
11) di-[l]i-ib = ú-ru-uh-hu; STT 403: 24 DILIBx SAGxŠID, KAxŠID. En el caso de
Antagal IX 78-79, se establece la ecuación m[a]-lu-ú “pelo sucio, revuelto”, ⌈ú⌉-ru-uh-
hu “pelo de la cabeza”, y pi-ir-tum “pelo”. Cfr. SC 2845: 3 di-li-ib SAGx[X] = u4-ru-[x-
x]. Nótese la equivalencia establecida en Proto-Aa Sec. 27.5: 17-18 (texto inédito, c.p.
M. Civil) entre dilib y los términos uruhhu y pirtu que, en asociación con el logograma
SAG, pone en relevancia su sentido como “pelo de la cabeza”:

di-li-ib SAG ú-ru-hu-um

SAG pí-ru-ú-um.

En sentido figurado, describe inflorescencias y brotes vegetales (Civil 1987b: 50-51).

(3) Los términos dilib / uruhhu se utilizan fundamentalmente en contextos acadios, con
especial frecuencia en contextos médicos y fisiognómicos:

DIŠ ú-ru-uh SAG.DU-šú bé-e-er “si su cabellera se vuelve fina” (TDP 20: 21)

DIŠ ú-ru-uh SAG.DU-šú šá-lim “si su cabellera está en buen estado” (TDP 20: 22)83.

Nótese el comentario explicativo en el que uruhhu equivale semánticamente a pirtu

“cabello”:

[ú-ru]-uh SAG.DU-šú be-[er]: pe-re-et-tu šá SAG.DU-šú mar-sa-at “el uruhhu de su

cabeza es fino (significa) el pelo de su cabeza está enfermo” (STT 403: 23).

En cuanto a los ejemplos extraídos del ámbito de la adivinación fisiognómica, nótese

que, por el rasgo descrito (un tipo de imperfección dérmica), se sugiere que uruhhu
podría tratarse, igualmente, de una región de la cabeza no ligada estrictamente al
cabello:

DIŠ ŠE ina DIL[ÌB S]AG.DU-šú GAR “si tiene una verruga / lunar en el uruhhu de su
cabeza” (Kraus Texte 45: 8; Böck 2000: 213, 11)84.

5.4(d) sag-du-gurx / qišti qaqqadi “pelo de la cabeza”

[sa]g-du-gurx(E.ÍB)-gig = qí-iš-ti qá-qá-di-ia ULar 6

(1) El logograma compuesto E.ÍB recibe la lectura gurx, con una variante burx,
manifestándose la alternancia entre /g > b/ en la consonante inicial (Civil 1973: 60,
[1.15] y [1.17]). En la lista lexical Hh. XV se elencan varios términos y expresiones
sumerias en correspondencia con qištum (ša) qaqqadi, entre las que se encuentra uzusag-

82
AHw p. 1436, sub uruhhu “Haupthaar”.
83
Para otros ejemplos, incluido el uruhhu situado en la frente, véase TDP 44:41; ibid. 214:10. En ambos
casos, el síntoma regitrado es bêr “es fino”.
84
Cfr. Kraus Texte 47: 5', véase Böck 2000: 230, 5.

92
du-E.ÍB (Hh. XV 6-8a, en MSL 9, p. 6): uzusag-du-E.ÍB, uzubar-sag, uzuu4-šú-uš, uzua-za-
ad. Estos términos reaparecen, con algunas variantes, en Nabnitu XVII 154-159 [...],
uzu
bar-sag, kuš.ÍB, gur5-ru (var. búr-ru), gur5-uš (var. búr-uš), šú-uš-gur5-gur5-ru (var.
šu-uš-) = qištum ša qaqqadi.
Las expresiones SAGxNI+ME = gi-si-tum (VE 266a en MEE 4, p. 228) y SAGxNI.BU
= gi-si-du SAG (VE 266b en MEE 4, p. 228) se han relacionado con la expresión qištu
qaqqadi (Civil 1984b: 88).

En cuanto a su posible significado, ha sido y es todavía cuestión debatida, dándose

diferentes interpretaciones en los diccionarios acadios y en los estudios lexicográficos.
CAD Q s.v. qīštu B, p. 275, propone “una parte de la cabeza o del cuerpo” (es
indiscutible que se trate de una parte de la cabeza, considerando el elemento qaqqadi en
la formación del término antómico); AHw s.v. qištu 5, p. 923, “bosque”, “en referencia
a la cabeza, peluda”. Sjöberg 1999: 526-527, basándose en las equivalencias entre
sumerio y acadio, concluye que la interpretación “bosque de la cabeza” para referirse a
“pelo” resultaría incorrecta.

5.4(e) la-ga-sag-du / gurašti qaqqadi “caspa de la cabeza”

la-ga-sag-du-mu UmM 49
[la]-ga-sag-du-gig = gu-ra-aš-ti qá-qá-di-ia ULar 7

(1) Véase 12.1(a).

5.4(f) zi-sag-du / napišti qaqqadi “respiración de la cabeza”

zi-sag-du!-mu = ⌈na⌉-pí-iš-ti qá-qá-di-ia SC 2888 i 17

(1) Véase zi / napištu en 7.2.12. No está claro si alude a una realidad específica, o si es
una construcción artificial, académica, en base a la asociación entre la respiración (signo
de vida) ejercida a través de la boca y de la nariz, y la situación de estos dos órganos en
la cabeza.

5.4(g) x-ra?-sag-du / talamme qaqqadi “¿parte delantera de la cabeza?”

[x-r]a?-sag-du-gig = ta-lam-me qá-qá-di-ia ULar 8

(1) Las referencias lexicales al término son escasas. Véase MSL 13, p. 123, 308 para un
ejemplo pBab: MAŠ-al-la-bi = ta-lam-mu.

(3) El término talammu se usa en textos de naturaleza médica del primer milenio para
designar el torso o tronco85. Su aparación en la lista Ugu-mu, en combinación con sag-
du / qaqqadu resulta inusual. Es posible que esta construcción terminológica aluda a la
parte frontal de la cabeza, considerando la situación anatómica del torso:

ŠUII-šú GÌRII-šú ta-lam-ma-šú GIM UDU.NITÁ ta-ab-[hi] i-nap-pa-as “sus manos, sus
pies, su pecho, se convulsionan como los de una oveja sacrificada” (STT 89: 142-143,
diagnóstico).

85
CAD T sub talammu B, pp. 92-93, donde no se citan referencias lexicales; AHw s.v., pp. 1309-1310.

93
5.4(h) sag-du-gur5 “cabeza cortada”

sag-du-gur5-mu UmM 48
sag-du-⌈gur5⌉-mu = ⌈x-x⌉-[...] UmB A 7

(1) El verbo sumerio gur5, con lectura kasāsu en acadio, significa “cortar, separar”,
incidiendo semánticamente más en el resultado que en el proceso. Las referencias
textuales aluden, especialmente, a la tala de árboles o al corte de plantas:

giš mah úr-bi-a mu-un-bal-e gištir-ra guru5 i-i “derribó magníficos árboles por sus raíces,
dejando el bosque hecho trizas” (HNin, 87)

[qá-ti l]u-uš-ku-un-ma lu-uk-su-ma GIŠ.EREN “me pondré manos a la obra y cortaré el

cedro” (Gilg. Y. v 186, ibid. iv 159; George 2003: 200).

Quizás este término compuesto se relacione con las cabezas cortadas en contextos
militares.

5.4(i) sag-šú-sag-du “turbante de la cabeza”

sag-šú-sag-du-mu UmM 50

(1) Véase 5.2(f).

5.4(j) giš-hur-sag-du / usurat qaqqadi “líneas de la cabeza”

[gi]š?-hur-sag-du-gig = [u]-sa-<ra>-at qá-qá-di-ia ULar 5

(1) Podría tratarse de las líneas de sutura presentes en el cráneo, aunque quizás se refiera
a marcas accidentales o a arrugas en el área de la cabeza. Compárese con UmB D 28
giš-hur-šu-mu = ú-sú-ra-at qá-ti-ia “mis líneas de la mano” en 10.1.6(d); y usurat pāni
“líneas del rostro” en el texto fisiognómico Kraus Texte 24: 16 (cfr. Böck 2000: 284).

5.5 si / (qarnu) “cuerno”

si-2-mu Susa A 13
si-4-mu Susa A 14

(2) si se aplica a los cuernos de los animales, especialmente bóvidos, en los textos
literarios sumerios, en ocasiones utilizando la dorma dual:

nir-gam-ma-zu gud si gùr-ru

“tu bóveda es un toro levantando los cuernos” (Ang, 30)

si-zu 2-a-bi šagan ì dùg-ga-šè dinana-ra é-an-na-šè ga-mu-na-an-gar “con tus dos
cuernos haré dos recipientes para poner el aceite fino de Inanna en el templo del Eana”
(GilgT, segm. B, 83)

aunque también se aplica a los colmillos del elefante, por su similitud formal y
funcional con el cuerno:

94
 am-si-gin7 si-za mi-ni-íb-dab5-bé-en
am gal-gin7 á gur4-gur4-ra-za ki mu-e-ši-ib-ús
“como a un elefante, he agarrado tus colmillos;
como a un gran toro salvaje, te he tirado al suelo por tus gruesos brazos” (InEb, 160-
161).

Por extensión de significado, si se aplica al mascarón de un barco, en cuanto que parte

sobresaliente y puntiaguda situada en la parte frontal de el embarcación:

si gišmá-sag-gá-zu suḫurku6 eštubku6 ⌈ul-ul⌉ ḫu-mu-ni-ib-⌈dug4⌉

“la carpa / pez suhur y la carpa / pez eštub se alegrarán con la proa de tu barco” (NanS,
207).

5.6 sag-ki / pūtu, nakkaptu “frente, sien(es)“ y derivados

5.6(a) sag-ki / pūtu, nakkaptu “frente, sien(es)”

sag-ki-mu UmM 5
sag?-ki?-mu Ash 1923.377: 5
sag-ki-mu Susa A 5
[...]-⌈x⌉-gig = pu-ú-ti ULar 17

(1) SED I, pp. 180-182, nº204 analiza la raíz pV’-at “rostro, parte delantera”, de la que
derivan las formas acadias pūtu “frente, zona de la frente”86 (plural pâtu<puātu), y
pūtātu. Nótese el eblaíta bí-a-tum /pi’atum/ “sien”. Por lo que respecta a nakkaptu, en
SED I, p. 178, nº199 es tratado en relación a la raíz *nakap-at-, “sien, pómulo” (cfr. ár.
nakfat “hueso saliente de la quijada de un camello”). Stol 2007: 335 analiza la
etimología de nakkaptu, tradicionalmente traducida por “sien”87, como derivada del
verbo nakāpu “dar un cabezazo, cornear”, de lo que se derivaría la traducción de
nakkaptu como “la parte corneadora de la frente” (véase von Soden en Driver 1955:
252, n. 1).
En las fuentes lexicales, el ac. pūtu aparece representado logográficamente por las
formas sumerias sag y sag-ki88: Hh. II 234 sag = pu-ú-tum (cfr. Sag Bil. B 7; Kagal D,
sección 13: 3; MSL SS 1, p. 39); Idu I 127-128 sa-ag SAG = pu-ú-tu, nak-kap-tú ; Hh. I
77, var. de Meer 1939: 154, nº10, 77 sag-ki = pu-ú-tum (var. -tu), cfr. Nabnitu I 82; Hh.
XV 11-11a uzusag-ki = pu-ú-tum, nak-[kap]-tum; Sag Bil B. 44 sag-ki = pu-ú-túm.

En ambos casos, el uso de sag en la formación del término resulta indicativo de la

posición en la que se sitúan pūtu y nakkaptu en el cuerpo humano, esto es, en la
cabeza89.

86
AHw p. 884-885; CAD P s.v., pp. 547-553.
87
AHw p. 722 propone también la traducción “curva de las cejas”.
88
Para otras lecturas acadias de sag-ki, véanse pānu I en AHw pp. 818-819; zīmu en AHw pp. 1528-1529.
89
Labat en TDP p. 32, n. 57, interpreta las apariciones de SAG.KI en la serie de diagnósticos y
pronósticos en base a la presencia bien del dual, bien del sufijo posesivo šu (en cuyo caso propone la
lectura nakkaptu). La forma su en lugar de šu, sin embargo, indicaría la asimilación -ts > -ss (GAG §30-
31), en cuyo caso SAG.KI debería leerse pūtu. CAD N/1 s.v., p. 185, incluye, al final de la acepción
nakkaptu, la siguiente reflexión sobre la escritura sag-ki: SAG.KIII y SAG.KI.MEŠ aluden a nakkaptu, al

95
(2) En sumerio, sag-ki se menciona en descripciones literarias de complementos u
objetos dispuestos sobre la frente, ya sean tocados, pelucas, u otras realidades como
auras o halos:

hi-li sag-ki-na šu ba-ni-in-ti “puso una peluca sobre su frente” (DIn, 18; ibid. 106)

ní me-lem4 huš-a sag-ki-na še-er-ka-an ba-ni-in-dug4 “(Inanna) adornó su frente con

terror y con el aura que infunde terror” (InEb, 55).

En otros textos literarios, sag-ki parece referirse no sólo a la frente, sino también al ceño
o a la parte superior del rostro, área que se describe envuelta en radiación, o en la que se
manifiestan sentimientos o actitudes como la furia y la violencia:
d
nanna si-ùn-na mah-a-gin7 sag-ki-bi me-lem4 gál-la-gin7 “o como Nanna, que es
majestuoso en el alto cielo, como él cuya frente / rostro(?) brilla con un aura” (EnAr,
271-272)

sag-ki-bi ud hul-dù-àm ki an-na dul-lu-dam “su frente / semblante es una tormenta

maligna que cubre la tierra y el cielo” (LamUr, segm. E, 16)

o también la ferocidad, a la que se alude mediante el fruncimiento del ceño en

asimilación a los comportamientos de animales y bestias:

sag-ki mu-un-da-an-guru5-uš zú mu-un-da-zalag-zalag “(Huwawa) arrugó la frente (ante

Gilgameš) y le gruñó los dientes (lit. hizo brillar los dientes)” (GilgHB, 132;
textualmente corrupto)

sag-ki-ni giš-gi izi gu7-e lú nu-tèg!-gá!-dam “su frente es (como) un cañaveral en llamas
al que nadie puede acercarse” (GilgHB, 93).

En algunos casos, sag-ki se aplica para expresar la idea “que está al frente, principal,
importante, a la cabeza”:

pu-uh-rum ki sag-ki dingir-re-ne-ke4 “(después que Gilgameš, el señor, hubo llegado a

la asamblea,) el lugar de reunión de los dioses, (estos) le dijeron a Gilgameš” (MGilg,
versión de Meturan, segm. F, 101)

a-ra-li ki sag-ki kalam-ma-šè, “(Ur-Nammu) fue llevado en su esplendor a Arali, el

lugar a la cabeza / frente del país” (UrNA, versión de Nippur, 62-63).

También se encuentra formando parte de algunas expresiones lingüísticas como:

- igi sag-ki zalag bar, sag-ki zalag bar “mirar favorablemente”;
- sag-ki gíd (Karahashi 2000: 137-138), expresión de uso muy frecuente para “estar
enfadado, enfadarse”, “hacer la frente larga”, como consecuencia de fruncir el ceño:
d
en-líl-le sag-ki gíd-da-gin7 gú-bi na-an-zi-zi “como una ciudad a la que Enlil hubiese
fruncido el ceño, que (la ciudad) no vuelva a levantar su cuello” (InEb, 50 y 109).

igual que SAG.KI en contextos en los que se especifica “derecha” e “izquierda”; en los restantes casos,
SAG.KI debería leerse pūtu. Véanse como ejemplos de esto CT 23, 43: 24 y TDP 34: 22.

96
(3) Las referencias a sag-ki en las fuentes acadias aluden, principalmente, a
sintomatología en textos médicos, y a menciones en fisiognomía y otros textos
adivinatorios como la serie Šumma izbu 90. Según los textos médicos, los síntomas que
con mayor frecuencia afectan a la frente se relacionan con la fiebre:

DIŠ SAG.KI-su KÚM ú-kal KUR-ut “si su frente está caliente, sanará” (TDP 44: 43;
cfr. ibid. 44 y 45)

o con aspectos vinculados a la coloración que presenta:

DIŠ SAG.KI-su BABBAR EME BABBAR “si su frente está blanca (y) su lengua
(también) está blanca” (TDP 44: 46; cfr. ibid. 48-53).

En algunos ejemplos, nakkaptu y pūtu aparecen conjuntamente en la descripción de

síntomas, como en TDP 38: 51, en la que ambos términos se diferencian alternando una
escritura logográfica con otra silabográfica:

DIŠ ina SAG.KI-šú u pu-ti-šú [...] “si en su sien y en su frente [...]”.

En los textos fisiognómicos se construyen profecías sobre el futuro del individuo a

partir de la observación de rasgos en la frente como la presencia de lunares o de marcas
en la piel91. También se realizan predicciones considerando la apariencia del pelo de la
frente92.

En algunos casos, pūtu funciona como pars pro toto para referirse al individuo, a uno
mismo, como ya se ha comprobado con sag / rēšu y sag-du / qaqqadu, para ejemplos
véase CAD P s.v. 7, p. 553. Esta relación evidente entre la cabeza y el individuo nos
lleva a afirmar que la parte superior del cuerpo sintetiza el “ser” en su individualidad,
por lo que los términos que designan bien la cabeza en su conjunto, bien alguna de sus
partes se utilizan para expresar este concepto.

El término pūtu se atestigua además en contextos rituales, en los que la frente del animal
usado para la ocasión se unge, se lava, o es proveída con el elemento necesario para el
rito, y, de un modo similar, en los tratamientos médicos, la frente afectada recibe el
compuesto medicinal o el amuleto curativo:

il-pu-ut Ì.GIŠ BUR pu-us-sa “(el lamassu de Sin) la tocó en su frente (de la vaca) con
aceite de un cuenco” (BAM 248 iii 26)93

ana pu-ut GUD rab-si 3-šú BAL-qí-ma “derramarás (agua) tres veces sobre la frente del
toro echado” (STT 73: 121; Reiner 1960: 35 iv 121, cfr. ibid. 115).

El acadio pūtu se usa en la construcción de frases idiomáticas, que por su perfil y su uso
contextual, sólo mencionaremos aquí superficialmente:

90
La adivinación a partir de izbu (fetos humanos o animales que presentan malformaciones) proporcionan
también descripciones de la frente. Véanse como ejemplos: Labat 1974: 199, 12 y 222, 20 como ejemplos
teratológicos; YOS 10, 56 i 36; Leichty 1970: 76, 33.
91
Véase Böck 2000: 212, 9-10 y 230, 6-7, en la que se interpreta la posición de un še / kittabru en la
frente; cfr. ibid. 184, 12-13 para la presencia de un umsatu en la frente. Para ejemplos fisiognómicos de
nakkaptu, consúltese ibid. 212, 12-13; 195-197, 8-9; 92, 66-68.
92
Böck 2000: 82-85, 113-125.
93
Cfr. Lambert 1969: 31, 60 (med. mAs); Veldhuis 1991: 8, 26 y :12, 60.

97
- pūtu+ elēlu “mantener puro”94;
- pūtu+ ellu “frente pura” 95, en el sentido de “libre de culpa o de responsabilidad”;
- pūt zitti, como fórmula administrativa96;
- pūssu emēdu “garantizar”97;
- pūtu+ mahāsu, en la expresión māhis pūti “ser garante o aval de alguien”98;
- pūtu+ našû en la expresión pūt šēp PN našû “asumir un aval”99, o “avalar la presencia
o comparecencia de una persona en una fecha futura”100.

pūtu también tiene un uso preposicional “enfrente de, delante de, al lado de, a causa de,
de acuerdo con, ante”, derivado de su significado primordial “parte frontal (de la
cabeza)”101.

5.6(b) sag-ki-sig / pūti sīqitum “frente estrecha”

[sag-k]i?-sig-gig = pu-ti si-qí-tum ULar 18

(1) El término compuesto se forma a partir de la adición de la forma sig “(ser) débil;
estrecho; bajo; fino” al elemento central sag-ki. Probablemente se refiera a un rasgo
descriptivo de la frente (“frente fina, estrecha”), especialmente en base al
correspondiente acadio. Para sīqitu véase CAD S sub sâqu pp. 169-170 “estrecharse,
hacerse apretado”.

5.6(c) sag-ki-sal-la “frente estrecha y alargada”

sag-ki-sal-la-mu UmM 6
sag-⌈ki⌉-sal-⌈la⌉-mu Ash 1923.377: 6

(1) El término sal / raqāqu se aplica a partes del cuerpo, rostro o vísceras para indicar
los conceptos de “(hecho) pequeño, fino, estrecho (a partir de algo que se alarga)”. En
Ugu-mu, sal-la se registra también en la formación de términos compuestos como UmM
8 sag-sal-la-mu “mi cabeza estrecha / pequeña” (5.2(b)), y UmM 17 siki-sal-la-mu “mi
pelo fino / adelgazado” (UmM 17, véase 6.1(f)).

5.6(d) sag-ki-gar ¿“el lugar / peinado de la frente”?

sag-ki-gar-mu UmM 7

(1) Término de difícil interpretación.

5.6(e) mùš-sag-ki / bunnanû “rostro”

mùš-sag-ki-mu UmM 150

mùš-sag-ki-mu = bu-un-nu-ú-a UmB D 3
94
CAD E sub elēlu 1b, p. 82.
95
Esta es una expresión que sólo se atestigua en época pBab. Véase CAD E s.v. 1e, pp. 104-105.
96
CAD Z sub zittu 2e-2´, pp. 145-146.
97
CAD E sub emēdu 3n, p. 143.
98
CAD M/1 sub mahāsu 4d, p. 80.
99
CAD N/2 sub našû 6, p. 106.
100
CAD Š/2 sub šēpu 3c, p. 304.
101
Para ejemplos y usos en contexto, véase CAD P s.v., pp. 550-552.

98
(1) Véase 7.5.1(b).

5.7 ki-nam-TÚG-ra / nakkaptu “frente, sien(es)”

⌈
ki-nam-TÚG⌉-ra-mu UmM 51
[ki-nam- TÚG?-ra-mu] = [na-k]a-ap-ta-a-a UmB A 10
[...]-⌈x⌉-tu-ra-gig = na-ga-ap!-tu-ú-a ULar 19

(1) Cfr. Nabnitu I 96 ki-nam-esi-ra = nak-ka-bu/pu. Dado que en la lista se sitúa entre
términos relativos a la cabeza (sag-du) y al rostro y ojos, es probable que aquí se refiera
a la frente en calidad de “punta, parte sobresaliente (de la cabeza)”102. Para la escritura
sag-ki en correspondencia con el término acadio nakkaptu, véase 5.6(a).

(2) En un sentido anatómico, en el que la parte ki-nam-esír-ra se ve afectada por la

enfermedad, véase:

gi4-bi u4-mu-ul a-za-ad-bi gig-ga ki-nam-esír-bi gig-ga igi-bi gig-ga gú-bi gig-ga “el segundo
era Umul: su cabeza estaba enferma, su frente estaba enferma, sus ojos estaban enfermos, su
cuello estaba enfermo” (ENi, 88).

(3) nakkaptu se menciona en textos médicos, a menudo con la escritura SAG.KI, en los
que suele expresarse la lateralidad de esta sección anatómica:

DIŠ NA SAG.KI ZAG-šú DAB-su-ma IGI ZAG-šú ÉR ú-kal “si un hombre tiene la
sien izquierda tomada y su ojo izquierdo sufre lagrimeo” (Attia y Buisson 2003: 6, 84)

DIŠ NA SAG.KI GÙB-šú DAB-su-ma IGI GÙB-šú ÉR ú-kal “si un hombre tiene la
sien derecha tomada y su ojo derecho sufre lagrimeo” (Attia y Buisson 2003: 6, 86, y
passim en el texto)103.

Con frecuencia, sag-ki / nakkaptu aparece en combinación con sa, literalmente “la
cuerda de la sien” (interpretado generalmente en este caso concreto como “vaso
sanguíneo”), junto a síntomas que refieren pulsación, presión, tensión, etc:

DIŠ NA SA SAG.KI ZAG-šú ZI “si el vaso sanguíneo de la(s) sien(es) de un hombre

pulsa(n) / late(n)” (BAM 6: 1)104

DIŠ GIG SA SAG.KI-šú ŠUB-tu “si el vaso sanguíneo de la frente / sien(es) del
enfermo está(n) colapsada(s)” (Labat 1956: 123, rev. 11, y passim en el texto, rev. 7-
20).

En CH § 215 se alude a una práctica pseudoquirúrgica superficial, que consiste en el

corte de la sien:

102
Véase CAD N/1 sub nakkapu, p. 186 para la acepción “¿punta de partes del cuerpo?”.
103
Cfr. ibid. 36: 28 y passim en textos médicos.
104
Cfr. Kraus Texte 49: 1, Böck 2000: 234, 1 y 2. Véanse otros ejemplos en BAM 6: 7, ibid. 3 iii 20, 24-
25, 35 iv 4s, AMT 61,8: 1-2, TDP 24: 50, 52, 55, 112 i 31, cfr. ibid. 42: 37, véase CAD T sub tību, p.
390.

99
 ú lu na-kap-ti a-wi-lim i-na GÍR.GAG.ZABAR ip-te-ma “o (si) un médico abre la sien
de un hombre con el cuchillo / lanceta de bronce”105

seguramente en relación a algún tipo de teoría o creencia médica relativa a estas

pulsaciones en “las cuerdas de la sien”. Nótese, sin embargo, que en algunas
prescripciones médico-mágicas neoasirias para tratar los síntomas provocados por la
acción fantasmal, se recurre igualmente, inserido en un discurso terapéutico, al corte de
la sien:

ina NA4.ZU SAG.KI-šú ÚŠ-šu ta-tab-bak “(cortarás) su sien con (una lámina de) sílex, drenarás
su sangre” (BAM 323: 94-95)106.

105
Véase también CH § 218, § 220.
106
Duplicados: BAM 228: 23-32 y BAM 229: 17’-26’.

100
6 TÉRMINOS PARA EL PELO
6.0.1 Los manuscritos que proporcionan el mayor número de líneas para el estudio y la
reconstrucción de esta sección son: monolingües, UmM 10-38, Ash 1923.377, 7-16;
bilingües, SC 2888 i 29-final de columna (dañada), columna ii (final dañado); ULar 11-
13.

Ugu-mu revela una cierta variedad de términos para designar el pelo y el vello
corporales. En sumerio encontramos fundamentalmente tres: el término nativo siki (6.1)
para pelo, tanto de la cabeza como del cuerpo, y usado también como designación de
“lana”; y los dos vocablos de origen semítico munsub (6.2), y suhur (6.3). A esta tríada
se añade un cuarto término de matiz semántico diverso, hamunzer o hamanzer (6.4). En
cuanto al acadio, dos son los vocablos fundamentales: šārtu “pelo (tanto de la cabeza
como del cuerpo)”; y pirtu “cabello”.

La lista Ugu-mu integra en sus contenidos diversas variaciones de estos términos, dando
pie a nuevos TAs mediante la combinación del vocablo con otros sustantivos, adjetivos
y verbos. De esta forma, se construye nueva nomenclatura anatómica para designar el
pelo o vello situado en las diversas áreas del cuerpo (véase 6.1(m)-(t) más abajo), en
cuyo caso el término se integra no en la sección “cabello”, sino en aquella de la cual se
especifica “pelo de”; al tiempo que se especifican rasgos, cualidades y condiciones del
pelo, como la coloración (6.1(e)-(m)), etc. La lista Ugu-mu incluye igualmente entre sus
términos algunos referidos a peinados o formas que adopta el cabello, aunque la
interpretación exacta de tal nomenclatura no siempre resulte de fácil interpretación
(6.1(u)-(x)).

Puede apreciarse, por tanto, la variedad de terminología sumeroacadia usada para

denominar las realidades asociadas con el cabello, indicativa tanto de particularidades y
rasgos diferenciales, como de sinonimia y similitud semántica. La adopción de
préstamos lingüísticos suele contribuir a un enriquecimiento de los matices
significativos de los términos, de modo que la palabra extranjera no elimina aquella
nativa, sino que, en función de ésta, adapta su significado, volviéndose semánticamente
más especializada o más genérica (Civil 2006: 57-58).

6.1 siki (síg, sík) / šārtu, šērtu “pelo” y derivados

6.1(a) siki (síg, sík) / (šārtu, šērtu) “pelo”

siki-mu UmM 10
[si]ki-mu Ash 1923.377: 7
siki-mu Susa A 15

(1) La lectura del signo oscila entre si-ik y si-ki107, como variantes textuales de las que
son testimonio Ea I 205 si-ki SÍG = ši-pa-tum, y Sb I 168 , sin que haya argumentos de
peso que faciliten la elección de una u otra forma. En este trabajo se utiliza la lectura
siki. Es el término general indígena sumerio para “pelo”, que compite con los préstamos
semíticos suhur y munsub. Es usado normalmente para referirse a la lana de oveja108 en

107
Una forma /ski/ no sería imposible, c.p. M. Civil.
108
Cuando se trata de pelo de cabra, se suele especificar con la forma siki ùz.

101
textos de diverso tipo, aunque también puede denominar tanto el pelo humano como el
de distintos animales.

SED I, pp. 231-232, nº260 trata la forma semítica común *ŝV‘r-at-// *ĉa‘r-at- “pelo (del
cuerpo y de la cabeza)”, raíz de la que derivan al mismo tiempo el sum. suhur (Civil
2007: 30) y el ac. šārtu “pelo, piel peluda; ceja”. Cfr. šūru, šu’ru “ceja” (véase 7.1.4).
Nótese el eb. siki-LAK 175 = šè?-ra-du-um, sa-ra-tum /ša‘ratum/ “pelo, cabello” (VE
972b); ug. š‘rt “lana”.

(2) Una parte fundamental de la economía sumeria se basaba en la producción,

procesado y tejido de la lana, y por ello abundan las referencias a siki en los textos
administrativos109. Pero siki también se registra con este mismo sentido de “lana, pelo
de animal” en las fuentes literarias sumerias:

kur za-lam-garki siki gùn (var. IŠ) sag9-ga [x] hu-mu-ra-ab-[x] “que ‘el país de las
tiendas’ te ofrezca lanas multicolores de calidad” (ENin, 49L)

kur elamki-ma siki igi sag5 gú-⌈un⌉-[gú-un] hu-mu-ra-ab-bal-[bal-e] “que el país de Elam
te entregue como tributo lanas selectas” (ENin, 49M).

Incluso en un pasaje de El viaje de Ningišzida a los infiernos se describe la ausencia de

actividad textil en el submundo, ejemplo de la esterilidad imperante en tal lugar, en el
que las ovejas no poseen lana y, en conseuencia, ninguna tela se elabora:

udu kur-ra-ke4 siki nu-dé túg nu-mu-un-na-ab-tuku5-tuku5 “las ovejas del infierno no
producen lana, ningún tejido se teje con ella” (NingI, 31).

La apariencia del cabello es descrita en composiciones literarias sumerias, como en el

caso del Descenso de Inanna a los infiernos, en el que la diosa infernal Ereškigal
aparece representada con:

siki-ni ga-rašsar-gin7 sag-gá-na mu-un-ur4-ur4-re

“los cabellos se reunían en su cabeza como si fuesen puerros” (DIn, 235)

mientras la propia Inanna, en otras piezas literarias, se describe con pelo de lechuga,
hidratado y esplendoroso:

siki-mu hi-izsar-àm a im-⌈ma⌉-[an-dug4]

hi-iz gakkùl sar-àm im[ma-an-dug4]
“mi pelo es verdura, está bien regado,
es el corazón de la verdura, está bien regado” (ŠSC, 1-2).

Por otra parte, y como elemento de fuertes connotaciones eróticas en la anatomía de la

mujer, el pelo largo, una vez suelto, evoca la feminidad en su vertiente más sexual y
provocativa. En la poesía amorosa, la cabellera que se desata sobre la espalda funciona
como reclamo a los apetitos pasionales, expresando no sólo la invitación y el
consentimiento femenino a las relaciones sexuales, sino también los propios deseos de
la mujer110. En el siguiente poema amoroso sumerio se describen los preparativos de

109
Waetzoldt 1972.
110
Como ejemplo de este mismo valor en un texto acadio, véase Lambert 1975: 108, 10 y 40 pir-ti muš-
šu-rat ù? ed-bat qa-tú “mi pelo está suelto y mis manos cuelgan inmóviles”.

102
una mujer antes de encontrarse con su amante, preparativos que incluyen el pintarse los
ojos con kohl, el enjoyarse, y el arreglo de los cabellos:

gú-bar-mu mu-DU si bí-sá

siki-mu im-da-lá a bí-⌈tu5(?)⌉
giš
tukul-mu bala in-na-sag9-ga mu-zu
sag-mu ba-sùh si bí-sá
“… mi nuca y quedó bien,
lavé(?) mi cabello que caía suelto,
yo sé cuál de mis peinados le da un rato de placer,
mi cabeza estaba enmarañada y quedó bien” (DumInC, 10-13)111.

En algunos casos, también se describe el pelo llevado de una determinada forma como
representativo de un estatus o función, como en el caso de algunos tipos de personal del
templo:

abgal-zu siki bar-ra bí-in-du8

“tus sacerdotes abgal dejan caer su pelo sobre la espalda” (ENip, 48).

Durante las manifestaciones de dolor, los cabellos se arrancan, se ensucian y se

despeinan, en señal de sufrimiento y desesperación, sea por la muerte de un ser querido,
sea por una situación de pobreza, agostamiento o destrucción de la ciudad:

ki-sikil-bi siki šab-bi nu-gá-gá

“sus jóvenes mujeres (de la ciudad) no se cortan el pelo” (Ag, 205)

lú siki-ni numún-bur-gin7 šu mu-ni-in-dúb-dúb

“ella se arrancó su cabello como si fuesen juncos” (LamU, 299).

(3) En los textos acadios, el pelo se menciona en textos médicos, bien en usos como
materia medica, en cuyo caso es probable que guarde connotaciones mágicas (véase
más abajo), como en112:

ina sa-ah-r[a-at KUN ù] SIKI šap-ri-šu ša UDU ta-lam-m[ì-ma] “envolverás (los

ingredientes) en pelo de la cola y en lana del muslo de una oveja” (KUB 4, 48 i 20)

ina sa-AH-r[a-at KUN ù] SIKI šab-ri-šu ša UDU ta-lam-m[e-ma] ina BÁR.KA GAR-
an-<ma> ŠÀ.ZI.GA TUKU-ši “(lo) envolverás en pelo del rabo y en lana de la
entrepierna y lo pondrás en su? cadera? <y entonces> recuperará la potencia sexual”
(Biggs 1967: 55, i 20-22)113

SIKI Ù GI6 SIKI KUN UR.GI7 GI6 ina SIKI MUNUS.ÁŠ.GÀR GÌŠ.NU.ZU BABBAR
GI6 “pelo de un agālu negro, pelo del rabo de un perro negro, en pelo blanco o negro de
una cabra no apareada / virgen” (TDP 194: 48-49)114

bien en referencia a afecciones capilares, como en el siguiente comentario médico:

111
Comentario en Sefati 1998: 142-143.
112
Véase CAD Š s.v. 2a, pp. 126-128 para referencias a rtu como pelo tanto de la cabeza como del
cuerpo, y 2b) 2´, pp. 128-129, para otros ejemplos de uso de pelo animal en contextos mágicos.
113
Cfr. Biggs 1967: 60; KUB 37, 80: 9’.
114
Cfr. KAR 56 r. 4, KAR 298 rev. 36, y passim en textos rituales.

103
 šár-tum la-bir-tum i-ma-aq-qut-ma šár-tum eš-še-tum il-[la-a(?)] “el pelo viejo se caerá
y crecerá pelo nuevo” (Hunger Uruk 51 rev. 8)115.

En los textos fisiognómicos, las particularidades que presenta el pelo, y en concreto

aquel situado en la cabeza116, se toman como reveladoras tanto del carácter como de las
tendencias para el futuro vital del individuo. Aspectos como la coloración y la
apariencia (hermosura o fealdad, desorden, entre otros)117 son tenidos en cuenta. El
término también se menciona en alusiones a las acciones de peinar, rizar, etc118.

Desde la publicación de “Magical Hair” por Leach en 1958, se han sucedido los
estudios alrededor de las implicaciones simbólicas del cabello en diversas sociedades. Y
es que el pelo, por sus características particulares, se transforma en un elemento
fuertemente significativo. Representa uno de los símbolos más poderosos de la
identidad tanto individual como grupal, aunando identidad personal y realidad pública;
el pelo es, además, maleable, y, por tanto, apto para simbolizar tanto las diferencias
como los cambios en las identidades individuales o grupales (Synnot 1987: 381).

A partir de la teoría de la simpatía de Frazer, que considera la permanencia de la

conexión de pelo y uñas con el cuerpo de su dueño incluso después de que hayan sido
cortadas119, otros autores han puesto énfasis en este rasgo del pelo como elemento
representativo de la totalidad del individuo, como Synnot 1987: 404, quien sostiene que
el pelo

“not only symbolizes the self but, in a very real sense, it is the self since it grows from
and is part of the physical human body; furthermore, it is ‘inmortal’ since it survives
death”

y Naguib 1990: 9:

“Along with nail parings and bodily secretions which, detached from the body are
treated in many cultures as equivalent to the person they come from, hair is believed to

115
Cfr. BAM 494 ii 75 y iii 1.
116
SIKI SAG.DU en Böck 2000: 74-81, Aladimmû II: 41-86.
117
Böck 2000: 74-83, 41-86, y passim en el texto, con respecto a SIKI SAG.DU “pelo de la cabeza”, se
distinguen condiciones como SIKI SAG.DU ap-pa-ri “pelo de la cabeza hirsuto, desgreñado” (líneas 52-
62); sa5, pi-la-ne “de coloración roja” (línea 87, 95); GI6, sal-mat “negro” (líneas 88, 94); ibid. 113-125
para la interpretación de las características del pelo en la frente.
118
Véase CAD Š sub šārtu 2b´, p. 126.
119
Lincoln 1977: 351; véase Frazer 1890, en http://www.gutenberg.org/dirs/etext03/bough11h.htm, cap. 2
“Homoeopathic or imitative magic” y cap. 3 “Contagious magic”, para ejemplos etnográfico-
antropológicos del uso de material orgánico humano en distintas culturas:

“The other great branch of sympathetic magic, which I have called Contagious Magic, proceeds upon the
notion that things which have once been conjoined must remain ever afterwards, even when quite
dissevered from each other, in such a sympathetic relation that whatever is done to the one must similarly
affect the other (...).The most familiar example of Contagious Magic is the magical sympathy which is
supposed to exist between a man and any severed portion of his person, as his hair or nails; so that whoever
gets possession of human hair or nails may work his will, at any distance, upon the person from whom they
were cut”.

Un análisis crítico de la metodología usada por Frazer revela que el autor, en su estudio, hace que todos
los comportamientos, creencias y rituales de las distintas comunidades o culturas tratadas converjan en
una misma teoría explicativa, sin estudiarlas en su contexto.

104
 have the power of affecting either its original owner or the person who obtains
it”120.

Estas características del pelo, su crecimiento continuo durante la vida, su resistencia a

los procesos de descomposición, y la posibilidad de cortarlo sin que con ello se
provoque ningún mal ni dolor en el individuo, explicarían por qué guarda un valor tan
significativo en los procesos mágico-rituales como extensión de la persona121.

En Mesopotamia, el cabello, sea por su versatilidad, sea por su posición destacada y

visible en el cuerpo humano, ejerce una importante función comunicativa en el ámbito
social. A través de su forma y disposición transmite la realidad de un estatus, de una
procedencia étnica, o de una experiencia colectiva; y su existencia y crecimiento
indisolublemente ligada al cuerpo del individuo lo transforma en representante de la
singularidad de cada persona. Por ello, viene usado en rituales mágicos, representando
al individuo que debe ser curado o librado de un determinado mal o catástrofe (las
referencias a este recurso pertenecen, primordialmente, al primer milenio, para ejemplos
véase CAD sub šārtu 2a 1’b’, p. 217, y 2b 2’, pp. 128-129). El corte o afeitado del
cabello, por otra parte, suele relacionarse con procesos de purificación ritual, en modo
tal que el acto de consagrar a un sacerdote o a un artesano ligado al templo se expresa,
en los textos del primer milenio, con el término “afeitar”122. Es probable que el ámbito
de lo religioso, en el que se entraba en contacto con la divinidad, requiriese un
determinado estado físico de pureza representado por el cuerpo afeitado123, quizás
porque el cabello fomenta la propagación de parásitos, la retención de polvo o tierra, la
formación de grasa, etc. La higiene, en este contexto, se transforma en un elemento
ritualizado cuya observación permite el acercamiento al dios.

El término šārtu forma parte integrante de la expresión šārtum u sissiktu “pelo y fleco /
dobladillo (de tela del vestido)” como prueba de identificación personal, y, por tanto, de
representación del individuo al que pertenecen. En un buen número de referencias, pelo
y dobladillo se envían para que puedan realizarse rituales, de adivinación o de otro tipo,
en nombre del poseedor de aquellos124:

120
Cfr. Firth 1973: 294; Hallpike 1969: 258.
121
Hallpike 1969: 259 cita también el nombre personal, las propiedades, la sombra, las huellas de los
pies, etc, como otros elementos que funcionan a modo de extensiones del individuo y que, por tanto,
pueden ser utilizados en rituales para representar o aludir al sujeto implicado. Véase Maqlû I 133 para un
ejemplo de este fenómeno en Mesopotamia: “(la bruja) que cortó el dobladillo (de) mi vestido (para
practicar brujería), que excavó un trozo de tierra (tocado por) mi pie”.
122
Para ejemplos del verbo gullubu “cortar (el pelo), afeitar” con le sentido de “consagrar” en épocas nAs
y nBab, véase CAD G s.v., pp. 129-130.
123
Para el caso hitita, véase Haroutunian 2002 mencionando el texto CTH 264, en el que se recogen las
instrucciones hititas que deben seguir los sacerdotes y oficiales del templo antes de entrar en el recinto
sagrado, como el corte del pelo y de las uñas. Haroutunian 2002: 46-47 sostiene que en la mayoría de
representaciones hititas de dioses, soberanos, y altos mandatarios, éstos aparecen afeitados, sin barba, y
con el pelo largo hasta los hombros o más abajo. En el santuario rupestre de Yazilikaya, buena parte de
las divinidades aparecen representadas sin barba, y aquellas que la portan, son, en su mayoría, dioses de la
montaña o vinculados a fenómenos atmosféricos. En período neohitita, sin embargo, hombres y dioses
aparecen, sobre todo, barbados, seguramente por influencia asiria y mesopotámica (Haroutunian 2002:
51).
124
CAD s.v. 2c´, p.127. Véase también CAD S, sub sissiktu c, pp. 323-324; ARM 10, 50: 29-30; ibid. 7:
24; Kraus AbB 5 75: 5, como referencia a una acción legal emprendida contra el que no presenta el
mechón de pelo y el pedazo de tela; OBTR 65, 4 y 7; ARM 10, 8: 21-22 y 24-25; ibid. 7: 23-24; 50: 29-
30, y passim en los textos de Mari.

105
 a-nu-um-ma ša-ar-ti ù sí-sí-ik-ti ad-di-na-ki-im li-za-ak-ku-ú i-na-an-na a-nu-um-ma
ša-ar-tam ù sí-sí-ik-tam a-na ka-ak-ka-bi ú-ša-bi-lam “adjuntamente te doy mi pelo y
mi fleco, que ellos me purifiquen, ahora envío el pelo y el fleco a la Estrella (i.e. el rey)”
(ARM 10, 81: 16-21).

Como ejemplos del uso de estos dos elementos combinados en literatura mágica y
ritual, véase:

7-šú DU11.GA-ma SIKI SAG.KI-šú u TÚG.SIKI-šú “recitarás (el encantamiento)

siete veces y arrancarás pelo de su frente (y un trozo de) su dobladillo” (Farber 1977:
138, 203; cfr. ibid. 57, 18).

El pelo se manifiesta, además, como símbolo bien de madurez, bien de una condición
animal, según sean las características del contexto. El crecimiento del vello en ciertas
partes del cuerpo (rostro masculino, genitales, etc) indica la entrada en la edad adulta y
reproductiva, y este cambio se refleja en los textos de la siguiente forma:

sé-eh-re-e-ta ú-ul ša-ar-tu-ú-um i-na le-ti-ka “(todavía) eres un niño, no tienes pelo en
tu mejilla” (ARM 1, 61: 10-11)125.

La sobreabundancia de pelo, sin embargo, suele asociarse con la animalidad, con la vida
al margen de la sociedad y de sus normas, con la condición de extranjero o “outsider”.
En un pasaje ampliamente conocido de la épica de Gilgameš, Enkidu, todavía en estado
salvaje, aparece representado así:

[š]u-´-ur šar-ta (paral. pirtu) ka-lu zu-um-ri-šú

up-pu-uš pe-re-tu GIM sin-niš-ti
⌈i⌉-ti-iq pe-er-ti-šu uh-tan-na-ba kima dnissaba
la i-de ÙG.MEŠ u-ma-tam-ma
lu-bu-uš-ti la-biš GIM dšakkán
“su cuerpo está sucio / lleno de pelo,
lleva largas trenzas como las de una mujer:
el pelo de su cabeza crece espeso como la cebada,
no conoce ningún pueblo ni ningún país.
Cubierto en pelo como el rey de los animales,
con las gacelas pace en la hierba (...)” (George 2003: 544, 105-109)

su6-nun-na-za-gìn-na a-ri-a munšúb-bi ní-bi [lum-lu]m?

šār-tum ina zu-um-ri-šú hunx?-nu-ba-at “su pelo crece abundantamente en su cuerpo”
(Lugale I 10, van Dijk 1983: 52).

El pelo, que le envuelve el cuerpo y ahoga todo síntoma de humanidad, lo iguala a los
animales salvajes con los que comparte espacio y comportamiento. El paso de la
animalidad a la civilización consta de varias fases en el relato, entre las que se incluyen
las relaciones sexuales con una mujer, el vestirse, la alimentación a base de pan y
cerveza, y el corte y unción del cabello (George 2003: 176, 106-109)126.

125
Šamši-Adad reprocha de esta forma a su hijo Yasma-Addu su incapacidad para gestionar los asuntos
de palacio. Cfr. ARM 1, 73: 44, 108: 7, y 113: 8. Más ejemplos en CAD Š/2 s.v.
126
Hallpike 1969: 261-262 analiza la relación “outsider” social = hirsutismo = animalidad, a partir de
evidencias tomadas de ejemplos bíblicos, de los que extrae las siguientes equivalencias: hirsutismo =
cazador (Esau), Génesis: 25, 23-27; hirsutismo = bestias salvajes (Nebuchadnezzar), Daniel: 4, 33.

106
6.1(b) siki (síg, sík) / pertu, pirtu “pelo”

[siki]-gig = pi-ir-ti ULar 11

(1) Para comentarios sobre siki, véase 6.1(a). Por lo que respecta al acadio, en SED I, p.
192, nº218 se enlaza pe/irtu con la raíz *par‘- “pelo (suelto) de la cabeza”. Por tanto,
mientras šārtu alude al pelo tanto de la cabeza como del cuerpo, pirtu se refiere
específicamente al cabello, ecuación que se hace manifiesta en algunas entradas
lexicales como Idu I 133 sa-ag SAG = pir-[tu].

(2) Como ya se ha expuesto en el punto 6.1(a), el pelo se constituye en el reflejo de un

estatus determinado, en un elemento transmisor de significados sociales que se
evidencian por su manifestación pública ante el resto de la comunidad. Así, en la
composición literaria El hombre pobre de Nippur (STT 38: 116; Gurney 1956; Foster
1995: 357-362), se describen las peripecias de un individuo que, para hacerse pasar por
médico adopta uno de sus rasgos distintivos, esto es, se afeita la cabeza.

En contextos funerarios, el duelo se manifiesta públicamente soltándose o arrancándose

el cabello, como evidencia del dolor y de la pérdida (véase 6.1(a) más arriba; Alster
1983; George, 2000: 64, 38-39). Gilgameš, abatido por la pérdida de Enkidu, reacciona,
igualmente, arrancándose mechones de pelo y desgarrándose la ropa (George, 2000: 64,
38-39 y 643, 146)127.

Si el pelo suelto evoca, en la poesía amorosa sumeria, el atractivo sexual femenino

(véase 6.1(a) más arriba), en la descripción que se hace del demonio femenino Lamaštu,
sin embargo, el pelo suelto alude a su naturaleza animalesca y feroz. Ella, que sólo
guarda una parcial apariencia humana, hostiga con el mal y la enfermedad y se la
representa marginal y ajena a las convenciones del orden:

uš-šu-rat pi-rit-su bu-ut-tu-qa di-da-a-šú “su pelo (de Lamaštu) está suelto, sus
pechos(?) están descubiertos” (Thureau-Dangin 1921: 163, 15).

El término pe/irtu también aparece en textos adivinatorios, como en el caso de la

literatura teratológica:

BE SAL Ù.TU-ma MIN-ma pí-ir-tum TUK “si una mujer da a luz y al nacer (el bebé)
tiene pelo” (Leichty 1970: 69, 34).

6.1(c) dal-siki / talli pirti “raya del pelo”

dal-siki-mu = ta-al-li pi-ir-ti-ia SC 2888 ii 5-6

(1) Este término parece registrarse únicamente en contextos lexicales. El término dal /
tallum “línea divisoria, línea diagonal o transversal” aparece en los textos cuneiformes
con las acepciones “rama, viga; línea divisoria o transversal, diámetro; meridiano”128, y

127
Nótese la siguiente referencia lexical en Nabnitu X (= IX) 42 dúb-dúb-bu = MIN (= nu-us-su-su) šá
pír-tim, en la que dúb-dúb-bu “temblar intensamente” equivale a la expresión nussusu ša pirtim lit.
“lamentar de los cabellos”, construida en base a nasāsu “lamentar, gemir, quejarse”. Podría referirse,
quizás, a esta forma de duelo en el que plañe se ensucia y se tira del cabello.
128
CAD T sub tallu A, pp. 99-101.

107
en contextos médicos y anatómicos, no aparece asociada al cabello129. Muy
probablemente se trate de la raya, en cuanto línea divisoria, del pelo.

6.1(d) siki-pa “punta(s) del pelo”

siki-pa-mu UmM 21
pa-siki-m[u] Susa A 19
[pa]-⌈siki?⌉-gig = ap-pa-at pi-ir-ti-ia ULar 13

(1) El término pa designa la parte alta o final de otras realidades, como en el caso de
“ramas (de un árbol)”, y se opone a úr, que indica la base o raíz (aplicado a un árbol
indicaría “raíz y tronco”)130. Los términos pa y úr se encuentran tanto pospuestos como
antepuestos al sustantivo determinado, de ahí la coexistencia de las formas siki-pa y pa-
siki, usadas indistintamente para designar la punta de los cabellos. Para ULar 13, véase
6.5.

(2) En la composición mitológica sumeria Enki y Ninhursaga, de los mechones de

cabello enfermo de Enki nace la planta curativa ninsikila, de cuya nomenclatura forma
parte justamente el término siki:

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig

pa-siki-mu ma-ra-gig
d
nin-siki-lá im-ma-ra-an-tu-ud
“‘hermano mío ¿qué es lo que te duele?’
‘Me duelen las puntas de los cabellos’.
‘Ninsikila nacerá para ti’” (ENin, 257-259; Kramer 1945, 254-256).

También se menciona en relación a la simbología de poder:

siki-pa nam-en-na šuba4-kéš-da-gá “dentro de mi diadema, las puntas de pelo (signo) de

la dignidad de en” (LamSU, 458 ).

La oposición entre úr y pa “raíz y punta” aplicada al cabello puede verse en:

siki-úr-mu gá an-sù[h-sùh-a-gin7] siki-pa-mu a-ne in-da-an-dug4-ga-gin7

“cuando él despeina las raíces de mi pelo,
cuando él juega con las puntas de mi cabello” (ŠulX, 28).

Este último ejemplo, en el que se describe el acercamiento entre Dumuzi e Inanna,

podría guardar un doble sentido, si se toma siki-úr, como “vello púbico” (lit. vello del
regazo / entrepierna, véase 8.23 y 10.2.2). Considerando el componente sexual de este
ciclo mitológico, resultaría plausible que este juego de palabras fuese intencionado.

6.1(e) siki-úr “raíz del pelo”

siki-úr-mu UmM 20
[sik]i-úr-mu Ash 1923.377: 12

129
Véase, por ejemplo, TDP 42: 37 DIŠ SA SAG.KIII-šú tal-lu NU GIB “si ninguna línea diagonal
atraviesa el vaso sanguíneo de su(s) sien(es)”.
130
Otro ejemplo terminológico de oposición entre pa y úr lo forman an-pa “cénit” y an-úr “horizonte”.

108
(1) Veáse 6.1(d).

6.1(f) siki-sal-la “pelo fino”

siki-sal-la-mu UmM 17

(1) La lectura sal resulta más apropiada que gal4, puesto que la inclusión en la lista de
siki-gal4-la-mu “mi vello púbico” (dicho de una mujer) parece improbable, sea porque
las partes correspondientes a la anatomía genital femenina no parecen estar incluídas en
Ugu-mu131 (véase 8.0.2), sea por la posición que ocupa esta línea en el conjunto de la
lista. Por ello, la interpretación preferible para esta línea es siki-sal-la-mu “mi pelo
fino”.

(2) En la literatura sumeria, siki-sal suele utilizarse en descripciones peyorativas o

satíricas, de las que se concluye que la expresión se aplicaba al pelo poco lustroso,
demasiado corto y frágil (véase 6.1(a) para descripciones del cabello exuberante):

geštú gal-gal siki sal-sal-a-na “sus orejas enormes, su cabello demasiado fino /
delgado” (WB 169, 32)

sag-du gur4 siki sal ugu zé tùn tál-tál “la cabeza cuadrada, el pelo ralo, la cabeza calva,
los bigotes largos” (D5, 140).

En la adivinación fisiognómica, se maneja el concepto de “pelo fino”, si bien no se

utiliza expresamente la forma SIKI SAL:

DIŠ SIKI SAG.DU qa-at-ta-an ŠÀ HAL TUKU (var. TUKU-ši) “si tiene el pelo de la
cabeza fino, tendrá preocupaciones” (Böck 2000: 80-81, 97).

6.1(g) siki-si-il “pelo dividido, separado”

siki-si-il-mu UmM 16

(1) Probablemente se refiera a “puntas abiertas”.

6.1(h) siki-ma-gíd / malû “pelo largo, hirsutismo”

siki-ma-gíd-mu = ma-lu-ú-a SC 2888 ii 7-8

(1) La relación entre el sumerio y el acadio se establece en base a gíd “(ser) largo”, y
malû “pelo enmarañado y sucio”. En AHw sub malû II, p. 597 “pelo del cuerpo sucio”,
von Soden emparenta el término con lu’’û II “ensuciar”132 (AHw, p. 565). En CAD M/1
sub malû A, pp. 173-174 se propone la traducción “pelo descuidado”.

131
Los alumnos que copiaban Ugu-mu en la edubba eran exclusivamente hombres, salvo rarísimas
excepciones. Nótese, sin embargo, que en nuestro léxico se incluyen vocablos como ubur y akan,
generalmente aplicados al pecho femenino. Sobre términos para vello en el sexo femenino, véase Civil
2006. Nótese que en algunas canciones amorosas sumerias se menciona el vello púbico femenino: i-da-
lam gal4-la-me siki ba-an-mu4 “el vello ha crecido sobre mi vulva” (SRT 5, 40 citado en Alster 1985).
132
CAD L sub lu’û, pp. 258-259 “manchar, ensuciar, profanar”.

109
En la lista de sinónimos mBab-nBab en BAW 1, 72, 18 ma-lu-u = pe-er-tum/tú/ti, y en
otros textos lexicales como An IX 78 m[a-l]u-ú = pi-ir-tum133, el término malû se hace
equivaler a pirtu “pelo (de la cabeza)”, probablemente por el hecho de que,
semánticamente, malû expresa una condición o estado de pirtu, siendo así sinónimos
parciales134.

Nótese el comentario a la serie Izbu V 2 (Leichty 1970: 73; 217) en el que el término
ma-la-a se explica con bi-ki-tú “lamentación, llanto (doloroso)” en una apódosis que
reza KUR ma-la-a ÍL-ši “el país estará lleno de llanto”. En Izbu V 39 (Leichty 1970:
77) se observa otra profecía similar:

[BE] U8 UR.MAH Ù.TU-ma ma-li-i KUR ma-la-a i-na-áš-ši “si una oveja pare un león,
y está cubierto de pelo: el país levantará llantos”.

Este ejemplo manifiesta de modo explícito los valores semánticos de malû que, con el
significado de “pelo revuelto, descuidado” se equipara a la noción de “duelo, llanto,
lamentación”, en base a los comportamientos sociales realizados durante el duelo que
incluyen el arrancarse y ensuciarse el cabello. Véase Leichty 1970: 6.

(2) En la literatura sumeria se registra un ejemplo de uso de siki gíd:

⌈
siki gíd⌉-da giš
ga-ríg nu-zu-mu “mi pelo largo que no conoce el peine” (DumInW, 31-
32).

(3) En acadio, malû se asocia, por una parte, y como ya se ha explicado más arriba, a la
expresión externa del luto, como en la siguiente plegaria a Ištar, en la que se describe el
estado menguado y enfermo del que es abandonado por la diosa:

ina kar-ri u ma-li-i “con el vestido de luto y el pelo despeinado / sucio” (Lambert 1959-
1960: 52, 159).

Constituye, además, un rasgo característico de la animalidad, como en la descripción de

Enkidu:

im-si ma-le-e-šu (var. ma-le-šú) “lavó su pelo sucio / revuelto” (Gilg. VI, 1; George
2003: 618)

ma-le-šú ina ⌈A⌉ [m]ešGIM el-li-im-si “lavó su pelo revuelto tan limpio como pudo /
podía estar” (George 2003: 720, 263).

6.1(i) siki-sù-ud “pelo estirado”

siki-sù-ud-mu UmM 15
[siki]-⌈sù⌉-ud-mu Ash 1923.377: 10
⌈siki⌉-sù-AD-mu Ash 1923.377: 11

(1) La grafia siki-sù-ud, y no siki-sud, excluye la equivalencia con el logograma

SIKI.SUD = s/zulumhi, ac. s/zulumhû, que designa un tipo de lana producido por una
133
Cfr. LTBA 2, 1 vi 26 y 2: 362.
134
La ecuación siki-gu-su13-ud = si-du-du-um en VE 976, derivado probablemente del verbo šadādu
“alargar, estirar”, podría estar relacionada con el término en discusión, c.p. M. Civil.

110
raza especial de ovejas, así como el vestido hecho con esta misma materia135. Junto a
gíd, sù-ud es un adjetivo habitual para indicar la longitud de algo. Tanto siki como su6
“barba” aparecen en Ugu-mu modificados por estos dos dos adjetivos, aunque la
diferencia semántica entre ambos no resulte clara.

Véase Civil 1985: 78 para el término su-ud “planta espinosa”.

6.1(j) siki-hi-a / ballu...? ¿“pelo mezclado”?

siki-hi-a-mu = ba-al-lu-⌈ka?-x-x ⌉ SC 2888 ii 9-10

(1) hi-a significa “mezclado, de varios tipos”136, equivalente a la raíz bll de balālu137
“mezclar”, que se intuye en el correspondiente acadio de esta línea. Resulta complejo
dilucidar con exactitud la realidad anatómica a la que se refiere: puede tratarse de lana
procesada de un determinado modo138, o bien de una mezcla de distintas calidades de
lana, o quizás aluda al pelo enmarañado, mezclado en modo confuso.

6.1(k) siki-guz-za / (happarrû) ¿“pelo crespo”?

siki-guz-za-mu UmM 12
siki-guz-za-mu UmM 13
⌈siki⌉-guz-za-[m]u Ash 1923.377: 9
siki-guz-⌈za-mu⌉ BM 59501: 2

(1) El término siki-guz-za, ac. (h)apparrû, designa un tipo de lana (véase udu-bar-gu-[uz]-
guz = ap-par-ru-ú, Hh. XIII 81), así como los tejidos hechos con dicha lana, siendo éste
uno de los más comunes en los textos de Ur III (Waetzoldt 1972, que traduce el término
por “lana peinada, cardada”). Su inclusión en Ugu-mu revela que se aplica bien a una
clase de cabello característica, bien a un modo de tratar el pelo, cfr. Lu pBab C 5: 22 lú-
siki-guz-za = ha-ap-pa-ar-ru-ú “uno que tiene el cabello ‘guz’”. El lexema viene
confirmado por la equivalencia gu-uz LUM = ap-par-ru-u en Aa V/1: 43. SED I, nº105
asigna a (h)apparrû una raíz *γap(a)r- (con discusión suplementaria en SED II, p. 339).
CAD A/2 sub apparrû b, p. 179 traduce “poseyendo pelo áspero(?) / tieso(?)”,
propuesta insuficientemente justificada en el acadio139.

(2) Si bien el compuesto siki-guz-za no aparece reflejado en el grueso del corpus

literario sumerio, sí que se registra un término siki-LUM. Generalmente se le añade –
ma, lo que asegura una lectura lum-ma y excluye, por tanto, la lectura guz. En estos
casos, lum significa “crecer abundantemente, prosperar”, como en el siguiente ejemplo
en el que se describe un monstruo:

siki lum-ma-bi gišgán-ùr-ra-àm “su abundante cabellera es una grada” (LamUr, segm. E
15; Green 1984: 269, 3.5).

135
Véanse los ejemplos zulumhu túg siki babbar-ra-mu “en el vestido zulumhu, mi vestido de lana
blanca” (DGO, 107); udu-a-lum udu zulumhi udu niga giš mu-ni-ib-tag-ge “le ofrece en sacrificio ovejas
alum, ovejas de lana z., ovejas gordas” (IdDA, 146)
136
Véase hi en ePSD, “mezclar; procesar (piel; lana, seguramente en la fase final entre el cardado y el
hilado); alear”.
137
CAD B s.v., pp. 39-45.
138
siki(-túg)-hi-a, tipo de lana en Waetzoldt 1972: 80; véase también siki-hi-a en BSA 7, 228.
139
Cfr. AHw s.v., p. 59 “con el pelo desgreñado, hirsuto”.

111
Como verbo y dicho de un animal:

siki kir4-[m]u nu-lum-me-me-en “(habla el ternero) soy uno al que (todavía) no le ha

crecido el pelo del hocico” (CanNin, 54).

(3) La forma apparrû aparece en algunos ejemplos de adivinación fisiognómica, si bien

en el contexto no contribuye a precisar el significado del término:

DIŠ SIKI SAG.DU ap-par-ri “si el pelo de la cabeza es áspero(?)” (Böck 2000: 76-77,
52)140.

6.1(l) siki-šu-gi4 / šībatu, šību, šībūtu “pelo de la ancianidad / canoso”

siki-šu-gi4-mu = ši-ba-tu-ú-a SC 2888 ii 11-12

[x]-è-gig = ši-ba-tu-ú-a ULar 12

(1) La forma šu-gi4 se corresponde con šību “anciano/a; canas”. Esta línea se traduciría,
literalmente, por “el pelo de mi ancianidad”, a partir de šībūtu141, o “mis viejos pelos”,
en la forma sumeria. En el sentido de “viejo” se aplica corrientemente en los textos de
Ur III a personas, pero sobretodo a animales domésticos, y, excepcionalmente, a
palmeras.

(2) En los textos sumerios, šu-gi4 no aparece en combinación con siki, si bien se registra
con el significado de “viejo, anciano”:

anše šu-gi4 kaskal x nu-kúš kur? nim-ta kaš4?-gá “viajé infatigable por las tierras altas de
la montaña como un viejo burro en el camino” (ŠulE, 27)

ki-sikil šu-gi4-a sag-ki gú lá-e “las mujeres jóvenes y las ancianas se ciñen la frente”
(IdDA, 72).

(3) El término aparece con sentido anatómico en los textos adivinatorios fisiognómicos:

DIŠ ši-ib-tum ina SAG.DU-šú ú-šar-ri ul-tab-bar ŠÀ.BI DU10.GA “si el pelo gris
comienza (a aparecer) en su cabeza” (Böck 2000: 84-85, 132 y passim).

6.1(m) siki-gi6 “pelo negro”

siki-gi6-mu UmM 11
⌈siki⌉-gi6-[m]u Ash 1923.377: 8
siki-gi6-mu Susa A 16

(1) Nótese su uso en los textos fisiognómicos (Böck 2000: 80-81, 94).

6.1(n) siki-gi6-guz ¿“mechón de pelo negro / pelo negro crespo”?

140
Kraus Texte 3b i 11’ss, dupl. ibid. 4b: 7’, y passim en fisiognomía. La autora traduce apparrû como
“zottig”: “hirsuto, desgreñado”.
141
SED II, p. 347, en relación a raíz verbal reconstruida en n. 66V en SED I, cita el eb. si-bù-um = sum.
níg-ul (VE 108), interpretado como /šībum/ “ancianidad” (Conti 1990: 79).

112
 siki-gi6-guz-mu Susa A 17

6.1(ñ) siki-si4 “pelo rojo”

siki-si4-mu UmM 14

(1) Nótese su uso en los textos fisiognómicos.

6.1(o) siki-kir4 / hanzarti appi “pelo(s) de la nariz”

siki-kir4-mu UmM 89
siki-kir4-mu = ha-an-za-ar-ti ap-pi-ia UmB B 14

(1) El texto bilingüe presenta ciertos problemas de interpretación. Mientras siki-kir4

indica claramente “pelo de la nariz”, el acadio hanzarti appi no parece corresponderse
con el significado sumerio. CAD H sub hasartu (hasertu, hasaštu) traduce el término
por “lana o tela de cierto color, probablemente verde” y por “moco (verdoso), secreción
nasal”.

SED II, p. 331, asigna al lexema una raíz *γVsVr-// *γVĉVr- “fango, moco”, de la que
derivaría hasartu “moco verde y seco, fluido nasal”, término presente sólo en textos
lexicales (cfr. discusión previa en Kogan 2003: 124-128). Según SED II y Kogan 2003
resultaría falsa la hipótesis de un común denominador semántico entre los dos términos,
el textil y el biológico, incluso en el caso del ár. ’hdar- (ahdar) y del sudarábigo
moderno para “fango, baba”. El adjetivo, cuando aplicado a tejidos, se usa sólo en
Boghazköy y en el período nBAb, mientras el sustantivo hanzartum / *hazzartum es un
hapax léxico pBab. Sólo en una carta pBab procedente de Tuttul (Krebernik 2001) se
menciona una niña hassarītu, aunque no está totalmente excluido que, en este caso, se
trate de un gentilicio. Sin nuevos datos que contribuyan al estudio del término, hay que
aceptar el simple sentido de “pelos de la nariz”. Es posible que por extensión o como
eufemismo se aplicase a “moco”, si bien no existen argumentos convincentes para ello.

6.1(p) siki-gú / šārat kišādi “pelo del cuello / nuca”

siki-gú-mu = ša-ra-at ki-ša-di-[ia] UmB D 8

(1) Para gú, véase 8.1.

6.1(q) siki-gaba / šārat irti “pelo del pecho”

siki-gaba-mu = ša-ra-at i-ir-ti-ia SC 2888 vii 15-16

(1) Para gaba, véase 8.4.

6.1(r) siki-ma-silà / šārat naglabi “pelo del omoplato / hombro”

[siki-ma-silà]-mu = ša-ra-at [na-ag-la-bi-ja] UmB D 1

(1) Para ma-silà, véase 8.8.

113
6.1(s) siki-x / šārat kukūsi ¿“vello púbico”?

[siki?-...-mu] = [ša-ra?]-at ku-ku-sí-i[a] UmB E 2

(1) El significado exacto del término kukūsu se desconoce. Probablemente se refiera a

una parte de los genitales, por el lugar en el que aparece mencionado en la lista (UmB E
1-5):

[...-mu] [ku-k]u-si
[siki?-...-mu] [ša?-ra?]-at ku-ku-sí-i[a]
[kàš-mu] [ši]-⌈i⌉-na-tu-ú-[a] “mi orina”
[gìš-mu] [m]u-uš-ti-ni “mi pene”
[šir-mu] [iš]-ki “mi testículo”

6.1(t) siki-te / šārat lēti “pelo de la mejilla, patilla”

⌈
siki⌉-te-mu = ša-ra-a[t le-ti-ia] UmB C 10

(1) Para te / lētu, véase 7.5.5.

6.1(u) siki-bu-bu-re ¿“pelos arrancados”?

siki-bu-bu-⌈re⌉-mu UmM 18

(1) Quizás se trate de bu-bu-re “arrancados”. Cfr. [bu-ur] BÚR = nasāhu ša šarti
“arrancar, dicho del cabello” en K 11807: 4’, citado en CAD N/2 sub nasāhu 1b, pp. 3-
4.

6.1(v) siki-àk(a) / itiq pirti “mechón, vellón”

siki-aakà-mu = i-ti-iq pi-ir-ti-ia SC 2888 ii 1-2

(1) Lex.: Sb II 238 ak ŠID = it-qu; Ea VII 194 a-ka ŠID = it-qu; Ea I 211 in-na-a
SIKI.AŠ = it-qu; Proto-Izi I 269 a-kaakà(ŠID) = it-qu; cfr. Hh. XIX 93, VP Assur 217.

SED I, p. 14, nº12 analiza el ac. itqu a partir de la raíz *‘idḳ- “(mecha, mechón) de pelo,
vellón, rizo”.

(3) El término itqu denomina tanto al vellón de lana, referido a animales, como al
mechón de pelo humano:

⌈i⌉-ti-iq pe-er-ti-šu uh-tan-na-ba ki-ma dnissaba “los mechones de su pelo crecían tan
abundantes como cebada” (Gilg. I 107; George 2003: 544, en referencia a Enkidu; cfr.
Gilg. I 60, en referencia a Gilgameš).

Se mencionan mechones y jirones de lana en usos mágicos y médicos, colocados sobre

la parte dolorida o afectada, y a menudo empapados o unidos a otras sustancias:

ina SIKI.AKÀ NIGIN ina GÚ-šú GAR “envolverás (distintas sustancias) en un

mechón de lana, (y) lo pondrás en su cuello” (AMT 14,3: 10, y passim en textos
terapéuticos).

114
6.1(w) gištukul-siki / kakki pirti ¿“tipo de peinado”?
giš
tukul-siki-mu = ka-ak-ki pi-ir-ti-ia SC 2888 ii 3-4

(1) Esta línea presenta algunos problemas de interpretación. El término tukul / kakku
“arma”, cuyo sentido original es “maza”, podría aludir a algún tipo de peinado
caracterizado por el recogido del pelo en un moño, como puede observarse en algunos
ejemplos de estatuaria sargónica142 y Ur III143.

(2) El siguiente ejemplo tomado de la literatura sumeria es uno de los pocos en los que
el término gištukul se utiliza en un contexto de arreglo personal del cabello (véase 6.1(a)
para siki):
giš
tukul-mu bala in-na-sag9-ga mu-zu “yo sé cuál de mis peinados le da un rato de
placer” (DumInC, 12).

6.1(x) [x]-zé / qurrudu “pelo que cae en mechones”

⌈ ⌉
x -zé-gig = qù-ur-ru-du-ti ULar 10

(1) Podría tratarse de [ug]u-zé o [ugu-z]é-zé. En las referencias lexicales que atestiguan
el término qurrudu se ha conservado sólo parcialmente el equivalente sumerio: Lu extr.
II 170 [....z]i = qur-ru-du; Igituh App. A i 14-15 [x-(x)]-zi, [x-(x)]-x = qu-ru-du
(precedido de qubbuhu) ; Lú 170 (MSL 12, p. 109,) [ ] zi = qur/qu-ru-du. El verbo zé
significa “cortar el pelo, la lana”, ac. baqāmu. ugu-zé podría significar “calvo”, o aludir
a alguien a quien “se le está cayendo el cabello” y qurrudu, como derivado de qarādu
B, “arrancar la lana” podría tener el mismo sentido. La precisión in tufts en la entrada de
CAD parece infundada. Para la etimología de qurrudu “con pelo que cae en mechones”,
véase la raíz *ḳrd “padecer una enfermedad que causa la caída del cabello” (SED I, p.
298, nº36V).

(2) En la descripción satírica de una mujer:

sag-du gur4 siki sal ugu zé tùn tál-tál “la cabeza cuadrada, el pelo ralo, la cabeza calva,
los bigotes largos” (D5, 140, descripción satírica de una mujer).

(3) El vocablo qurrudu aparece relativamente poco mencionado, en textos

fisiognómicos y médicos, para indicar la pérdida de cabello:

DIŠ SIKI MURUB4 SAG.DU-šú qur-ru-da-at “si el pelo del medio de su cabeza se
cae”144 (Böck 2000: 82-83, 112)

DIŠ NA SAG.DU-su qur-ru-ud “si la cabeza de un hombre está calva” (BAM 3 ii 32,
paralelo 34: 12).

6.1(y) siki-sag-da “pelo de la cabeza”

142
Spycket 1954: 170, imágenes 54 y 55.
143
Börker-Klähn 1982: 4-5, imágenes 8, 9 y 10.
144
Kraus Texte 2b rev. 22, y dupls. 3b iii 20, 4c iii 11; véase Kraus AbB 40/2, 84: 106.

115
 siki-s[ag-da-mu] = (omitido) SC 2888 i 26

(1) Véase 5.4(a) y 6.1(a).

6.2 munsub / (šārtu, šērtu) “pelo, pelo del cuerpo” y derivados

6.2(a) munsub / (šārtu, šērtu) “pelo, pelo del cuerpo”

munsub-mu UmM 25

(1) El término sumerio munsub es un préstamo semítico que sigue los parámetros
característicos de este tipo de fenómeno, ya estudiados por Civil 2007: 12, 29 n. 194145.
Lex.: Lú 152c (MSL 12, p. 100) munsubmu-un-su-ub = MIN (gal-la-b[u]); Lú 23 (MSL 12,
p. 124) [SAL x]mu-dé-erMUNSUB; Sb 9: 3 (MSL 3, p. 223) mu-z[u-ub]munsub = ša-ar-[tum];
CT 35, 5: 22 mu-un-šub ubmunsub = šar-tum; Ea I 220, cfr. Aa I/4 Sección C 15 mun-su-ub
SÍG+LAM+SUHUR = šar-tú; Proto-Aa 808: 1-2 (MSL 14, p. 102) mu-[su-ub]
MUNSUB = ša-ar-[tum], qá-ar-nu-um; Sb I 171 mu-un-šu-ub MUNSUB = šar-tum. Un
encantamiento pBab (Falkenstein 1939b: 12, 9) provee la escritura mu-su-ub-an-ni,
mientras su duplicado ofrece munsub-a-ni: i-na ša-ra-ti-šu; cfr. Cavigneaux y al-Rawi
1995: 37, en otro ejemplo de literatura mágica, en el que ú-su-pa-ni figura como
variante silábica de munsub146.

Los reflejos semíticos y afroasiáticos de la raíz se refieren a tipos concretos de pelo, por
ejemplo, el vello púbico (SED I, nº209). En sumerio, sin embargo, el término parece
tener un sentido muy general, como se infiere de su equivalente acadio šārtu.

(2) El vocablo munsub es muy raro en los textos sumerios:

gaba dagal-la munsub [x]-re hé-du7: rap-ša ir-ti ša a-na šar-t[i ...] “un pecho ancho al
que le va bien el vello […]” (Lugale, 687; van Dijk 1983: 142)

su6 nun-e a za-gìn ru-a ušum ní-ba gur-gur

su6 nun-na za-gìn-na a-ri-a munsub-bi ní-bi [lum-lu]m?:
zi-iq-nu ru-bé-e šá re-hu-tum el-le-tú ra-hu-ú šar-tum ina zu-um-ri-šú hunx(LUM)-nu-
ba-at “(Ninurta) magníficamente engendrado por aquel que lleva la barba principesca,
dragón que se vuelve contra sí mismo, el vello espontáneamente cubre en abundancia su
cuerpo” (Lugale, 10; van Dijk 1983: 52)147.

145
Los términos tratados se caracterizan por lo siguiente:
(a) la palabra debe presentar la forma C1V1C2V2C3,
(b) V1 = V2,
(c) -V2C3 no debería ser -um, a menos que pueda probarse que la m forma parte de la raíz;
(d) la palabra, hasta donde pueda determinarse, no debería ser el resultado de un proceso de
reduplicación ni un compuesto (monovocálico) de dos raíces monosilábicas.
146
ú-su-pa-ni = /wu(n)sub/-a-ni, con un frecuente cambio m- > w-. Los autores interpretan el término de
dos formas distintas, como “follaje”, y como “pelo”.
147
Seminara 2001: 222 interpreta el uso de munsub en esta versión del texto como una evolución del
término ušum “dragón” en las fuentes monolingües por una adaptación contextual debida bien a la
asociación semántica con su6 “barba” en la misma línea, bien a un proceso de lo que el autor denomina
especulación filológica.

116
En una receta médica sumeria de Ur III, se recurre al vocablo munsub para designar las
bolas de pelo que se forman en los estómagos de los rumiantes:

munsub-šà-ga áb ù-UD ù-gaz “después de secar y triturar el bezoar (lit. pelo del
estómago) de una vaca” (Civil 1960: 127-128).

(3) El término munsub, en calidad de logograma, aparece mencionado en los textos

acadios como materia a emplear en encantamientos y rituales (para ejemplos véase
CAD Š/2 sub šārtu, p. 127).

6.2(b) munsub?-sag-du / qimmat qaqqadi “pelo de la cabeza”

mu[nsub?-sag-da-mu] = qí-im-[ma-at qá-qá-di-ia] SC 2888 i 24-25

(1) Véase 6.2(a) para munsub. Paralelos a la equivalencia suhur = qimmatu se

encuentran en Proto-Aa 809: 1, Hh. II 282, Sb II 357, Ea VIII 222 , entre otras listas
lexicales.

(2) qimmatu se aplica fundamentalmente al pelo de la cabeza, contrariamente a munsub,

que puede designar igualmente el vello corporal. qimmatu se aplica tanto a los seres
humanos:

ú-na-si-is qim-mat-su e-lu şe-ri-šu “se echó sus mechones de pelo sobre su
hombro / espalda” (Gilg. VI 2; George 2003: 618)

como a las copas de los árboles:

giš
šinig lil-lil-an-ni šá qim-ma-tú ša-ru-ú “que el tamarisco me limpie, cuya(s)
copa / ramas son exuberantes” (Maqlu I 21).

6.3 suhur “pelo”

suhur-mu UmM 30
suhur-[x]-mu UmM 31
suhur-x-mu UmM 32
[suh]ur?-mu Ash 1923.377: 16
suhur-[(x)-mu] = (omitido) SC 2888 i 27

(1) Como en el caso de munsub, suhur posee, igualmente, una etimología semítica, con
los sentidos: 1) ”pelo”, en relación al acadio šārtu, del semítico s/ša‘r; 2) “copa de un
árbol”, emparentado con los términos ár. šaķar, y soq. Śokor, ambos con el significado
“árbol”; 3) “tienda”, hecha de pelo de cabra, en conexión con el término posterior
acadio ša/uhūru “tienda de nómadas, choza, cabaña, abrigo (construcciones que no
utilizan ladrillos como material)”, cfr. šārtu “pelo (de cabra)” (Civil 1967; Civil 2007:
30).

117
(2) Los pasajes claros en los que suhur guarda el sentido de “cabellera” no aparecen en
la literatura, pero sí en los léxicos (Proto-Izi II 155-160)148. En el pasaje siguiente,
perteneciente a un poema amoroso, en ocasiones se ha traducido suhur por “cabellera”.
Aun no siendo imposible tal interpretación, la mención de la palmera y del tamarisco en
el contexto aconsejan una interpretación “copa de un árbol”, y una lectura ul (ac. ulsu
“encanto, placer”) del signo du7. La traducción de la línea, por tanto, equivaldría a
“encantador por su follaje”, si bien tratándose de un contexto literario, bien podría
considerarse una imagen poética construida en base a la similitud entre cabello y follaje:

suhur-e UL-mu suhur-e UL-mu

zé-ba-mu suhur-e UL-mu
mu-nim-mar-gim suhur-e UL-mu
giš
šinig-gim gú lum-lum-mu ⌈suhur-e⌉ UL-⌈mu⌉,
“encantador por su follaje, encantador por su follaje,
mi dulce querido, encantador por su follaje,
como palmera, encantador por su follaje,
como tamarisco, creciendo en las orillas, encantador por su follaje”
(DumInY, 34-37)149.

El término suhur también se utiliza en referencia a la copa de los árboles:

giš níg-tuku-bi suhur-ba gi4-ni-íb-bal-bal “(con el hacha destruiré sus árboles gruesos y
altos), derribaré las copas de las palmeras” (ŠulB, 225)150.

El sentido “tienda” está bien fundamentado en los textos. Originalmente, las tiendas se
eleboraban con pelo de cabra, pero es posible que suhur se haya aplicado igualmente a
abrigos o refugios fabricados con otros materiales:

gal za-hum-e suhur hé-im-ma-dù “(cuando llega el verano) se construye una tienda para
vasos y copas” (DJA, 70).

Sobre las barcazas se montaban tiendas llamadas también suhur. Nótese que, en el
segundo ejemplo, siki acompaña a suhur, indicando probablemente “tienda (hecha) de
pelo”:
giš
má-gur8 íd-da-ka é-gal-gin7 suhur hu-mu-na-ni-dù “yo le construyo una tienda como
un palacio sobre las barcazas del río” (DJA, 73, 225)
giš
má-gur8-ra-ni siki-suhur ba-ra-an-si-ig “su barcaza ya no estaba provista de tienda”
(Ag, 90).

6.4 hamunzer, hamanzer “cabello peinado”

hamunzer-mu UmM 26

148
La gran mayoría de casos literarios en los que se menciona suhur, éste se refiere al homónimo suhur
(ku6), pez similar a la carpa.
149
Sefati 1998: 268, 275 proporciona una interpretación distinta. La composición continúa todavía, con
líneas que contienen alusiones a suhur de difícil interpretación.
150
giš-níg-tuku “el rico árbol” es un término poético para “palmera”, véase Hh. III 274.

118
(1) El sumerio hamunzer (SIKI.PA.IB) corresponde al ac. mušātu, en base a las
referencias lexicales Diri V 147 hu-mu-zèr (var. hu-mu-su-ur) SI[KI.PA.IB] = mu-šá-
[tu]; Proto-Diri 414 SIKI.PA.IB = mu-ša-a-du. Véase CAD M/2 sub mušātu, pp. 262-
263; AHw p. 682.

Un encantamiento pBab da la forma ha-ma-an-zé-er, (Falkenstein 1939b: 12, 7),

mientras un duplicado mantiene la forma SIKI.PA.IB. Falkenstein 1939b: 27 emparenta
el término con hamasīru “ratón”. Para el peinado de la lana, véase Waetzoldt 1972.

6.5 gàr, kar / abbuttu151 “peinado de los esclavos; parte de la

cabeza en la que se sitúa este peinado”
gàr-mu UmM 38
[pa]-⌈siki?⌉-gig = ap-pa-at pi-ir-ti-ia ULar 13
kar-mu = ab-bu-ti SC 2888 ii 15-16

(1) La inclusión de ULar 13 en el análisis del término abbutu se basa en la suposición

de que appātu se trate de una variante de abbuttu (discusión en CAD A/2 sub appatu A,
p. 182) y no del plural de appu en el sentido de “punta”, como en el caso del compuesto
appāt ubānātišu “las puntas de los dedos”. La posición que ocupa el término en el texto
de Larsa, junto al hecho de que la forma acadia se acompaña de pirtu “pelo, cabello”,
confirmarían dicha interpretación.

El vocablo gàr no aparece registrado en los textos literarios sumerios con el significado
de “peinado, marca de los esclavos”, aunque sí lo hace la variante ortográfica kar. Para
ugu-dù = abbuttu, véase Civil 1973: 58; CAD A/1 s.v., pp. 48-49, en combinación con
gullubu. La expresión kiš4 ak = muttata gullubu “cortar el muttatu (lit. medio,
mitad)”152, frecuente en los textos sumerioacadios, probablemente designe, en un modo
alternativo, el corte o rapado de la abbuttu. Véase Szlechter 1949 y Wu 1998.

(2) El vocablo gàr con el sentido “peinado de esclavo” podría estar presente en la
siguiente descripción de una mujer de baja ralea:

gàr-bi e-ne-èg ba-ab-bé “(es hija de nadie) su rapado de esclava es comentado” (D5,
109).

Para la escritura kar e idéntico significado véase:

sag lú-IM-gin7 kar hé-en-dù

kiši4-ni gu hé-en-dúb
giš-gìr giš-šu giš-gú-ta u4-da-ni hu-mu-un-til
“que le hagan un rapado de esclavo como a un esclavo mentiroso, que tracen una
línea153 en la mitad de su cabeza, que cumpla su tiempo con grilletes en los pies, las
manos y el cuello” (Dimmani, 62-64)

151
Para ejemplos de la relación de abbuttu con los términos kannu y maškannu “grilletes” en contextos de
esclavitud, véase CAD K, sub kannu B, p. 156; CAD M/1, sub maškannu, p. 372.
152
Véase CAD G sub gullubu, pp. 129-130, para ejemplos en contextos jurídicos.
153
El verbo gu dúb indica el uso de un cordel como nivel en la construcción de paredes, por ejemplo. El
corte kar debía realizarse, por tanto, rapando el pelo de la cabeza siguiendo una línea similar.

119
 kar há-en-dù tillá uru x hu-mu-ni-in-TÚG-TÚG “que le hagan un rapado de esclavo,
que lo … por las calles del pueblo” (Engardug, 3’).

(3) En los códigos de leyes pBab, la abbuttu aparece impuesta a los esclavos como una
de las marcas para el reconocimiento de su condición, que permite a su vez un control
eficiente de sus movimientos dentro de la comunidad:

SAG.ÌR ù GEMÉ ša èš-nun-naki ša ka-an-nam maš-ka-nam ù ab-bu-u-tam ša-ak-nu

KÁ.GAL èš-nun-naki ba-lum be-lí-šu ú-ul us-si
“ningún esclavo ni esclava de Eshnunna que esté marcado con un kannu, un maškanu o
un abbuttu abandonará la puerta (de la ciudad) sin el permiso de su dueño” (Goetze
1956: 125, LE §51, A iv 8 y B iv 12)154.

Como elemento revelador de estatus y de obligaciones para con el amo o poseedor, la

imposición y el corte de la abbuttu estaba regulado, y se penaban los casos en los que,
fuera de la legalidad y sin el consentimiento pertinente, se eliminaba la abbuttu del
esclavo para salvarlo de su condición:

šum-ma ŠU.I ba-lum be-el ÌR ab-bu-ti ÌR la še-e-em ú-gal-li-ib “si un barbero afeita la
abbuttu del esclavo equivocado sin el permiso del propietario del esclavo (CH §226: 40)

šum-ma a-wi-lum ŠU.I i-da-aş-ma ab-bu-ti ÌR la še-e-em ug-da-al-li-ib “si un hombre

trata injustamente / fuerza al barbero y éste afeita la abbuttu del esclavo erróneo” (CH
§227: 47)155.

Como ejemplos del afeitado de la abbuttu en señal de manumisión, véase:

el-le-ta ab-bu-ut-ta-ka gu-ul-lu-ba-at “eres libre, tu abbuttu está afeitada” (CT 6, 29:
12-13)156.

abbuttu se refiere tanto a este peinado que marca a los esclavos, como a la parte de la
cabeza donde se sitúa. Como “parte del cuerpo donde crece la abbuttu”, no aparece
relacionado con situaciones jurídicas de esclavitud, sino que refiere una realidad
anatómica:

DIŠ NA ab-bu-ut-ta-šú A ú-kal (...) ab-bu-ut-ta-šú 3-šú “si la abbuttu de un hombre

contiene agua (lo vendarás durante tres días; al sexto día) incidirás (¿vendarás?) su
abbuttu tres veces” (AMT 2,1: 5-6+CT 23, 37 iv 6-7).

Considerando los ejemplos citados más arriba, se deducen dos significados o

implicaciones básicas del término: por una parte, una primera que alude a la realidad
puramente anatómica; por otra, una que sirve a designar el peinado característico de los
esclavos y que, por tanto, se convierte en instrumento comunicativo, en un signo
portador de significado social y jurídico.

154
Cfr. LE §52 y 53. Goetze 1956: 128, interpreta abbuttu como “... denotes a mark in the shape of a ring
or a tag which was fastened by means of a chain to the body of the slave”, tomando gullubu en su sentido
original “clear away” más que con el sentido “shave (off)”. Cfr. CH §146: 56; véase BAP 95: 20, como
ejemplo para la imposición del abbuttu como castigo a la irreverencia de un hijo adoptado.
155
Cfr. CH §53, §226: 38, ibid. §227: 45, y passim en textos de corte jurídico.
156
Cfr. KAR 178 r. iii 52 (hemerología); BWL p. 54, comentario a Ludlul línea m, establece la ecuación
[ab-bu-ut-t]u = bi-ri-tu, por lo que abbuttu significaría “grillete(s)” en este contexto.

120
Y como signo a interpretar, la abbuttu aparece mencionada igualmente en los textos
fisiognómicos:

LÚ.BI UG7 šá ab-bu-ta šá gab-bi šá SIKI làh-mat “aquel que muere, la abbutu de la
totalidad de su pelo es peluda” (Böck 2000: 86-87, 154)157

DIŠ GÀR GAR ana GABA.RI-šú GÚR-uš “si lleva la abbuttu, doblegará a su
adversario” (Böck 2000: 92-93, 72; cfr. ibid. 73)

en algunos casos usándola como referente en comparaciones:

DIŠ SIKI-su GIN7 a-bu-sa-tim (var. a-bu-us-sa-tim) SAG.DU-su NIGIN-át SIG5 (var.
SIG5-iq) “si su pelo cae por su cabeza como el peinado abbuttu, tendrá éxito” (Böck
2000: 82-83, 103).

Conviene señalar, sin embargo, que, en este último caso, la abbuttu no parece referirse
al tipo de peinado típico de los esclavos, puesto que parece innegable afirmar que los
textos fisiognómicos responden a la codificación de un conocimiento especializado para
ser usado en la esfera real o de palacio entre los miembros de la elite sociopolítica158. En
este caso concreto, abbuttu debe tomarse como un término que designa una parte de la
cabeza o el pelo que crece en ella, más que un elemento connotativo del estatus jurídico
del individuo159.

Conviene enfatizar, además, que, según las referencias consultadas, para imponer la
abbuttu sobre el esclavo es necesario afeitar su cabeza; y esto, unido al pasaje
fisiognómico citado más arriba (Böck 2000: 82-83, 103), en el que la prótasis determina
“si su pelo cae por su cabeza como el peinado abbuttu”, parece probable que la abbuttu
sea una especie de mechón largo dejado en una cabeza afeitada similar a aquel
representado en ciertas estelas en las que se muestran escenas de captura de enemigos.

6.6 Otras posibles referencias a peinados o a condiciones del

cabello
6.6(a) si-lá

si-lá UmM 35

(1) Término de interpretación poco clara.

6.6(b) si-kak

si-kak UmM 36
[x]-KAK-mu Susa A 11
[x]-KAK.KAK-mu Susa A 12

157
Esta línea comenta a la 154, que especifica “si tiene la cabeza de una nutria, su casa será destruida,
este hombre morirá”.
158
Véase Finkel 1988: 150, 31’-33’ para la especialización implícita en este saber, y a su uso ligado al
servicio del rey.
159
Para las distintas acepciones de abbuttu véase CAD A/1, s.v., pp. 48-50.

121
(1) Término de interpretación poco clara. Se combinan los lexema si “cuerno, dedo” y
kak “clavo”.

6.6(c) gú-bar / gupāru “nuca, parte posterior del cuello, melena”

[gú]-bar-gig = gu-pa-ri ULar 21

(1) Véase 8.1(f).

6.6(d) ki-zé-er “tipo de peinado”

ki-zé-er-mu UmM 33
[ki]-ze-er-mu Susa A 9

(1) El término se atestigua en la lista de profesiones Lu pBab Nippur 708e munus ki-zé-
er ak, con una probable traducción “mujer que hace el (peinado) ki-zé-er”; y en dos
entradas de la también pBab Lu-Azlag A 390 lú ke-zé-er ak, y Lu-Azlag B y C,
segmento 7, 21 lú ke-zé-er ak = ke-ez-rum “el que hace el (peinado) ke-zé-er”.

6.6(e) kiši4 / muttatu “mitad (de la cabeza)”

[k]iši4-mu UmM 53
[k]iši4-kiši4-mu UmM 54
[kiš]i4-kiši4-gig = mu-ta-tu-ú-a ULar 20
[kiši4-mu] = [mu-ut]-ta-ti UmB A 11
[kiši4-kiši4-mu] = [mu-ut]-ta-ta-a-a UmB A 12

(1) Lex.: Sb I 243 ki-[ši] KIŠ4 = mut-ta-tum; Erimhuš V 26 kiš4 = mut-ta-tum; Antagal
III 100 ki-šiKIŠ4 = m[ut-ta-tu]; Diri IV 300-301 [ki]-ši [KI.KIŠ4] = [mut]-ta-tum, [ba]n-
tum; Ea III 53 ki-ši KIŠ4 = mut-ta-tum; Izi C iii 9 ki, ki-ešKIŠ4 = mu-ut-ta-tu; Nabnitu H
259 kiš4-ak-a = MIN (= gullubu) ša mut-ta-[ti]; Aa II/4: 173-177 ba-a EŠ = šá-la-šá-a,
mut-ta-tum, zu-ú-zi, ban-tum, su-ú-tum. El ac. muttatu tiene un uso muy general en el
sentido de mitad, mientras que el sum. kiši4 se usa exclusivamente en el sentido de
mitad de la cabeza, más concretamente del cuero cabelludo, partida a lo largo por un
plano vertical que la dividiría en derecha e izquierda. Para la mitad de otras entidades
físicas, así como su uso en metrología, el sumerio usa el signo MAŠ leído ba7 o sa9:

ba MAŠ = bāmtum, zâzum, middatum

sa MAŠ = bāmtum, zâzum, middatum (Proto-Izi I 520-521b)

o bien la escritura para el número 30 (como mitad de 60): ba-a 30(EŠ) = šalāšā,
muttatum, zūzu, bāntum, sūtum (Aa II/4: 173-177).

(2) Los relativamente numerosos pasajes sumerios con kiši4 se refieren en su totalidad al
corte de pelo impuesto como castigo, usando el verbo kiši4 ak, ac. muttata gullubu
“rapar la mitad de la cabeza,” o kiši4 gu dúb160 “marcar con un cordel la mitad de la
cabeza para raparla”161:

160
Para gu dúb, véase Civil 1994: 80.
161
Para la combinación con umbin TAR, véase CAD G sub gullubu b, p. 129.

122
 kiši4-za gu ù-ba-dúb, ka nundum-zu mun ù-ba-su-ub tillá uruki-za-ka si gù mu-ni-ib-bé
“después que te hayan marcado tu media cabeza, después que te hayan frotado boca y
labios con sal, se anunciará con el cuerno en las calles de tu pueblo” (D5, 195-197)

kiši4-a-ak šu-um-du-um mun su-ub téš nu-tuku du5-mu mu-lu nu-kal-la “media cabeza
rapada, los labios frotados con sal, deshonrada, hija de nadie” (D5, 30-31)

lú kiši4 an-ak-a-gin7 téš la-ba-e-tuku “no tienes honor, como uno al que hayan rapado
media cabeza” (D2, 147)

kiši4-ni gu hé-en-dúb giš-gìr giš-šu giš-gú-ta u4-da-ni hu-mu-un-til

“que le marquen media cabeza, que cumpla su tiempo en cepos de pies, manos y cuello”
(DU, 63-64)162.

(3) En textos acadios, el mismo castigo aparece en el código de Hammurabi:

ma-har da-a-a-ni i-na-ad-du-ú-šu ù mu-ut-ta-sú ú-gal-la-bu “(si un hombre

insulta a una sacerdotisa o a la esposa de otro hombre, y no puede probar su
acusación) lo azotarán ante el tribunal y cortarán la mitad del pelo” (CH § 127).

Por lo general, muttatu en acadio se refiere simplemente a la mitad de cualquier cosa, ya

sea de terreno, raciones, etc., incluyendo en algunos casos las mitades de órganos del
cuerpo distintos de la cabeza (CAD M/2 s.v. a, p. 311). El sumerio nunca usa kiši4 en
semejantes casos.

6.6(f) umbin-TAR / gulībātu “trenza / mechón cortado”

SC 2888 ii 19-20 umbin-TAR-mu = gu-li-ba-⌈tu-ú⌉-a

(1) El término sumerio se construye a partir de la combinación de umbin y TAR

“cortar”, que probablemente deba considerarse una voz artificiosa. El acadio gulībātu
deriva etimológicamente de gullubu “afeitar” (CAD G s.v., pp. 129-131) y se atestigua
en pocos casos, proncipalmente en contextos rituales en los que los mechones de pelo
son utilizados en el proceso (CAD G s.v., p. 128).

6.6(g) x-zé-zé / burrušutu “calvo”

[x-z]é-⌈zé⌉-a-mu = [bu-ú]r-ru-šu-ti SC 2888 ii 23-24

(1) En Nabnitu J 343-344, las formas sumerias zé y zé-zé equivalen a barāšu “arrancar
la lana (de las ovejas)” (ejemplos en CAD B s.v., p. 108), y en la lista lexical Lu pBab B
vi 36 se recurre a la reduplicación de zé en el sumerio lú ugu-zé-zé = bu-ru-sú “calvo”
(ejemplos en CAD B sub burrušu, p. 332). Aplicado a los seres humanos, y en su
relación semántica con el esquileo de la lana, burrušutu podría referirse a la alopecia
areata, caracterizada por la pérdida de cabello en placas redondeadas.

6.7 su6, sum4 / ziqnu “barba” y derivados

162
Cfr. D1, 73; EdB, 170; EnE, 150 quizás debería leerse kiši4-na mu-ni-<ku5>-ru (ms. Civil).

123
El término su6 / ziqnu se ha incluido al final de este capítulo por la proximidad
conceptual que mantiene con los términos hasta aquí tratados. Cabe decir, sin embargo,
que la terminología expuesta al respecto se cita en la lista después de la sección “boca”.
Los manuscritos para el estudio de estos vocablos son el monolingüe UmM 131-136, y
el bilingüe UNipB C 1-6.

6.7(a) su6, sum4 / ziqnu “barba”

su6-mu UmM 130

KAxSAR-mu UmM 29
su6-mu SC 2745:17
[su6]-mu = ⌈zi⌉-[iq-ni] UmB C 1

(1) De los distintos valores dados a KAxSA “barba”, el más sólido fonológicamente es
sum4, aunque sun4 y especialmente su6 son las transliteraciones más corrientes en los
estudios asiriológicos. En Ebla y en la época protodinástica en general se usa la variante
KAxKID: KAxKID (gl. su-mu) = wa-zi-gú-um (VE 178); KAxKID-dù (gl. su-mu-du-
ù) = ša-ga-núm (VE 199, ms. h); KAxKID-mú (gl. su-mu-mú) = da-ra-ru12-um (VE
200, ms. c); KAxKID = du-uš-da-gi-núm (VE 200). Para otras formas semíticas, véase
SED 1 nº56, p. 52163.

Lex.: Proto-Ea nº16, 18 (MSL 14, p. 137) [s]ú-ul KAxSA = zi-iq-[nu-um]; Ea III 108
su-un KAxSA = zi-i[q-nu]; Sb I 262 su-um KAxSA = zi-iq-nu.

(2) La barba es un elemento de la apariencia masculina que se relaciona, en buena parte

de la literatura sumeria, con la fuerza, la grandeza y la heroicidad. En las descripciones
de los dioses y héroes de las composiciones literarias sumerias suelen describirse sus
barbas como ejemplo del perfil principesco:

su6 nun-e a za-gìn ru-a ušum ní-ba gur-gur,

“(Ninurta) magníficamente engendrado por aquel que lleva la barba principesca,
dragón que se vuelve contra sí mismo” (HNin, 10)

de arrojo y coraje en la batalla:

en ku10-ku10 šul mè!-kam ⌈in⌉-[du]-ni ga-an-dug4

“cantaré la canción del señor con la barba negrísima, el hombre de la batalla” (GilgT, 3)

de belleza, vitalidad, valentía, en cuyo caso se alude a la barba de precioso

laspislázuli164, motivo literario muy frecuente en la descripción de dioses, héroes y
reyes:

lú še lugal-mu in-nu
⌈ ⌉
lú še lugal-mu hé-me-a
sag-ki huš-a-ni hé-me-a

163
Stol 2007: 336 considera los términos ziqnu “barba” y zuqtu “mentón” similares en significado y
sonido, asociándolos al verbo zaqāru, “salir, sobresalir, abultar”.
164
Véase Alster 1972: 96 para un comentario sobre la atestación más antigua del término su6-za-gìn
(CIRPL Urnanše 49 ii 5-6), cfr. Biggs 1966: 176, y la interpretación de la expresión como ziqnu elletu
“barba brillante” en acadio. Para estatuas de cabras con barba de lapislázuli procedentes de Ur, véase
Woolley 1934, imágenes 87-89.

124
 igi alim-ma-ka-ni hé-me-a
su6! na4za-gìn-na-ka-a-ni he2-me-a
“¡Ese hombre no es mi rey! Si ese hombre fuese mi rey, su cejo sería furioso, sus ojos
serían de bisonte, su barba sería de lapislázuli ” (GilgA, 70-74)

su6 na4za-gìn lá an kù-ga an [ú]r-ta è-a “(el dios Sol) sale por el horizonte luciendo una
barba azul en el cielo puro” (EO, 377)

su6 na4za-gìn è-a gír kešé-kešé-sa-me-en “yo poseo una barba de laspislázuli en la
que se enreda la navaja” (LiA, 11).
El término su6 se aplica también a las barbas de las cabras y a las barbillas de algunos
peces:

máš ùz-da-mu su6 na4za-gìn-bi sahar-ra ma-ra-an-gíd-e “mis cabras arrastran por el polvo
sus barbas azules a causa tuya” (SDum, 37)

suhur-mášku6-e su6-bi mu-ù-sù-e dnanna ì-húl-le “los barbos estiran sus barbillas, el dios
Luna se alegra” (ŠulR, 77).

Nótese como el término forma parte de la expresión que, a modo de gentilicio,

denomina a los suteos: Lu B pBab vi 26-27 lúsu8-lá = a-wi-il zi-iq-ni-im “hombre con
barba” su-tu-[ú] “suteo”. Para distintos estudios y perspectivas sobre la identificación
étnica de las poblaciones próximo-orientales, véase Bahrani 2006; Collon 2005; Fales
1985; Pongratz-Leisten 2001; Rivaroli y Verderame 2005; Zaccagnini 1982.

(3) También la sumisión a un poder más alto se reconoce a través de la humillación de

la barba:

qaq-qa-ru ú-še-šír ina ziq-ni-šu “(el rey de Elam besó mis pies y) barrió el suelo con su
barba” (Streck Asb. vol. 2, 34 iv 29)

šar-⌈ru⌉ ma-as-su a-na pi-šu uš-ša-ab ina zi-iq-ni-šu-nu ši-pi-šu ú-ša-ak-ka-su “el país
del rey le obedecerá, (la gente) secará (?) sus pies con sus barbas” (YOS 10, 33 iv 8,
extispicia pBab).

Algunos textos adivinatorios recogen, entre los prodigios observados significativos para
el futuro del país, la aparición de mujeres con abundante vello en el rostro, o recién
nacidos barbados:

BE SAL Ù.TU-ma 1/2 KÙŠ la-an-šu SU6 za-qin i-da-ab-bu-ub GIN.GIN u ZÚ.MEŠ-šú
È.MEŠ ti-ig-ri-AN MU-šú “si una mujer da a luz y (el bebé) mide medio cúbito, tiene
barba, puede hablar y caminar, y tiene dientes, este (ser) se denomina tigrīlu” (Leichty
1970: 39, 82)

SAL ziq-na zaq-na-at “(si) la mujer tiene barba” (CT 29 48: 4, lista de prodigios Šumma
ālu)165.

6.7(b) su6-gíd “barba larga”

su6-⌈gíd⌉-mu UmM

165
Cfr. CT 38, 5: 124.

125
 su6-gíd-da-mu SC 2745: 19

(1) El sumerio gíd, junto a sù-ud (véase 6.7(c)), es indicativo de largueza. Véase 6.1(h)
y 6.1(i) para la aplicación de ambos adjetivos a siki “pelo”.

6.7(c) su6-sù-ud “barba estirada”

su6-sù-ud-mu UmM 135

(1) Nótese el paralelo con siki-sù-ud.

(2) En la descripción de la figura real de Ur-Namma:

su6 za-gìn sud-sud(BU) hé-a-u5 “que viaje (Ur-Namma) el de la larguísima barba azul”
(UrNF, 5).

6.7(d) su6-mug “barba rala”

su6-mug-mu UmM 133

su6-mug-mu SC 2745: 18

(1) El sumerio mug designa un tipo de lana de escasa calidad, así como el tejido con ella
confeccionada. Equivale al ac. mukku (CAD M/2 s.v., pp. 187-188 “lana de poca
calidad; vestido hecho con esta lana”); cfr. Waetzold 1976: 56-57, y Oppenheim 1948:
104-106166 para túg-mug y siki-mug.

6.7(e) su6-sur

su6-sur-[x-mu] UmM 132

(1) Término poco claro.

6.7(f) su6-tùn / darru, darrūtu “barbado”

[su6]-⌈tùn⌉-na-mu = da-ar-ru-ú-ti MM 502 anv. 3’

[mir-du-na-mu(?)] = [da-a]r-ru-ti UmB A 11

(1) En algunas referencias lexicales se observa la correspondencia entre durru / darru y

ziqnu: Antagal IX 77 d[a-ru-um] = zi-iq-nu, cfr. LTBA 2, 1 vi 25 da-ru-um = zi-iq-nu, y
var. ibid. 2: 361 da-ar = da-a-mu; Lanu B ii 4 [su6-m]ú = dàr-ru; Antagal VIII 120 su6-
mu = [da-ar-ru] (en grupo con nir-mú-a, šul-nir-mú-a, la columna acadia está rota, pero
seguramente figura darru); CT 18, 9 K.4233+ii 13 [d]a-ar-ra-tum = ziq-[nu] “barba”;
CT 18 19 K. 107: 9-12 tu-ra-a-nu “¿hombre barbudo?”, da-ri-i-ru , a-na-da-ru
“barbado” = dar-r[u]; ibid. 3 (Com. Ludlul) [da]r-ru = [et-lu] “hombre joven
(maduro)”. Nótese la forma eb. KAxKID-mú (gl. su-mu-mú) = da-ra-ru12-um en VE 16.

SED I, p. 54, nº56 emparenta el ac. durru “barbado, -a” con *dVr(dVr)- “boca
desdentada, encía”, raíz de la que se originaría dūru en la expresión BabS dūr šinni

166
Oppenheim 1948 hipotetiza que mug podría designar un modo específico de tratar la lana; túg mug
aparece como “vestido para trabajadores” en distintos textos.

126
“encías (lit. muro del diente)”. Se propone un posible cambio de significado de “encías,
mandíbula” a “barba”, si bien tal proceso no resulta claro. Nótese que en AHw p. 1382
la palabra es transcrita como tarru, lo que dificulta la comparación. La forma su6-tùn
podría tratarse de la combinación de los términos simples para “barba” y “bigote”
(véase 10.3.3).

(3) El término darru o darrūtu se menciona en algunos textos con el mismo sentido de
su6 / ziqnu “barba”:

et-lu tar-ru a-pir a-ga-šú “un joven barbado, coronado con una tiara (apareció en
el sueño)” (BWL p. 50, 40, Ludlul III 40)

tàr-ra le-ta-šú GIM šà [...] “sus mejillas eran barbadas como las de [...]”
(George 2003: 540, I 59).

6.7(g) su6-mú / zaqānu, zaqnu ¿“barba poblada, crecida”?

su6-mú-mu UmM 134

[su6-mú]-mu = zi-iq-ni za-⌈qí-in⌉-t[um] MM 502 anv. 2’

(1) El término sumerio equivale a “mi barba crecida”, mientras el acadio ziqni
zaqqintum podría traducirse como “el crecimiento de mi barba muy poblada”, siendo
zāqinu “muy barbado”, derivado de zaqānu “llevar barba”. Para ejemplos del término en
eblaíta, véase VE 16 KAxKID-mú (gl. su-mu-mú) = da-ra-ru12-um; y VE 200 KAxKID
= du-uš-da-gi-núm. Véase la equivalencia Lanu B ii 4 [su6-m]ú = dàr-ru.

(2) El compuesto su6-mú se aplica en la descripción del dios Sol, al que se le llama:

su6-mú dumu dnin-gal-la “el hijo de Ningal, al que le sale barba” (L1, 436).

En contextos literarios, resulta más frecuente el recurso a las expresiones su6-(na4za-gìn)

è-a “uno al que le sale / crece barba (azul)”, en la que è guarda un sentido muy próximo
a mú167; y su6-lá “llevar barba”168.

6.8 mir-du-na / sah(h)uru, sa’’uru “peludo, cualidad de ser

barbado”
mir-du-na-mu UmM 52
⌈
mir⌉-du-mu = sà-hu-ru MM 502 anv. 4’
[mir-du-na-mu(?)] = [da-a]r-ru-ti UmB A 11

(1) En cuanto a la forma acadia, podría tratarse de sa’uru “tipo de pelo facial(?)” (CAD
S sub sa’uru B p. 202), o de una variante ortográfica de šu’uru, šuhhurum “peludo, sin
esquilar, sin afeitar” (CAD Š/3 sub šu’uru A, p. 418) o ¿“sucio”? (CAD Š/3 sub šu’uru
B, p. 418, probablemente esta última entrada sea una extensión semántica de la
primera). Véase darrūtu, en 6.7(f).

167
Ejemplos en LiA, 11 y Al, 53.
168
Ejemplos en EO, 378 su6 na4za-gìn lá an kù-ga an [ú]r-ta è-a “(el Sol) que tiene una barba azul y sale
en el puro cielo del horizonte”; y EN2, 112 máš-gal su6-lá “macho cabrío grande llevando barbas”.

127
128
7 EL ROSTRO, LOS ÓRGANOS DE LOS SENTIDOS Y
SUS PARTES
7.0.1 Los términos que designan el rostro, los órganos de los sentidos y las partes en los
que estos se dividen ocupan un notable número de entradas en la lista. La profusión y
variedad de estos TAs presente en Ugu-mu, sin embargo, disminuye notablemente, en
época posterior, en la tablilla 15 de la serie Hh.: los vocablos relativos al ojo, a la nariz,
a la oreja y a la boca (y sus partes) se limita a la inclusión de aquellos términos más
generales. Véase Hh. XV 19-27, 37-46.

Se utiliza en este caso el término “órgano de los sentidos” como categoría de análisis
externa a la(s) cultura(s) mesopotámica(s), únicamente utilizado aquí para englobar con
un único vocablo los ojos, la nariz, la boca y las orejas. En los textos cuneiformes no se
aprecia la existencia de un término para “sentido” tal cual, ni términos específicos para
designar la vista, el gusto, el olfato, etc, aunque sí se registra un vocabulario de la
percepción de sonidos, sabores, imágenes y olores ligado al cuerpo.

El sistema de los cinco sentidos deriva, en el pensamiento occidental, de la filosofía

griega clásica (Demócrito, fragm. 11; Teofrasto, De sensu; Platón, Teetetu, 184d, 185a;
Timeo, 65ss; Aristóteles, De anima, 424a, etc). Para una introducción a la antropología
de los sentidos, véase el volumen monográfico dedicado a la cuestión en La Ricerca
Folklorica 45, Antropologia delle sensazioni (2002).

7.1 El ojo y sus partes

7.1.0.1 La sección relativa al ojo y sus partes se sitúa a continuación de aquella que
recoge los vocablos para el cabello y para el rostro en general. Las fuentes para la
reconstrucción de esta sección son: UmM 55-79; Susa A 38-45; SC 2888 iii; UNipB B.
1-5; ULar rev. 1-18. Se incluyen términos tanto para el interior como para el exterior del
ojo, también para funciones visuales, e igi se encuentra formando parte de algunos de
los términos compuestos usados en la designación de “rostro, cara”.

Para la inclusión del vocablo en Ebla, véase VE 738 igi (sin un correspondiente
semítico). En el texto eblaíta se incluye un notable número de líneas con compuestos
construidos a partir del témino: igi-murub4 = ba-é-lu-um, ba-é-lum, ba-i-ra-tum (VE
701), igi-kisal = na-ù-NI-um, na-ù-NI (VE 704b), igi-nita (VE 709), igi-sal (VE 710),
etc (véase VE 701-739). Para los términos recogidos en el vocabulario de Ebla,
formados a partir de igi, véase VE 701-739. Los textos más tardíos incluyen: Izi 15;
Kagal G 21-105; Proto-Sag A xii-xiii; Sag A 4: 41-5: 41; Nabnitu I 173-209 (con
comentario MSL 16, pp. 340-41).

7.1.1 igi / īnu “ojo”

igi-[mu] Susa A 38
igi-mu = i-ni SC 2888 iii 14-15
[igi]-gig = i-ni-<<ia>> ULar 27
[igi-mu] = ⌈i ⌉-[ni] UmB B 1

129
(1) Steinkeller 1995: 698 (punto 40) apunta, en relación a la observación de Green por
la que en la escritura arcaica los signos BA e IGI no se distinguirían, que esto sólo se
podría verificar con las apariciones del valor /igi/, aparentemente ausente en los textos
del período.

Como referencias lexicales, véase Hh. I 134 igi = i-nu; Ea V 185 y Sb I 351 i-gi IGI = i-
nu; Hh. XV 37 uzuigi = i-ni; nótese igualmente Hh. XV 38 uzuigi = uz-nu. igi aparece
también formando parte de expresiones o asociado a términos que designan el rostro,
como en Izi V 13-14 i-bibí = i-nu, pa-nu. Véase 7.5.2.

El sumerio posee los sentidos derivados “centro” (por ejemplo, de una rueda de carro), y
“fuente”. Véase SED I, pp. 28-29, nº28 para la raíz semítica *‘ayn-, “ojo”.

(2) En sumerio, igi aparece en contextos en los que se expresan sentimientos a través de
la mirada:

nin-mu é ma-an-dù-ma igi lá-bi ba-tuš-en “mi señora, me han construido una casa, en
ella vivo con ojos acusadores (i.e. me siento espiada incluso en casa)” (Ina, 14)

en dlamma-dlamma igi dùg gal nir gub-bu “el señor de las divinidades protectoras, de
ojos buenos (y) grandes que inspiran confianza” (KugN, 8)

[kur-ga]l a-a den-líl-le igi kù-ga-àm igi im-ma-ši-in-bar “la Gran Montaña, padre Enlil,
la miró con ojo puro” (EN1, 26)

é den-líl-lá kur hé-gál-la-kam

šu gíd igi-tùm lá šu sumur níg-gig-ga
“el templo de Enlil es una montaña de abundancia; alargar la mano, mirar con ojos
codiciosos, tomar (la propiedad del templo) son sus abominaciones / crímenes” (EA, 54-
55).

La manifestación de luto en algunos textos literarios sumerios incluye la laceración

pública de los ojos, las orejas y la nariz:

[i-bí-zu] hur-ma-ab kir4-zu hur-ma-ab

(1 ms. añade la línea: [geštú ki] u6 di-zu [hur-ma-ab])
ki mu-lu-da nu-di haš4-gal-zu hur-ma-ab
mu-lu nu-tuku-gin7 túg dili-a mur10-ma-ab
é-kur-re é dmu-ul-líl-lá-šà me-ri-zu dili [gub-mu-un]
“lacera tus ojos por mí, lacera tu nariz por mí.
(un manuscrito añade la línea: lacera tus orejas por mí, en público).
Donde ningún hombre tiene acceso, lacera tus muslos por mí.
Como un pobre, vístete con una sola prenda (de vestir),
y solo pon el pie en el E-kur, la casa de Enlil” (DIn, 37-40; reconstrucción de la primera
línea del pasaje a partir de ibid. 319-321)169.

169
Cfr. DIn, 176-182. Una escena similar se describe en SDum, 240-244: “Geštin-ana gritó al cielo, gritó
a la tierra. Sus gritos cubrieron el horizonte completamente como una tela, fueron extendidos como paño.
Laceró sus ojos, laceró su rostro, laceró sus oídos en público; en privado, laceró sus muslos”. Nótese que,
en los ejemplos citados, son protagonistas femeninas las que manifiestan el duelo de esta manera.

130
La percepción visual, intencional o no, se expresa en sumerio con un alto número de
verbos compuestos con igi como integrante nominal. Ejemplos de algunas de estas
expresiones son (Karahashi 2000: 113-128, 6.13):
- igi bad “abrir los ojos”, igi lib / lib4 “despertar”;
- igi bar, igi gar, igi lá, igi tab “mirar” (actividad visual intencional); igi du8, igi gub, igi
sig “ver” (describe una experiencia visual); igi gál “mirar a”; igi il “mirar a / hacia”; igi
kár “examinar”; igi tum, igi tum lá “espiar”;
- igi gid “mirar desfavorablemente”; igi hul “mirar con envidia” (Thomsen 1992: 21-
22); igi sag9 “mirar favorablemente o con aprobación”; igi sag “elegir”; igi sag-ki zalag
bar “mirar favorablemente”; igi suh “(estar) furioso, enfadado; elegir” (Karahashi 2000:
127-128); igi tur gíd “despreciar”.

El término igi también se usa frecuentemente en sentido preposicional, como “frente a,

delante”:

[é]-kur-re é dmu-ul-líl-lá-šà ku4-ku4-da-zu-ne

i-bí dmu-ul-líl-lá-šè ér šéš-a
“cuando entres en el Ekur, la casa de Enlil,
derramarás lágrimas ante Enlil” (DIn, 41-42; cfr. ibid. 59).

(3) En los textos médicos acadios resultan bastante numerosas las referencias hechas a
enfermedades oculares y a los tratamientos para sanarlas. Un elenco de las distintas
fuentes escritas y arqueológicas, útiles para el estudio de este tema, se encuentra en
Fincke 2000: 6-15, entre las que destaca la serie DIŠ NA IGIII-šú GIG “si los ojos de un
hombre enferman”, así como la tablilla 5 de la serie de diagnósticos y pronósticos en
TDP 44-55.

Entre los síntomas más habituales170, se encuentran las sombras o dificultades de visión:

IGIII-šú bir-ra-tú i-pi-tú i-ši-tú mur-tin-na qù-qa-na a-šá-a “(si) sus ojos están borrosos
/ cubiertos por una película, por un oscurecimiento, por visión borrosa, picazón (y / o) el
insecto (que produce la enfermedad) qūqāna” (CT 23, 23: 2)

DIŠ NA IGIII-šú GISSU ár-ma “si los ojos de un hombre están cubiertos por una
sombra” (KAR 202 iv 46)

el lagrimeo:

IGI ZAG-šú ÉR ú-kal “(si la sien izquierda de un hombre está tomada y) su ojo derecho
contiene lágrimas” (Attia y Buisson 2003: 6, 84)171

y la alteración en el color del ojo, entre otros:

IGIII-šú IGI.SIG7.SIG7 SA5 “si los ojos (de un hombre) están llenos de ictericia (lit. ojo
amarillo)” (AMT 12,6: 7)

IGI ZAG-šú ÚŠ ú-kal “(si la sien derecha de un hombre está tomada) y si su ojo
derecho contiene sangre” (Attia y Buisson 2003: 6, 90).

170
Para verbos que describen síntomas en los ojos, véase CAD I s.v. īnu 3’b’, p. 155.
171
Véase también Attia y Buisson 2003: 6, 86 y 88, y passim en el texto.

131
También en los textos adivinatorios Izbu se recogen casos de animales nacidos con
malformaciones en los ojos.

En los códigos legales no son infrecuentes las referencias a la mutilación, proveyendo

literalmente el “ojo por ojo” como castigo a los que perpetran ataques físicos:

šum-ma a-wi-lum i-in DUMU a-wi-lim úh-tap-pí-id i-in-šu ú-ha-ap-pa-du “ha destruido
el ojo de otro hombre, destruirán su ojo” (CH § 196: 45-49).

Son habituales las menciones a graves mutilaciones faciales en las crónicas neoasirias,
donde el rey vencedor demuestra su superioridad avasalladora mediante el daño
inflingido sobre el cuerpo de los vencidos. Aun siendo un fenómeno complejo que
escapa a los límites de este trabajo, puede apuntarse a este respecto que el control del
cuerpo del enemigo vencido representa el control y el sometimiento del conjunto de la
población, además de constiuirse en una demostración pública de la derrota, que, a
modo de estandarte, portan los así mutilados sobre sus propios cuerpos172.

Por otro lado, en los textos tanto sumerios como acadios se registran algunas referencias
sobre la creencia en el mal de ojo y en su capacidad para transmitir el mal:

[igi] níg-gig-ga mu-un-ši-in-bar-ra [igi] níg-hul-dím-ma mu-un-ši-in-bar-ra:

i-ni šá ana ma-ru-uš-tu4 ip-pal-su-ka i-ni šá ana HUL-tì ip-pal-su-ka “ojos que te (sum.
le) miran para (causar) dificultades, ojos que te (sum. le) miran para (causar) mal” (CT
17, 33: 25-26).

En la asociación del ojo con el mal deben tenerse en cuenta ciertos valores simbólicos
casi universales del órgano y de la mirada en general. Según Moss y Cappannari 1976,
el ojo consigue un fácil acceso a las emanaciones tanto del interior como del exterior
del cuerpo. Es decir, conecta lo externo (los objetos, los seres, los deseos ligados a todo
lo material) con lo interno (los sentimientos que lo externo despierta, los procesos
mentales). La asociación de ambas categorías bajo el nexo de la envidia hace que, ante
la visualización del objeto de deseo, el individuo codicie aquello que no está al propio
alcance por ser propiedad de terceros. El deseo de lo observado engendra envidia173 a
través de los ojos, la puerta que conecta al observador con lo observado174. En esencia,
el mal de ojo tiene el poder de malbaratar todo lo bueno, pudrir las cosechas, enfermar
al sano, marchitar al joven, y en general de deslucir todo aquello que atrae la mirada
envidiosa. La comida o los recursos de subsistencia, la salud, y la descendencia, junto
con la juventud, la belleza, la plenitud de hombres y mujeres, constituían los elementos
sociales más codiciados y en consecuencia, los más envidiados (Brav 1981: 47).
Thomsen 1992: 20 y 28 sostiene que la creencia en el mal de ojo gozaba de una
significación y un alcance relativos en Mesopotamia, por cuanto el número de
referencias presente en el corpus cuneiforme es notablemente inferior respecto a otras
enfermedades y males175. Conviene precisar, además, que algunos textos lexicales

172
Véanse ejemplos en Luckenbill 1924; Borger 1956; AKA y passim en los textos históricos nAs; así
como Bahrani 2008 para uno de los más recientes análisis del fenómeno.
173
Foster 1972: 168.
174
Véase Foster 1972 para algunas explicaciones teóricas y antropológicas alrededor del mal de ojo. Las
fuentes escritas cuneiformes, sin embargo, no proporcionan evidencias unívocas sobre el grado de
peligrosidad que se le atribuía a la capacidad del ojo para transmitir el mal.
175
Véase Geller 2004 para la reedición de algunos de los textos discutidos por Thomsen 1992 y para la
bibliografía precedente.

132
proveen como traducción de igi-hul las formas acadias pānu lemnūtu y pānu maskutu
“rostro malvado, mala cara”.

En el corpus de textos acadios también son habituales las expresiones construidas a

partir de īnu, expresando distintos sentimientos, actitudes y acciones vinculados a la
mirada:
- para expresar felicidad, como en īnu namirtu, lit. “ojo brillante”176; īnu nawāru, “mirar
atentamente”, “alegrarse, estar satisfecho”177; con amāru, sirve a enfatizar la acción de
ver, “ver con los propios ojos”178;
- con šakānu, indica “estar atento, entregarse a”, lit. “poner los ojos”179, etc.
Para otros verbos, adjetivos y sustantivos que aparecen junto a īnu, véase CAD I s.v. 1
b), p. 156.

Nótense los términos IGI.GÁL / igigallum: “sabio (lit. uno que observa, que tiene ojo)”
(Glassner 2000: 1816; ejemplos de uso en CAD I s.v., pp. 39-40); cfr. con geštu dagal
“sabio (lit. oreja ancha)”.

7.1.2 pa-igi / kappi īni “párpado (lit. ala del ojo)”

pa-igi-mu UmM 65
pa-m[u] Susa A 36
pa-igi-mu = ka-ap-pi i-ni-[i]a SC 2888 iii 16-17

(1) Existe una relación semántica entre los significados del signo PA como “rama,
fronda” y PA como “ala”, similitud establecida en base al aspecto formal de ambas: son
percibidas como realidades que sobresalen de un cuerpo central, el tronco del árbol en la
primera acepción, y el tronco del ave en la segunda. Lex.: Ea I 305-306 pa-a PA = kap-
pu, a-ru “fronda”. En CAD K s.v. A, p. 188, se apunta que cejas, párpados y pestañas
pueden denominarse con el término kappu, heb. gabbōth ´ēnājim “cejas”, en conexión
con el ac. (a)gappu / (a)gabbu).

En SED I se trata el término en base a tres etimologías:

1) *gapp-, *‘a-gapp- “ala”, de la que derivaría el ac. agappu, gappu “ala” (SED I, pp.
82-83, nº88);
2) *kanap-, *kinp- “ala”, ac. kappu “plumaje, fronda” (pBab, BabS), base del término
kappu (SED I, pp. 130-131, nº145);
3) *kapp- “palma (de la mano o del pie)”, ac. kappu, “brazo, mano; ala”, y emparentado
con el ug. kp y el heb. kap “palma (de la mano)”180 (SED I, p. 134, nº148). La
denominación acadia se basa en la similitud funcional entre el movimiento de las alas y
aquel realizado por los párpados.

(2) En los ejemplos que describen incrustaciones en forma de cejas en las estatuas, estas
aparecen designadas como kappi īni. Nótese el ejemplo lexical:

176
Gruber 1980: 594-596, también lo interpreta como “gran sabiduría”.
177
Gruber 1980: 588-596. Según el autor, esta expresión alude a la dilatación de la pupila
178
CAD A/2 s.v. 1a 7’, pp. 8-9.
179
CAD Š/1 s.v. 5a, p. 138.
180
En SED I se apunta que, en algunas lenguas, como el semítico presente en los textos egipcios del
Nuevo Reino, la forma ka = pa /*kappa/ denomina tanto la palma de la mano como la suela del pie.

133
 [na4sig7-igi-za-gìn] = [šur] i-ni = kap-pi īni “cejas de lapislázuli = ceja(s) = párpado(s)”
(Hg. B IV espacio a γ línea k).

(3) En acadio, el término se menciona en textos médicos, fisiognómicos y adivinatorios

en general:

PA IGIII-šú DAB-tu “(si los vasos sanguíneos de su cabeza están como paralizados, y)
sus párpados están tomados / enfermos” (TDP 30: 98)181

BE SAMÀG i-na kap-pí i-ni-šu ša ZAG “si tiene un lunar en el párpado derecho” (YOS
10, 54: 10s)182

[DIŠ N]A PA IGIII.BI GÍD.DA “si los párpados de un hombre son largos” (KAR 395:
21; Böck 2000: 290)

DIŠ GÌR.TAB ina kap-pi IGI-šú šá 15 MIN “si un escorpión lo mismo (= pica) a un
hombre en el párpado de su ojo derecho“ (Freedman 2006: 156, 75’).

Fuera de los contextos médicos y anatómicos, pa-igi / kappi īni no suele aparecer
mencionado en los textos. Lo que sí se registran son algunos usos independientes del
término kappu, bien como “ala”, bien como “extremidad”, que completan el espectro de
matices significativos del término183. Ejemplos de similitud estructural en el uso de
kappu se observan en algunos textos de extispicia, como el pBab YOS 10, 41: 31 en el
que el bazo presenta formas o excrecencias denominadas “alas”:

DIŠ tù-li-mu-um ki-ma e-ri-im ka-ap-pi ša-ki-in “si el bazo tiene alas como las de un
águila”.

7.1.3 muš-igi / subur īni “expresión facial; movimiento del ojo”

muš-igi-mu = sú-bu-ur i-ni-ia SC 2888 iii 4-5

(1) El signo MUŠ184 podría ser variante homófona de MÙŠ (véase 7.5.1). En todo caso,
muš-igi no parece estar atestiguado en contextos sumerios. Es posible que la expresión
subur īni se relacione con subur / supur panī185. La traducción acadia es problemática,

181
Para más referencias de síntomas en los párpados, véase TDP 52: 24ss.
182
El término se cita después de šuhru “ceja”, cfr. Kraus Texte nº 47: 19 (Böck 2000: 230-231, 19),
escrito PA IGIII.
183
En usos médicos y mágicos, el ala de algunos animales se usa para combatir determinadas
enfermedades: “para eliminar la enfermedad antašubbû: ala de murciélago, una pluma de buitre en una
bolsa de cuero (para ser llevada alrededor del cuello)” (BAM 311: 59). antašubbû, “(mal) que cae del
alto”, se combate en esta prescripción con alas y plumas, instrumentos de vuelo cuyo uso parece estar
determinado por el carácter de la enfermedad, a la que se incita a volar para que regrese a su origen en las
alturas. Para un estudio sobre la enfermedad antašubbû y su relación con la epilepsia, véase Stol 1993.
Para la acepción “brazo, mano”, en virtud de las similitudes existentes entre las alas y las extremidades
superiores, véanse los ejemplos neoasirios AKA 236 rev. 33 kap-pi-šú-nu ú-bat-tiq “capturé doscientos
hombres vivos y corté sus manos”, cfr. ibid. 339 ii 115. Para otros ejemplos, véase CAD sub kappu, p.
187.
184
La parte final del signo en el original está cruzada por una grieta que puede dar la falsa impresión de
una cuña casi vertical.
185
CAD S s.v., p. 228. Para ejemplos lexicales de este término véase Diri VI E 88-89 uk-tin SA7.ALAN =
bu-un-na-an-nu-ú, sú-bu-ur(var. -bur) pa-ni; Proto-Diri 529-531 SA7.ALAN = bu-un-<na>-nu-[ú], sú-bu-

134
pudiendo derivar el término de *supru o *subru. En caso de que procediese del verbo
sābaru A “bizquear”186, se derivaría la traducción “el estrabismo de mi ojo”. Otra
posible etimología, si bien dificultosa y poco clara, podría ser sepēru, un verbo
semánticamente difícil187 y cuya relación con los ojos viene sugerida por la ecuación
con el signo AK? en BRM 4, 33, 1: 1.

La inclusión de muš “serpiente” en la formación del término sumerio podría estar

relacionado con esta idea de movimiento que se aprecia en el término acadio.
Westenholz y Sigrist 2005 traducen la expresión por “the snake of my eye”. Nótese la
inclusión en Hh. IV Nippur segm. 1, 96 de la entrada na4igi-muš “piedra ‘ojo de
serpiente’”.

(2) Como se ha dicho más arriba, es posible que subur īni se relacione semánticamente
con la expresión subur / supur panī188 “expresión facial, mueca”, que en el caso de los
ojos podría aludir al parpadeo o al guiño de éstos. El término subru deriva del verbo
sābaru A189, usado en la descripción de gestos hechos con el ojo y el labio para indicar
un movimiento rápido y generalmente repetido:

su-qa a-ba-a´-ma tur-ru-sa ú-ba-na-a-ti er-ru-ub É.GAL-liš i-sa-pu-ra i-na-a-ti

“cuando camino por la calle, los dedos están apuntados (hacia mí), cuando entro en
palacio, los ojos (de la gente) me evitan” (BWL 34: 80-81).

7.1.4 sig7-igi / šuhru, šuhri īni “ceja(s)”

⌈
sig7⌉-igi-mu UmM 56
sig7-sig7-igi-mu UmM 70
sig7-igi-mu = šu-úh-ra-a SC 2888 iii 8-9
[sig7]-igi-[g]ig = ⌈šu⌉-uh-ri i-ni-ia ULar 39
[x- sig7-igi-mu] = [x-x] šu-⌈uh⌉-ri-ia UmB A 14
[...-mu] = ⌈šu⌉-uh-⌈ri?⌉- [...] UmB B 6

(1) En SED I, p. 231 se atribuye a šu’ru una etimología común con šārtu “pelo”, de la
raíz *ŝa‘r(-at)- // *ĉa‘r(-at)-.

Como ejemplos de incrustaciones de lapislázuli en forma de ceja, en contextos

estatuarios, véase: Hh. XVI 90 na4sig7-igi-za-gín = šur i-ni, cfr. Hh. XVI RS 68 na4sig7-
lá-igi-za-gìn = šu-⌈uh⌉-[r]i IGIII.MEŠ; Hg. B IV Gap a γ line k en MSL 10 36 [na4sig7-
igi-za-gìn] = [šur] i-ni = kappi.

u[r pa-ni], bu-ú-[nu-um]; Imgidda a Erimhuš A 20’-22’ [SA7].ALAN = sú-bur p[a-ni], li-⌈i⌉-[bu], bu-un-
[na-nu-u]. Véase BRM 4, 33 i 1 se-pe-ru ša IGI (¿para pāni?).
186
Véase CAD S sub sabāru A, pp. 2-4, “1. ser voluble, parlotear (dicho de los labios), piar (dicho de los
pájaro), revolotear, mover rápidamente”, siendo aplicado frecuentemente a los movimientos del agua, del
huso, de fenómenos atmosféricos, y de serpientes DIŠ MUŠ is-bur-ma ú-gal-lim “si una serpiente repta y
asusta (a un hombre)” (KAR 389 ii 7). Nótese también la acepción 2 del mismo término en CAD:
“bizquear, mirar con recelo, hacer signos con los ojos”.
187
Véase el comentario final en CAD S s.v., p. 133 para los matices significativos del término en
referencias al adorno y a la decoración del cabello, de fibras, de objetos manufacturados, etc, así como en
alusiones al corte de uñas, pelo, y a la acción de trenzar.
188
CAD s.v., p. 228.
189
CAD s.v., pp. 2-4.

135
Sigrist y Westenholz 2005 traducen sig7-igi-mu por “mis dos cejas”, mientras la línea
UmM 70 sig7-sig7-igi-mu es traducida por los autores como “el kohl (o amarillo) de mi
ojo”, quizás denotando el ojo ictérico (aunque la escritura habitual para aludir a este
estado sea igi-sig7-sig7), o bien designando la pintura del ojo, en base a im-sig7-sig7,
guhlu “kohl”. La duplicación de sig7 en UmM 70 corroboraría, según los autores, esta
última interpretación. Es mucho más probable que la reduplicación de sig7 en el
contexto de Ugu-mu corresponda a la formación del plural “cejas”. La traducción acadia
de la entrada en los manuscritos bilingües así lo confirma.

Véase Civil 2008: 65 para formas de cejas, así como para la confusión entre cejas,
párpados, etc en los textos.

(2) En los textos sumerios, el vocablo sig7-igi se utiliza en la descripción de las

arquerías como elemento arquitectónico presente en construcciones templarias, puertas
de acceso, etc. El término anatómico se aplicaría, pues, a la designación de esta forma
constructiva, en base a la similitud formal que posee con el arco supracilial:

sig7-igi-bi ní íl-íl-a-bi igi u6 di dingir-re-ne-kam

“su impresionante arco es el ojo admirado de los dioses” (GudA, 684-685, descripción
del templo)

sù-rá-ág kug-me-a sig7-igi-ba še-er-ka-an mu-ni-in-dug4

“adornó los arcos (de la Puerta Elevada, de la Gran Puerta, de la Puerta de la Paz, del
Hursag-galama y de la Puerta del Continuo Suministro de Grano) con adornos de metal
brillante” (UrNB, 23).

(3) En acadio, en los textos de fisiognomía, se describen algunos aspectos significativos

de las cejas:

[DIŠ] ŠE ina SIG7.IGIII-šá 15 u 150 GAR “si hay un lunar en sus cejas derecha e
izquierda” (Kraus Texte 47: 15; Böck 2000: 231, 15)190

DIŠ SIG7.IGI.KÁR kab-ba-ru “si sus cejas son espesas” (KAR 395 i 11; Böck 2000:
290, 11; cfr. Köcher y Oppenheim 1957-1958: 65 ii 31, ibid. 33).

7.1.5 na4-igi / abni īni “la piedra del ojo”

na4-igi-mu UmM 62
na4-igi-[mu] Susa A 43
[n]a4-igi-mu = [a-ba-an] i-ni-ia SC 2888 iii 30-31
⌈
na4⌉-igi-gig = ab-ni i-ni-ia ULar 30

(1) Los términos na4-igi / abni īni, literalmente, “la piedra del ojo”, es interpretado por
Fincke 2000: 19, n. 124, como “iris”, en virtud, según la autora, de la asimilación entre
el color del iris y la coloración de las piedras preciosas o semipreciosas. Podría
interpretarse también como “ojo de piedra” y referirse a los ojos incrustados en las
estatuas (quizás, por similitudes formales, se haya aplicado igualmente al cuerpo vivo);
o bien considerarse como otra posible traducción “piedrecita en el ojo”, refiriéndose a la
penetración de cuerpos extraños en el ojo. En otras lenguas, la pupila se designa

190
Cfr. Böck 2000: 231, 16. Véase también YOS 10, 54: 7.

136
también con expresiones del tipo “piedra del ojo”, “semilla del ojo”, por lo que es
probable que na4-igi / abni īni designe igualmente la pupila (Brown y Witkowski 1981:
600). Véase 7.1.6.

7.1.6 dlamma-igi / lamassi īni “el espíritu protector del ojo”

d
lamma-igi-mu UmM 63
d
lamma-igi-[mu] Susa A 40
d
lamma-igi-mu = la-ma-a-su i-ni-ia SC 2888 iii 20-21
d⌈
lamma⌉-igi-gig = la-ma-sí i-ni-ia ULar 31

(1) Fincke 2000: 19 considera lamassat īni, literalmente “divinidad protectora /

mensajero del ojo”, como término metafórico para designar la pupila191, mientras Sigrist
y Westenholz 2005 abogan por “the image of my eye”. En los estudios sobre el lenguaje
figurativo referido a partes del cuerpo, se observa que la pupila del ojo a menudo se
designa con expresiones referidas a seres humanos o de apariencia humana,
generalmente de pequeño tamaño192. Véanse, si no, los siguientes ejemplos de
nomenclatura para “pupila” en diferentes lenguas (Brown y Witkowski 1981: 599):

Totonac “santo (¿del ojo?)”

Quechua “ángel del ojo”
Hawaiian “estatua o muñeca del ojo”
Nukuoro “fantasma de un niño”
Fijian “jefe de los espíritus”.

Según esta tendencia de nomenclatura anatómica, dlamma-igi193, podría tratarse,

efectivamente, de la pupila. Los textos cuneiformes no dejan entrever claramente la
razón, sea ésta mitológica, folclórica o médico-fisiológica, por la que pupila recibiría
esta denominación. Cfr. 7.1.5.

(2) En los textos sumerios, el término dlamma igi se utiliza no en un sentido anatómico
o corporal, sino en la designación de una entidad espiritual de influencia benéfica
(inicialmente femenina) que a menudo se cita conjuntamente con udug (espíritu o
daimon masculino), con el que forma pareja protectora. Conviene apuntar, sin embargo,
que las entidades udug no son necesariamente positivas, como puede observarse en la
expresión udug hul / utukkū lemnūtu “espíritus malignos”, denominación que se
corresponde con la serie encaminada a eliminar la influencia negativa de estos malos
espíritus. Esto se ve confirmado, además, por el hecho de que el término lamma va
seguido muy a menudo de sag9-ga “bueno, benéfico”, para ratificar que la entidad de la
que se habla es, para el caso concreto, de naturaleza bondadosa. Algunos ejemplos
sumerios:

ú-dug4 igi sag9 dlamma igi sag9-bi bar-šè ga-ám-ta-an-gub

“haré que el buen udug de su ojo y el buen lamma de su ojo permanezcan alejados /
fuera” (ŠulD: 221; ibid. 337)

191
Véase 7.1.18, en el que se trata el término gi6-igi / sulum īni para “pupila”.
192
Véase Tagliavini 1949, primer estudioso que ha documentado una etiqueta compartida de lenguaje
figurativo referido a esta parte del cuerpo.
193
Para representaciones de lamma, véase por ejemplo Suter 2000: 54, fig. 9; la figura aparece
mencionada, en conjunto con udug, en GudB xii 1-6.

137
 d
lamma-dlamma igi sag9 mu-na-an-šúm “le dio guardianes protectores del buen ojo”
(HD, 132)
d
udug é-gá dlamma igi sag9-me-eš lú ba-an-ul4-ul4-e-ne “el espíritu udug de la casa
familiar, el espíritu lamma del ojo benévolo apresuran al hombre constantemente /
intensamente” (NunA, 87).

(3) En algunos ejemplos acadios aparece mencionada, simplemente, como una parte del
ojo afectada por determinados síntomas, sin que transluzca en el texto ninguna
explicación para el uso del término lamassat īni en lugar de sulum īni:

DIŠ NA IGIII-šú GIG-ma ši-ši-tu UGU dLAMMA IGIII-šú [...] “si un hombre está
enfermo de los ojos y una película [está extendida] sobre su pupila” (AMT 8, 6: 5’, dupl.
BAM 23: 1)

GISSU dLAMMA IGIII-šú ú-na-kap a-ši-tu ana GISSU GUR “(si) una ‘sombra’
invade(?) la pupila, la vista borrosa se ha convertido en una sombra” (AMT 9,1: 32).

7.1.7 gakkul-igi / kakkulti īni “globo ocular”

gakkul-igi-mu UmM 66
gakkul-igi-mu = ka-ku-⌈ul⌉-ti i-ni-ia SC 2888 iii 18-19
gakkul-igi-gig = ⌈ka-ku-ul⌉-ti <<ia>> ULar 44
[gakkul-igi-mu] = ka-ku-u[l-ti i-ni-ia] UmB B 2

(1) El término gakkul / kakkultu ha sido interpretado de diverso modo por los
estudiosos, bien como “globo ocular” (Holma 1911: 15; CAD B, p. 330; Böck 2000:
48); o bien como “anillo de coloración del ojo; iris” (Fincke 2000: 19, gaggul-igi /
kakkulti īni = burmu; AHw sub barāmu B, p. 103 “ser multicolor”; Bezold, Glossar, s.v.
a, p. 140; TDP 52: 14-21; AHw sub kakkultu 2, p. 423). El eblaíta SAGxIGI = gag-gú-
tum /qaqqudum/ (VE 267) debería interpretarse como /kakkultum/ (del ojo), siendo su
traducción alternativa pù-wu IGI “abertura del ojo” (c.p. M. Civil). Esta forma pù-wu
IGI proporciona una pista para interpretar el significado de gakkul, al menos en su uso
en Ebla: podría tratarse de la cavidad ocular, o quizás de la pupila (no está claro si
incluyendo el iris o no) vista exteriormente, a modo de abertura en el ojo, y similar al
agujero de la tinaja para la fermentación de la cerveza que recibe el mismo nombre194.

Adamsom 1974: 104 apunta que gakkul / kakkultu se corresponde con una parte bien
definida de la anatomía del ojo humano, y que a su vez puede referirse a los ojos de las
estatuas divinas. Según el autor, es poco probable que se trate del globo ocular en su
conjunto, ya que toma SA kakkulti como “musculatura del ojo”, que no es visible a
simple vista por el examinador. Sabiendo, sin embargo, que SA también designa los
conductos sanguíneos, esta teoría se vuelve débil. Respecto a los textos médicos que
describen los cambios de color en el SA kakkulti, el autor los interpreta como las
alteraciones de color que pueden afectar a los pequeños capilares del interior del iris,
pasando por alto el hecho de que SA puede designar, igualmente, los vasos sanguíneos
y que, por tanto, gakkul / kakkultu bien podría aludir al globo ocular en su totalidad.

194
Civil 1964: 83 describe el gakkul como un recipiente panchudo con una abertura estrecha similar a un
ojo.

138
(2) En sumerio, gakkul se utiliza predominantemente con el sentido de “recipiente,
tinaja (para la fermentación)”, sin la inclusión del término igi. En un ejemplo se
menciona el “ojo de la tinaja”, pero en ningún caso parece vincularse a una parte del
órgano visivo:

šà dingir-za hu-mu-ra-ab-hug-e
igi gigakkul-àm igi-me na-nam
šà gigakkul-àm šà-me na-nam
“que el corazón de tu dios se pacifique,
que el ojo del gakkul sea nuestro ojo,
que el interior del gakkul sea nuestro interior”
(Can, 10-12).

(3) En acadio, el término se utiliza en textos médicos:

DIŠ SA kak-kul-ti IGI GI6-šú 15-šú “si los vasos sanguíneos del globo ocular derecho
(son negros)” (CT 37, 50b 14’ en TDP 52: 14, y passim en el texto)

aunque Labat traduce “si las arteriolas del iris de su ojo derecho son negras”, tomando
kakkulti īni como término general para “ojo”.

Como ejemplos fisiognómicos de empleo del vocablo:

DIŠ ina ka-kul-ti IGI-šú ZAG / GÙB “si (un lunar rojo está situado) en el globo ocular
de su ojo derecho / izquierdo” (Kraus Texte 38a: 15-16; Böck 2000: 196, 15)

[DIŠ... k]ak-kul-ti IGIII-šú nam-ru “si sus globos oculares (o iris) son claros” (CT 28 33:
11; cfr. Böck 2000: 312, 42-45)195.

En contextos estatuarios, se usa el término para designar las incrustaciones de

lapislázuli en forma de ojo.

7.1.8 dìm-igi / makut īni ¿“figurilla del ojo”?

dìm-igi-mu UmM 67
[dì]m-ma-igi-gig = ma!-ku-ut i-ni-ia ULar 37
dìm-[igi-mu] = a-wi-i[l...] SC 2888 iv 3-4

(1) Este término presenta no pocas dificultades de interpretación. Civil 1984: 294, com.
l. 123, proporciona los siguientes significados de dìm: 1) “poste, pola” (makūtu); 2)
“débil, frágil, delicado” (ulālu); 3) “cadáver”; y posiblemente, “figurilla”. Algunos
ejemplos textuales confirman el significado 4), como:

dìm-ma-ti-la hi-li šu-gìr gùr-ru-a “una figura viva, (sus) miembros están llenos de
encanto” (Civil 1964: 31, en descripción de Šāt-Ištar, madre de Lú-dingir-ra).

Esta línea está precedida por otra en la que se recoge el término dlamma con el
significado de “figurilla”, de modo que ambos vocablos se asocian contextualmente:

195
En las líneas que siguen a esta entrada se analizan los rasgos da´mu “oscuro”, sāmu “rojo”, y arqu
“amarillo” presentes en el kakkultu.

139
 d
lamma na4giš-nux(SIR)-gal na4za-gìn-na gub-ba-àm “(ella es) una estatuilla de alabastro,
colocada en un pedestal de lapislázuli”.

La correspondencia acadia awīl inni “el hombre / hombrecillo del ojo” que se intuye en
SC 2888 iv 4 ratificaría esta interpretación. Nótese igualmente el término ddìm-me,
d
dìm-me-a “demonio” (escrituras para lamaštu y labāsu). En base a esto, una traducción
posible para dìm(-ma)-igi podría ser “figurilla del ojo”, como sinónimo aproximado de
lamma-igi. La intepretación del equivalente acadio makut īni resulta más complicada. El
sumerio dìm representa tanto el acadio makūtu “viga, poste, timón (de un carro)”, como
makûtu “estado de debilidad, impotencia”. Westenholz y Sigrist 2005 traducen la
expresión por “the pole of my eye”, en referencia, según su interpretación, al eje en el
que se suponía rotaba el ojo, a pesar de que dìm / makūtu alude a una estructura fija y no
a un eje de rotación.

7.1.9 ér (A.IGI) / mê īni “agua del ojo”

[é]r ([A].IGI)-gig = me-e i-ni-ia ULar 33

(1) El acadio mê īni es una traducción literal de los signos sumerios cuya combinación
provee la lectura ér, siendo estos A “agua” e IGI “ojo”. Podría designar también
cualquier líquido o sustancia acuosa expulsada a través del ojo. Leído a-igi (cfr. emesal
a-i-bí), también se aplica a las lágrimas. Véase dīmtu en el punto 7.1.10. Para a / mû
“agua”, véase CAD M/2 sub mû 2, pp. 154-155 “fluido, líquido (distinto del agua)”,
tanto de los cuerpos humanos como animales.

7.1.10 ér-igi / dīmat īni “lágrima del ojo”

ér-igi-mu UmM 68
ér-igi-gig = di-ma-at i-ni-ia ULar 34

(1) La lectura sumeria ér procede de la combinación de los signos A “agua” e IGI “ojo”,
por lo que las lágrimas se definen logográficamente como “el agua del ojo”. Lex.: Ea I 9
ir AxIGI = di-im-tum; Aa I/1: 133 i[r] AxIGI = di-im-tum (también bikītu “lágrimas,
lamento, pena”, nissatu “pena, lamento”, tānīhu “lamento, gemido, luto”, unnīnu
“plegaria, súplica”, taqribtu “tipo de ritual (en relación a las lamentaciones)”, tazzimtu
“queja”, garrānu “lamentación (ritual)”), cfr. Diri III 149-153c, Diri Ugarit II 28-31 y
Proto-Diri 203 e-ir A.IGI = di-im-tum; Idu I 149 ir A.IGI = di-im-[tu]; Igituh I 215,
también Igituh versión corta 70 ír = di-im-[tu]; Nabnitu IV 215 irÍR = di-im-tu.

En SED I, p. 49, nº51 se especifica que el acadio dīmtu deriva de la raíz *dim(-at)-
“lágrima”. En las restantes lenguas semíticas, los términos derivados de esta raíz
mantienen un significado similar al acadio.

(2) Las lágrimas representan el llanto, la tristeza, la pena, el malestar, la miseria. Estos
matices, vinculados a los sentimientos, aparecen representados en diversos contextos
literarios y de culto en numerosos textos sumerios:

igi-ni ér-ra mi-ni-ib-zi-zi-i-zi ér gig ì-še8-še8 “sus ojos (de la mujer) manan / expulsan
lágrimas, llora amargamente: ‘¡Ay de mí, mi ciudad ya no existe!’” (LamU, 301).

140
(3) También en los textos acadios se registra para las lágrimas idéntico valor cultural:

ana ŠÀ IGI.MEŠ-ia di-im-tú ina ú-suk-ki-ia ul ut-tak-ki-ru “desde el interior de mis

ojos mis lágrimas no abandonaron mis mejillas” (LKA 142: 25)

ina pa-ni-ka ab-ti-ki šum-ma DINGIR.MEŠ-ka ina IGI-ka a-na re-e-me [is]-sak-nu-u-ni
di-a-ti-ia šá-aq-qí-il [u-l]a-a qí-bi-´-a ma-a a-lik mu-ú-tu [la-mu-]ur la-mut “lloré ante
ti; si tus dioses hacen que encuentre misericordia en tus ojos (i.e. si tus dioses hacen que
yo aparezca como digno de misericordia ante tus ojos), resárceme por mis lágrimas; o si
no, ordéname ‘¡Vete!’, buscaré la muerte y moriré” (ABL 1149 r. 9-12, carta nAs).

En contextos médicos, ér / dīmtu se utiliza para referirse al lagrimeo del ojo:

IGIII-šú ina NAGA-si LUH-si EN ÉR TAR-su te-qí “lavarás sus ojos con potasa y (los)
untarás hasta que paren de llorar” (CT 23, 26 ii 6).

En otros contextos, dīmtu puede usarse como sinónimo de “gota”:

DIŠ Ì qa-ab-li-šu it-lu-uš-ma ù i-ta-tu-šu di-im-tam sà-ah-ra “si el aceite en su parte

central está condensando / formando gotas y sus bordes están rodeados de gotas (lit.
lágrimas)” (CT 5, 6: 71, aleuromancia pBab).

7.1.11 zar-bàd-igi ¿“la separación del borde del ojo”?

zar-bàd-igi-mu UmM 69

(1) El sumerio zar-bàd es un nombre compuesto cuyo significado es “separación”,

“tabique”, y a menudo se encuentra mencionado como pieza en camas y carros. Cfr.
sum. zàr-dù “parte de un carro” y ac. zardû (CAD Z s.v., p. 67), equivalente a kanasarru
“parte de la rueda (de un carro)” y kālītu “parte del carro” en Hh. V 100-102; y zarû
“poste (de un vehículo)” (CAD Z sub zarû A, p. 70).

Westenholz y Sigrist 2005 traducen el término “fajo(?) / secreción(?) del muro de mi

ojo”. Las hipótesis que barajan los autores para esta interpretación son: 1) fajos de vasos
sanguíneos visibles en el ojo; 2) “goteo” referido a la secreción del ojo, dado que el
signo zar puede leerse también sur8 “goteo”; 3) bàd como septum nasal; 4) bàd-igi como
“muro / muralla del ojo”, que ya aparece en UmM 74, seguramente relacionado con el
término kibru “borde”, en este caso aplicado al ojo. Esta interpretación parece
improbable.

7.1.12 gissu-igi / lu‘‘û īni “sombra / suciedad del ojo”

gissu-igi-mu UmM 76
[gissu?-igi]-mu = lu-hu-um i-ni-[ia] UmB B 5

(1) Mientras existe indudablemente una forma GIŠ.MI = sil-lu, GIŠ.MI posee también
una lectura luhum (Diri III 59), de modo que:
1) el pasaje de UmB podría corresponder a 7.1.14, luh-ha-igi / luhu īni (UmM tendría en
este caso GIŠ.MI, y ULar un sinónimo luh);

141
2) GIŠ.MI del ojo en los textos acadios podría, o debería, leerse luhummû “sedimento,
lodo”. Cfr. CAD L s.v. a, p. 240.

Para referencias lexicales a gissu, véase: Diri III 58 gi-is-su GIŠ.MI = si-il-lu; Igituh
versión corta 112 e Igituh I 407 GIŠ.MI = sil-lu. Véase 7.1.14 para luh(h)u īni.

(2) El logograma compuesto GIŠ.MI ha sido interpretado como gissu “sombra” en la

mayoría de contextos médicos para referirse a un tipo de marca opaca o decoloración en
el ojo enfermo (véase Veldhuis 1991). Considerando las equivalencias entre sumerio y
acadio visibles en los textos lexicales, sin embargo, podría valorarse la alternativa
“sedimento (i.e. cuerpo extraño)”:

DIŠ NA IGIII-šú GISSU ar-ma “si los ojos de un hombre están cubiertos por una
sombra / sedimento” (KAR 202 r. iv 46)

IGIII-šú GISSU SA5 “si sus ojos están llenos de sombra / sedimento” (AMT 18,6: 4)196.

7.1.13 igi-ti-ki-il ¿“ojo saltón / hinchado”?

ig[i]-ti-ki-il-mu UmM 77

(1) La calificación ti-ki-il “sobresalir, ser protuberante(?)” se aplica a šà además de a los

ojos, de hecho las traducciones conocidas de ti-ki-il al acadio se refieren a šà. Los
equivalentes acadios son eddu “saliente”, como en lú šà ti-ki-il = ša libbašu eddu
“barriga saliente” o “hinchada” (véase MSL 12 para Lu pBab B v 50); semēru “estar
hinchado”, en šà-ti-ki-il = semēru (Erimhuš VI 237, en MSL 17, p. 88); ebtu
“hinchado”, en la lista de enfermedades MSL 9, p. 79, 168 šà-ti-ki-il = ŠÀ (= libbu) e-
eb-tú, cfr. Kramer 1944: 131. Para tikil como un posible préstamo semítico, véase Civil
2007: 27, 152. Podría referirse a la exoftalmia, condición en la que el ojo sobresale de la
cavidad orbitaria en la que está contenido como consecuencia de lesiones, tumores,
hipertiroidismo, etc. En sentido figurado, los ojos salientes demuestran curiosidad,
atención, etc., como en el proverbio PS 3.81 (nótese la forma reduplicada):

igi-ti-ti-ki-il uri-e-ne “los que tienen los ojos más ‘salidos’ de los acadios” o “el/los que
más tienen los ojos ‘salidos’ (en guardia por) los acadios”.

7.1.14 luh-ha-igi / luhu īni ¿“suciedad / cuerpo extraño del ojo”?

UmM 79 luh-ha-igi-mu
UmB B 8 [luh-ha-igi]-mu = lu-hu!-um <<x>> i-ni-[ia]
[luh]-ha-igi-gig = lu!- ⌈hu⌉ i-ni-ia ULar 38

(1) Cfr. 7.1.12. Este término resulta muy discutido. Westenholz y Sigrist 2005 traducen
esta línea por “la mucosidad(?) de mi ojo”, como ya propusiera Stol 1986: 296. Otros
autores han sugerido que sillu y luhummû se refieren a dos enfermedades oculares
diferentes: sillu (lit. “sombra”) ha sido interpretado como pterigión por Miller 1989: 10,
nº10, y Fincke 2000: 202-208 (con discusión); y como luhhumû, en calidad de pus que
se expulsa a través de los ángulos del ojo (Veldhuis 1991 y 1992). Otras teorías

196
Para otros ejemplos, véase CAD s.v. 3, p. 190.

142
emparentan el término con luhhumû, vinculado a lahāmu “ser peludo”, como Fincke
2000: 17, que propone “pestañas” como traducción para el término luh(h)um īni. El
vocablo significa a todas luces “suciedad, barro”, en base a distintos ejemplos textuales:
túg
luh du6-ul-du6-ul-e níg-dará búr-búr-re “cubierto de suciedad, se afloja el taparrabos”
(D1, 47)

šáh lu-hu-um-ta sù-a “un cerdo revolcándose en el barro” (Apin, A 8).

7.1.15 igi-tab-ba ¿“mirada”?

igi-tab-ba-gig = ⌈x⌉-hu-tu-ti ULar 41

(1) En contextos lexicales, se atestiguan los términos kušigi-tab (Hh. pBab Nippur II
441) y gišigi-tab, correspondiente al ac. igitappû y naplastum (Hh. XI 215a-b)197, con la
traducción “tapaojos para el asno”, pieza de cuero que se coloca sobre los ojos del
animal para evitar que pueda ver a ambos lados. Cfr. Erimhuš V 125 (MSL 17, p. 72)
igi-tab = bu-un-zir-ri, término que Civil 2006: 59-60 interpreta como un objeto o
realidad utilizado para realizar cerrados y cercas, indicando una “estructura de tela de
araña”.

(2) Como ejemplo de uso del término en sentido material en un texto literario sumerio:

hùl lá gišigi-tab-ba-ni-me-en “(Utu) tú eres el tapaojos para aquel que lleva el yugo”
(LugA, 247).

Dos son los sentidos principales de la construcción igi-tab:

1) por una parte, alude a la acción de vigilar, observar con atención, dirigir los ojos a un
punto con la intención de analizar una realidad, también con el sentido de “proteger”;
2) por otra, en los contextos en los que califica a un sujeto en movimiento que se dirige
a un punto, implica la noción de búsqueda o de fijación de la mirada en dicho punto. El
sentido literal más probable es “ojos (muy) abiertos”.

Como ejemplos del primer significado, véase:

engar zi gan-né igi-tab-ba á húl-la i-i “el buen granjero, al observar sus campos, grita de
alegría” (InV, 223)

unugki-ga igi-tab-bi mu-un-gul-gul-lu-uš gišisimu.SAR-bi mu-un-suh-ù-uš

“destruyeron completamente los ojos muy abiertos de Uruk (i.e. los ojos sorprendidos,
estupefactos, de la ciudad, que se ve vulnerada y destruida), arrancaron sus brotes”
(LamUr, E 72)
giš
gur21ùr-ra ki-ús-sa igi-tab unkin-na “un escudo que permanece sobre el suelo,
observado por la asamblea” (LugA, segm. A, 230)198

u4 an-né dingir igi-tab-tab “Ud-Ane, el dios que todo lo ve” (Ang, 66)

197
Para otras referencias lexicales y ejemplos en contexto, véase CAD N sub naplastu, pp. 305-306.
198
Cfr. en arattaki-ke4 gidru-ta igi-tab-ba “el señor de Aratta, observando su cetro” (EnA, 441); kušgur21ùr
igi-tab ugnim-ma-me-en “soy un escudo que observa las tropas” (LiA, 77).

143
 á-dah erín-na-me-en igi-tab kalam-ma-me-en “soy el que ayuda a la gente / tropas, el
ojo abierto / vigilante del país” (IšDA, 242).

Para ejemplos del segundo matiz semántico:

mušen-e gùd-bi-šè igi-tab-ba á-úr ba-búr-búr “el pájaro, que buscaba su nido, extendió
sus miembros” (PP, 113).

7.1.16 [x-]igi / peti īni “ojo abierto”

[x]-igi-gig = pé-ti i-ni-ia ULar 42

(1) Para referencias lexicales que puedan contribuir a la reconstrucción del sumerio,
véase: Diri pBab Nippur 118 ba-ab-ba-ad (var. omiten glosa) IGI.IGI = pa-ti-a-am (var.
pa-ti-a) i-ni (var. i-nim), variantes de Diri pBab Oxford 98 y Diri pBab iii 8 en
Bravmann 1953: 28 (MSL 15, p. 16, líneas 118-119 y Diri Oxford en p. 41, l. 98); cfr.
Diri Ugarit I 324 ba-bad IGI.IGI = pe-ta-a IGI.MEŠ, cfr. Diri II 79; Lu II 13 lú-igi-bar-
bar-ra = ša pe-ti i-nim. Nótese la expresión petâ / pati’a īni “de ojos abiertos”,
posiblemente eufemismo para referirse a la ceguera (Marcus 1980). Véase también
CAD P sub petû v., 1 d) 1’, p. 345. En base a esto, probablemente el término se refiera
no a una parte del ojo, sino a un estado del mismo: “abierto” en oposición a “cerrado”.
La expresión igi bad “abrir los ojos” se utiliza con el sentido de “iluminar, dar
conocimiento”, especialmente en contextos escolares en los que el escriba abre los ojos
al saber a través de las enseñanzas de su maestro:

ur-gir15 tur-gin7 igi mu-e-bad-bad nam-lú-ulù mu-e-ak “como a un cachorrillo me

abriste los ojos, me hiciste un ser humano” (EdC, 33).

7.1.17 babbar-igi / pusi īni “esclerótida (lit. blanco del ojo)”

babbar-igi-mu UmM 60
babbar-igi-[mu] Susa A 41
babbar-igi-mu = pu-sú i-ni-ia SC 2888 iii 24-25
[babbar]-igi-gig = pu-sí i-ni-ia ULar 29

(1) El binomio “blanco del ojo”-“negro del ojo” (véase 7.1.18) se refiriría igualmente a
las dos secciones de los ojos de las estatuas: el globo ocular de piedra blanca, y la
incrustación central, representando iris y pupila, en piedra negra.

(2) El término aparece atestiguado en textos acadios, predominando aquellos de

contenido médico y fisiognómico:

DIŠ BABBAR IGIII-šú BAL-ut-ma “si el blanco del ojo está girado” (TDP 50 iv G 5-6)

BE BABBAR IGIII-šu SA5 ul4-luh “si el blanco de sus ojos está moteado de rojo”
(Kraus Texte 23: 3; Böck 2000: 280, 3).

7.1.18 gi6-igi / sulum īni “iris (lit. negro del ojo)”

g[i6]-igi-mu UmM 59
gi6-igi-[mu] Susa A 42

144
 gi6-igi-mu = sú-lum i-ni-ia SC 2888 iii 22-23
[gi6-igi]-gig = sú-lu-um! i-ni-ia ULar 28

(1) El vocablo gi6-igi no se menciona en los textos sumerios.

(2) En textos acadios, se cita en ejemplos médicos y fisiognómicos, a menudo en

referencias a cambios en su coloración:

DIŠ GI6 IGIII-šú bal-tám-ma “si el negro de sus ojos está sano” (CT 37, 50b: 8’ en TDP
50 iv 8, cfr. ibid. 7)

DIŠ GI6 IGI-šu SA5 “si el negro de su ojo es rojo” (CT 28, 27: 38, otras condiciones en
ibid. 34-41; Böck, 2000: 210, 103-110; fisiognomía BabS).

7.1.19 giš-nu11-igi / nūr īni “luz del ojo”

giš-nu11-igi-mu UmM 75
[giš-nu11]-igi-gig = nu-ri i-ni-ia ULar 36
[giš-nu11-igi-m]u = nu-ur-ri i-[ni-ia] UmB B 4
UD-igi-mu = nu-úr i-ni-ia SC 2888 iii 26-27

(1) Lex.: Emesal Voc. III 33 [mu].[n]uŠIR = nu-ú-ru; Aa VIII/4: 93-95 nu-u ŠIR, giš-nu
ŠIR+GIŠ, ŠIR+IR = nu-[ú-rum]; Sb I 294 [giš-nu] ŠIRxUD = [nu-ru]. Nótense las
escrituras alternativas del estado constructo de nūru: nūri, nūrri, y la correcta nūr. Los
vocablos giš-nu11-igi / nūr īni “la luz del ojo” podrían designar el brillo propio del ojo
vivo.

Existen en la antigüedad, sin embargo, algunas teorías sobre la creencia de que el ojo
emana luz (véase por ejemplo Houston y Taube 2000: 262, con bibliografía precedente).
En el Timeo, 31, Platón atribuye el acto de ver a tres tipos de fuego: la luz diurna, el
rayo del ojo, y la luz que emiten los objetos. El ac. gišnugallu, derivado del término
sumerio aquí tratado, designa el alabastro, que a menudo aparece descrito en los textos
como una piedra que refleja o emite luz:
na4
giš-nu11 (var- -gál) su (var. su-na) kár-kár-ka (var. kár-kár-ra-ke4): na4MIN šá
zu-mur-šú ki-ma u4-me it-ta-na-an-bi-tu “alabastro, en el que el cuerpo reluce
como la luz del día” (Lugale, 515; van Dijk 1983: 118)199.

En este sentido, giš-nu11-igi / nūr īni también podría aludir a la luz reflejada por el ojo.

(2) Para ejemplos sumerios del uso de giš-nu11 (que no de giš-nu11-igi)200, véase HNin,
101:

kur-ra giš-nu11-bi dili ba9-rá nu-gá-gá “las luces de las montañas ya no brillaban en la
distancia”

y línea 286:

199
Más ejemplos en CAD G s.v., pp. 105-106
200
Véase Sjöberg 1960: 125 para atestaciones y comentario del nombre de templo Ekišnugal, con el
significado “Haus das (grosse) Licht”, siendo giš-nu11-gal “grosse Licht”, epíteto del dios-luna.

145
 giš-nu11-gin7 kur-ra á-sàg-ge igi huš ba-ši-in-íl “como una luz, el demonio Asag observó
furiosamente la montaña”

šul ní-tuku giš-n[u11 ig]i-ba[r-r]a-šè ì-gál-la: et-lu-n[a-’]-du šá ni-iš nu-úr i-né-šú a-ha-
a-ti ša[k-n]u201 “hombre joven, digno de respeto, sobre cuya superficie se refleja la luz”
(Lugale, 500; van Dijk 1983: 116).

7.1.20 šà-igi / libbi īni “interior del ojo”

šà-igi-mu UmM 61
šà-igi-mu = li-bi i-ni-ia SC 2888 iii 28-29
šà-igi-gig = li-ib-bi i-ni-ia ULar 32

(1) El “interior del ojo” parece referirse a una parte del globo ocular, probablemente la
sección central donde se sitúan pupila e iris:

DIŠ NA ina ŠÀ IGIII-šú GIŠ.MI lu UZ[U] DU-ku GAR “si un hombre tiene una sombra
o una excrecencia de carne en el interior de sus ojos” (BAM 22 16'-17'; Fincke 2000:
76-77, y n. 583).

7.1.21 igi-si

[igi]-si-mu UmM 58

(1) La interpretación de este término no resulta clara. Nótese la existencia de una

escritura si-igi para referirse al pene o a la uretra en Hh XV 208 uzu-si-igi = MIN (i-šá-
ri) “pene”.

7.1.22 murub4-igi “el medio del ojo”

murub4-igi-mu UmM 64

(1) La expresión “la mitad de mi ojo”, posiblemente aparece en la lista lexical en un

intento de seguir el orden narrativo “parte superior”, “mitad”, “parte inferior” que se
observa en otras secciones del texto (véase 5.1(d) y (e), más arriba). El término sumerio,
si bien con una escritura invertida de los signos, aparece acuñado ya en Ebla, en VE 701
igi-murub4 = ba-é-lu-um, ba-é-lum, ba-i-ra-tum, aunque su probable correspondencia
con /ba-’à-rum/ “escoger” (sum. igi-zàg, ac. bêru) anularía la relación con nuestro
término en Ugu-mu.

7.1.23 bàd-igi ¿“la muralla del ojo”?

zar-bàd-igi-mu UmM 69
bàd-igi-mu UmM 74

(1) Véase 7.1.11.

201
Otros manuscritos del texto cuentan para el sumerio con la línea šul ní-tuku giš-nu11 bar-šè gala7.

146
7.1.24 igi-si4-si4 “ojos multicolores, brillantes”
igi-si4-si4-mu UmM 71

(1) En Sag Bil. A v 10-12 (MSL SS1, p. 25) se observan las siguientes ecuaciones
lexicales del término: igi-si4 = ši-it-ha-rum “iridiscente, multicolor” (CAD Š/3 sub
šit’āru, p. 129); igi-si4-si4 = ši-it-ha-rum; igi-si4-si4 = ti-iq-qú-ú “destelleante,
multicolor” (CAD T sub tiqqû, p. 423); cfr. Nabnitu J 198 (MSL 16, p. 160) igi- si4-si4-
nu = šit-ha-ru[m]; BIN 2 nº22: 196-196. Referido también a los ojos, existe un
comentario a Izbu que equipara el acadio burrumu (lectura habitual para el sumerio gùn,
véase CAD B s.v., pp. 331-332) con el término zarriqu202 “multicolor, moteado”, de la
que se conservan evidencias en textos lexicales y textos adivinatorios,
principalmente203.

(2) En textos literarios sumerios, igi- si4-si4 aparece formando parte de las descripciones
de personajes heroicos o divinos en contextos generalmente laudatorios, en los que la
expresión designa siempre una cualidad positiva:

igi si4-si4-na-za hé-zu-àm “¡que se sepa que tienes ojos moteados / destelleantes!” (EIn,
131)

alim igi si4 šen-na-me-en “soy un visón, brillando con ojos hermosos” (LiA, 10)

[x] ⌈mah⌉ igi si4 en zú pirig-gá “(...) con ojos moteados / brillantes, señor con dientes de
león” (HimT, 399).

También se aplica a animales, sugiriendo una coloración viva y exótica:

mušen bar si4-si4 igi si4-si4 sag9-ga-ni-šè mu-un-zu “(entonces el Pez insultó al Pájaro),
pero el Pájaro, con plumaje multicolor y ojos multicolor(es), estaba convencido de su
propia belleza, y no se tomó en serio los insultos” (PP, 51-52).

7.1.25 igi-nu-gál “ojo que no ve (lit. ojo que no está)”

igi-nu-gál-mu UmM 73

(1) La expresión sumeria igi gál (lit. “tener ojo”) guarda el significado de “mirar a”
(Karahashi 2000: 122-123). El término compuesto en Ugu-mu se referiría, muy
probablemente, a un eufemismo para la ceguera. Para una correspondencia con el ac. lā
nātilu, véase Marcus 1980: 308.

202
Comentario Izbu 356 [za]-ar-ri-qu = bur-ru-mu. Para otras referencias lexicales a zarriqu, véase
Erimhuš II 310-311; igi-su4 = za-ar-ri-qu, igi-su4-su4 = za-ar-ri-iq-tú (tras pelû, pēlītu); Proto-Aa 183: 3
(MSL 14, p. 96) [su-u] SI-gunû = za-ar-ri-qum (también = sāmu y pēlû); Aa III/4: 226 (MSL 14, p. 342)
su-u SI-gunû.A = [za]-ar-ri-qu (también = sāmu, pēlû); Lu B pBab v 7 lú-igi-su4-su4 = za-ar-ri-qum, ibid.
A 136 lú-igi-su4-su4 = za-ri-qum.
203
Ejemplos en CT 28, 28: 11-12 y Böck 2000: 112, 74-75 DIŠ MIN-ma IGI-šú šá ZAG / GÚB sa-ri-qat
“si su ojo derecho / izquierdo es moteado”; Leichty 1970: 122, 15’ [BE iz-bu IGI-šú] šá 15 za-ar-ri-qat
“[si el ojo] derecho [del feto malformado] es moteado”, entre otros ejemplos.

147
(2) En los siguientes ejemplos sumerios, igi-nu-gál hace referencia a la acción de no ver,
con el sentido de no estar atento o alerta, de no saber discernir, o bien alude a algo
nunca experimentado previamente:

maš-dà igi nu-lá ur igi nu-gál-la (1 ms. añade: lú šu zìg-zìg-ga igi nu-du8),
“una gacela que no está alerta, un perro que no ve (un hombre que levanta la mano
(furioso) no ve con claridad)” (PS, 8.b11,16)

níg igi nu-gál-la inim nu-gál-la níg šu nu-tèg-gá-dam “(el alboroto bajó hacia el país,
algo que nadie antes había conocido), algo nunca visto, una palabra nunca escuchada,
algo inaceptable” (LamSU, 66).

7.1.26 x-x-igi / tubuqqat īni “rincón del ojo”

[x]-⌈x⌉-igi!-gig = tu-bu-uq-qá-at i-ni-ia ULar 35

(1) El término sumerio aparece dañado en el texto de Larsa. En cuanto al acadio, muy
probablemente se refiera a tubuqtu “rincón, esquina” (CAD T sub tubuqtu A, pp. 448-
449). En textos fisiognómicos se encuentra el sinónimo tubqu “rincón del ojo, ángulo en
el que se unen los párpados superior e inferior” (CAD T s.v. 1c, p. 448).

7.1.27 kišib-igi ¿“el cilindro-sello del ojo”?

kišib-igi-[mu] Susa A 44

(1) Para kišib, véase 10.1.9. Podría tratarse de un término para designar el conjunto
formado por el iris y la pupila: formalmente se asemejan a la sección de un cilindro-
sello (kišib).

7.1.28 igi-sag9 “ojo que ve favorablemente, hermoso”

igi-sa[g9-mu] Susa A 39

(2) La expresión igi sag9 puede traducirse por “(ver con) buenos ojos, ver
favorablemente”. Algunos ejemplos se encuentran en el corpus literario sumerio en
referencia al udug y al lamma, entidades divinas protectoras:

ú-dug4 igi sag9 dlamma igi sag9-bi bar-šè ga-àm-ta-an-gub

“haré que su udug y su lamma, sus ojos (que son) buenos / favorables, estén fuera”
(ŠulD, 221).

7.1.29 igi-zàg “mi ojo que escoge”

igi-zàg(ŠID)-mu UmM 72

(1) Cfr. igi-murub4 en 7.1.22.

7.1.30 Términos poco claros

7.1.30(a) ma-ad-igi / epipialu

148
 ma-ad-igi-[mu] Susa A 45
ma-ad-igi-mu = e-pi-pi-a-tú-⌈a⌉ SC 2888 iii 12-13

(1) Véase Civil 2008: 65; podría tratarse de una confusión con la entrada gišmá-da-lá-za-
gìn = pappat īni en Hh. XVI 91.

Para el acadio, cfr. UNipB E 16, con la lectura ⌈a⌉-pi-pi-mu = e-pi-⌈pi!-x⌉-li. Por el
contexto quizás se trate de “ano” < “ojo del culo”. La forma *epepel(l)u no se encuentra
en los diccionarios acadios (cfr. 12.13 para la interpretación a-pi-pi “incontinencia
urinaria”). El sum. a/e-pi-pi aparece también en EdD, 227 en un contexto
desgraciadamente oscuro y mal conservado, pero refiriéndose claramente a la región
genital:

gìš bir-bir-ak šir zil-zil-lá-a

gal4-la-šè nu-túm-ma ⌈x x⌉ ak-da nu-di
e-pi-pi ih IM?-ak [x]-an è?-šè?
“el pene siempre fláccido, los testículos hinchados(?),
no es bueno para vaginas (…);
el e-pi-pi (…)” (EdD, 225-227).

7.1.30(b) Otros

[x]-igi-gig = e-⌈x⌉-ši ULar 9

⌈ ⌉
x -igi-gig = ⌈x⌉-tu i-ni-ia ULar 40
[igi?]- ⌈zé⌉-zé-gig = GA-x-x-di ULar 45
igi-ki-tu?-ra?-gig = x-x-im i-ni-ia ULar 43
ir-da?-igi-mu UmM 78

7.2 La nariz y sus partes

7.2.0.1 La sección que se ocupa de los términos para la nariz y sus partes sigue a
aquella del ojo, bien precedida o seguida de la terminología para “mejilla, pómulo”. Los
textos utilizados para el estudio de esta sección son: UmM 83-93, en MSL 9, p. 54; SC
2888 iv 1-12, aproximadamente; UNipB B 10-18; ULar 22-25. Entre los términos se
incluyen, igualmente, referencias a las funciones fisiológicas de la respiración.

El signo KA, que designa la nariz, es un signo muy general puesto que, con distintas
lecturas, puede representar los nombres de varias partes del área inferior del rostro:
además de “nariz” representa ka “boca,” y zú “diente,” así como nombres de actividades
o funciones localizadas en estas partes anatómicas, como gù “voz” e inim “palabra”, y
el importante verbo dug4 / e “decir”, muy usado como auxiliar perifrástico “hacer”
(Attinger 1993). Para paliar las ambigüedades resultantes se crearon más tarde signos
compuestos como KAxIM “rostro + aliento” (Sag A ii 29) en equivalencia al ac. appu.
Nótese que términos como KAxME “lengua,” KAxNUN “labio” y KAxSA “barba” son
derivados tradicionales antiguos de KA. Ocasionalmente se pueden encontrar todavía en
pBab casos de KA sólo como indicativo de “lengua” en vez de la escritura KAxME.

Otras fuentes lexicales que incluyen repertorios de términos con kir4 (KA) “nariz”
inicial se encuentran en Sag A ii 29-41, Sag B 114-138, así como en Proto-Sag J 6’: 3’-

149
8’ (MSL SS1, p. 16). Fonológicamente, la palabra viene definida como /gir(i)/ o /kir(i)/,
según se deriva del corpus lexical. En este trabajo se ha preferido la lectura kir4.

gi-ir gir17 VAS 2, 1 i 11

gi-ri giri17 Proto-Ea 305
ki-ir kir4 Proto-Aa Sec. nº1.1 i’ 4’; Proto-Izi A 533; Hh IV 55;
Hh XIII 180; Erimhuš V 172; Nabnitu XX 208;
Antagal III 201
ki-ri kirì Sag B 114; AAn1, 233
Tabla 1: Variantes ortográficas de kir4 (KA) “nariz”

7.2.1 kir4 / appu “nariz”

kir4-mu SC 2745: 2
kir4-mu UmM 83
[kir4]-gig = ⌈ap⌉-pi! ULar 48
kir4-mu = ap-pi UmB B 7

(1) El equivalente acadio appu viene dado por las entradas lexicales: Hh. XV 19 uzukir4
= ap-pu; Sag A 29 kirx (KAxIM) = appu; Sag B 114 ki-rikir4 = appu; Antagal A 35-36
[ki]-ir KA = ap-pu, [pa]-aPA = MIN šá GIŠ; Sb I 253ss, cfr. MSL 4, p. 207.

La raíz *’anp- “nariz” presente en appu es compartida por los términos eb. /a-bù/ ’appu,
ug. ’ap, ar.o. ’np “rostro, parte frontal” (SED I, pp. 10-11, nº8).

(2) En un sentido literal, y aplicado al cuerpo humano, el término kir4 no aparece muy
frecuentemente en la literatura sumeria:

tukum-bi lú lú-ra gešpú-ta kir4-ni in-TAR 2/3 ma-na kù-babbar ì-lá-e

“si un hombre le corta / rompe a otro la nariz, pagará 40 siclos de plata” (CUrN § 20)

sag-ki gud8 i-bí zé-zé kir4 ha-az šu-um-du-um HAR

“la frente estrecha, los ojos …, la nariz rota, los labios rajados” (D5,142)

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig kir4-mu ma-gig

d
nin-kir4-ù-tu im-ma-ra-an-tu-ud
“‘hermano mío, ¿qué es lo que te duele?’ ‘Mi nariz me duele’.
‘Ninkirutu nacerá para ti’” (ENin, 257-58)

aš-gin7 kir4 è-a-bi nu-sì-ge

áš-gig-ga KA-a-bi nu-sig5-ga:
se-en-ni-tum šá ina ap-pi a-s[u-š]u la dam-qu
“un grano que sale en la nariz no es nada bonito” (Lugale, 269; van Dijk 1983: 85).

Se utiliza también en la descripción literaria de la configuración física o del

comportamiento de ciertos animales, designando el hocico o morro:

pa gišše-nu úKI.KAL-gin7 ú kir4-ba mu-un-si-im-me “(un toro salvaje) olía las hierbas
con su nariz como (si fuesen) hojas de šenu y KI.KAL” (LugA, segm. A, 305).

En la descripción del un pez:

150
 ir nu-dùg-ga a-ha-an-ši-dù-dù ugu-zu kir4 ur5-ur5
“hueles mal, provocas náuseas, tu cabeza es un nariz apestosa” (PP, 63).

En los textos literarios sumerios, las escenas de duelo y luto femeninas incluyen la
laceración de la nariz, junto a aquella de las mejillas, los ojos, las nalgas, etc. Véase
7.1.3.

Por otra parte, en las composiciones literarias sumerias se describe la destrucción de las
narices de los vencidos en contextos bélicos, como sucederá en época muy posterior en
el relato de las crónicas neoasirias:

šita lipiš dirig-ga-e kir4 ì-dub-dub-bé “el bastón que arranca entrañas rompió narices”
(HNin, 258).

La versión bilingüe de la épica, sin embargo, presenta en la parte acadia el término

šinnu y no appu, por lo que quizás convendría revisar igualmente el texto monolingüe
de HNin y sustituir la lectura kir4 por zú:

šitá libiš diri-ga-e zú ì-dub-dub-bé

giš
šitax libiš-diri-ga-ke4 zú ì-súd-súd
kak-ku na-si-ih lìb-bi šin-na i-gas-sa-as
“el bastón que arranca entrañas rompió / trituró dientes (ac. enseña los dientes)”
(Lugale, 258; van Dijk 1983: 83)204.

Igualmente dudosa resulta la lectura del signo KA en el siguiente fragmento, que bien
podría corresponderse con kir4 o con zú:

ud-mud-e kir4 (KA) ì-dub-dub sag ì-dab5-dab5

“en la oscuridad, las narices fueron rotas, las cabezas fueron aplastadas” (LamSU, 80A).

Entre las expresiones sumerias construidas a partir de kir4 pueden citarse:

- kir4 dù, kir4 šu gál, kir4 šu tag (ac. labānu ša appi) “rendir homenaje a”;
- kir4 ki sub “postrarse”;
- kir4 ur5 “ensanchar los ollares”;
- kir4-zal (lit. nariz brillante) “felicidad, alegría”.

(3) En los textos acadios la mutilación de la nariz constituye un fenómeno muy

presente, aplicada como castigo bien ante el incumplimiento de una ley, especialmente
en épocas mAs y nAs:

šum-ma mu-us-sa a-na pa-ta-ri-ša la-a i-ma-ag-gu-ur EN šur-qí i-la-qé-ši ù ap-pa-ša i-

na-ak-ki-is “si su marido no consiente en liberarla (a la mujer que ha robado una
propiedad), el dueño de la propiedad robada la tomará y le cortará la nariz” (KAV 1 i
66-69, CA §5)

šum-ma mu-ut SAL DAM-su i-du-ak ù a-i-la i-du-ak-ma šum-ma ap-pa ša DAM-šu i-
na-ki-is5 “si su esposa produce la muerte de una mujer, el hombre podrá tanto matar(la)
como cortar la nariz de su esposa” (KAV 1 ii 51-53, CA §15)205

204
Para el verbo compuesto KA dub-dub, véase la discusión en Seminara 2001: 285, 258.

151
bien como distintivo represor impuesto a los enemigos vencidos. Con frecuencia, los
reyes neoasirios, en las crónicas que dan cuenta de sus logros, se jactan de haber
mutilado a los vencidos (Borger 1956; AKA).

En los textos médicos la nariz presenta distintos síntomas (alteraciones en la

respiración, hemorragias, variaciones de temperatura y coloración, etc):

DIŠ SAG.DU-su KÚM-im SAG.KIII-šú SAG KIR4-šú ŠUII-šú u GÌRII-šú ŠED7 “si su
cabeza está caliente (pero) la punta de su nariz, sus manos y sus pies están fríos” (TDP
24: 51)

na-pi-is-su ina KIR4-šú DAB-ma “su respiración está parada en su nariz” (TDP 24: 54)

y es tratada terapeúticamente:

ina UGU mar-si ša MÚDMEŠ ša ap-pi-šú il-lak-u-ni LÚGAL mu-gi iq-ti-bi-ja ma-a ina ti-
ma-li ki-i ba-di MÚDMEŠ ma-a´-du it-tal-ku li-ip-pi am-mu-te ina la mu-da-nu-te i-na-ši-
u ina UGU na-ah-na-he-e-te ša ap-pi ú-mu-du “en cuanto al paciente con hemorragia
nasal (lit. al que la sangre corre de su nariz), el oficial rab mugi informó: la noche
pasada hubo hemorragia severa, los tampones no han sido aplicados adecuadamente,
presionan el cartílago de la nariz” (LAS 252 rev. 1-11 = ABL 108, carta nAs)

ana ŠÀ ap-pi-šú tak-ta-na-ar “(mezclarás los distintos ingredientes y los) frotarás en el

interior de su nariz continuamente” (AMT 26,2 : 3+25,6 i 9).

También en los textos adivinatorios se interpretan los signos y rasgos peculiares que
presenta la nariz206.

Los términos kir4 / appu se usan igualmente para indicar “punta, borde, parte
sobresaliente” de otras realidades207 y partes del cuerpo, como los dedos:

DIŠ KIR4 U.MEŠ GÌRII-šú ŠED7 “si las puntas de los dedos de sus pies están frías”
(TDP 144: 50´)208

las orejas:

KIR4 PI UR.GI7 GI6 “la punta de la oreja de un perro negro” (TDP 194: 48, usada en
una prescripción médica)

los pechos:

205
Nótese que en esta ley se equiparan como penas la muerte y la mutilación de la nariz, quizás porque la
mutilación del rostro, siendo un signo imborrable, convertía al sujeto mutilado en un ser marginado,
rechazado, “muerto” socialmente, en cuanto que transgresor de la ley. Véase también Weidner 1937-
1939: 46 r. ii 8; y los edictos del harén mAs en Weidner 1954-1956: 273, 36.
206
CT 31, 33 r. 34: BE SAG UDU MIN(= ištu naksu) ap-pa-šú ú-na-pa-ah “si, cuando la cabeza de una
oveja está cortada, su nariz respira”; TDP 206: 70 DIŠ GIM ap-pi-ša za-qip SAL PEŠ-at “(si el vientre de
la mujer encinta) es puntiaguda como su nariz, (esa mujer) está embarazada de una niña”.
207
Véase, por ejemplo, Antagal A 36 [pa]-aPA = MIN (= appu) šá GIŠ “punta de una rama”.
208
Cfr. TDP 98: 53, con escritura silabográfica ap-pat.

152
 ina ap-pi UBUR AMA-šú GAR-ma KI GA i-niq-ma DÙG “pondrás (la medicina) en su
pezón (lit. punta del pecho) de su madre (del bebé) de modo que la tome con la leche (y)
se recuperará” (TDP 222: 40)

el glande del pene:

a-bu-na-at ajali ap-pi GÌŠ-šú ina MURUB4-šú tarakkas-ma “atarás alrededor de su

cintura (del paciente) el cordón umbilical(?) de un ciervo (y) su glande (lit. punta del
pene)” (BAM 252: 3)

entre otras.

7.2.2 pa-ag-ta-kir4, pa-ág-kir4, pa-an-ta-kir4 / napiš appi “respiración de

la nariz”

pa-ág-ta-kir4-mu UmM 84
pa-ág-kir4-mu UmM 85
pa-ág-kir4-mu SC 2745: 5
pa-an-ta-kir4-mu = na-pi-iš ap-pi-ia UmB B 8

(1) Lex.: CBS 10451c: 5-7 (Nabnitu) [pa]-ág, [pa]-an, [pa-a]n-ta = na-pí-[šú]. Véase
Molina y Such-Gutiérrez 2004 : 3 para referencias a la expresión pa-ág zí “cortar /
incidir las fosas nasales” (“aleta(s) de la nariz” sería más probable como traducción)
como castigo a los esclavos fugitivos. Aplicado a équidos, alude a las marcas hechas
para poner los anillos en el morro (véase también Gelb 1973: 73; Crouwel y Littauer
1979: 30-31; Moorgat-Correns 1988: 113, fig. 2, en esclavos).

(2) El sumerio pa-ág no aparece mencionado con frecuencia en los textos, siendo zi el
más habitual para referirse a la respiración. Entre los ejemplos en los que se cita pa-ág,
véase:

anše gù an-mur lugal anše-ke4 pa-ág an-zé

ba-da-ra-ab-èd-dè-en-dè-en kaš4-a gen-na-e-še
“el asno rebuznó; el dueño del asno agujereó su(s) ollares(?): ‘¡tenemos que levantarnos
y alejarnos, rápido, vamos!’” (PS 2.76, 135-136).

En combinación con el término zi forma la expresión zi pa-ág “respirar”. Véase

Karahashi 2000: 176-178.

(3) El término napīšu alude a la función fisiológica de la respiración:

DIŠ na-pi-is-su ina KIR4-šú DAB-ma ina KA-šú ZI uš-te-si “si su respiración está
obstruida en la nariz y la expulsa por la boca” (TDP 24: 54).

napišu puede adoptar un sentido metafórico en textos de corte literario, siendo evidencia
de la vida, y representando el aliento divino como portador de muerte, o como
manifestación de la existencia y la actuación de la divinidad (ejemplos en CAD N/1
s.v.):

153
 d
[Hu-w]a-wa ri-ig-ma-šu a-bu-bu pi-⌈šu⌉dGIRA-ma na-pi-ís-su mu-tum “el grito /
bramido de Huwawa es una tormenta, su boca es fuego, su respiración es muerte” (Gilg.
III 110-112 pBab, George 2003: 198, 110-112; cfr. SBab II 222).

7.2.3 pa-ág-kir4 / nahīru “fosa nasal”

pa-ág-ta-kir4-mu UmM 84
pa-ág-kir4-mu UmM 85
pa-ág-kir4-mu SC 2745: 5
pa-ág-kir4-mu = na-hi-ir ap-pi-ia UmB B 9
[pa]-an-⌈ta⌉-[kir4 -mu] = na-hi-[ir ap-pi-ia] SC 2888 iv 5-6

(1) En SED I: 177, nº198 se señala la raíz *nahīr- “fosa nasal” a la base del ac. nahīru, a
partir de época pBab. Cfr. con la raíz verbal *nhr- “roncar”, ac. nahāru, en BabS (cfr.
con tig. näharä “enfurecerse”).

(3) En los textos médicos acadios se describen enfermedades y síntomas afectando a las
fosas nasales:

DIŠ NA KA-šú u na-hi-ri-šú bu-u´-šá-nu DAB “si un hombre padece la enfermedad

bu´šānu en su boca y fosas nasales” (AMT 25,6 ii 5)209.

Por otro lado, se han conservado un considerable número de tratamientos terapéuticos

para ser administrados a través de las fosas nasales:

ina KA-šú ú-la-a´-[at ana] na-hi-ri-šú in-niq-ma TI “lo tragará, lo aspirará por sus fosas
nasales y sanará” (AMT 64,1: 13+ ibid. 37,1: 6)210

Ì hal-sa ina GI.SAG.KUD ana na-hi-ri-šú MÚ-ma TIN-ut “insuflarás aceite refinado en
sus fosas nasales con un junco y se recuperará” (BAM 3 i 39)211

pi-i na-hi-ri liš-ku-nu šá-a-ru i-ka-se-er “que pongan (tampones) en la apertura de las
ventanas de la nariz (para que) cierren el aire” (LAS 252 rev. 14-16 = ABL 108).

En los textos adivinatorios fisiognómicos y en Izbu se recogen ejemplos de

malformaciones o particularidades físicas relacionadas con las fosas nasales:

DIŠ MIN-ma GABA DAGAL na-hi-ir MAŠ.DÀ GAR “si lo mismo (= su rostro es
febril), su pecho es ancho, (si) tiene ollares de gacela” (CT 28, 28 anv. 23; Böck 2000:
112, 90)

BE SAL Ù.TU-ma KIR4 u na-hi-ri NU GÁL “si una mujer da a luz, y (el bebé) no tiene
nariz ni fosas nasales” (Leichty 1970: 56, 29; cfr. ibid. 30-32)212.

7.2.4 burù-kir4 / piliš appi “fosa nasal (lit. agujero de la nariz)”

209
Cfr. AMT 26,6 i 10.
210
Cfr. AMT 26,4: 10.
211
Cfr. AMT 54,1: 9 [x-x] ana KA-šú u na-hi-ri-šú KUR9-ub “(lo fumigarás) [el humo] penetrará en su
boca y en sus fosas nasales”; cfr. BAM 3 i 38, dupl. 497 ii 15; Lambert 1969: 29, 17.
212
Cfr. Leichty 1970: ; 79, 69; 136, 65-66; 144-145, 19-27.

154
 burù-kir4-mu SC 2745: 8
burù- kir4-mu UmM 91
burù- kir4-mu = pi-li-iš ap-pi-ia UmB B 13

(1) El sumerio burù-kir4, como pa-ág-kir4, equivale a “fosa nasal”, literalmente “agujero
de la nariz”. Para pilšu, véase CAD P s.v., pp. 378-380.

7.2.5 im-kir4 / šār appi “viento de la nariz”

[im-kir4]-mu UmM 88
im-kir4-mu SC 2745: 9
im-kir4-mu = [ša-ar] ⌈ap⌉-pí-ia SC 2888 iv 9-10
im-kir4-mu = ša-ar ap-pi-ia UmB B 10

(1) Para referencias lexicales a los términos im / šāru, véase: Sb I 38a (cfr. MSL 9, p.
150) im(var. i-me) IM = šá-[a-ru]; Idu II 344 i-mi IM = šá-a-rum, y passim en textos
lexicales.

El significado primordial de šāru es “viento”213, por lo que im-kir4 / šār appi designaría
“el viento de la nariz”, esto es, el aliento o la respiración . Nótese el paralelismo con šār
pî en BRM 4, 18: 20 kušud kaššāpta ina šār pīka “vence a la bruja con el aliento (lit.
viento) de tu boca”.

7.2.6 sag-kir4 / reš appi “punta de la nariz”

sag-kir4-mu UmM 89
sag-kir4-mu = re-eš ap-pi-ia UmB B 11

(1) Véase el punto 5.3 para el uso de sag en la construcción de nomenclatura anatómica.

7.2.7 kir4-te-na, kir4-te-gá “mocos, nariz con mucosidades”

kir4-te-gá-mu SC 2745: 11
kir4-te-na-mu UmM 87
kir4-t[e-na/gá]-mu = ⌈x-x⌉ [ap-pi-i]a SC 2888 iv 11-12

(1) Lex.: Sag A ii 33 kirix(KAxIM)-te-gá = ú-pa-tù; Sag B 131 kir4-<en>-te-na = ša-hi-

il-t[um]; Proto-Sag j 6’: 7’ [kir4]-te-na. El término up/bātu “moco” está bien
atestiguado en acadio214; en cuanto a šahiltu quizás esté relacionado con el hapax šihiltu
“(resultado de un) filtrado” (CAD Š/2 s.v., p. 415). Es posible que se trate de una
ecuación incorrecta, y que el -en- superfluo en Sag B 131, mencionado más arriba, se
deba a la falta de comprensión del vocablo por parte del escriba.

7.2.8 bàd-kir4 / dūr appi ¿“lado de la nariz”? ¿“septum nasal”?

bàd-kir4-mu UmM 93

213
También se mencionan ejemplos de aire contenido en distintas partes del cuerpo (cabeza, ojo, ano,
etc), como en el encantamiento pBab publicado en Fish 1939: 184, 1ss.
214
K 9387, col. B 8 en BWL p. 288; BAM 574 iv 29 (incipit); TDP 230: 114, y passim.

155
 bàd-kir4-mu SC 2745: 4
[bàd]-kir4-mu = du-ur ap-pi-ia UmB B 15

(1) Aparentemente, no se atestigua el uso del término en contextos sumerios. En cuanto

al acadio dūr appi, véase el siguiente pasaje de Gilg., en el que se manifiesta el
significado “lado de la nariz” :

[e-li du]-⌈ri ša ap-pi-šu i⌉-[l]a-ka di-ma-tum “las lágrimas rodaron por los lados de su
nariz” (Gilg. pBab III vi 229; George 2003: 202, cfr. ibid. 712 y 722).

También es posible una traducción “tabique, septum nasal”, en base a la similitud

formal entre bàd / dūru “muro” (estructura que divide), y esta parte de la anatomía de la
nariz. Cfr. Holma 1911: 30-31 para la interpretación “mejilla”.

7.2.9 šà-kir4 / libbi appi “interior de la nariz”

⌈
šà⌉-kir4-mu UmM 92
šà-kir4-mu = li-ib-bi ap-pi-ia UmB B 12

(1) Véase šà / libbi en 9.5(a).

7.2.10 siki-kir4 / hanzarti appi “pelo de la nariz”

siki-kir4-mu UmM 89
siki-kir4-mu SC 2745: 10
siki-kir4-mu = ha-an-za-ar-ti ap-pi-ia UmB B 14

(1) El término compuesto sumerio alude al “pelo de la nariz”. En cuanto al acadio, la

traducción “(lana o tela) verde; mucosidad” dada en CAD H s.v. resulta anticuada,
siendo preferible la equivalencia con el significado sumerio. Cfr. Sag B 138 kir4-siki-šà-
ga = pi-ir-tum “pelo (de la nariz)”.

(2) El término compuesto sumerio se menciona en una composición literaria, en

referencia a los pelos del morro de un ternero:

siki kir4-⌈mu⌉ nu-lum-ma-me-en “(soy un bovino, un bovino joven) el pelo de mi hocico

no ha crecido todavía” (CanNin, 54).

7.2.11 kir4-háb “¿nariz maloliente, nariz que produce malos olores?”

kir4-háb-mu UmM 86

(1) La forma kir4-háb cuenta con paralelos en Sag B 133 kir4-háb = bi-i-šu “maloliente”
(CAD B sub bīšu, pp. 270-271), y Lú versión corta extracto II 108 (MSL 12, p. 108)
kir4 kir-ha-abhab = bu-’-šá-a-nu, que denomina una enfermedad, y que muy probablemente
se caracterice por inducir la fetidez de boca y nariz, como es el caso de la ocena. Otra
posible interpretación procede de casos antropológicos. Tomando como referencia las
investigaciones llevadas a cabo en antropología lingüística, y en concreto los resultados
publicados por Enfield 2006: 184, se observa el uso en lao de la expresión naa5 mên3,
lit. “cara maloliente”, para expresar disgusto. El término kir4-háb podría hacer

156
referencia a una expresión facial similar, como la nariz que se arruga al percibir un olor
desagradable.

7.2.12 zi-kir4 / napišti appi “respiración de la nariz” y derivados

7.2.12(a) zi-kir4 / napišti appi “respiración de la nariz”

zi-[kir4-mu] = na-pí-iš-ti ⌈ap⌉-pí-ia SC 2888 iv 7-8

(1) SED I, p. 178, nº200 trata *napa/iš-// *napa/is “garganta” como la raíz de la que
deriva el ac. napištu “garganta, cuello”; cfr. ug. npš- “garganta, faringe”, heb. näpäš
“garganta”, ár. nafas- “garganta”. A pesar de que el término acadio seguramente deriva
de *npš// *nps “respirar”, debe distinguirse (ya desde un nivel presemítico) de la forma
semítica *nap(i)š- “alma; vitalidad, vida; persona, personalidad; uno mismo”, etc,
derivado del mismo verbo *npš-// *nps “respirar”, ac. napāšu “respirar libremente”;
heb. npš “respirar libremente, recuperar” (SED I, pp. 307-309, 46V). Nótese el eb. nu-
bù-uš-tum/du-um /nupuštum/ en equivalencia al sum. ZI (Krebernick 1983, 37).

Como ejemplos lexicales de la equivalencia zi = napištu, véase: Sb I 279 [zi]-i ZI = na-

piš-ti, cfr. Ea III 25 [zi-i] [ZI]= na-[pi-iš-tum]; A III/1: 135 zi-i Z[I] = [na-piš-tu];
Nabnitu A 69-70 zi, siZI = na-pi-iš-tum; Emesal Voc. II 191 [ši-pa-ág] = [zi-pa-á]g =
nap-šá-a-tum.

(2) En contextos literarios sumerios, el aliento aparece mencionado en situaciones en las

que la respiración o la fuerza vital se ve alterada, en conexión, por ejemplo, con el
trabajo o el esfuerzo:

gub-gub-bu-dè tuš-tuš-ù-dè
dumu lugal-la da ri-e-dè
zíb anše dab5-dab5-bé-e-dè
a-ba zi-bi mu-un-tuku-e-še
“(dijeron a Gilgameš) los que están de pie y los que están tumbados,
los que cabalgan con los príncipes,
o los que se agarran a las riendas del asno, y sujetando continuamente las riendas del
asno,
¿quién tendrá tanto coraje (lir. respiración) para ello (para ir a la guerra)” (GilgA, 25-28)

o bien con sentimientos y reacciones de comportamiento:

iri-bi du6-du6-da ha-ba-ab-šid

barag-barag gal-gal-bi zi nu-mu-un-ši-pa-an
“has hecho que sus ciudades pudiesen contarse como montañas de ruinas,
sus poderosos gobernantes perdieron su aliento ante ti” (HNin, 693-694).

zi, el hálito o respiración, se asocia directamente con la condición del ser vivo, y por
ello se menciona con frecuencia en los textos como sinónimo de “vida”:

[lú níg]-gen6-na [zi]-ni al-sù-ud [nam]-⌈tìl⌉ sag rig7-bi

“la vida (lit. aliento) del hombre justo dura mucho. La vida es lo que (él) recibe (como
premio por ser justo)” (UET 6/2 258, 1-2).

157
Nótese que en este proverbio se establece la diferenciación entre zi y nam-ti-la:
aparentemente, zi designaría la vida física y fisiológica, aquella cuyo síntoma más
evidente es la respiración; mientras nam-ti-la representaría la vida como realidad
abstracta.

El término zi es usado, además, en fórmulas de juramento:

d
en-ki-ke4 gù bí-in-dè zi an-na ì-pàd
“Enki gritó: ‘Por la vida / aliento del cielo te conjuro’” (ENin, 69-70)

junto a otras referencias literarias en las que el término sumerio guarda la acepción de
vida, probablemente con un matiz semántico referido al destino y a la suerte:

ù za-ra zi sag gíg-ga šu-zu-šè ga-mu-u8-gar “y en lo que a ti respecta, pondré en tus

manos la vida (lit. respiración) de los cabezas negras” (ESA, segm. A, 40)

dingir im àr-re-ne zi-bi inim àm-ma-gar-re-ne “los dioses, aplastando la arcilla,

comenzaron a quejarse de esta vida (lit. respiración)” (ENi, 11)215.

(3) En cuanto al uso del vocablo en los textos acadios, se usa con la acepción
“respiración, aliento” en contextos médicos:

ZI-šú GIM šá A sa-a-mu-ú i-te-ner-ru-ub “su respiración entra continuamente (en su

garganta) como (el de una persona) sedienta de agua” (TDP 76: 62)

ana ZI.MEŠ-šú NU LUGUD.D[A] “para que su aliento no sea escaso” (BAM 216: 61).

Dado que la respiración es síntoma de vida, en acadio se contruye la expresión napištam

dākum (lit. “matar, golpear la respiración”) para designar el acto de morir:

ba-lum be-lí-ia NINDA in-a bé-ri-ku-nu na-pí-iš7-tam a-da-ak “a sabiendas de

mi señor, os mataré de hambre por falta de pan” (Charpin 1988: 193, texto 380,
rev. 15’-16’)

y napištam balātum, para “vivir”:

u4-me-šam-ma da-mi-iq-ti u TI-lat ZI-ia li-ir-ti-dan-ni “que (el espíritu protector) me

guíe cada día con buena suerte y salud” (KAR 26: 52)

muš-šìr NÍG.TUKU-ma še-'-i ZI.MEŠ [m]a-ak-ku-ru ze-er-ma ZI bul-lit “abandona las

riquezas, busca sobrevivir, desdeña las posesiones, (sólo) mantente vivo” (Gilg. XI 25-
26; George 2003: 704)216.

7.2.12(b) zi “vida, respiración”

zi-mu UmM 166

(1) Véase 8.2(a).

215
Referencia a un tiempo en el que los dioses menores trabajaban, supervisados por los dioses mayores.
216
Cfr. Lambert y Millard 1969: 88, III i 24.

158
7.2.12(c) zi-zi

zi-zi-mu UmM 167

(1) Véase 8.2(a).

7.2.12(d) zi-šà-gál “ánimo, que da la vida”

zi-šà-gál-mu UmM 167

(1) Véase 8.2(c).

7.2.13 ah-da-kir4, ùh “moco de la nariz; esputo, flema”

ah-da-kir4-mu SC 2745: 12
ùh-mu TIM 10, 65: 1
ùh-bar-bar-mu TIM 10, 65: 2

(1) ah se correspondería con el acadio hahhu “esputo, flema, moco, tos” (CAD H s.v.,
pp. 28-29; AHw s.v., p. 308; Adamson 1979: 4), siendo ùh una lectura alternativa del
signo. ùh-bar-bar se trataría de una construcción artificiosa, probablemente con el
significado “esputo echado fuera”. Para referencias lexicales de hahhu, véase Diri I 122
[ú-ùh] [ÚH] = ha-ah-hu, en grupo con ru'tu “escupitajo”, rupuštu “flema, esputo”, illatu
“saliva”, imtu “veneno”, uhhu “flema, esputo”, hurhummatu “espuma”; Antagal V iv 3'
uh
UH = ha-[ah-hu]; A V/2: 133 [ú-uh] [AH] = ha-ah-hu.

(2) En las descripciones sumerias y acadias de seres tanto divinos como demoníacos, al
esputo se le atribuye un poder destructivo:

ah6-bi iri ní-ba mu-un-gul-e “sólo su saliva destruyó a los habitantes de la ciudad”
(HNin, 255)217

ud ka-bi-ta ah6 sù-sù-sù ⌈erím⌉-e uš11 bal “tormenta de cuya boca vomita saliva
constantemente, echando veneno sobre el enemigo” (IdDD, 14).

Algunas referencias al esputo se encuentran en proverbios y textos vinculados a la

transgresión de ciertos tabúes:

ah uš7 sahar nu-[gi4-a] “escupir sin cubrir (el esputo) con polvo (siguen otras
transgresiones) son abominaciones del dios” (Ni 4122 1-9 en Alster 1997: 293)

du6-du6 mu-si-ig inim-gar mu-gi4

ah dug4-ga girí-ta im-ta-gar,
“niveló lo que era alto, respondió al discurso (oracular),
eliminó la saliva de las calles” (GudA, 198-199).

(3) El término acadio hahhu “esputo, flema” aparece mencionado en textos médicos y
mágicos:

217
Pasaje que proporciona una descripción de Ninurta en la batalla contra los países rebeldes, y en su
enfrentamiento contra el asag.

159
 DIŠ [N]A ŠÀ-šú ha-ah-ha SA5 “si el vientre de un hombre está lleno de moco / flema”
(Küchler Beitr. pl. 10 iii 18).

Como ya se ha apuntado para el caso de los ejemplos en sumerio, el esputo guarda

valores mágicos y brujeriles, puesto que es usado con fines maléficos por brujos y
hechiceras:

ÉN ni-'i-iš ni-ih-lu gu-uh-hu ha-ah-hu ru-[u'-tu x x] “encantamiento: estornudo, nihlu,

tos, moco (y) saliva” (Šurpu VII 88).

7.2.14 x-kir4 / qiddat appi ¿“inclinación de la nariz, nariz ganchuda”?

[...]-⌈gig ⌉ = qí-da-at ap-pi-[ia] ULar 25

(1) El ac. qiddatu (CAD Q s.v., pp. 250-251) designa un movimiento de arriba hacia
abajo, aplicándose al discurrir de los cauces de los ríos, a la caída del día, etc. Es por
ello que el término compuesto qiddat appi podría denominar la declinación de la nariz.
Para el uso del verbo qadādu en conjunto con appu en la expresión “postrarse,
inclinarse con humillación”, véase CAD Q s.v., 2b 1’ y 3b, p. 45.

7.2.15 kir4 con valor “locativo”

7.2.15(a) kir4-šu-si-gìr / appi ubān šēpi “punta del dedo del pie”

kir4-šu-si-gìr-m[u] = ap-pí ú-ba-an še-p[í-i]a SC 2888 xi 7’-8’

(1) Véase 10.2.10(f).

7.3 La boca, sus partes y la articulación de sonidos

7.3.0.1 Los términos relativos a la boca y sus partes se suceden a continuación de la
sección “nariz”. Se incluyen términos para la boca (UmM 102) los labios (nundun, šu-
um-du-um, tùn en UmM 99-101), la lengua (UmM 103, 123-126), los dientes
(distinguiendo distintos tipos y partes de los mismos, UmM 104-110), las mandíbulas y
los carrillos (UmM 124-129, 126-130), y vocablos concernientes a la articulación de la
voz, al habla y a la palabra (UmM 119-122). El fragmento bilingüe UET 7, 95 conserva
únicamente términos de esta sección.

Para las distintas lecturas del signo KA y problemas asociados, véase 7.2.0.1. En VE
168-230 re recoge una sección dedicada a KA y sus compuestos, como los fragmentos
pre-pBab OSP 1, 10 y MDP 14, 87 (MSL SS 1, p. 5). Las listas Sag y sus predecesores
contienen abundantísimo material acrográfico con el signo KA, y otras referencias
relevantes se insieren en la lista Nabnitu:
- ka “boca”: Proto-Sag A ix 11’-38’ y x 1’-28’; Proto-Sag B 1: 1’-11’; Proto-Sag E vii
1’-27’ y viii 1’-12’; Proto-Sag F 1-15; Sag A iii 13-α12; Sag B 139-146; Nabnitu IV 1-
13;
- nundun “labio”: Proto-Sag A x 29’-31’; Sag A iii 49-52; Sag B 317-331;
- su6 “barba”: Proto-Sag A 10: 32’-38’; Sag A iii 53-55; Sag B 339-343;
- zú “diente”: Proto-Sag A xi 1’-23’; Sag A iv 11-25; B rev. 2: 01’-10’; G;

160
- eme “lengua” : Proto-Sag A xi 24’-41’; D 3: 01’-19’; Sag A iv 26-40; Sag B 233-269;
Nabnitu IV 19-22;
- inim “palabra”: Proto-Sag A ix 1’-10’; Sag A ii 42-60 y iii 1-12; Proto-Sag D i’ 1’-
15’; Proto-Sag J vii’ 1’-8’; Sag B 270-298; Nabnitu IV 30-36;
- gù “voz”: Sag A iv 5-10; Sag B 299-316;
- dug4 “hablar, decir ”: Sag B 332-338; Nabnitu IV 64-70, 96-99.

7.3.1 ka / pû “boca”
ka-mu UmM 102
[ka]-mu = pi-i UET 7, 95: 6

(1) El acadio pû (pAc pā’um, pīum) “boca, hocico de animal” derivaría de la raíz *pay-
“boca”, al igual que los términos ug. p, fen. p-y, y heb. pä “boca del hombre y de
animales; filo (de una espada)” (SED I, pp. 195-197, nº223).

Lex.: Sb I 253 ka-a KA = pu-ú, cfr. Idu I iv D 10, Sa en Arnaud 1987: 317, nº 537 a-ga
KÁ = ba-a-bu; Hh. XV 21 uzuka = pu-ú; Nabnitu IV 1 ka = pu-ú-um ; cfr. 7.3.0.1.
Nótense los sinónimos:
1) murúb, como en Diri IV 182 [mu-r]u-u[b] SAL.LAGAR = pu-ú, cfr. Diri pBab
Oxford 401; Hh. XV 22 uzumurúb = MIN (= pu-ú); Nabnitu IV 3 mu-ru-ubSAL.LAGAR =
MIN (= pu-ú-um);

2) unú, que corresponde igualmente al ac. usukku, y pû, sugiriendo como acepciones de
este último término no sólo el exterior de la boca, sino también su interior, como en Hh.
XV 23 uzuunú = MIN (= pu-ú); Idu II 98 ú-nu TE.UNU = pu-u; Nabnitu IV 2 ú-nu
TE+UNU = pu-ú (var. pu-ú-um); UET 7, 93: 8 (lex. pBab) TE.u4-nuABxEŠ = pu-ú-um;

3) la curiosa forma un en Hh. XV 24 uzu-un = MIN (= pu-ú), probablemente una

abreviación de unú.

La palabra ka toma la forma ka-ka si le sigue el -a del locativo (típicamente con los
verbos gál y gar) o el sufijo de tercera persona del singular -a-ni, como en los siguientes
ejemplos:

níg-lul-la ka-ka nu-un-gál “no tiene mentira en la boca” (ŠulB, 187)

ur-sag ka-ka-ni ka ušumgal-la-kam “el guerrero, su boca es la boca de un dragón”

(GilgHA, 99).

Este fenómeno hace suponer que, fonológicamente, la forma más completa de la palabra
sería */kak/.

(2) En sentido anatómico, ka puede designar tanto la boca humana como aquella animal
(la oveja en el segundo caso, la tortuga en el tercero):

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig ka-mu ma-gig

d
nin-ka-si im-ma-ra-an-tu-[ud]
“‘hermano mío, ¿qué te duele?’ ‘Mi boca me duele’.

161
 Ninkasi nacerá para ti” (ENin, 259-260)218

udu-gin7 ka-ba ú mu-ni-ib-gu7 “(los hombres) comían hierba con la boca como las
ovejas” (LA, 24)

ka-ka-ni-ta ka muš-a-ke4 “en cuanto a su boca, es la boca de una serpiente” (GT, 52).

Para designar poéticamente la cara, en ocasiones se recurre al paralelismo entre igi y ka

“ojos-boca”:

igi sag9 ka sag9 šà zal-la-me-en “con ojos bellos, boca bella, soy (también) alegre por
dentro” (LiA, 12)
giš
tukul-a-ni igi-zu um-ra-ra ka-zu um-ra-ra “su maza ha golpeado tus ojos, ha golpeado
tu boca” (LA, 151)

za-e a-na-aš-àm igi-gá bí-kúr-re ka-gá bí-kúr-re “y tú, ¿por qué haces cambios en mis
ojos, (por qué) haces cambios en mi boca?” (CMoB, 19).

En cuanto a las funciones de la boca y su papel en la transmisión de conocimiento (cfr.

7.3.10.1) véase el siguiente ejemplo de literatura sumeria, en la que la palabra (y el
órgano que la compone y emite) permite la perpetuación de la memoria tanto en la
tradición oral como en la tradición escrita:

èn-du-mu ka-ka hé-gál

“que mis himnos estén en la boca de todo el mundo” (ŠulE, 240).

Los delitos de palabra (calumnias, oposición verbal, etc) eran considerados merecedores
de castigo:

ka nundun-zu mun ù-ba-su-ub “después que tu boca y tus labios hayan sido frotados con
sal” (D5,196)

y regulados en los códigos de leyes:

tukum-bi gemé lú nin-a-ni-gin7 dím-ma-ar áš ì-ni-dug4 1 silà mun-àm ka-ka-ni ì-sub6-bé

“si una esclava ha insultado a alguien que hace las veces de su señora, le frotarán la
boca con una libra de sal” (CUrN § A8).

Por extensión de significado, ka / pû sirve para designar cualquier abertura, sea de una
parte del cuerpo, de un espacio u objeto físico:

mušen-e ka giš-gi-a-ka gùd im-ma-ni-ib-ús “el pájaro hizo el nido a la entrada (lit. boca)
del cañaveral” (PP, 23)

e incluso se aplica metafóricamente a entidades no anatómicas, como en el caso de ka-

karáš = pî karašî “boca de la destrucción / matanza,” es decir “aniquilación”219:

218
Se establece un juego de palabras entre la parte enferma, en este caso ka “boca”, y el nombre de la
planta que nace de ella, en este caso Ninkasi.
219
Véase CAD K s.v. b, p. 214.

162
 ka garáš-a lú ba-ra-an-zi-zi-i “nadie es arrancado de la ‘boca de la destrucción’” (HNu,
82)

èn-šè-àm ka garáš-a-ka i-im-til-le-dè-en-dè-en “¿hasta cuándo tendremos que perecer en

la ‘boca de la destrucción’?” (LamSU, 398).

(3) En textos médicos acadios, la boca se menciona generalmente en la descripción de

trastornos del aparato digestivo:

ina KA-šú GUR.GUR ip-te-né-ru “(la comida y la bebida) continúan volviendo a su

boca y continúa vomitando” (BAM 575 iv 43)

DIŠ NA il-la-tu-šú ina KA-šú ma-gal DU.MEŠ-ma NU KUD.MEŠ “la saliva fluye de
su boca copiosamente / constantemente y no puede ser frenada” (AMT 31,4: 18)

DIŠ TU MUD ina KA-šú DU-ku “si la sangre fluye de la boca de la mujer encinta
copiosamente” (TDP 208: 82)

y en referencias a la ingestión de preparados medicinales:

ina KA-šú u DÚ-šú SI.SÁ-ma “(harás que beba la medicación,) se curará en su boca y
ano” (BAM 574 i 31)

así como en textos adivinatorios relativos a fetos nacidos con malformaciones (izbu):

BE SAL Ù.TU-ma pí-a NU TUK “(si el bebé malformado) no tiene boca” (Leichty
1970: 57, 37).

Algunas expresiones idiomáticas para indicar distintos matices del habla se contruyen
con ka / pû, seguido de uno de los siguientes verbos: abālu “hablar, decir”; apālu “dar
una respuesta”; (w)asû “ser mencionado, hacer una declaración”; dabābu “hablar”; elû
“dejar salir las palabras”; epēšu “abrir la boca (para hablar), objetar”; kullu “prometer”;
maqātu “dar (pronunciar) una orden”; mullû “mantener una promesa”; nadānu
“prometer”; petû “protestar, vociferar, proferir sonidos”; qabû “hablar”; sabātu
“interrumpir, silenciar, sofocar”; šâlu “preguntar(le) a alguien personalemente,
interrogar”; šasû “hablar”; šemû “escuchar (a alguien)”. También se dan combinaciones
con los sustantivos kīnu “verdad”, lemnu “maldad”, marsu “rumores”, tābu
“cordialidad”.

En relación a los dos puntos anteriores, a la palabra y a su poder, se encuentran diversas

referencias textuales en las que las diversas acciones mágico-simbólicas se focalizan en
la boca:

1 MA.NA šar-ta 1 MA.NA SIKI.HI.A a-na ⌈pi-i⌉-šu i-har-ra-su KAK URUDA i-na pi-
i-šu i-re-et-tu-ú “rellenarán su boca con una mina de pelo de cabra y una mina de lana,

163
 clavarán un clavo de cobre en su boca220” (UET 7, 25 rev. 9ss, documento mBab de
venta de una niña)221

ik-rib DUMU HAL ina A.MEŠ KA-[šú u ŠU-šú ul-lu-li] “bendición pronunciada por el
adivino cuando lava su boca y sus manos con agua” (BBR Nº 97 r. 7 y 96: 3)222.

La existencia del ritual de “apertura de la boca” y de “lavado de la boca”

(KA.LUH.Ù.DA / mīs pî) para las estatuas de las divinidades evidencia las asociaciones
que se establecen entre la boca y el habla-respiración como señal de vida223.

Por extensión de significado, ka / pû sirve para designar también en los contextos

acadios cualquier abertura, ya sea de un objeto o de una parte del cuerpo:

DIŠ NA KA kar-še ⌈GIG⌉ “si la boca del estómago de un hombre se enferma” (STT 96:
1)224

BE-ma ina šu-me-el ZÉ pí-it-rum 2 pí-šu-nu iš-te-en-ma “si en la parte izquierda de la

vesícula hay una fisura (con) sus dos aberturas” (KAR 150: 15).

7.3.2 KAxLI(?) y derivados

7.3.2(a) KAxLI(?) / (hālilu(?)) “parte alta de la garganta”

⌈KAxX⌉-mu UmM 124

me-li-mu TIM 10, 65: 3

(1) La conservación parcial del primer signo en UmM induce dos soluciones distintas:
a) si bien las fuentes disponibles para esta entrada no permiten identificar el signo en el
interior de KA, la línea siguiente permite suponer la presencia de un LI, a partir de los
rastros de algunos Winkelhaken en S10. El sentido que resulta de esta lectura se
adaptaría perfectamente al contexto, con paralelos lexicales KAxLI mi-li-ba ha-la-lum!-ba.
Hh. XXIII ii 35’ permite inferir que gú-me-zé “cuello + me-zé” equivale al ac. hālilu
“garganta”225; Proto-Ea 327, a su vez, proporciona numerosas variantes fonológicas de
KAxLI tal que gá-li, gi-li, me?-li, mi-li, mi-ri, que permiten reconstruir la forma */ŋilib/
del término. Otras variantes afectan no a la lectura sino al logograma como en Proto-Aa
nº16, 19 (MSL 14, p. 137) mi-li-ib KAxRU = hi-il-[...], lo que confirmaría la presencia
de -b final. En cuanto a la traducción ac. nemlû del término sumerio, se dispone de las
siguientes referencias lexicales: Hh. XV 31a-c uzu.me-liKAxLI = ma’latu, nemlû,
equivalente a ur’udu en Hg D 47-48; Proto-Aa nº 16: 20-21 (MSL 14, p. 138) me-li

220
Para otros ejemplos de esta acción que cuenta con valor legal, véase Ismail y Muller 1978: 23, 11 y 15
KAK ana KA-šu i-ma-ha-as “una estaca será clavada en su boca” en un proceso de adopción; cfr. HSS
13, 20: 18. Charpin 1997: 344, 66, en el comentario a las líneas 65-69, incluye varios ejemplos mariotas
de clavos puestos en la boca de culpables y transgresores, castigando al que infringe una ley o un pacto en
la parte con la que transgrede.
221
Cfr. Wiseman 1953: 28, 26 y 61: 18; Wiseman 1954: 8, nº 95 rev. 6, nº96 rev. 5.
222
También en la literatura sumeria se encuentran menciones a los ritos de purificación de la boca, como
en MGilg, 18.
223
Como referencia al rito de apertura de la boca en sumerio, cfr. RSB, 19. Para el rito en contexto
acadio, véase Walker y Dick 2001; Boden 1998 ; Berlejung 1998.
224
Cfr. STT 96: 5, 7, 10 y 20.
225
CAD H sub hālilu C no recoge esta información. Todas las viejas entradas de CAD (1956) relativas a
la raíz hll necesitarían una revisión completa.

164
KAxNÍG+ŠÀ+A = ne-em-[lu-um], me-li KAxÚ = ne-em-[lu-um]. La escritura me-li en
TIM 10, 65 confirmaría esta interpretación, si bien esta podría corresponder a una
variante de la forma me-li-e-a “exclamación, lamento”.

Civil 2007: 24, nº104, hipotetiza la existencia de dos palabras sumerias distintas:
*/ŋil(l)i/ y */ŋilip/, emparentándose la primera con el sem. hll. Siendo palabras
raramente documentadas, no se puede confirmar la hipotética inclusión de hālilu o
nemlû226 en Ugu-mu bilingüe.

b) Una segunda solución radicalmente distinta supone que se trate del signo KAxBAD
(o incluso KAxME) con el sentido de “saliva” y se discute en el apartado siguiente.

(2) Para un ejemplo del signo compuesto KAxLI en la literatura sumeria, véase:

dub-sar šu nu-a nar KAxLI nu-a

“un escriba sin mano, un cantador sin garganta” (PS 2.43).

7.3.2(b) KAxLI?-zag-ga “saliva(?)”

KAx⌈LI!⌉-zag-ga-mu UmM 125

(1) Concretamente, la forma sumeria se interpretaría como “baba que se cae” (véase la
entrada precedente), con zag en el sentido “barbilla”. La hipótesis de lectura KAxBAD
se basa en la presencia del término en otros textos lexicales:

Lu pBab A 334-35

lú-uš11(KAxBAD)-zag-ga al-li-a-a
lú-[eme-zag]-ga-bar-bar al-li-a-a

Lu pBab fragm. I 15’

lú-eme-zag-ga-bar-bar al-li-a-a

ND 4373 (Wiseman y Black 1996, nº 216 iv 13’; MSL 12, p. 143)

KAxBAD-zag-ga-bar-bar a-la-ia-ú

CAD A/1 sub alliaja, p. 356 traduce “driveling person” por una presunta relación del
término con illâtu “saliva”, así como por los contextos lexicales y literarios en los que
se atestigua el vocablo: la voz viene precedida por lú-líl-lá = lillu “idiota” y seguida por
lú-uš11-bi-sur-sur = ša ru-pu-uš-ta-šu i-sa-ru-ru “uno al que se le cae la saliva”.
(2) El término acompañado de -bar-bar aparece en la literatura en contadas ocasiones.
En ambos casos el signo dentro de KA es problemático, a pesar de que comparece en
varias fuentes disponibles. Por otra parte, el contexto no ayuda a aclarar el significado
exacto del término, dado que se trata de sartas de insultos sin conexión lógica (nótese
sin embargo la presencia de líl “idiota” en el primer caso y de na-gá-ah “imbécil” en el
segundo):

226
KAxLI cuenta también con las lecturas tu6 y mu7 “encantamiento”; véase Krebernik 1984: 322.

165
 lil hu-ru-um KAxX-zag-ga-bar-bar
“idiota, troglodita, baboso” (D1, 74)

na-gá-ah lú mú-da, KAxX-zag-ga-bar-bar sag šu-zi bí-íb-dug4-ga

“imbécil, rabioso, baboso, pedigüeño” (Ed B 150-51).

A lo sumo puede detectarse una asociación tenue de este rasgo con la imbecilidad.

7.3.3 nundun / šaptu “labio” y derivados

7.3.3(a) nundun, šu-um-du-um / šaptu “labio”

nundun-mu UmM 99
šu-um-du-u[m-mu] 13N179: 4’
[nundun]-mu = ša-a[p-ta-a] UET 7, 95: 3

(1) La forma emesal del término es šu-um-du-um. Lex.: Proto-Sag A 10, 29’-31’; Sag A
30, 50-52; Sag B 317-31; Hh. 15 28 [uzu]KAxNUN = šap-tum(var. -tu); Ea III 75
(también Sb I 260) nun-du-un KAxNUN = šap-[tu], cfr. Proto-Ea nº16, 17 (MSL 14, p.
137); Sag Bil. A iii 49-52 nun-duKAxNUN = ša-ap-tum, nundun-hur = ša-ap-tum ka-bar-
tum “labio grueso”, nundun-an-na = (en blanco) “labio superior”, nundun-ki-ta = (en
blanco) “labio inferior”; Sag Bil. B 317-319 nundun = ša-ap-tum, nundun-gal-gal = ra-
bi-tum “labio grande, grueso”, nundun-kal-kal-la = šux(SU)-qú-ra-tum. Para la lectura
šaptu del sumerio tùn, véase Proto-Aa nº13 iii 13 (MSL 14, p. 134); Aa VIII/1: 112 tu-
un TÙN = šá-ap-tum; Nabnitu M 78 tùn-bar = šap-tu šap-li-tú “labio inferior”.

En SED I, pp. 230-231, nº259 se analiza el término acadio en base a la raíz *ŝV(‘)p-at-//
ĉV(‘)p-at- “(mechón de) pelo”(?), de la que derivan los vocablos acadios šipātu, šupātu;
šāptu “lana, vellón”, así como el heb. ŝāpām “bigote”, y el ár. ša‘fat- “mechón de
cabello, tupé, cabello”, a pesar de lo cual no sería improbable que šaptu proviniese de
una raíz distinta.

(2) En sumerio, nundun se utiliza en contexto con distintos matices semánticos, en

referencias a actos de sumisión, en los que el individuo se inclina tocando el suelo con
los labios:

nundun sahar-ra na-ma-ni-ib-ùr-ra-gin7 “como no arrastraron los labios por el polvo por
mí, (llenaré mi mano con la altísima cadena montañosa y conocerán mi capacidad para
producir miedo)” (InEb, 35-36; ibid. 94, 158)

en expresiones que aluden al nerviosismo:

nundun zú bí-in-gub inim šà šè ba-ti “(Ereškigal) se mordió el labio y se tomó la(s)

palabra(s) a pecho” (DIn, 115)

a la expresión oral, al habla, a la articulación de discursos, entre otros muchos

contextos:

nundun inim-inim-ma hé-du7-me-en “tengo labios apropiados para las palabras” (LiA,
14).

166
Los labios adquieren connotaciones amorosas o incluso sexuales en determinados textos
literarios. En el primero de los siguientes ejemplos sumerios, que incluyen dos
fragmentos en emesal, la virginidad de la doncella que habla se deduce a partir del
énfasis puesto en su inexperiencia en el besar, mientras que en el segundo se describe el
lenguaje amoroso utilizado por los amantes para incitarse al deseo:

šu-um-du-um-mu tur-ra-àm še su-ub nu-un-zu “mis labios son jóvenes, no conocen el

besar” (EN2, 31)

ka-zu ka-gá um-me-te šu-um-du-um-mu ka-za ù-ba-e-ni-dab5 “acercando tu boca a mi

boca, tomarás mis labios con tu boca” (DumInB, 23-24).

Otros casos en los que nundun se aplica al acto de besar:

nundun kug-ge ne su-ub-ba-me-en “soy el que besa los labios puros (de Inanna)”
(SDum, 168; ibid. 195, 230).

Se utiliza, igualmente, en descripciones de cuerpos de animales:

nundun gal-gal gi-zi nag-gá “(la carpa tiene) labios muy gruesos (en el hocico), chupa
cañas” (CP, 73)

tùn-bi nundun-ba hé-im-ta-gu4-ud “el bigote le ‘baila’ en los labios” (DAJ, 63; véase
7.3.4).

(3) En acadio, el término šaptu se utiliza en textos de corte fisiognómico:

DIŠ ŠE ina NUNDUN AN.TA u KI.TA “(si tiene un lunar) en su labio superior e
inferior” (CT 28, 13’, texto K.7178: 13’; Böck 2000: 216, 30)

e incluso en ejemplos en los que se alude al morro de los animales:

DIŠ NUNDUN ŠAH MAR) “si tiene labios de cerdo (con la explicación)”
NUNDUN.MEŠ-šú AN.TA-tum KI.TA-tum še-e´-ra “sus labios superior e inferior son
peludos” (Kraus Texte 24 r. 13; Böck 2000: 286, 32).

En textos médicos:

NUNDUN.MEŠ-šú ši-ga ŠUB-a “(si) sus labios vomitan acidez(?)” (TDP 120: ii 31)

NUNDUN.ME-šú ši-ši-tú SA5.ME “(si) sus labios están llenos de pápulas / una
película” (TDP 74: 29)227.

Como sucede con la boca, los labios se vinculan, igualmente, con el habla y la
articulación del discurso, por ejemplo, en la expresión zikir šapti “discurso, orden de los
labios” (véanse ejemplos en CAD Š/1 s.v. d, pp. 484-486), así como en combinación
con el verbo šakānu. Las blasfemias, los buenos deseos, las maldiciones, se pronuncian
(es decir, se crean) en la boca y en los labios. Por eso, se recurre a expresiones
construidas con nundun / šaptu para demostrar la buena voluntad del hablante:

227
Para otros ejemplos, véase TDP 59-60: 10’-34’.

167
 pi-šà ba-al-tú šà-ap-ta-šà ba-al-ta-[t]a “(hizo / expresó su voluntad) con su boca y sus
labios intactos (i.e. en plenas facultades mentales)” (MDP 22, 137: 4, documento de
donación de Susa).

Por extensión, también los labios de la vulva de la mujer se denominan con el término
nundun / šaptu:

DIŠ MÍ NUNDUN.MEŠ-šá) kab-ba-r[a ] “si los labios de una mujer son muy
gruesos” (Böck 2000: 165, 208; Kraus Texte 11b viii 4; cfr. ibid. 5).

7.3.3(b) nundun-an-ta / šapti elītum “labio superior”

nundun-an-ta-mu UmM 100

[nundun-an-ta]-mu = ša-ap-ti ⌈e⌉-[li-tum] UET 7, 95: 4

(1) Véase 7.3.3(a).

7.3.3(c) nundun-ki-ta / šapti šaplītum “labio inferior”

nundun-ki-ta-mu UmM 101

[nundun-ki-ta]-mu = ša-ap-ti ša-[ap-li-tum] UET 7, 95: 5

(1) Véase 7.3.3(a).

7.3.4 tùn “labio” y derivados

7.3.4(a) tùn “labio”

tùn-mu SC 2745: 13
tùn-[mu] Ash 1923.377: 15
tùn-[mu] UmM 94
tùn-tùn-mu UmM 95

(1) Nótese que, en el caso de UmM 94, se incluye el plural “labios”, construido a partir
de la reduplicación de tùn. Para referencias lexicales que explicitan la equivalencia entre
tùn y šāptu, véase Proto-Aa iii nº13 (MSL 14, p. 134); Aa VIII/1: 112 tu-un TÙN = šá-
ap-tum; Nabnitu M 78 tùn-bar = šap-tu šap-li-tú “labio inferior”; tu-un TÙN = ša-ap-
[tum]; en Ebla, VE 22. Véase nundun en el punto 7.3.3.

(2) Algunos pasajes sumerios en los que tùn y nundun aparecen en un mismo contexto
descriptivo sugieren que no son realmente sinónimos, sino vocablos que designan dos
realidades anatómicas muy próximas entre sí:

tùn-bi nundun-ba hé-im-ta-gu4-ud “su bigote(?) le ‘baila’ en los labios” (DAJ, 63)

igi suh nundun pe-el tùn gur5-ru-uš eme tag-ga “ojos saltones, labios estrechos, el tùn
roto / partido(?), la lengua trabada” (EdD, 80)

sag-du gur4 sìg sal ugu zé tùn tál-tál “la cabeza maciza, el pelo ralo, el cráneo pelado, el
tùn muy ancho” (D5, 140).

168
tùn puede aplicarse, además, al labio o borde de una vasija:
dug
šakìr kù-gá tùn-bi ba-ra-an-bad-rá “se abría el borde la lechera de metal ” (SDum,
32).

En base a estos ejemplos se deduce que tùn designa, al menos en ciertos casos, el
espacio situado entre la base de la nariz y el labio superior, es decir, el área del bigote.
Cfr. 7.2.1.

7.3.4(b) siki-tùn, tùn-lá-siki “pelo del labio”

siki-tùn-mu SC 2745: 16
siki-tùn-mu UmM 96
tùn-lá-siki-mu UmM19

(1) Véanse 6.1 para siki.

7.3.4(c) su6-tùn-na / darru, darrūtu “la barba (de la zona) del bigote (sum.); barbado”

[su6]-⌈tùn⌉-na-mu = da-ar-ru-ú-ti UmB C 5

(1) Véase 6.7(f).

7.3.4(d) tùn?-eme / šerih lišāni ¿“surco de la lengua”?

tùn?-eme-mu = še-ri-ih li-ša-ni-ia SC 2888 v 7-8

(1) Cfr. lišānu en 7.3.7. La identificación del término con una realidad anatómica
concreta no resulta unívoca. Si se interpreta como šerhu, šer’u “surco”, podría aludir a
algún tipo de marca o línea en la lengua. Una derivación de šarāhu B “arrancar;
marcar(?)” (CAD Š/2 s.v., p. 40) parece muy improbable.

7.3.4(e) tùn-si-il-lá “labio partido, cortado”

UmM 23 tùn-si-il-⌈lá⌉-mu

(1) Podría aludir a los labios resecos por acción de agentes atmosféricos, o quizás
designar algún tipo de condición patológica como el labio leporino. La ausencia de su
uso en otros contextos dificultan la interpretación de su significado.

7.3.5 me-zé / isu “mandíbula” y derivados

me-zé me-zé-gíd-da me-zé-gud4-da me-zé-gal zag-(ga)

isu + +
lahû + +
lašhu + +
kanzūzu + +
Tabla 2: Términos asociados a las mandíbulas y al interior de la boca: correspondencias sumerio-acadio

169
7.3.5(a) me-zé “mandíbula”

me-zé-mu UmM 125

(1) Lex.:

Hh XV, 12-15228

12 uzume-zé i-su
13 uzume-zé-gíd-da la-hu-ú
14 uzume-zé-gud4-da la-áš-hu
14a [uzume-z]é-gal MIN
14b [uzume-zé]-gal la-hu-ú
15 [uzume-zé]-gal ka-an-zu-zu

Hh. pBab Nippur III 4 sólo incluye la forma me-zé.

A las fuentes ya citadas en las correspondientes entradas de CAD, se puede añadir la

variedad terminológica de vocablos que existen en español para designar las distintas
partes de la sección inferior del rostro asociadas a la boca (en base al diccionario de la
Real Academia Española): carrillo 1. Parte carnosa de la cara, desde los pómulos hasta
lo bajo de la quijada; mejilla 1. Cada una de las dos prominencias que hay en el rostro
humano debajo de los ojos; mandíbula, 1. Cada una de las dos piezas, óseas o
cartilaginosas, que limitan la boca de los animales vertebrados, y en las cuales están
implantados los dientes; quijada 1. Cada una de las dos mandíbulas de los vertebrados
que tienen dientes; encía 1. Carne que cubre interiormente las mandíbulas y protege la
dentadura (RAE en http://www.rae.es/rae.html).

Lex.: Proto-Izi II 261 (dupl. inédito) zag = i-sú-u-um y Proto-Aa Sec. nº27, 5: 24 me-zé
SAG = i-sú-um. El compuesto gú-me-zé “cuello + me-zé” equivale a hālilu “garganta”
(Hh. XXIII ii 35’), que es el lugar donde se experimentan las sensaciones producidas
por la ingestión de bebidas, véase (2), más abajo. Es evidente, pues, que me-zé se
corresponde con alguna sección en las partes laterales interiores de la boca. Se registra
igualmente la correspondencia me-zé = manzû, escrito también meze (ÁBxME+EN),
que designa un instrumento musical, supuestamente un tipo de tamboril hecho de
bronce. La palabra es fonológicamente la misma (cfr. las variantes acadias ma-zu-ú, ma-
zi-i, ma-an-ze-e en CAD M/1 s.v. b, p. 239), pero se desconoce si hay alguna razón de
semejanza de forma que explique la extensión del significado. Un contexto
fragmentario: [...] ma-an-zu-u la-áš-hu KI.TA-ú (KAR 307 anv. 8) evidencia la
conexión229. El instrumento se usaba en los rituales de lamentaciones:

ùb me-zé li-li-èš diškur-gin7 šà-ba mu-na-an-tuk “(varios tipos de tambores) resonaban

allí dentro como el dios de las tormentas” (Ag, 201)

[ti]gi kù li-li-èš kù ùb me-zé kušá-lá ba-e-túm (IA II 6: 24)230.

228
La fuente A (neo-asiria) tiene 12, 14-14b; las fuentes nBab omiten 14-14b. La sección me-zé y zag-ga
de las versiomes de Ugarit y Emar no se ha conservado.
229
CAD M/1 sub manzû, p. 239. traduce “a m.-drum is (his) lower jaw”.
230
Ininteligible: [K]A?-si PI me-zé babbar-e SI. Véase ISET 1 15, cfr. Sjöberg 1974: 164, Ni. 4369: 5
geštu me-zé.

170
Véase SED I, nº 115, p. 106 para la raíz *hil(Vl)- “canal, abertura” con derivaciones
semánticas “vagina” y “pene” en otras lenguas semíticas; trata el ac. halīlu como “un
tipo de canal o zanja” en base a CAD H s.v., p. 42231.

(2) El término se utiliza para designar las mandíbulas humanas y animales. En sentido
anatómico, dicho de un animal, véase:

ku6 a-tar-dù zé me-zé-bi gar-ra “el pez, con veneno en sus mandíbulas / encías” (CP,
segm. A, 108).

El resto de pasajes contienen una frase idiomática que expresa el placer que dan las
bebidas alcohólicas:

kaš gi6 kurun zíz babbar

geštin nag-nag gú me-zé dùg-ga
“bebiendo cerveza negra, cerveza de cereal blanca,
y vino, que dan placer a la garganta y a los me-zé” (LugA, 371)

La expresión sumeria se traduce en Hh XXIII ii 36' por šikar hālili tābu. Esta expresión
se explica en Hh XXIII 117-118 (versión revisada):
kaš
gú-me-zé MIN (= šikar) ha-li-li “cerveza del hālilu”
kaš
g[ú-me]-zé-⌈e⌉-dùg-ga ši-kar ha-li-li ta-a-bi “cerveza buena / dulce
al hālilu”.

Estos pasajes sugieren que no se trata sólo de la mandíbula como hueso, sino también
de la regiones interiores laterales dentro de la boca. El ac. hālilu aparece atestiguado en
contadas ocasiones (CAD H s.v. B, p. 42) y siempre asociado a los canales, por lo que
se ha interpretado como “canal, zanja” para la conducción de agua. En este sentido, y
aplicado a la anatomía humana, gú-me-zé / hālilu podría referirse a la garganta o
gaznate, entendido como el conducto por el que discurre la bebida.

(3) El correspondiente acadio isu, que no se registra en los manuscritos bilingües de

Ugu-mu encontrados hasta el momento, se menciona en textos adivinatorios y médicos:

DIŠ MÍ Ù.TU-ma GEŠTU 15-šu ina i-si-šú KI.TA-ma GAR “si una mujer da a luz y su
oreja derecha (del bebé) se sitúa en su mandíbula inferior” (CT 27, 17: 9; Leichty 1970:
55, 16; cfr. ibid. 17)

DIŠ is-sa-a-šú he-sa-a-ma “si sus mandíbulas están hinchadas(?)” (TDP 70: 22)

[DIŠ] IGI šá GÙB kab-sà-at u i-sa-šú NU UŠ “si el ojo de la izquierda está deformado
y su(s) mandíbula(s) no (se) toca(n) (¿entre sí?)” (STT 89: 208).

Para ejemplos del uso de me-zé en contextos acadios, véase Leichty 1970: 93-94, 43’-
53’.

7.3.5(b) me-zé-gíd(-da) / (lahû) ¿“mandíbula larga”?

231
Leichty 1970: 55, en la nota 16, propone como interpretación de me-zé / isu la parte posterior de las
mandíbulas.

171
 me-zé-gíd-mu UmM 127

(1) Es difícil decidir de entre -gud4-da “corta” y -gíd-da “larga” cual se corresponde con
la mandíbula superior y cual con la inferior. A priori pudiera parecer que la “corta”
fuese la superior, aquella fijada al cráneo, y la “larga” la inferior articulada, móvil,
capaz de sobresalir y, por tanto, pudiendo dar la impresión de poseer mayor longitud.
Leichty 1970: 55, n. 16, analiza el término sumerio me-zé-gíd-da, correspondiente al
acadio lahû, en contraposición a me-zé (lit. “long me-zé”), y que, según el autor,
denominaría propiamente las mandíbulas, particularmente largas en los cuadrúpedos. La
denominación “mandíbula larga” para aquella inferior podría deberse, simplemente, a
un factor perceptivo: la movilidad de la que está dotada daría la sensación de mayor
longitud, en contraposición a la mandíbula superior (véase 7.3.5(c), más abajo). Para
ejemplos contextuales de lahû, véase Leichty 1970: 57, 33 y 94, 54.

7.3.5(c) me-zé-gud4-da / (lašhu) “mandíbula superior”

me-zé-⌈gud4⌉-mu UmM 128

(1) S15 ofrece la variante kud por gud4. La lectura [...-mu] = [l]a-aš-hi ⌈e⌉-[li-tum] de
UNipB D 11 en MSL 9, p. 69 debería considerare incorrecta según el cotejo.

7.3.6 zag-ga / (kanzūzu) “barbilla” y derivados

7.3.6(a) zag-ga / (kanzūzu) “barbilla”

zag-ga-mu UmM 129

(1) Lex.: zagza-a-gaga = kanzūzu Com. Izbu 3: 35 (Leichty 1970), cfr. W 377. Hh. XV 15
asigna a kanzūzu (junto a lahû y lašhu) el logograma me-zé-gal. La posición de este
vocablo en Ugu-mu, entre las mandíbulas y la barba, acuerda con el significado
propuesto.

7.3.6(b) burù-zag-ga / (*piliš kanzūzi) “hoyuelo de la barbilla”

burù-zag-ga-mu UmM 130

(1) No existe evidencia léxica directa para el acadio. El significado propuesto de

“hoyuelo”, que es algo que añade expresividad a los rasgos de la cara, parece el más
aceptable. Ugu-mu enumera en las secciones correspondientes a los “agujeros” de la
nariz y de la oreja.

7.3.7 eme / lišānu “lengua” y derivados

7.3.7(a) eme / lišānu “lengua”

eme-mu UmM 103

[eme]-mu = li-ša-[ni] UET 7, 95: 7

172
(1) Lex.: Izi E 15 [me] = li-šá-nu; Ea III 74 y Proto-Ea 322, Sb I 259 e-me EME = li-
š[a-nu]; Hg. D I 49-50, Hg. B IV 46s [uzu]em[e] = ma-´-tú “lengua (o parte de la
misma)”= li-šá-a-nu, [uzu]sìla-gal = ma-la-ku = MIN; Kagal D sección 7, 12-15 [eme] =
[li-š]a-nu-um, [eme-hul] = [li]-ša-⌈nu-um⌉ le-mu-ut-tum “lengua maligna”, [eme...] =
[x]-x-x-mu-tum, [eme-an-tuk] = [li-š]a-nam i-šu “(lit.) tener lengua”.

En SED I, pp. 164-165, nº181 se trata la raíz *liš(š)ān-; *lis(s)ān- “lengua; lenguaje”, de
la que deriva el ac. lišānu, así como el eb. li-sa-nu, el ug. lšn, y el heb. lāšōn.

(2) En una descripción del enemigo como monstruo:

eme-bi ga-an-zé-er-ra-àm ù-dúb šèg-gá kalam-ma dar-re-dam “su lengua es una llama
que llueve brasas para resquebrajar el país” (LamUr, segm. A, 19)

eme-a-ni ur-mah lú gu7-gin7 úš nu-šár-ra-ge-dam “(el guerrero) en su lengua, como la de

un león devorador de hombres, la sangre nunca se seca” (GilgHB, 94).

Además de la lengua humana, pede referirse de igual manera a la de un animal:

eme-ni eme muš-a-ke4 “su lengua (de la tortuga) es una lengua de serpiente” (GT, 53,
92)

ur-gir15 gìš-bi eme ŠID-ba “un perro lamiendo su pene” (EdB, 161).

La gran mayoría de pasajes se refieren a la lengua como órgano de fonación y al don de

la palabra, y designa tanto el órgano que la articula como el concepto de “lenguaje”, en
este último caso en tres sentidos: a) “idioma de un país”; b) “argot de una profesión”
(Sjöberg 1975: 142-144)232, y c) “forma gramatical” (Civil et al. 1986: 75). Véanse los
pasajes Proto-Sag A xi 28’-35’, Sag A 4: 30-34, y Sag B 237-45, en los que se listan
idiomas. Como ejemplos del uso de eme en referencias a la articulación del lenguaje:

eme-gir15-šè eme-zu si nu-ub-sá “tu lengua no es apropiada para el sumerio” (D1, 56)

šà-ga-ni-šè mu-un-zu eme-na nu-um-gá-gá lú-da nu-mu-un-da-ab-bé “lo pensaba en su

interior, no dijo palabra (lit. no lo puso en su lengua), no habló con nadie” (Ag, 87).

Aquellos pasajes que se refieren al dominio de lenguas extranjeras y al origen de la

diversidad de lenguas resultan de gran interés. La lengua se caracteriza como órgano del
lenguaje, y por ello aparece vinculada en los textos sumerios al habla, a las capacidades
comunicativas:

ud-ba kur šuburki ha-ma-ziki

eme ha-mun ki-en-gi kur gal me nam-nun-na-ka
ki-uri kur me-te-gál-la
kur mar-tu ú-sal-la nú-a
an ki nigín-na ùg sag sig10-ga
d
en-líl-ra eme 1-àm hé-en-na-da-ab-dug4

232
En el texto se menciona el lenguaje de los orfebres (eme lú-kù-dím), de los talladores de piedras (eme
luú-bur-gul), de los marineros (eme má-lah4), entre otros.

173
 “entonces, que las tierras de Šubur y Hamazi, la de muchas lenguas, Sumer, la gran
montaña de los me de magnificencia, y Akkad, la tierra que posee todo lo que es
adecuado, y la tierra de Martu, que yace / se extiende apaciblemente, todo el universo,
la gente protegida: ¡que todos juntos se dirijan a Enlil en una sola lengua!” (EnAr, 141-
146)

eme-sal-a ka-ba ha-ba-e-ni-gar “puse lengua de mujer en tu boca” (EO, 433)233

y a los distintos idiomas de los diversos pueblos y comunidades humanas:

4-kam-ma-aš [mar-tu] lú kur-ra a [x (x)]

eme bal-e mu-un-da-an-gub-bé
gá-e eme-ni-ta inim-inim kilib-ba-ni si mu-un-na-ab-sá-e
5-kam-ma-aš su-bir4-a U NAM KUR gù-ra
eme-ni dumu-uru-na nu-me-en-na inim ba-an-di-ni-ib-kar-re
di ki-en-giki-ke4 si sá-da-mu-dè
5-bi eme-bi ba-ni-ib-gi4-gi4-in
é-gal-gá kaš4 inim bal-e eme-e li-bí-dù-e
“cuarto, puedo traducir (i.e. hacer de intérprete) con un hombre de Martu, un hombre de
las montañas [...], yo mismo puedo cambiar (i.e. corregir) sus palabras confusas en su
(propia) lengua. Quinto, cuando un hombre subareo grita... puedo distinguir las palabras
en su lengua, aunque yo no sea un conciudadano suyo. Cuando dispenso justicia en los
casos legales de Sumer, respondo en sus cinco lenguas; en mi palacio nadie cambia a
otra lengua en la conversación tan rápido como yo” (ŠulB, 213-220)234.

Para otros ejemplos en los que el habla guarda connotaciones negativas o perniciosas,
véanse los siguientes ejemplos sumerios:

eme níg-hul-da inim ba-da-kúr “hizo cambiar la lengua que habla maldades, y encerró el
mal” (Gud, 1223)

eme sig inim a-ša-an-ga-ra KA-é-gal kúr dug4-ga tah dug4-dug4 dinana za-a-kam “el
engaño, las palabras tramposas, falsear las instrucciones de palacio, hablar y más hablar,
son cosas tuyas, Inanna” (InC, 157).

También se aplica el término eme a objetos salientes y/o cortantes, como la hoja del
arado (gišeme apin-na), la hoja de un arma (dur10-tab-ba eme-bi ku5 4 “la doble hacha de
guerra, sus filos cortantes son cuatro” en DAJ, 187), la correa de un látigo (kušeme-
usán), etc.

Para expresiones construidas a partir de eme, véanse:

- eme bala (lit. girar, cambiar la lengua) “traducir”; (lú) eme-bal “intérprete”;
- eme-sig gu7 “engañar”; eme-sig designa una pieza de madera estrecha y larga, usada
sobre todo en la construcción de barcas. La expresión equivaldría a “(hacer) tragar
vigas,” muy semejante al español “(hacer) comulgar con ruedas de molino”.

(3) En acadio, eme / lišānu se menciona en contextos médicos, ya sean diagnósticos en

los que la inspección del aspecto de la lengua forma parte del examen del enfermo:

233
Fragmento en el que Enki concede a Inanna una serie de elementos.
234
Véase Rubio 1999 para consideraciones sobre este pasaje.

174
 DIŠ SAG.KI-su BABBAR EME-šú BABBAR“si su frente (del enfermo) está blanca (y)
su lengua está blanca” (TDP 44: 46)235

[DIŠ SAG] ŠÀ-šú DAB.DAB-su u EME-šú he-em-ret “si su estómago está afectado y
su lengua está arrugada” (TDP 110: 12´)236

o tratamientos terapéuticos:

UGU EME-šú Ì.NUN ŠÈŠ tapaššaš UGU EME-šú GAR “frotarás mantequilla sobre su
lengua (y) pondrás (la medicación) sobre su lengua” (AMT 23,10: 5)

NU pa-tan EME DIB-bat NAG-šú tu-šap-ra-šú-ma “pondrás (la medicación) sobre su

lengua antes de que coma, harás que la beba (y) que la vomite” (AMT 80,7: 11).

En textos adivinatorios (izbu y extispicia), se describen anomalías presentes en la

lengua, su ausencia o la presencia de un número excesivo de ellas, etc237.

Como en el caso de la nariz o de los ojos, se preveía la penalización de ciertos crímenes

o transgresiones mediante el corte o mutilación de la lengua. En general, suele
apreciarse una vinculación directa entre la falta cometida y la parte del cuerpo sobre la
que recae el castigo: en buena parte de los ejemplos aquí mencionados, los crímenes
perpetrados se vinculan a la mentira, a la rebeldía, al perjurio, al chismorreo y a la
difamación, es decir, a transgresiones cometidas con el uso perverso e interesado de la
palabra:

EME-šu i-na-ak-ki-su “cortarán su lengua (en referencia al hijo que desobedece a sus
padres adoptivos)” (CH §192: 8)

ba-qir i-ba-qa-ru 2 MA.NA KÙ.BABBAR Ì.LÁ.E(!) ù li-ša-an-šu iš-ša-la-ap “(si)

alguien trae una reclamación, (el vendedor) pagará dos minas de plata o su lengua será
arrancada” (UCP 10, 126, nº 52: 18)238.

A este respecto, resulta bastante frecuente encontrar en los textos mágicos cuneiformes
referencias a las habladurías y a los chismorreos, convertidos en un mal demonizado
capaz de destruir al ser humano: de hecho, en muchos tratados políticos se incluía una
cláusula por la que se vetaban los rumores y las maledicencias destinadas a erosionar la
credibilidad del rey. Como contrapartida, existen ciertos rituales destinados a combatir
el mal producido por las habladurías, en los que se moldeaban lenguas de arcilla que
eran luego depositadas en barcas que se alejaban llevando el mal lejos del individuo
(Gurney 1960; Black y Wiseman 1996, nº121)239:

235
Para otros ejemplos en los que interviene la coloración de la lengua, véase TDP 74: 40, ibid. 74: 31.
236
Para otros síntomas véase TDP 60-62: 1-26.
237
Ejemplos en YOS 10 47: 9, ibid. 56 ii 40; Leichty 1970: 49, 30, ibid. 185, 4, y passim en el texto.
238
Cfr. UCP 10, 87 nº 11: 20; 99 nº 22: 19; 158 nº 90: 18, todos ellos contratos de venta pBab. Para otros
ejemplos, véase CAD L s.v. 1c y d, p. 211.
239
Véase la serie Maqlû, ritual destinado a liberarse de la influencia maligna de la brujería, para un
amplio abanico de referencias a la malalingua en las que se describen acciones dañinas perpetradas sobre
el individuo a través de las palabras y de las acusaciones. Para otros ejemplos, véase CAD L s.v. 2, pp.
212-213. El mismo fenómeno se atestigua en ámbito hitita, véase Hoffner y Singer 2002: 24-25 y 111
para ejemplos concretos.

175
 EME UŠ-šú-ma ina EME.SIG ÚŠ “las habladurías lo perseguirán, morirá por el
chismorreo” (KAR 382: 20, texto BabS de la serie Šumma alu).

7.3.7(b) tùn?-eme / šerih lišani “surco de la lengua”

tùn?-eme-mu = še-ri-ih li-ša-ni-ia SC 2888 v 7-8

(1) Véase 7.3.4(d).

7.3.7(c) eme-zag-ga ¿“lengua babeante”?

em[e]-zag-ga-mu UmM 124

(1) Esta construcción sólo se atestigua en la frase lú eme-zag-ga-bar-bar = al-li-a-a (Lu

pBab frag. 1, 15), en la que la entrada es seguida de la forma lú uš12-bi-sur-sur = ša ru-
pu-uš-ta-šu i-sa-ru-ru “uno que babea” (CAD A/1 sub alliaja, p. 356). Se refiere a un
modo de hablar defectuoso y que indicaría bien imbecilidad, bien un problema físico de
articulación de la palabra.

(2) Los usos contextuales de la expresión guardan connotaciones peyorativas:

eme-zag-ga-bar-bar sag šu-zi bí-íb-dug4-ga “el babeante / pedigüeño se toca la cabeza”

(EdB, 151)

lil hu-ru-um eme-zag-ga-bar-bar “idiota, rústico, baboso” (D1, 74).

7.3.8 Términos a partir de ú, ù

7.3.8(a) a-ú / līq pî “paladar”

⌈a⌉-ú-[(x)-mu] UmM 120

a-ba?-m[u] UmM 120
[...-mu] = [l]i!-iq p[i-ia] UET 7, 95: 18’

(1) Lex.: Hh XV 29-30 uzua-u5 (var. uzueme-u5) = amû, liq pî (var. aliq pî); Hh XV Emar
9-10 uzua-ú, uzua-ú-⌈ak⌉.

Si el segundo signo es realmente BA en S19, se podría tomar su valor wá (cfr. Aa II/7

iii 13' en MSL 14, p. 297); y BA = PI en Ur III). El hapax amû A podría reflejar el sum.
*ab/wu, especialmente en vista de la variante it?-pi KAxX = a-ú-um /awû/ en Proto-Aa
Sec. nº27 vi 29. Los manuscritos de Ugu-mu disponibles hasta el momento contienen
esta línea de forma muy fragmentaria, aunque el término se recoge en otras listas
lexicales: Hh. XV 29-30 uzua-u5 (var. uzueme-u5) = arnû, a-liq pe-e (var. a-liq pi-i, liq pi-
i’); Nabnitu IV 10 a-u5 = la-aq pi-i; Izbu Com. W 377b la-aq KA-šú = šá-me-e pi-šú
“cielo de la boca”.

(2) a-ú se cita en contextos en los que la boca se seca por efecto del estado de ánimo;
cfr. los textos en (3):

a-ú-ni murgù a ha-ba-lahla-ah (var. uzua-ú-na)

⌈i-na⌉ li-iq pí-ša [...]

176
 “que su paladar se seque por la cólera” (Geller 1989: 197, 53’).

(3) La mayoría de los pasajes acadios hablan del paladar seco como síntoma de
enfermedad (TDP 62: 13, 64: 55’, y passim en el texto)240 o como resultado de una
acción mágica (KAR 88 fragm. 4 2: 4). En algunos ejemplos literarios los síntomas
presentados en la boca y en el paladar se atribuyen a la acción maligna de los demonios:

ša liq KA.MU ub-ba-lu “(los demonios malignos) que secan mi paladar” (KAR 267:
14)241.

En Leichty 1970: 148, 87 se menciona una malformación en la que la lengua está pegada
al paladar, y en los textos adivinatorios de contenido fisiognómico se interpreta la
presencia de marcas o lunares (ŠE) en el área del līq pî.

7.3.8(b) ú-sar, ù-sar / sertu ¿“patilla(s)”?

ù-sar-mu UmM 119

ú-sar-mu = se-er-ti SC 2888 iv 21-22
ú-sar-⌈2?⌉-mu = se-er-ta-a-a SC 2888 iv 23-24

(1) La variación entre ú y ù no constituye ningún problema serio. El segundo signo

puede leerse sar o mú. La lectura sar del segundo signo no tiene otra justificación (sin
argumentos serios) que la similitud con ù / u4-sar ak “afilar”, aunque la lectura mú
“salir; crecer” es igualmente posible. Véase Civil 1984: 284 para la expresión ù-sar ak.

En cuanto al acadio sertu, se dan dos interpretaciones posibles: a) sertu = serretu B y b)

senītu = sennītu. En la primera posibilidad, se trata de una palabra conocida sólo por
Izbu (CAD S sub serretu B a, p. 137) y que designa algo situado o cerca de los dientes,
o entre las aperturas de la nariz y la boca. CAD propone “whiskers” con interrogante. El
contexto de Ugu-mu no es demasiado diferente: el término se halla en UNip después de
expresiones sonoras hechas con la boca y antes de las mandíbulas y barbilla, en SC
2888 después de las mejillas. La entrada lexical nir-mú = da-ar-ru, ša da-ar-<ri>
“barba, barbado” (Proto-Izi I 180-81, dupl. inédito, c.p. M. Civil) que precede a nir-mú-
a = serretu en 182, relaciona el término con el vello facial (bigotes, patillas, etc).

Si bien se trata indudablemente de un rasgo facial cuya posición en la cara puede fijarse
aproximadamente, su naturaleza no se puede precisar. La voz no guarda relación alguna
con el homófono sirtu A “pecho / mama” (véase ŠIn 154 en (2), más abajo). Podría
tratarse de un tipo de vello. Otro término que podría identificarse con el *sertu de Ugu-
mu sería zag = ser-re-tu “cuerda / anillo de la nariz (para controlar a los animales
domésticos)” en Izi R, Aa VIII/4: 34. En la hipótesis (b) se trataría de una verruga o
excrecencia cutánea en la cara242, que en Lugale 269, por ejemplo, se sitúa en la nariz
(véase (2), más abajo).

240
Cfr. AMT 76,1: 4, LKA 88: 2, cfr. TDP 64: 54 con šābulu “seco”, ibid. 64: 53 y 58: 21 con īmu
“caliente”.
241
Cfr. BMS 53: 11, variantes en LKA 85 r.4, AMT 97,1: 20.
242
Ver Scurlock y Andersen 2005: 229; la idea de que se trata de una “isolated as opposed to clustered
lesion” basada etimológicamente, pero incorrectamente, en aš, viene contradicha por la variante áš en
Lugale y por un texto de Izbu 4:10 que menciona un recién nacido cubierto (malu) de s.

177
(2) En los textos literarios sumerios, el vocablo guarda connotaciones negativas,
designando un rasgo o cualidad antiestética:

[kar-k]id na-an-sa10-sa10 KA ù/u4-sar-ra-kam

“no compres una esclava / prostituta, será una boca de / con usarra” (ŠIn, 154).

Este pasaje resulta ambiguo: Civil 1984: 284 propuso “a mouth that bites” sin
considerar la posibilidad de interpretar el pasaje como zú ù-sar-ra-kam “de dientes
afilados”, ni la existencia de un término anatómico ú-sar / ù-sar. Para una discusión de
este fragmento véase Sjöberg 2003: 261-266 y Alster 2005: 149 (que tampoco
consideran estas últimas posibilidades). Mientras no se pueda precisar el sentido de
*sertu / serretu B, resulta imposible pronunciarse al respecto.

ù-sar se menciona también en los textos literarios sumerios formando parte de la

expresión para “afilar”, y aplicado a armas de combate:

gír ùr-ra ù-sar-ak-me-en “soy el que afila la daga” (LiA, 73)

gír á 2-bi ù-sar ba-an-ak “(Inanna) afiló los dos lados de su daga” (InEb, 140)

uríki-ma urudaha-zi-in gal-gal-e igi-bi-še ù-sar ì-ak-e “las grandes hachas fueron afiladas
frente a Ur” (LamSU, 382)
na4
ú-ru-tum mi-tum-gin7 ù-sar hé-ak-ne “te afilarán como la piedra Urutum de la maza /
arma” (HNin, 579).

(3) La voz serretu se encuentra sólo en dos o tres pasajes de Izbu (CAD S s.v. a, p. 137),
mientras que sennītu es algo más frecuente sin proporcionar datos más precisos, excepto
el ya mencionado pasaje Lugale 269, que lo sitúa en la nariz.

7.3.8(c) ú-DU

ú-DU-m[u] UmM 121

(1) Esta entrada se incluye únicamente en el ms. de Nippur S19. La tablilla está mal
escrita, pero una interpretación sa- queda excluida. Posiblemente se trate de una variante
de ú-a “paladar”, o bien de un término relacionado con él.

7.3.9 zú / šinnu “diente” y derivados

7.3.9(a) zú / šinnu “diente”

zú-mu UmM 104

zú-mu = ši-in-ni SC 2888 v 9-10
[zú]-mu = ši-in-[ni] UET 7, 95: 8

(1) Las listas Proto-Sag A xi 1’-23’, Proto-Sag B rev. ii’ 1’-10’, Proto-Sag G 1’-6’ y
Sag A iv 11-25, incluyen secciones con términos y expresiones formadas a partir de zú,
al igual que Kagal D sección 6, 5’-13’ (MSL 13, p. 246), que recoge formas como zú-
bal-bal = ši-in-nu na-ba-al-ku-tu “cambiar los dientes” (Kagal D sección 6, 12’), y ⌈zú⌉-

178
[x-x] = ši-in-⌈ni⌉ tu-ul-ti “diente del gusano (i.e. cariado)” (Kagal D sección 6, 13’). Para
otras entradas, véase Sb I 255; Kagal D 6: 5 zuKA = ši-in-n[u-um].

Existe un sinónimo gug = šinnu (véase CAD s.v., p. 49, sección lexical) usado
raramente en literatura:

gug-ni gug ur-tur-ra-ke4 “sus dientes (de la tortuga) son los dientes de un cachorro”
(GT, 54).

(2) El vocablo zú se menciona en algunos contextos sumerios en la construcción de

metáforas e imágenes de ferocidad:

á zid-da-mu šár-ùr-mu mu-da-an-gál-[la-àm]

á gáb-bu-mu šár-gaz-mu mu-da-an-gál-⌈la⌉-[àm]
ud zú 50-mu mi-tum ⌈an⌉-[na]-mu mu-da-an-gál-la-[àm],
“a mi derecha llevo mi Siega-la-vida-de-muchos,
a mi izquierda porto mi Aplasta-a-muchos,
llevo mi Tormenta-de-50-dientes, mi maza celestial” (Ang, 129-131)

mir-mu gišganá-ùr zú gal-gal-la in-si-il-si-il-e “mi rabia, una grada de grandes dientes, ha
hecho trizas la montaña” (InEb, 170).

zú puede designar, además, el filo del arma blanca o de ciertos aperos agrícolas.

También se observa su utilización formando parte de expresiones idiomáticas, a menudo

en asociación con el consumo de alimentos (Karahashi 2000: 179-181):
- zú bir9 “reír”;
- zú dù, zú kud, zú ra, zú súd “morder”;
- zú gaz, zú gu7 “masticar”;
- zú gub “comer”;
- zú kéš “reunir, recopilar; organizar; atar”;
- zú ur5 “desgarrar con los dientes”.

(3) En los textos médicos acadios se dan cita diferentes síntomas, como el dolor, la
hemorragia o la debilidad, evidenciando así la frecuencia con la que se propagaban las
afecciones dentales entre las poblaciones mesopotámicas. Existía, además, una subserie
integrada en la colección de prescripciones médicas del primer milenio con el incipit
DIŠ NA ZÚ.MEŠ GIG “si los dientes de un hombre enferman / (le) duelen” (BAM 538,
543, y passim en la literatura médica):
DIŠ ZÚ-šú GU7-šú “si su diente le duele” (TDP 60: 35’)243

DIŠ NA ZÚ.MEŠ-šú en-šá lu ÚŠ i-hi-il-la “si los dientes de un hombre están sueltos o
expulsan sangre” (BAM 543 i 13) 244.

243
Véase TDP 60: 36’-47’ para otros síntomas dentales.
244
Cfr. BAM 538 iv 43, ibid. 542 iii 5, ibid. 393: 8 y r. 9; ibid. obv. 10s. Evidencias de la extensión de las
enfermedades dentales se encuentran en la correspondencia, como en el ejemplo nAs LAS 250 rev. 1-4 (=
ABL 109), un ummânu informa de su interés por compilar remedios que traten las afecciones de los
dientes: ina UGU bu-ul-[ti] ša šin-ni (...) re-e-šu a-na-áš-ši “en cuanto a los remedios para el (dolor de)
diente, los estoy compilando”, cfr. ibid. 5.

179
También son notables las referencias hechas a la salida de los dientes del bebé, y a los
síntomas que acompañan el proceso:

sa-ra-hu ša SAG.DU-su ÁII.MEŠ-šú GÌRII.MEŠ-šú i-sar-hu-u-ni TA pa-an ZÚ.MEŠ-šú

ZÚ.MEŠ-šú a-na ú-se-e “la fiebre que afecta su cabeza, sus brazos y sus pies / piernas
(del bebé) es causada por sus dientes, sus dientes están saliendo” (LAS 216, anv. 11-rev.
3; ABL 586; cfr. TDP 218: 12).

La considerable literatura mágica, médica y terapéutica alrededor de las afecciones

dentales demuestra que éstas constituían uno de los principales grupos de enfermedades
extendidas entre la población. La causa primordial que produce las afecciones dentales
se explica, mitológicamente, en el relato del gusano de lo dientes, criatura a la que Ea
concede la prerrogativa de alimentarse de las encías de los seres humanos245:

“Después de que Anu [hubo creado el cielo],

el cielo creó [la tierra],
la tierra creó los ríos,
los ríos crearon los canales,
los canales crearon el pantano,
el pantano creó el gusano.
El gusano fue llorando ante Šamaš,
ante Ea entre lágrimas (diciendo):
‘¿Qué me darás de comer?
¿Qué me darás para chupar?’
‘Te daré higos maduros, fruta armannu, manzanas.’
‘¿De qué me servirán los higos maduros, la fruta armannu, y las manzanas?
¡Levántame y hazme vivir entre los dientes y la mandíbula!
Chuparé la sangre de los dientes,
masticaré la comida en la mandíbula’” (Biggs 2000: 1916).

Esta referencia cosmogónica se registra en otros textos, generalmente terapéuticos,

destinados a aplacar el malestar dental, y en los que se vincula la existencia del dolor de
muelas con el mito del gusano de los dientes:

šu-uk-na-an-ni-ma ina bi-rit ši-in-ni ù la-aš-hi šu-ši-ba-an-ni “colócame entre los

dientes y las encías” (CT 17, 50: 15-16)246.

En la adivinación izbu, se recogen malformaciones dentales detectadas en los fetos:

DIŠ iz-bu-um ši-in-na-šu wa-sa-a “si los dientes del feto malformado están salidos /
salen fuera” (YOS 10, 56 i 34, ejemplo pBab).

7.3.9(b) zú-ga / šinnāt šizbi, šinni ša šizbi “diente(s) de leche”

zú-ga-mu UmM 108

zú-ga-mu = ši-in-na-at ši-iz-bi-ia SC 2888 v 11-12
[zú-ga]-mu = ši-in-ni ša ši-iz-[bi] UmB B1 11

245
La creencia en un gusano que produce el dolor dental se encuentra en un gran número de culturas. Para
algunos ejemplos, véase Townsed 1944; Tso Long y Ring 1998; Gerabek 1999; Al Hamdani y Wenzel
1966 para tratamientos populares en el Iraq contemporáneo.
246
Duplicado AMT 25,1 i 6, incipit de un encantamiento.

180
(1) Alude a la primera dentición de los mamíferos.

7.3.9(c) zú-kinkin / erû, er šinni “molar, muela (dicho) de un diente“

zú-kinkin-mu UmM 106

kinkin-zú-mu = er ši-i-ni-ia SC 2888 v 13-14
[zú-kinkin]-mu = e-ru-ú-[a] UmB B1 12

(1) Existen paralelos en Sag A 4: 22 zú-na4kinkin = e-ru-ú “muela; molino”; Proto-Sag

A xi 22' zú-na4kinkin; VE 209 zú-kinkin = si-na-tum ’à-la-um “dientes de muela”247. El
término no se referiría a una parte de cualquier diente, sino a un tipo de pieza dental
concreto, lo cual no significa necesariamente que la calificación de molar se aplicase a
los mismos dientes que en la actualidad.

7.3.9(d) gištukul-zú / kakki šinni “arma del diente”

giš
tukul-zú-mu = ka-ak-ki? ši-i-ni-ia SC 2888 v 15-16

(1) Podría tratarse de una designación para los incisivos, como los dientes que cortan, o
los caninos, como aquellos más agudos, en oposición a zú-kinkin, los dientes que
trituran o molares. Cfr. Sag A iv 24 zú-[ka]-akkak = ka-ak-kum.

7.3.9(e) zú-gal-gal / šinnātu rabiatum “dientes grandes”

zú-gal-ga[l]-mu = ši-in-na-t[u]-⌈ú-a⌉ ra-bi-a-tum SC 2888 v 17-18

(1) Paralelos a esta línea se encuentran en Proto-Sag A xi 14’ zú-gal-gal; Sag B 221 zú-
gal = nam-sa-rum “diente grande (sum.); espada, arma (ac.)”; Sag B 222 zú-gal = pa-
a[š!-tu] “diente grande (sum.); hacha (ac.)”.

7.3.9(f) zú-tur-tur / šinnātu sehertum “dientes pequeños”

zú-tur-tu[r-mu] = ši-in-na-t[u-ú-a] ⌈se-he⌉-[er-tum] SC 2888 v 19-20

(1) Véase el paralelo Proto-Sag A xi 15’ zú-tur-tur.

7.3.9(g) èn-da-zú
⌈
èn-da⌉-zú-mu UmM 105

(1) Se desconoce el sentido del término. Quizás se corresponda con la forma zú-na-da =
za-da-núm (vars. –dax(PI)- y –nu-um) en VE 207, de significado igualmente ignoto.

7.3.9(h) zú-zú “dientes, dentadura”

zú-zú-mu UmM 107

247
Con ’à-la-um = erû “molino.” En VE 209 se incluyen dos lexemas distintos, zú-kinkin y zú-ur5 (con
glosa zu-u9-ur) = esēk/qu “hacer una incisión”.

181
(1) Probablemente la lectura de la línea sea zú-zú para designar el conjunto de las piezas
dentales; menos segura resulta la forma zú-ka “diente de la boca”.

7.3.9(i) zú-gul “diente roto”

zú-gul-mu UmM 109

(1) Véanse los paralelos lexicales Kagal D sección 6: 7’ zú-gul = ši-i[n-n]u ha-si-ir-tum
“diente mellado”; Kagal D sección 6: 8' zú-gul-gul = hu-sú-ru-um “de dientes rotos”;
Sag A iv 13 zú-[gul-gul] = ha-si-ir-tum; Sag A iv 12 zú-[gul]-gu[l] = [(x)]-⌈x⌉-it-tum;
Proto-Sag B rev. ii 2' zú-[gul]-⌈gul⌉.

(2) Las referencias lexicales bilingües siempre traducen la expresión con el ac. hesēru,
de modo que el lexema sumerio se refiere claramente a los dientes rotos o mellados.
Con gul reduplicado manifiesta en ocasiones el sentido activo de “diente rompedor,”
como en:
urud
ha-zi-in giš sag šár-re giššinig ma-nu zil bur12-e? zú-bi gul-gul-la
“el hacha de cobre que descabeza los árboles, desgarrando y arrancando el tamarisco y
el fresno, sus dientes son destructivos” (DCP, segm. D, 65).

7.3.9(j) zú-kúr “diente que cambia, cambio de los dientes de leche”

zú-kúr-mu UmM 110

(1) El verbo kúr posee las acepciones “(ser, volverse) diferente, extraño; (ser) hostil;
cambiar”. Es utilizado en la composición DumG, 29, 34, para referirse al cambio de
forma operado por Utu sobre Dumuzi (mudado en serpiente) de modo que éste pueda
escapar a los demonios que lo persiguen. En base a esto, y aplicado a la dentadura,
podría tratarse del cambio de los dientes de leche.

7.3.9(k) ì?-lá?-zú / lušû ša šinni ¿“sarro (lit. grasa vieja del diente)”?

[ì?-là?-zú]-mu = lu-šu-um ša ši-in-[ni-ja] UET 7, 95: 9

(1) La interpretación de esta línea no es segura. Véase CAD L sub lušû, p. 256.

7.3.9(l) zú-x / šinnu mahrītum “dientes delanteros”

[zú-x]-mu = ši-in-ni ma-ah-r[i-tum] UET 7, 95: 13

(1) La intepretación de la línea se basa en la forma acadia. Véase CAD M sub mahrītu
A, p. 105 “parte frontal”; AHw sub mahrû, pp. 585-586.

7.3.9(m) zú-x / lurû “(persona con la) voz fina”

[zú-x]-mu = lu-ru-ú-[a] UET 7, 95: 10

182
(1) Cfr. Sag B a3 [z]ú-dar-dar = lu-ut-ta-tu. Para referencias lexicales con escritura eme
en lugar de zú, véase OBGT 3, 222 (MSL 4, p. 73) [em]e-dar-x = lu-ru-um; Hh. XXV B
iv 14´ (en MSL 12, p. 229) [l]úeme-sal = lu-ru-u. Para lurû, véase CAD L s.v., p. 256.

Probablemente se refiera a una deformación de la dentadura que afecta a la articulación

de algunos sonidos dentales, ceceo quizás. Según Civil (c.p.), lurû sería una designación
del emesal basada en la percepción de algunos sonidos dentales de este dialecto.

7.3.10 Términos relacionados con la voz y la articulación de sonidos

7.3.10.0.1 A través de la boca se comunican o se enmascaran los pensamientos,
sentimientos y actitudes del individuo. Como todos los órganos de los sentidos, pone en
contacto la realidad física con la percepción interna de la misma, y viceversa. Debe
considerarse, además, que el elemento de la oralidad constituía un importante recurso en
la cultura mesopotámica, puesto que la palabra tenía el poder de atraer a los dioses, de
enviar la desgracia sobre las personas a través de maldiciones, de deshacer los entuertos
provocados por demonios o brujas, etc. Mensajes y noticias se transmitían a viva voz,
las tablillas enviadas al rey eran leídas en alto, y la sabiduría se entendía como un bien
adquirido a través del recitar y del escuchar (véase 7.4.1).

En algunas de las expresiones lingüísticas usadas para expresar el acto del habla, se
manifiesta la idea de que la voz se vierte o derrama (gù dé, Karahashi 2000: 104-109),
se cae (gù šub), etc.

7.3.10.1 inim / (amatu) “palabra” y derivados

7.3.10.1(a) inim / (amatu) “palabra”

⌈
inim⌉-mu UmM 111

(1) Lex.: Nabnitu IV 30-31 i-nimKA = a-ma-tum, inim-inim-ma = a-ma-a-tum; Igituh I

198 KA = a-⌈ma⌉-[tu]; cfr. Igituh versión corta 84 KA = a-ma-tum; Nabnitu IV 32-35
inim-dug4-ga, inim-di-di, inim-KAdu-KAdu, inim-bi-bi = a-ma-a-tum qa-bu-u “palabra
dicha”. El término acadio se utiliza en una amplísima variedad de contextos con muy
diversos matices significativos: palabra dicha, fórmula, discurso, noticias, informes,
rumor, secreto, interpretación, plan, pensamiento, texto, contenido (CAD A/2 sub amatu
A, pp. 29-43). En UmM 111, al vocablo inim se añade el verbo dug4(-ga) construyendo
así la expresión “mi palabra dicha”, probablemente en alusión al habla. Cfr. Nabnitu IV-
IVa 32 (MSL 16, p. 82) inim-dug4-ga = MIN (a-ma-tum) qa-bu-u.

(2) Como ya se ha visto en los subapartados anteriores, la palabra es el medio de

expresión básico a través del cual se comunica, se expresan los sentimientos y
pensamientos, se actúa sobre los sirvientes, se implora a la divinidad:

inim ga-ra-ab-dug4 inim-mu-[šè geštú-zu] “quiero decirte (unas) palabras, que tú prestes
atención a mis palabras” (ENin, 129)

⌈inim⌉-zu guruš-e usu-ni-gin7 šà-ga mu-ni-gál “mi palabra llena el corazón del hombre
joven como una fuerza” (EO, 32)

183
 d
íd-lú-<ru>-gú šà-bi u6 di-e inim-inim níg-si-sá túm-ma “el dios de la ordalía del río
admirará los corazones de aquellos que llevan palabras de verdad” (PS, YBC 7331 1-2, en
Alster 1997: 331)

èn-du-mu ka-ka hé-gál

šìr-mu geštú-ge na-an-dib-bé
gu-kur silim-éš dug4-ga-gá-kam
inim den-ki-ke4 mu-ši-gá-gá-a-àm
húl-húl-e šà-ta dug4 tál-tál dgeštin-an-na-ka-kam
ud ul-lé-a-aš nu-ha-lam-e-dè
é-GEŠTÚ.dNISABA níg-umún-a gal-gal mu-bi-šè mul-an kug-gin7 bí-sar
“que mis himnos estén en la boca de todo el mundo; que las canciones sobre mí no se
vayan de la memoria, de modo que la fama de mi alabanza, las palabras que Enki
compuso sobre mí, y que Geštin-ana felizmente pronuncia desde su interior y emite a lo
largo y ancho, no se olviden nunca, los he hecho escribir línea por línea en la Casa de la
Sabiduría de Nisaba en la sagrada escritura celeste, como grandes obras escolásticas”
(ŠulE, 240-246).

El término habitual usado para designar los encantamientos es, justamente, ka-inim-ma
“palabra(s) de la boca” (ac. šiptu), usado ideográficamente en los textos mágicos
acadios. Véase el siguiente ejemplo extraído de la serie Maqlû, en el que la palabra se
convierte en arma de ataque para los brujos y brujas malhechoras, y de defensa para la
víctima, quien implora ser escuchada por los dioses:

tir-ra kiš-pu-šá ana me-he-e INIM.MEŠ-šá ana šá-a-ri “convierte su brujería en viento,
sus fórmulas / recitaciones / hechizos, en nada” (Maqlû V, 56)248.

Inim aparece, además, en muchas referencias literarias, formando parte de expresiones

que indican “(empezar a) hablar, conversar, ordenar, decir”:
- inim bala “conversar; to traducir; hablar; piar”;
- inim gi4 “responder; contestar”;
- inim ge-en “confirmar”;
- nim gál “demandar, reclamar”;
- inim hul “insultar”;
- inim sig10 “expresar una idea o deseo”.

7.3.10.1(b) (inim-)dug4-ga “palabra, discurso, orden dicha”

(inim-)dug4-ga-mu UmM 112

(1) Véase 7.3.10.1(a).

(2) Ninguna de las fuentes de Ugu-mu contiene esta línea íntegra. La expresión inim-
dug4-ga se utiliza con frecuencia en los textos literarios para designar las palabras,
órdenes y sentencias pronunciadas por las divinidades, como en el caso de la narración
del diluvio sumerio, en Lambert y Millard 1969: 142.

7.3.10.2 gù / (rigmu) “voz, grito, ruido” y derivados

7.3.10.2(a) gù / (rigmu) “voz, grito”

248
Maqlû I 70; ibid. III 58, y passim en el texto.

184
 gù-mu UmM 113
⌈
gù-x⌉-mu UmM 113a

(1) Lex.: Idu II 379 y Ea III 72 gu-u KA = ri-ig-mu; Erimhuš IV 68 guKA = ri-ig-mu
(var. ríg-[mu]); Sag B 299 gù = ri-ig-mu (seguido de ragāmu, rigimtu); Proto-Ea nº 16
rev. 3´ (MSL 14, p. 138) gu KAxGU = ri-[ig-mu-um]. Véase AHw sub rigmu, pp. 982-
983; CAD R s.v., pp. 328-334.

(2) El vocablo gù se aplica tanto a la voz humana, mayormente inarticulada, como a los
sonidos emitidos por los animales:

dilmunki-a ugamušen gù-gù nu-mu-ni-bé

darmušen-e gù darmušen-re nu-mu-ni-ib-bé
“en Dilmun el cuervo todavía no graznaba, la perdiz no cacareaba” (ENin, 11-12)249

y se utiliza en un amplio espectro de contextos para referirse al tañido de los

instrumentos musicales, al crepitar del fuego, al clamor de las armas, a los truenos, a las
quejas y lamentos, o al ruido de las muchedumbres. De los contextos en los que se usa
gù / rigmu, se evidencia que el matiz significativo común a todos sus usos apunta a un
sonido estridente:

gù ní te-[a] na-dé-dé-e “(Geštin-ana) está gritando con miedo” (SDum, 248)

ganá-àm gal5-lá-mu mu-dè?-ra-he za-e gù bi-ra-ra

⌈giš⌉-šu ⌈šu⌉-mu im-mi-gar za-e gù bi-ra-ra
⌈giš-gú⌉ gú-mu im-mi-gar za-e gù bi-ra-ra
“soy un campo pisado por mi demonio, ¡tú gritarías (ante ello)! Ha puesto grilletes en
mis manos, ¡tú gritarías (ante ello)! Ha puesto un cepo en mi cuello, ¡tú gritarías (ante
ello)!” (NingI, 35-37).

También se recurre a gù en descripciones literarias de realidades inanimadas a las que se

le atribuyen rasgos y cualidades propias de los seres vivos:

gù-bi mir-mir-ra-àm izi bar7-a kur-re sud-sud-ù-dam,

“su voz (del monstruo) será furiosa, un fuego brillante que se extenderá lejos hasta el
infierno” (LamUr, segm. E, 18).

En cuanto a las expresiones sumerias formadas a partir de gù (Karahashi 2000: 104-

112):
- gù dé “decir (dirigiéndose a alguien); llamar; leer en voz alta”;
- gù dúb; gù ra-ah; gù ra “gritar”; “gritar”;
- gù è “rugir”;
- gù kin; gù kin5 “reunir”;
- gù mur “rebuznar; gritar”; véase punto 7.3.10.2(b);
- gù sig10, gù šeg10, gù šeg11, gù šeg5 “bramar, rugir”;
- gù šúm “hacer eco”;
- gù zìg “llamar”;
- si gù ráh “soplar el cuerno”.

249
Cfr. ENip, 92 gù-bi gù amar-ra gù áb dùg-ga-ke4 “su sonido es un ternero mugiendo, el mugido de una
buena vaca”.

185
(3) En los textos acadios, gù / rigmu designa igualmente la voz, tanto humana como
animal:

DIŠ ri-ig-ma ka-⌈bar⌉ “si tiene una voz espesa” (Lutz 1919: 157, 80-81, en paralelo con
qatan “fina”)

ana ik-kil-li-šá ana ri-gim ha-li-šá nanna-ru d30 iš-te-mi ri-gim-šá “ante sus gemidos
(de la vaca), ante sus gritos / llantos en el parto, Sin, la luminaria, la escuchó gritar”
(BAM 248 iii 38-39)

KA-šú GIM KA ÙZ “(si) su voz es como la voz de una cabra” (TDP 168: 3).

rigmu designa el ruido, el clamor y el griterío de la masa de dioses menores que,

enfurecidos, se rebelan contra los dioses mayores en Atrahasis I 77 (Lambert y Millard
1969: 46), y también será el rigim awīlūti “el vocerío de la humanidad”, la causa que
motiva el envío del diluvio como castigo (Atrahasis I 358, Lambert y Millard 1969: 66).

7.3.10.2(b) gù-mur “grito”

gù-mur-mu UmM 114

(1) Las atestaciones del término son muy escasas. Civil 1984: 294-295 analiza la forma
verbal gù mur-ak “gritar” en distintos contextos lexicales y literarios, a menudo en
referencia a la tormenta. Para un ejemplo aplicado al ser humano:

gù mur-re lú-lul-e túg ši-bir7-bir7-e

“el mentiroso, gritando, se rasga las vestiduras” (IŠ, 136).

7.3.10.2(c) gù-giškiri6 / tanūqātu “lamentación (lit. voz del jardín)”

gù-giškiri6-mu UmM 115

[gù-giškiri6-mu] = [t]a-nu-qà-t[i] UET 7 95: 14

(1) El acadio tanūqātu corresponde a un plural tantum derivado de la raíz *nhq

“rebuznar; gritar; gemir; rugir”, cfr. ac. nâqu “gritar, llorar, gemir” (SED I, p. 305,
nº44V).

Lex.: Sag B 306 gù-giškiri6 = ki-⌈ri-i⌉; Proto-Aa n. 16 rev. 4’ (MSL 14, p. 138) gú-uk-re
KAxGIŠ+SAR = ta-n[u-qá-tum]; Proto-Ea nº16 rev. 4 (MSL 14, p. 138) gú-uk-re
KAxGIŠ+SAR = ta-n[u-qá-tum]; Kagal D sección 6: 3-4 gù-ri-a = [ta-nu-qá-tum], gù-
ra-ah = ta-nu-q[á-tum]; Nabnitu B 144-145 gù-ra-ra = ta-nu-qa-tú, MIN ba-´-ú; Ea II
61-62 til AŠ = ši-ši-tu, tal AŠ = ta-nu-qa-tu; Antagal B 214 ti-il = ta-nu-qa-tum; Diri I
229-230 ak-kil GAD+KÁD+SI = ik-kil-lum, rig-mu, ši-si-tum, ta-nu-qa-tum; BIN 2,
nº22: 39-40 (más abajo), cfr. AAA 22, 78.

(2) Mientras el vocablo tanūqātu se refiere generalmente a un clamor, y hay muchas

probabilidades de que el logograma gù-giškiri6 se refiera a ruidos o lamentos asociados a
algún tipo de rito religioso celebrado en un huerto, jardín, plantación de palmeras, etc.
Véase CAD K sub kirû, p. 414 para tales celebraciones. Para ejemplos concretos,
véanse:

186
 ki-šár-ra-ke4 gù-⌈giš⌉kiri6 nu-un-gá-gá: a-di ša-a-ri ta-nu-qa-tum ul i-kal-la “en todo el
ancho mundo no cesan sus ruidosos lamentos” (BIN 2, nº22: 39-40)

akkil ki gù-giškiri6 šen-šen-gin7 ba-da-[x] “los gritos en el lugar de las lamentaciones

fúnebres [resuenan] como en una batalla” (Kramer 1960: 55, 124).

7.3.10.3 za-pa-ág / rigmu “voz, sonido”

za-pa-ág-mu UmM 116

[za-pa-ág-mu] = [ri]-ig-[mi] UET 7, 95: 15

(1) za-pa-ág es una forma nominal del verbo zi pa-ág “respirar”, con armonía vocálica
zi > za. Nótese la equivalencia entre el sumerio za-pa-ág y el acadio rigmu en los
siguientes ejemplos bilingües:

za-pa-ág me-lám-a-ni hu-luh-ha níg-hul ba-ab-sír-ra: šá ina ri-gim me-lam-mi-šú gal-tú

mim-ma lem-nu i-na-as-sa-hu “(tambor) que elimina todo mal con el sonido terrorífico
de su melammu (aura de terror)” (CT 16, 24 i 25-26)

ki za-pa-ág sì-mu: a-šar ri-gim na-du “donde hay lamento(s)” (CT 16, 24 i 29-30)250.

(2) Por los ejemplos en los que el término aparece citado, alude a la voz modulada de un
determinado modo, en este caso, a la voz alta en sus diversas formas (grito, rugido,
canto, etc):
⌈
ur-mah⌉-gin7 gù mir-a ba-ni-in-ra za-pa-ág mu-da-an-sed4-e “(el escorpión) como un
león, rugió con un grito furioso (pero) sus gritos se apagaron” (InAn, segm. D, 31)

ur-sag-e sag-ki šu bí-ib-ùr ad6-a za-pa-ág bí-in-gar “(lavó la sangre de sus ropas), el
héroe frotó su frente, sobre el cadáver entonó un canto / grito (de victoria)” (HNin,
303)251.

Se aplica al canto de la voz humana:

nar za-pa-ág hé-en-dùg e-ne-àm nar-àm “cuando la voz de un cantante es dulce, es

(verdaderamente) un cantante” (PS, 2 + 6, segm. A, 99)

y al canto de los pájaros:

tumušen za-pa-ág gá-gá-bi ab-ta íb-ta-an-dal “las palomas que arrullaban, huyeron
volando de las ventanas” (LamN, 82)

mušen ambar-ta è-ba-ra za-pa-ág-zu ugu-mu-ta “pájaro, sal de las marismas, ¡lejos de
mí tu ruido!” (PP, 52).

El za-pa-ág es en sí neutral, ni bueno ni malo, pero puede producir reacciones positivas

y, más a menudo, negativas. Alude también al ruido de las multitudes:

250
LKA 77 v 23 (encantamiento) za-pa-ág: ríg-me GAL.MEŠ (var. rig-me GAL-i).
251
Descripción de Ninurta tras la derrota y muerte de Asag.

187
 lugal gen-na-ni un mu-un-zu-uš kur-ra za-pa-àg mu-un-gar “(cuando) se enteró la gente
de la venida del rey, un tumulto se levantó en los infiernos” (UrNA, versión de Nippur,
79)252.

(3) Para rigmu, véase 7.3.10.2.

7.3.10.4 akkil / ikkillu, killu “grito, rugido”

akkil-mu UmM 117

akkil-[x]-mu UmM 118
[akkil-mu] = [ki]-li-[x] UET 7, 95: 16

(1) La forma ad-KU-mu presente en las fuentes S5 y S23 de UmM 118 es una variante
de AD.KID = akkíl (MSL 9 p. 60, 117). Para referencias lexicales, véase Sb I 232 ak-ki-
il GAD+KÍD+SI = kil-lu (var. i[k-kil-lu]). Nótese que el sumerio akkil se corresponde
con distintos términos acadios que expresan diferentes tipos de emisiones de voz: Diri I
229-230 ak-kil GAD+KÍD+SI = ik-kil-lum, rig-mu, ši-si-tum, ta-nu-qa-tum, É dNin-
šubur, É dMa-nun-gal, ak-kil AD.KID = ik-kil-lum, ši-[si-tu], ta-[nu-qa-tu].

(2) En sumerio, akkil suele aludir a un grito o a una expresión vocal contundente,
incluyendo los sonidos emitidos por animales:

akkil gar-ra-gá níg ku7-ku7-da-bi?

su-bar šul-gi dumu den-líl-lá-ra dùg-ge-eš im-mi-gál
“el sonido / trino que produzco, en toda su dulzura, es un placer para Šulgi, el hijo de
Enlil” (PP, 75-76)

am si-si hur-sag ki sikil-la akkil-bi kin-gá

“(un toro salvaje marrón) buscando con su voz / mugido los toros salvajes marrones en
las colinas” (LugA, 302).

Aplicado a seres humanos:

e-ne dug4-dug4 i-lu akkil dug4-dug4 “(Durtur) la que juega, la que profiere canciones
(tristes) y gritos” (InB, 146)

akkil-zu íd-mah zi-ga-gin7

lugal den-ki-ra mu-un-na-tuku-àm
“tu grito / voz (alta), como la de un gran río que se eleva, llega(?) al rey Enki” (ENip,
59-60).

Véase Kramer 1960: 55, 124 en 7.3.10.2(c).

(3) El término akkil / (i)killu hace referencia, en general, a un sonido fuerte, sea éste un
ruido:

DIŠ É ik-kil-[la] i-šu a-šib ŠÀ-šú KUR.MEŠ

“si una casa es ruidosa, sus residentes serán poco amistosos; si la casa no es ruidosa, los
residentes serán felices” (CT 40, 5: 13, y passim; texto BabS de la serie Šumma ālu)

252
Para otros ejemplos similares, véase ŠulB, 66, rugido; InC, 11, grito estridente; IšDA, segm. A, 258,
canto de batalla.

188
un grito, un rugido o clamor:

DIŠ ik-kil-lum ina KUR GÁL ša ra-pa-du ina KUR i-mi-du “si hay un alboroto en el
país, (si) hay inquietud girando en el país” (TCL 6, 10: 11, texto SBab de la serie
Šumma alu)

y se aplica también al sonido emitido por los animales:

[ha-bit hur]-sa-a-ni ik-kil-la-šu šam-riš id-[di] (var. išgum) “(el pájaro Anzu) que ataca
desde el saliente(?) de la montaña, dio un grito feroz” (STT 19: 49, EpAn)253

o a un lamento:

ik-kil šèr-ri u la-´i-i ta-ri-tú ú-za-am-mâ “privaré a la niñera del lloro del bebé y del
infante” (Erra IIIa, 17; Cagni 1969: 92).

7.3.10.5 ad / girrānu “voz, ruido, lloro”

[ad-x-mu] = [g]i-ir-[ra-ni(?)] UET 7, 95: 17

(1) ad se atestigua formando parte de expresiones verbales en referencias lexicales

(véase más abajo), como en la serie Lu Nippur 413 ad gi4-gi4; 604 ad ša4; 605 ad ša4-ša4.

Nótese la escritura sumeria ér “lágrima” en correspondencia con el acadio ga/irrānu en

las siguientes referencias lexicales: Aa I/1: 140 i[r] AxIGI = ga-ár-ra-nu; Diri 3 152 e-
er A.IGI = gir-ra-nu.

(2) En sumerio, el término ad aparece raramente solo, más frecuentemente se halla en

combinación con diversas raíces verbales, creando expresiones como:
- ad gi4 “aconsejar, dar consejo”;
- ad gá-gá “poner la voz; ¿resonar?”;
- ad ša4 “lamentarse, gemir, llorar”.

(3) El ac. girrānu expresa otro matiz de la voz humana. Unido a la idea de una
expresión vocal fuerte, contundente, designa también el lamento y, por ello, comporta
connotaciones de tristeza y duelo:

ina KUR ur-ar-ti a-na GAR gim-ri-šú si-pit-tu ú-šá-as-lìh-ma gir-<ra>-nu ša du-ur u4-
me KUR na-'i-ri ú-šá-áš-kín “en Urartu extendí el duelo a lo largo de toda su región,
estableciendo la lamentación por los días por venir en Na'iri” (Thureau-Dangin 1912, pl.
XXI 414, octava campaña de Sargón).

7.4 La oreja

7.4.0.1 Los pasajes para el estudio de esta sección son: monolingües, UmM 140-148;
Susa A 27-32; bilingües, MM 502 anv.

253
Texto BabS, variante del texto pBab en Nougayrol 1952: 94, 11.

189
7.4.1 geštu, geštú / uznu “oreja, oído”
geštú-mu UmM 140
geštú-mu Susa A 25
geštú.NU11-mu Susa A 26
[geštu]-mu = uz-ni MM 502 anv. 9’

(1) A partir de los textos lexicales eblaítas, Civil 1987: 145-146 apunta que no está claro
si la lectura del signo PI se corresponde con /geštu/ o con /gizal/. En sumerio estándar,
el signo se usa en la expresión gizal-ak “prestar atención”, y, en ocasiones, gizal aparece
junto a geštu con el sentido de “oreja = inteligencia” (ŠulB, 19; IšDA, 15; EO, 73) o,
más raramente, solo, como en IŠ, 147. En Ugu-mu se registran, como escrituras
sumerias habituales del término, la ya mencionada PI, y GIŠ.TÚG.PI, con lectura geštú.
Otros textos lexicales revelan que una escritura GIŠ.PI.TÚG, con lectura geštù, también
es posible. El ac. uznu derivaría de la forma semítica udn.

Lex.: Proto-Ea 605 (MSL 14, p. 55) geš-tu-nu PI; Sb I 365 gi-eš-tu PI = uz-nu; Diri III
62-63 ge-eš-tu (var. giš-tu) GIŠ.TÚG.PI, ge-eš-tu (giš-tu) GIŠ.PI-TÚG (var.
PI.GIŠ.[...]) = uz-nu (var. añade hasīsu); Proto-Diri 140/2 ge6-eš-tugeštu(2)/(3), gi6-sa-
al
GEŠTÚ.NAGA = uz-nu-um; Proto-Kagal E 45 (MSL 13, pp. 87) geštú = uz-nu-um.

Tanto en sumerio como en acadio, algunos procesos mentales y de aprendizaje tienen

lugar en los oídos el lugar de su desarrollo, asociándose a la inteligencia y a la
sabiduría:

mu-uš-túggeštug-ga-na a-na ma-al-la-bi mu-uš-túggeštug-kù-ga-na ta-a an-ga-mu-ri-a-

bi: ina uz-ni-šá mi-nu ib-⌈ša-a⌉ ina uz-ni-šá ⌈el-le-ti mi⌉-nam ih-su-sa-am-ma “¿qué
había en su mente (de Amanamtagga)? ¿Qué buscaba en su mente pura?” (Volk 1989:
81, 27-28).

(2) El oído es el órgano principal de la sabiduría y del conocimiento en Mesopotamia,

tanto a nivel divino:

ud-ba geštú dagal mud digir šár-šár gál-gál “en aquel tiempo, el de gran sabiduría, el
creador de los viejos dioses, Enki, yacía en su lecho” (ENi, 12-13)254

kug dinana-ra dumu-mu-úr <ga-na-ab-šúm ba-ra-…>

geštú gizzal šu-luh kug-ga é-DAG.KISIM5×X-ra ⌈ne⌉-[mur dub gá udu ní tèg-gá níg-
me-gar kur-ku]
“la sagrada Inanna recibió sabiduría, atención, los ritos sagrados de purificación, la
cabaña del pastor, apilar carbones ardientes, el redil, el respeto, el terror, el silencio
reverente” (InE, segm. D, 14-15, descripción de las prerrogativas propias de Inanna)

como humano:

ensí lú geštù dagal-kam geštù ì-gá-gá “usando su sabiduría, el gobernante (Gudea)

alcanzará grandes cosas” (Gud, A1 12-13)

kalag-ga nam-kug-zu geštú šúm-ma-me-en

254
Para otros ejemplos de Enki como el “señor de la sabiduría”, cfr. EO, 41, 73; DIn, 65-66: “Padre Enki,
el señor de gran sabiduría, conoce la planta planta dadora de vida y el agua dadora de vida”.

190
 “estoy tocado con poder, perspicacia y sabiduría” (ŠulB, 337)255.

Nótese la expresión LÚ.TU.DAGAL: “hombre de oreja ancha (i.e. hombre de gran

inteligencia), en Glassner 2000: 1816.

Conviene destacar también la práctica de arañarse las orejas en los funerales, tal y como
se describe en los textos literarios sumerios.

Como ejemplos de expresiones sumerias construidas a partir de geštu(2), véase

(Karahashi 2000: 84-86):
- geštu(2) degx (PI) “ponderar”;
- geštu(2) dù, geštu(2) gar, geštu(2) šúm “escuchar, prestar atención”;
- geštu(2) lá “(ser) sordo, difícil, obstinado”;
- geštu(2) gub, “planear”; geštu(2) u18-lu “olvidar”.

(3) En los textos médicos acadios abundan las referencias a síntomas y tratamientos
terapéuticos para ser aplicados en los oídos:

DIŠ GEŠTU 15-šú sa-ki-ik “si su oreja derecha está tapada” (TDP 68: 11; cfr. ibid. 12
para izquierda)256.

También en textos adivinatorios, como la serie Šumma izbu y en los textos

fisiognómicos, se describen rasgos, anomalías y malformaciones presentes en las orejas:

BE U8 UR.MAH Ù.TU-ma GEŠTU 15-šú NU GÁL “si una oveja pare un león, y no
tiene oreja derecha” (Leichty 1970: 76, 30-32; incluye profecías para oreja izquierda y
ninguna oreja)

DIŠ ŠE ina GEŠTU-šú šá 15 lu qer-bi-nu lu ki-da-anu šá lu 15 šá 150 GAR “si tiene

una marca kittabru en su oreja, sea en el interior que en el exterior, sea a la derecha que
a la izquierda” (Böck 2000: 214, 17-18)257.

Las orejas se mencionan siendo mutiladas en contextos legales y en textos cronísticos,

especialmente del período neoasirio:

šum-ma ÌR a-wi-lim le-e-et DUMU a-wi-lim im-ta-ha-as ú-zu-un-šu i-na-ak-ki-su “si el

esclavo de un hombre golpea en la mejilla a un awīlum, cortarán su oreja” (CH §
205)258.

También en los contextos sumerios, uznu expresa el conocimiento, la comprensión, la

sabiduría, cualidades consideradas inherentes a la figura del rey y a divinidades como
Ea, Anu, Enlil e Ištar:

255
Cfr. IdDB, 64.
256
Cfr. TDP 68-70: 1-25; 18: 10; 32: 4; 56: 18; Heessel 2000: 298; AMT 35, 2 ii 6, inflamación; ibid.
105, 1 iv 7, dolor, hinchazón, etc; ibid. 10; 35,5: 3; BAM 3 iv 20 (= KAR 202), oídos con pus. El
zumbido en los oídos es un síntoma habitual en las enfermedades atribuidas a la acción fantasmal
(Scurlock 2006). Para remedios, véase AMT 105,1: 11, ibid. 38,4 ii 9; BAM 503 iii 7 (= AMT 36,1),
medicamento insuflado en los oídos; BAM 538 ii 49' (= AMT 18, 11: 3), tampones, y passim en textos
médicos.
257
Véase también Leichty 1970: 131-142.
258
Cfr. CH § 282: 102; KAV 1 i 50ss (CA §4), cfr. ibid. i 54, 65, iii 57, (CA §40), y passim en textos
legales.

191
 uz-na-am ne-me-qí-im ha-si-i-sa-am er-še-et “ella (Ištar) es sabia en la percepción de la
sabiduría y la comprensión” (Thureau-Dangin 1925: 173, 35, himno pBab a Ištar).

Para expresiones a partir de uznu, véase ša uznē “persona sabia” (nAs, nBab), y las
combinaciones con bašû “tener oreja”, šakānu “prestar atención”, y petû (lit. abrir los
oídos) “informar, revelar, adquirir sabiduría”.

7.4.2 burù-geštu, burù-geštú / piliš uzni “agujero de la oreja”

[burù-geš]tu-mu = pí-li-iš uz-ni-ia UmB C 8

[burù-geš]tu-mu = pí-li-iš uz-ni-ia MM 502 rev. 1

(3) burù / pilšu aparecen en contextos anatómicos designando perforaciones o aberturas

en el cuerpo humano (7.2.4, 7.3.6(b)). No es infrecuente su presencia en los textos de
extispicia, donde alude a la presencia de agujeros o brechas como un rasgo anómalo en
el órgano inspeccionado:

[MAŠ ina] i-mi-it-ti KÁ É.GAL pi-il-šum ip-lu-uš-ma “[si a] la derecha de ‘la puerta del
palacio’ hay una perforación (lit. un agujero lo ha perforado)” (YOS 10, 26 ii 35)

MAŠ ta-al-lu ik-bi-ir-ma a-na pi-il-ši-šu ú-ba-ni ú-še-ri-ib “si el diafragma es espeso /
grueso y puedo meter mi dedo a través de su agujero” (YOS 10, 42 iii 31-32).

7.4.3 za-na-geštu, za-na-geštú / piliš uzni, elīt uzni “agujero de la oreja,

parte superior de la oreja”

za-na-geštú-mu UmM 142

⌈ ⌉
za -na-geštu-mu = pí-li-iš uz-ni-ia MM 502 rev. 2
⌈ ⌉
za -na-geštu-mu = e-li-it uz-ni-ia MM 502 rev. 6

(1) En Ugu-mu se dan dos equivalencias acadias para el término sumerio za-na-geštu,
de entre los que elīt uzni es, probablemente, aquel que posee mayor afinidad semántica
con el sumerio, en base a las referencias lexicales en Nabnitu XXV 176-177 (MSL 16,
p. 228) za-na-geštu, za-na-ru-geštu = e-lit uz-nim. La lectura piliš uzni quizás derive, en
este caso, de una contaminación por la proximidad del término en la línea
inmediatamente precedente (UmB C 12), puesto que su alusión al interior de la oreja se
contradiría con la traducción elīt uzni “parte alta / exterior de la oreja”. pilšu también
podría aludir, en este caso, a un agujero en el lóbulo de la oreja en el que colgar
pendientes. Véase 7.4.7.

7.4.4 šà-(giš-)geštu(2) / libbi uzni “interior de la oreja”

šà-giš-geštú-mu UmM 143
šà-geštú.NU11-mu Susa A 29
šà-geštu-mu = li-ib-bi uz-[ni]-ia MM 502 rev. 3

(1) Véase šà / libbu en 9.5(a). Para ejemplos fisiognómicos de karaš uzni “interior de la
oreja”, véase Kraus Texte 8 r. 72 (Böck 2000: 106, nº1: 5ss); Hunger Uruk 83 rev. 6.
Para ejemplos de šà-geštu en la descripción de síntomas en textos médicos:

192
 DIŠ NA GEŠTUII-šú GIG-ma ŠÀ GEŠTUII-šú bi-iš “si las orejas de un hombre están
enfermas y el interior de sus orejas huele” (BAM 3 iv 14).

7.4.5 še10-geštu, še10-geštú / zē uzni “cera de la oreja”

še10-geštú-mu UmM 144

še10-geštú.NU11-mu Susa 31
še10-geštu-mu = ze-e uz-[ni]-ia MM 502 rev. 4

(1) Para referencias lexicales a še10, véase 12.2(a).

(2) Para ejemplos contextuales, véase 12.2(c).

7.4.6 egir-geštu, egir-geštú / warkat uzni “parte trasera de la oreja”

egir-geštú-mu UmM 145

egir-geštú.NU11-mu Susa A 32
?
⌈egir ⌉-geštu-mu = w[a-ar-ka-at] uz-[ni-ia] MM 502 rev. 8

(1) Para las diversas acepciones de warkatu, véase CAD A s.v., pp. 274-277; AHw s.v.,
pp. 1467-1468.

7.4.7 an-ta-geštu / elīt uzni “parte superior de la oreja”

an-ta-geštu-mu = e-li-it uz-ni-ia MM 502 rev. 5

(1) an-ta / elītu aparece en otros casos, siempre vinculados al ámbito de la anatomía,
denominando la parte superior de diversas partes del cuerpo, como elīt īni “parte
superior del ojo, ¿párpado (superior)?”259. Véase Nabnitu XXV 176-177 (MSL 16, p.
228) za-na-geštu, za-na-ru-geštu = e-lit uz-nim, como referencia lexical.

7.4.8 ki-ta-geštu / šapilti uzni “parte inferior de la oreja”

[ki]-ta-geštu-mu = ša-pi-il-ti uz-ni-ia MM 502 rev. 7

(1) Para las diversas acepciones de šapiltu, véase CAD Š/1 s.v., pp. 467-469; AHw s.v.,
p. 1172.

7.4.9 tùn-geštú “pliegue de la oreja”

⌈tùn?⌉-geštú-mu UmM 141

[t]ùn-geštú-mu UmM 144a

(1) tùn equivale al más frecuente nundun para referirse a šāptu “labio”, que, en este caso
concreto y por similitudes fisionómicas, alude seguramente a los pliegues que forma el
cartílago de la oreja.

259
Véase Holma 1911: 16, y n. 2 para la traducción “exterior del ojo”. Véase TDP 82: 21 para elīt o elat
īni.

193
7.4.10 la-ga-geštú “costra, eczema de la oreja”
la-ga-geštú-mu UmM 146

(1) Para referencias a la-ga “costra, escama”, véase la-ga-sag-du en 5.4(e). En este caso
podría hacer referencia a la cera de la oreja, si bien considerando que el término más
habitual para “cerumen” es še10, la-ga podría aludir, con mayor probabilidad, a algún
tipo de eczema o afección cutánea en esta parte del cuerpo.

7.4.11 gal4-la-geštú “vulva de la oreja”

gal4-la-geštú-mu UmM 147

sal-sal-gešt[ú-NU11]-mu Susa A 30

(1) Término de difícil interpretación, por cuanto utiliza como base gal4-la “vagina,
vulva”, para formar un nuevo vocablo mediante su combinación con geštú. Por
similitudes físicas, es probable que se refiera a los pliegues que forma la oreja,
semejantes de alguna forma a aquellos presentes en la vulva.

7.4.12 libiš-geštú “interior de la oreja”

libiš-geštú-mu UmM 148

(1) Para libiš, véase 9.9(a).

7.4.13 UD-geštú.NU11

UD-geštú.NU11-mu Susa A 27

7.4.14 da-geštú. NU11 “parte lateral, pabellón de la oreja”

da-geštú. NU11-mu Susa A 28

(1) Véase 10.1.5.

7.5 El rostro
7.5.0.1 Los manuscritos para la reconstrucción de esta sección son: UmM 39-44, 53-54,
149-151; UNipB 1-12; SC 2888 iii 1-12. Una lista muy completa de sinónimos con el
significado “rostro” se encuentra en Nabnitu I 5-12 (būnu), repetida en parte en I 99-103
(zīmu). La tabla siguiente muestra éstos y otros sinónimos con sus traducciones acadias.

bunnanû būnu A panu A zīmu

igi + +
igi-ka + +
igi-ki-sag +
KA +
mùš +

194
mùš-me + +
mùš-me-sag-ki + +
mùš-mùš +
mùš-sag-ki +
sag + +
sag-ki + +
SIG7.ALAN + + +
ugu +
zag +

Tabla 3: Sinónimos de “rostro” en Nabnitu

Varios son los términos elencados en Ugu-mu para designar el rostro, siendo los
principales mùš, igi, sag-ki, y SIG7.ALAN (los tres primeros participan en varios
términos compuestos) para el sumerio, y būnu y zīmu para el acadio. El más preciso
semánticamente es mùš, y sus derivados, que representa el rostro tanto como sede de
expresiones faciales que exteriorizan las emociones, como espacio de la belleza y de la
fealdad. SIG7.ALAN guarda un significado parecido, pero tiene un sentido más amplio
y puede aplicarse al cuerpo entero. El resto de los vocablos designan el rostro por
extensión y desde un punto de vista morfológico. Además de la manifestación de los
aspectos emocionales y estéticos ya mencionados, el rostro en Mesopotamia puede, en
el caso de divinidades y héroes, emitir luz y rayos mágicos. La cabellera vista
frontalmente, suelta o arreglada, forma en cierto sentido parte del rostro, siendo un
componente de la impresión que el rostro produce.

7.5.1 mùš, múš / (zīmu) “rostro” y derivados

7.5.1(a) mùš, múš “rostro”

múš-mu UmM 39

(1) El signo original es MÙŠ, la forma MÚŠ, con gunû, es tardía; se trata de una
variante puramente gráfica, excepto en los casos de algunos nombres divinos: Inanna se
escribe siempre con MÙŠ, mientras Tišpak lo hace invariablemente con MÚŠ. Cfr. las
dos formas juntas en Aa VIII/1: 164-165: mu-uš MÙŠ = zi-i-mu, mu-uš MÚŠ = MIN. El
lexema mùš es el término más preciso y exclusivo para referirse al concepto de rostro, y
lo mismo puede decirse de su traducción acadia zīmu. Más exacto todavía que mùš, y
usado con mayor frecuencia es la forma mùš-me, véase 7.5.1(c). Como se verá al
examinar algunos de los sintagmas con mùš, esta voz incluye el cabello que enmarca la
cara, en consonancia con la ubicación de mùš en el texto de Ugu-mu, siguiendo la
sección dedicada al pelo.

(2) Se dice tanto de la cara de seres divinos y humanos como de la de algunos animales:

mùš-za dingir igi nu-bar-re-dam

“ningún dios puede mirar tu cara (de Enlil)” (EnA, 138)
d
nu-muš-da dumu nun-na mùš me-lám du8-du8 “Numušda, hijo de príncipe, cuyo rostro /
cejo está llena de aura” (SIqA, 9)

gud mùš-ba am gal murgu tuku làl gal-zu ur5-ra “toro con los rasgos de un toro salvaje”
(HNin, 67)

195
 ugu
ugu4-bi kur-bi-šè nu-sag9 mùš-bi sùh-a
“(es feo como) un mono que ni siquiera es guapo en su país, su cara está enmarañada”
(Ad, 3).

También puede referirse a la faz de la luna:

mùš-a-ni hur-ru-um kur-ra-ka u4 mu-un-na-gá-gá

“su cara (del dios Luna) le ilumina en las cuevas de la montaña” (LugA, 177).

Un pasaje en el que el sentido de cabellera peinada o arreglada resulta evidente es el

siguiente, en el que siki funciona bien como determinativo, bien como cabeza de una
formación de genitivo:

siki mùš im-[m]a-an-búr-ru-uš

“(los Anunna) se soltaron el cabello” (EnH, 249).

Para mùš en el sentido completamente distinto de “región”, “alrededores” (mātu,

tušāru), véase Sjöberg 1969: 56.

7.5.1(b) mùš-sag-ki / bunnanû “rostro, cara”

mùš-sag-ki-mu UmM 150

mùš-sag-ki-mu = bu-un-nu-ú-a UmB D 3

(1) Término compuesto de mùš y sag-ki “frente”. En los textos léxicos tal que Nabnitu I
11 y 109, sólo se encuentra el compuesto similar mùš-me-sag-ki. En el comentario I 61
a Izbu (Leichty 1970: 214) figura [bu]-un-na-nu-u = IGIII u ap-pu (I 110), de modo que
bunnanû equivaldría a “los dos ojos y la nariz”. Ni mùš-sag-ki ni mùš-me-sag-ki se
encuentran en los textos literarios recuperados hasta ahora, si bien el sinónimo parcial
SIG7.ALAN sí está presente en los textos (véase 7.5.3(b)).

Lex., con equivalencias entre sag, sag-ki, y zīmu: Idu I 122 sa-ag SAG = zi-i-mu; Kagal
B 240 sag-ki = zi-mu, cfr. CT 41, 25 rev. 9 (com. ālu) SAG.KI: zi-i-mu; Nabnitu I 2
[A]LANa?-lamALAN = bu-un-na-nu-u; Igituh I 297-299 sa7-alan = bu-un-na-nu-u, alan-
SIG7 = nab-ni-tu, alam-SIG7-múš = zi-i-mu.

(2) Ejemplos de mùš como indicativo de la apariencia del rostro se observa en los textos
sumerios, si bien no se revela con precisión el área anatómica aludida:

gud mùš-ba am gal “toro con los rasgos de un toro salvaje” (HNin, 67)
d
nu-muš-da dumu nun-na mùš me-lem4 du8-du8 “Numušda, hijo del príncipe, cuyo
rostro / cejo está lleno de aura que inspira miedo” (SIqA, 9).

(3) El acadio bunannû designa en algunos contextos la región general de la cara:

BE SAL 3 Ù.TU-ma bu-un-na-an-nu-šú-nu NU GÁL.MEŠ “si una mujer da a luz tres

(fetos), y (estos) no tienen rostro” (CT 27 24: 10; Leichty 1970: 42, 110)

mostrando paralelismos con zīmu:

196
 zi-i-mi tur-ra-qí bu-un-na-an-ni-e tu-uš-[pe-li] “tú (Lamaštu) haces palidecer el rostro /
los rasgos, ocasionas cambios en la cara / apariencia” (4R 56 ii 3, serie BabS de
encantamientos contra Lamaštu).

En un sentido más amplio, bunnannû alude a la apariencia exterior:

ši-kin! bu-na-ni-ia i-še-riš ú-šè-ek-li-lu-ma “(los grandes dioses) me han dado una
apariencia / complexión perfecta en todos los sentidos” (KAH 2, 84: 6, Adn. II)

en referencia a los cambios de emociones reflejados en el rostro:

ši-it!-mur pa-ni-MU it-ba-lu bu-un-na-an-ni-e-a ú-nak(!)-ki-ru “se han llevado la

excitación de mi rostro, han dañado mis rasgos” (Langdon 1929: 41, 8, texto nBab).

Y en relación con la acepción “apariencia”, se registra el uso de bunnannû en contextos

mágicos para referir la semejanza de imagen entre la figurilla elaborada para el ritual, y
el sujeto que representa, así como en contextos estatuarios y de representación artística e
iconográfica:

an-nu-u NU bu-un-na-ni-šú šá NP “esta es una figurilla con la imagen de los rasgos de

NP” (KAR 228 anv. 25, incipit de un ritual BabS)

ša ALAN.MEŠ-ia ib-nu-u bu-un-na-an-ni-ia ú-maš-ši-lum “(los brujos) que han hecho

figurillas mías, que han copiado mis rasgos / apariencia” (Maqlû I 96)

sa-lam bu-na-ni-a DÙ-uš li-ti kiš-šú-ti-ia ina ŠÀ al-túr-ru “hice una imagen de mi
apariencia (e) imprimí / escribí en el interior la fuerza de mi poder” (AKA p. 227-228 r.
2-3)260.

Como en el caso de pānū (7.5.2(b)), bunnanû también aparece en contextos de

mutilación:

bu-un-na-an-ni-šú-nu at-bal KUŠ.M[EŠ-šú-nu aš-hu-ut] “mutilé sus caras (de los

cautivos) y los desollé” (Wiseman 1951: 25 viii 14).

7.5.1(c) mùš-me / zīmu “rostro, facciones, apariencia”

mùš-me-mu UmM 149

mùš-me-mu = zi-mu-ú-a UmB D 2
[g]ú?-mù[š-mu] = [z]i?-mu-a 13N179: 1’

(1) Lex.: Sb I 19 mu-uš MÙŠ = zi-i-mu; Aa VIII/1: 164-165 mu-uš MÙŠ = zi-i-mu, mu-
uš MUŠ = MIN; Nabnitu I 104-109 múš, múš-me, sag-ki, igi-kir4 = zi-i-[mu], í-bí-kir4 =
MIN EME.SAL, múš-me-sag-ki = MIN; Antagal A 207 múš-me = zi-i-mu; Erimhuš II
12-13 SIG7 sa-lamALAM = zi-i-mu, cfr. Imgidda a Erimhuš A 20´ [sa7]-alam = sú-ú-u[r
pa-ni] (en grupo con bunnanû).

(2) Como pānū y bunnanû, zīmu hace referencia a la apariencia externa:

mùš-me ti-rí tuku-a šu-ra-ah-šu-ra-ra-ah-a

260
Cfr. AKA p. 277 i 68, 296 ii 5; p. 328 ii 91 y p. 353 iii 25 (anales de Assurnasirpal).

197
 “cara de paria que ha recibido muchos golpes” (EdD, 81)

hé-gu7-e hé-nag-nag mùš-me-ni ù-èn nu-ša4

“aunque coma y beba, sus facciones no se relajan” (DU, 36)

zarah mùš-me-gá ì-in-kúr-kúr

“la angustia ha alterado completamente mi cara” (CS 2.7, 36).

Puede referirse, igualmente, a divinidades y personas de la realeza:

⌈d
en⌉-ba-tibira mùš-me mi-ni-in-sig7 igi x dím-⌈dím⌉ “hizo hermoso el rostro / apariencia
de En-batibira” (EN2, versión B, 12)

mùš-me sag9 nitalám ki ág dnun-bar-še-gu-nu “hermoso de rostro, esposo amado de

Nun-bar-še-gunu” (RSB, 12)

mùš-me huš ulutím-ta nir-ra alan kug hi-li du8-du8:

⌈ ⌉ ⌈ ⌉
zi-mu ru-šu- tum bu-na-nu tu-ru-hú-tum la-nu-um el-lum ša? […]-du-ú!
“(tú,) el de apariencia / rostro destelleante y rasgos nobles, forma sagrada llena de
encanto” (CNa, 8-9)261

si bien se puede apreciar una cierta diferencia de matiz entre los términos mencionados,
especialmente cuando éstos aparecen citados en un mismo contexto:

[mú]š-bi an šú-šú-ru: zi-mu-šú AN ú-up-pu-ti “su apariencia (del demonio del dolor de
cabeza) es (como) el cielo ciego (sum. cubierto)” (CT 17, 25: 11, entre lānšu “su
estatura / figura”, y pānūšu “su cara”).

Resulta llamativo el hecho de que los dioses adopten la apariencia de otros seres con el
fin de pasar inadvertidos. Un caso típico es el de Enlil apareciéndose a Namzitarra en
forma de cuervo (Civil 1974-1977, especialmente p. 68, l. 12-14). Cfr. “Enlil y Ninlil”,
donde Enlil adopta la identidad de un jardinero.

šu-si im-ba-ra zi-me-ka a-a ú-at-ti

“crea una niebla para que no (se) revele tu apariencia” (Ebeling 1952: 28, 12, texto
BabS)262;

o de aterrorizar a quien tenga la mala suerte de cruzarse en su camino:

i-t[a-mi] ana šal-ši zi-im la-bi lu šak-na-[t]a-ma a-mir-ka lih4-har-mit “(Anu) habló al
tercero (de los Sibittu): ‘Asume la apariencia de un león, para que cualquiera que te vea
se disuelva (del miedo)’” (Erra I 34; Cagni 1969: 60).

La apariencia es el elemento distintivo del ser humano (o divino), lo hace reconocible

en un modo tal que, el cambio de la misma, lo transforma en una realidad individual
totalmente diferente. La apariencia es una carta de presentación inmediata: revela el
estatus de quien la porta, su condición, e incluso su profesión. En la literatura y en los
cuentos populares es una constante el que los protagonistas se hagan pasar por quien no
son simplemente modificando su apariencia. Véase, si no, el cuento satírico de “El

261
Véanse otros ejemplos sumerios en SIlA, 1-2; y passim.
262
Épica de Zu. Un proceder similar se observa, por ejemplo, en la diosa Atenea durante la narración de
la Odisea; o en Ulises cuando adopta la apariencia de un mendigo.

198
hombre pobre de Nippur”, en el que el protagonista es juzgado en base a su porte y,
gracias a esto, consigue vengarse del avaro alcalde, haciéndose pasar sucesivamente por
noble y por médico (véase Gurney 1956 y 1972; Cooper 1975; Jason 1979; Foster
1995).

Por otra parte, la apariencia deja translucir aspectos de la personalidad, de la afectividad

y de los estados de ánimo del sujeto. De este modo, las divinidades y los reyes se
caracterizan por un porte esplendente (para más ejemplos, véase CAD s.v. 1, pp. 119-
121):

me-lam-mu bir-bir-ru-ka zi-i-me be-lu-ú-tu ša-lam-mat šar-ú-tu... šú-lik-ki ida-a-a “haz

el esplendor que inspira miedo de tus rayos (Šamaš) una apariencia señorial y una
radiación real, ¡acompáñame!” (VAB 4, 260 ii 39; Nabónido)

al igual que aquellos bendecidos por la alegría y la fortuna:

ih-di lib-bi im-me.ru zi-mu-ú-a “mi interior se alegró, mis rasgos se hicieron radiantes”
(CT 34, 29: 5-6, Nabónido)

mientras que la apariencia de los desafortunados luce triste y decaída:

ina la ma-ka-le-e zi-mu-ú-a it-ta[k-ru] “por (no tener) comida, mi apariencia se hizo
hostil / cambió” (BWL 44, 91).

7.5.1(d) mùš-uruki

mùš-uruki-mu = ú-[...] UmB A 1

(1) Este sintagma no cuenta, por el momento, con paralelos en ningún otro texto de
Ugu-mu. Literalmente significa “cara de pueblo / ciudad” y se presta a varias
interpretaciones. Si se toma “pueblo” en sentido determinado, podría referirse a los
rasgos faciales típicos de una etnia concreta, mientras en un sentido indeterminado, se
referiría a “cara de persona de ciudad”, indicando un individuo de origen urbano en
contraste con nómadas y gente del campo. En la primera suposición se podría restaurar
para la traducción acadia de la línea una forma ubāru, cfr. lu ubāru lu mār āli “¿eres (la
bruja) extranjera o hija de la ciudad?” (Maqlû IV 79)263.

7.5.1(e) mùš-tur-tur

múš-tur-tur-mu UmM 42
mùš-tur-tur-mu = ši-[...] UmB A 2

(1) El pasaje citado más abajo, en (2), sugiere que se trata de una frase derivada de mùš
dub “peinar”, por lo que mùš incluiría semánticamente el pelo que rodea la cara. Cabe
preguntarse si en esta expresión verbal, mùš no significaría originalmente “cabello
(alrededor de la cara)” y sólo secundariamente se le daría el sentido de “peine, peinar”,
(de hecho, al peine se le llama unánimemente gišga-ríg en las fuentes lexicográficas y no

263
Véase Civil 1984: 85 que interpreta níg-šubur = u9-ba-ra-du-um */hubārātum/ (VE 91) como una
forma derivada de ubāru. De ser así, la palabra empezaría en Ebla con una semivocal o una consonante.
Cfr. CAD U/W sub wabru/ubru “a type of foreigner” (c.p. M. Civil).

199
mùš). En ciertos casos, mùš guardaría el sentido de “cabello peinado”, lo que explicaría
la existencia de la frase:

mùš ga-mu-ra-ab-d[u8]: [mu]-uš-ta-ti-ki lu-pa-ti-ir “quiero deshacer tus mechones

peinados” (Bernhardt 1961: 25, 21)

frente a traducciones con poco sentido como “has tightened its small combs” (Sefati
1998 361: 6). PSD B sub búr 8a, p. 194 traduce correctamente mùš búr por “to loosen
the hairdo”.

(2) La expresión se menciona en:

mùš-tur-tur-bi mu-un-dub-dub
“(la nodriza) peinó sus pequeños mechones” (ŠSC, 6)

donde el sufijo -bi se refiere a siki-mu “mi pelo” en la línea precedente de la misma
composición.

7.5.1(f) mùš-ŠID

múš-ŠID-mu UmM 43
mùš-ŠID-mu = ⌈x⌉-[...] UmB A 3

(1) Si la interpretación de mùš-tur-tur propuesta en la línea precedente (7.5.2(e)) es

correcta, ŠID podría tomarse con una lectura akà en este caso (véase 6.1(v)), con el
sentido aproximado de “los flecos (de la cara)”.

7.5.1(g) mùš-ma-za ¿“mi flequillo / trenza”?

múš-ma-az-mu UmM 41
múš-ma-za-mu UmM 44
mùš-ma-za-mu = ⌈a-bu⌉-[sa-ti] UmB A 4

(1) Lex.: Proto-lu fragm. 1: 6 (MSL 12, p. 65) munus-siki-ma-az-za “mujer de pelo
exuberante”; ma-za / ma-za corresponde a elēsu “alegrar” y habāsu “ser exuberante”264.
En los textos literarios sumerios, ma-az va acompañado con gran frecuencia por hi-li
“placer, deleite”. La traducción abūsāti “flequillo sobre la frente” (ing. “forelock”) aquí
propuesta se adapta perfectamente al contexto léxico. La alternativa a-bu-[ut-ti] “mi
peinado de esclavo” = “mi exuberante peinado” sólo podría admitirse como una
ecuación con voluntad irónica demasiado rebuscada. La fuente S1 de NipM 41 y 44
tiene dos formas aparentemente idénticas, salvo por la presencia de -a en la segunda. La
finalidad de esta duplicación del término en Ugu-mu no resulta claro.

7.5.1(h) múš-kéš

múš-kéš-mu UmM 40

264
CAD E sub elēsu b, p. 88, en la nota final, menciona la semejanza entre los dos verbos. elēsu implica
crecimiento, aunque los matices semánticos “swelling, hypertrophy, or the like” propuestos en CAD
resultan de dudosa aplicación.

200
(1) El sintagma MÙŠ / MÚŠ.KÉŠ se registra con frecuencia en la literatura, si bien su
interpretación no está exenta de problemas (véase la reciente discusión en Civil 2008:
57-68). Con el sentido “insignia del dignatario / dignataria”, que incluye incrustaciones
de piedras preciosas, MÙŠ posee la lectura suba / subu. En base a este significado
principal, sería preferible en el contexto de la lista Ugu-mu una interpretación más
literal “pelo” + “atar” (el sentido más frecuente de kéš) en alusión a un estilo de
peinado.

7.5.2 Términos con igi

La voz igi no está presente de por sí en Ugu-mu en su sentido metonímico “rostro”. En
su sentido preposicional, igi se utiliza muy frecuentemente en sumerio, si bien no se
puede determinar con certeza si para los nativos el referente para este uso eran los ojos
propiamente o toda la parte frontal del cuerpo.

7.5.2(a) si-im-ta-igi / šimtu “complexión, rasgos faciales”

si-im-ta-igi-mu = ši-im-ta-a-a SC 2888 iii 10-11

(1) El término sumerio si-im-ta(-igi) es una adaptación del ac. šimtu, vocablo ambiguo
por cuanto tanto simtu “lo que es conveniente” como šimtu “marca, señal” cuentan con
variantes con š y s, respectivamente. Una complicación adicional procede del contexto
de inserción en Ugu-mu: ¿se trata de un término referido al ojo, cuyos términos se
incluyen en las líneas siguientes, o bien la palabra pertenece al grupo de los términos
precedentes, que se refieren de un modo más general al rostro? La existencia de la
expresión simat pāni (CAD S sub simtu, p. 283) apunta la segunda opción, de modo que
el término designaría los rasgos cambiantes de la cara que describen el paso de unas
emociones a otras265. En conclusión, una traducción “mácula en el ojo”, en base a las
acepciones de šimtu, parece muy improbable.

(2) Para el rostro como espacio de manifestación de sentimientos en los textos acadios,
nótese el siguiente ejemplo:

si-im-ti-iš-ša i-ha-an-ni-i-ma si-ha-tum “la sonrisa florece en su rostro” (Thureau-

Dangin 1925: 170, 10, texto pBab).

7.5.2(b) ki-igi / pānū “rostro, área del ojo”

ki-igi-mu = pa-nu-ú-a SC 2888 iii 6-7

(1) Esta forma excepcional sumeria, típica de Sc 2888, podría explicarse como ki-igi <
*ka-igi, con asimilación vocálica. A su vez, *ka-igi sería una variante de igi-ka = zīmu,
cuya forma emesal i-bí-ka se traduce por būnu A y zīmu en Nabnitu I 8 y 108,
respectivamente. El plural panū es la forma habitual con el sentido “rostro” (CAD P sub
panu 8, p. 93b). Para la traducción de igi con el ac. pānū, véase la correspondencia entre
el amuleto BM 118998: 9 É-šár-ra-ma IGI-ka y Erra 7a É-šár-ra-ma pa-nu-(uk)-ka
(Reiner 1960).

265
Nótese la equivalencia de šimat pāni con mušālu y nāmaru B “espejo”. Para descripciones de cambios
en el rostro como consecuencia de la enfermedad o de otros factores, véase TDP 190: 14, con var.
Kinnier-Wilson 1957: 40 i 10; KBo 1 12 rev.(!) 13.

201
El acadio pānu deriva de la raíz *pan- “cara, parte frontal, parte delantera, fachada”. La
forma plural pānū designaría propiamente el rostro. Cfr. ug. pn, pl.t. pnm y heb. pānīm
“rostro” (SED I, pp. 188-190, nº215).

(2) Literalmente “la región del ojo” en sumerio, la forma ki-igi no abunda en los textos
literarios, si bien existen algunos ejemplos:

x ní-te ki igi-na ba-ni-in-hur-hur inim-bi nu-mu-na-ab-bé

“a ella misma le arañaron el rostro, (pero) no dijo ni una palabra” (DumG, 61).

Un ejemplo de igi-KA en su forma emesal, de interés por contraponer en paralelismo

los términos aparentemente sinónimos igi-ka y mùš-me, es:

i-bí-ka um-ma-e-ne mùš-me-bi gi4-in-e-ne

“(tienes) el rostro de las viejas, la cara de las esclavas” (D5, 139).

(3) En acadio, pānū se refiere a la apariencia en general, no sólo de los seres humanos,
sino también de objetos, entidades celestes, etc. En su acepción más concreta, pānū
alude a “rostro”, que aparece afectado de diversos síntomas en referencias médicas:

DIŠ NA IGI SIG7.SIG7 GIG SAG.DU-su pa-nu-šú ka-lu ADDA-šú SUHUŠ EME-šú
sa-bit “si un hombre tiene ictericia, su cabeza, su rostro, todo su cuerpo, y la base de su
lengua están afectados” (BAM 578 iii 6).

En referencia a los rasgos patológicos y a la manifestación de sentimientos y reacciones

observables en el rostro, el elenco terminológico presente en los textos acadios recoge
una amplia variedad de matices, alegría, tristeza, furia, preocupación. Estas expresiones
se construyen a partir de la combinación de pānū con otros sustantivos, así como con
adjetivos y formas verbales266.

El acadio pānū también guarda connotaciones espaciales, en el sentido de “parte

frontal”, tanto de edificios u objetos varios, como del cuerpo humano, a menudo en
oposición a “parte trasera”267:

266
Véase: (w)arāqu (CAD A/2 sub arāqu, pp. 231-232) “volverse amarillento, empalidecer”; hamātu B
(CAD H s.v., pp. 64-65) “quemar(se), inflamarse”; maqātu (CAD M/1 s.v. 2, p. 245) “colapsar (dicho de
partes del cuerpo)”; nâhu (CAD N/1, s.v., pp. 143-150) “aplacarse, apaciguarse, pacificarse”; nakāru
(CAD N/1 s.v. 2d, p. 163), con panū o zīmu, “tener una apariencia poco sana”; napāhu (CAD N/1 s.v. 3,
p. 265) “hincharse, inflarse”; pesû (CAD P s.v. adj., pp. 328-334, s.v., pp. 334-335) “(ser) blanco”; sâdu
A (CAD S s.v. 2, p. 58) “girar (dicho de partes del cuerpo), sufrir vértigo”, sūd panī (CAD S. s.v., p. 228)
“vértigo”; salāmu (CAD S s.v. 1d), “ruborizarse, ponerse colorado”; salāmu, “oscurecerse” (CAD S s.v.,
pp. 70-71; šanû (CAD Š/1 sub šanû B 1a, p. 403), “volverse diferente, extraño, cambiar”; véase también
miqit panī (CAD M/2 sub miqtu 5, p. 105) “colapso del rostro”; mišitti panī (CAD M/2 sub mišittu A, p.
125) “ataque, parálisis”. En referencia a expresiones faciales, véase pānū en combinación con: adāru “ser
oscuro, sombrío”; arāmu “cubrir”; ba'āšu “estar enfadado”; dalāhu “estar borroso”, por ejemplo por
efecto de las lágrimas; danānu “endurecerse”; ekēlu “oscurecerse”; erēpu “oscurecerse, nublarse”; hadû
“estar alegre, regocijarse”; katāmu “cubrirse”; kullulu “cubrir”, como signo de aflicción; namāru “ser
claro, brillante, brillar; alegrarse”; qadādu “inclinar” como signo de abatimiento; râšu “alegrarse”;
salāmu “oscurecerse”; šuharruru “estar (mortalmente) inmóvil”; (w)arqu “verde, amarillo”; banû “ser
bueno, hermoso”; ešû “confuso, borroso”; lemnu “maligno”; masku “maligno, malvado”; namru “claro,
brillante, radiante”; rapšu “ancho, extenso”; salmu “oscuro”; šaksu “fruncido (i.e. ceño)”.
267
Véase Leichty 1970: 85, 9 para la oposición pa-nu-šú-nu vs at-ta-šú, si bien se trate de una entrada
fragmentaria.

202
 ina DU-šú ana IGI-šú ŠUB “(sus manos y pies tiemblan) cuando camina se cae de
bruces (lit. sobre su cara)” (TDP 22: 40).

En los textos fisiognómicos, se multiplican las entradas que interpretan los rasgos del
rostro, especialmente su forma, coloración, y grado de belleza o fealdad268. También en
la serie Izbu se aprecian entradas en las que las características del rostro ocupan un lugar
central:

BE iz-bu pa-nu-šú GIM pa-an LÚ “si el rostro del feto (animal) malformado es como el
rostro de un hombre” (K. 4071: 5-6 en Leichty 1970: 196).

Entroncando con lo dicho sobre la mutilación o modificación de partes del cuerpo en

otras secciones de este capítulo, el rostro también puede ser dañado como forma de
penalizar actos ilegales, al tiempo que se evidencia públicamente el carácter criminal
del castigado:

ù pa-ni-šu gab-ba i-na-qu-ru “o arañarán / marcarán toda su cara (del criminal)” (KAV
1 ii 55, CA §15).

7.5.2(c) x-x-igi / zīmu “rostro, apariencia“

⌈x-x-ma⌉-igi-mu = zi-mu-ú-a SC 2888 iii 2-3

(1) El logograma de esta línea no se puede reconstruir y, aparentemente, no existen

paralelos. Para zīmu, véase 7.5.3(b), y 7.5 para sus sinónimos.

7.5.3 alan / lānu “apariencia” y derivados

7.5.3(a) alan / lānu “apariencia”

[ala]n-mu = la-[a-ni] SC 4146: 52

(1) Véase 12.5.

7.5.3(b) SIG7.ALAN / bunnanû “rostro, figura”

SIG7.ALAN-mu UmM 149

⌈(x)⌉- SIG7.ALAN-mu = li-⌈x⌉-[x] SC 4146: 53
SIG7.ALAN-mu = bu-un-na-nu-ú-a UmB D 1

(1) La forma acadia bunnanû corresponde al pl.t. del término būnu, bunnu “bondad,
buenas intenciones, apariencia externa”. Para ejemplos lexicales, véase, junto a 7.5.3(a):
Proto-Diri 529 SA7.ALAN = bu-un-<na>-nu-[ú] (seguido por subur panī y būnu); Diri
pBab Nippur uktín SIG7.ALAN = bu-un-na-nu, cfr. ibid. 162, Diri pBab Oxford 528;
Erimhuš II 13 SA7 uk-tinALAN = bu-un-na-nu-u; Igituh I 397 SA7.ALAN = bu-un-na-
nu-u (seguido de ALAN.SA7 = nabnītu, zīmu); Nabnitu I 1-2 [SA7].ALAN = nab-ni-

268
En algunos pasajes de la serie fisiognómica Alandimmû (Böck 2000: 74-77, 45-51; 53-62; ibid.: 70-79
en pp. 78-79, y passim), se interpretan las peculiaridades del pelo de la cabeza en combinación con las
características del rostro.

203
⌈tum⌉, bu-un-na-nu-u; Izbu Com. 61 [bu]-un-na-nu-u = IGIII. Nótese la lectura uktín del
signo compuesto en la lista Diri, si bien en este trabajo, por convención, se ha optado
por utilizar sa7-alan.

Para ejemplos literarios bilingües que evidencian la equivalencia sig7-alan / bunnanû

véase:

mušx(MÙŠ.ME)-huš sig7-alan-ta nir-ra alan-kù hi-li du8-du8: zi-mu ru-šu-tum bu-na-bat-

tum ru-ba-tum la-num el-lum š[a... -d]u-ú “(Nanna, que tiene) un rostro aterrador,
rasgos impresionantes, figura brillante qu[e...]” (Sjöberg 1960: 104, carta sum. al dios-
luna)

lú HUŠ.ALAN-bi lú dab-dab-bi: šá bu-un-na-ni-e LÚ ú-sab-bi-tú “(los demonios) que

han tomado los rasgos del hombre” (ASKT p. 84-85: 30)

šur-aš-ru dungu(IM.DIRI)-diri-ga-ginx(GIM) lú-dím-ma ba-an-dù-dù: di-u´-u šur-bu-u

ki-ma er-pe-te muq-qal-pi-te ana bu-un-na-ni-e LÚ it-taš-kan “la enfermedad di´u y los
temblores se han asentado sobre la figura del hombre como una nube que vaga” (CT 17,
14: 3-4)

sa-gig-ga izi-sud-sud gig-ga: mur-sa bu-un-na-ni-i šá ki-ma i-šá-ti i-ha-ma-tu “la

enfermedad de la figura / cuerpo que quema como fuego” (Ebeling 1952-1953: 302, 27;
Geller 2007: 174, 186).

Véanse los comentarios a bunnanû y lānu, en los puntos 7.5.1(b) y 12.5

respectivamente.

7.5.4 an-BU, en-BU

[a]n-BU-mu UmM 45
en-BU = el-l[i-...] UmB A 5

(1) El sumerio parece ser un hapax. En MSL 9 p. 67, 5 y 71 se propone para el acadio la
forma el-li-[me-ši] “ámbar”, propuesta inaceptable en este contexto por razones
semánticas (¿a qué sección del cuerpo podría corresponder “mi ámbar”?), y
morfológicas (la doble ll aparece sólo en la entrada šu-gùn-⌈gùn-nu⌉ = el-li-me-šum269
en OBGT 15, 19, después de gú-bar = pursāsu “peluca”). Podría restaurarse quizás
ellepi o *ellesi, favoreciendo el signo BU la primera interpretación.

7.5.5 te / lētu “mejilla” y derivados

7.5.5(a) te / lētu “mejilla”

te-mu = le-e-ti SC 2888 iv 17-18

te-mu = le-ti MM 502 anv. 5’
te-te-mu = le-ta-i[a] MM 502 anv. 6’

(1) Lex.: Aa VIII/1: 193 te-e TE = le-e-tum; Sa Voc. X 7´ te = le-[e-tu]; Izi E 99 te = le-
e-tum; Idu II 99 ú-nu TE.UNU = [le-t]u; Aa VII/2: 140 [ur] [ÚR] = le-e-[tu]. Nótese la
asociación con el término sumerio unú (véase 7.5.6).
269
Voz que difícilmente pertenece a elmešu.

204
SED I, pp. 161-162, nº178 analiza la raíz *lih(a)y(-at)- “mejilla, mandíbula”, de la que
derivaría el término ac. lētu, lītu “mejilla; lado”. Véase Holma 1911: 31-33, quien
traduce el término por “barbilla, moflete”.

(2) Entre los muchos signos que manifiestan duelo se incluyen los arañazos en las
mejillas, como en las descripciones del comportamiento de Geštinanna por la muerte de
su hermano Dumuzi:

šu-si-mu gišbulug taškarin-gin7 te ma-ra-ab-hur-hur-re “arañaré mis mejillas con mis

dedos / uñas como si fuesen agujas de madera de boj (en señal de duelo)” (SDum, 69;
Alster 1972: 60, 69)270.

Con te se construyen distintas expresiones idiomáticas, como te ráh:

ne mu-un-su-ub-ba-gin7 te-na tibir-ra ba-ni-in-ra “hizo como que lo besaba, (pero) lo

golpeó en la mejilla con el puño” (GilgH A, 151)271.

(3) En contextos acadios, te / lētu “mejilla” aparece en textos médicos:

DIŠ NA mi-šit-ti TE TUK-ši “si un hombre tiene una parálisis en la mejilla / lado (de su
cara)” (AMT 79,1: 6)272

y en textos adivinatorios:

BE SAMAG ina le-ti-šu ša ZAG / GÙB GAR “si tiene un lunar / marca en su mejilla
derecha / izquierda” (YOS 10, 54: 17-18, extispicia pBab).

Situadas a ambos lados del rostro, por extensión de significado te / lētu designa,
igualmente, la parte lateral de otras realidades y partes del cuerpo:

DIŠ UDU le-es-sú-ú ša i-mi-tim tar-ka-at “si el lado derecho (de la cabeza) del cordero
es negro” (YOS 10, 47: 20, extispicia pBab).

Forma expresiones con: mahāsu “abofetear”; nadû y qadādu “inclinar la mejilla”, como
signo de duelo, tristeza o debilidad.

7.5.5(b) sa-te / uzun lēti “parte alta de la mejilla, pómulo”

sa-te-mu UmM 138

sa-te-mu = ú-zu-un le-ti-ia MM 502 anv. 7’
sa-te-mu = [ú-zu]-un le-ti-ia UmB C 6

(1) Existe la posibilidad de que la traducción acadia sea un error del escriba, en lugar de
še-er-ha-an le-ti-ia. Si fuese correcta, cabría interpretar “la oreja de la mejilla”.

7.5.5(c) sa-te / usukku “mejilla”

270
Cfr. DumG, 39, donde se describe el comportamiento funerario de Geštinanna, siendo Dumuzi
perseguido por horda de demonios que buscan llevarlo consigo a los infiernos.
271
Pasaje en el que Gilgameš engaña a Huwawa y lo golpea.
272
Cfr. AMT 76,5: 4, incipit de un encantamiento para tratar la parálisis facial, e ibid. 9.

205
 sa-te-mu UmM 138
sa-te-mu = ú-su-[u]k-ki SC 2888 iv 19-20

(1) Para la discusión, véase 7.5.6(a).

7.5.5(d) siki-te / šārat lēti “pelo de la mejilla”

⌈
siki⌉-te-mu = ša-ra-a[t le-ti-ia] MM 502 anv. 8’

(1) Para la discusión, véase 6.1.

7.5.6 unú / usukku “mejilla, pómulo, espacio entre la mejilla y la nariz” y

derivados

7.5.6(a) unú / usukku “mejilla, pómulo, espacio entre la mejilla y la nariz”

unú-mu SC 2745: 1
unú-mu UmM 80
u4-nu11-⌈(x)-mu⌉ = ú-su-⌈ka-a-a⌉ SC 2888 iv 15-16
[unú]-mu = ú-su-ki <<i[a]>> UmB B 6

(1) Lex.: ú-nu TE.UNU-šeššig = ú-[suk-ku] Sa Voc. X 8’; = usukku Diri VI A1 10; Diri
Oxford 520; Cohen 1976: 141, AUAM 73.3176 rev. 5-11 proporciona como
traducciones acadias de UNÚ makalum, paššurum, usukkum (l. 8), wardatum.

La lectura unú corresponde al logograma compuesto TE.UNU, la grafía infrecuente

TE.UNU-šeššig podría transcribirse unu6. La diferencia semántica entre te = lētu y unú
= usukku no está clara. El ac. usukku designa una parte del rostro cercano a la mejilla
(véase el orden de la secuencia en Ugu-mu), pero aparentemente, distinto de ella, al
menos en ciertos contextos de uso. Nótese, por ejemplo, la secuencia incluida en CT 40,
27 (= Or 39-42, 164; Rm 98, 9 y 11) en el que se suceden los terminos šūr īni, kappi īni,
usukku, lētu “ceja, párpado superior, usukku, mejilla”, y que, según BWL p. 287
confirmaría la traducción del término propuesta por Jensen como “párpado inferior”. La
valoración conjunta de algunos usos en contexto, la posición del término en las listas
lexicales, y la existencia de la escritura alternativa sumeria sa-te equivalente a uzun lēti
(7.5.6(b)), sugieren no tanto el párpado inferior, sino más bien la región superior de las
mejillas, los pómulos, y/o el espacio situado a ambos lados de la nariz, por los que las
lágrimas caen naturalmente. En el caso de que usukku se refiriese a una parte del ojo, y
basándonos en los parámetros de formación de nomenclatura anatómica que se siguen
en Ugu-mu, el término se habría acompañado muy probablemente del vocablo igi / īnu
en relación genitival.

El logograma TE.UNU guarda también otros sentidos muy distintos (residencia,

comedor, collar, esclava) que no contribuyen a deslindar la diferencia entre lētu y
usukku (véase Diri Nippur VIII 1-5; Diri Oxford 519-525; Diri VI A1 10-20). Como
término anatómico, se encuentran igualmente las traducciones unú = pû “boca” en Hh
XV 23, Nabnitu IV 2, y UET 7 93: 8, y, abreviado, uzu-un = pû en Hh XV 24. Este
sentido no encaja exactamente con la acepción “parte superior de la mejilla”. En base a
esto, y considerando la práctica ausencia de unú con el sentido “mejilla” en la literatura

206
sumeria, podría suponerse que te es el vocablo corriente para designar esta sección
anatómica, y unú, una voz literaria artificiosa.

(2) Un texto tardío, aparentemente el único con unú, asocia el vocablo con el llanto,
tanto en sumerio como en acadio:

ér-ra unú-bi nu-è-du ér: ina ú-suk-ki-šú šá dim-tim la ib-ba-lu4 “en sus párpados
inferiores / pómulos, donde la(s) lágrima(s) no se seca(n)” (OECT 6, pl. xix, anv. 9-10).

(3) En acadio existe un tópico literario que asocia usukku con las lágrimas, como LKA
145: 25; BWL p. 36, 287-288 [x x x di-m]a-ti su-ru-pu ú-suk-ka-a-a “mis mejillas /
párpados inferiores(?) queman [por la abundancia de las] lágrimas)”; cfr. Wiseman y
Black 1996: 201, 110. La siguiente descripción del dios Nergal resulta excepcional:

el-me-šú ú-su-uk-ka-šu ki-ma bir-qí it-ta-na-ab-ri-iq le-ta-šú

“(Nergal) sus usukkā son de ámbar(?), sus lētā brillan como relámpagos” (Nougayrol
1947: 39, 11-12).

En cuanto a los contextos acadios, unú / usukku se registra en textos médicos y

adivinatorios:

DIŠ MURUB4 UGU-šú TAG-sa šu-ru-’u-šú SAG.KI-šú IGI-šú UNÚ-šú GÚ-šú GABA-
su “si ha sido ‘tocado’ en el medio de su cráneo, y su cejo(?), su frente, su rostro, su
mejilla, su cuello, su pecho [...]” (TDP 18: 13)

DIŠ GÌR.TAB ina ú-suk-ki šá 15 / 150 MIN “si un escorpión lo mismo (= lo pica,
pincha) en la mejilla derecha / izquierda” (CT 40, 27 Rm. 98: 9; Freedman 2006: 156,
77’-78’, serie Šumma ālu)

BE SAMAG i-na [ú-su-uk]-ki-šu ZAG / GÙB GAR “si tiene un lunar en la zona de la
mejilla derecha / izquierda” (Böck 2000: 296, 20-21 = YOS 10, 54).

Otros textos que usan el vocablo no son tampoco claros en lo que se refiere a la exacta
localización de la parte designada:

[DIŠ TA l]a?-hi 15-šu ŠÉ ši-id a-sú-ki 15-šu “si hay pústulas desde su mandíbula
derecha hasta el medio de su usukku derecho” (Labat 1974: 181, nº8, 13, texto
fisiognómico)

SIG7.IGI-šú GÍD-ma EN SIKI UNÚ-šú “(si) sus cejas son largas hasta el pelo de su
usukku” (Kraus Texte 21: 13'; Böck 2000: 250, 13’).

En sentido figurado, usukku designa la cara de un muro o dique.

7.5.6(b) unú-gíd “mejilla / pómulo largo”

unú-gíd-mu UmM 81

7.5.6(c) unú-zíb “marca de la mejilla”

unú-zíb-mu UmM 82

207
(1) La voz zíb o zig (cfr. zag) con traducción ac. šimtu significa “marca”. En este caso
se aplica a las mejillas, sin que pueda determinarse si se refiere a lunares, manchas de
nacimiento, marcas de esclavitud, tatuajes etc. Véase el comentario sobre si-im-ta-igi y
simat pānī en 7.5.2(a).

(2) Cfr. la siguiente frase, sin duda metafórica, de interpretación problemática273:

zíb-mu ì-tag-tag-ge: it-ta-tu-ú-a ú-la-pa-ta-ni-in-ni “tocó mis marcas (¿de mi

cara?) constantemente (?)” (OBGT 12, 19-20).

7.5.7 sa-mah-gú / lētu “mejilla”

sa-mah-gú-mu = le-ti SC 2888 vi 11

(1) El sumerio significa “el gran músculo del cuello”, y es una formación sospechosa,
artificiosa, típica de esta fuente. Véase te / lētu en 7.5.5.

273
Landsberger en MSL 4, p. 119 traduce la línea “I feel my beauty spots (sum.): I think of you (ac.)”
citando VAS 16, 22: 6 y von Soden 1950: 166, 15. CAD I sub ittu A c 3', p. 305 toma zíb como parte de
un vestido y traduce “my ittātus scratch(?) me”.

208
8 TÉRMINOS PARA PARTES DEL CUERPO SITUADAS
EN EL TRONCO
8.0.1 Las fuentes principales para el estudio de esta sección de Ugu-mu están
integradas, en la versión monolingüe, por las líneas UmM 152-165a, gú y derivados,
espalda y términos construidos a partir de sa; 166-168 formaciones con zi; UmB M 1-4;
UmM D 1-10, para el pecho. Los términos para órganos internos, al igual que aquellos
relativos a las extremidades superiores, se citan en la lista en relación al tronco. Su
análisis en un capítulo independiente se debe a motivos fundamentalmente prácticos.

En cuanto a la versión bilingüe, los manuscritos principales para su estudio son SC 2888
vi 3-28 (estado fragmentario entre las líneas 22 y 28); SC 2888 viii 11-34 (columna rota
en sus primeras 10 líneas); SC 2888 ix 15’-22’, para pelvis y genitales; SC 2888 x 1’-
10’ para términos vinculados a las nalgas, y x 17’-20’, para caderas y pelvis; SC 4146:
1-2, 12-13, 19-27 y 37-38; UET 7, 96. En la reconstrucción de los textos de Nippur
apenas se han conservado términos relativos a esta sección.

Otras fuentes lexicales de interés para el conocimiento del vocabulario del tronco son,
en el tercer milenio, VE 863-7 y 1030-1034, donde se elencan construcciones a partir de
íb y gú; en el primer milenio, Hh. XV 24a-24d, 48-92 y 201-217, con términos a partir
de gú, incluyendo tendones / músculos, columna vertebral, espalda y sus partes, pecho,
costillar, pelvis, caderas, y genitales masculinos y femeninos. La también
paleobabilónica versión de Nippur de Hh. III, porporciona distintos términos en alusión
al cuello, la garganta, la espalda, la caja torácica, la cadera y los genitales en 406-420,
426-429, 448-453 y 498-506.

8.0.2 De especial interés en la concepción de Ugu-mu es la ausencia de términos que

designen los genitales femeninos274. Dicha exclusión no parece derivar de factores
vinculados al pudor o a la moral, dado que en otro tipo de listas lexicales se citan
vocablos tanto para los genitales femeninos como para productos fisiológicos ligados al
embarazo:

Lu pBab Nippur 379-382 :

gal4-la “vulva”
gal4-la “vulva”
siki-gal4-la “pelo de la vulva”
pe-en-zé-er “vello púbico femenino”

Hh. XV 24d:

[uzumurubx] ú-ru šá sin-niš-tum “genitales de la mujer”

Hh. XV 215-217 (y passim en el texto):

uzu
za-ra-ah laq-[laq-qu] “vulva (lit. cigüeña)”
uzu
DIŠ.UR ha-[an-du-ut-tu] “vulva”

274
La única excepción se encuentra en UmM 157 (MSL 9, p. 156), en el que el sumerio gal4-la “vulva” se
utiliza, no obstante su significado, aplicado a la oreja. Véase 7.4.11.

209
 uzu
a-dumu [e-da-mu-uk-ku] “¿membrana fetal / placenta?”.

El porqué de esta ausencia, por tanto, podría explicarse por la inclusión de los términos
en otras listas que formaban parte del currículum del escriba, y que por tanto harían
innecesaria su repetición en Ugu-mu. Conviene mencionar, sin embargo, que muchos de
los términos en Ugu-mu recurren en otras listas lexicales contemporáneas, por lo que
esta hipótesis interpretativa pierde fuerza. Quizás el predominio de estudiantes
masculinos en la edubba determinó la articulación de Ugu-mu, seleccionando
únicamente aquellos TAs aplicables al cuerpo masculino. Debe tenerse en cuenta que
los textos lexicales en los que se citan los genitales femeninos elencan bien cortes de
carne y partes del cuerpo animal, bien vocablos vinculados al ser humano en general,
incluyendo en este sentido aquellos que afectan específicamente a los individuos de
sexo femenino: es decir, los textos en los que se incluye terminología sexual femenina
no estarían vinculados inmediatamente al cuerpo físico de cada uno de los escribas
dedicado al aprendizaje de la escritura cuneiforme.

8.1 gú / kišadu “cuello” y derivados

8.1(a) gú / kišadu “cuello”

gú-mu UmM 153

gú-mu TIM 10, 79: 1
gú-[...-mu] Susa B 67
gú-[...-mu] Susa B 68
gú-mu = ki-ša-di UmB D 5

(1) Lex. Aa VIII/1 gu-u GÚ = ki-šá-du, también Sb 365. Sa Voc. W 5´. Sa 345-347 gu-ú,
[li(?)]-ib, ki-šá-du GÚ = ki-šá-du; Hg. B IV 5 uzusa-[gú] = [la-ba-nu] = [šer]-´a-a-nu GÚ
“tendón del cuello”.

En SED I, p. 133, nº147 se trata la raíz *ki(n)šād- “cuello, parte alta del hombro”, de la
que deriva kišādu “cuello, garganta; collar”, y que es compartida por el mnd. kšada
“garganta”; ge. kəsād, kəŝād “cuello”, etc. En algunos textos de Ebla se observan
procesos de metátesis y alternancia de /š / y /s/ en la escritura del vocablo, como en VE
1030 gú = gi-da-sum6 /kidašum/; cfr. gi-za-ad en Civil 2008.

(2) En sumerio, gú se incluye en las descripciones literarias de personajes y criaturas de

distinto tipo, como Umul en el relato de ENi:

gi4-bi u4-mu-ul a-za-ad-bi gig-ga ki-nam-esír-bi gig-ga igi-bi gig-ga gú-bi gig-ga “el
segundo era Umul: su cabeza estaba enferma, sus sienes estaban enfermas, sus ojos
estaban enfermos, su cuello estaba enfermo” (ENi, 88)275

o en referencia al tratamiento que recibe Dumuzi cuando es hecho prisionero por los
demonios:

guruš-e gišés-ad <šu-ni> šub-bu-dè-en-dè-en giš-gú gú-ni gar-re-en-dè-en “en cuanto al

joven, pondremos sus manos en cepos, pondremos su cuello en un cepo” (DumG, 15).

275
Nótese el uso del posesivo neutro -bi en lugar de la forma personal -ni en este pasaje.

210
En alusión al adorno y a la exhibición de objetos de poder, el cuello ocupa un lugar
preeminente:
na4
za-gìn di4-di4-lá gú-na ba-an-lá “(Inanna) colgó pequeñas cuentas de laspislázuli en su
cuello” (DIn, 19).

Nótese que, en los textos de Ebla, en el término gú-za-gìn = gi-za-ad NA4 /kisād abni/,
“collar de lapislázuli”, el acadio kišādu no se toma en un sentido anatómico, sino con el
significado de “collar” (lit. “cuello de piedras”, en Civil 2008). Véase CAD K s.v. 2b, p.
448.

De especial interés resulta la construcción de expresiones idiomáticas, especialmente

profusas en sumerio, a partir de gú (Karahashi 2000: 95-103). Conviene resaltar que una
buena parte de estas expresiones aluden a la sumisión (“bajar” o “inclinar el cuello”), o
al orgullo (“alzar el cuello”):
- gú è “ir cubierto / vestido” (imagen del cuello que asoma del vestido), como en el
ejemplo:

kir11 tur-gin7 síg gú hé-im-mi-ib-è dŠul-gi hu-mu-un-húl-le “que se cubra de lana como
un corderillo para que Šulgi esté contento” (DAJ, 75)

- gú bar, gú du “disgustar, odiar”;

- gú gar “apilar”; gú gur “apilar, amontonar”; gú gar, gú si “reunir”;
- gú la “abrazar, envolver”:

šeg7 an-na-ke4 a ki-ta gú hé-im-ma-da-ab-lá “la lluvia del cielo ‘abraza’ el agua (que
brota) de la tierra” (ŠulA, 67)

- gú mer “florecer, surgir, brotar”; gú peš “crecer”;

- gú šub “descuidar, desatender”;
- gú il, gú us, gú zig “levantar el cuello” (ac. našû ša rēši “levanta la cabeza”);
- gú gá, gú gal, gú gar, gú geš gal, gú geš gar “inclinarse, someterse”; gú gid, gú la
“inclinarse”:

e-ne gá-a-ra gú ha-ma-an-gá-gá giššudun ha-ma-ab-íl-e

“que se someta a mí, que cargue el yugo para mí” (EnE, 25)

- gú gíd “espiar (lit. alargar el cuello)”.

(3) En cuanto al contexto acadio, gú / kišādu aparece en los textos médicos afectado de
dolor, atonía muscular, inflamación, etc276. Con relativa frecuencia, entre los síntomas
producidos por entidades fantasmales se encuentra el dolor del cuello o de sus
músculos. Véase Scurlock 2006: 224-225, nº 20-21 para la prescripción del
encantamiento GIDIM GÚ SA.A.NI “fantasma de los tendones / músculos de cuello”.
Los textos nº 84, 91, 118, 164, y 165 citan como síntoma el dolor en los músculos /
tendones del cuello (SA GÚ) (Scurlock 2006: 298, 305-308, 351, 425-426, 427); y el nº
117, y nº 167 (Scurlock 2006: 350, 429) mencionan únicamente el cuello, y no sus
músculos, como la parte dolorida277.
276
Véase TDP 80-83: 1-21.
277
Kinnier-Wilson 1967: 200 interpreta el síntoma como revelador de casos de meningitis. Por el
contrario, Scurlock 2005: 338, nota 338 al cap. 19, considera que, si bien en algunos casos podría tratarse

211
En algunos tratamientos curativos, suele prescribirse que los amuletos profilácticos y
curativos se lleven alrededor del cuello278, como en:

ina KUŠ ina GÚ-šú GAR-an “pondrás (varias plantas) en una (bolsa de) cuero
alrededor de su cuello” (KAR 56 r. 13).

En Scurlock 2006: 219 se describe igualmente un amuleto confeccionado con varias

piedras que debe proteger a su portador de los ataques de los fantasmas.

8.1(b) sa-gú / šer´ān kišadi, diadānū, dâdānū “músculo(s), tendón(es) del cuello”

sa-gú-mu UmM 154

gú-sa?-mu UmM 164a
sa-gú-mu = še-er-ha-an ki-[ša-di-ia] UmB D 6
[sa]-gú-mu = di-a-da-a-nu-ú-a UmB D 6a
⌈ ⌉
sa -gú = dá-dá-a-ni SC 2888 vi 13-14

(1) Según SED I, p. 45, nº47, el término acadio dâdānū (diadānū, daddānū) “músculos
del cuello” derivaría de la raíz *dadd-, *dayd- “pecho, teta”. La forma implícita es,
probablemente, *dayd-ān-. Los autores barajan una posible conexión semántica con
“pecho”, evidente en términos de otras lenguas semíticas que derivan de la misma raíz
como el ug. dd, heb. dad “pecho”, etc. Véase 8.1(b).

(2) El término compuesto sa-gú no parece mencionarse en el corpus de textos sumerios,

si bien se encuentra la variante gú-sa, usada tambien como logograma en los textos
acadios:

sag-gig-ge gú-sa-gig-ge NE šu-mu-gá-gá “el dolor de cabeza, el dolor de los músculos

del cuello han traído fiebre(?)” (van Dijk y Geller 2003: 12, 3, encantamiento de Ur III)

y en el mismo texto:

guruš-àm sag-gig-ge ì-dab5

ki-sikil-àm gú-sa-gi-a šu-mu-gud-gud
“el dolor de cabeza se ha apoderado del joven,
la joven sufre espasmos en los músculos del cuello” (van Dijk y Geller 2003: 12, 6-7).

Una fórmula casi idéntica aparece en un pasaje tardío en el que la traducción acadia
demuestra que sa-gú y gú-sa son equivalentes:

de esta enfermedad, esta interpretación no puede tomarse como indicativa de meningitis en todos los
casos. Veáse Andersen y Scurlock 2005: 284-344, donde se analizan diversas afecciones y síntomas
neurológicos entre los que se encuentra el dolor en el cuello.
278
Nótese que en los siguientes ejemplos textuales del primer milenio, el término gú o la combinación
na4-gú (lit. “piedra del cuello”) sirve para designar amuletos, de modo que la parte del cuerpo donde se
porta el objeto protector se convierte en la designación del propio objeto: ABL 1245 rev. 3 NA4 ki-⌈šá-di⌉
SAG.DU pa-zu-za-a-ni “amuleto(s) de piedra con la forma de cabezas de Pazūzu”; ABL 633 rev. 16-17,
cfr. ibid. r. 14 ina lìb-bi UZU.GÚ-šú-nu ina lìb-bi un-qí ik-ta-an-ku “lo sellaron con (un sello) colgado
alrededor de su cuello (y) con un sello de anillo”; CT 22, 1: 10 DUB šá GÚ šá LÚ “tablillas (con los
textos) para amuletos para el rey”, ibid. 12 y 13 GÚ šá ÍD “amuleto de piedra con (una inscripción que
protege contra) los ríos”; y passim.

212
 sag-gig gú-sa-a-gig lú-[ra x] x mu-un-gá-gá: di-´u-u mu-ru-us da-ad-da-[ni ana LÚ]-
lim lu iš-šá-kin-ma “dolor de cabeza y dolor en los músculos / tendones del cuello se
han instalado [sobre (este) hombre]” (CT 17, 21: 100-101).

(3) En cuanto a šer´ān kišadi, d(i)adānū “músculo / tendón del cuello” aparece
mencionado, sobre todo, en textos terapéuticos (véase 11.2(c) para un análisis más
profundo):

SAG.DU-šú u SAG.KIII-šú TAG.MEŠ UGU da-da-ni-šú ti-ik-ki-šú IZI GAR-ma TIN

“si la cabeza y las sienes de un hombre (le) duelen, pondrás un carbón(?) encendido
sobre sus músculos / tendones del cuello (y) sobre su cuello, y se recuperará” (KAR 202
ii 7-8).

8.1(c) gú-har / hurhudu, ur´udu “garganta, esófago”

gú-har-mu TIM 10, 79: 2

[gú-har]-mu = hu-ur-hu-[di] UmB D 10
gú-⌈har⌉-mu = hu-ur-hu-di SC 2888 vi 15-16
[gú-(x)-gig] = ur-ú-di ULar 22

(1) Para la lectura gú-har, cfr. sag-gú-har en 8.1(g), más abajo. Un ejemplo del término
se encuentra en:

na-an-diri-diri-gin7-nam gú-har na-an-ak-a

la ta-ta-ad-dar la taš-ta-na--i
“no te enfades, no aclares constantemente (tu) garganta (i.e. no carraspees)” (Ed bil. A
51; PSD A/3 p. 86, 8.85).

La traducción de šanāhu sigue CAD Š/1 s.v. b, p. 370, aunque quizás una traducción
“no tengas miedo, no te atragantes”, refiriéndose a la reacción nerviosa de la garganta
producida por el miedo sería más conveniente. Esta interpretación se basaría en que los
equivalentes sumerios dados en CAD significan todos “bloquear, cerrar la garganta”279.

Nótese que en Hh. XV 33a [uzu]gú-har cuenta con una lectura acadia a-lu-ú “conducto”,
junto a Hh. XV 32 uzugú-har = ur-ú-du; cfr. Hg. B 44-45. Véase AHw sub ur’udu, p.
1436 “tráquea, garganta”; Holma 1911: 42-43, que traduce el término por “esófago”.
Stol 2007: 336 analiza la etimología de ’ur’udu en conexión con la raíz wrd “descender,
bajar”. El patrón fonético que sigue el término se basaría en los sonidos guturales de la
garganta, en paralelismo al latín guttur.

Para otras referencias lexicales, véase: Izi Bo. 154 (MSL 13, p. 137) gú-[hal] = ur-du-
⌈ ⌉
x -du GÚ.HAL-iš; VAT 14258/9 II 1 uzugú-har = ur(-‘u)-ú-du.

(2) El término gú-har / hurhudu aparece mencionado, sobre todo, en textos médicos
acadios:

DIŠ GÚ.HAR-su ha-níq “si su garganta280 está estrangulada” (TDP 84: 28)

279
Otras interpretaciones del término: “parte del cuello en el que se transportan cargas” (Gadd 1957: 261,
comentario a línea 9); “espalda” (Holma 1911: 51).
280
Labat traduce por “larynx”.

213
 DIŠ GÚ.HAR-su i-har-ru-ur “si su garganta se convulsiona / tiembla” (TDP 84: 29).

8.1(d) gú-gú “los dos lados del cuello”

gú-gú-mu UmM 162

8.1(e) gú-mah “cuello grande (¿grueso?), excelso”

[gú-ma]h-mu UmM 164

8.1(f) gú-bar / gupāru “cuello, melena”

[gú]-bar-gig = gu-pa-ri ULar 21

(1) El acadio gupāru es un préstamo de la forma sumeria gú-bar.

Lex.: Kagal I 373 gú-bar = gu-ba-ru, cfr. Hh. XV 17 (ŠU-u, = ab-bu-ut-tum); Nigga 451
(sin traducción); CT 18 24 K. 11185: 7 (a Hg. B IV) [na4gú-bar-za-gìn] = [gu-p]a-ru =
qim-ma-tu4 “pelo de la cabeza (sum. añade: de lapislázuli); TU 36 rev. 32 na4gú-bar-za-
gìn = gu-pa-ri. Véase CAD G sub gabāru, p. 117. Designa tambien las pelucas de
lapislázuli: na4gú-bar-za-gìn Hh. XVI 92, explicado en el comentario Hg. como qimmatu
“cabellera” y pursāsu “peluca”, confirmado por gú-bar = pursāsu (OBGT 15: 18 en
MSL 4, p. 125).

(2) En los textos literarios sumerios, gú-bar puede referirse tanto a la parte posterior del
cuello como al cabello que cae sobre la nuca, a su imitación en piedra (Wiseman 1978),
e incluso a adornos de lapislázuli destinados específicamente a esta parte del cuello. La
voz es frecuente en las descripciones de figuras femeninas mujeres (Inanna en el caso) o
de eunucos acicalándose:

gú-bar-mu mu-túm si bí-sá “me traje mi gú-bar y lo arreglé” (DumInC, 10)

gú gú-bar-ra-ka mu-ni-in-šub “dejé caer el gú-bar sobre el cuello” (DumInC, 15)281.

El paralelismo con los usos de gú, como espacio en el que se colocan abalorios, sugiere
“nuca” para el paso siguiente:
na4
lagab za-gìn-dur5-ru in-pà-dè gú-bar-ra-na mu-un-gá-gá
“escoge piezas de lapislázuli brillante y los va poniendo en su nuca” (DInT, 13).

En un desfile de los eunucos (sag-ur-sag) delante de Inanna:

gú-bar níg-dará mu-na-an-gùn-gùn-ne-eš “para ella, se han adornado la nuca (o la

melena) con cintas de colores” (IdDA, 47)

gú-bar níg-dará gùn mu-na-an-gùn-gùn-ne-eš “(los sag-ur-sag) adornan la melena del

cuello con retales(?) de colores” (IdDA, 47).

8.1(g) sag-gú-har / sagguharakku ¿“nuez”?

281
El sumerio construye: “dejé caer / metí el cuello en el gú-par”.

214
 sag-gú-har-mu = sag-gu-ha-ra-ak-ki SC 2888 vi 17-18
sag-gú-ta-mu UmM 164c

(1) El acadio es un simple préstamo del sumerio cuya escritura silabográfica -gu-ha-ra-
pone en entredicho la precedente lectura gú-mur. Existe una raíz *qwar(qw)ar(-at)-
“garganta, esófago” de la que aparentemente derivaría el acadio si(g)gagga/urītu,
singanga/urītu “garganta”, si bien considerando que éste es un compuesto derivado de zi-
in-gi4, es improbable que sagguharakku se trate, a su vez, de una variante de este
término. Cfr. con el ug. grgr “garganta(?)”, heb. gargərot “faringe, cuello” y heb.pb.
gargärät “garganta, esófago; tráquea”. Podría tratarse de una designación para la nuez,
con la traducción literal “la parte sobresaliente de la garganta” o “la cabeza de la
laringe”.

8.1(h) gú-tar / kutallu “espalda, nuca”

gú-tar-mu UmM 152

gú-tar-mu TIM 10, 79: 3
[gú-ta]r-gig = ku-ta-al-li ULar 16
gú-tar-mu = ku-ta-al-li UmB D 4

(1) El término sumerio se registra en textos lexicales, como en Nigga 438-439, en el que
aparece elencado con los términos a partir de gú. Se registran, además, homógrafos de
gú-TAR con lectura gú-ku5(-da) o gú-haš y que guardan sentidos distintos de kutallu:
d
en-lí-le á-darà-gin7 hur-sag gú-ku5-da e11-dè igi mi-ni-in-íl-íl-i “Enlil lo miró
detenidamente al subir como un gamo a la montaña a ‘cortar cuellos’”282 (GS, 4).

Lex.: Antagal G 220 gú-tar = ku-tál-lum en grupo con arkatu “espalda, reverso”, y
esensēru “columna vertebral”, términos, por tanto, que hacen referencia a la parte
posterior del cuerpo; Izi F 134-138 gú-tar = ŠU-ma, šá-[šal-l]u, [e]-ru-tu, a-[r]u-tu, ku-
ta[l-lu] “espalda, músculos / tendones del cuello o espalda”. Por los contextos en los
que gú-tar es mencionado, se observa una notable similitud semántica con muchos otros
compuestos a partir de gú presentes en la lista, incluido gú-bar “pelo del cuello,
melena”. Cfr. con la glosa tardía, posiblemente incorrecta, Izbu Com. 103 (Leichty
1970 : 215) GÚ.ha-ášHAŠ = ku-tal-lu. Nótese el comentario a Izbu 196 (Leichty 1970 :
218) ba-ma-a-tum “mitad, medio” = se-e-rum “espalda, parte trasera”.

(2) El gú-tar es la parte del cuerpo animal, como asnos y animales utilizados en el
transporte, que soporta la carga:

gú-tar sahar-ra sag-du HAR-HAR-ra “la cerviz / nuca en el polvo, la cabeza ...” (EdD,
206; véase Civil 1985)

gú-tar-g[á] sahar nu-šub-ba-bi “el polvo / tierra todavía no ha caído sobre mi cerviz”
(CanNin, 55).

282
Es decir, sube a cortar árboles. Una traducción “a la montaña de romperse el cuello”, aludiendo a la
fragosidad del monte, es perfectamente posible.

215
En relación al cuello o la cerviz, que se inclina como signo de aparente fatiga para evitar
el trabajo, véase:

anše lul-la gú-tar im-lá

“un asno falso hace pender el cuello” (IŠ, 218; Alster 1974: 46, 222283).

En los siguientes ejemplos, se menciona que el gú-tar cuelga o pende (lá), por lo que se
ha sugerido la interpretación “melena”, esto es, el pelo que cae por la parte posterior de
cuello:

gú-tar lá-lá igi-bar šilam-ma “el que arregla la melena(?) que pende” (HimT, 311)

umbin kud-ku5-ra-mu gú-tar lá-mu “(Šara) es mi manicura (lit. el que me corta las
uñas), el que (arregla) mi melena(?) que cuelga” (DIn, 336).

(3) En cuanto al acadio kutallu, se incluye en los textos designando la nuca o la parte
trasera del cuello:

uz-ni-šu ú-pal-lu-ú-šu i-na qú! i-ša-ak-ku-šu! i-na ku-tal-li-šu i-ra-ak-ku-su “agujerearán

sus orejas, enhebrarán un hilo (a traves de los agujeros) y (los) atarán en la parte trasera
de su cabeza” (KAV 1 v 84-86 y 103, CA §40)

DIŠ ina ku-tal-li-šú GAR “si tiene un lunar en su nuca” (Kraus Texte 50 r. 7, en Böck
2000: 176-177, 59).

kutallu se utiliza de un modo más amplio para designar, igualmente, la parte posterior
de objetos, edificios, etc.

8.1(i) siki-gú / šārat kišādi “pelo del cuello”

siki-gú-mu = ša-ra-at ki-ša-di-[ia] UmB D 8

(1) Véase 6.1.

8.1(j) sa-mah-gú / lētu “‘tendones / músculos grandes del cuello; lado (del cuello)”

sa-mah-gú-mu = le-ti SC 2888 vi 11-12

(1) Véase 7.5.7 y 11.2(e).

8.1(k) gú-te “lado del cuello”

gú-te-mu UmM 164b

(1) Véase 7.5.5(a) y 8.1.(a).

8.2 zi / napištu “garganta, respiración” y derivados

8.2(a) zi / napištu “garganta, respiración”

283
Alster traduce: “(Even) a malicious ass can be bound at the neck(?)”.

216
 zi-mu UmM 165
zi-zi-mu UmM 166
[z]i-mu = [na]-⌈pí⌉-iš-ti SC 2888 vi 21-22
[zi]-mu = [na]-pí-iš-ti SC 2888 xii 14-15284.

(1) SED I, p. 178, nº200 trata napištu “garganta, cuello” a partir de la raíz *napa/iš-,
*napa/is, “garganta”; cfr. con el ug. npš- “garganta, faringe”, heb. näpäš, “garganta”, ár.
nafas- “garganta”. A pesar de que el término acadio seguramente deriva de *npš, *nps
“respirar”, debe distinguirse, ya desde un nivel presemítico, de la forma semítica
*nap(i)š- “alma; vitalidad, vida; persona, personalidad; uno mismo”, derivado del
mismo verbo285. Cfr. SED I, pp. 307-309, 46V), *npš-// *nps (1) “respirar”, ac. napāšu
“respirar libremente”. Nótese también el ebl. nu-bù-uš-tum/du-um /nupuštum/ = Sum. ZI
(Krebernick 1983: 37; SED I, p. 308).

Lex.: Sb I 279 [zi]-i ZI = na-piš-ti, cfr. MSL 2 p. 139 [zi-i] [ZI] = na-[pi-iš-tum]; Aa
III/1: 135 zi-i Z[I ]= [na-piš-tu]; Nabnitu A 69-70 zi, siZI = na-pi-iš-tum; Emesal Voc. II
191 [ši-pa-ág] = [zi-pa-á]g = nap-šá-a-tum.

(2) El término sumerio muestra un espectro semántico que se extiende de la siguiente

forma: garganta > respiración > vida. El término zi / napištu aparece utilizado en los
textos con diversas acepciones, todas ellas semánticamente relacionadas. Algunos usos
en contexto del término sumerio se han tratado ya en 7.2.12, en relación a los términos
zi-kir4 / napišti appi “respiración de la nariz”.

Se observa una extensión del significado de zi, que no sólo denomina a la función
fisiológica de la respiración, sino también al órgano en el que se sitúa el proceso. Como
ejemplo de zi como “garganta”:

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig

zi-mu ma-gig
d
na-zi im-ma-ra-an-⌈tu⌉-[ud]
“‘Hermano mío, ¿qué parte te duele?’
‘Me duele mi garganta (zi).’
Ella hizo nacer Nazi de ella” (ENin, 264-265)

ninda-ni gìr-pad-du dalla hé-a zi-ni hé-kéš: a-ka-<al>-šu lu du-du-ma li-ip-si-iq-šu “que
su comida sea de huesos grandes, que se le atasquen en su garganta” (PS, 1.42).

El sentido de zi como “garganta” resulta infrecuente en los textos, de hecho, el sentido

más frecuente es “vida”, a veces en paralelo con nam-ti, seguido a distancia por la
acepción “aliento, respiración” como en el verbo zi (dùg-ga / gig) pa-an “respirar (con
placer / con dificultad)”. El sentido de vida se extiende a todo aquello que puede
sustentarla:
kuš
ummù a sed4 zi guruš-a-me-en “soy un odre de agua fresca, vida del hombre” (LiA,
80).

284
Una lectura [NU]-mu = [li]-pí-iš-ti “mi semen” no es imposible; véase 8.25.
285
Los autores ligan ambos términos, napištu y napāšu, a una raíz semítica común *nap(i)š- “alma;
vitalidad, vida; persona, personalidad; uno mismo”, a la base de otros vocablos como el ug. npš “apetito,
anhelo; alma; ser vivo” y el heb. näpäš “respiración; alma; vida; ser viviente”.

217
Del valor semántico “vida” se pasa fácilmente a sentidos derivados, como “coraje”:

a-ba zi-bi mu-un-tuku “¿quién tendrá el coraje para ello?” (GilA, 28)

y a construcciones como zi tùm “refugiarse” (lit. “llevar la vida a”):

uru-dù-a-gin7 zi-ni ha-ba-ši-in-tùm “que pueda tomar refugio (en la venta del camino)
como si fuera una villa fortificada” (ŠulA, 35).

(3) En los textos acadios, napištu aparece en algunos ejemplos con la acepción
“garganta”, mencionándose algunos de los síntomas que la afectan286, así como rituales
y medicamentos destinados a la curación o protección del paciente:

NA4.HI.A ina ZI-šú ... GAR-an “pondrás cuentas alrededor de su garganta” (Caplice
1970: 132, K. 8906: 5, ritual namburbû)287.

Nótese que en TDP 84: 34, por ejemplo, napištu y ur’udu se presentan como dos
realidades diferenciadas:

DIŠ ina ZI-šú GÚ.MUR-su i-har-ru-ur “si en su garganta su esófago(?) / tráquea(?) se

hunde”

de lo que se deduce que, al menos en ciertos contextos, cada uno de estos términos
designa una realidad anatómica diferente, siendo ur’udu una parte de napištu.

En cuanto a zi / napištu como alusión al proceso fisiológico respiratorio, véase 7.2.12.

Siendo la respiración el ejemplo evidente de la vida, se usa como sinónimo de vigor y
buena salud en los procesos de tratamiento médico:

ar-hi-iš li-i[k]-šu-da-ma na-pi-iš-ti ri-ši-ia li-ik-šu-ud “(el médico) debería venir

rápidamente para conseguir la buena salud (lit. la respiración) para Rišiya” (ARM 1,
115: 16-18)

2 SILA Ì.GIŠ šu-bi-lim mu-ur-sú-um is-ba-ta-am?-ma i-na na-pi-iš-tim an-na-di

“mándame dos silas de aceite; la enfermedad me ha tomado, mi salud (lit. respiración)
está afectada” (TCL 1, 43: 16-18).

8.2(b) zi-sag-du / napišti qaqqadi ¿“respiración de la cabeza / parte alta (del cuerpo)”?

zi-sag-da!-mu = na-pí-iš-ti qá-qá-di-ia SC 2888 i 17-18

(1) Véase 5.4(f).

8.2(c) zi-šà-gál “ánimo, aliento; vida”

zi-šà-gál-mu UmM 167

286
TDP 84: 30-34.
287
Cfr. BAM 361: 12 y 22, y passim en textos de contenido terapéutico.

218
(1) Término que resulta de la combinación de zi “respiración; vida”, šà “interior,
entrañas” y gál “poner, depositar; haber, existir”, y que como vocablo compuesto se
traduciría por “que da la vida, que alienta” o “ánimo, aliento”.

(2) En los textos sumerios, la capacidad de proveer de aliento se le atribuye tanto a seres
inanimados tal que edificios y construcciones arquitectónicas en general, como a seres
animados, generalmente divinidades:

kišib-lá den-líl-lá zi-šà-gál é-kur-ra “(Oh, soberano) portador del sello de Enlil, el que da
la vida del Ekur“ (Ang, 93)

zi-šà-gál-la dutu ù-sá-gin7 ba-an-ku “con la capacidad que da la vida, (Inanna) dejó que
durmiese como el durmiente Utu” (LugA,198)

kalam-e zi-šà-gál ù-ma-šúm “(trae el viento de las montañas, el lugar puro) para que dé
vigor / vida al país” (Gud A, 300)
d
na-na-a nin gal šag4 ki zi-šà-gál túm-ma <nu-u8-gig-e sá-bi šu gá-gá> “Nanaya, gran
señora, (cuyo) corazón (es) lugar apropiado dador de vida, <mujer de alto rango que da
consejo>” (IšEC, 31).

8.2(d) zi-kir4 / napišti appi “respiración, hálito de la nariz“

zi-[kir4-mu] = na-pí-iš-ti ⌈ap⌉-pí-ia SC 2888 iv 7-8

(1) Véase 7.2.12.

8.2(e) zi-pa-ág

zi-pa-ág-mu SC 2745: 6

(1) Véase 7.3.10.3.

8.3 níg-nu-x / napšāru ¿“uvula”?

níg-nu-⌈x⌉-mu = na-ap-[š]a-ri SC 2888 vi 19-20

(1) El término sumerio se forma a partir de níg “lo que”, y, si bien la voz no se ha
conservado íntegra en la lista, se trata muy probablemente de una construcción
artificiosa. El término acadio, por su parte, aparece atestiguado en contadas ocasiones
(véase CAD N/1 s.v. B, p. 217), siempre en contextos adivinatorios y médicos, y en
asociación con la garganta y con el hálito.

8.4 gaba / irtu “pecho” y derivados

8.4(a) gaba / irtu “pecho”

gaba-mu UmM C 2
gaba-mu TIM 10, 113: 2
gaba-mu = i-ir-ti SC 2888 vii 13-14

219
(1) En SED I, pp. 11-12, nº9 se identifica la raíz *’ir(r)-at- “pecho, mama” a la base del
término acadio. Por tanto, las etimologías que lo emparentan con las raíces semíticas
had(V)y-, propuestas por autores como Holma 1911: 44, no serían válidas.

(2) En los textos sumerios, gaba alude de forma genérica a la parte superior frontal del
tronco. Como en el siguiente fragmento, sobre el pecho se emplazan y portan abalorios
y vestimentas, a menudo distintivas del rango del personaje que las lleva:

na4-nunuz tab-ba gaba-na ba-ni-in-si “colocó las cuentas en hilera doble sobre su pecho”
(DIn, 20 y passim en el texto).

En relatos y composiciones épicas y laudatorias, no es infrecuente describir al héroe o

personaje a ensalzar como poseyendo un pecho ancho: el sacar pecho es muestra de
valentía y arrojo en la confrontación bélica. Muy probablemente, el segundo fragmento
citado aquí, perteneciente a HNin, y en las que el dios-héroe es descrito con un pecho de
un danna de longitud, aluda también a esta idea:

gaba dagal nun-e á ma? šúm-ma me nam-gal šu du7 “¡(Nuska) de pecho ancho, dotado
de gran fuerza por el príncipe, que perfecciona los poderes divinos de todo lo que es
grandioso!” (NusA, segm. A, 21)
d
nin-urta mè-šè du-ni gaba danna bí-in-sá “Ninurta fue a la batalla, el pecho equivalía a
1 danna / doble milla” (HNin, 76 ).

Por otra parte, gaba designa específicamente el pecho femenino, las mamas, en relatos
de corte bien sexual, bien maternal:

gaba im-ma-an-tab ne im-ma-an-su-ub “le tomó el pecho, la besó” (ENin, 90 y passim

en la composición)

dumu ù-sumún zid ama ugu-na gaba kug-ga mí dug4-ga “la hija, la vaca salvaje justa /
leal, cuidando de la madre del pecho puro que la tuvo / la dio a luz” (HimT, 299).

En cuanto a los usos idiomáticos de gaba en sumerio (Karahashi 2000: 83-84), véanse
las expresiones:
- gaba ri “imponer”, gaba rugu “resistir”, equivalente a mahāru “encarar, enfrentarse,
oponerse”;
- gaba zìg “elevar, levantar”, también “partir”;
- gaba gál “forzudo”.

(3) En referencias médicas288 acadias, el pecho aparece asociado a toda clase de

síntomas respiratorios (tos, flemas, etc) y procesos febriles:
f
NP DUMU.ÌR-a-a-ti i-ša-ta-tum ša ir-ti-ša zú-u-ta it-ta-da “los abscesos en el pecho de
f
PN secreta / exuda sudor” (PBS 1/2 71: 9-10)289

así como a la ingestión y digestión de alimentos290:

288
gaba / irtu aparece mencionado como corte de carne animal: VAS 1, 35: 5 (kudurru nBab) i-na lìb-bi
UDU-ri UZU.GABA ù! UZU.ÚR pa-ni NP... ú-šad-gil “de cada oveja, asignó el pecho y la pierna a NP”;
OECT 1 pl. 20: 4 (nBab) uzugaba, entre cortes de carne distribuidos para ofertas.
289
Cfr. PBS 1/2 12 y 22, ibid. 72: 5, ibid. 9 (cartas mBab).

220
 DIŠ NA GABA-su SAG ŠÀ-šú MAŠ.SILA3II-šú GU7.MEŠ-šú HAR.MEŠ GIG “si el
pecho de un hombre, su estómago y muslos le duelen: los pulmones están enfermos”
(AMT 49,4: 1-2)291

NINDA u A ina GABA-šú DU.MEŠ-su ha-ah-ha TUKU.MEŠ “(si trozos de) comida o
bebida se atascan en su pecho (y) tiene un ataque de tos” (AMT 25,4: 10)

DIŠ GABA-su DUH.MEŠ-at SAG.KI-šú ŠUB-ut ÚŠ ina KA-šú pi-qam la p[i-qam]

⌈
DU-ak⌉ ŠÀ-šú pi-qam la pi-qam MUD-ut ŠU dAMAR.UTU a-dir-ma BA.ÚŠ “si su
pecho está ‘suelto’, si su frente cae, en su boca la sangre mana ahora sí y ahora no (i.e.
intermitentemente), su corazón, ahora sí, ahora no, late de miedo: mano de Marduk, será
sombrío y morirá” (TDP 100: 2-3).

Algunas referencias al pecho se mencionan, igualmente, en los textos adivinatorios:

DIŠ iz-bu-um i-na i-ir-ti-šu pe-⌈ti-i⌉-ma ù da-al-tum ša ši-[i]-ri ša-ak-na-at-ma ip-pe-et-

te ù i-di-il “si el pecho del (cordero) neonato está abierto y hay abierta una puerta de
carne que (constantemente) se abre y se cierra” (YOS 10, 56 ii 1-2, en Leichty 1970:
203; texto pBab).

Por extensión, gaba / irtu también puede significar el pecho con la acepción de “seno”:

GABA-sa pe-ta-a-at ina GÙB-šá še-er-ra na-šat-ma UBUR-šá ik-kal “el pecho (de la
estatua de Nintu) está descubierto, sujeta un niño en la izquierda y (este) mama de su
pecho” (CT 17 42: 6 = MIO 1 70 iii 42´, texto BabS).

Como en los usos sumerios, sobre el pecho se colocan ornamentos y signos distintivos
de un determinado estatus (para ejemplos, véase CAD 1a, p. 184):

id-din-šum-ma DUB ZI.MEŠ (šīmāti) i-ra-tuš (var. i-rat-tuš) ú-šat-mi-ih “(Tiamat) le

dio (a Kingu) la tablilla del destino y la fijó sobre su pecho” (EnEl, I 157).

En cuanto a las expresiones acadias construidas a partir de irtu, véase:

- mīli (malē) irti “el rebosar del pecho = éxito, coraje”, como en:

mi-li i-ir-tim um-ma-an šar-ri-im i-is-tum um-ma-an na-ak-ri-im ma-at-ta-am i-da-ak

“éxito, el ejército del rey, aunque pequeño en número, vencerá al numeroso ejército del
enemigo” (YOS 10, 11 i 6, extispicia pBab).

- šipir irti alāku, “venir / ir a la misión del pecho = tener éxito”:

KÚR ina ŠÀ KUR ši-pir GABA DU.MEŠ “el enemigo triunfará(?) dentro del país”
(KAR 428: 33, profecía en extispicia).

290
Ciertas referencias ponen en relación directa los pulmones con los procesos digestivos y, en general,
con otros órganos internos que, a pesar de realizar funciones fisiológicas distintas a aquellas de los
pulmones, parecen vincularse entre sí e influenciarse mutuamente por su proximidad física en el interior
del cuerpo. gaba / irtu, en su acepción más general, adopta un estrecho vínculo con los pulmones en los
ejemplos ya mencionados.
291
Cfr. AMT 50,3: 11; ibid. 39,1 i 41. Véase Stol 2006 para la relación entre pulmones-estómago y
digestión en los textos médicos cuneiformes.

221
8.4(b) siki-gaba / šarat irti “pelo del pecho”

siki-gaba-mu UmM D 2
siki-gaba-mu = ša-ra-at i-ir-ti-ia SC 2888 vii 15-16

(1) Véase 6.1.

8.4(c) pa-pa-gaba / kaskasat irti “parte cartílaginosa del esternón del pecho”

pa-pa-gaba-mu = ka-as-ka-sá-at i-ir-ti-ia SC 2888 vii 17-18

(1) Véase 8.3(d). El equivalente habitual sumerio de la forma acadia kaskasu es kak-
zag-ga. La ecuación de SC 2888 con PA-PA se trata, aparentemente, de una creación
artificial propia de esta fuente. pa-pa se trataría de una forma plural, quizás con las
acepción “ramas, ramificaciones (del pecho)”, en cuanto al esternón como punto del que
parten las costillas.

(3) Interpretado como “cartílago del esternón; parte blanda del mismo”, aparece
mencionado principalmente en textos de extispicia, referido, por tanto, a una parte del
hígado animal:

DIŠ ka-as-ka-s[ú] ⌈i⌉-mi-tam ta-ri-ik “si el kaskasu está hundido hacia la derecha” (YOS
10, 47: 72, extispicia pBab)292

KAK.ZAG.GA mithāriš naparqud “el cartílago del esternón yace apoyado / tendido del
mismo modo” (BE 14 4: 9, mBab).

8.4(d) giš-gaba “esternón (o parte de él)”

giš-gaba-mu UmM C 3
⌈giš⌉-[gaba?-mu] HAG 05 iii’ 7’

(1) El sumerio giš-gaba se correspondería con el acadio šitiq irtu, lit. “fisura /
separación del pecho”, en base a Hh. XV 88 uzugiš-gaba = ši-ti-iq MIN (= irtu). Cfr. Hg.
D i 52-53 [uzukak-ti]-tur = na-as-pa-du = ši-ti-iq ir-ti, [uzukak-zag-]-ga = ka-as-ka-su =
MIN. CAD Š/3 sub šitqu A 3 proporciona la traducción “esternón”.

Cfr. Civil y Reiner 1967: 184, nº144 anv. 16’; Reiner interpreta el término en un
encantamiento contra Lamaštu como ap-šu-uš ši-ti-iq irti x a-hi-⌈ki⌉ “he untado tu(?)
esternón y tu(s) brazo(s)”.

8.4(e) sag-gaba “parte alta del pecho”

⌈
sag⌉-gaba-mu UmM C 4

8.4(f) murub4-gaba “medio del pecho”

[mu]rub4-⌈gaba⌉-mu UmM D 1

292
YOS 10, 47: 73 con “izquierda”; ibid. 48: 34.

222
(1) Véase 5.1(d) y 8.4(a).

8.5 ubur / tulû “pecho, mama” y derivados

8.5(a) ubur / (tulû) “pecho, mama”

ubur-mu UmM D 4
ub[ur-mu] HAG 05 i’ 10’

(1) El término ubur designa concretamente el pecho femenino o las mamas de animales,
principalmente en contextos de alimentación de bebés o de crías, y constituye, por tanto,
una referencia explícita a la anatomía femenina en Ugu-mu. El signo cuenta también
con una lectura sumeria akan “pezón”. Generalmente se corresponde con el ac. tulû, que
mantiene fundamentalmente el mismo valor semántico que el sumerio.

Lex.: Ea IV 59 (MSL 14, p. 356) ú-bur DAG.KISIM5xGA tu-lu-[u]; cfr. Ea VIII 255-
256 (MSL 14, p. 483) y Aa VIII/4: 180-181 (MSL 14, p. 513); Hg. B IV 33 a-ka-
ni
DAG.KISIM5xGA = sir-tum “pezón, mama, teta” = tu-lu-u; Hh. XV a4 4-5. Nótese la
expresión “niño de pecho” en referencias lexicales: Hg. A I 7-8 (MSL 5, p. 44) tur-gaba
= [ŠU-u] = LÚ.TUR šá UBUR, tur-sal-gaba = [ŠU-tum] = TUR.SAL šá UBUR.

(2) En los textos sumerios, ubur siempre se menciona en contextos en los que madres y
nodrizas amamantan a sus hijos y a los niños a su cuidado, y a menudo se describe al
rey o héroe siendo alimentado con la leche de una diosa:
⌈
ubur⌉ emeda(UM.ME)da lá-ka dumu šu ti-a-me-eš “se llevan al hijo que cuelga del
pecho de la nodriza” (DIn, 301A)

ubur áb zid-da ga gu7-[a-ar] “(Enmerkar) que mamó de la teta de la vaca buena” (EnAr
212; cfr. EnE, segm. A, 199, 201)

ubur dùg-ga-na ka ma-ra-ni-in-ba ga nam-šul-la mi-ri-in-gu7 “(Nintur) te ha

amamantado con sus dulces pechos, te ha alimentado con la leche de la virilidad” (LiD,
6; y passim en literatura sumeria).

(3) Para ejemplos del acadio tulû, véase CAD T s.v., pp. 467-469.

8.5(b) ubur-ga “pecho de leche”

ubur-ga-mu UmM D 5

(1) Para ubur, veáse 8.5(a). Muy probablemente se trate de un vocablo construido en la
lista para aludir al pecho de la mujer que da de mamar, frecuente en la iconografía de las
terracottas mesopotámicas.

8.5(c) akan / (sirtu) “pezón”

akan-mu UmM D 3

223
(1) akan se corresponde con una segunda lectura de DAG.KISIM5xGA, usada
igualmente como escritura del término ubur. Se aplica al pezón femenino, a menudo
asociado al acto de amamantar.

(2) Con un sentido anatómico, en alusión al pecho de la diosa Nintinuga:

akana-ka-an dùg kur-kur

“el dulce pecho que satisface los países” (PN, 5).

8.5(d) x-x(-x) / šakir tulâ ¿“lechera del pecho”?

⌈x⌉-[...]-mu = ša-ki-ir ⌈tu⌉-[la]-a-a SC 2888 viii 11-12

(1) El fragmentario estado de conservación de esta línea dificulta la interpretación de un

término ya de por sí complejo. La forma šakir en la línea acadia podría referirse a
šakirru “mantequera” (CAD Š/1 sub šakirru, p. 167), quizás como una designación
coloquial del pecho materno. Cfr. ubur-ga-mu “mi leche de pecho” en 8.5(b) otra
fuente.

8.6 ti / sēlu “costilla” y derivados

8.6(a) ti / sēlu “costilla, costillar”

[t]i-⌈mu⌉ TIM 10, 115: 1

ti-mu = se-e-li SC 2888 vii 21-22
ti-ti-mu = se-la-⌈a⌉-[a] SC 4146: 1
[ti-m]u = sé-li UET 7, 96: 4

(1) SED I, pp. 243-244, nº272 trata la raíz *sil(a)‘-// *ĉil(a)‘- “costilla, lado (del pecho)”
como base del término acadio sēlu, sellu “costilla, costado; lado, lateral”.

Lex.: Sb II 104 ti-i TI = si-lu; Hh. XV 80-81 uzuti, uzuti-ti = si-i-lu(var. si-li); ibid. 82-82a
uzu
ti-ti = ba-ma-a-[tu], [ba]-an-tu; ibid. 83 uzukak-ti = sik-kàt si-li; Izbu Com. 193-196,
donde se asocian distintos términos vinculados al tronco: ba-ma-a-tum = meš-lu
“medio, centro”, si-la-a-nu “costillas”, se-e-rum “espalda”, ku-tal-lum “espalda, parte
posterior”.

(2) En el siguiente texto sumerio, el término ti se sitúa en una enumeración de términos

anatómicos relativos al tronco, integrados en la descripción de la criatura Umul:

zi til-til ti sur-sur mur gig-ga šà gig-ga lipiš gig-ga “la respiración (de la criatura Umul)
terminaba (i.e. respiraba con dificultad), sus costillas estaban giradas / enroscadas, sus
pulmones estaban enfermos, su corazón / interior estaba enfermo, su vientre / intestino
estaba enfermo” (ENi, 89).

En Enki y Ninhursaga, de la costilla enferma de Enki nace la planta Ninti, término que
posee la doble lectura “señora de la costilla” y “señora de la vida”:

šeš-mu a-na-zu a-ra-gig ti-mu ma-[gig]

d
nin-ti im-ma-ra-an-[tu-ud]

224
 “‘Hermano mío, ¿qué parte te duele?’
‘Me duelen las costillas’
Hizo nacer a Ninti de ellas para ti” (ENin, 268-269).

(3) Según el contexto, ti / sēlu puede referirse en acadio tanto a la(s) costilla(s) de
animales (apareciendo en ejemplos de listas de cortes de carne), como a las humanas:

DIŠ iz-bu-um i-mi-ta-šu se-lu-šu ù pe-em-šu ša šu-me-lim la i-ba-aš-ši “si el neonato

malformado no tiene hombro, costilla(s) ni muslo en la izquierda (del cuerpo)” (YOS
10, 56 ii 43-44, texto pBab, en Leichty 1970: 205)

o al costado, entendido como uno de los dos lados de la caja torácica:

DIŠ ina SAG ŠÀ-šú SAG.KI-šú u TI-šú SÌG-is “si es golpeado (i.e. sufre un ataque) en
su estómago, su frente y sus costillas / costado” (TDP 114: 39´)293

DIŠ si-lum ša i-mi-tim da-ma-am lu-pu-ut “si el costado / lado derecho está salpicado de
sangre” (YOS 10, 47: 86-87)294.

8.6(b) kak-ti / sikkat sēli “(extremo, punta de la) costilla”

kak-ti-mu = sí-ka-at se-li-ia SC 2888 viii 23-24

kak-ti-mu = sí-ka-a[t se-li-ia] SC 4146: 2
[kak-ti-mu] = sí-kà-<at> sí-li-ja UET 7, 96: 6

(1) Literalmente, “clavo del costado o del costillar”, el término ti alude a cada una de las
costillas individuales, creando su nomenclatura a partir de la particular forma del hueso,
largo, fino, puntiagudo, que lo asimila a un clavo o hincón.

Lex.: Ea II 6 ga-ag KAK = sik-ka-tu; Proto-Aa 315 (MSL 9, p. 130) KAK = sí-ka-tum;
Hh. IV 421, también Hh. VI 120, Nabnitu A 196 giškak = sik-ka-tum. Para menciones
lexicales de la forma kak-ti, véase: Hh. XV 83 uzukak-ti = sik-kàt se-li (seguido de
naspadu, kaskasu “cartílago del esternón”, katappātu “parte del pecho animal”); Hg. D
51 (MSL 9, p. 37) [uzu]ti-ti = ba-ma-tú “medio, tronco, caja torácica” = sik-kàt se-li (var.
sil-li), variante de Hg. B IV 48. Nótese la escritura errónea sikka en lugar de sikkat en el
texto de Ugu-mu UET 7, 96: 6.

(2) En el corpus literario sumerio se encuentra una sola referencia al término, con el
significado de “flecha” y de hecho, es elencado entre otros implementos bélicos:
giš
mitúm gišpan ⌈gal a⌉-ma-⌈ru-bi? gišgag⌉-ti girí? zú gal “(A Nergal, el Enlil del infierno,
en su palacio, el pastor Ur-Nammu le ofreció) una maza mitum, un arco largo con aljaba
y flechas, una larga daga dentada” (UrNA, 21).

(3) kak-ti / sikkat sēli se menciona tanto en textos médicos (aparentemente, en pocos
casos):

293
Cfr. TDP 36: 44, ibid. 236: 42 y 43 (estos dos últimos refieren sēlu como “lado”, derecho e izquierdo
respectivamente).
294
Cfr. YOS 10, 45: 66ss.

225
 DIŠ NA MUR.MEŠ-šú KI KAK.TI-šú it-pu-qu “si los pulmones de un hombre son
sólidos con sus costillas” (BAM 558 iv 3, 7)295

como en numerosos textos adivinatorios que toman como objeto de análisis la

configuración anatómica animal:

DIŠ KAK.TI ša i-mi-tim 3 i-na MURUB4-ši-na ti-is-bu-ta-ma mu-ha-ši-na mi-it-ha-ar

“si hay tres costillas derechas unidas por su mitad, y sus cabezas son simétricas” (YOS
10, 47: 90)296

DIŠ KAK.TI i-di e-se-em-se-ri-im ti-is-bu-ta-ma i-di GABA a-he-e i-be-ša “si las
costillas están trabadas en el lado de columna vertebral, (pero) del lado del pecho se
alejan separadamente” (YOS 10, 49: 1, y duplicado 48: 29)297

DIŠ ka-as-ka-su ša KAK.TI ti-is-bu-tu “si la parte blanda de la(s) costilla(s) crece(n)
junta(s)” (YOS 10, 48: 34 y duplicado 49: 6, texto pBab).

8.6(c) ti-ti / bamtu “caja torácica”

[t]i-ti-m[u] TIM 10, 115: 2

[ti-t]i-mu = ba-am-ta-a-a UET 7, 96: 5
ti-ti-mu = se-la-⌈a⌉-[a] SC 4146: 1
[...]-⌈x⌉-gig = ba-am-ta-a-a ULar 25

(1) En los textos lexicales se establece una clara correspondencia entre bamtu “tronco,
mitad” y sēlu “costilla, costillar”, de la que se deriva la identificación de bamtu con la
caja torácica. Las fuentes lexicales apuntan a que el vocablo designa la caja torácica o
los dos costados, más que la parte frontal del tronco, si bien algunos ejemplos en
contexto corroborarían la acepción “pecho”, en cuanto parte frontal del tronco.

Lex.: Hh. XV 81-82 uzuti-ti = si-lu, ba-ma-a-[tu] (variantes ba-ma-a-ti, ba-a-ma-tu);

ibid. 82a = [ba]-an-tu; Hg. D 51 [uzu]ti-ti = ba-ma-tú = sik-kàt si-li; JRAS 1927 pl. 4 (en
CAD B s.v. B, p. 78, sección lex.) mur7-gú ti-ti íb háš-gal sa-sal: bu-u-di pa-an-di qab-li
šá(1)-bu-la šá-sal-la “hombro, tronco / costillar, cintura, muslo, nuca / espalda”. En el
comentario a la serie Izbu (Leichty 1970: 218, 193-196) se apunta ba-ma-a-tum = meš-
lu “mitad, centro”, si-la-a-nu “con costillas prominentes”, se-e-rum “espalda”, ku-tal-
lum “espalda, parte trasera”. Véase SED II, p. 342, para la forma eblaíta bù-ma-tum.

(2) Del análisis de los textos sumerios se concluye que ti-ti es una forma reduplicada de
ti “costilla”, lo que enfatizaría el elemento plural del término:

ti-ti-zu dnira? dar-a-me-en “tus costados son (como) Nira(?) dividiendo el agua” (LugB,
123, fragmento en el que Lugalbanda halaga al Anzu)

295
Paralelo BAM 174: 11, 17.
296
Cfr. YOS 10, 89: 91; ibid. 45: 50 (pBab); CT 31, 24: 21, 17: 10 (BabS).
297
Este es uno de los tantos ejemplos de minuciosa observación del interior del animal en los que se
revelan, si bien en un modo oblicuo, los parámetros del “estado normal” y del “estado patológico” (el
estado significativo en adivinación) para discriminar los rasgos significativos de aquellos que no lo son.

226
 ti-ti-bi níg za-ra ak-dam ud zal-gin7 zal-le-dam “sus costillas serán como pivotes(?) que,
como pasa la luz del sol, (entre éstas también) pasará” (LamUr, segmento E, 21,
descripción de la inundación).

(3) En cuanto al acadio bamtu, se hace mención del vocablo en textos médicos, asociado
con otras partes anatómicas físicamente próximas como el cuello y el pecho, y con un
marcado sentido semántico “parte frontal del tronco”:

SA.SAL-šú šašallašu u pa-an-di-šu LÁ-id “vendarás su espalda y su pecho / costillar”

(BAM 92 ii´ 3-4)298

DIŠ ina GIG-šú ù’ GÙ-si ina ban-ti-šú NÚ-ma “si en su enfermedad (el enfermo) da
gritos de dolor, si se echa sobre su caja torácica / pecho” (TDP 158: 20)

y adivinatorios:

BE iz-bu 2 SAG.DU.MEŠ-šú MAN ina ba-an-di 15-šú GAR “si el animal malformado
tiene dos cabezas, y la segunda está en el lado derecho de su caja torácica” (Leichty
1970: 104, 38’, cfr. ibid. 39’).

8.6(d) x-sa-ad / bamti rabitum “mitad / caja torácica grande”

⌈x⌉-sa-ad-mu = ba-am-ti ra-b[i-tu]m SC 4146: 13

8.6(e) GIŠ.NI-e / bamti sehertum “mitad / caja torácica pequeña”

GIŠ.NI-e-mu = ⌈ba⌉-am-ti se-h[e-er]-tum SC 4146: 12

8.6(f) kak-murub4?

kak-⌈murub4? ⌉-[m]u TIM 10, 113: 1

(1) Término poco claro.

8.7 kak-zag-ga / kakzagu, kaskasu “esternón”

[kak-zag-ga-mu] = [k]a-ak-za-gu-ú-a UET 7, 96: 7

(1) Lex.: Hh. XV 85 uzukak-zag-ga = kàs(var. ka-as)-ka-su; Hg. D i 53 y B IV 50 en

MSL 9 37 y 35 [uzukak-zag]-ga = ka-as-ka-su = ši-ti-iq ir-ti; VP Assur 920 uzukak-za-ga
= ka-⌈as-ka-su⌉.

SED I, pp. 137-138, nº152 analiza el ac. kaskasu “parte blanda del esternón de la oveja;
corte de carne de la oveja” en relación a *ka/iska/is-, *kVs’/w-; *ka/icka/ic-, *kVc’/w-
“espalda, lado o parte frontal del cuerpo (¿de la oveja?)”. A pesar de la evidente
similitud entre el término acadio y el sumerio kak-zag-ga, esta similaridad es puramente
fonética y no debería tomarse como ejemplo de préstamo lingüístico. La raíz se

298
En este caso se evita la traducción de šašallu por “nuca”, dado que en este contexto no tiene
demasiado sentido: la nuca sólo se podría vendar envolviendo todo el cuello. La inclusión de bamtu
proporciona la clave de interpretación, aludiendo a un vendaje por la cara anterior y posterior del tronco.

227
relacionaría o incluso derivaría del semítico *k(w)t-ṛ “atar, fijar”, que derivaría en el ac.
kasāru.

Adamson 1981: 127-128 sostiene que, a pesar de que el término sea generalmente
aceptado como “esternón” animal y humano, su exacto significado resulta poco claro.
AHw s.v., p. 454 propone “extensión (cartilaginosa) del esternón”; cfr. CAD K sub
kaziztu, p. 310, “costilla falsa”.

(3) En el contexto acadio, casi todos los ejemplos en los que kak-zag-ga / kaskasu
aparece mencionado pertenecen al género literario adivinatorio de la extispicia299:

DIŠ ka-as-ka-su ša KAK.TI ti-is-bu-tu “si la parte blanda de las costillas se unen entre
sí” (YOS 10, 48: 34 y dupl. 49: 6, texto pBab)

DIŠ ka-as-ka-s[u] ⌈i⌉-mi-tam ta-ri-ik “si el cartílago del esternón está hundido hacia la
derecha” (YOS 10, 47: 72, cfr. ibid. 73, texto pBab)300.

También aparece mencionado como corte de carne: UZU kaskas (YOS 3, 194: 27,
mBab).

8.8 ma-silà / naglabu “espalda, hombro, clavícula” y derivados

8.8(a) ma-silà / (naglabu) “espalda, hombro”

ma-silà-mu UmM D 6

(1) Peterson 2007: 563, n. 2168, ya comenta la polisemia del término ma-silà, en
relación tanto a la anatomía de los cuernos como a la del tobillo, probablemente en
alusión al calcañar o espolón. El comentario a la serie Izbu (Leichty 1970: 233)
proporciona como equivalencias a ma-silà las formas acadias eqbu “talón, pezuña”,
kutallu “nuca, parte trasera de la cabeza, cerviz”, y qinnatu “nalgas, espalda”,
demostrando como punto semántico común la noción “posterior, trasero”.

En otras referencias lexicales, la forma maš-silà se traduce con el ac. naglabu, como en:
Antagal F 187, Nabnitu H 262 uzumaš-silà = nag-la-bu šá UZU; Proto-Ea 84 (MSL 14,
p. 34) si-la SILÀ = na-ag-la-bu; Hh. XV 64-66 uzusilà-zag.LU, uzumaš-silà = nag-la-bi,
uzu
sag-maš-silà = qaq-qa-du MIN (= nag-la-bi), cfr. MSL 9, p. 43, 22-23 (precursor a
Hh. XV) uzuma-silà, uzusí-ma-silà. Probablemente en algunos contextos se entendiese
como una pieza de carne animal.

(2) Las atestaciones en sumerio de ma-silà resultan más bien escasas:

si-mùš-zu ma-silà tu11-tu11 kug za-gìn-na “tu brillantez, los hombros que impactan, de
brillante lapislázuli” (HimT, 172)

á ùz ma-silà bal 1 kùš-bi 2/3 kùš “cuernos(?) de macho cabrío de medio codo que
sobrepasan / cambian los ma-silà de 2/3 de codo a su codo” (EdD, 208).

299
La documentación mayoritaria de este tipo ha hecho que, en los diversos diccionarios de acadio, el
término kaskasu se vincule a la anatomía de la oveja.
300
Cfr. YOS 10, 47: 73 “hacia la izquierda”.

228
(3) ma-silà / naglabu guarda dos significados principales íntimamente relacionados
entre sí: uno, más general, para designar “espalda”, y otro más específico para referirse
bien a los hombros, bien a los omoplatos. Ambos sentidos del término aparecen
mencionados en textos de medicina y fisiognomía:

DIŠ NA GABA-su SAG ŠÀ-šú MAŠ.SILÀII-šú GU7.MEŠ-šú “si el pecho de un

hombre, su estómago, y sus hombros / omoplatos le duelen” (AMT 49, 4: 1)301

DIŠ ina MAŠ.SILÀ-šú ZAG GAR “si tiene (un lunar) sobre su hombro / omoplato
derecho” (Böck 2000: 200, 98; a esta línea sigue būdu “hombro”).

En las figurillas utilizadas en rituales se detecta cierta tendencia a escribir palabras

mágicas y encantamientos sobre los hombros y/u omoplatos:

ina MAŠ.SILÀ GÙB-šú-nu ki-a-am SAR-ar “escribirás en su hombro izquierdo lo

siguiente” (Lambert 1957-1958b: 111, 11)302.

8.8(b) murub4-ma-silà “mitad de la espalda o del omoplato”

murub4-ma-silà-mu UmM D 7

8.8(c) siki-ma-silà / šarat naglabi “pelo del omoplato / hombro”

siki-ma-silà-mu UmM D 8
[siki-ma-silà]-mu = ša-ra-at [na-ag-la-bi-ja] UET, 7 96: 1

(1) Véase 6.1 y 8.8 .

8.9 mur7 “espalda, columna vertebral” y derivados

8.9(a) mur7 “espalda, columna vertebral”

mur7-mu UmM D 9

(1) Véase 8.9(b).

8.9(b) mur7-sa / būdu, pūdu “hombro(s), espalda”

mu[r7]-sa-mu = pu-da-a-a SC 4146: 36

(1) Lex.: Aa V/1: 84-87 mur-gu MUR7 = bu-ú-du šá [amēli] “hombro de un hombre ”,
si-e-rum “espalda”, [...], e-se-en-s[e-ru] “columna vertebral”, ar-ka-[tum] “espalda,
parte posterior”; Ea V 18 [mur-gu] [MUR7] = bu-ú-du; Proto-Izi 275-278 MUR7 = bu-ú-
du, e-mu-qum “fuerza”, e-se-em-se-e-rum “columna vertebral”, wa-ar-ka-tum “parte

301
Cfr. AMT 48, 4 r. 13; ibid. 51,10: 4; ibid. 51, 6: 4; TDP 180: 29; ibid. 122: iii 6.
302
Cfr Lambert 1957-1958b: 111, 18, 22, 26, y 32; KAR 298: 4; BBR nº46: 19; KAR 234: 7 y dupl.,
véase Castellino 1955: 256; VAT 35: 10; CT 23, 20 ii 13; 4R 58 ii 13; BAM 234: 13; KAR 69: 18; KAR
61: 15 (escrito uzumaš-silà), cfr. Biggs 1967: 74 y 70.

229
posterior”; Proto-Diri 493 ZAG.GA = bu-du-um. Se correspondería, grosso modo, con
el it. spalla (área que va de la escápula a la clavícula).

(2) Con sentido anatómico:

gú-murgu-zu-ta zag-gu-du-zu-šè ka-kéš gig ma-ab-ta-si-si “(cuando tienes que hacer un

trabajo pesado) desde tu hombro hasta tus nalgas, (te quejas, diciendo:) ‘¡me duelen
todas mis articulaciones!” (D1, 88).

(3) El ac. būdu se menciona en diversos contextos, en referencias médicas que describen
síntomas y tratamientos a aplicar, en alusiones fisiognómicas, y en descripciones
literarias (ejemplos en CAD B s.v. 1a, p. 304):

DIŠ ina bu-di-šú ZAG GAR (šumēli en la línea siguiente) “si tiene un lunar en su
hombro derecho” (Kraus Texte 38d rev. 16´, y 17’ para “izquierdo”; Böck 2000: 200,
100 y 101; entrada listada entre šir / naglabu y gú-murgu / esensēru)

bu-da-a-šá el-le-e-tum su-ba-a-t[u] ul kut-tu-ma “sus hombros puros (de Ereškigal) no

están cubiertos por vestido (alguno)” (Gilg. XII 29; George 2003: 728).

El término būdu se usa figurativamente en referencias a ciertas partes de los órganos

sujetos a adivinación, refiriéndose a la parte inferior o trasera de los mimos (Jeyes 1989:
72); la presencia de būdu se detecta también en el rasgo del hígado denominado kakku
“arma” (Jeyes 1989: 82):

šum-ma mar-tum bu-da-ša tu-ku-pa-a-ma “si el / los hombro(s) de la vesícula biliar

está(n) lleno(s) de manchas” (YOS 10, 31 ix 7-9).

8.9(c) gú-mur7(-sa) / esemsēru, esensēru “columna vertebral”

[gú-mur7]-mu = e-sé-em-s[é-ri] UET 7, 96: 2

gú-mur7-sa-mu = e-se-en-se-ri SC 4146: 37
gú-mur7-sa!-mu = [...]-⌈x⌉-a-a SC 2888 vii 33-34

(1) Véase 8.12(a).

8.9(d) ka-kéš-gú-mur7 / kisir esemseri “articulación de la columna vertebral”

[ka-kéš-gú-mur7]-mu = ki-sí-ir e-sé-em-s[e]-ri-ia UET 7, 96: 3

(1) Véase el punto 8.12(b) y 11.1.2.

8.10 kun / zibbatu “cola” y derivados

8.10(a) kun / zibbatu “cola”

kun-mu = zi-ba-ti SC 2888 x 3’-4’

kun-mu = zi-ib-ba-ti SC 4146: 24
[kun-mu] = zi-ba-ti UmB.E 15

230
(1) kun / zibbatu se aplica fundamentalmente a la cola de los animales, ya sean
mamíferos, artrópodos, reptiles, peces, etc. En sentido figurado, designa la parte trasera
de objetos y cuerpos celestes (cometas). No resulta claro si su inclusión en Ugu-mu
deriva de la influencia de la terminología animal incluida en otras listas contemporáneas
como Hh. pBab III, o si se debe al uso de zibbatu para designar el final de la columna
vertebral o el cóccix en los seres humanos.

SED I, nº64, pp. 60-61 proporciona la etimología *di/anab(-at)- // *zi/anab(at)- para el

acadio, con el sentido “rabo; parte trasera de algo”.

(2) kun se cita fundamentalmente en textos sumerios que describen animales.

(3) Se encuentran ejemplos de zibbatu como parte de la anatomía animal principalmente

en la serie adivinatoria izbu y en la extispicia, así como en las listas de cortes de carne.

8.10(b) giš-kun / rapaštu “lomo / grupa, parte baja de la espalda, región pélvica,
muslo”

[giš-kun-mu] = [ra]-pa-aš-ti UmB E 14

si?-dubub-mu-mu = ra-pa-aš-ti SC 4146: 39

(1) Lex.: Hh. XV 204 uzuúr-giš-kun = pe-mu ra-pal-tum, cfr. precursor a Hh. XV 47-47a
(MSL 9, p. 44) uzuúr-kun, uzugiš-kun; VAT 14258 ii 4 giš-kun = ra-p[a-aš?-tu]. Véase
CAD R sub rapaštu A, pp. 152-153 con las traducciones “lomo, grupa, cadera”. Cfr.
con la escritura sumeria alternativa úr-kun, lit. “base / raíz del rabo”.

Nótese la equivalencia en el siguiente pasaje bilingüe entre los términos úr-kun y

rapaštu:

úr-kun máš úr-kun-lú-šè ba-an-sum: ra-pa-áš-ti ú-ri-si ana ra-pa-áš-ti LÚ i-ta- din “dio
el muslo del cabrito por el muslo del hombre” (STT 172: 38-39, precedido en 36-37 por
úr = pēmu)”.

Algunos de los ejemplos citados más abajo sugieren una acepción “coxis”, “región
sacroilíaca”, o con un sentido más general, “pelvis”.

(2) Para ejemplos de usos contextuales de úr, véase 10.2.2.

(3) En textos adivinatorios, se describen malformaciones en los fetos de animales entre

las que se incluyen aquellas que afectan a giš-kun / rapaštu. En ocasiones, se considera
la presencia doble de esta parte del cuerpo como una anomalía:

BE iz-bu KI.MIN 2 GÚ.MURGU.MEŠ-šú 2 GIŠ.KUN.MEŠ-šú 2 KUN.MEŠ-šú 2 kar-

šú-šú 2 GÚ.DU-šú “si el animal malformado ditto (= tiene dos cabezas), dos espinas
dorsales, dos pelvis / regiones lumbares, dos colas, dos vientres, dos espaldas” (Leichty
1970: 109, 71’)303.

Otros ejemplos, sin embargo, incluyen el plural del término no como rasgo fuera de lo
normal, sino como parte integrante del cuerpo humano. El siguiente fragmento, extraído

303
Cfr. Leichty 1970: 87, 29 y 30; 109, 71 y 73a; 182, 19.

231
de un ritual para provocar la excitación sexual, sugiere la identificación de rapaštu con
la cara interior de los muslos, en el área genital:

ÉN 7-šú ana ŠÀ t[a-man]-nu GIŠ.KUN.MEŠ-šú [ŠÉŠ?]. MEŠ-ma ŠÀ.ZI.G[A]

“recitarás siete veces el encantamiento sobre el vientre, untarás repetidamente (con el
ungüento) sus rapaštū, y (se alzará) la libido” (STT 280 iv 31)304.

En algunos textos, se especifica el rapaštu derecho o izquierdo. El hecho de que se

integre en la parte posterior del cuerpo305 nos lleva a pensar que aludiría, al menos en
ciertos contextos, a la cara posterior, y seguramente también interior, del muslo, lo que
explicaría su mención en algunos textos como corte de carne. Por otro lado, rapaštu
parece designar, variando según el contexto, alguna de las partes anatómicas situadas en
la zona pélvica, que, por extensión física, podrían englobar tanto la parte baja de la
espalda como el inicio de los muslos (inserción de la columna en la pelvis e inserción
femoral):

GIG GIŠ.KUN.MU ana GIŠ.KUN-ka MIN “(que) la enfermedad de mis muslos

(pase) a tus muslos” (BAM 213: 23 y 212: 30, citado entre qablu y gilšu).

El término se cita, igualmente, como corte de carne (CAD R s.v. d, p. 153).

8.11 gú-bal / arûtu, erûtu “espalda, nuca”

gú-bal-mu UmM 163a
[g]ú-bal-mu = a-ru-⌈ti⌉ UmB D 9
[gú-ba]l-mu = ⌈e⌉-ru-ti SC 2888 vi 7-8
gú-bal-2-mu = e-ru-ta-a-a SC 2888 vi 9-10
[g]ú-bal-mu = a-ru-⌈ti⌉ UmB D 9

(1) Lex.: Hh. III pBab Nippur 420 uzugú-bal-giš-dù-a “joroba, grupa”. Cfr. Izi F 134-
138 gú-tar = ŠU-ma, šá-[šal-l]u, [e]-ru-tu, a-[r]u-tu, ku-ta[l-lu]. Véase 8.1(h) y 11.2(f).

8.12 gú-mur7 / esemsēru, esensēru “columna vertebral” y

derivados
8.12(a) gú-mur7 / esemsēru, esensēru “columna vertebral”

[gú-mur7]-mu = e-sé-em-s[é-ri] UET 7, 96: 2

gú-mur7-sa-mu = e-se-en-se-ri SC 4146: 37
gú-mur7-sa!-mu = [...]-⌈x⌉-a-a SC 2888 vii 33-34

(1) Nótense las escrituras sumerias alternativas en correspondencia con el acadio: mur7-
sa (incluyendo el signo sa “cuerda, elemento cordiforme”) en SC 2888 vii 25-26 y SC
4146: 37.

304
Cfr. Biggs 1967: 49, nº133, 31, cfr. AfO 21 16: 11. ¿Eufemismo para genitales?
305
En la entrada VIII 71 de Šumma izbu (Leichty 1970: 71), giš-kunmeš se sitúa entre esemseru “columna
vertebral” y zibbatu “cola”.

232
En base a SED I, pp. 253-255, nº284, la raíz *shr- ; * čVhr- “espalda” yace al origen del
acadio sēru “espalda; sobre, encima de”, que junto a *esmu “hueso”, formaría el
compuesto esemseru “hueso de la espalda”. Cfr. eb. za-lum.

Lex.: Proto-Izi 277 (MSL 13, p. 26) MUR7e-se-em-se-e-rum, cfr. ibid. 275, 276 y 278, con las
glosas pu-du-ú-um “hombro”, e-mu-qum “fuerza”, y wa-ar-ka-tum “espalda”; Aa V/1: 84-87 mur-
gu SIG4 = pu-ú-du ša [amēli] “hombro del hombre”, e-si-rum (por se-e-rum) “espalda”,
e-se-en-s[e-ru] “espina dorsal”, ar-ka-[tum] “espalda”. Nótese en estos casos el uso de
la escritura murgu, en lugar de la combinación gú-mur7 (SIG4) habitual en Ugu-mu.

(2) En los textos sumerios, mur7 y murgu son indicativos de la espalda más que de la
espina dorsal:

gú-mur7-zu-ta zag gu-du-zu-šè, ka-kèš gig ma-ab-ta-si-si “de tu espalda hasta tus nalgas
(dices) mis articulaciones estan llenas de dolor!” (queja de un perezoso) (D1, 88)

tukum-bi murgu-na ù-mu-un-[ši-u5] i-lu mu-un-du-du

te-àm a ri-a-ni gal4-[la] mi-ni-in-su-su
“si (el cabrito) está montando sobre la espalda de su hermana (y) la hace cantar,
significa que está llenando su vagina con su semen eyaculado” (DumInB1, 53)

šu-bi a-za-ad lá-lá ka-bi-šè ninda nu-gar murgú [sag]-du zé-re

“su mano y cabeza que cuelgan, no puede poner el pan en su boca, la espalda y la
cabeza destruidas / flácidas(?)” (ENi, 90)

gud mùš-ba am gal murgu tuku làl gal-zu ur5-ra “toro que tiene el rostro de un toro
salvaje, los hombros / espalda grandes, dulce, sabio” (HNin, 67)

murgu-zu dub sar-sar-re-me-en “tu espalda / columna es (como) una tablilla escrita”
(LugB, 122).

En algunos ejemplos, murgu se combina con verbos de movimiento, guardando un

sentido espacial como “parte trasera”:

inim den-líl-lá-ke4 hé-bí-ib-gur-re murgu-bi-šè ha-ba-gub “que la palabra de Enlil sea

enviada de vuelta, que gire su espalda” (LamUr, segm. E 37).

(3) Los vocablos gú-mur7 / esemseru se citan en textos acadios fundamentalmente

médicos y relativos a la extispicia:

DIŠ ina GÚ.MUR7-šú SÌG-ma “si tiene dolor / malestar en su espina dorsal” (TDP 106:
35; véase TDP 104-106: 25-34)

[DIŠ TI i]-⌈di⌉ e-se-em-sé-ri ti-is-bu-ta-ma “si las costillas se entrelazan con el lado de
la espina dorsal” (YOS 10, 48: 29).

8.12(b) ka-kéš-gú-mur7 / kisir esemseri “articulación de la columna vertebral”

[ka-kéš-gú-mur7]-mu = ki-sí-ir e-sé-em-s[e]-ri-ia UET 7, 96: 3

(1) Véase el punto 11.1.2.

233
8.13 ku-du, gu-du / qinnatu “parte trasera, nalgas, ano” y
derivados
8.13(a) DU, DU.DU, ku-du, gu-du / qinnatu “parte trasera, nalgas, ano”

DU-mu Susa D 8
DU.DU-mu UmM G 6
DU.DU-m[u] Susa D 9
ku-du-dur-[mu] Susa D 3
KU-kun-mu = ⌈qí⌉-in-na-ti SC 2888 x 5’-6’
ku-du-mu = qí-in-na-at-a-a SC 4146: 25
[gu-du-mu] = qí-⌈in-na⌉-at-a-a UmB E 10

(1) Lex.: Hh. XV 24b uzumurubx(SAL.LAGAB) = qin-na-tum; Diri IV 183-184 [mu-r]ù-

u[b] SAL.LAGAR = šu-uh-hu, qin-na-tum; Proto-Lu pBab 238 SAL.LAGARqi-in-na-tum.
Para otros ejemplos de la escritura gu-du, véase Sb II 54 gu-du ŠÀxŠÚ = qin-na-tum;
Aa II/4: 100 bu-ru U = qí-in-na-tum. Nótese la alternancia fonética entre gu-du, grafía
habitual del término, y ku-du, así como la confusión fonética con DU (también en Susa
D 1 DU.BU-dur-mu y 2 DU-dur-mu; véase 8.17).

SED II, pp. 332-333 analiza la etimología del término acadio a partir de la raíz *ḳin-,
*ḳayn “espalda, nalgas, ano”.

(2) No es infrecuente la mención de gu-du en las referencias a la evacuación o a la

expulsión de gases, como parte de descripciones peyorativas:
m
engar-dùg gu-du kešé
“Egar-dug, bloqueado el ano (...)” (DB, segm. A, 17)

o con valor metafórico en ejemplos de sabiduría popular, como en los proverbios:

gu-du-⌈e? ⌉ še10 dúr-e dug4-ge ⌈inim dirig⌉-ge àm-ta-ab-tùm

“el ano ventosea; hablar produce demasiadas palabras” (PS 4, segm. B, 37).

(3) gu-du / qinnatu se menciona en textos adivinatorios, en algunos casos con un

manifiesto sentido “ano”, dado que se enfatiza como característica de qinnatu el ser
abierto, agujereado:

BE iz-bu GU.DU-su pe-hi-a-at “si el ano / las nalgas del animal malformado están
cerradas” (Leichty 1970: 168, 45’)306

BE iz-bu ŠÀ.MEŠ-šú ina GU.DU-šú É.MEŠ “si los intestinos del animal malformado
sobresalen de su ano / nalgas” (Leichty 1970: 165, 105).

El término se usa, igualmente, en referencias sexuales para indicar el ano:

DIŠ NA ana GU.DU me-eh-ri-šú TE “si un hombre mantiene relaciones sexuales por el
ano con su igual” (CT 39, 44: 13)

306
Cfr. Leichty 1970: 62, 75.

234
 [N]IN.DINGIR.RA MU la e-re-šá... ⌈qin⌉-na-as-sa uš-nak “la sacerdotisa entu, para
evitar el embarazo, tendrá relaciones sexuales (por) su ano” (CT 31, 44 rev. 10-11).

Otros ejemplos, tanto de extispicia como de textos médicos, apuntan una realidad
anatómica externa, en la que se presentan marcas, lunares, cambios en la coloración,
etc:

DIŠ ŠE ina GUDU5(ŠÀxŠÚ) lu šá 15 lu šá 150 ki-da-nu GAR “si tiene una marca
kittabru, sea en el exterior a la derecha que a la izquierda de las nalgas / parte baja de la
espalda” (Böck 2000: 224, 100, y passim en textos fisiognómicos)

DIŠ GU.DU 15-šu SA5-át “si su nalga derecha está enrojecida” (TDP 130: i 32)307.

8.13(b) gú-ku-du / kutulti, kutalli qinnati “¿recto? (lit. cuello de las nalgas), cierre de
las nalgas”

gú-ku-du-mu = ku-[tu-ul-ti] qí-i[n-na-at-ia] SC 4146: 26

[x-ku-du-mu] = ku-[tal?-li? qí-in]-na-at-ia UmB E 11

(1) La traducción acadia podría restaurarse ku-[tu-ul-ti], en base a SC 2888 x 9'-10.

Probablemente kutultu sea una variante de kutlu “valla, cierre hecho apilando bloques,
bloqueo” (cfr. CAD K s.v., p. 610), si bien no resulta evidente su exacto significado en
el contexto de la lista. Véase 8.13(e) para la escritura sumeria si-il-da.

8.13(c) sag-DU.DU ¿“cabeza / parte alta de las nalgas”?

⌈sag-DU⌉.DU-mu UmM G 7

(1) Véase 8.13(a).

8.13(d) šà-DU “¿interior del ano?”

⌈šà⌉-DU-m[u] Susa D 10

(1) Véase 8.13(a).

8.13(e) si-il-da / kutulti qinnati “el cierre de las nalgas / ano”

si-il-da-mu = ku-tu-ul-ti qí-na-ti-ia SC 2888 x 9’-10’

(1) La forma si-il-da no cuenta con paralelos, si bien existe la expresión bu-lu-úh si-il
“eructar; ventosear” (PSD B s.v. b, p. 167). Cfr. 8.13(b) para la escritura sumeria gú-ku-
du.

8.13(f) sa-il-DU / surrutu “meteorismo”

sa-il-DU-mu = sú-ru-tum! SC 2888 x 11’-12’

307
Cfr. TDP: 130, i 33ss para la diagnosis en base a la coloración. Otras referencias en TDP 48, 49, 132:
55, 132 i 59s y 236: 51.

235
(1) El acadio surrutu es una formación nominal purrus (GAG §55 n 22a) a partir del
verbo sarātu “ventosear” (CAD S s.v., p. 107), muy probablemente con el significado
“meteorismo”.

8.14 SAL.LAGAR.UŠ / qinnatu “nalgas, ¿recto?”

SAL.LAGAR.UŠ-mu = qí-in-na-ti SC 2888 x 7’-8’

(1) Con la escritura SAL.LAGAB = murubx = qinnatu parece que el escriba estuviese
intentando reproducir una escritura muru(b)-uš, similar a la que aparece en SC 4146: 29
mu-ru-uš = šu-⌈ùh-hi⌉ “nalgas”. Considerando que entre los significados de /murub/ se
cuenta “boca”, se aludiría al ano más que a la parte musculosa de las nalgas. Para
referencias lexicales, véase 8.13(a).

(2) Para referencias a qinnatu, véase el punto 8.13(a).

8.15 mu-ru-uš / šuhhu “nalgas, ¿recto?”

mu-ru-uš-mu = šu-⌈ùh-hi⌉ SC 4146: 29

(1) La escritura mu-ru-uš se debe, probablemente, a un intento de escritura silabográfica

del término murubx por parte del escriba (cfr. 8.14), y quien, en su lugar, leyó murú(b)-
uš. Para murub4, véase Geller 2005: 196-197, nº32 rev. 5’, ms. TT.

Lex.: Hh. XV 24a-b uzumurubx(SAL.LAGAB) = šu-uh-hu, qinnatu; Diri IV 183-184

[mu-r]ù-u[b] SAL.LAGAB = šu-uh-hu, qinnatu; Proto-Lu pBab 240 SAL+LAGARšu-úh-
hu
, precedido por MURÚB con glosas qinnatu, hurdatu “genitales femeninos”.

El término šuhhu se muestra con dos connotaciones en los textos. Por una parte, designa
las nalgas (esto es, una realidad física exterior); por otra, alude a una realidad de la
anatomía interna, ligada a los intestinos, y seguramente a identificar con la zona rectal.
Nougayrol 1971: 80-81 ya lo interpretó como “caecum, rectum, anus”, en base al
ejemplo RVC, K 3667* iii? 10’ šu-uh-hu mu-še-su?-u A.GAR.GAR “(si) el šuhhu deja
salir el excremento”. Para el sinónimo mūšabu, véase Leichty 1970: 224, 435.

(3) Para algunos ejemplos del doble valor semántico de šuhhu, véase, en el sentido de
“nalgas”:
uzu
em-še-e-ša uzušu-he-e-ša u uzura-pal-te-ša LÁL-id “vendarás su vientre, sus nalgas y el
interior de sus muslos (de la mujer)” (Lambert 1969: 30, 30, mAs)

y como una parte de los intestinos, en textos de extispicia:

DIŠ qer-bu a-na šu-uh-hi ka-am-sú “si los intestinos están reunidos hacia el šuhhu”
(Nougayrol 1971: 70, 23, extispicia pBab)

BE ŠÀ.NIGIN GIM gam-lim-ma x-x eliš šuh-ha IGI.MEŠ “si las convoluciones (de los
intestinos) son como un bastón curvado, y encaran el šuhhu en la parte superior” (BRM
4, 13: 11-12).

236
8.16 la-la / šuhhu “nalgas; punto de placer, lujuria”
la-la-mu = šu-úh-hi UmB E 17

(1) Para referencias lexicales en las que la y la-la se traducen por lâlu “deseo, lujuria,
exuberancia”, véase la sección lexical en CAD L sub lâlu A, p. 49. Para šuhhu, véase
8.15.

8.17 dur, dúr “nalgas” y derivados

8.17(a) dur, dúr “nalgas”

DU.BU-dur-mu Susa D 1
DU-dur-mu Susa D 2
ku-du-dur-[mu] Susa D 3

(1) Cfr. 8.17(b).

8.17(b) dur?-sar-ra / šuburru “nalgas, ano, recto”

dur?-sa-ra-mu = šu-ub-⌈ur⌉-[ri] SC 4146: 27

(1) Lex.: Aa nº19: 11 (MSL 14, p. 140) du-ur KU = šu-bu-rum, cfr. Proto-Aa, 20: 1´
(MSL 14, p. 90) [du-ur] [KU] = [šu]-bu-ru-um; Ea 1 142-143 du-ur KU, du-rum KU =
šu-bur-ru (var. -ri); Sa Voc. G 3´ [du-ur] [KU] = [šu-b]ur-tum; Nigga bil. B 247 sa-dúr
= šu-bu-úr-ru-um, cfr. Hh. XXII RS 52 ég(E)-sa-dúr-[x] = MIN(= iku) šu-bu-ri.

Stol 2007 : 336 interpreta el término šuburru como “nalgas”, y šapru como “perineo”,
relacionando su etimología con la del heb. mašber “orificio uterino”. El acadio šuburru,
en correspondencia con el sumerio sa-dúr, denomina la parte inferior que marca el final
de los campos (Civil 1994: 125, en relación a la expresión ég sa-dúr-ra, que denomina
un trabajo hecho en los canales). Cfr. ég sag-du “dique superior (lit. dique de la
cabeza)” (Civil 1994: 130).

(2) El vocablo dúr se asocia a la defecación, al excremento y a la flatulencia, como se

deriva de los siguientes fragmentos:

anše nu-mu-un-su-a še10 dúr-re pàd-da “la burra de la viuda se distingue por el
excremento en su trasero / ano” (PS, 2.80)

gu-du-⌈e?⌉ še10 dúr-e dug4-ge ⌈inim dirig⌉-ge àm-ta-ab-tùm

“las nalgas, el excremento (y) el trasero que hablan (¿suenan?) producen palabras
excesivas” (PS 4.62).

En otros usos contextuales y con sentido figurado, dúr se aplica a realidades inanimadas
con el significado de “agujero, brecha, fondo”, como en:

ka5-a dúr giškiši17-šè in-kur9-ma “un zorro un zorro se metió entre las raíces de un
arbusto espinoso” (PS 8.b29, 53)

237
 giš
ellag-a-ni ù giše-ke4-ma-ni dúr kur-ra-šè ba-da-an-šub “su tambor(?) y su mazo(?)
cayeron al fondo / agujero del infierno” (GilgI, 163).

En los textos literarios sumerios resulta habitual el uso de la expresión dúr gar
“sentarse”, lit. “colocar / emplazar el trasero” (Karahashi 2000: 81-83), junto a otros
casos indicativos de movimientos hacia atrás hechos con el cuerpo:

nu-gig kúš-a-ni-ta im-ma-te dúr-bi-šè ba-nú “la señora, que estaba cansada, se acercó
(y) se echó de espaldas (InŠ, 116; cfr. ibid. 164).

(3) En el sentido de “nalgas”:

[DIŠ UDU ina š]u-bu-ur-ri-šu ú-ši-im-ma im-ta-qu-ut “si la oveja (sacrificada) se apoya
en sus cuartos traseros y se cae” (YOS 10, 47: 29, texto pBab)

BE SAMAG i-na šu-bur-ri-šu GAR “si tiene un lunar umsatu en sus nalgas (el término
aparece citado entre šapru y pēmu)” (YOS 10, 54 r. 19, texto pBab).

En el sentido de “ano, recto”, se describen en los textos médicos diversos síntomas y

enfermedades que lo afectan:

[DIŠ NA]... lu-u hi-niq-tú lu-u DÚR GIG [lu-u ta]ttīka-te šá KÀŠ.MEŠ TUKU-ši “si un
hombre padece un estrangulamiento, un ano enfermo, o goteo (i.e. incontinencia) de
orina” (KAR 73: 2)308

DIŠ NA DÚR-šú ha-[n]iq-ma DÚR-šú ur-še u SAMAG-te SA5 “si el recto / ano de un
hombre está constreñido y lleno de manchas y marcas umsātu” (STT 97 iii 15)309

DIŠ MUNUS ù-li-ma SU-šá bir-di SA5 DÚR-šá ma-qit “si una mujer ha parido y su
cuerpo está marcado de hoyos, (si padece) prolapso del recto” (BAM 240: 29).

En las prescripciones neoasirias para tratar enfermedades rectales, aparece el ideograma

dúr para “ano”. Los síntomas más habituales que se presentan son: estrangulamiento
(hiniqtu), diarrea, hemorroides y otras lesiones anales, hemorragia, secamiento de la
materia fecal en el interior del recto y alteraciones de las heces en general. La
enfermedad rectal se asocia también con la enfermedad murub4 gig lit. “enfermedad del
medio” (Geller 2005: 2). Como ejemplos de síntomas de flato y de excreción de
sustancias fisiológicas a través del ano310:

DIŠ NA DÚR GIG GIG ÚŠ i-te-ez-zí qí-rib DÚR-šú ú-ha-⌈áš⌉ “si un hombre enferma
de la enfermedad del ano, defeca sangre, y el interno de su ano ‘se apresura’ (padece
diarrea)” (BAM 99: 25)311.

Otras referencias a šuburru se encuentran en los textos adivinatorios Izbu:

BE iz-bu šu-bu-ra-šu GAB “si el ano del animal malformado está cerrado / bloqueado
(Leichty 1970: 169, 47´)312.

308
BAM 393 r. 15 (pBab); ibid. 152 ii 8. Véase Geller 2005: 128-129, nº29 líneas 4, 7, 9, donde se
prescriben supositorios para tratar la flatulencia.
309
Cfr. TDP 228: 95.
310
Para bāb šuburri, como “ano”, véanse los ejemplos citados en CAD Š/3 s.v. c, p. 192.
311
Cfr. Geller 2005: 132-133, nº21, 27-28.

238
8.18 èn-dur / abunnatu “ombligo”
én-dur-mu = a-bu-na-ti SC 4146: 17

(1) SED I, pp. 102-103, nº110 emparenta etimológicamente el término acadio con la
raíz *habal-, *hibl- “feto; cordón umbilical”, común al heb. hēbäl “feto, dolores del
parto”, si bien para el término acadio, la etimología no resulta tan clara. En SED I se
propone una posible raíz *’Vban(-at)-, presente, por ejemplo, en el heb. ’obän “pasaje
del embrión, vagina”.

Lex.: Hh. XV 92 uzuèn-dur = a-bu-un-na-tum; Aa VIII/1: 76 du-ur DUR = a-bu-un-na-

tum; Hh. VIIb 34 gišèn-dur-mar = ab-bu-un-nat <MIN> (= mar-ri); Hh. V 83 gišèn-dur-
mar-gíd-da = a-bu-na-tu.

(2) En los ejemplos proporcionados por la literatura sumeria, èn-dur se menciona en

contextos de nacimiento, refiriéndose al cordón umbilical y relacionándose con el
ombligo, signo del cordón que ha sido cortado y que marca la entrada en la vida
humana313:

gi-dur kud im-ma-an ga-rašsar-a-ni hé-em-ma-da-⌈an-ri⌉ “(Aruru-Nintur) porta el cuchillo

/ lanceta para el cordón umbilical, la arena / piedra im-ma-an y los puerros” (EO, 398)

bahár!-ra-ke4 si sá-e-dè gi-dur kud-dè nam tar-re-dè “crear descendencia para las
mujeres jóvenes, poner las cosas en orden como un alfarero, cortar el cordón umbilical,
determinar los destinos” (NiniA, 74-75).

(3) En los textos acadios, èn-dur / abunnatu se registra, especialmente, en contextos

adivinatorios, tanto izbu:

BA SAL Ù.TU-ma ir-ru-šú ina LIL.DUR-šú a-sú-ú “sus intestinos salen a través de su
ombligo” (CT 28 5 K.4035+: 6; Leichty 1970: 61, 67)

como fisiognómicos:

[DIŠ LÚ a]-b[u-u]n-na-sú lu-it-it “si el ombligo de un hombre crece junto / crece

(excesivamente)” (Köcher y Oppenheim 1957-1958: 66 iii 17, texto pBab).

En predicciones ligadas al embarazo y al parto, la forma y coloración del abunnatu

desempeña un papel significativo, puesto que porta información sobre el decurso de la
gestación y sobre el nacimiento del bebé:

DIŠ MÍ a-bu-un-na-as-sa hab-šat “si el ombligo de la mujer está duro(?)” (Böck 2000:
163, 188)314

312
Leichty traduce por “se contrae”.
313
Nótese el siguiente ejemplo, tomado de MGilg, segm. E, 18: níg gi-dur kud-da-zu ne-en de6-a ma-ra-
dug4 “(te habrán dicho que ésta es la plaga como consecuencia de ser humano,) te habrán dicho que esto
es lo que implica el corte del cordón umbilical”.
314
Cfr. Böck 2000: 163-164, 189-196 para estas referencias, para narbat “blando”, kasrat “atado”, cfr.
KAR 466: 1´ kabsat, “¿pequeño?”, BRM 4, 22: 10ss nahsat “¿hundido?”, maqtat “colapsado”, etc.

239
 DIŠ TU SAG a-bu-un-na-ti-šá pa-ši-ir ŠÀ.ŠÀ.ŠÀ ú-šal-lam “si la cabeza del ombligo
de la (futura) madre está suelta (desatada), dará a luz a la criatura sin complicaciones”
(TDP 208-209: 85).

Los vocablos èn-dur / abunnatu aparecen mencionados en algunos textos médicos, bien
en referencia, como se ha dicho ya, a la mujer encinta, bien de un modo más general
para aludir a la región del vientre:

DIŠ ŠU-su ina ÈN.DUR-šú šaknat-at-ma... [ina ÈN.DUR-šú SÌG] “si su mano está
sobre su ombligo (sus manos y sus pies están fríos, se mueve de un lado para otro
constantemente), está golpeado / afectado en la región del ombligo (morirá)” (TDP 90:
9).

Algunas interpretaciones del término en contexto apuntan que abunnatu designaría

también el cordón umbilical, en base a algunos ejemplos textuales y al elemento
semántico presente en la etimología del término (véase más arriba), aunque tal
identificación, para el caso del acadio, no siempre resulte certera:

i-na bi-ti-iq a-bu-un-na-ti-šu ši-ma-as-súm “su destino le fue dado en (el momento del)
corte del cordón umbilical” (Gilg. pBab iv 163; George 2003: 178).

8.19 íb / qablu “caderas, cintura”

íb-mu = qá-ab-la-a-a SC 4146: 38

(1) Lex.: CT 17, 9 viii 9-10, y 4R 29 nº 2: 9-10 gidim-hul gál lú íb-bi mu-un-na-te: e-
tem-mu lem-nu šá a-na qab-li-šú it-te-hi “el espíritu maligno se acercó a su cintura”;
Malku 8, 150-152 ši-ib-bu, ha-an-sa-tú, sa-gu-u = qab-[lum]; Malku 3, 90 qá-bal = iš-
t[u ūm]; ACh Adad 15: 6 MURUB4 qab-l[u...]; AO 3555 rev. 25 (com. sobre Aa VIII/2:
245) ši-ib-bu qab-lu. Para una escritura murub4, véase 5.1(d).

(2) En un cierto número de textos, íb se caracteriza por ser un espacio anatómico en el

que se disponen armas, adornos, y distintos complementos:
túg
íb-ba-ru šà-ba 50 ma-na-àm íb-ba-na <ba-an-dù> (var.: ba-an-kar) “se <arrancó> su
harnés de 50 minas (de peso) de su cadera / cintura” (GilgI, 136)

kuš
lu-úb gùn-a íb-ba gál-la-ba “(Enlil ofreció a Nergal) una bolsa de cuero multicolor
para llevar en la cadera / cintura” (UrNA, 89)

túg
níg-lám bàn-da íb-gá ba-dù “abroché el pequeño vestido niglam a mis caderas” (ŠulA,
43).

El término guarda, además, connotaciones sexuales, siendo descrito en referencias al

cuerpo femenino como espacio sensual:

gam-e-dè íb-íb ì-sag9-sag9 “cuando te inclinas, tus caderas son agradables (a la vista)”
(InH, 20)

240
 pú làl a dùg-ga in-pàd-dè íb-íb-a-ni mu-un-gá-gá “elige brillante alabastro y lo pone en
sus caderas” (DumInT, 21).

(3) El acadio qablu315 “centro, medio”, cuando se aplica a la anatomía del cuerpo suele
guardar dos acepciones. Por una parte, se refiere a la región de la cintura, esto es, a lo
que, explícitamente y en una narración a capite ad calcem, representa la mitad del
cuerpo:

[DIŠ TA SAG.D]U-šú EN MURUB4-šu SIG7 “si (el enfermo) de la cabeza a la cintura

está amarillo” (TDP 28-29: 88-90)316
d
en-ki-dù im-ta-qut a-di MURU[B4-šú] “Enkidu cayó dentro (del pozo hecho por el toro
celeste) hasta su cintura” (Gilg. VI 124; George 2003: 626).

Por otra parte, este vocablo se utiliza en la designación de otras partes del cuerpo a
modo de locativo para indicar “la mitad de” o “el centro de”, escrito habitualmente con
el logograma murub4:

DIŠ NA MURUB4 UGU-šú u SAG.KI-MEŠ-šú TAG.TAG-šú “si el medio / centro del

cráneo de un hombre y sus sienes están afectadas” (AMT 54, 2 r. 1)317

DIŠ SIKI [MU]RUB4 SAG.DU-šú qur-ru-da-at “si el pelo en el medio de su cabeza se

vuelve fino” (Böck 2000: 82, 112)318

[DIŠ ŠE ina] MURUB4 GÚ.MURGU-šú GAR “[si una marca kittabru] se encuentra
[en] el medio de la columna vertebral” (Böck 2000: 222-223, 82; cfr. ibid. 83-84).

También se usa en la designación de partes específicas de los exta:

[DIŠ danān]u i-na qá-ab-li-šu pa-li-iš “si el danānu está agujereado por su centro”
(Nougayrol 1941: 81, r. 5)319.

Pudiendo designar la mitad o medio del cuerpo, la región de las caderas, de la cintura y
del regazo, qablu manifiesta connotaciones sexuales en algunos contextos, como puede
observarse en los rituales destinados a lograr la potencia sexual en el paciente (KAR
236 rev. 17, en Biggs 1967: 30, ritual en el que se hace referencia a la lana de macho
cabrío, que se coloca en la cintura del paciente).

El vocablo murub4 / qablu se utiliza igualmente para construir expresiones que aluden al
vestirse y al desvertirse, como qabla rakāsu “equiparse, ceñirse”; o qabla patāru
“aflojarse los vestidos, desvestirse”320.

8.20 mu-ru-uš / ilsu “caderas, muslos, pelvis”

315
CAD Q s.v. 1c, p. 8ss.
316
Nótese el ejemplo literario en EnEl IV 65, en el que qablu se refiere a una realidad del cuerpo interior
y no exterior ithēma bēlu qabluš Tiāwati ibarri “el señor (Marduk) se acercó a inspeccionar el centro /
interior Tiāmat”.
317
Cfr. TDP 18: 13, KAR 22 rev. 14.
318
En correspondencia con Kraus Texte 3b iii: 20-21.
319
Cfr. YOS 10, 31 iii 2, 51, iv 20, v 22, vi 19 y passim.
320
Para ejemplos textuales de estas expresiones, véase CAD Q s.v. 2a 3´, p. 11 .

241
 mu-ru-uš-UM-mu = il-sa-a-a SC 4146: 23

(1) Se sitúa entre “testículo” y “cola”; después de “cola”, siguen términos vinculados a
“cadera”, “muslo” y “pierna”. Podría tratarse de un término para “pierna, mitad superior
de la pierna”. En la forma sumeria, -UM figura como un error para la escritura -mu, cfr.
8.14 y 8.15.

El acadio ilsu “brazo”, en la traducción de SED I, pp. 107-108, nº118, derivaría de la

raíz *hVls- // *hVlç- “muslo, cadera”, raíz a partir de la cual se forman igualmente el
heb. hălāsayim y el ar.j. hksyn, ambos con el significado de “lomo”321.

En contextos lexicales sólo se menciona en la lista de sinónimos Malku 4, 227-228 il-su

= i-du, šab-rum; ibid. 8, 170-171 il-su = i-du, a-[hu].

8.21 tugul / gilšu “flanco, (hueso de la) cadera”

tugul-mu = gi-il-ši SC 2888 x 19’-20’
IGI.NAGAR.BU-mu = gi-il-ši SC 4146: 33

(1) Para la lectura tuhul en lugar de tugul, véase Civil 2007: 33, n. 31. En base a SED I,
pp. 90-91, nº97, el ac. giššu (gilšu) “cadera, flanco” deriva de *giŝŝ-, *giĉĉ- “torso,
cuerpo”. Aunque gilšu aparece mencionado como la primera variante del término en los
diccionarios, la forma giššu se atestigua en un mayor número de textos. Cfr. con los
términos heb.pB gäsäs y jud. gīsəsā “lado, brazo
”; ár. zawš- “pecho; medio (del cuerpo del hombre)”. En otras lenguas semíticas, el
término derivado de esta raíz denota el significado “cuerpo, cadáver”. En SED I se
apunta a una trasposición de significado “lado, parte del cuerpo” > “cuerpo” > “cuerpo
muerto”. Stol 2006: 335 propone la traducción “hueso de la cadera” más que “cadera,
flanco”.

Adamson 1979: 2 aboga, igualmente, por el extremo superior de las extremidades

inferiores como interpretación, y precisa que šapru podría tratarse de “the palpable
mass formed by the protrusion of the greater trochanter of the femur”. Tras varias
reflexiones, sin embargo, el autor sugiere, como conclusión, que podría tratarse de una
bursa del glúteo irritada o infectada, interpretación que, considerando los diversos
contextos en los que se atestigua el término, parece muy improbable.

Lex.: Proto-Diri 570 [NAGAR].ZA-tenû = gi-iš-šu; Sb I 349 [tu-hu-ul] NAGAR.ZA-

tenû = [gi-iš-šu].

(2) Las referencias en sumerio son escasas, aunque aquellas disponibles revelan la
naturaleza articulada de tugul, y por tanto, su función en el movimiento. En el caso
citado, el pez, al no poseer tugul, le resulta incapaz moverse de un modo flexible:

tugul kud á-šu-gìr kud gìr-zu gú bal-zu-šè “estás desprovisto de caderas (y) de
extremidades (superiores e inferiores); ¡intenta doblar tu cuello hacia tus pies!” (PP, 59).

321
SED I, p. 108 incide en la evolución del significado del término: “cadera”> “faja, cinturón”> (1)
“fajarse, estar equipado (para la guerra), partir”> “guerrero” y (2) “rodear, fortificar, fortalecer”>
“fuerte”.

242
(3) El vocablo gilšu, por el modo en el que se menciona en los textos médicos y
fisiognómicos, parece designar propiamente la cadera, el área en la que la pierna se une
al tronco. En el siguiente ejemplo, la totalidad de la pierna viene definida por dos
extremos, gilšu o giššu en la parte superior, y gìr “pie” en la inferior:

DIŠ pi-in-du-ú ka-la GÌR-šú TA giš-ši-šú EN MURGU GÌR-šú 15 DIRI i-tar-ra-a “si
las marcas pīndū (lo) cubren totalmente en su lado derecho desde su giššu hasta su pie”
(Kraus Texte 38a rev. 13´, en Böck 2000: 200, 120; texto BabS).

De este modo, gilšu suele aparecer en contextos anatómicos en los que se describen
síntomas o tratamientos tanto de la zona pélvica como de los miembros inferiores:

MURUB4II-šú giš-ši-šú EN ki-zal-li-šú “(desde) sus dos lados(?) de la cintura (y) su

cadera hasta su tobillo” (AMT 52,8: 6)

is-bat giš-šá kin-sa ki-zal-la “(la enfermedad) afectó (el hueso de) la cadera, la espinilla,
el tobillo” (CT 23, 11: 38)322

giš-ši-šú GÌR-šú u ki-zal-li-šú SAR-ma TI “atarás (nudos en) su (hueso de la) cadera, su
pie (¿pierna?) y su tobillo, y se recuperará” (CT 23, 9: 12).

8.22 gìš / išaru, (m)ušāru “pene” y derivados

8.22(a) gìš / išaru, (m)ušāru “pene”

giš-a-NI-mu Susa D 4
gìš-mu = i-ša-ri SC 2888 ix 15’-16’
giš-mu = i-ša-ri SC 4146: 21

(1) La forma acadia se emparenta etimológicamente con ešēru “properar, estar sano,
tener éxito, ser favorable”. Lex.: Idu 2 34-36 gi-iš UŠ = zi-ka-ru, i-šá-ru, re-hu-ú; Aa
III/4: 15 mu-u MU = i-ša-rum EME.SAL; van der Meer 1939: 177, nº77 ii 6-10 (Hh.
XV 205-208, p. 12) uzu.giš-šúGÌŠ, uzulugal-si-sá, uzusi-sá, uzusi-IGI = i-šá-rum (sigue ⌈šìr⌉ =
iš-ku “testículo”).

(2) En los textos sumerios, Enki es un dios con un sentido erótico y sexual muy
desarrollado, y no resulta infrecuente la descripción de creaciones hechas por este dios a
partir de la fuerza vital de su pene:

gìš im-zi níg-mussa nam-de6

íd
idigna am gal-gin7 šà im-húl ù-tud-ba mu-⌈ni⌉-[…]
“(Enki) permaneció de pie lleno de lujuria como un toro rampante, levantó su pene,
eyaculó y llenó el Tigris con agua / semen que mana” (EO, 257-258)323.

En la composición mitológica Enki y Ninmah, entre las criaturas creadas existe una
desprovista de órganos sexuales:

peš-bal-gi lú su-ba gìš nu-gar gal4-la nu-gar àm-ma-ni-dím

322
Cfr. CT 23, 4: 16.
323
Cfr. EO, 253-254; ENin, 63-68.

243
 d
en-ki-ke4 lú su-ba gìš nu-gar gal4-la nu-gar igi du8-a-ni-ta
“sexto, (Ninmah) dio forma a un ser que no tenía pene, no tenía vagina en su cuerpo.
Enki observó al que no tenía ni pene ni vagina en su cuerpo (y le dio el nombre
‘eunuco(?) de Nippur’ y estableció como su destino el estar (de pie) tras el rey)” (ENi,
75-76).

Expresiones sumerias vinculadas a la actividad sexual y fisiológica se construyen a

partir de gìš (Karahashi 2000: 94-95):
- gìš dù, gìš dug4 “copular”;
- gìš sur “orinar”;
- gìš su-ub “masturbar”;
- gìš zìg “tener una erección”.

(3) En acadio, gìš / išaru suele mencionarse en textos de magia sexual, dirigidos a
incrementar la potencia y el apetito masculino:

i-šá-ri lu SA-an sa-am-me-e la ur-ra-da ul-tu muh-hi-šá “que mi pene sea una cuerda
(tensa) de lira, que no salga de ella” (LKA 101 rev.(!) 15, ritual ŠÀ.ZI.GA, BabS) 324

junto a otros contextos de temática sexual:

la a-ni-ku-ši i-ša-ri a-na bi-şú-ri-ša la i-ru-bu “(juro que) no he dormido con ella, mi
pene no ha entrado en su vagina” (PBS 5, 156: 5, texto legal pBab)

fisiognómica:

BE SAMAG ⌈i-na⌉ <ú>-ša-ri-šu GAR “si tiene un lunar umsatu en su pene” (YOS 10,
54 r. 13; Böck 2000: 298, 51)

y médica:

DIŠ GÌŠ-šú SIG7-át “si su pene está amarillento” (TDP 134: II 24; cfr. ibid. 23-38).

8.22(b) dur-gìš / tūrum ša išari ¿“frenillo”?

dur-gìš-mu = tu-ru-um ša i-ša-ri-ia SC 2888 ix 17’-18’

(1) El sumerio dur designa un nudo o atadura, como se evidencia en el término gi-èn-
dur “cordón umbilical, ombligo”. Aplicado a los órganos sexuales masculinos, podría
aludir al frenillo. El sum. dur corresponde al ac. turru “cordón, objeto que sirve para
atar” (CAD sub turru A, p. 164), aunque existe un homófono turru (CAD sub turru D,
p. 166) con el significado “ano, recto”. Tomando turru B “cierre” (CAD T s.v., pp. 165-
166), podría tratarse del prepucio, siendo posible una traducción “testículo único” en
base a la interpretación turû “bulbo”.

8.22(c) gìš / muštinu “uretra”

[gìš-mu] = [m]u-uš-ti-ni UmB E 4

324
Objetos votivos con forma de pene se han encontrado en el recinto del templo de Ištar, quizás con la
finalidad de aumentar la potencia sexual (Biggs 1967). Véase Bahrani 2001: 65.

244
(1) En las prescripciones médicas editadas por Geller 2005 para tratar síntomas y
enfermedades urinarias, se usan indistintamente los términos gìš “pene”, šà-gìš “interior
del pene” y muštinu “uretra” en las descripciones del tratamiento de insuflación de
materia medica en el interior de la uretra. Cfr. Civil 1974b: 337, 24 múš-tin-ni-šú: mu-
uš-tin-ni: pi-il-šú šá ú-šari “agujero del pene”, por el que se expulsan los cálculos
renales.

(2) Para los usos de gìš en contextos sumerios, véase 8.22(a).

(3) El acadio gìš / muštinu aparece mencionado frecuentemente en los textos médicos
como la parte a través de la que se insuflan composiciones farmacológicas en el interior
del cuerpo para el tratamiento de enfermedades vinculadas al sistema urinario y a los
genitales:

ina Í.GIŠ HI.HI ina MUD ZABAR ana mùš-tin-ni-šú MÙ “soplarás / insuflarás (la
medicación) en su uretra con un tubo de bronce” (AMT 59, 1 i 19; Geller 2005: 44, 19;
cfr. ibid. 22-23).

Aunque el uso del logograma gìš para indicar muštinu demuestre su íntima relación
conceptual con išaru “pene”, la traducción generalmente aceptada de muštinu es
“uretra”, dado que, en algunos ejemplos, se aplica igualmente en la descripción de la
anatomía femenina:

Ú.BABBAR ta-sàk ina Ì.GIŠ HI.HI ina MUD ZABAR ana muš-tin-ni-ša DUB-ak
“molerás planta blanca, la mezclarás con aceite, la pondrás en su uretra con un tubo de
bronce” (BAM 237 iv 12)325.

En algunos ejemplos adivinatorios, se describe la ausencia de muštinu en el izbu como

signo a interpretar:

DIŠ iz-bu-um mu-uš-ti-nam la i-šû “si el feto malformado no tiene uretra” (YOS
10, 56 i 23; Leichty 1970: 202, texto pBab)326.

8.23 úr / sūnu “regazo”

úr-mu = sú-ú-ni SC 2888 viii 19-20

(1) Lex.: Hh. II 6-7 úr = su-ú-nu, úr-bi = su-un-šú; Sb II 274-275 ur ÚR = su-ú-nu, ut-lu
“regazo”; Ea 7 MA Excerpt 12 ur ÚR = za-nu-ú. Véase úr / pēmu en el punto 10.2.2.

(2) Para ejemplos textuales sumerios de úr, véase 10.2.2.

(3) En contextos acadios, úr / sūnu hace referencia a la zona de las caderas, más
concretamente al regazo, especialmente en composiciones y expresiones de corte
literario:

325
Cfr. BAM 237 iv 11.
326
Véase Leichty 1970: 202; cfr. Izbu com. 446-447.

245
 ki-ma i-sú-ri-im ša i-na pa-ni ka-su-sí a-na sú-un a-wi-li-im i-ru-bu “como un
pájaro que (huyendo) de un halcón, se refugiase en el regazo de un hombre” (Al-
A'dami 1967: 161, IM 49219: 12-15, carta pBab)

o bien a la zona genital, en contextos médicos:

KAŠ AL.ŠEG6.GÁ su-un-šá ú-maš-šá “frotará su entrepierna con cerveza que

haya sido hervida” (BAM 240: 57).

El término sūnu se utiliza en expresiones eufemísticas que se refieren a la actividad

sexual, como ina sūni nâlu “tenderse”, salālu “estar dormido, caer dormido”:

i-na su-ni-ki ni-lu-ma aq-ti-ip “creí que (él) había yacido en tu regazo” (TCL 1, 10: 17,
texto pBab)

šum-ma a-wi-lum wa-ar-ki a-bi-šu i-na sú-un um-mi-šu it-ta-ti-il “si un hombre
mantiene relaciones sexuales con su madre después de (la muerte de) su padre” (CH §
157)327

u4-um i-na su-un LÚ is-sa-ab-ba-tu i-ma-a-at “(si una mujer tomada en matrimonio
legalmente) es cogida / apresada en el regazo de (otro) hombre, ella morirá” (Goetze
1956: 76-77, LE § 28 A ii 36).

El regazo se toma como símbolo de protección, o como gesto de adopción, en la

expresión ana sūni šakānu, lit. “colocar en el regazo” (véase CAD s.v. a, p. 387):

[dumu-munus-a-ni úr-ra-na i]n-gar: ma-rat-su a-na ÚR-šu iš-kum “colocó a su hija en

su regazo” (Ai. 3 iv 34; MSL 1, p. 49).

Un último uso contextual vinculado al anterior alude a la asociación mágica entre una
figura que representa a la persona embrujada, y el regazo de una persona muerta en la
que ésta se coloca como medio para atraer la desgracia (Lambert 1957-1958: 292, 28;
Maqlû IV 30, cfr. ibid. 49). El regazo de un difunto, que en este contexto es hostil y
funesto, representa la oposición a los valores simbólicos ligados al regazo del que
adopta o del que protege.

8.24 šir / išku “testículo” y derivados

8.24(a) šir / išku “testículo”

šir-mu Susa D 5
šir-mu = iš-ka-a-a SC 4146: 22
[šir-mu] = [iš]-ki UmB E 5
šir-2-mu = iš-ka-[a-a] SC 2888 ix 19’-20’

(1) Nótese el uso del dual en SC 2888 ix 19’-20’ šir-2-mu = iš-ka-[a-a] y en SC 4146,
fenómeno infrecuente en la lista.

327
Cfr. CH § 158: 26 y 130: 61.

246
En SED I, p. 13, nº11 se analiza la raíz *’i/ušk(at)-,/ *’i/usk(-at)-, de la que derivan el
ebl. iš-gúm /’iškum/ “testículo”, el heb. ‘äšäk y el ár. ‘iskat- “labio de la vagina”. En
base a estas acepciones, se propone como primer significado semítico de la raíz
“genitales del hombre y de la mujer; testículo”. En VE 139 se recoge igualmente el ebl.
ŠIR = [si]-ru12-wu-um.

Lex.: Aa VIII/4: 84 si-rum ŠIR = iš-[ku]; Sb I 293 [si-ru] ŠIR = [iš-ku]; van der Meer
1939: 177, nº77 rev. i 10´ (Hh. XV); Hg. B IV 19-20 [...] = [i-ši-ik] lib-bi = ka-li-tú, [...]
= [ka-li]t bir-ki = iš-ku.

Adamson 1993: 154-155 sostiene que, aunque išku se ha identificado con el testículo y
con kalīt birki, en base a Hg. B 4 20 [uzuBIR.bar-ra] = [ka-t]il bir-ki = iš-ku (MSL 9, p.
34), en algunos casos también podría identificarse con un tumor o bulto, interpretación
improbable. Identifica išku con el testículo junto al epidídimo, sosteniendo que kalīt
birki se referiría, únicamente, a la apariencia externa del testículo.

(2) En los textos literarios sumerios no abundan las referencias a los testículos, si bien
se hace mención de ellos tanto en descripciones de seres humanos como de animales.
Los siguientes ejemplos, tomados de la colección de proverbios, ilustran esta doble
vertiente. Nótese la atribución hecha al pastor en el segundo ejemplo (los matices de
esta asociación o la existencia de segundas intenciones en el dicho no son claras):

ka5-a šir am-e al-ús-ús

i-gi4-in-zu en-na šag4-gar-ra-na ug5-ga-«DIŠ»-a
“un zorro perseguía los testículos de un toro salvaje, como si fuese a morirse de
hambre” (PS 8.b.21)

hi-li sipad KU šir-[a-ni]

nu-giškiri6 suhur-[a-ni]
“el atractivo de un pastor está en los testículos (de sus animales). El del jardinero, en la
copa (de sus árboles)” (PS 23.7, 3-4)

zag-na šir ba-ni-in-ri “los testículos le tocaban sus flancos / hombros” (GilHA, 128a)

gìš bir-bir-ak šir zil-zil-lá-a “el pene siempre fláccido, los testículos rajados (o
cortados)” (EdD, 225).

Se encuentran ejemplos de la expresión šir-dili “testículo único” en sumerio, como en:

gìš bír gu-du kéš šir dili tu-lu “el pene fláccido, el ano cerrado, con un solo testículo que
pende suelto” (D1, 11)

al igual que en referencias lexicales, tal que Hh XIII 33, dicho de un cordero [udu-š]ir!-
dili = ia-a-de-nu (= ēdēnû); irónicamente: lú-šir-dili = ašaridu “héroe” (véase CAD, A/2
s.v., pp. 416-418, “primero en rango, líder”). Un tipo de aliácea recibe el nombre de
šúm-šir-dili.SAR “ajo de un solo diente (lit. ajo de un solo testículo)” (CAD T sub turû
a, p. 492).

(3) En contextos acadios, šir / išku, “testículo”, aparece citado en textos médicos:

247
 DIŠ NA ŠIR-šú LUGUD ú-kal “si el testículo de un hombre contienen pus” (AMT 61,5:
6)328

DIŠ ŠIRII-šú SA5.[MEŠ] “si sus testículos están rojos” (TDP 136: II 54, y passim en el
texto)

adivinatorios:

DIŠ LÚ tu-ka-na-at iš-ki-šu ra-ab-bi-a ù iš-ka-šu na-ša-al-lu-la “si el escroto del

testículo de un hombre es grande y sus testículos están escondidos” (Köcher y
Oppenheim 1957-1958 64: 23-24, texto pBab)

BE SAL Ù.TU-ma UŠ-šú u ŠIR.MEŠ-šú NU GAL.MEŠ “si una mujer da a luz y (el
bebé) no tiene pene ni testículos” (Leichty, 1970: 61, 69)

e incluso en la literatura jurídica, donde las heridas inflingidas por una mujer en los
testículos del hombre se pagarían con la mutilación:

šum-ma SAL i-na sa-al-te iš-ka ša LÚ ta-ah-te-e-pi 1 ú-ba-an-ša i-na-ki-su ù šum-ma

a-su ur-ták-ki-is-ma iš-ku ša-ni-tu il-te-ša-ma ta-at-ta-al-pa-at [e]-ri-im-ma tar-ti-i-ši
[ù] lu-ú i-na sa-al-te [iš-k]a ša-ni-ta tah-te-pi [IGI.M]EŠ ša ki-la-lu-un i-na-pu-lu “si
una mujer daña el testículo de un hombre durante una pelea, uno de sus dedos será
cortado; y si los médicos ponen un ungüento pero el segundo testículo se ve afectado
por el primero y se atrofia(?), o si (la mujer) aplasta el segundo testículo (también), sus
ojos serán arrancados” (KAV 1 i 78-87, CA § 8)329.

8.24(b) dùg-gan-šir / tuk(k)an iški “escroto (lit. bolsa del testículo)”

[dùg-gan-šir-mu] = [tu-k]a-an iš-ki-[ia] UmB E 6

(1) El término dùg-gan designa una “bolsa (de cuero)”. En Hh. II 392-399, recensión
pBab de Nippur, por ejemplo, se recogen distintos tipos de dùg-gan, ordenadas en base
a la función para la que son destinadas.

El término sumerio, construido a partir de šir, reproduce el sistema de formación de

nomenclatura del pasaje anteriormente citado. Para dùg / birku “rodilla” y términos
derivados, véase 10.2.7. Cfr. Biggs 1967 para birku en asociación con los genitales y la
potencia sexual.

(2) En textos acadios, el escroto se toma como elemento analizable en la adivinación

fisiognómica:

DIŠ LÚ tu-ka-na-at iš-ki-šu ra-ab-bi-a ù iš-ka-šu na-ša-al-lu-la “si el escroto del

testículo de un hombre es grande y sus testículos están escondidos” (Köcher y
Oppenheim 1957-1958: 64, 23-24, texto pBab).

8.24(c) giš-šir “¿genitales (lit. pene y testículos)?”

328
Otras referencias a síntomas y enfermedades en los testículos en AMT 61,5: 5; ibid. 74 ii 32; Lutz
1919c: 83 rev. iv 107 (nBab).
329
Las referencias de este tipo exigen un estudio de mayor profundidad alrededor de la concepción del
cuerpo masculino, y de los testículos como elemento representativo de la masculinidad y de la
procreación, respecto al femenino.

248
 ⌈giš?⌉-šir-mu Susa D 6

(1) Podría tratarse de un término compuesto a partir de la variante ortográfica giš para
gìš “pene” (8.22(a)) en combinación con šir “testículo” (8.24(a)).

8.25 nu / (lipištu) “semen”

nu-mu TIM 10, 114: 2

(1) Lex.: Proto-Aa 450: 2 (MSL 14, p. 99) nu-ú NU = lipištu; Ai. 3, 3: 25 nu-bar-bar-ra
= lipištu ahītu “descendencia ajena”. Como sinónimos, véanse Kagal C 289 (con sur
reforzando la idea de que se menciona un fluido) [ki]-sur-ra = lipištu; Hh XV 309-310
uzu
zú, uzuzú-gír = lipištu.

El término alude al “semen”, en los textos aparece asociado a los genitales, y se suele
enfatizar su naturaleza líquida. En sentido figurado, alude igualmente a “descendencia”.

(2) Con sentido anatómico, nu se menciona en una prescripción médica de Ur III:

lú tùn ù nu gig šub-ba-kam “(receta) para alguien enfermo del escroto y del nu”
(Civil 1961: 91,).

El sentido propuesto en CAD L s.v. a, p. 199 de “abnormal fleshy or membraneous

substance” no parece suficientemente justificado en base a los ejemplos contextuales, si
bien en algunos ejemplos la traducción “escroto, testículo” sería posible, en base a la
similitud formal, como en:

BE ZÉ GIM li-piš-ti “si la vesícula biliar es como un lipištu” (CT 30, 12 anv.
14).

De todas formas, el hecho de que martu designe tanto la vesícula como la bilis, no hace
sino dificultar la interpretación del término. Algunos ejemplos adivinatorios resultan
demasiado ambiguos, si bien aquellos menos problemáticos sugieren que nu / lipištu
posee una naturaleza fluida, de ahí la traducción “semen” propuesta aquí.

8.26 hi-li?-dam / kuzba x-x ašti “el placer / atractivo ... de la

esposa”
[hi-l]i?-dam-mu = [ku-u]z-ba ⌈x-x⌉ aš-ti-ia SC 2888 x 1’-2’

(1) Lex.: PBS 5, 149 A6, 6 (MSL 4, pp. 120-121) hi-li = ku-uz-bù-um, ibid. 7 ma-az =
ù-ul-sú-um “placer”. En el siguiente texto se evidencia la asociación del término con el
placer sexual y la lujuria: Bab. 4 pl. 4 (después de p. 188) sikil úr dam-a-ni-kam hi-li šu-
nu-tag-ga: min (ardatu) šá ina su-un mu-ti-šá ku-uz-ba la il-pu-tu “la mujer joven la
cual en el regazo de su marido no ha tocado los genitales / área de placer” (Langdon
1910-1911, pl. 4 iii 15). Para aštu (var. de aššatu), véase CAD A/2 s.v., pp. 462-465.

249
(2) Se aplica tanto a seres humanos como a dioses, y tanto a individuos del sexo
femenino como del sexo masculino (véase (3) para otro ejemplo, así como 7.1.8,
7.5.1(c), 7.5.3(b) y 8.24(a)):

⌈inim⌉-zu ki-sikil-e hi-li-a-ni-gin7 sag-gá mu-ni-in-gál

“tu palabra, como el atractivo de una mujer joven, avanza (en) contra” (EO, 34).

(3) Para un sentido “atractivo” sin un valor semántico específicamente vinculado a la

sexualidad, véase:

dumu-sag dnin-líl-le hi-li-a nu-til-e (var. dumu den-líl-lá hi-li-bi nu-til-la): mar dII šá ku-
zu-ub-shu la qa-tu-u “primogénito / hijo de Ninlil, cuyos atractivos no tienen fin”
(Lugale vi 6; van Dijk 1983: 70, 141).

250
9 LA ANATOMÍA INTERNA
9.0.1 Los pasajes que nos permiten reconstruir esta sección son: monolingües, UmM C
5-8, E 1-4, F 1-4, HAG 05 ii’ 1’-13’, y TIM 10 nº111 y 114; bilingües, SC 2888 ix 1’-
14’, y SC 4146: 3-19.

En cuanto a la conceptualización de la disposición de los órganos internos, en sumerio

se recurre fundamentalmente a dos términos: mur (HAR), que alude a los órganos
internos situados en la mitad superior del tronco, como los pulmones y el hígado; y šà,
que designa las vísceras en el área abdominal.

En acadio, sin embargo, se observa una mayor diversificación de la terminología

anatómica interna. Si bien se distingue una división similar del interior del cuerpo en
dos mitades, en torno a los dos ideogramas ya mencionados (correspondencia
oscurecida por la práctica habitual de traducir sistemáticamente šà = libbu por
“corazón”, sobretodo en los pasajes literarios), la variedad de términos que designan
vísceras y partes concretas de las entrañas es notablemente superior y complejo en
semítico. Nótense las siguientes correspondencias lexicales de mur330 y šà:

mur hašû pulmón A V/2, 250 (MSL 14)

Izi H 204
hašūtu pulmones Proto-Izi I 98
kabattu hígado A V/2, 159
(g/kabīdu) Proto-Izi I 96
Sa Voc. 12’
Sa Voc A 11´a-12´ (MSL 3)
kalītu riñón Proto-Izi I 103
têrtu hígado A V/2, 251
Izi H 206
tulīmu bazo A V/2, 252
Izi H 207
Tabla 4: Correspondencias lexicales del signo mur

šà irru intestinos Hh. XV 101 (MSL 9)

libbu vísceras, Hh. XV 98 (MSL 9)
corazón
karšu estómago Hh. XV 99 (MSL 9)
qerbu vísceras, Hh. XV 100 (MSL 9)
intestinos

Tabla 5: Correspondencias lexicales del signo šà

Es probable, por tanto, que MUR designase en sumerio, grosso modo, los órganos
contenidos en la caja torácica, es decir, aquellos situados en la mitad superior del
tronco, concepto concretado posteriormente en variadas traducciones acadias para
designar órganos precisos en esta área anatómica. Por su parte, ŠÀ se designaría el

330
Véase Proto-Ea 383-383a para la lectura mur y murum del signo HIxÁŠ.

251
vientre, el estómago y los intestinos. Stol 2006: 103 apunta igualmente esta hipótesis
interpretativa.

En los textos literarios sumerios es frecuente encontrar el paralelismo mur / šà en

descripciones de sensaciones somáticas del placer (šà-húl “ser feliz”, mur-sag9 “estar de
buen humor”; véase Civil 1964: 71). Nótese la oposición establecida entre los términos
hašū-libbu “pulmones-vientre”, similar a aquellas establecidas entre “brazos-piernas”,
“cabeza-pies”, etc:

ha-šu-ú ù li-ib-bu ša-al-mu “los pulmones y el vientre están sanos” (CT 4 34b: 7 = Bu.
88-5-12, 591 anv. 7).

9.0.2 El conocimiento de las estructuras internas del cuerpo se construye en las

sociedades antiguas, principalmente, a través del sacrificio y despiece de animales, así
como de la observación de heridas de guerra. La disección del cuerpo humano, por
cuanto se sabe, no se practicó sistemáticamente en la antigüedad, y son excepciones las
prácticas de embalsamamiento en Egipto (con fines religiosos y no de aprendizaje
anatomo-fisiológico), y los experimentos en el campo atribuidos a la escuela de
Alejandría. La configuración de un vocabulario técnico en este ámbito, por tanto, capaz
de designar diferenciadamente los distintos tejidos internos, debió de exigir procesos de
adaptación, ampliación y/o restricción semántica (Irigoin 1980; Gundert 1992).
Nótense, por ejemplo, la multiplicidad semántica de gr. stomachos “garganta / gaznate-
esófago-estómago”, gastèr como “vientre” en su acepción general, y koiliè “cavidad”
(Jouanna 1994: 318); o el lat. intestinus, “interior del cuerpo; conducto del aparato
digestivo”. Si bien este fenómeno en el ámbito mesopotámico no ha sido investigado en
profundidad, un atento análisis diacrónico y sincrónico del vocabulario usado en la
designación de la anatomía interna podría aportar interesantes resultados sobre los
distintos pasos para la creación de un vocabulario técnico de anatomía en general, y de
anatomía interna en particular.

La asociación entre sentimientos, pensamientos y partes somáticas es un fenómeno bien

documentado que ha dejado numerosas trazas en el registro escrito cuneiforme. Los
términos mur y šà en sumerio, junto a kabattu y libbu en acadio (“hígado” y “vientre”,
respectivamente) expresan este proceso (para la discusión, véase 9.1 y 9.5). La
antropología lingüística ha producido y produce todavía abundantes estudios sobre la
asociación entre el cuerpo y la expresión de sentimientos en culturas tanto tradicionales
como contemporáneas, demostrando que existe una constante asociativa entre el interior
anatómico (corazón, estómago, entrañas, hígado, pecho, garganta, etc) y la experiencia
de los afectos (Enfield y Wierzbicka 2002: 5; Enfield 2002: 86-88; Oey 1990). Para una
aproximación transcultural al fenómeno, véase Heelas 1996, Matisoff 1986, y
Wierzbicka 1999.

En la lista Ugu-mu se incluyen términos referidos propiamente al cuerpo animal,

inicialmente ausentes en la anatomía humana, como es el caso de algunas de las
cavidades del estómago de los rumiantes. Cabe preguntarse, por tanto, si tal inclusión en
el texto responde a una aplicación no contrastada, y por tanto errónea, del conocimiento
de los órganos internos animales al cuerpo humano. O bien si se trata de una adición
mecánica hecha con fines didácticos, con la intención de relacionar aquellos términos
anatómicos asociados semánticamente o formados a partir del mismo lexema, sin
distinguir expresamente aquellos localizados en hombres y aquellos pertenecientes a

252
animales. La presencia de listas pBab como Hh. III, en la que se listan términos para
piezas de carne, pudieron influenciar la inclusión de estos vocablos en Ugu-mu.

Por tanto, los términos alusivos a la anatomía interna humana en Ugu-mu proceden, en
gran medida, de un conocimiento práctico ejercido sobre los animales, trasladados
posteriormente a ámbito humano. Este hecho se manifiesta por la inclusión de vocablos
específicos como biri, ur5 / tulīmu “bazo” en el listado. Existe, por tanto, un contacto
entre conocimiento anatómico animal y conocimiento anatómico humano, siendo la
disección animal una fuente de aprendizaje indirecta sobre la configuración del cuerpo
humano. Si bien las fracturas y heridas graves producidas en contexto bélico y laboral
pudieron contribuir a perfilar ciertas nociones sobre la articulación y la fisiología del
cuerpo, en lo que respecta a los órganos internos, es muy probable que la disección y la
observación adivinatoria de animales fuesen las dos fuentes principales de aprendizaje.
La extispicia era realizada,seguramente, por la misma categoría de escribas que se
dedicaban, en mayor o menor grado de especialización, al estudio y compilación de
textos médicos o de contenido anatómico.

En la lista lexical Ugu-mu se registra un variado número de términos para designar las
diferentes partes del aparato digestivo, incluyendo las distintas divisiones del estómago
de los rumiantes. La ausencia de referencias explicativas claras sobre la función
atribuida a cada una de estas partes, y la tendencia a la ambigüedad en los términos
anatómicos de las lenguas en cuestión, hacen que no siempre resulte sencilla la
identificación de los términos con órganos concretos.

9.1 mur / hašû, hašūtu “pulmones”

mur-mu = ha-šu-ti SC 2888 ix 3’-4’

(1) El signo posee varias lecturas e interpretaciones, pero siempre en relación a los
órganos internos. Borger propone la lectura mur del signo cuando se trata de hašû,
“pulmón”, si bien no es infrecuente toparse con la transliteración har en acadio y ur5 en
sumerio en la edición de textos asiriológicos. En los textos sumerios, además, no
siempre resulta sencillo determinar por el contexto si se alude a los pulmones o al
hígado.

El ac. hašû “pulmones (humanos); vientre, entrañas” deriva de la raíz *haŝy-, *haĉy-
“entrañas” (SED I, pp. 116-117, nº128). Véase también hi/ešû como variante de hašû
(CAD H s.v., p. 206). De la misma raíz derivan los vocablos ár. hašan e hišwat-, hašwat-
“víscera (toda parte interior del cuerpo), intestinos”, mahšan “estómago”, hašan
“respiración dificultosa; asma”.

En cuanto a las referencias lexicales, el término suele incluirse en alusiones patológicas

y en nomenclatura de enfermedades: Erimhuš VI 243, también Aa V/2: 250 mu-ur
[HAR] = [h]a-[š]u-u; Hh. XIII 46 [udu-mur]-šub-ba = šá ha-še!-e “oveja con los
pulmones colapsados”; Hh. XVI D iii 3 na4-mur-šub-ba = aban ha-še-e “piedra (para)
los pulmones colapsados (sum.) / piedra (contra la enfermedad) de los pulmones (ac.)”;
Hh. XVII 217 ú-mur-[šub-ba] = [šam-me ha-še-e] “planta (contra) los pulmones
colapsados (sum.) / planta (contra la enfermedad) de los pulmones (ac.)”; Hg. B IV 66
uzu
kin-gi4-a = ta-kal-tum = ha-šu-[ú] “pulmones”, cfr. Hg. D 71 y Hg. B IV 67; Antagal

253
E b 13 MUR.BAD = tir-tum šá ha-šé-e “parte ominosa de los pulmones”; Antagal
Fragm. e 4´ [MUR].GIG = mu-ru-us ha-še-e “enfermedad de los pulmones”.

(2) Como ejemplo sumerio de la acepción “pulmón”, véase el siguiente ejemplo, en el

que la inmediata correlación entre la respiración y el signo MUR ratifica dicha
interpretación semántica. Nótese la yuxtaposición de los términos mur y šà:

zi til-til ti sur-sur mur gig-ga šà gig-ga libiš gig-ga “la respiración (de la criatura) estaba
acabada / era afanosa, las costillas eran retorcidas, los pulmones estaban enfermos, el
vientre estaba enfermo, el interior estaba enfermo” (ENi, 89).

En cuanto a una posible interpretación “hígado” del término, si bien problemática, véase
el siguiente ejemplo en el contexto de preparación de un festín, o quizás de un
sacrificio:

uzu máš su4-ke4 girí bí-in-ak

mur níg gíg izi im-mi-ni-in-si
“actuó con el cuchillo (i.e. cortó) en la carne de la(s) cabra(s) marron(es), puso al fuego
los oscuro(s) hígado(s)” (LugA, segm. A, 380-381).

El término se menciona, igualmente, en referencias a la caza de animales:

šeg9-bar nè-gál-la edin-na kaš4 di-da-bi

mur-bi gišgag-ta ba-ta-lá
“la cabra montesa que corre veloz por la estepa / desierto, sus entrañas (acaban)
colgadas de un gancho” (ŠulB, 95-96).

El segundo matiz semántico de ur5 se revela en su uso para expresar sentimientos y

procesos internos, a partir de su inclusión a tal efecto en expresiones verbales. Entre las
construcciones más frecuentes se encuentran:
- mur ug7 “desesperarse”, lit. “morirse el hígado”;
- mur sag9 “animarse, tranquilizarse”, lit. “hacer bueno el hígado” (Karahashi 2000:
174-175).

Como ejemplos de estas expresiones en contextos de alegría, satisfacción y regocijo,

véanse:

digir-re-e-ne mur-bi mu-un-sag9 “(el señor) hizo contentos a los dioses” (HNin, 366)

ud-bi-a dgilgaméš en kul-aba4 ki-ke4

inim guruš iri-na-šè šà-ga-ni an-húl mur-ra-ni ba-an-zalag
“con la palabra / discurso de los jóvenes hombres de la ciudad su interior se alegró y su
ánimo (lit. hígado) brilló” (GilgA, 40-41)

é ki mur sag9-ge sag gíg-ga ì-me-a-ke4-eš

ezen-bi-ta íb-ba su-mu-ug-ga hé-en-ga-mu-da-tab-tab-bé-eš
“la casa en la que el ánimo de los cabezas negras se regocijaba, en sus fiestas arden
(ahora) de furia y rabia” (LamU, 116-117).

En referencia a la desesperación, la tristeza, la congoja, nótese que, a menudo, las

construcciones a partir de mur se acompañan de otras establecidas a partir de šà (véase

254
9.5(a), más abajo), de modo que ambos órganos, hígado331 y abdomen, se constituyen
en los espacios físicos donde se concentran los sentimientos, en este caso, negativos:

é-a ù-mu-un-kur9-re-en mur mu-úš “entro en la casa, me desespero” (HD, 33)

mur im-ma-ug7 šà im-⌈ma⌉-sàg “(eso es lo que veo: que la gente muere, por lo que) el
ánimo se desespera (lit. el hígado se muere), se me aflige el corazón” (GilgHB, 9)

ud en-šè ì-šub ér a-nir šà sàg mur ug7-a

“¿hasta cuándo las lágrimas y el lamento caerán sobre el corazón afligido, sobre el
ánimo (lit. hígado) desesperado” (LamN, 36)332.

Para otras expresiones relativas a los sentimientos construidas a partir de mur, véase:
- en alusión a la alegría: mur sa6 (Jaques 2006: 33-83), ur5 húl (Jaques 2006: 462), mur
šà húl (Jaques 2006: 461), mur zalag (Jaques 2006: 407, 462, 598);
- en alusión a la infelicidad y a los sentimientos coléricos: ur5 ug5/7, (Jaques 2006: 219-
223), mur gu7, mur hul, mur sàg y mur tab (Jaques 2006: 220, n. 473)333.

(3) Que mur / hašû designa los pulmones se evidencia por los contextos médicos en los
que se cita, vinculados a afecciones, síntomas y tratamientos relacionados con la
capacidad respiratoria del paciente:

su-a-lam... ina bi-rit ha-še-e it-ta-di-is “la tos... se ha asentado entre los pulmones”
(AMT 81, 3: 7)

DIŠ NA MURII-šú IM it-pu-qa “si los pulmones de un hombre están duros con viento”
(AMT 55, 1 r.1, y passim en el texto)

[ina su-a]-li-šú GI.GÍD ha-še-šú [it]-ti-ni!-is-kir “cuando tose el conducto de sus

pulmones está obstruido constantemente” (KAR 199: 14).

En otros contextos, la interpretación del término se vuelve más complicada, en cuanto

que aparece vinculado a síntomas digestivos. Algunos autores proponen la traducción
“vientre, entrañas”334 en aquellos casos en los que ur5 / mur aparece en escritura
logográfica y acompañado del signo indicativo del plural MEŠ335, aunque tal
interpretación resulte problemática a la luz de los ejemplos textuales:

DIŠ NA MUR.MEŠ GIG-ma ma-gal ip-ta-nir-ru “si un hombre tiene enfermos los
pulmones (¿entrañas?) y vomita repetidamente” (AMT 55,1: anv. 10)

[DIŠ NA M]UR.MEŠ-šú NE.MEŠ-šú la-’a-ba SA5 “si las entrañas(?) de un hombre

están calientes, (si) están llenas de fiebre” (AMT 55,2: 4.)

ki-sir-ti4 MUR.MEŠ GIG “constricción / calambres de los pulmones / entrañas(?)

enfermas” (AMT 49,6: 10).

331
En los contextos acadios se recurre a kabattu “hígado, interior del cuerpo”, junto a libbu, para la
construcción de expresiones de afectividad. Para ejemplos concretos, véase CAD K s.v., pp. 12-13.
332
Cfr. líneas 59, 160, 183, 212 en la composición, y passim en la literatura de lamentaciones.
333
Jaques 2006, en buena parte de las expresiones tratadas, traduce ur5 por “poitrine”. Véase 9.0.1 para
una discusión del signo MUR y sus lecturas.
334
Para la acepción “vientre”, cfr. con el ár. hašà, hišwa “entrañas”, véase también imšu (9.12).
335
Nótese la escritura ŠÀ.MEŠ para “intestinos” (9.7), que sigue el mismo patrón formativo.

255
Según la interpretación de Stol 2006: 104-105, y aplicado a los textos del primer
milenio a.e.c, la digestión se asociaría no sólo al aparato digestivo sino también a los
pulmones, citando ejemplos como el que siguen:

DIŠ NA DAL.BA MAŠ.SILA3II-šú TAG.GA-su ZÚ.MEŠ ÚŠ i-hi-il-la NA BI

HAR.MEŠ GIG UŠ11.ZU šu-kul u šá-qí “si (la región de) el medio de los omoplatos de
un hombre está afectada , (si) sus dientes sangran: ese hombre está enfermo de los
pulmones, le han hecho beber y comer comida embrujada” (STT 102, 1-3).

Por otra parte, mur / hašû es uno de los órganos sobre los que se practica la extispicia336,
y es mencionado, por tanto, en los textos adivinatorios:

ina NU.ME-ka dUTU... šu-lum ki-pi šu-te-šur ha-še-e ina ŠÀ UDU.NITÁ ul GAR-an
“sin ti, Šamaš, no se sitúa el estado perfecto de las convoluciones (del intestino), la
correcta disposición de los pulmones, en el interior del cordero” (KAR 26: 23, texto
BabS)337.

9.2 bir, bi-ri / tulīmu, tulēmu, tulēmu, tulīmu “bazo”

bi-ri-[mu] HAG 05 ii 2’
bir-mu = tu-li-mi SC 2888 ix 5’-6’
bi-ri-mu = tu-li-[(i)-mi] SC 4146: 8

(1) bi-ri se corresponde con la escritura silábica del signo BIR, creada para paliar la
confusión entre las lecturas bir y ellág del mismo. Stol 2006: 112 sugiere una imitación
de BIR, signo para “riñón”, con lectura ellág en sumerio338. En lo que respecta al
acadio, por su parte, Sjöberg 1998: 246, n. 15 apunta que la palabra podría reflejar la
raíz zlm, atestiguada en ár. y ug. (del Olmo y Sanmartín 1996-2000: 552, vol. 2, sub
zlmt “oscuridad”), en heb. y et., además de en ac. salāmu, salmu, y que significa “(ser)
negro, oscuro”. La existencia del sinónimo irru salmu (Hg. D 55-56, más abajo)
favorecería la hipótesis propuesta por Sjöberg.

Otro sumerograma para bazo es ŠÀ.GIG “el interior oscuro”. La tradición lexical más
tardía hace equivaler el sumerio [uzu]šà-gig “corazón / interior negro” con el ac. irru
salmu “intestino negro” primero, y posteriormente con tulīmu “bazo”, en base a Hg. D
55 [uzu]šà-gig = ŠU-kum = tu-li-mu, o ŠÀ.GI6 “el interior oscuro / negro”339, en Hg. D 56
[uz]u
šà-gi6 = ir-ru sal-mu = MIN (tu-li-mu); y en ina ŠÀ ŠÀ.GIG: dSAG.ME.GAR:
ŠÀ.GIG: tu-li-mu (Civil 1974b: 336, 7; Stol 2006: 113)340. Para los “órganos negros”,
336
Para las partes ominosas de los pulmones en extispicia, véase Jeyes 1989: 76-77; YOS 10, 36-40.
337
Šamaš, como dios de los destinos, escribe el mensaje a interpretar mediante la disposición de los
órganos internos, que se convierten, de este modo, en un código comunicativo, en una escritura que pone
en contacto lo divino con lo humano.
338
Véase MSL 9, p. 47, comentario a línea 74, para algunas observaciones sobre ellág-RI (el fragmento
inédito CBS 13567+ tiene claramente RI, c.p. M. Civil); véase Ea V 103 (MSL 14, p. 400), y Aa V/2:
123, 125 (MSL 14, p. 417).
339
Véanse como ejemplos TDP 180: 28 DIŠ GABA-su u šá-šal-la-šú GU7.ME-šú ki-sir-ti ŠÀ.GI6 TUKU
“si su pecho y su espalda le duelen, padece una congestión del bazo”, si bien Labat transcribe ŠÀ.GI6
como libbi salimta y traduce “s’il a une congestion noir, si con coeur est faible”; cfr. Köcher Pflanz. 22 i
13 (= Uruanna IV); ibid. 14.
340
Una lista pBab de cortes de carne (A 3207: 18) distingue entre UZU tú-li-mu-um y UZU we-er-ra sa-
al-mu-um (Stol 1993: 32, n. 78).

256
véase Stol 1993: 31-32341. En SED II, p. 344 se apunta la forma eb. ti-’à-mu,
equivalente al sumerio ŠÀ.GI6 (VE 582), que podría interpretarse como /tilhāmu/
“bazo”. Para otro análisis, cfr. Conti 1990: 163. Otras referencias lexicales en Izi H 207
(MSL 13, p. 207)342 mur = tu-li-mu; Aa V/2 252 (MSL 14, p. 420) HIxÁŠ = [t]u-li-mu
(véase 9.0.1). Véase 9.7(c) para irru salmu.
La forma ortográfica bi-ri pudo haber sido usada para confirmar la lectura bir del signo
compuesto HIxŠE, previniendo de esta forma una lectura /ellag/ y la consecuente
confusión semántica343.

Es posible, por otra parte, que exista al menos una relación fonológica entre bir y mur,
en base, por ejemplo, a las variantes bir-dùn-na y bir-du-na de las formas mur-dùn-na,
mu-ur-ra-dùn-na, mi-ir-du11-na, en correspondencia al ac. girītu “cangrejo” (y,
posiblemente, nombre de una bolsa para transportar metales).

(3) Algunos textos médicos hacen referencia a dolores en el bazo:

DIŠ NA tu-lim-šú GU7-šú U4 u GI6 la i-ni-lá “si a un hombre le duele su bazo y no

duerme, día y noche” (BAM 78: 1; dupl. BAM 77: 20’)344

DIŠ NA tú-lim-šú DU.DU-⌈az⌉ “si el bazo de un hombre se pone de pie / derecho

constantemente” (BAM 77: 30’)

así como al uso del bazo de diversos animales como materia medica (BAM 237 iv 25;
77, 39, 46).

El bazo pertenecía al grupo de los órganos sobre los que se practicaba ocasionalmente la
extispicia. Referencias al respecto se encuentran en los compendios adivinatorios:

[DIŠ tù]-li-mu-um i-na i-mi-it-ti ka-ar-ši-im it-ta-zi-iz “si el bazo se alza en la parte
derecha del estómago” (YOS 10 41: 15, y passim en el texto)

BE BI.RI e-li mi-ni-a-ti-šu i-rab-bi “si el bazo se alarga por encima de sus dimensiones
normales” (Nougayrol 1973: 43’, y passim en el texto).

Se conoce lo que se ha presentado como un modelo único de bazo en arcilla procedente

de Mari, encontrado junto a un nutrido número de modelos de hígado. Este ejemplar no
aparece inscrito, y, en base a las profecías vinculadas a la observación e interpretación
de los rasgos anómalos del bazo, representaría el órgano en estado normal, no
patológico (Meyer 1993: 349-354).
341
Stol 1993: 32 especifica que corresponden al sumerio kukkú o ku10-ku10 “oscuro”, en ac. posiblemente
kukku, que aparece formando parte de términos para la anatomía interna animal: kukkubānu, kukkubātu,
kukkudru. Cfr. Stol 2006: 113. n. 92. La expresión kuk libbim “el negro del interior / vientre” se menciona
en LB 1000: 35-36. La forma šà-gi6 se registra en Ebla: šà-gi6= ti-’a-mu (Conti 1990: 163, nº582; SED II,
p. 344, nº278) . Para los procesos de nomenclatura de los colores a partir de la reduplicación, véase Civil
1987: 155, n. 32.
342
Cfr. Arnaud 1986, nº537: 63 (Sa).
343
Para un contexto médico fragmentario que contiene bi-ri ak, véase Kramer 1944, nº131 rev. ii 10’; esta
forma verbal es probablemente la misma atestiguada como bir ak en Civil 1994: 89, 72, con la
significativa variante bi-ri; discusión en Civil 1994: 89. Excepto por la variante bi-ri, podría tratarse de un
término sin relación alguna con el bi-ri anatómico.
344
Para el comentario de esta línea y la equivalencia melotésica entre el bazo y el planeta Júpiter, véase
Civil 1974: 336, 6-7; Reiner 1993; 1995: 60.

257
El bazo de animales, especialmente de aves, se menciona como ingrediente en las
recetas de cocina pBab (Bottéro 1995).

9.3 zé / martu “vesícula biliar, bilis”

zé-mu = ma-ar-ti SC 2888 ix 7’-8’
zé-⌈mu⌉ HAG 05 ii 3’

(1) El término zé designa fundamentalmente la bilis en sumerio, si bien en algunos

textos de Boghazköy se denomina SIPA “pastor” (Nougayrol 1967: 227, n. 55; Starr
1990: XLIII). El sumerio aparece mencionado en Eb2 6: 3 y VE 910, sin traducción
eblaíta. El acadio traduce zé con martu, que alude tanto a la vesícula biliar como a la
bilis.

El término martu (pl. marrātu) deriva de la raíz *mi/ar(r)-at-. *mirār-at- “hiel, vesícula
biliar”, emparentado con los términos heb. mərōrā “vesícula biliar”, y heb.pb. mārā
“gota, veneno”, ár. mirrat- “hiel, bilis”, y sir. mertā “hiel, veneno” (SED I, pp. 170-171,
nº 188). Nótese que en algunas lenguas semíticas, junto a “hiel” se encuentra la
acepción de “veneno”, presente también en los textos cuneiformes, correspondencia
establecida en base a la naturaleza amarga de la bilis.

En un texto eblaíta, texto interpretado como prescripción médica, ya se encuentran

ejemplos de zé y martu (Fronzaroli 1998: 227-228, anv. i 7 y iii 9-iv 1), donde, además,
se hace mención del término Ú mar-tum “planta de la vesícula / bilis” en asociación con
la ictericia.

Lex.: Sb II 192 zé-i ZÉ = mar-tum; Hh. XV 16 uzuzé = mar-tum; VP Assur 912 UZU.ZÉ
= mar-tú; Diri IV 281 zé-i KI.NE = mar-tum; Ea IV 168-169 zé-i ZÉ = mar-tu, zé-i
ABxŠEŠ = [mar-tu?]; Aa VIII/4: 183 zé-i [DA]G+ [KIŠIM5xGA] = mar-t[um], cfr. Ea
VIII extr. rev. 25´; Hh. XVI 208 na4-zé = aban mar-tum “piedra de la vesícula biliar;
¿cálculo biliar?”.

(2) En los textos literarios sumerios, zé hace referencia especialmente a la bilis,

sustancia que se relaciona con sentimientos, expresiones y actos dominados por la ira y
por la furia, y en general utilizada en descripciones bélicas y agonísticas, prerrogativas
de héroes, dioses y monstruos demoníacos por igual:

pirig huš-gin7 en-na nu-še-ga zé-za bí-íb-te-en-te-en

“como una leona furiosa sofocas con tu hiel a los que no obedecen a su amo” (InEb, 9)

en-e ki-bal-a-šè uš11 zé-a i-ni-in-dè

du-ni zé mu-un-ús libiš sumur mu-un-tag
íd mah-gin7 mi-ni-ib-bé ì-ur4-ru gú-erím-šè
“el señor hizo correr el veneno de la vesícula / bilioso contra los países rebeldes.
Dondequiera que fuese la bilis (lo) seguía, la furia llenó su interior, y se elevó como un
río crecido, y sumergió a sus enemigos (HNin, 106-108).

á-sàg nè-ba šu a-ba-ni-in-til zé ba-ni-in-sud (versión post-pBab: á-sàg nè-bi-ta šu ha?-

ba-ni-in-ti zé-bi ha-ba-ni-in-sud): a-sak-ku ina e-mu-q[í]-šú lil-qí-šú i-na mar-ti-šú li-is-

258
 hul-šú “el asakku lo cogió con fuerza y lo inundó con su veneno” (Lugale, 230; van
Dijk 1985: 80).

A menudo, la bilis se asocia directamente al veneno, usándose el término zé para

referirse a aquel vertido e inoculado por serpientes y otros animales igualmente
peligrosos:

níg-erím-e muš zé guru5-a-gin7 ⌈uš11⌉-zu ši-im-ri-e “(cuando te enfadas) viertes tu

ponzoña sobre lo malo, como una serpiente venenosa” (LugA, 225)
⌈
muš⌉-gin7 uš7 zé guru5-a-ni erím-ma im-mi-in-te “como una serpiente, se acercó al
enemigo escupiendo veneno y bilis” (IšErB, segm. B, 4)

ku6 …zé me-zé-bi gar-ra “un pez … que tiene veneno en sus encías” (CP, 107)

a 10 gur-àm zé-bi mu-un-dé “(el Anzu) vertió su hiel como diez gur de líquido” (LugB,
67, emendado según la recensión de Civil 1972: 386).

[a]-⌈gi6⌉ uru16-gin7 zé guru5-a gú-erím-e bí-⌈íb⌉-ri “(Ninisina) quien, como una

inundación que arroja bilis, corta al enemigo” (IdDD, 38).

Por ello, por su carácter venenoso, se recurre al término zé en comparaciones que

aluden a situaciones amargas, perniciosas y desagradables:

zé kur nam-gú-kà-ka lú la-ba-an-da13-da13-e “(en el ineludible final de la vida) a nadie se

le perdonará la bilis (i.e. amargura) de la tierra de la opresión” (ŠulB, 180).

Para ejemplos de encantamientos terapéuticos sumerios destinados a contrarrestar el

exceso de bilis, véase Alster 1972, con bibliografía precedente. Para zé-gùn, véase
kalītu en 9.13.

(3) En textos médicos, la vesícula aparece afectada de distintos síntomas, a menudo bajo
la expresión ZÉ GIG “vesícula / bilis enferma”, que ya se atestigua en los
encantamientos presargónicos (Krebernik 1984: 64-65, nº9).

Las referencias en las prescripciones médicas datables en el primer milenio son

numerosas345. Algunos ejemplos textuales ponen de manifiesto la relación entre la
vesícula y los diversos órganos internos (riñón, hígado, etc):

[DIŠ NA lu...GI]G lu sa-hi ELLÁG GIG lu ZÉ GIG lu a-mur-ri-qa-nu GIG “si un

hombre está enfermo de [...], del riñón ..., de la vesícula, de ictericia” (AMT 22,2: 8.).

Nótese también la distinción de un tipo particular de ictericia denominada ZÉII SIG5,

mencionada entre los tipos ahhazu y amurriqānu, referencia que parece confirmar la
asociación anatomofisiológica entre hígado y vesícula en el pensamiento médico
mesopotámico:

345
BAM 159 i 39 (dupl. Küchler Beitr. pl. 15 i 50); ibid. Küchler Beitr. pl. 14 i 14, 16 ii 26;.pl. 17 ii 70,
pl. 15 i 47; ASKT nº 11: 24, p. 82-83 y passim en textos médicos. Para materia medica empleada en el
tratamiento de las afecciones de vesícula véanse, entre otras, las siguientes referencias: BAM 1 i 30 , cfr.
ibid. 31ss, donde se especifica el nombre de otras plantas para tratar las enfermedades en la vesícula;
Uruanna II 304, 373; BAM 61: 5.

259
 <ana> SIG7 ah-ha-za u ZÉII SIG5 “(medicación) buena para la ictericia amurriqānu, la
ictericia ahhāzu, y la ictericia martu” (BAM 52: 96).

Dicha asociación no es de extrañar, sin embargo, considerando la práctica de la

extispicia: la disección e inspección del interior del cuerpo del animal proporcionaba un
conocimiento empírico de la relación física existente entre los dos órganos. En los
textos adivinatorios que recogen la interpretación de los signos ominosos presentes en
las entrañas de la oveja, figuran aquellas relativas a la vesícula:

šum-ma mar-tum ma-li-at-ma mu-ša wa-ar-qú “si la vesícula biliar está llena y su
líquido es verde” (YOS 10, 31 x 21-23, texto pBab)

šum-ma mar-tum da-ma-am la-ap-ta-at “si la vesícula biliar presenta manchas de

sangre” (YOS 10, 31 xii 10-11, texto pBab)

ZÉ ZAG GI.NA a-na GÙB dar-sa-at “la vesícula biliar es normal en el (lado) derecho
(pero) aplastada en el izquierdo” (Nougayrol 1967: 222, G: 5-6, texto pBab).

En muchos otros ejemplos médicos, zé / martu designa, por extensión, la bilis que
segrega la víscera:

ina UGU mar-ti ša LUGAL be-lí iš-pur-an-ni ma-a iq-ti-a... mar-tu a-na šap-liš it-tu-
šib “en relación con la bilis sobre la que el rey me ha escrito, diciendo 'ha vomitado', la
bilis se ha asentado hacia abajo” (LAS 1 nº 152 8-10, 13-15; LAS 2, pp. 140-141)346.

Según las teorías médicas que se derivan de la serie de diagnósticos y pronósticos, la

bilis podía acumularse en diversas partes del cuerpo:

ir-ru-šú ZÉ ú-kal-lu “si sus intestinos (del niño) contienen bilis” (TDP 228: 102)

ZÉ SA5-ma “(si los dedos de su mano) están llenos de bilis” (TDP 98: 41, y passim).

En una carta-artículo de respuesta a Heessel 2004 escrita por Coleman 2005, se exponen
como ejemplo de análisis el caso de los distintos tipos de ictericia mencionados en los
textos cuneiformes, entre los que se trata zé sig5. La presencia de una determinada
coloración amarillenta de la piel que recuerde la coloración de la bilis pudo promover la
asociación médica entre la ictericia y la vesícula (para ejemplos véase Kämmerer 2000).

En algunas prescriciones médicas, la bilis de animal (oveja, buey, escorpión, ratón, etc)
se usa como medicación347.

Siendo la bilis notoriamente amarga, como muchos venenos y sustancias tóxicas, se usa
en las descripciones de monstruos y demonios para enfatizar su naturaleza venenosa y
ruin:

346
Otras referencias al vómito de bilis en PBS 2/2 104: 8 (fisiognomía mBab), TDP 64: 49´, Küchler
Beitr. pl. 11 iii 66, pl. 23 iv 54, 14 i 1.
347
BAM 22: 30 ZÉ UDU “bilis de oveja”, cfr. AMT 10, 4: 2; BAM 152 ii 10 ZÉ GUD SA5 “bilis de
buey rojo), cfr. AMT 80, 6: 6 ; AMT 36,1: 9 ZÉ ANŠE “bilis de burro”; AMT 4,1: 3 ZÉ GUD GE6 ZÉ
GÍR.TAB ZÉ PÉŠ “bilis de buey negro, bilis de escorpión, bilis de ratón”, y passim en prescripciones
médicas; BAM 12: 13 ZÉ ku6GÚ.BÍ “bilis de anguila”.

260
 BÀD šin-ni-ka mar-tam sa-li-ih “tu(s) encía(s) (lit. el muro de tus dientes) gotea(n)
bilis” (KAR 43 r. 9)

[s]u-na im-mi-in-dih-eš zé-ta ba-an-sù-sù: [zu]-mur-šú il-i-bu-ma mar-ta iz-za-ar-qu-šú

“(los demonios) han afectado su cuerpo con enfermedad li´bu y lo han rociado con
bilis” (Šurpu VII 25-26)

umbin-bi zé-ta bi-iz-bi-iz-za-bi gìr-bi ušx(KAxBAD)-hul-a: ina su-up-ri-šú mar-tum it-

ta-na-at-tuk ki-[bi]-is-sú im-tú le-mut-tú “la bilis continúa goteando de sus garras (del
demonio), hay veneno donde ha pisado” (BIN 2, 22: 35-36).

Con un significado transferido, y en relación al punto anterior, zé / martu se usa en la

expresión de sentimientos vinculados a la ira y la furia (CAD M/1 s.v. 2c, p. 299).

9.4 ab-tir / riqītu “tripa, sangre derramada; parte del estómago

de los rumiantes”
ab-tir-mu TIM 10, 114: 3
[a]b-tir-mu HAG 05 ii 6’
ab-te-ri-a-mu = ri-qí-ti SC 4146: 10

(1) Para paralelos, véase precursor de Hh. XV Nippur a 81 uzuab-tir; Hh. XV 90 uzuáb-tir
= par-šú; Hh XV Emar (Arnaud 1986: 118, nº552, 80’ cuenta con una amplia sección
de términos construidos a partir de šà, l. 20'-36') uzuáb!-tir, en los dos últimos casos
seguido de uzume-hé, al que pertenece en realidad la traducción acadia de Ugarit.

Término discutido en asiriología, riqītu ha sido identificado por los estudiosos bien con
el retículo (Hussey 1948; Goetze 1947: 9), bien con el omaso (Moran 1967; Starr 1983:
92; Stol 2006: 106), a partir de diversas evidencias textuales que sustentarían esta
interpretación.

En lo que respecta a la primera interpretación, Moran 1967: 181 hace derivar el término
riqītu de la raíz rqy “esconder”, describiendo esta parte del estómago como “el
escondido”. Esto se correspondería, aparentemente, con la naturaleza del omaso,
“oculto” por el hígado a la derecha, por el rumen y el callo a la izquierda, y cubierto
ventralmente por el abomaso.

En cuanto a la interpretación “omaso”, entre las diversas formas sumerias que lo

designan, se registra uzušà-é-ninnu (Hh. XV 112 uzušà-é-ninnu = ri-qí-tum), esto es:
determinativo para “corte de carne”, “interior”, “casa” y “50”. La “habitación / cámara
de los 50” o las “50 cámaras” (é-ninnu) podría referirse a las múltiples capas
superpuestas características en la configuración del omaso, de ahí la identificación del
término con esta sección anatómica (Moran 1967: 180-181). El é-50, por otra parte, es el
nombre dado al templo de Ningirsu en Girsu (cfr. Gudea), por lo que la denominación
uzu
šà-é-ninnu podría guardar un sentido especializado desconocido por el momento. Una
escritura sumeria alternativa para riqītu se encuentra en Hh. XV 113 uzušà-kun-šà-ga =
ri-qí-tum, y en Hh. XV 123 [uzukun-šà-g]a = ri-qí-tum (con traducción sarqatu en Hh.
XV 124), lit. “rabo del interior / vientre”. Esta escritura sumeria se hace equivaler,

261
igualmente, con otros términos, como kidkidru (variante de kukkuddru348), sarqatu349
(abomaso; duodeno350), kukkubātu (Stol 2007: 335 “estómago (animal)”), surummu 351,
etc, por lo que la identificación de riqītu con una realidad anatómica concreta se
dificulta considerablemente352.
Nótese igualmente la correspondencia entre áb-tir y paršu en Hh. XV 89a-91 uzuáb-
gaba, uzuáb-tir, uzuáb-sul = par-šú. El término paršu se menciona, mayoritariamente, en
contextos en los que se describe el sacrificio y despiece de animales, y en general
aparece mencionado junto a la sangre, de lo que se deduce su particular carácter líquido
o semilíquido:

DIŠ [UDU i]t-ti da-mi-im pa-ar-ša-am ú-wa-ši-ra-am “si la oveja (cuando se sacrifica)
suelta / expulsa tripa junto a la sangre” (YOS 10, 47: 23).

En los anales de Assurbanipal (Streck Asb. 74 ix 37) paršu se aplica ya no a animales

rumiantes usados en la extispicia, sino a dromedarios o camellos sacrificados para el
consumo de su sangre y del “líquido del paršu”:

a-na su-um-me-šu-nu iš-ta-at-tu-u damī.meš u mê.meš par-šu “(sacrificaron sus

camellos de monta) para aplacar su sed bebiendo la sangre y el líquido de los
estómagos”353.

Para una buena discusión de esta práctica y de la naturaleza del líquido consumido,
véase Jabbūr 1995: 204-207. En base al autor, el paršu se correspondería no con una
parte del aparato digestivo, sino con una mezcla de jugos gástricos y alimento a medio
digerir consumible después de sacrificar el camello (ár. fart en SED I, nº 221). Menos
precisa es la traducción “gore” propuesta por CAD P s.v. b, p. 205.

(2) Aparentemente, no se registra el uso del término ab(2)-tir en los textos sumerios.

(3) En cuanto a los usos contextuales acadios del término, riqītu aparece mencionado en
textos vinculados a la extispicia, como plegarias previas al proceso en las que se evocan
las distintas partes de anatomía interna del animal a sacrificar, así como en profecías
de extispicia propiamente dichas (véase más arriba; para ref. en extispicia, Nougayrol
1941: 86, rev. 19; KAR 165: 9-11, incipit BabS; YOS 11 23: 68 y 127. Véase Starr
1983: 33ss; Boissier DA p. 97, texto 80: 7-19).

Como corte de carne para consumo, riqītu aparece, únicamente, en textos del período
nBab (CAD R s.v. b, p. 367)354.

348
Para la interpretación de kukkudru como “abomaso”, véase Moran 1967: 180, que propone una
interpretación de la escritura alternativa sumeria uzukun-a-šà-ga, con una lectura uzukun-duru5-šà-ga, “el
rabo húmedo del abdomen”, que podría tomarse como designación del abomaso, teniendo en cuenta que
éste, al contrario que el resto de los estómagos, tiene forma alargada.
349
sarqatu “parte del estómago de los rumiantes” en CAD S s.v., p. 178.
350
Moran 1967: 182 lo identifica con el duodeno; Hussey 1948, con el abomaso.
351
Com. Izbu 282 surummu = ir-ri-qí-tu. Para el término surummu “intestinos(?)”, véase CAD S s.v., p.
416.
352
Nótese, igualmente, la ecuación sarqatu = kukkuddru = riqītu en Malku V (MSL 9, p. 38).
353
Para la misma combinación “sangre y líquidos”, cfr. prisma de Senaquerib V 83 y CT 15, 44 (K. 3476
l. 12).
354
Los textos culinarios pBab publicados por Bottéro 1995, por ejemplo, no lo mencionan como
ingrediente. Es probable que este órgano se usase ya en la preparación de diversos platos, pero que se le

262
Por otra parte, riqītu se menciona no únicamente como parte de las entrañas animales,
sino como un órgano humano significativo en algunos encantamientos terapéuticos
datados en el primer milenio a.e.c.:

ir-ru sah-hu-ru zi-ir kar-šum ù ši-i ri-qí-tú bu-up-pa-ni-šá sah-pat šú?-ši sah-pat ir-ri-
šú <liš>-te-ši-ru-ma ri-qí-tum lit-ru-us “los intestinos están enrollados, el vientre está
retorcido, y el omaso, yace plano boca abajo. Que él esté bien, que el vientre, los
intestinos se alivien y que el omaso sea estirado” (BAM 574 iv 20-22, dupl. 573 i 3-6;
Stol 2006: 106).

o en otros textos que aluden a riqītu como estómago humano:

ZÚ.LUM-ma NU GU7 ri-qí-i-ta GIG “(al tercer día) no debe comer dátiles o enfermará
del estómago” (KAR 177 r. 1 11, texto hemerológico BabS).

9.5 šà / libbu “interior, vientre, abdomen; corazón” y derivados

9.5(a) šà / (libbu) “interior, vientre, abdomen; corazón”

šà-mu TIM 10, 111: 2

(1) La mención en algunos textos de šà / libbu después de papān libbi355 y abunnatu

(8.18), y antes de úr (8.23, 10.2.2, 10.2.3) y gìš (8.22)356, circunscribe esta realidad
anatómica a la región del vientre.

La forma completa de la palabra es /šag/ (šag4) si bien por convención, en este trabajo
se utiliza la lectura šà, tradicional entre los asiriólogos:

ud-bi-a dgilgaméš en kul-aba4 ki-ke4

inim guruš iri-na-šè šà-ga-ni an-gúl ur5-ra-ni ba-an-zalag
“con la palabra / discurso de los jóvenes hombres de la ciudad su interior se alegró y su
ánimo (lit. hígado) brilló” (GilA, 40-41).

El ac. libbu deriva de la raíz *libb- “corazón” (SED I, pp. 157-158, nº174). En otras
lenguas semíticas, *libb- mantiene sentidos similares al acadio: mnd. liba “pulpa,
corazón, mente, centro, meollo”; ar.j. libbā “regazo, pensamiento, mente”; ir. *libbā
“corazón, mente, estómago”, etc.

En cuanto a los textos lexicales, šà se corresponde a un amplio abanico de términos

acadios con un sentido preposicional, cuyo punto semántico común se basa en la
referencia al “interior, centro”. Por ello, šà se utilizará como ideograma, a menudo
acompañado de otros signos que complementan y matizan su significado, para

denominase con otro término (quizás más general) en los textos, de ahí que no se encuentren referencias
del riqītu como corte de carne anteriores al período nBab.
355
papān libbi, o papallibbi “parte del cuerpo, inflamación del estómago en humanos y animales”, según
CAD P s.v., pp. 105-106. Adamson 1990 lo identifica con la región umbilical a ambos lados del ombligo.
356
Ejemplo fisiognómico en CT 28, 26 rev. 9 (BabS).

263
representar buena parte de los diferentes órganos internos del cuerpo animal y humano.
Véase, por ejemplo, el siguiente pasaje en Hh. XV 98-121357:
uzu
šà lib-bi “interior / abdomen”
kar-šú “estómago”
qer-bi “intestinos, vísceras”
ir-ri “intestino”
uzu
šà-mah ŠU-hu “estómago”
ir-ri kab-ri “intestino”
uzu
šà-sig ir-ri qat-ni “interior / estómago estrecho”
uzu
šà-úš ir-ri da-a-[mi] “intestino de sangre”
uzu
šà-úš-dú-a ir-ri ša da-mu ma-lu-ú “intestino lleno de sangre”
uzu
šà-lu-úb ŠU-u “intestino lleno de sangre”
[uzušà-al]-ús-sa ŠU-u “intestino lleno de sangre”
uzu
šà-nigin ti-ra-nu “convoluciones del intestino”
uzu
šà-šu-nigin ir-ri sah-ha-ru-tu “convoluciones del intestino”
uzu
šà-sè-sè-ga pir-su “parte de las entrañas”
uzu
šà-50-bi pir-su “parte de las entrañas”
uzu
šà-é-50 ri-qí-tum “estómago (sección de los rumiantes)”
uzu
šà-kun-šà-ga ri-qí-tum “estómago (sección de los rumiantes)”
uzu
šà-lugal-nu-tuku pi-i šu-uh-hu “¿ano / recto (lit. boca de las nalgas)?”
uzu
šà-lugal-nu-tuku pi-i up-p[i] “lit. boca del conducto”
uzu
šà-lugal-nu-tuku pi-i kar-ši “boca del estómago”
uzu
šà-dŠEŠ.KI-hé-gal pi-i kar-ši “boca del estómago”
uzu
šà-lá-sù pi-i kar-ši “boca del estómago”
uzu
šà-gar-gar-ra su-ru-um-mu “¿intestinos?”
uzu
šà-gar mi-i-rum “parte de los intestinos”
uzu
šà-sul ban-dil-lum “vientre”.

(2) El término šà alude al interior en general, ya sea del cuerpo o de cualquier otra
realidad (edificios, recipientes, etc)358. Como realidad anatómica, se menciona en un
encantamiento sumerio, en el que se compara el interior del cuerpo con una cesta, es
decir, un contenedor, sea porque acoge los distintos órganos y vísceras, sea porque el
proceso de digestivo se equipara a aquel de la fermentación:

šà gipisan-gin7 ki-ši-da-ni hé-du8 “como el interior de una cesta, que su nudo sea
desatado” (Cavigneaux y al-Rawi 1995b: 24, MA 34).

En algunos ejemplos textuales de corte erótico o sexual, y aplicado al interior del cuerpo
de la mujer, se suele interpretar como “útero”, vientre en calidad de espacio en el que se
engendra el feto:
d
nin-hur-sag-gá-ke4 a šà-ga ba-ni-in-ri
a šà-ga šu ba-ni-in-ti a den-ki-kà-ka
“puso el semen en el interior / útero de Ninhursaga, y ella recibió el semen en el interior
/ útero, el semen de Enki” (ENin, 73-74)359.

357
Cfr. Arnaud 1986: 118, nº552, 20’-36’, para una amplia sección de términos construidos a partir de šà
en la recensión de Emar de la lista.
358
Véase, por ejemplo, EO, 287, en el que se menciona el término èš šà-bi, para aludir al interior de un
templo o espacio sacro.
359
Cfr. EN1, 21, 53 y passim en el texto.

264
En la descripción de procesos mentales, de reflexión, juicio, valoración, decisión, y en
la expresión de sentimientos, šà aparece como el lugar en el que estos se concentran, el
órgano o espacio en los que se forjan. Las referencias textuales a estos procesos son
numerosísimas:
d
en-ki-ke4 mud me-dím ní-te-a-na šà-bi geštú-ta ù-mu-ni-de5-ge
“Enki, el mismísimo creador de los destinos, valoró (la cuestión) en su interior (y le dijo
a Namma)” (ENi, 28)

har-ra-an lú du-bi nu-gi4-gi4-dè šà-zu a-gin7 túm-mu-un,

“¿por qué decidió tu interior (tomar) el camino del viajero que nunca vuelve?” (DIn, 84)
d
en-ki-ke4 dnin-mah-e kaš im-na8-na8-ne šà-bi ul mu-un-te
d
nin-mah-e den-ki-ra gù mu-na-dé-e
me-dím na-ág-lú-ulù-ta sag9-ge hul ma-al-la-a-kam
ki šà gi4-a-mu na-ág-tar bí-ib-sig10-ge bí-ib-hul-e
“Enki y Ninmah bebieron cerveza, sus corazones estaban eufóricos. Ninmah le dijo a
Enki: ‘Los miembros / cuerpos de los humanos pueden ser buenos o malos, (pero) hacer
que un destino sea bueno o malo depende de mi interior (i.e. voluntad)’” (ENi, 52-55;
cfr. ibid. 57)

šà-zu galam kad5 lú nu-pàd-dè “(tus poderes son poderes superiores,) tu interior (i.e.
voluntad, pensamiento, intención) es complejo e inescrutable” (EO, 195)

šà-ga-ni ér im-si edin-šè ba-ra-è

guruš šà-ga-ni ér im-si edin-šè ba-ra-è
“su interior estaba lleno de lágrimas (y) salió al desierto, el interior del joven estaba
lleno de lágrimas (y) salió al desierto” (SDum, 1-2).

En relación a šà como espacio de pensamientos y emociones, algunas expresiones

verbales contruidas con este término sirven para designar parte de estos procesos
(Karahashi 2000: 144-148, Jaques 2006 433-445):
- reflexión, valoración, decisión: šà bala “ponderar”; šà dab, šà dab5 (Jaques 2006 85-
122) “pensar, concebir una idea; tomar algo seriamente”; šà de6 “decidir”; šà sig10
“maquinar, conspirar”;
- sentimientos positivos (Jaques 2006 33-83): šà dùg “estar alegre”; šà gur4 (lit. tener el
corazón grande) “sentirse bien”; šà húl “ser feliz”; šà sag9 “sentirse bien / mejor”; šà
hug “calmar, tranquilizar”, ac. nâhu ša libbi; šà kúš-ù “calmar; aconsejarse con”; šà
šed10 “calmar”;
- sentimientos negativos (Jaques 2006: 219-223, 85-122): šà sàg “estar afligido”, ac.
surup libbi; šà dar “romperse el corazón”, ac. libbu hepû; šà dab5 “sentirse herido,
enfadado, preocupado”.

(3) En base al amplio abanico de connotaciones de šà / libbu manifestada en los textos

cuneiformes, se tratará de exponer y argumentar a continuación los matices que ofrece
el término según los contextos de uso en los que se inscribe.

El término šà / libbu se refiere al corazón en un reducido número de casos. Se evidencia

la correspondencia libbu = “corazón” en los textos en los que se hace referencia a su
fisiología, en especial a su movimiento, al latido, expresado generalmente con los
verbos tarāku (“golpear, palpitar”) y nakādu (“latir, palpitar”):

265
 il-pu-ut lìb-ba-šu-ma ul i-nak-ku-[ud] “tocó su corazón pero no palpitaba” (Gilg. VIII
58; George 2003: 654)

lib-bu-šú-un it-ru-ku “sus corazones palpitaron (de miedo)” (Gadd 1954: 179, 44-
45)360.

Para algunos apuntes sobre los vasos sanguíneos y el pulso en Mesopotamia, véase
11.2.

El sentido de šà / libbu como “abdomen, vientre” se deduce de los textos en los que el
término aparece estrechamente vinculado a los intestinos:

DIŠ LÚ ŠÀ-šu pe-ti-ma ir-ru-šu ŠI.LU “(si un hombre sueña que) su abdomen está
abierto y sus intestinos están enredados” (MDP 14 p. 55 r. i 11, texto mBab)

ŠÀ-šú pe-ti-ma ir-ri NU TUK “(si una mujer da a luz) y su abdomen (del bebé
malformado) está abierto y no tiene intestinos” (Leichty 1970: 60, 64)

o en las referencias que aluden al vientre de la mujer encinta:

ÉN 7-šú ana UGU KIŠIB ina UGU ŠÀ-šá ta-par-ik-ma “(toma el bastón de la mano del
pastor,) recita el encantamiento sobre él siete veces colócalo transversalmente sobre su
abdomen (y dará a luz rápidamente)” (BAM 248 iv 5).

Referencias a šà / libbu se encuentran en textos médicos, adivinatorios y literarios,

inseridos de tal modo que no siempre resulta sencillo determinar el matiz significativo
que el término adopta en su contexto. Por ello, en algunas ocasiones šà / libbu aparece
traducido de un modo ambiguo, proponiendo “corazón” en contextos en los que
“interior” o “entrañas” se adaptarían mejor al mensaje:

he-pí-i-ma li-ib-ba-šu i-ma-a’ ma-ar-ta-am “su interior estaba roto, vomitaba bilis”
(Lambert y Millard 1969: 92 ii 47, texto pBab)

en contraposición a “his heart”, traducción propuesta por los editores del texto. La
referencia a la expulsión de bilis remite probablemente a una herida en las regiones del
hígado y del estómago.

Se encuentran referencias a las funciones digestivas de šà / libbu en algunos

encantamientos destinados a mitigar síntomas de estreñimiento y otras afecciones:

šà-gi-ga <<in>> gi-pisan-gin7 kéš-da

li-ib-bu ma-ar-sú ša ki-ma pí-ša-an-ni ka-at-m[u]
a-íd-da-gin7 al-du-un nu-zu
ki-ma me-e na-ri-im e-ma i-il-la-ku ú-ul [i-de?]
a-bú-gin7 a-gi6-a-ma? nu-tuku
ki-ma me-e bu-ur-ti a-gi-a ú-ul i-šu
gakkùl ⌈x x x⌉ dul-la
ki-ma ka-ak-ku-li [x x] ka-ti-im
a nu-mu-un-da-tu-tu ninda nu-mu-un-da-tu-tu

360
Cfr. Gadd 1954: 191, 35. Véase Sg. Wi. 126, 148; ibid. 182, 38; Lie 44, 282; Sg. 8, 149; BWL p. 192,
11 i-tar-ra-ku lìb-bu-šu-nu “(como pajarillos perseguidos) sus corazones palpitarán”; Luckenbill 1924:
47, 30; ibid. 83, 42; Ash. Nin. A IV 85 i-ta-rak.

266
 a-ka-lu ù mu-ú? ú-ul i-ir-ru-bu-šum
“el interior / vientre enfermo, que está cubierto como una cesta. Como el agua de un río,
no sabe dónde va, no tiene corriente / ola(s). Está cubierto como una cuba para la
fermentación: el pan no entra en él, el agua no entra en él” (CT 4, 8a: 1-10,
encantamiento pBab)361.

Existen un gran número de referencias a enfermedades y síntomas que afectan a libbu, y

que corroboran tanto su identificación con el abdomen, como su relación con los
procesos digestivos. Consúltese la lista de enfermedades (MSL 9, pp. 79-80, líneas
159ss para la versión pBab, y 93-94, líneas I 1-8, 64-72) para los términos relativos a las
enfermedades y patologías de ŠÀ / libbu; así como TDP: 110-115, i 1-47’ (rēš libbi);
116-121, i 116-ii 34 (libbu); 120-123, ii 35-iii 36 (ŠÀmeš, ŠÀ.ŠÀ). Véanse, como
ejemplos362:
- esiltu / isiltu (CAD I s.v., pp. 192-193), “constricción, estreñimiento”:
- kisirtu (CAD K s.v., pp. 435-436), “congestión”, probablemente “estreñimiento”.
- kīsu (CAD K s.v., pp. 432-433), “atadura, ligadura”, aparece en los textos médicos
como kīs libbi, algún tipo de enfermedad intestinal:
- sirihtu (CAD S s.v. A, p. 207)363, “inflamación”.

Por otra parte, el interior del cuerpo animal en el que se sitúan las vísceras, se constituye
en espacio de la escritura de los destinos por parte de los dioses, como se constata en los
numerosísimos ejemplos de extispicia y hepatoscopia (véase Foxvog 1989; CAD L s.v.
b, p. 167).

En la expresión de sentimientos y de procesos mentales, šà / libbu desempeña un

importante papel, puesto que es el lugar en el que se sitúan unos y otros, el área de los
pensamientos y de la voluntad, de los deseos y las intenciones humanas364:

ši-tu-ul i-na li-ib-bi-ia ib-šu-ú ma-ah-ri-šu-nu aš-ku-un “la(s) reflexión(es) que está(n)
en tu interior (en) su presencia la(s) pronuncié”)” (Falkenstein 1963: 57 ii 19)

i-di i-na li-ib-bi-ia-ma ki-ma du-ul-la-am ta-za-ab-bi-el “en mi interior (sé)

perfectamente (que) cargas (con) privación / miseria” (ARM 10, 141: 11-13).

En los siguientes ejemplos, libbu, el interior, se opone a la boca. El interior es el lugar

en el que reside la verdad personal, las auténticas intenciones365, y, en definitiva, la

361
Para ejemplos de encantamientos presargónicos para contrarrestar la enfermedad šà-gig, véase
Krebernik 1984: 48 nº7; 64-65 nº9; 74 nº10.
362
Otros síntomas y condiciones o estados que pueden afectar a libbu son: akālu sgdo. 6 “irritar, doler”;
ašāšu “estar angustiado”; dalāhu “disturbar, preocupar”; ebētu “inflamar(se)”; emēmu “ser caliente,
calentarse”; emēru “inflamarse”; esēlu “hincharse”; ešēru “estar, ir bien, estar sano”; galālu “girar”;
garāru “retorcerse, arrastrarse”; kasû “cubrir”; mahāsu “golpear”; mahû “delirar”; marāsu “enfermar”;
napāhu “encender, inflamarse”; narābu “ablandarse”; parādu “tener miedo, estar aterrorizado”; sakāpu
“empujar (hacia afuera, abajo)”; sabālu “llevar, cargar”.
363
Nótese que sirihti libbi toma, en ciertos contextos, el significado de “rabia, furia”, como en Streck
Asb. 46 v 37.
364
El término kabattu “hígado”, se utiliza igualmente en la expresión de sentimientos como la alegría, la
tristeza, la furia. Aunque CAD propone la traducción “mente”, para este uso específico de kabattu
“(estado de) ánimo” se ajustaría con mayor exactitud. Nótese que, en no pocos ejemplos, kabattu aparece
conjuntamente con libbu, en CAD K s.v., pp. 12-14:.
365
BWL 86: 256 (Teodicea) li-ib-bi ili ki-ma qí-rib AN-e né-si-ma “las intenciones (lit. el interior) de los
dioses son tan remotas como el centro del cielo”, y passim en literatura.

267
marea de sentimientos encontrados que conforma la complejidad del ser humano. La
boca, por el contrario, se constituye en órgano de la mentira, de ocultación y
tergiversación de la verdad:

e-liš ina šap-te-e-šu i-tam-ma-a tu-ub-ba-a-ti šap-la-nu lìb-ba-šu ka-sir ni-ir-tu “arriba
en sus labios jura amistad; más abajo, (en) su interior trama fechorías” (Streck Asb. 28
iii 80-81)366

pi-i-šú tar-su lìb-ba-šú la ki-i-ni “su boca es sincera, (pero) su interior no es honesto”
(Šurpu II 55)367.

Por las connotaciones semánticas tratadas más arriba, libbu es utilizado en la

construcción de expresiones idiomáticas indicativas de sentimientos y estados de ánimo.
Entre los numerosísimos ejemplos existentes, citaremos:
- libba+nakādu, lit. “latir / palpitar el corazón”, utilizada para expresar preocupación,
agitación, nerviosismo:

a-na te4-em te-eš15-me-e ù li-ib-ba-ki ik-ku-du ta-aš-pu-ri-im... mi-im-ma li-ib-ba-ki la i-

na-ak-ku-ud “me has escrito sobre las noticias que escuchaste y por las que tu corazón
latía... tu corazón no tiene por qué latir (i.e. preocuparse)” (Kraus AbB 1 22: 8, 12).

Para verbos que describen procesos y emociones, con libbu como sujeto, véanse los
siguientes ejemplos368:
- en la expresión de furia e ira: agāgu “enfurecerse, estar furioso”; ašāšu “estar furioso,
estar sufriendo”; ezēzu “enfadarse, enfurecerse”; kamālu “enfurecerse, estar furioso”;
- en manifestaciones de alegría y de aflicción en las que libbu se combina con verbos
que denotan hinchazón e inflamación: elēsu “inflamarse, alegrarse”; hadû “alegrarse”;
gapāšu “levantarse, inflamarse”; dekû “levantar”;
- en procesos mentales y reflexivos: kapādu “planear”; malāku “discutir, aconsejar”;
na´ādu “prestar atención, estar preocupado”; magāru “consentir, estar de acuerdo”;
hasāsu “ser consciente, recordar”;
- en alusión a sentimientos varios: rêmu “tener compasión”; salāmu “estar en paz, ser
amistoso”; enēšu, “ser débil, debilitarse”; lemēnu “ser malo, desfavorable”; parādu
“tener miedo”; palāhu “temer, reverenciar”; erēšu A “desear, pedir”; hašāhu “desear,
necesitar”; samāru “desear”.

Son abundantísimas, igualmente, las frases y expresiones construidas a partir de

adjetivos que cualifican libbu, y de sustantivos que, combinados con libbu como nomen
rectum, sirven para expresar actitudes, sentimientos, cualidades, estados de ánimo. El
volumen de la documentación acadia que atestigua el uso de libbu es tal que resulta
imposible analizarla pormenorizadamente en este trabajo, si bien un estudio de este tipo
permitiría una mejor comprensión de la concepción de los procesos sentimentales y de
pensamiento, y su estrecha ligazón con el cuerpo, en las comunidades mesopotámicas
(véase Jaques 2006).

366
Cfr. UET 6 410: 22, véase Gurney 1960: 222, 12-13 pi-i-šú-nu ul-tu lìb-bi-šú-nu u ha-še-e-šú-nu [ana
šap-ti-š]ú-nu a-a i-la-a “(la blasfemia no debería elevarse) desde su interior (lit. vientre y pulmones) hasta
sus labios”.
367
Cfr. Šurpu II 56.
368
Para la serie adivinatoria Šumma nigdimdimmû, que interpreta el comportamiento y los estados de
ánimo del individuo y en la que abundan referencias a šà como el lugar de los sentimientos, véase Kraus
1936; Böck 2000: 130-145.

268
9.5(b) zi-šà-gál

zi-šà-gál-mu UmM 167

(1) Para la expresión, véase 7.2.12(d) y 8.2(c). Para zi, véase 8.2(a).

9.5(c) šà-igi / libbi īni “interior del ojo”

šà-igi-mu UmM 61
šà-igi-gig = li-ib-bi i-ni-ia ULar 32
ša-igi-mu = li-bi-i-ni-ia SC 2888 iii 28-29

(1) Véase 7.1.20.

9.5(d) šà-kir4 / libbi appi “interior de la nariz”

⌈
šà⌉-kir4-mu UmM 91
šà-kir4-mu = li-ib-bi ap-pi-ia UmB B 12

(1) Véase 7.2.9.

9.5(e) šà(-giš)-geštú / libbi uzni “interior de la oreja”

šà-giš-geštú-mu UmM 142

šà-geštu-mu = li-ib-bi uz-[ni]-ia UmB C 14

(1) Véase 7.4.4.

9.5(f) šà-šu / libbi qāti “interior de la mano”

[šà]-⌈šu⌉-mu = ⌈li-bi⌉ qá-ti-ia UmB D 29

(1) Véase 10.1.6(f).

9.5(g) šà-kišib-lá / libbi retti “interior de la mano / puño”

šà-kišib-lá-mu = li-ib-bi ri-ti-ia SC 2888 vii 17-18

(1) Véase 10.1.6(b).

9.5(h) šà-mah-šu-si-gìr / karaš ubān šēpi “panza del dedo del pie”

šà-mah-šu-si-gìr-m[u] = ka-ra-aš ⌈ú-ba-an⌉ [še-pí-ia] SC 2888 xi 9’-10’

(1) Véase 10.2.10(e).

9.5(g) šà-é-50 “¿rumen? ¿omaso?”

šà-é-50-mu UmM F 3

269
(1) Véase 9.4 para la discusión del término.

9.5(h) šà-lugal-nu-tuku / (šuhhu) “nalgas, ¿ano?”

šà-lugal-nu-tuku-mu UmM F 4 4

(1) Lex.: Hh. XV 114-116 uzušà-lugal-nu-tuku = pi-i šu-uh-hu “boca de las nalgas”, MIN
up-⌈pi⌉ “boca del conducto”, MIN kar-ši “boca del estómago”.

La forma sumeria sólo parece atestiguarse en referencias lexicales. Para ejemplos de

šuhhu con el sentido de “nalgas” y “parte de los intestinos (probablemente el ano o el
recto), véase CAD Š/3 s.v., 1 y 2, pp. 206-207. Nótese la extensión semántica “base, pie
(de un objeto)”, por proximidad funcional entre las nalgas en la acción de sentarse, y un
atril, podio, etc.

9.6 šà / qerbu “intestinos, entrañas”

šà-mu = qé-er-bu-ú-[a] SC 4146: 3

(1) Etimológicamente, el ac. qerbu (plural qerbū) “intestinos, entrañas; mente, corazón”
deriva de la raíz *qVrb- “parte interna, mitad del cuerpo” (SED I, pp. 149-150, nº165).
Cfr. eb. kir-bux /qirbu/ = Sum. ŠÀ.TUR.SUR; ug. qrb “medio del cuerpo”; heb. qäräb
“entrañas, partes internas” ; ár. qurb- “flancos, desde el anca hasta el bajo vientre”. Starr
1983: 92-93 interpreta qerbu en su sentido más específico, en contextos de extispicia,
como el yeyuno-íleon.

En algunas referencias lexicales y bilingües se establece la equivalencia entre los

términos libbu y qerbu, como en CT 18, 9 K. 4233+, 15 [qé]-er-bu = lib-[bu]; o en el
comentario a la línea 82 de la denominada Teodicea Babilonia:

ki-i qí-rib AN-e šib-qí DINGIR.MEŠ “los planes del dios [...] como el centro del cielo”
(BWL 76: 82)

en el que el término qí-rib se explica con lìb-bi.

(2) Para ejemplos contextuales de šà, véase 9.5(a).

(3) CAD Q sub qerbu 5, pp. 226-227, propone como traducción generalmente aceptada
para qerbu o qerbū “intestinos, entrañas”369, a menudo citado conjuntamente con otros
órganos vinculados al aparato digestivo. Nótese que, en el siguiente ejemplo, el
logograma ŠÀ guarda la acepción general “interior”, mientras las vísceras de interés
adivinatorio son denominadas con términos semánticamente concretos:

BE iz-bu ŠÀ-šú BE-ma qir-bu kar-šú TÙN u MUR.ME [...] “si el vientre de un feto
malformado (de animal) está abierto, y su rumen, reticulum, estómago y pulmones [...]”
(Leichty 1970: 163, 49’).

369
La lectura qerbū encajaría, según los autores de CAD, en la habitual escritura ŠÀ.MEŠ. Nótese, sin
embargo, que una traducción irrū “intestinos” también es posible.

270
En cuanto al uso del término en referencias al cuerpo humano, el recurso a la forma
logográfica ŠÀ.MEŠ en lugar de escrituras silabográficas, especialmente en textos
médicos, dificulta la lectura acadia de la misma. En estos casos, una lectura qerbū es
posible pero no exclusiva:

DIŠ NA ŠÀ.MEŠ-šú MÚ.MEŠ-hu ir-ru-šú i-ár-ru-ru “si los intestinos / abdomen de un

hombre está(n) hinchado(s), sus intestinos tiemblan / padecen calambres” (BAM 59 v
48)370

qir-bi-ia id-lu-hu “(los demonios) disturban mi intestino / vientre” (BWL: 42,

65).

En algunos ejemplos, ŠÀ.MEŠ designa la correspondiente parte en el exterior del

cuerpo (el vientre), y no las vísceras abdominales propiamente:

DIŠ MUNUS ŠÀ.MEŠ-šá i-su i-šá-rat al-ma-nu-tam GEN-ak “si una mujer tiene el
vientre pequeño, será próspera / justa, será viuda” (Böck 2000: 162-163, 176).

9.7 šà / irru “intestinos” y derivados

9.7(a) šà / irru “intestinos”

šà-sig-mu = ir-ri qá-at-nu SC 4146: 5

⌈ ⌉
šà -[x-mu] = ir-ri [x]-⌈x-x⌉ SC 2888 ix 1’-2’

(1) SED I, pp. 23-24, nº 22 apunta a una posible relación de irrū con la raíz *‘u/irray(-
at)- “intestinos; excremento”, aunque la forma en w- del término dificulta la
reconstrucción etimológica. El término se vincula al ár. ‘urrat-, traducible por
“excremento humano o de pájaro”, y al soq. ‘érieh “intestino”371.

En SED II, nº22 V, se añade al análisis de la forma el ejemplo eb. ir-ru12 = Sum NÌ.GI6
(VE 51), interpretado como /(w)irru/ (Conti 1990: 67). Se registran atestaciones pBab
de la forma wi-ir-rum en sawi-ir-rum, en Proto-Izi II 352 (MSL 13, p. 50) y Níg-ga 104
(MSL 13, p. 297), así como en A. 3207: 18 UZU wi-ir-ra sa-al-mu-um “corte de carne
de intestino negro” (Stol 1993: 32, n. 78). Esta escritura (w)irru se opone a muchas
otras atestaciones pBab del término ya sin w-.

Son habituales las referencias lexicales en las que irrū aparece mencionado
conjuntamente con los términos libbu, qerbu y karšu, todos ellos, como ya se ha dicho,
en correspondencia con el sumerio šà: Proto-Ea 652-652a (MSL 14, p. 57, sin ac., pero
li-ib ŠÀ en 652) ša-a ŠÀ = li-ib-bu-um, ir-ru-um; Hh. XV 98-101 uzušà = lib-bi, kar-šú,
qir-bi, ir-ri; Hg. D i 64 [uz]ušà = lib-bu = ir-ru. En Hh. XV y en el comentario Hg. a la
misma, por otra parte, se recoge un amplio elenco de términos anatómicos, construidos
a partir de šà / irru, que aparecen reflejados sólo en parte en Ugu-mu: Hh. XV 102-106
uzu
šà-mah = ŠU-hu, ir-ri kab-ri “intestino grueso” (cfr. Hg. D i 58), uzušà-sig = ir-ri qát-

370
Cfr. AMT 22,2: 4. Más ejemplos en CAD Q s.v. 5, p. 226: nótese que en el caso de Küchler Beitr. pl. 8
ii 17 se diferencia explícitamente entre ŠÀ y ŠÀ.MEŠ.
371
Otra propuesta etimológica la hizo en su día Albright 1918: 224, punto 24, vinculando término acadio
con la raíz ‘rt “snake, uraeus”. El autor propuso una improbable etimología de irru “entrañas” derivando
de esta raíz, que enlazaría con el egipcio i'rt “serpiente”, es decir “la que se enrolla”.

271
nu “intestino delgado”, uzušà-múd = ir-ri da-a-[mi] “intestino de sangre”, uzušà-mud-dù-a
= ir-ri šá da-mu ma-lu-ú “intestino lleno de sangre”; Hg. D i 56 uzušà-gi6 = ir-ru sal-mu
= tu-li-mu “bazo”; Hh. XV 109 [uzušà-šu]-nigin = ir-ri sa-ha-ru-tu “intestino en círculos
/ curvado (i.e. convoluciones)”, cfr. Nabnitu IX (= X) 220 (MSL 16, p. 121), Nabnitu O
319 (MSL 16, p. 296), Hg. D i 61 (equivalente a ti-ra-nu “circunvoluciones
intestinales”); Hg. D i 65 uzušà-gar-gar-ra = su-ru-um-mu = ir-ru ga-mir-tu “recto = final
de los intestinos”.

Esta profusión de términos construidos a partir de šà / irru obligaría a revisar la

traducción generalmente aceptada de “intestino”, y proponer, al menos para ciertos
contextos, una más general “víscera”, ya que en ciertos contextos se distingue entre šà,
šàmeš e irrū como realidades diferenciadas:

ŠÀ.MEŠ-šú MÚ.MÚ ir-ru-ú GIM šá MAR.GAL ma-gal DU11 (y vars.) “([si un]
hombre) sus intestinos / entrañas están hinchadas, sus intestinos hacen mucho ruido
como un pájaro išqippu” (Geller 2005: 202-203, nº34 1).

(2) Véase 9.5(a).

(3) En referencias médicas, irru se describe presentando diversos tipos de síntomas,

entre los que se incluyen un notable número de referencias a la defecación y a la diarrea:

ŠÀ.MEŠ-šú eb-tú ir-ru-šu i-ša-ru “(si) su vientre está hinchado, (pero) su intestino
evacua (normalmente)” (TDP 218: 7 y 9)372

ir-ra-šú i-te-š[ír] “(si) su intestino evacua / ha evacuado” (TDP 168: 101)

DIŠ ir-ru-šu pat-ru “si sus intestinos están sueltos” (PBS 2/2 104: 6, texto mBab)373

y a textos que aluden a la ingestión de alimentos y a los procesos digestivos:

[ki-i šá NINDA.MEŠ] u GEŠTIN.MEŠ ina lìb-bi ir-ri e-rab-u-ni [ki-i ha-an-ni]-i ta-me-
tú an-ni-tú ina lìb-bi ir-[ri-ku-nu] [DUMU.MEŠ-ku-nu] DUMU.SAL.MEŠ-ku-nu lu-še-
ri-[bu] “así como (este) pan y (este) vino entran en los intestinos, así (los dioses) hagan
que este juramento entre en el interior de los intestinos de tus hijos e hijas” (Wiseman
1958: 71)374.

También se encuentran referencias en la adivinación Izbu, en las que irrū presenta

anomalías en su disposición o forma:

DIŠ iz-bu-um ir-ru-šu i-na mu-uh-hi-šu ša-ak-nu “si los intestinos del cordero
malformado están en su cabeza” (YOS 10 56 i 31, en Leichty 1970: 203, y passim en el
texto)375

y en extispicia:

372
Cfr. TDP 128: 27’-28’.
373
Véase BE 17; cfr. TDP 128: 26’.
374
Aunque se trata de un ejemplo de pacto sellado con comida y bebida y no de un texto médico, esta
referencia se ha considerado digna de mención por las alusiones que hace al irrū como receptor de
alimentos.
375
Nótese la referencia a un experto en la interpretación de los signos ominosos en los intestinos en BBR
nº1-20: 25: mudē UZU irri “experto del irru”.

272
 BE iz-bu ŠÀ-šú BE-ma ir-ru-šú IGI.MEŠ “si el vientre del animal malformado está
abierto y sus intestinos pueden verse” (Leichty 1970: 162, 39’ y passim).

9.7(b) šà-sig / irri qatnu “intestino delgado”

šà-sig-mu UmM E 3
šà-sig-mu = ir-ri qá-[at-nu] SC 4146: 5

(1) Hh. pBab III 237; la forma sumeria guarda el significado de “trama” en contextos de
producción textil. Hh. pBab IV, segm. 6, 210’ siki šà-sig, cfr. ibid. 211’.

(3) El término aparece en algunos ejemplos de extispicia, aunque predomina su

inclusión en los textos lexicales (véase 9.7(a), apartado (1), más arriba):

BE ŠÀ.NIGIN GAM SIG.MEŠ “si los intestinos / las convoluciones intestinales son
como el intestino delgado” (BRM 4 13: 18, y passim en el texto).

9.7(c) níg-gi6 / irri salmu “intestino negro”

níg-gi6-mu = ir-r[i] sa-al-mu SC 4146: 7

(1) El “intestino negro” aparece mencionado ya en referencias eblaítas: VE 51 (Civil

1984b: 85; Conti 1990: 67-68, nº 51) níg-gi6 = ir-ru12; así como en contextos lexicales
muy posteriores, como Hg. D i 56 uzušà-gi6 = ir-ru sal-mu = tu-li-mu, en los que se hace
equivaler con tulīmu “bazo”; y en listas de cortes de carne:

1 UZU wi-ir-ra sa-al-mu-um “una pieza de carne de intestino negro” (A 3207: 17-18, en
Stol 1993: 32, n. 78).

En base a estas equivalencias, es más probable que se trate del bazo que del intestino
grueso (de color negro-rojizo)376.

(2) El término aparece atestiguado en contadas ocasiones. En la literatura sumeria se

cita en un contexto de sacrificio de animales:

ur5 níg gíg izi im-mi-ni-in-si “asó los hígados (y) el intestino negro / bazo” (LugA, 381;
Wilcke 1969).

9.8 šà-mah / kar(a)šu “interior; estómago” y derivados

9.8(a) šà-mah / kar(a)šu “interior, estómago”

šà-mah-mu = ka-ar-[ši] SC 4146: 4

šà-mah-mu TIM 10, 111: 3

(1) El sumerio šà-mah se traduce, literalmente, como “interior principal”. El término se

insiere en el pasaje pBab de la versión de Hh. III 435-443 de Nippur, y posteriormente

376
Nótese que Stol 2006: 113, n. 97 interpreta la forma UZU ŠÀ.GI6 en BAM 305 como “estado de
ánimo sombrío”.

273
en la versión estándar de Hh. XV, en la que se amplía el elenco de términos para partes
del aparato digestivo de los animales a partir de šà. En el primer milenio, la lista Hh.
XV 102 establece la siguiente ecuación lexical, en la que šà-mah equivale a una sección
del intestino: uzušà-mah = ŠU-hu, ir-ri kab-ri “intestino grueso” (cfr. Hg. D i 58).

En SED I, pp. 136-137, nº 151 se analiza el término acadio a la luz de otros términos
semíticos: eb. gàr-su-um (equivalente al sum. ŠÀ.GAL), y gàr-su (sum. SU /karśum/);
ug. krs “vientre, intestinos”; ar.j. karsā “estómago, vientre, útero”; ár. kariš-, kirš-
“ventrílocuo, estómago, vientre, útero”. Para una posible etimología afroasiática, véase
Civil 2007: 22 nº 067.

(3) Atestado principalmente en encantamientos (Stol 2006: 106), en textos literarios, y

en algunas listas de cortes de carne, karšu presenta diversas acepciones en los textos
cuneiformes, con diferentes niveles de concrección. Indica una sección tanto interior
como exterior, por lo que puede traducirse no sólo como “estómago”, sino también
como “(parte alta del) vientre, barriga”. A nivel de anatomía interna, es el término
general para estómago, tanto humano como animal, y se lo compara en algunos textos
con un maškaru “bota, odre (usado como flotador)” (Reynolds 2002: 120, 12). Aplicado
a los animales, se lo ha identificado con el rumen377, el estómago más grande de los
rumiantes, en base a KAR 165: 10, texto en el que se describe, como parte de una
plegaria propiciatoria para la extispicia, el proceso digestivo de la oveja:

pu-u a-na kar-ši kar-ši a-na ri-q[í-ti] ri-qí-tu a-na ár-kàt i-nam-[din] “la boca da (el
forraje) al (primer) estómago, el (primer) estómago al omaso, el omaso a la parte
trasera” (KAR 165: 10-11).

Su identificación con el rumen se basa en que dicha secuencia ordena de la cabeza al

vientre los términos anatómicos referidos al interior de la oveja, por lo que los
estudiosos han presupuesto que dicha ordenación de los estómagos debía comenzar con
el primero de ellos, el rumen. Goetze interpreta karšu como término general para
“estómago”, y propone la traducción “abomaso” en contextos de extispicia (YOS 10, p.
8).

En contextos literarios, karšu se utiliza como indicativo de “interior”:

d
en-líl i-zi-ib ri-hi-is-su ik-ka-ar-ši “Enlil dejó su semilla en el interior (¿útero?)” (CT
15, 5 ii 2, literatura pBab)378

y de “vientre”:

DIŠ kar-ši i-šu “si tiene un vientre (grande)” (Böck 2000: 120-121, 47; texto
fisiognómico).

El vocablo karšu se menciona en algunas profecías a partir del examen de Izbu:

377
Moran 1967: 179. El texto YOS 10 41: 61 parace confirmar la interpetación: se describe el bazo,
tulīmu, situado en la entrada del karšu, y el único estómago con el que el bazo puede hacer contacto, por
su posición, es el rumen.
378
Cfr. la expresión sumeria a šà-ga ri en ENin, 73-74, EN1, 21, 53, y passim en el texto.

274
 UD iz-bu ir-ri šu-un-nu-ut ù kar-ša la-a [i]-⌈šu⌉ “si los intestinos de un feto
(malformado) están repetidos (y si) no tiene estómago” (KUB 4, 67 ii 2, en
Leichty 1970: 208).

También es indicativo de “parte interior o inferior”:

kar-ši ŠU.SI.MEŠ GÌRII-šú “la parte inferior / interior de los dedos de sus pies” (TDP
144: 49´)

6 kàr-ši ŠU.SI.MEŠ GÌR-šú šá 15 “(si una mujer da a luz) y (el neonato tiene) seis
dedos en la parte inferior de los dedos de su pie derecho” (Leichty 1970: 60, 61-62).

9.8(b) šà-mah-šu-gìr / karaš ubān šēpi “panza del dedo del pie”

šà-mah-šu-gìr-m[u] = ka-ra-aš ⌈ú-ba-an⌉ [še-pí-ia] SC 2888 xi 9’-10’

(1) Véase 10.2.10(e).

9.8(c) šà-mah-gìr “la panza del pie”

šà-mah-gìr-mu HAG 05 iii’ 6’

(1) Véase 9.8(a) y 10.2.9(a). La interpretación del término no está clara.

9.9 libiš / libbu “interior” y derivados

9.9(a) libiš / libbu “interior”

libiš-mu = li-ib-bi SC 4146: 14

(1) Las referencias lexicales a libiš no son numerosas. En Diri pBab Oxford 459-461
libiš ÁB.ŠÀ = li-ib-bu-[um], sú-ur-⌈ru⌉-[um], uz-zu-ú-⌈um⌉, el sumerio no sólo se
traduce con el ya tratado libbu, sino también con surru “interior, corazón”, y uzzu
“rabia, furia”. De esta ecuación se concluye que libiš se asocia directamente con los
sentimientos coléricos (véase más abajo), mientras šà dispone de una mayor flexibilidad
en lo que a expresión de sentimientos se refiere. Nótese que ÁB.ŠÀ puede tener una
lectura /ze/ en el período protodinástico (Civil 2008: 65). El término y su lectura están
documentados desde Ebla: ša-gi li-bi-iš11-gi mu-na-a (= šà-gig libiš-gig mu-na-ak)
(ARET 5, nº11 II 1-3; Krebernik 1984: 64, n. 9, II 1-3) hasta el período helenístico, con
la forma λεφες en los textos grecobabilónicos (Geller 1997: 71, nº4, 294). Para libbu,
véase 9.5(a).

(2) Usado en sentido anatómico, libiš se manifiesta semánticamente próximo a šà y

figura constantemente en paralelismo textual con él, en alusión al interior del cuerpo y
muy especialmente a la región abdominal, si bien en algunos contextos ambos términos
aparecen en conjunto como realidades diferentes:

zi til-til ti sur-sur mur gig-ga šà gig-ga libiš gig-ga

“la respiración que se acaba, las costillas que tiemblan, los pulmones enfermos, el
vientre enfermo, el interior (del cuerpo) enfermo” (ENi, 89)

275
 šita libiš dirig-ga-e kir4 ì-dub-dub-bé “el arma que arranca las entrañas aplasta / rompe
las narices” (HNin, 258)

inim dirig ù-bu-bu-ul-la-àm ú libiš gig-ga-àm “hablar con arrogancia es (como) una
pústula, una hierba que hace enfermar el interior / vientre” (IŠ, 138).

En encantamientos terapéuticos, libiš se utiliza igualmente con un sentido anatómico

(ARET 5 11, 2: 1-3, Krebernik 1984: 64, n. 9, II 1-3, mencionados más arriba).

En comparaciones, libiš se aplica igualmente a animales:

šà-mu libiš-mu gibil-la-bi im-me “(como una serpiente) gritando de nuevo ‘¡mi vientre,
mi entraña!’” (NiniA, 35)

libiš ur-mah-a “corazón de león” (Geller y van Dijk 2003: 51, 12).

Un segundo sentido semántico relaciona libiš, como en el caso de šà, con los
sentimientos, asociándose especialmente con el coraje, la indignación y la furia (no en
vano se menciona conjuntamente, en algunos contextos, con la bilis, y forma la
expresión libiš tuku “tener coraje”, lit. “tener las tripas”):
inim i-ne-ne inim libiš gig-ga-àm “le hablaron, las palabras eran rabiosas (lit. de vientre
/ interior enfermo)” (DIn, 169; cfr. 355)

[a-a] [d]en-líl libiš bal-a-ni dnin-šubur-ra-ke4 mu-na-ni-ib-gi4-gi4

“(con) su interior revuelto / girado, Padre Enlil respondió a Ninšubur” (DIn, 190; cfr.
204; cfr. SDum 79)

du-ni zé mu-un-ús libiš sumur mu-un-tag “mientras avanzaba, la bilis lo seguía, la rabia
ató / tomó su interior” (HNin, 107)

ur-sag ur-sag-e-ne-me-en libiš gištukul-la-me-en “soy el héroe de los héroes, soy la

fuerza de las armas” (IšDA2, 249)

nir-gál gištukul-a libiš mè-a “autoritario con las armas, corajudo en la batalla” (HimŠ,
versión A, 10).

(3) Para libbu, véase 9.5(a).

9.9(b) sag-libiš / rēš libbi “parte alta del abdomen, epigastrio”

s[a]g-libiš-mu HAG 05 ii 7’
[sag]-libiš-mu CBS 10432: 7’
sag-libiš-mu = re-eš li-bi-ia SC 4146: 15

(1) Para sag / rēšu, véase 5.2; para šà / libbu, véase 9.5(a). Cfr. Geller 1985: 144, 146’
para la mención del término sag-libiš entre libiš y ka-kéš-libiš, en una lista de partes del
cuerpo citada como parte de un encantamiento pBab.

9.9(c) libiš-tab / kutum libbi “cubrición del estómago / intestinos, peritoneo”

libiš-tab-mu = ku-tu-um li-bi-ia SC 4146: 16

276
(1) El sumerio tab posee distintas acepciones, siendo probablemente “tapar” la que
mejor se adapta al contexto. La forma acadia se construye a partir del verbo katāmu
“cubrir (con vestidos, polvo, humo, etc)” (CAD K s.v., pp. 298-303; cfr. CAD K sub
kutmu, p. 610). Para referencias lexicales al término, véase: Hh. XV 94-95 uzué-ùr-ra =
ku-tùm lìb-bi, di-ik-šu “hinchazón, bulto” (nótese la escritura sumeria é-ùr “tejado”); cfr.
Hg. B IV 51 y Hg. D I 54 (MSL 9 p. 35 y 37) [uzué-ù]r-ra = ku-tùm lìb-bi = hi-in-su
“tejido graso (i.e. panículo adiposo)”. No es descartable una interpretación “cubrición
(extrena) del vientre, panza”, al menos en ciertos contextos ambiguos.

(3) Pocas son las referencias textuales a kutum libbi fuera de los textos lexicales. Se
menciona, sobre todo, en ejemplos adivinatorios:

ana ku-tùm ŠÀ GUR “(si el pie derecho del animal malformado) está girado hacia la
cubrición de los intestinos” (Leichty 1970: 157, 75’ss).

En ocasiones, se registra, en contextos de extispicia, la expresión abul kutum libbi

“puerta del kutum libbi”379, término posiblemente acuñado, como el propio kutum libbi,
a partir de la observación directa en la práctica disectiva de animales:

DIŠ GIŠ.TUKUL i-na ni-ri-im ša-ki-in-ma a-bu-ul ku-tu-um lib-im it-tù-ul “si una
marca ‘arma’ yace en el ‘yugo’ y mira hacia la puerta de la cubrición del vientre” (YOS
10, 9: 15-16, texto pBab).

9.10 ur-bar-ra / imšu, emšu “(bajo) vientre”

ur-bar-ra-mu = im-ši SC 4146: 18

(1) La escritura sumeria ur-bar-ra en el contexto de Ugu-mu presenta algunos problemas

de interpretación. El término designa al lobo, acepción que no se adapta al contenido
anatómico-corporal de la lista380. Podría tratarse de un compuesto *ur+bar “ur
exterior”, con el signo ur como variación de ur14 / arhuš (ÉxSAL) “útero”. Para la
etimología y referencias lexicales a imšu, véase 10.2.4(a).

9.11 me-hé / himsu “grasa subcutánea, panículo adiposo”

me-he-a-mu TIM 10, 114: 2
me-hé-mu = hi-im-si SC 4146: 11

(1) El sumerio me-hi o me-hé “tejido” (graso), panículo adiposo” se atestigua en la lista
pBab de Nippur Hh. III 445, donde aparece citado entre uzušà-al-ùs-a (una parte del
abdomen) y uzumur “pulmón”.

En SED I se asocia el ac. himsu a distintas raíces semíticas, siendo la primera de ellas
*hVrs-, hVrç, “cadera, lomo”, que en ár. deriva en hirsiyān- “pared interior de la piel
del vientre”. En las restantes lenguas cotejadas, los términos derivados mantienen
acepciones referidas a “caderas, espalda, parte del medio (del cuerpo), muslo” (SED I,

379
Para abullu, véase CAD A/2 s.v. 5b, p. 88.
380
Nótese, sin embargo, que el término acuñado para “músculo” (dnin-kax / šikkukūtu), deriva del nombre
de un mamífero. Véase 10.1.11.

277
pp. 114-115, nº 126). El término himsu se relaciona, igualmente, con la etimología
*ham/ns-, *han/nç- “cintura” (SED I, pp. 119-120, nº 132), de la que derivarían
términos como el ac. hansātu “cintura(?)”, si bien sean escasas las atestaciones
disponibles381. Otra posible derivación liga el término acadio a la raíz *him/ns-,
*him/nç, “tejido graso alrededor de los intestinos y del estómago” (SED I, pp. 120-121,
nº 133). Estas tres etimologías “cadera”, “cintura” y “capa de grasa abdominal” se
asocian semánticamente, aludiendo, grosso modo, a una sección anatómica común. Las
variaciones semánticas en el término himsu podrían deberse a una extensión de
significado, pasando de la denominación de una parte exterior del cuerpo a su
equivalente aproximado en el interior.

Nótese la asociación entre kutum libbi y himsu en Hg. D54, cfr. Hg. B IV 51 [uzué-ù]r-ra
= ku-tùm lìb-bi = hi-in-su “cubrición de los intestinos”.

(2) El término himsu suele mencionarse como corte de carne en los sacrificios, en
alusión a la capa de grasa que rodea los intestinos (CAD H s.v. A, p. 192), y, en el
sentido de “capa de grasa”, aparece mencionado en otros contextos, como el
adivinatorio:

IGI.ME-šú hi-im-sa ar-mu “(si una oveja pare un león, y) su rostro está cubierto con una
capa de grasa” (Leichty 1970: 78, 59).

En algunos ejemplos textuales, himsu parece referirse a algún tipo de tumor, bulto o
excrecencia en la piel, quizás de aspecto graso o gelatinoso, en relación a la acepción
mencionada más arriba:

SAG.DU SAG.DU MUŠ ina ap-pí-šu hi-in-sú us-su-ru “su cabeza es la cabeza de una
serpiente, en su nariz se dibujan (pliegues) himsu” (CT 17, 42: 16 , texto BabS).

9.12 bun / elibbuhu, ellabbuhhu “vejiga”

BU-mu = il-la-bu-ùh-hi-i SC 4146: 19
[bun (LAGABxIM)-mu] = [el-l]a-ab-bu-úh-[hi] UmB E 7

(1) La escritura BU presente en SC 4146: 19 es variante silábica del signo LAGABxIM,

correspondiente al ac. ellabbuhhu. Nótese que el signo análogo KAxIM posee el valor
bu13, con una variante bu-úh, en Proto-Ea 324 (MSL 14, p. 44)382. La entrada uzubún se
menciona en Hh. pBab Nippur III 431 en conjunto con aquellos términos que designan
la caja torácica y los órganos internos.

El término acadio podría tratarse de un préstamo del sumerio (von Soden 1947: 66-67;
Lieberman 1977: 222; SED I, pp. 158-159, nº 175).

Lex.: Ea I 92-94 e-lam-ku-uš LAGABxIM = e-lib-bu-hu (var. i-lib-bu-hu) šá MUŠEN

“vejiga de un pájaro”, e-lam-ku-uš LAGABxLU = MIN šá UDU “lo mismo (vejiga) de
una oveja”, e-lam-ku-uš LAGABxHA = MIN šá HA “lo mismo de un pez (i.e. vejiga

381
Holma 1911: 62 interpreta el término como “cadera; región lumbar, lomo”, en base a estas dos
etimologías. Adamson 1979: 4-5 interpreta himsu como el omentum o cubierta peritoneal .
382
Con lectura buhx o búh, c.p. M. Civil.

278
natatoria)”; cfr. A I/2: 277-280. El término se cita, igualmente, en Hh. XV 229: uzu-bu-
un
bun (LAGABxIM) = el-la-[am-pu-hu].

(3) El término ellabbuhhu se menciona como parte del cuerpo animal, principalmente,
en los textos adivinatorios que hacen referencia al izbu:

BE ÙZ il-b[u]-ha Ù.TU “si una cabra pare una vejiga” (CT 28, 32: 25, texto BabS)

utilizándose también en comparaciones dentro de esta misma categoría de textos:

DIŠ iz-bu-um ki-ma il-la-bu-hi-im ša-ra-am ma-li “si el (cordero) malformado está lleno
de viento como la vejiga” (YOS 10, 56 ii 25, texto pBab)

y en extispicia:

DIŠ ŠÀ.NIGIN GAM el-lam-bu-hi (var. il-la-bu-uh-hi) “si los intestinos son como la
vejiga” (BRM 4 13: 14, extispicia en BabS).

En los textos médicos se mencionan síntomas y tratamientos relativos a la vejiga, como

la condición hiniqti ellabuhhi “constricción de la vejiga” (Geller 2005: 42-3, texto 2: 5 y
passim).

9.13 ellág-gùn / kalītu “riñón” y derivados

9.13(a) ellág-gùn / (kalītu) “riñón”
⌈
ellág⌉-gùn(DAR)-mu HAG 05 ii 4’

(1) Aparece mencionado en el texto HAG 05 en conjunto con otros órganos internos. En
los textos de Ebla (VE 911; Eb2 vi 2) se incluye la línea ZÉ-gùn = gali-du-um /kalītu/.
En algunos casos, ZÉ se presenta como una variante eblaíta de ÁB.ŠÀ (Civil 2008: 65),
de modo que una forma hipotética *ÁB.ŠÀ-gùn también sería posible. Para referencias
lexicales, véase Hg. B IV 19 en MSL 9 34 [uzuellag-šà-ga] = [ka-lit] lìb-bi = ka-li-tu; cfr.
Hh. XV a4: 1-2 (MSL 9, p. 11); precursor a Hh. XV 74-77 (MSL 9, p. 45); Sb I 34
(MSL 5 191) el-lag BIR = ka-li-tu, cfr. Proto-Ea 380; Izi J ii 6 (MSL 13, p. 212) BIRel-la-
ág-gu-nu
GÙN = x-[x-x]; Leichty 1970: 223, coment. XIV 411 na-ru-uq-qu “bolsa de
cuero” = ka-li-[tú]. En el texto eblaíta Eb2 vi 2-3 se incluye zé-gùn = ga-li-tum, ga-li-du-
um */kalītum/ (cfr. VE 911), en una secuencia de TAs que cita zé “vesícula biliar”, gìš
“pene”, šir “testículo”, y háš “muslo, entrepierna”.

Las formas ellag-gùn (o el más específico ellag-gùn-šà-ga) y ellag-gùn-bar-ra ilustran la

distinción entre dos órganos denominados ellág-gùn, como puede verse claramente en
MS 2888 ix 9’-12’, así como en el precursor a Hh XV 76-77 y en Hh XV a4 2-3 con su
comentario correspondiente (19-20 en MSL 9, p. 34)383:

[uzuellág-gùn-šà-ga] [ka-lit] ŠÀ-bi ka-li-tú

[uzuellág-gùn-bar-ra] [ka-li]t bir-ki iš-ku

383
Nótese la inserción aquí de gùn, omitido en MSL 9. En Hh. XV a4 2 su presencia se manifiesta con la
glosa kin a gùn, aunque gùn está roto en la tablilla.

279
Es decir, se distingue entre el “riñón interior”, la víscera propiamente dicha, y el “riñón
exterior”, designación secundaria del testículo (birku “rodilla” es también un eufemismo
para designar los órganos sexuales, véase CAD B s.v. 3, p. 257).

(2) El vocablo ellag(2) apenas se atestigua en sumerio fuera de los textos lexicales.

(3) El vocablo kalītu se menciona en multitud de referencias médicas tal que

diagnósticos y prescripciones; en la práctica de la extispicia se reportan los signos
ominosos detectados en este órgano, y se incluye como materia medica en la receta de
algunos medicinales. Véase CAD K s.v., pp. 74-78 para ejempos concretos.

El término kalītu se aplica incluso a realidades no anatómicas que guardan parecido

formal con este órgano. En contextos astronómicos, por ejemplo, se utiliza para aludir a
la luna gibosa (véase Weidner 1915: 18; Stol 1992: 250-253; CAD K s.v., pp. 74-78).

9.13(b) ellag-gùn-bar-ra / kālit birki “riñón exterior (= testículo)”

ellag-gùn-bar-ra-mu = ka-li-it bi-ir-ki-ia SC 2888 ix 9’-10’

(1) Véase 9.13(a) para la discusión del término.

9.13(c) ellag-gùn-šà-ga / kālit libbi “riñón interior”

ellag-gùn-šà-ga-mu = ka-li-it li-bi-ia SC 2888 ix 11’-12’

(1) Véase 9.13(a) para la discusión del término.

9.14 Términos de anatomía interna ausentes en Ugu-mu

Algunos términos que designan órganos internos, y que aparecen bien atestiguados en
multitud de textos, no se cuentan entre los vocablos listados en los manuscritos de Ugu-
mu disponibles hasta el momento, siendo el hígado el más emblemático de ellos (sum.
ur5; ac. amūtu, kabattu). Su aparente ausencia en la lista lexical Ugu-mu podría
explicarse por un eventual deterioro o una supervivencia fragmentaria de los textos
conservados; o bien por algún tipo de consideración teórica o principio organizativo que
excluyese de la lista el término.

Es probable que los términos para “hígado” no aparezcan en las listas lexicales de
contenido anatómico por la función sacra atribuida a este órgano, que no es considerado
propiamente un corte de carne, puesto que no se consume, sino que sirve a un propósito
religioso de crucial importancia como es la extispicia384. En Hh. III pBab, lista lexical
contemporánea a Ugu-mu en la que se recogen nombres de animales seguidos de cortes
de carne, se incluye el signo mur, si bien por la ausencia de un correspondiente acadio
resulta imposible confirmar si, en este contexto, se hace referencia a los pulmones o al
hígado:
uzu
446 mur “pulmones”
uzu
483 é-mur-ra ¿“casa de los pulmones”?

384
Véase BBR nº24: 8, 14, 16 y HSM 7494: 16 para el hígado como la “tablilla de los dioses”, el espacio
en el que las divinidades imprimen los signos de su voluntad.

280
10 TÉRMINOS PARA LAS EXTREMIDADES Y SUS
PARTES

10.1 Las extremidades superiores

10.1.0.1 Las fuentes de Ugu-mu para esta sección son: monolingües, UmM 169-176,
UmM B y H, TIM 10, 48, Susa C 1’-5’, 13N179; bilingües, UmB D 12-31, SC 2888 vii
7-33. Los textos UNipB y SC 2888 son los mejor conservados. La sección brazos y
manos sigue a varios términos de partes del cuello en UNipB, y a zag “hombro” en
UmM. La continuación del texto no está conservada en ninguna de las fuentes
disponibles.

10.1.0.2 No existe un término simple para significar los brazos incluidas las manos. La
región que abarca del hombro hasta la mano se indica con el término sumerio á,
mientras que zag se utiliza frecuentemente con el sentido más general “lado (del
cuerpo), extremidad”. La parte alta del brazo no tiene nombre propio, y la articulación
del codo no se menciona en la lista. El término kùš alude al cúbito como unidad de
medida, y quizás también al antebrazo; el acadio ammatu recoge ambas acepciones. El
término más habitual para la mano es šu, ac. qātu, de la que se mencionan varias partes
en la lista. Se incluyen derivados a partir de šu al igual que otros términos que designan
configuraciones específicas de la mano: šu-silig / sulhu “mano abierta”, šu-DIM4,
ŠU.BU / umašu, (h)umātu “presa, llave (en la lucha)”, tibir / upnu “puño”, etc. El
término más frecuente para dedo se forma a partir de šu, siendo éste šu-si, con derivados
para el “dedo grande / gordo”, “dedo pequeño / meñique” y “dedo del anillo”. Existe un
término umbin para “dedo”, pero se usa habitualmente con su acepción “uña”,
correspondiente al ac. supru.

10.1.0.3 La lateralidad se indica tanto para á “brazo” como para šu “mano” con los
adjetivos zi-da “derecho / -a” y gùb-ba / bu “izquierdo / -a”. Una manera peculiar de
expresar los dos lados es mediante las formaciones šu-an-na o šu-an-ta “la mano de
arriba” = derecha y šu-ki-ta “la mano de debajo” = izquierda. Esta formulación tiene
connotaciones éticas, puesto que la derecha se considera pura, y la izquierda, impura
(Civil 1983: 47). Lexicalmente, estos conceptos se atestiguan en distintos pasajes, entre
los que se cuentan el fragmento de vocabulario STT 398 b ii’: 4’-8’:

á-zi-da “mano derecha”

šu-an-na “mano de arriba”
šu gu7 “mano de comer”
á-gùb-bu “mano izquierda”
šu-ki-ta “mano de debajo”

y Antagal C 240-243385 (MSL 17, p. 201):

[šu]-silig ŠU KÙ-tum “mano limpia”

[šu]-silig-ga im-nu “derecho / -a”
[šu]-níg-gig ŠU ma-ru-uš-tum “mano mala / tabú”
[šu]-níg-gig-ga šu-me-lu “izquierdo / -a”.

385
Para referencias al consumo de alimento usando la mano derecha, véase Civil 1983: 47.

281
10.1.0.4 En cuanto a la aplicación al cuerpo animal, Hh XV y sus predecesores no
incluyen ni á ni šu, debido posiblemente a criterios utilitarios de inclusión en esta lista
léxica: Ugu-mu recoge términos anatómicos del cuerpo humano, mientras Hh XV lo
hace de aquel animal. En ciertos contextos, á puede aludir asimismo a los “cuernos” o
“astas” de bovinos, ovinos y caprinos. El lexema šu se aplica a animales, sobretodo a
animales de presa (incluyendo aves como el águila), con el sentido de “patas
anteriores”.

10.1.1 ma-silà / naglabu “espalda, hombro, clavícula”

ma-silà-mu UmM D 6

(1) Véase 8.8 para ma-silà / naglabu y derivados, en ocasiones referido al punto de
unión entre extremidad superior y tronco.

10.1.2 mur7-sa / būdu, pūdu “hombro(s), espalda”

sa-mur-mu UmM 160

mu[r7]-sa-mu = pu-da-a-a SC 4146: 36

(1) Véase 8.9(b) para mur7-sa / būdu, pūdu, en ocasiones referido al punto de unión
entre extremidad superior y tronco, a la parte alta del brazo.

10.1.3 zag / ahû “extremidad(es) superior(es), brazo(s)” y derivados

10.1.3(a) zag / (ahû) “extremidad(es) superior(es), brazo(s)”

zag-mu UmM 168

[zag-z]i-da-⌈mu⌉ UmM 170a

(1) Lex.: Proto-Aa 463: 4 (MSL 14, p. 100) a Á = a-hu-um; Sb II 31s [a] Á = i-du, [a]-
hu; Nabnitu E 63-66 á, da, gú, zag = a-hu; A VIII/1: 58-59 gu-u GÚ = a-hu šá LÚ, MIN
šá ÍD “brazo / lado de hombre, orilla del río”; Aa VIII/4: 21 [za-ag] [ZAG] = [a]-hu
(seguido de imittu); Idu I 150s za-ag ZAG = i-du, a-h[u]; Sa Voc. AE 12´ (MSL 3, p.
85) [za-ag] ZAG = a-hu.

La serie Nabnitu E 63-75 (MSL 16, p. 107) proporciona una serie de sinónimos
sumerios en correspondencia con ahû, de los que se deriva el sentido semántico “lado”,
“borde”, “banco de un río o canal”. zag, por tanto, se refiere al brazo en calidad de
“extremidad superior”, “lado”, en un sentido más amplio que el término sumerio á,
usado en la designación del brazo propiamente dicho, y también de “ala”.

El término ahû no parece derivar de una etimología semítica. Se asocia con otras
secciones anatómicas como būdu o pūdu “hombro”, vocablo a menudo escrito con el
signo zag (véase sección lexical CAD B sub būdu, pp. 303-304). Para partes del brazo a
partir de zag / ahu, véanse birti ahi “articulación de los brazos, axila” correspondiente al
sum. murúb (SAL.LAGAR), de traducción problemática; kubur ahi “(parte alta del)
brazo”, del que no hay forma sumeria directa, si bien a menudo se califica á con gur4
“grueso” = kubburu, uppi ahi “hombro (articulación del brazo)”, sum. mud.

282
(2) En los textos sumerios, zag expresa un fuerte sentido de lateralidad corporal, y se
emplea para referirse a los dos lados del cuerpo:

igi-ni zag-ga-na mi-ni-in-du8 túg-ni mi-ni-in-da-da-ra “(Geštin-ana) se miró a ambos /

los lados, se ciñó el vestido” (DumG, 40)

distinguiendo también entre el lado derecho, zag-zi(-d), y el lado izquierdo, zag-gùb-bu:

a-a dnanna zag zid-da-ni-a mu-un-di-x x x “el padre Nanna... junto a él a su derecha (lit.
a su lado derecho)” (ŠulD, 297)

sumún zid zag ⌈gáb⌉-bu-ni-a ba-x x [x] “el toro / vaca salvaje …… junto a él a su
izquierda (lit. a su lado izquierdo)” (ŠulD, 302).

Véase Karahashi 2000: 175-176 para las expresiones zag kéš “atar, atar alrededor”, zag
tag “apartar, rechazar”; zà-ga gub “estar al lado de”.

(3) En los textos acadios, el término aparece usado en contextos médicos. Para síntomas
presentes en ahû, véase TDP 86-89: 1-14. Los brazos suelen mencionarse en referencia
a estados de debilidad o incapacidad de acción, a menudo en oposición a las
extremidades inferiores:

a-hi-ia še-pi-ia la-mu-qa-a-a “mis brazos (y) mis pies no tienen fuerza” (ABL 348: 6-7,
texto nAs)

DIŠ ÁII-šú bir-ka-šú i-ta-na-na-ha “si sus brazos (y) sus rodillas están cansados
continuamente” (TDP 88: 8).

En contextos fisiognómicos:

[DIŠ] a-hi-šu kab-ba-ra “si sus brazos son gruesos” (Kraus Texte 11c vi 10´; cfr. Böck
2000: 156-157, 94).

En un sentido transferido, zag / ahû se usa para designar el “lado, lateral, flanco” de
otras partes del cuerpo:

[DIŠ] NA mi-šit-ti a-hi GIG “si un hombre padece / enferma de un ataque (en) el lado
(de su cuerpo)” (AMT 79,1: 21).

10.1.3(b) zag-si “brazo, extremidad”

zag-si-mu UmM 169

zag-si-mu UmM 169b
[za]g-si-m[u] = up-[n]a-ia 13N179: 2’

(1) El término anatómico se crea a partir de la combinación de zag “lado, lateral”; y si

“dedo, cuerno”, término que semánticamente designa realidades u objetos de forma
alargada, cilíndrica, puntiaguda. Para un paralelo de esta entrada, véase Proto-Izi II 274
(MSL 13, p. 48).

El sum. zag-si se corresponde con el ac. mešretu “miembros, extremidades” (AHw s.v.,
p. 649), registrándose también las escrituras á-šu-gìr = mešrêtum (Meek 1920: 182, 13;

283
cfr. Antagal en MSL 17), y á-úr “miembros, extremidades (lit. brazos y piernas)” (CT
17, 5: 52-53).

(2) Para ejemplos en los textos literarios sumerios, en un sentido tanto anatómico como
metafórico, véase:

zag-si an-na-ka he-du7 àm-mi-in-gùr-ru “(la hermosa señora) lleva aquello que es
adecuado a los miembros / extremidades del cielo” (IdDA, 129)

dumu-mu lú-lul-e zag-si mu-un-sag9-sag9 “hijo mío, los miembros / brazos del
mentiroso son excelentes” (IŠ, 219).

10.1.3(c) siki-zag-si “pelo del brazo / extremidad”

⌈siki⌉-zag-si-mu UmM 169a

(1) Véase 11.1.3(b) y 6.1(a).

10.1.3(d) murub4-zag “medio del brazo, ¿codo?”

murub4-zag-mu UmM 170

(1) Véase murúb = birīt ahi “medio, mitad del brazo o de las extremidades superiores”.
Cfr. birītu en CAD B s.v., p. 252 “área central, del medio”.

Lex.: Aa III/3: 216s mu-ru MÚRU = qab-lum, bi-ri-tum; Hh. XV 24c [uzumurú] = bir-ti
a-hi; Diri IV 185 [mu-ru]-u[b] SAL.LAGAB = bir-tum a-hi.

10.1.4 á / idu “brazo” y derivados

10.1.4(a) á / idu “brazo”

á-mu Susa A 23
á-mu Susa A 24
[á]-mu = i-[di] UmB D 12

(1) El término sumerio á es el más habitual para designar el brazo. Guarda también una
acepción “cuerno”.

Para grandes secciones lexicales con expresiones contruidas a partir de á, véanse: VE

534-566 (MEE 4, pp. 260-263); Proto-Izi 2: 1-101 (MSL 13, pp. 41-44) con fragmentos
bilingües (MSL 13, pp. 56-57); Izi Bogh. A i 11-ii 84 (MSL 13, pp. 132-135); Izi Q 1-
143 (MSL 13, pp. 219-220). Para otras referencias lexicales, véase: Proto-Aa 462: 1-3 y
463: 1-4 (MSL 14, p. 100) DA = i-dum, ša-ha-tum, a Á = e-mu-ú-qum, i-du-um, qá-an-
nu-um (= qarnum “cuerno”), a-hu-um; Sb II 29-31 [da]-a DA = i-du, te-hu, [a] [Á] = i-
du, [a]-hu.

El ac. idu derivaría de *yad-, *’id- “mano” (SED I, pp. 262-263, nº 291); cfr. ug. yd;
heb. yād; ár. yad; mehri hayd “mano, brazo”; har. hayd “mano, brazo, garra de la pata
trasera”.

284
En sumerio forma compuestos para indicar lateralidad, equivalentes en acadio a los
términos imnu “(lado, mano) derecha”, imittu “derecha” y šumēlu “izquierda”,
respectivamente386. Para referencias eblaítas véase á-zi = i/a-me-tum, a-me-núm
/yimittum/, /yaminum/ “derecho” (VE 534; Conti 1990 nº534387), seguido de á-gùb, sin
traducción semítica. Pueden usarse, además, como adjetivos sin la inclusión de á.
“Izquierdo” puede leerse á-gáb-bu o á-gùb-bu (vars. en PSD A/2 s.v., p. 56). De los dos,
el brazo derecho aparece mencionado con mayor asiduidad que el izquierdo, debido al
sentido derivado de del primero “fuerza favorable”, “ayuda fiel”.

Los dos lados se mencionan muy frecuentemente en contraste:

á zi-da-zu máš hé-da-gál, gùb-bu-zu kadra hé-da-gál “que tu brazo derecho tenga un
cabrito, tu izquierdo tenga un regalo” (PS 3.123)

1 máš gi6 á-zi-da-ta ù-DAG, [1 si]la4 babbar á-gùb-ta ù-DAG “después de ... un cabrito
negro con el brazo derecho y una ovejita blanca con el izquierdo” (van Dijk y Geller
2003, nº21 i 10-1; encantamiento de Ur III).

Nótese la expresión lú-á-gùb-zi-da-sì-ke4 = ritpuhu “individuo ambidextro” en Lu pBab

C5 17 (MSL 12, p. 195; líneas precedentes 15 [l]ú-á-z[i-d]a = [im-nu]-ú, [lú]- ⌈á-gùb⌉-bu
= šu⌈me⌉-lu-ú), quizás con el sentido “afectado a ambos lados”, por ejemplo, por una
enfermedad.

(2) El término se atestigua ampliamente en las fuentes sumerias. Los brazos son los
miembros que posibilitan la acción, la manipulación, la construcción, el trabajo, y por
ello forman parte de un gran número de compuestos tanto nominales como verbales
(véase PSD A/2; Karahashi 2000: 72-78):
- á ág “ordenar; instruir”;
- á dar “confiscar, tomar legalmente; secuestrar, tomar posesión de”;
- á è “criar; cuidar”;
- á íl, á zìg “levantar el brazo”, ac. idu našû; á tál “extender el brazo”;
- á gál “ser fuerte”;
- á gál tak4 “abrir los brazos”, gesto característico del que recita;
- á gar; á gá-gá; á gál “vencer”;
- á lá “atar el brazo”;
- á sud “extender; navegar; correr”;
- á tu-lu “aflojar el brazo”, ac. ida ramû;
- á zi “levantar los brazos (para agredir)”.

Los brazos simbolizan la capacidad de movimiento y la autonomía, así como la fuerza

tanto en el sentido físico del trabajo humano, como, con una ampliación de significado,
“fuerzas armadas” (cfr. esp. brazo armado), “violencia”, poder ejecutivo, habilidad”
(CAD E sub emēqu, p. 157). Para Á = e-mu-ú-qum, véase Proto-Aa 463: 1 (MSL 14, p.
100). Ejemplos de esta acepción son:

386
En el texto de Ugu-mu Cotsen 122 ii 18-19 (Wilson 2008, de próxima edición por Sigrist y
Westenholz), se incluyen los términos á-zi-d[a-mu] “mi mano derecha” y á-gùb-b[a-mu] “mi mano
izquierda”.
387
Homógrafos: á-zi-da “ayuda fiel, eficaz” (cf. á-zi-da = bir5-zú en VE 536; Conti 1990, nº536), á-zi
“violencia”.

285
 á-gál ì-kú-e šám á-bi ù á-un-gál-la šám gina-bi e-še: ik-kal li-'u-u ši-im i-di-šú u la li-'u-
u ši-im [šè]r-ri-šú “el hombre fuerte come / se alimenta del comercio de su fuerza (lit.
brazo), y el hombre débil del comercio de sus hijos” (BWL 242 iii 7-10)

y el arma con la que la bruja realiza sus hechizos y conjuros maléficos, con el
calificativo muttabbilāti “activos”, en el texto:

as-bat ÁII-ki mut-tab-bi-la-a-ti388 ak-ta-si i-di-ki a-na ar-ki-ki “te tomé los brazos
gesticulantes, até tus manos detrás de ti” (Maqlû III 98)

a-na zi-ki[r] šu-mi-ia lib-bu-šú-un [i]t-ru-ku ir-ma-a i-da-a-šú-un “su corazón tembló,
sus brazos se aflojaron a la mención mi nombre” (Gadd 1954, imagen 46 iv 44-45).

De hecho, una de las primeras consecuencias de la brujería, en la que se busca la

alienación de las capacidades de la víctima, se manifiesta en la pérdida de la movilidad
de los miembros, tanto superiores como inferiores:

Á.MEŠ-ia5 ik-su-ú bir-ki-ia5 ik-su-ú GÌRII-ia a-li-ka-t[i] ú-ka-su-ú “ataron mis brazos,
ataron mis rodillas, han atado mis pies caminantes” (Lambert 1957-1958: 290: 18)389.

En acadio, se menciona en contextos médicos, para referirse a los brazos propiamente:

DIŠ LÚ.TUR ki-ša-da-nu-uš-šú tuš-qa-lal-šu-ma la i-gal-lut u i-di-šú la i-tar-ra-as “si

suspendes (en el aire) al bebé por su cuello y no tiembla ni estira sus brazos” (TDP 216:
3; ibid. 23-33)

mun-ga is-sa-bat i-di-ia5 “la parálisis / rigidez ha tomado mis brazos” (PBS 1/1, 14: 10)

o para indicar el lateral de otras partes del cuerpo:

DIŠ ina ŠÀ-šú Á 15-šú di-ik-šu GAR-nu “si en su vientre en su lado derecho (está)
depositada una hinchazón” (TDP 118: 22).

10.1.4(b) (á-1-)kùš / ammatu “un cúbito”

⌈kùš⌉-[mu] UmM C 1
[kùš]-mu = [am]-ma-ti UmB D 14
á-1-kùš-mu = am-ma-tu-a?⌉ 13N179: 3’

(1) kùš indica en sumerio una unidad de medida equivalente a un cúbito. El ac. ammatu
se emplea también como unidad de medida, además de ser aplicado a la anatomía
humana. Véase Proto-Aa 231: 2 (MSL 14, p. 98) ku-[u]š Ú = am-ma-tum.

(3) Ejemplos de ammatu390 con sentido anatómico se registran en textos fisiognómicos

y médicos, a menudo en asociación con otras secciones de las extremidades tanto
superiores como inferiores (CAD A/2 s.v., p. 70).

388
Participio de wabālu Gtn “ser activo” (CDA, referido a demonios; “cuidar, mantener, servir”,
“controlar, conducir, manejar”; AHw s.v., p. 1452).
389
Cfr. Maqlû I 101.
390
Para la var. nAs im(m)utu, véase Fales y Jakob-Rost 1991: 64, nº28, 5.

286
10.1.4(c) á-1/2-kùš / ūtu, uttu “medio cúbito”

⌈á⌉-1/2-kùš-mu = ut-ti UmB D 14

(1) El término significa “medio cúbito” como unidad de medida, equivalente a ca. 1/2
de 50cm. Véase Powell 1987-1990: 461-462, I.2.d, como medida de longitud (aplicado
al grano de cebada) en sum.-bab. Para ūtu como medida de longitud en Asiria y alta
Mesopotamia, véase Powell 1987-1990: 472-473, I.A.3. Nótese ya en Ebla la entrada á-
kùš = a-ma-tum /hammatum/ VE 541 (á-ú = a-ma-tum).

10.1.4(d) á-1/3-kùš/ šīzû “un tercio de cúbito”

⌈á⌉-1/3-kùš-mu = ši-⌈i⌉-zi UmB D 15

(1) “Un tercio de cúbito” es una unidad de medida equivalente a ca. 1/3 de 50cm. Véase
Powell 1987-1990: 461, I.2.c, como medida de longitud en sumerio-babilonio. Para šīzû
como medida de longitud en Asiria y alta Mesopotamia, véase Powell 1987-1990: 472,
I.A.2.

10.1.4(e) á-da-da “brazos”

á-⌈da-da⌉-mu UmM B 1

(1) Este término surge de la combinación de á “brazo” y la reduplicación de da “lado”,

de lo que se deduce la traducción “brazo(s) de los lados”. Véase da en 10.1.3.

10.1.5 da “brazo (lit. lado)” y derivados

10.1.5(a) da “lado, flanco”

da-mu UmM UmM B 2

(1) El vocablo sumerio da expresa el valor semántico “borde, lado”. Para un ejemplo
lexical, véase Proto-Ea y Proto-Aa sec. 801-804 (MSL 14, p. 126) da DA = te4-hu-tum
“clientela, socios” (aquellos que permanecen al lado), ⌈x-x-⌉-tum, it-ti “con”, it-ti-tum.

(2) En sumerio, da se utiliza frecuentemente con un valor locativo, para indicar “al lado
de, junto a”. En algunos casos, también se aplica a los lados del cuerpo humano:

a da-bi-a mu-un-sur-sur-re “(el Asag) era un perro salvaje que atacaba a los indefensos
para matarlos, el sudor goteaba de sus flancos” (HNin, 171-172)

a mu-na-tu17-a-gin7
su-ba du5-mu-zid-ra a mu-na-tu17-a-gin7
im da-mu šu tag-ge4 dug4-ga-gin7
“cuando me hube bañado para el rey, para el señor, cuando me hube bañado para el
pastor Dumuzi, cuando hube adornado mis flancos / brazos con arcilla” (ŠulX, 14-17,
canción que Inanna canta al rey, maravillada por su aspecto).

10.1.5(b) da-da “brazos, lados”

287
 da-da-mu UmM B 3

(1) Véase 10.1.5(a).

10.1.5(c) á-da-da “brazo(s) de los lados”

á-⌈da-da⌉-mu UmM B 1

(1)Véase 10.1.4(a) y 10.1.5(a).

10.1.5(d) da-du10

[d]a-du10?-mu UmM B 4

(1) Término poco claro.

10.1.5(e) da-gi16 “brazo cruzado(?)”

[da]-gi16-mu UmM B 5

(1) Término poco claro.

10.1.6 šu / qātu “mano” y derivados

10.1.6(a) šu / qātu “mano”

šu-mu UmM 171

šu-[mu] = qá-[ti] SC 2888 vii 7-8
šu-mu = qá-a-ti UmB D 22

(1) SED I, pp. 62-63, nº65 trata el término en relación a la raíz *dVrā‘-, *xxx,
“brazo”391.

Las mayores secciones lexicales que recogen términos a partir de šu son: VE 498-533
(seguido de la sección á); Nigga 156-284 (MSL 13, pp. 100-104). La lista pBab bilingüe
AUWE 23, 179, incluida en este trabajo, contiene expresiones que empiezan con šu y
acaban con el sufijo –mu, y si bien su formato se inspira en Ugu-mu, su contenido no
recoge propiamente términos anatómicos. Para algunos ejemplos de formación
terminológica a partir de šu, véase Nigga bil. B 183-187 š[u-š]ag5-šag5 = [qá-t]a-an
dam-q[á-tum], šu-šilig-ga = qá-ta-an na-am-r[a-tum], šu-⌈sulug⌉-ga = qá-ta-an na-am-

391
Poebel 1940, manifiesta las dificultades existentes para establecer la etimología del término (Holma
1911 apunta ya que su etimología es poco clara). Cuenta con dos únicas consonantes, y, siendo de género
femenino, la -t- procede del elemento formativo -(a)t- propia de este género. Haupt ha relacionado qātum
con el verbo qanû, etimología que presenta algunas dificultades en lo que se refiere a la evolución y
derivación posterior del término (Poebel 1940: 95). Poebel propone para qātum (<qahtum) una etimología
lqh, raíz que en todas las lenguas semíticas significa “to grasp, to take” (cfr. ac. laqâ'u, leqû “to take”, ár.
laqiha, etc), de manera que la forma qātum (<qahtum<qáhatum) se correspondería con el sustantivo
verbal hebreo qaht (<qahtum<qahatum) “tomar”, “acción y efecto de tomar”. La primera radical se habría
perdido, como se atestigua en otros ejemplos acadios y hebreos (Poebel 1940: 96). Cfr. Goetze 1948.

288
r[a-tum], šu-⌈gal⌉-gal = qá-ta-an ra-ab-b[i-a-tum]; ⌈šu⌉-tur-tur = qá-ta-an si-ih-hi-r[e-
tum].

En algunas secciones lexicales, el ac. qātu corresponde a la escritura sumeria á (Proto-

Ea y Proto-Aa Sec. nº7 15, MSL 14 p. 119 Á = qá-tum), al igual que pa (Aa I/7 B ii 7-8
[pa-a] [PA] = i-su, qa-tum) y giš (Idu II 184-185 [gi-iš] GIŠ = qa-a-tú, i-su “árbol”),
sugiriendo, por una parte, la asociación entre “brazo, extremidad superior” y “mano”, y
por otra, relaciones de similitud entre “rama, palo” y “extremidad superior, mano”. Cfr.
ebl. šu-tur = iš-ba-lum /’išbālum/ “dedo” (VE 500; Conti 1990: 148-150 nº 528).

Como en el caso de los términos para “brazo”, šu puede aparecer en los textos matizada
por los adjetivos zid “derecha” y gáb “izquierda”:

šu-zi-da-ni-ta un-ma-an-zé šu-ga-bu-ni-ta un-ma-an-sur “después de arrancar los juncos

con su mano derecha, después de trenzarlos con su mano izquierda” (TDr 1: 16-17; inc.
Ur III).

En los casos en los que ambos miembros aparecen mencionados en un mismo contexto,
el segundo de ellos puede omitir el lexema šu:

á-zi-da-zu-um ... gùb-ba-zu-um “es tu mano derecha ... es tu izquierda” (DCP, segm. B
24-25)

y, en general, la derecha precede casi siempre a la izquierda.

(2) En los textos cuneiformes, las manos a menudo representan el órgano de acción. Son
muchas las actividades que se realizan con las manos, tanto destructivas como
constructivas:

⌈dub⌉ ki-en-gi ki-uri-ka sar-re-bi mu-un-zu-a ⌈šu sag9⌉ šu tam-tam-ma-ga2 “aprendí a

escribir las tablillas de Sumer y Akkad con mis manos buenas, con mis manos puras”
(IšDAV, segm. A, 363-364)

incluyendo la creación de nuevas realidades por los dioses, que se equipara al trabajo de
los artesanos:
d
nin-mah-e im ugu abzu-a šu-ni mu-ni-in-ti
lú gi šu šú-šú sá-sá-dè nu-gam lú-ù à-ma-ni-in-dím
d
en-ki-ke4 lú gi šu šú-šú sá-sá-dè nu-gam igi du8-a-ni-ta
nam-bi i-ni-in-tar sag lugal-la-ke4 àm-ma-ni-in-gub
“Ninmah tomó en su mano arcilla de lo alto del Abzu, y dio forma a un hombre que no
podía doblar sus maltrechas manos. Enki observó al hombre que no podía doblar las
maltrechas manos, y decretó su destino: permanecería junto a la cabeza del rey” (ENi,
58-61).

En un sentido de responsabilidad de acción:

ud me-e níg-mu šu-zu-ta šu la-ba-ra-è “(soy un fugitivo que ha debido abandonar el E-

kur) incluso yo no he logrado escapar de tu mano” (ENi, 128).

289
En sumerio, šu “mano” es la parte del cuerpo que forma parte del mayor número de
expresiones construidas con una parte del cuerpo. Para algunos ejemplos, que pueden
completarse consultando Karahashi 2000: 149-173, véanse:
- kir4 šu gál, kir4 šu tag; ac. labānu ša appi “rendir homenaje”;
- šu bad “tomar (posesión de)”; šu du8 “tomar, retener”; šu dab5 “capturar”; šu gíd, šu
teg4, šu tèg “aceptar”; šu bar; šu ba “liberar, olvidar”;
- šu de6, šu tùm“llevar, portar; aplicarse a un trabajo o tarea; tocar”; šu gar, šu gá-gá
“llevar a cabo (una tarea)”; šu dug4, šu tag “tocar”;
- šu gi4 “devolver, establecer / abrir una cuenta”; šu bal “cambiar”;
- šu gur “quitar, limpiar; enrollar”; šu gur10 “limpiar (frotando), borrar”; šu dag “cortar,
abandonar”; šu dúb “arrancar”; šu saga11, šu sá, šu si-qa, šu si-iq-qa “friccionar, frotar”;
šu su-ub, šu su-ub ak “limpiar, frotar”; šu ùr “borrar; nivelar, allanar”;
- šu gíd “examinar (en extispicia)”; šu gíd “tocar (un instrumento musical)”.

(3) qātu aparece mencionada en contextos médicos, con una significativa variedad de
síntomas392:

qá-ta-a-šu u ši-pa-a-šu ka-si-a “sus manos y pies están fríos” (TLB 2, 21: 4, diagnóstico
pBab)

16 NA4.MEŠ šim-mat šá ŠU 150 “16 piedras contra la parálisis de la mano izquierda”

(BE 31 60 r. i 10).

En contextos de adivinación fisiognómica e Izbu, algunas entradas describen

particularidades de la mano:

DIŠ SAMAG i-na qá-ba-al qá-ti LÚ ša ZAG [GAR] “si un hombre [tiene] un grano en
el medio de la mano” (YOS 10, 55 r. 4, texto pBab; Böck 2000: 302, 9)

BE SAL Ù.TU-ma ŠU-su iš-ti-a-at “si una mujer da a luz y (el bebé) tiene (sólo) una
mano” (Leichty 1970: 58, 47; cfr. ibid. 48-56).

Las manos representan la responsabilidad de acción del sujeto (ejemplos en CAD Q s.v.
1b, pp. 185-186), y, a menudo, en los textos médicos se registra la expresión šu ND /
qāt ND para indicar la responsabilidad en la transmisión de la enfermedad de un dios o
diosa, de un fantasma, o de cualquier otro tipo de realidad espiritual393:

DIŠ i-riš-tú ŠÀ SU-ma NU GU7 ú-gan-na-ah u IZI DAB.DAB-su GIG-su ŠU

NAM.LÚ.U18.LU “si tiene apetito pero no come, si tose / tiene arcadas, si la fiebre lo ha
atrapado, su enfermedad es ‘la mano del hombre’” (TDP 176: 4).

Las manos guardan connotaciones simbólicas en ámbito religioso y ritual. Como

elemento activo en la realización del culto, requieren un estado de limpieza, de
pureza394:

392
Véase akālu “comer, consumir”, akû “débil”, ebētu “hincharse”, kanānu “enrollar, envolver”; D
“contraer” una parte del cuerpo, palāšu “perforar”, qalālu “debilitarse”, ra´ābu “temblar”, šamāmu
“causar dolor, herir, lesionar”, tarāru “temblar, agitar”, entre otros.
393
Véase Heessel 2000: 49-54.
394
Para otros ejemplos, véase CAD M/2 sub mesû v. 1a 1’, p. 31; CAD M/2 sub mīsu A a, p. 112. CAD E
sub ešēru 7b, p. 358, para referencias a la correcta preparación para el ritual.

290
 qá-ta-ia ma-si-a-ma ak-ta-na-ra-ba-ku “con mis manos lavadas te imploro” (PBS 7, 60:
27, carta pBab)395.

La protección o cuidado, la autoridad, la posesión, la responsabilidad, son situaciones,

comportamientos y actividades enfatizadas por la inclusión del término šu / qātu en el
texto:

DUMU šu-ú i-n[a] qá-at mu-še-ni-iq-tim im-tu-ut “si un niño muere bajo el cuidado (lit.
en la mano) de la nodriza” (CH §194: 26-28)

mu-tu u na-[pi-iš-tu? ina] ŠU-ku-nu-ma “la muerte y la vida (están) en vuestra mano”
(PBS 1/2 106: 16, plegarias a distintos dioses)

EN ÁII-šú ina UGU ÁII-ia i-sa-kan ma-a qa-ti ina qa-ti-ka “el señor (en mi sueño) puso
sus brazos sobre mis brazos (y) dijo: ‘Mi mano (está) en tu mano’” (ABL 1021 anv. 19-
rev. 1, carta nAs).

La mano también se menciona en contextos de bendición y de plegaria, por la capacidad

de transmitir mensajes en su gestualidad. Entre las expresiones con qātu que describen
actos de devoción, se encuentran:
- sum. šu mú “rezar”, ac. qātu našû;
- šu íl, ac. qāta dekû396 “elevar las manos en súplica”;
- qāta/ī našû “levantar las manos”, usado exclusivamente en plegarias y peticiones a los
dioses397. Esta expresión qāta našû dio origen a un tipo de género litúrgico en época
nAs y posterior denominada nīš qāti (ŠU.ÍL.LÁ) “elevación de la mano”398;
- qāta tarāsu399 “extender la mano”, para pedir un favor o para mendigar.

En usos idiomáticos acadios, se detecta la expresión ina qāti “como consecuencia de, a
través de” (CAD Q s.v. 8a, p. 193; otros usos idiomáticos en p. 192.

El término qātu también designa una unidad de medida400. Cfr. šu-bad, unidad de
medida equivalente a ūtu, medio cúbito.

(4) Un texto procedente de Uruk y publicado en Cavigneaux 1996, nº 179 se inspira en

Ugu-mu en su formulación. Recoge términos compuestos a partir de la combinación del
vocablo šu / qātu “mano”, con adjetivos o formas verbales indicando cualidades de la
misma, sin poder considerarse propiamente TAs. Los términos, de hecho, resultan
inusuales y no se registran en los restantes textos conservados de Ugu-mu:

Rev.

1’ ⌈šu-ha-x⌉-[...] [...] “mi mano ...”

2’ šu-dugud-da-mu [...] “mi mano pesada / importante”401
395
Para otros ejemplos, véase Maqlû VII 119, IX 16, y passim en textos rituales; véase CAD Q s.v. 1c 2’,
p. 186.
396
Gruber 1980: 84-89, expresión de época nBab. Véase CAD D 1f) 2’c’ p. 126.
397
Gruber 1980: 62 “(qāta našû) describe the raising of the hand to the sky, i. e., toward the invoked
deity’s dwelling place”. CAD N/2 s.v., 1d 1’, p. 85.
398
Gruber 1980: 83. Véase, por ejemplo, Šurpu III 44, en Reiner 1958. CAD N/2 sub nišû B 2, p. 295.
399
Gruber 1980: 20, 45-47, 49-50. CAD T s.v. 3c 2’, p. 211.
400
CAD Q s.v. 15, pp. 197-198, para fibra de palma y lino. Véase Powell 1987-1990.
401
Cfr. Nigga bil. B 191 šu-dugud-d[a] = qá-tum ka-bi-it-tum, con traducción acadia “mano izquierda”.

291
3’ šu-pe-el-lá-mu [...] “mi mano ligera”402
4’ šu-⌈kal-la⌉-mu ⌈qá-ti⌉ [...] “mi mano fuerte”
5’ šu-⌈hi?⌉-li-a-mu qá-ti ⌈x⌉-[...] “mi mano ...”
6’ šu-dan-na?-mu qá-ti ša?-⌈li⌉-[...] “mi mano pura”
7’ šu-búr-ra-mu qá-ti wa-áš(PA?)- ⌈ru⌉ [...] “mi mano extendida”
8’ šu-sun5-na-mu qá-ti wa-⌈še⌉-[er-ti] “mi mano humilde / débil”
9’ šu-kin?-gub?-ba-mu HI? KI? [x] “mi mano ...”
10’ šu-kar-kar-ra-mu e-x [...] “mi mano que salva”
11’ šu-búr-ra-mu [...] “mi mano extendida”403
12’ šu-sikil-⌈x⌉-[mu] [...] “mi mano pura”
13’ ⌈šu-x⌉-[...] [...] “mi mano ...”

10.1.6(b) šu-tibirx-ra / upnu “mano cerrada / ahuecada, puño”

šu-tibirx-ra-mu = up-na-a-a SC 2888 vii 13-14

[za]g-si-m[u] = up-[n]a-ia 13N179: 2’

(1) Se correspondería con la posición de las manos en las estatuas de Gudea, por
ejemplo. Las expresiones háš tibir(2) ráh y šapara mahāsu “golpearse la cadera”
manifiestan enfado. En cuanto a la expresión nBab upnī petû, según Gruber 1980: 62,
“describes the gestus of hands open ready to receive requested benefits”.

(2) Véase el apartado 10.1.10.

10.1.6(c) šu-silig / sulhu ¿“mano ahuecada, abierta”?

šu-silig-mu = sú-ul-hi SC 2888 vii 23-24

⌈šu⌉-[x]-mu = sú-ul-hi UmB D 21

(1) En Ugu-mu, se sitúa entre upnu y qātu. Podría designar la mano abierta (que esparce
y dejar caer, cfr. salāhu), contrapuesta a šu-tibir, la mano que se recoge en un puño.

Para las correspondencias de šu-silig con los términos acadios upnu, qātu, rittu, véase
ePSD; AHw sub upnu, p. 1424; AHw sub petu II, pp. 858-859. La etimologia de s/šilig
es desconocida, por su forma cabe suponer un préstamo del semítico. En VE 530 se
recoge la forma šu-silig = ù-bu16-lum /hub(b)urum/ “fuerza”, comparado con ac. abāru
por Conti 1990 nº530. De las traducciones acadias de šilig = ⌈šu?⌉-ul-hu-um, ⌈ša⌉-pa-a-
šum, ⌈ka⌉-a-du-um, pe-tu-ú-um (Diri 30-33, en MSL 14, p. 120), la más adecuada aquí
es sin duda petû “abrir”, acepción de la que derivaría la traducción de (šu-)silig como
“mano abierta”. En ciertos casos, el término silig guardaría connotaciones éticas con el
significado de “mano pura”, en correspondencia con la derecha.

(2) Algunos ejemplos literarios sumerios reinciden en la idea de silig con el significado
“mano abierta”404:

402
Cfr. Nigga bil. B 148 šu-pe-el-lá = [qú]-ul-lu-lum, sum. “mano ligera / que profana”, ac. “(mano) de
poco valor”.
403
Cfr. Nigga mon. 234, y Nigga bil. B 209 šu-búr-ra = ⌈ma⌉-[š]a-dum.
404
En la línea šu silig-ga mi-tum-šè gál: be-lu šá ina qa-ti-šú el-le-tum me-et-ta na-šu-u “el señor
llevando la santa maza en sus puras manos” (Lugale 5), se trata verosímilmente de un error del traductor
acadio que parece no haber entendido silig en este contexto y aplica un sentido poco adecuado

292
 šu-silig? níg-bún-na ⌈x x⌉ šu-na nu-ha-za “(tienes) mano silig(?) de tortuga, no
pudiendo mantener cogido a ... en su mano” (EdD, 209).

10.1.6(d) giš-hur-šu / usurat qāti “líneas de la mano”

giš-hur-šu-mu = ú-sú-ra-at qá-ti-ia UmB D 28

(2) Habitualmente, los términos giš-hur / usurtu se mencionan en contextos de

construcción de casas y edificios para referirse a los planos:
d
nisaba-ke4 é geštú-ke4 gál mu-na-taka4 é-a den-ki-ke4 giš-hur-bi si mu-na-sá “Nisaba
abrió la casa de la sabiduría, y Enki puso en orden el diseño / plan de la casa” (Gud,
468-470).

(3) En textos acadios, y concretamente en fisiognomía, las líneas de la mano ya se

advierten como significativas en la determinación del destino individual:

DIŠ GIŠ.HUR.MEŠ ŠUII-šá ba-’-la “si las líneas de su mano (de ella) están mezcladas”
(Böck 2000: 156-157, 17)405.

10.1.6(e) egir-šu / warkat qāti “dorso de la mano”

egir-šu-mu = wa-ar-ka-at qá-ti-ia SC 2888 vii 11-12

(1) Para referencias a (w)arkatu “trasero” con sentido anatómico, véase Böck 2000: 165,
205-207.

10.1.6(f) šà-šu / libbi qāti “la parte central de la mano”

[šà]-⌈šu⌉-mu = ⌈li-bi⌉ qá-ti-ia UmB D 29

(1) Véase 9.5(c)-(h) para referencias a ŠÀ en relación a otras partes del cuerpo.

10.1.6(g) sa-šu / šer´ān qāti “tendón / nervio / ligamento / vaso sanguíneo de la mano”

sa-šu-mu = ⌈še-er-ha⌉-an qá-ti-ia UmB D 30

(3) En textos fisiognómicos:

DIŠ SA.MEŠ ŠU.II-šá pur-ru-ku É KU4-bu ú-lap-pa[n] “si los vasos sanguíneos(?) de
sus manos yacen transversalmente” (Böck 2000: 158-159, 134).

Para referencias a sa / šer´ānu, véase 11.2.

10.1.6(h) šu-DIM4 , ŠU.BU / umāšu, (h)umātu “presa, llave (posición de la mano en la

lucha)”

traduciéndolo con un genérico elletu “puro”, aparentemente tomando silig como un miembro de una serie
apofónica zalag-zulug-*zilig.
405
Cfr. ibid.: 156-159, 109-118.

293
 šu-DIM4-mu = [ú]-ma-ši SC 2888 vii 21-22
ŠU.BU-mu = hu-ma-ti UmB D 19

(1) Probablemente, la lectura correcta de šu-DIM4 sea gešpu, en base a la referencia

protodinástica procedente de Fara en SF 70 rev. ii 2: lú gešp/bú (ŠU BÙLUG) = ša11
umāši “atleta”. Para otras referencias lexicales, véase Diri pBab Nippur segm. 1: 4
[gešpú?] = ŠU.DIM4 = hu-ma-šum, cfr. Diri Oxford 305; Lú 192 lú-gešpú = ša ú-ma-ši
en MSL 12, p. 109; p. 138, 338; p. 167, 319; p. 167, 317.

(2) Término que designa una configuración específica de la mano, en este caso, el
gancho o llave hecha con la mano en la lucha cuerpo a cuerpo. Véase Civil 1987b: 52
para una interpretación “doblar, curvar, ser curvo”.

Para ejemplos literarios sumerios:

am su4 am kur-ra-ke4 lú-gešpú-gin7 ga-àm-[ma-DU.DU] ⌈lú⌉-lirum-⌈gin7⌉ ga-àm-ši-

gam-gam “como un atleta llevaré lejos el toro marrón, el toro de las montañas, como un
luchador haré que se incline (someta)” (LugA, 355; cfr. ibid. línea 365)

y en referencia a la lucha como parte de las honras funerarias:

igi-bi-a gešpú lirum-ma si a-ba-da-ab-sá “(poderosos jóvenes y ... formarán(?) un

semicírculo junto a las jambas de la puerta y) harán lucha y actos / proezas de fuerza
ante ellas(?)” (MGilg, versión de Nippur, segm. E, 9).

10.1.6(i) šu-sag

šu-sag-mu BM 64183: 2
šu-sag-mu BM 64183: 3

(1) giššu-sag-apin designa una parte del arado-sementadora (véase Salonen 1968: 79). En
el contexto de Ugu-mu podría designar algún tipo de gesto o posición de la mano.

10.1.7 šu-si / ubānu “dedo (de la mano)” y derivados

10.1.7(a) šu-si/ ubānu “dedo (de la mano)”

šu-si-mu UmM 172

šu-s[i]-mu = ⌈ú⌉-ba-ni SC 2888 vii 25-26
šu-si-mu = ú-ba-ni UmB D 23

(1) En Ugu-mu se recogen términos compuestos a partir de šu-si, denominando los

distintos dedos de la mano a excepción del índice. Tanto el sumerio šu-si como el
acadio ubānu se utilizan también para denominar los dedos del pie, generalmente en
combinación con gìr (10.2.8).

Lex.: Nigga bil. 121 [šu-si] = ú-ba-⌈nu⌉-um; VP Assur 914 UZU.ŠU.SI = ú-ba-nu. Para
la escritura si: Aa III/4: 155 [si-i] [SI] = ú-ba-nu.

294
De forma similar a zag-si, el término sumerio se compone de šu “mano” y si “órgano en
punta, puntiagudo”, siendo el vocablo más corriente para designar el dedo, puesto que
umbin (10.1.5) se usa especialmente con el sentido “uña del dedo”. En sentido figurado,
se utiliza en la descripción de objetos o realidades puntiagudas, o que realizan acciones
similares a las del dedo, como el acto de señalar:

MUL ŠU.SI SIG5-tì EGIR NA L[A] (t[arāsi]) “estrella para apuntar (con) un dedo con
buena intención detrás de un hombre” (LBAT 1626 r. 4).

(2) En sumerio, šu-si se menciona en contextos literarios, a menudo en descripciones:

⌈lú⌉ še lugal-mu hé-me-a

sag-ki huš-a-ni hé-me-a
igi alim-ma-ka-ni hé-me-a
sun4! na4za-gìn-na-ka-a-ni hé-me-a
šu-si sag9-ga-ni hé-me-a
šár-ra la-ba-an-šub-bu-uš šár-ra la-ba-an-zìg-ge-eš
“si ese hombre fuese mi rey, esa su frente furibunda, esos sus ojos de visón, esa su barba
de lapislázuli, esos sus dedos buenos / elegantes, subyugaría multitudes, elevaría
multitudes” (GilgA, 71-76; Black 1995: 26)406

udu-utuá-zu á gur-gur-ra-bi ki ma-ra-ab-hur-hur-re

šu-si-mu gišbulug taškarin-gin7 te ma-ra-ab-hur-hur-re
“que los carneros arañen por ti la tierra con sus gruesas patas significa que yo laceraré
mis mejillas por ti con mis dedos como si fuesen agujas de boj” (SDum, 68-69).

El dedo aparece como instrumento de acusación en expresiones que hacen alusión a

“apuntar con el dedo”:

lú-lul-la abul in-ku4-ku4 igi-bi šu-si-àm egir-bi šu-si-àm “un embustero entra (en) la
puerta de las murallas, hay dedos delante y hay dedos detrás” (UET 6 260)

šu-si egir-a-ni mu-un-da-gál “la gente ‘pone un dedo’ detrás suyo (del mentiroso)” (PS,
UET 6, 289: 5)

aspecto mencionado, igualmente, en textos bilingües (cfr. 10.1.7(d)):

lú gaba-ri egir-ra-ni šu-hul bí-in-dù-a : ša ar-ki mi-ih-ri-šu ú-ba-an li-mut-ti i-tar-ra-s[ú]

“el que a espaldas de sus iguales (los) señala con un dedo de maldad” (BWL 119: 7-
8)407.

En los textos acadios también aparece en combinación con tarāsu “extender”, como en
BWL p. 34, 80.

(3) En acadio, ubānu se menciona en contextos médicos, también escrito con el signo u:

DIŠ U.MEŠ ŠUII-šú šá 15 ÚŠ SA5.MEŠ “si los dedos de su mano derecha están llenos
de sangre” (TDP 98: 37, y passim en el texto)

406
En este fragmento habla Birhar-tura, guardia real de Gilgameš, habiéndose prestado voluntario para
llevar un plan contra Aga, sale de la ciudad y, fuera de sus muros, Aga y su ejército lo capturan: Birhar-
tura no reconoce la autoridad de Aga. Véase etcsl.
407
Himno bilingüe a Ninurta, período mAs, correspondiente al texto VAT 10610.

295
y adivinatorios:

BE SAL Ù.TU-ma ŠU.SI.MEŠ-šú šá 15 NU GAL.MEŠ “si una mujer da a luz y (el

recién nacido) no tiene los dedos de la mano derecha” (Leichty 1970: 59, 51; ibid. 52
para la izquierda)408

incluyendo aquellos relativos a la extispicia, en los que ubānu designa el lóbulo caudal
del hígado, y la expresión ubān hašî, el lóbulo del pulmón.

Los dedos se relacionan con el acto de tocar, y se mencionan en textos de corte jurídico
en los que la mutilación se impone como castigo:

šum-ma LÚ ú-ba-an LÚ it-ta-ki-ís “si un hombre corta el dedo de otro hombre” (Goetze
LE §43, p. 118)

ana ú-ba-an-šu i-na-ak-ki-su “le cortarán su dedo (como castigo)” (KAV 2 iv 17; cfr.
ibid. 1 i 80)409.

En los textos de Mari se utiliza la expresión metafórica “un solo dedo” para indicar dos
personas muy unidas, similar al esp. “uña y carne”:

a-na ú-ba-nim iš-te9-et ni-ta-ar “nos volveremos de nuevo un solo dedo” (ARMT 26/2,
nº392 : 29-30, p. 223)410

iš-tu pa-[na] ù wa-arka ú-ba-nu-um iš-te-et ù li-ib-bu-u[m i]š-[te-e]n “han sido (como)
un dedo y una entraña desde hace mucho tiempo” (Charpin 1993: 175 nº 2, 9-10).

También se utiliza como unidad de longitud (Powell 1972: 182; Powell 1987-1990:
458).

10.1.7(b) šu-si-gal / ubāni rabītum “dedo gordo”

[š]u-si-gal-mu UmM 173

šu-si-gal-⌈x⌉-mu TIM 10, 48: 1
šu-si-gal-mu = ú-ba-ni ra-bi-tum SC 2888 vii 27-28

(1) No está claro si el término significa también “dedo gordo” en el sentido de uno de
gran tamaño, sin consideración a su posición en la mano (o pie). En los textos de Ebla
figura como término para pulgar šu-AMA-gal = ba-hà-núm /bahānu(m)/, opuesto a los
restantes dedos de la mano (VE 499; Conti 1990: 143, nº499).

(3) En acadio, y concretamente en textos terapéuticos, se prescribe tocar al enfermo en

ciertos puntos con el pulgar, como en:

ina ŠU.SI-ka GAL-ti ša GÙB 14-šú GU.DU-su TAG-at “tocarás su nalga / parte baja de
la espalda (del enfermo) 14 veces con el pulgar izquierdo” (Küchler Beitr. pl. 1 i 15-16)

408
Profecía establecida también para la mano izquierda; cfr. ibid. 54ss. Véase YOS 10 54 r. 7, 8 para
ejemplos en fisionomía.
409
CA § 8, cfr. KAV 1 i 92 (CA § 9).
410
Véase ibid. nº438 22', y nº449.

296
 ina ŠU.SI-ka GAL-ti a-hir A.MEŠ ú-kal-lu TAG.TAG-at “continuarás tocando (su
cráneo) con tu pulgar, (lo) retirarás, (si todavía) retiene líquido, continuarás
presionando” (CT 23, 36: 57, tratamiento del muhhu)411.

10.1.7(c) šu-si-tur / ubāni sehertum “dedo pequeño, meñique”

[š]u-si-tur-mu UmM 174

šu-si-tur-mu = ú-[b]a-ni se-he-er-tum SC 2888 vii 29-30

(1) En Ebla figura la entrada lexical šu-tur = ì-sa-ba-um TUR, iš-ba-um TUR
/hisbahum/ (VE 500), cfr. Krecher 1984: 151. Se aplica la misma consideración que
para “dedo gordo”: šu-si-tur / ubāni sihirtum podría designar tanto el “meñique” como
un dedo más pequeño de lo usual.

(3) En acadio se menciona esporádicamente en textos de distinto contenido:

i-na-áš-ši am-mar SAG.DU ŠU.SI si-hi-ir-te “cargará / llevará tanto como la punta del
dedo meñique” (ABL 392 r. 8, carta nAs)

ŠU.SI TUR LÚ.ÚŠ “el dedo meñique de un muerto (pondrás en el cuero de una gacela
con fines mágicos)” (TDP 192: 38, tratamiento contra la mano del fantasma).

10.1.7(d) šu-si-dù-a / sunqu “dedo que apunta (acusando)”

šu-si-dù-a-mu = [su]-un-qí-im SC 2888 vii 31-32

(1) La expresión sumeria šu-si-dù-a “dedo que apunta (de forma acusatoria)” se traduce
con el acadio sunqu “acusación”.

10.1.7(e) šu-si-šu12-dè “dedos de bendecir / orar, dedos en posición de plegaria”

šu-si-šu12-dè-mu TIM 10, 48: 2

(1) Probablemente se refiera a los dedos que realizan un gesto significativo a nivel ritual
y religioso, como en el caso de las estatuas de Gudea.

10.1.7(f) šu-si-murub4 “dedo del medio”

šu-si-murub4-mu TIM 10, 48: 3

(1) Probablemente se refiera al dedo medio o cordial de la mano412. Se ha barajado la

lectura alternativa šu-si-nisag “dedo(s) de (hacer) ofrendas” en la interpretación de la
línea, puesto que la línea precedente en el texto šu-si-šu12-dè alude a la gestualidad de la
mano en contextos de significado piadoso En relación a la línea precedente en el texto
(šu-si-šu12-dè-mu), es probable que se refiera a un gesto de connotaciones religiosas
hecho con los dedos. La lectura murub4 en lugar de nisag no está clara. La entrada
umbin-murub4 (véase 10.1.8(b), más abajo) apoyaría la lectura šu-si-murub4.

411
Cfr. AMT 31,7:8, y passim en textos médicos.
412
Para šu-si murub4 como rasgo presente en exta, véase Kraus 1985: 182.

297
10.1.8 umbin / ubānu, supru “dedo, uña” y derivados
Esta voz resulta ambigua, pudiendo significar tanto “dedo” como “uña”, y se aplica
tanto a las manos como a los pies. Se presenta como un sinónimo aproximado de šu-si,
el término nativo para “dedo” y más corriente en los textos. Puesto que umbin designa
igualmente la “uña”, es probable que, semánticamente, se refiera en sentido más estricto
a la “punta” de los dedos.

10.1.8(a) umbin-gal / ubāni rabītum “dedo grande, gordo”

umbin-gal-mu = ú-ba-ni ra-[bi-tum] UmB D 24

(1) Véase šu-si-gal en 10.1.7(b).

10.1.8(b) umbin-murub4 / ubāni qablitum “dedo medio”

umbin-murub4-mu = ú-ba-ni ⌈qá-ab-li⌉-[tum] UmB D 25

(1) Para qablu, véase 5.1(d) y 8.19.

10.1.8(c) dal-ba-na-umbin / birīt ubānāti “intersticio entre los dedos”

dal-ba-na-umbin-mu = bi-⌈ri-it⌉ ú-ba-na-ti-ia UmB D 26

(1) Para dal-ba-na = birītu “espacio entre dos puntos”, véase CAD B s.v., pp. 252-254.

(3) Para un ejemplo fisiognómico en el que se describe el espacio entre los dedos de la
mano, véase:

ŠU.SI.MEŠ ša ŠUII-šú bi-ri-tu-ši-na UZU DIRI “los dedos de sus manos son carnosos /
membranosos en sus intersticios” (Kraus Texte 25: 1; Böck 2000: 288, 1).

10.1.8(d) tùn-umbin “pelos(?) de los dedos”

⌈tùn⌉-umbin-mu YBC 7299: 1

(1) El sentido hipotético de la entrada se deduce del contexto léxico de la misma: en el

texto YBC 7299, va seguida de pa-sal-mu “mis raíces y puntas (del pelo)” y kun-siki-
mu “mi cola de pelo”.

10.1.8(e) umbin-šu / supur qāti “uña de la mano”

umbin-šu-mu = ⌈sú⌉-pu-ur qá-ti-ia UmB D 31

(1) umbin se refiere tanto a las uñas humanas como a las pezuñas animales, y es un
término técnico para herramientas como el ac. imtu “cincel, formón”. Describe también
no sólo las patas de muebles (probablemente se aplicaba incluso en aquellos casos en
los que su forma ya no se correspondía con la típica de pata animal), sino también las
ruedas de los vehículos, en correspondencia con el ac. magarru. Nótense las siguientes

298
referencias lexicales, en las que se proveen lecturas acadias de umbin para estas
realidades (dedo, uña, cincel, rueda): Aa III/1: 23-25 (MSL 14, p. 320) [um-bi-in]
UMBIN = ú-ba-nu, su-up-ru, ma-ga-ar-ru (rueda; carroza, CAD M/1 sub magarru, pp.
32-34), imtû (acepción 2 “formón, escoplo, cincel”, en CAD I s.v., p. 141); Idu II 355-
359 um-bi-in UMBIN = magarru, sumbu, suprum, ubānu, imtû. La asociación
semántica entre “rueda” y “pata, pezuña” podría basarse en que comparten su función
como puntos de apoyo, aunque no es de excluir una posible relación con algún tipo de
hipotético vehículo primitivo, similar a los travois de los indios americanos.

(2) Los bueyes son descritos poseyendo umbin en Eel 48, lo tienen las ovejas y cabras,
las aves (sobre todo hu-rí-in “águila”), e incluso las tortugas (para una lista detallada,
véase Peterson 2007: 535-536).

En referencia a los seres humanos:

umbin-si-ni mu-sír ba-ra-an-túm kur-gar-aš ba-an-dím, umbin-si 2-kam-ma mu-sír ba-

ra-an-dím gala-tur-ra-aš ba-an-dím “(Enki) extrajo la suciedad de una de sus uñas e hizo
(con ello) un kurgarra, extrajo la suciedad de otra uña e hizo un galatur” (DIn, 222-
225)

umbin gig-ga úr-ra gál-la-mu

gìr gig-ga ku¡e-sír gál-la-mu
šà gig-ga-mu a-ba-a hu-mu-un-pà-dè
“mi dedo enfermo está en la pierna,
mi pie enfermo está dentro de la sandalia,
¿pero quién encontraría mi corazón enfermo?” (PS 3.127)

Entra en composición con varios verbos tal que:

- umbin zukum (var. umbin sì-ke) dicho de cérvidos agarrados a las rocas;
- umbin ku5 “cortarse las uñas”.

(3) En acadio, umbin / supru se menciona en textos médicos, incluyendo referencias a

las uñas del pie:

DIŠ UMBIN GIG “si tiene una enfermedad de la(s) uña(s)” (TDP 100: 60)

DIŠ UMBIN ŠU.SI.MEŠ GÌR-šú “si las uñas de su pie (son amarillas o rojas)” (TDP
144: 47´s)

así como en textos fisiognómicos:

[DIŠ LÚ su-up]-ra-šu ku-ur-ri-ia “si las uñas de un hombre son cortas” (Köcher y
Oppenheim 1957-1958: 63, i 16, texto pBab)413

DIŠ UMBIN.MEŠ-šú SA5 sar-pa “si sus uñas están moteadas / manchadas (con) puntos
rojos” (Böck 2000: 272, 103).

En contextos mágicos, las uñas, al igual que los cabellos y otros productos del cuerpo,
pueden ser usados en distintos tipos de rituales (véase 9.1(a), más arriba), como
representación del individuo al que pertenecen:

413
Cfr. arrakia “largo” en ibid. 15.

299
 da-ag-a á-ag-a umbin-ag-a: gu-li-bat šá-ha-ti MIN (= gulibāt) zu-um-ri li-qit su-up-ri
“pelo afeitado de la axila, pelo afeitado del cuerpo, recortes de uña (para ser
exorcizados)” (ASKT pp. 86-87: 62-63)414

AG.AG.BI UMBIN.MEŠ-šú TI-qí ina ŠÀ IM tu-kap-pat ana UGU UMBIN.MEŠ-ka

tuš-ta-[n]ap-ra-ar “su ritual es: cortarás sus uñas, las pondrás dentro de arcilla,
untarás(?) de arcilla tus uñas (y tirarás la arcilla en un pozo, o río, etc)” (KAR 134, anv.
13-14)415.

En relación al punto anterior, y considerando que las uñas representan la totalidad del
ser, su impresión sobre la tablilla se tomaba como firma válida del individuo en los
documentos (CAD S sub supru 2, pp. 251-252). DeJong Ellis 1989: 136, analizando las
cartas relativas a procesos adivinatorios y profecías del segundo milenio procedentes de
Mari, ha observado que en dichos informes se menciona el envío, en conjunto con la
carta, de “pruebas”, fundamentalmente uñas y dobladillos de vestido, para identificar y
autentificar tanto al adivino que remite los textos como para ratificar la procedencia
divina de su inspiración.

10.1.8(f) umbin-šu-si-gal “uña del dedo grande de la mano”

[umb]in-šu-si-gal-mu UmM 175

(1) Véase 10.1.7(b) y 10.1.8(e).

10.1.8(g) umbin-tur / ubāni sehertum “dedo pequeño / meñique”

umbin-tur-mu = ú-ba-ni se-he-er-tum UmB D 27

(1) Véase šu-si-tur en 10.1.7(c).

10.1.9 kišib / rittu, rettu “mano” y derivados

10.1.9(a) kišib(-lá) / rittu, rettu “mano, puño”

kišib-lá-mu = re-e-ti SC 2888 vii 15-16

kišib-lá-mu = ri-it-ti UmB D 18

(1) En los textos lexicales, a menudo el sumerio kišib se identifica con los términos
acadios upnu “puño” y kunukku “cilindro-sello, vértebra” (formalmente símil a la mano
cerrada en un puño), por lo que es probable que rittu guarde igualmente la connotación
de puño. Véase Aa III/5: 20-22 ki-ši-ib DUB = rittu, upnu, kunukku. Cfr. Ebla: šu-sal =
ra-hà-⌈tum⌉ /rahātum/ (VE 517; Conti 1990 nº 517); y šu-kišib = ingu “anillo /
brazalete” (VE 498; Conti 1990: 143, nº 498), emparentado etimológicamente con el ac.
unqu. En Ang. 93 (Cooper 1978: 117) el término sumerio es traducido por umāšu
(10.1.6(h)); cfr. coment. Izbu 495-497 ú-ma-šu = la-a-nu, rit-tum, e-mu-qu.
414
Cfr. Reiner 1956: 142, 44’.
415
El mal se transfiere del individuo al barro a través de las uñas, cfr. KAR 134, anv. 11 “que mi pecado /
transgresión sea exorcizado a través de los recortes de mis uñas”. También se utilizan los recortes de
uñas, junto a mechones de pelo y otras sustancias similares, en la elaboración de figurillas mágicas; véase
Daxelmuller y Thomsen 1982.

300
En lexicografía, el ac. rittu comparte a menudo logograma con qātu “mano”, como en
Aa V/1: 252-261 con las escrituras TAG, TAGxU, TAGxUD, TAGxKU y TAGxGUD,
de lo que se deriva un segundo matiz semántico del término en el sentido de “mano”, y
no específicamente de “puño”.

(2) El término kišib suele connotar la noción de fuerza, mencionándose en relación a

contextos bélicos y de enfrentamiento en lucha atlética:

kišib-lá-mu-ù káb mu-da-[ab]-dug4 “mi kišib se mide con (la fuerza de toda clase de
adversarios)” (ŠulC, 136)

ki šen-šen me-te kišib-lá-mu mi-tum sag-50-mu “mi maza de cincuenta cabezas, mi

kišib válido en el campo de batalla” (Ang, 151)

kišib-lá tuku na-me e-ne-ra nu-gub-bu “que tiene fuerza, nadie se levanta contra él”
(ŠIA, 8)416.

En algunos contextos designa tanto la pezuña o extremidad animal, en sumerio:

d
en-ki-ke4 bí-za-za-X kišib-lá zid-da-ni im-ma-an-dab5 “Enki agarró la rana por su pata
derecha” (InE, segm. G, 6)

y en acadio:

ri-it-⌈ti⌉ né-⌈eš⌉ ri-it-t[a-šu] su-pu-ur e-ri-i su-up-r[a-šu] “garras de león eran sus garras,
uñas de águila eran sus uñas” (UET 6/2 394: 65-66; identificado como épica de
Gilgameš VII, siguiendo la versión ninivita)417

1 ša ša-pal ka-nu-ni ša GIŠ 4 ku-ut-lu-šu ša ZABAR ri-it-ti ni-še na-ši-ú-šu “un

pedestal para el brasero, hecho de madera, sus cuatro raíles son de bronce, y patas de
león los sujetan” (Köcher 1957-1958: 308 iv 16-17)

como la mano humana:

kišib-lá zid-da-ni im-ma-an-[dab5] “(mi señora Ninsumun) tomó (a Šulgi rey de Urim)
por su mano derecha, (lo guió alegremente al Egal-mah)” (ŠulP, segm. C 13-14).

(3) En acadio, rittu se menciona en referencias a “tomar, agarrar, sujetar”, lo que sugiere
la imagen de la mano que se cierra en torno a un objeto adoptando la forma del puño
(véanse ejemplos en CAD R s.v. 1a 1’, p. 383):

GIDRU i-šar-tu... ši-bir-ru la pa-du-ú... ú-šat-me-eh rit-tu-ú-a “(Aššur) hizo que mis
manos tomasen el cetro legítimo (y) el bastón implacable” (Luckenbill 1924: 85, 6)418

y en algunos contextos, se vincula al acto de “golpear”:

416
Otros ejemplos: CT 42, 4 ii 5 kišib-lá zi-da-na im-ma-an-dab5 “le cogió con / por su kišib derecho”
(glosado ki-⌈li⌉-ib); DCP, B 31' šu kišib-lá nu-tuku “mano que no tiene fuerza”.
417
Cfr. Leichty 1970: 188, 50’.
418
Cfr. Luckenbill 1924: 117, 6, Borger 1956: 27 ix 5.

301
 lim-ha-as-ki de-a i-na dan-na-ti ri-it-ti-šu “que Ea te golpee (gusano) con su mano /
puño poderoso” (CT 17, 50: 22-23).

El rittu puede ser cortado como castigo por distintos tipos de crímenes y ofensas, así
como represalia contra las poblaciones vencidas en enfrentamientos bélicos
(especialmente en época neoasiria):

šum-ma DUMU a-ba-šu im-ta-ha-as KIŠIB.LÁ-šu i-na-ak-ki-su “si un hijo golpea a su

padre, cortarán su mano” (CH § 195: 43)419

an-nu-te kap-pi-šú-nu rit-ti-šú-nu ú-bat-tiq an-nu-te ap-pi-šú-nu PIII-šú-nu KIŠIB-šú-nu

ú-bat-tiq “corté los brazos (lit. alas) (y) manos de algunos, corté las narices, orejas, y
manos / puños de otros” (AKA 294 i 117, Asn.).

En rittu se sitúan, además, ciertas marcas que identifican a los esclavos y es probable,
que en estos casos, el término denomine no tanto la mano en general, sino una parte de
la misma, bien el dorso, bien la palma (entendida como “parte o cara interior de la
mano”):

šá NP mar-ru ù qa-an tup-pi [ina] UGU rit-ti-šú id-du-ú “(el esclavo de NP) cuya mano
NP marcó con (los símbolos de) la pala y el cálamo” (BE 8/1, 106: 9-10)420.

Una posible confirmación del matiz “cara interna de la mano, palma” para rittu se
obtendría del siguiente fragmento perteneciente a una prescripción médica:

[DIŠ NA] GIG-ma rit-ta-šú ina ŠÀ-šú e-ta-na-bal “[si un hombre] está enfermo y pone
constantemente sus manos en el vientre” (AMT 31,4: 7).

10.1.9(b) šà-kišib-lá / libbi ritti “interior del puño”

šà-kišib-lá-mu = li-ib-bi ri-ti-ia SC 2888 vii 17-18

(1) La traducción del término por “interior de mi kišib / rittu” hace suponer que la mano
está cerrada. En algunos casos, el acadio se ha traducido por “muñeca”, por ejemplo en
contextos en los que se corta la mano como castigo. Es probable, sin embargo, que
exista, como ya se ha apuntado más arriba (10.1.9(a)), la acepción “puño” para el
término, y que esta idea de “mano cerrada” se exprese en la forma šà-kišib-lá / libbi retti
“interior del puño / mano”.

10.1.9(c) GA-kišib-lá / bari retti ¿“parte de la mano que agarra; exterior del puño”?

GA-kišib-lá-mu = ba-ri re-et-ti-ia SC 2888 vii 19-20

(1) Esta entrada presenta algunos problemas de interpretación. El ba-ri del acadio
podría ser una traducción improvisada del sum. bar “exterior”, aunque esto no ayuda a
explicar la inclusión de GA en el sumerio. Existe una forma */baru/ relacionada con GA
(LAK 490) en Ebla (Civil 2008: 76), pero, dado que parece tratarse de un producto

419
Cfr. CH §§ 218: 83, 226: 41, 253: 82; ejemplos procedentes de Elam; Wiseman 1954: 31 (mBab) u
šarrāqu u ub-ta-<ta>-ka ri-it-ta-an “y es un ladrón y sus manos serán cortadas”
420
Para más ejemplos de marcas de reconocimiento hechas en el rittu de los esclavos, véase CAD R s.v.
4’, p. 384.

302
lácteo, no parece aplicable. Quizás el acadio derive de barû D, correspondiente al hapax
léxico šu-ha-za “tomar, agarrar”.

10.1.10 tibir / upnu “puño” y derivados

10.1.10(a) tibir / upnu “puño”

tibir-mu = up-na-[a-a] UmB D 20

šu-tibirx(DUB.NAGAR)-ra-mu = up-na-a-a SC 2888 vii 13-14

(1) El sumerio presenta las variantes tibír (TAGxŠU, cfr. Sb I 79 ti-bi-ir TAG.ŠU = ri-it-
tum), y šu-búr (Nabnitu VII 57); cfr. šibir / tibir en HimK, 109 (Sjöberg 1969: 174; cfr.
Biggs 1971: 206, 109). La alternancia š/t hace suponer una dental /s/ de modo que tibir
podría ser un préstamo del semítico sbr “desmenuzar”, de lo que se derivaría šu-tibir
“mano desmenuzadora (a golpes)”. Para otras formas de /tibir/, véase 10.1.6(b).

El ac. upnu guarda las acepciones “hueco de la mano, interior de la mano”, y también
“puñado (como medida)”(Powell 1987-1990: 498). Nótese la equivalencia ki-ši-ib DUB
= rittu, upnu, kunukku (Aa III/5: 20-22); y Aa V/1: 252-261 ti-bi-ir TAG, TAGxŠU,
TAGxUD(texto ERIM), TAGxKU, TAGxGUD(texto BI) = rit-tum, qa-tum.

(2) tibir forma verbos compuestos con los que se denomina la acción de “golpear”: háš
tibír ráh “golpearse la cadera”, ac. šapara mahāsu, como muestra de enfado, o, dicho
del enemigo, con el sentido de “aplastar”, como en el siguiente nombre de año:

šu tibir-a bí-in-ra-a ur-bí-lumki lu-lu-buki si-mu-ru-umki ù kár-har “el año en que Šulgi
golpeó / derrotó Urbilum, Lulubu, Simurum, Karhar” (CST 88, 8)

o tibir ra “golpear con el puño” (Civil 1976: 189) y tibir šu dug4 con el mismo sentido:

ukù-re dumu-ni tibír 1-àm šu nu-um-ma-ni-dug4-ge “el pobre no golpea a su hijo ni una
sola vez” (PS 2.23)

ša-ga-ra sag edin-na dili-bi du sag-du tibir ra “piedra Šagara, que aplastas(?) la cabeza
de cualquiera que viaje solo por el desierto” (HNin, 581)

ne mu-un-su-ub-ba-gin7 te-na tibir-ra ba-ni-in-ra “hizo como que lo besaba (pero) lo

golpeó en la mejilla con su puño” (GilgHA, 151).

(3) El acadio upnu mantiene la acepción “puño”, con el significado de “hueco de la

mano, interior de la mano”:

ŠE.NUMUN ú-pu-un-ta ma-la-a up-na-a-a

um-ma li-i’-bu la-ba-sa ma-la-a up-na-a-a
ni-šu ma-mit ma-la-a up-na-a-a
tur-ta maš-al-ti ma-la-a up-na-a-a
GIG ta-ni-hi ár-ni šèr-ti gíl-la-ti hi-ti-ti KI.MIN (= ma-la-a up-na-a-a)
NU DÙG-ub lìb-bi NU DÙG-ub UZU ma-la-a up-na-a-a
kiš-pu ru-hu-u ru-su-u NÍG.AK.A.MEŠ HUL.MEŠ šá a-[me-lu-ti KI.MIN (= ma-la-a
up-na-a-a)]
“mis manos están llenas de semillas de grano, mis manos están llenas de fiebre,
enfermedad li’bu, enfermedad labasu, mis manos están llenas de falta(s) y maldición,

303
 mis manos están llenas de represalia(s) e interrogación, mis manos están llenas del dolor
de la dificultad, (de) falta, transgresión, crimen, error, mis manos están llenas de
infelicidad y mala salud, mis manos están llenas de brujería, de todo tipo de magia, de
las maquinaciones malignas de los hombres” (Šurpu V-VI, 123-129).

En la gestualidad que acompaña a la oración, upnu aparece mencionado con cierta

frecuencia, para aludir a las manos que se abren y cuyas palmas se muestran a la
divinidad como señal de piedad. En este sentido se confirma que upnu designa también
el interior de las manos:

ip-te-te mAN.ŠÁR-DÙ-A up-ni-šú it-ta-na-ah-ha-ar a-na dPA EN-šú “Aššurbanipal

abrió sus puños / palmas (de las manos), (y) oró constantemente a Nabû, su señor”
(Craig ABRT 1 6 r. 1; SAA 3, nº13 rev. 1; cfr. ABL 23 r. 6).

10.1.10(b) tibir(2), tibir(2)-šu / šisītu, šisīt qāti “mano, puño; muñeca”

tibir-šu-mu = ši-sí-it qá-ti-ia SC 2888 vii 9-10

[tibir(2)]-šu-mu = ši-si-it ri-ti-ia UmB D 17

(1) CAD Š/3 sub šisītu B a, p. 124 (con muchas variantes fonológicas y ortográficas)
traduce “muñeca” y, con dudas, “articulación”. La etimología resulta desconocida. El
que se considere šisītu como una pieza de carne no parece compaginarse con la
acepción “articulación”.

10.1.11 dnin-kax / šikkukūtu “músculo, bíceps”

[d]nin-ka6-mu = ši-ku-ku-ti UmB D 16

(1) El término acadio es un diminutivo de šikkû (CAD Š/2 s.v., pp. 433-435; SED II, p.
256, nº193 “mongoose”), un roedor (quizás la mangosta), cfr. pirurūtu “ratoncito”
(GAG § 56 r 40). El paso semántico de ratón a músculo resulta bien conocido para el
caso del latín musculus < mus. Sobre la lectura nin-ka5/6, en vez de nin-kilim, véase
Veldhuis 2002; también Civil 1994: 87. Véanse los ejemplos citados en Skoda 1988:
57ss para los términos μύς “topo”, y ’αλώπηξ “zorro”, con la acepción “músculo” en los
textos especializados médicos griegos.

10.2 Las extremidades inferiores

10.2.0.1 Las fuentes que han permitido la reconstrucción de esta sección son:
monolingües, UmM 260-269, Susa D 14’-20’; bilingües, SC 4146: 34-45 (con algunos
términos no relativos a los miembros inferiores), y SC 2888 x 21’ss-xi 17’.

El término purīdu es el más general para designar la pierna, aunque en los textos
acadios resulta más habitual el recurrir a otros términos con un espectro semántico más
reducido para designar partes más o menos concretas de la extremidad inferior, en lugar
de vocablos genéricos. En sumerio se recurre con frecuencia a úr como indicativo de
“pierna”. En Ugu-mu figuran términos para la rodilla (dùg / birku), la parte superior de
la pierna y el muslo (úr / pēmu), la pantorilla (UŠ-da / kimsu), y el pie (gìr / šēpu), en
este último caso con un considerable número de vocablos derivados. El término para
“dedo del pie” se forma a partir de šu-si “dedo de la mano”, distinguiéndose igualmente

304
un šu-si-gal-gìr “dedo grande / gordo del pie”, un šu-si-tur-gìr “dedo pequeño / meñique
del pie” y un umbin-šu-si-gìr “uña del dedo del pie”.

10.2.0.2 El concepto de lateralidad se presenta de un modo mucho más débil respecto a

los términos para “brazo” y “mano”, probablemente por la versatilidad de las
extremidades superiores en lo que se refiere a la realización de acciones, y a su uso en la
expresión de significados ligados a la gestualidad.

La extensión semántica de algunos términos de esta sección hace que algunos de ellos
puedan ser analizados, según el contexto, como parte de las extremidades inferiores o
como secciones vinculadas al tronco. Tal es el caso de vocablos como giš-kun / rapaštu
“lomo / grupa, parte baja de la espalda, región pélvica, muslo”; purīdu “pierna;
regazo”, etc.

10.2.1 du-un / purīdu “pierna; regazo”

du-un-mu = pu-ri-di SC 4146: 34

(1) Lex.: Hg. B IV 21 (MSL 9, p. 34) [uzuháš-gal] = [ša]-pu-lu = bi-rit pu-ri-di “espacio
entre las piernas”.

(2) En los textos acadios, purīdu guarda dos acepciones, “pierna”:

pu-ri-da NU DIRI “(si) sus piernas no son llenas” (Böck 2000: 272, 105, descripción
fisiognómica)

y “regazo; entrepierna”, es decir, el área en el que las extremidades inferiores se insertan

en el tronco, separándose en dos miembros:

GÌŠ-ku KU-ud-mi-ni-tu-⌈ma⌉ li-ku-la pu-ri-di-iá “que tu pene sea... para que

consuma mi entrepierna” (LKA 102: 11, cfr. Biggs 1967: 22, nº6: 11, texto
BabS).

Se menciona también en alusiones al acto de caminar, si bien las expresiones de

movimiento suelen construirse con gìr / šēpu:

ina pu-ri-di-šú il-lik i-ru-[ub...] “fue con sus piernas y entró[...]” (Lambert 1963: 162,
6).

10.2.2 úr / pēmu “pierna; cadera, muslo” y derivados

10.2.2(a) úr / pēmu “pierna; cadera, muslo”
úr-mu = pi-i-mu SC 2888 x 17’-18’
úr-mu = pe-ma-a-a SC 4146: 32

(1) El sumerio úr guarda las acepciones “base, patas de mesa; raíz”, por lo que en
ocasiones se utiliza con la acepción “pierna” (para ejemplos, véase más abajo).

305
SED I, p. 183, nº207 trata *pa‘m-, *pa‘n- “pierna”, raíz de la que deriva pēmu, pēnu
“Oberschenkel”, a partir de pBab. Cfr. ug. p‘n y fen. p‘m “pie”; heb. pa‘am “pie, paso;
tiempo”.

Lex.: Hh. XV 201-202 uzuúr, uzuháš-gal = pe-[e-mu], Hh. XV 203 uzuháš-gal = šá-[bu-lu];
cfr. comentario a Izbu (Leichty 1970: 216, comentario a III 123) šá-pu-lum (parte alta o
interna del muslo) = pe-e-mu. Böck 2000: 52 propone para algunos de los ejemplos
fisiognómicos la traducción “zona genital”.

(2) El sumerio úr puede significar “base, pata (de una mesa)”, “raíz”, “pierna”, teniendo
en común el elemento semántico “parte que sirve de apoyo o sujeción”:

nisig dili-e nu-me-a a-na nu-me-a-⌈bi⌉

úr-ba im-ta-bal zú im-ta-gaz “pero ni una sola planta permació allí, las arranqué por su
raíz y las destruí” (InŠ, 143-144)

úr-bi-a muš tu6 nu-zu-e gùd im-ma-ni-ib-ús “en sus raíces (de un árbol) se echó una
serpiente ignorante de los encantamientos” (GilgI, 129).

En la colección de proverbios figura el siguiente, en el que úr se utiliza claramente en

alusión a la pierna:

umbin gig-ga úr-ra gál-la-mu

gìr gig-ga kuše-sír gál-la-mu
šà gig-ga-mu a-ba-a hu-mu-un-pà-dè
“mi dedo enfermo está en la pierna,
mi pie enfermo está dentro de la sandalia,
¿pero quién encontraría mi corazón enfermo?” (PS, 3.127).

La acepción “regazo”, habitual en los ejemplos textuales, derivaría de una extensión del
significado “pierna”:

gá-nam-ma-an-zé-en úr kug dinana-ka-šè ga-da-re7-en-dè-en “(un pequeño demonio

abrió su boca y dijo al demonio grande) ‘venga, vayamos al regazo de a pura Inanna’”
(DumG, 2)

úr dam níg dùg-ge-eš nu-sig9-ge-me-eš “(los demonios hacen que) no se coloque en el

regazo de la esposa / o, que es cosa agradable” (DIn, 301).

(3) En acadio, pēmu, “cadera(s), muslo”, también como corte de carne animal421, con
frecuencia se menciona en textos médicos y terapéuticos junto a otros términos que
designan partes de la cintura y de las extremidades inferiores, cuyos síntomas suelen
analizarse en conjunto:

[DIŠ NA] MURUB4 u ÚR GIG “si un hombre está enfermo de la cintura / cadera o del
muslo” (AMT 69,3: 6)

DIŠ NA ina la si-ma-ni-šú MURUB4.MEŠ-šú GU7.MEŠ-šú kim-sa-a-šú i-za-qat-šú

ÚR.MEŠ-šú i-tan-na-ah bur-ka-šú i-kas-sà-a-šú “si las caderas de un hombre le duelen

421
Véase VAS 16, 62: 16, carta pBab para UZU.ÚR como corte de carne del muslo.

306
 en el momento inadecuado, sus pantorrillas le dan pinchazos, sus muslos se debilitan
constantemente, sus rodillas le duelen” (BAM 168: 70-71)422.

Véase TDP 236: 56; ibid. 138 ii 72, 73 y iii 1ss, ibid. 236: 54-55; ibid. 238: 57 y passim,
para la descripción de estados y síntomas (coloración, dolor, debilidad, etc) presentes en
esta área corporal.

Ejemplos del término úr / pēmu aparecen, igualmente, en contextos de adivinación,

tanto izbu como fisiognómica, también con la acepción “regazo, área genital”423:

DIŠ SA šá (var. omite) ÚR-šú it-ta-na-ak(var. nak)-na-nu “si los músculos / tendones
de su muslo están contraídos continuamente” (Kraus Texte 22 ii 9; Böck 2000: 270, 64).

Como corte de carne, úr / pēmu alude más concretamente al muslo:

1 KAŠ 2 UZU.ÚR ip-ta-qí-is-si “le hizo una entrega de un pān de cerveza y dos cortes
de muslo” (VAS 16, 62: 16, carta pBab).

10.2.2(b) ha-áš-úr / kubur pēmi “parte gruesa del muslo”

ha-áš-úr-mu = ku-bu-ur pe-mi-ia SC 4146: 30

(1) El sumerio ha-áš podría corresponderse con una escritura silábica del signo háš
“parte inferior, abdomen; cadera”, cfr. 10.2.3. La aparente reduplicación semántica del
sumerio ha-áš-úr lit. “muslo del muslo” podría deberse a una diferencia de matiz en el
significado de ambos términos, siendo uno de ellos (probablemente úr) más general que
el otro.

(3) El acadio kubru “masa, espesor, diámetro”, cuando se aplica a partes del cuerpo
cobra el sentido de “parte ancha, gruesa (de)”:

DIŠ [z]i-ib-[b]a-tum ku-bu-ur-ša ta-ri-ik “si la parte gruesa de su cola golpea (el suelo)”
(YOS 10, 47: 42)424.

En relación a úr / pēmu, podría referirse a la parte muscular, carnosa, del muslo.

10.2.3 úr / sūnu “regazo”

úr-mu = sú-ú-ni SC 2888 vii 19-20

(1) Para referencias lexicales, véase: Hh. II 6-7 úr = su-ú-nu, úr-bi = su-un-šú; Sb II 274-
275 ur ÚR = su-ú-nu, ut-lu “regazo”; Ea VII extracto mAs 12’ (MSL 14, p. 454) ur ÚR
= za-nu-ú.

Véase úr / pēmu en el punto 10.2.2.

422
Para tratamientos véanse BAM 244: 29; CT 23, 7 ii 34, y passim en textos terapéuticos; ina UZU.ÚR-
šú kìn-si-šú u ki-sal-li-[šú] “(atarás un mechón de lana roja y blanca) en su muslo, su pantorilla y su
tobillo” (CT 23, 7 ii 34), nótese aquí la mención correlativa de las tres secciones articuladas en las que se
divide la pierna y que se estructuran en fémur, tibia y fíbula, pie.
423
Böck 2000: 52, 224 (l. 96-97), 208-209 (l. 83-84).
424
Fragmento que describe el comportamiento del cordero sobre el que se practicará la extispicia.

307
(2) Para ejemplos textuales sumerios de úr, véase 10.2.2.

(3) En contextos acadios, úr / sūnu hace referencia a la zona de las caderas, más
concretamente al regazo, especialmente en composiciones y expresiones de corte
literario:

ki-ma i-su-ri-im i-na pa-ni ka-su-sí a-na su-un a-wi-li-im i-ru-bu “como un pájaro que
(huyendo) de un halcón, se refugiase en el regazo de un hombre” (Al-A'dami 1967: 161,
IM 49219: 12-14, carta pBab)

o bien a la zona genital, en contextos médicos:

KAŠ AL.ŠEG6.GÁ su-un-šá ú-maš-šá “frotará su entrepierna con cerveza que haya
sido hervida” (BAM 240: 57).

El término sūnu se utiliza en expresiones eufemísticas que se refieren a la actividad

sexual, como ina sūni nâlu “tenderse”, salālu “estar dormido, caer dormido”:

ki-ma ... i-na su-ni-ki ni-lu-ma aq-ti-ip “creí que (él) había yacido en tu regazo” (TCL 1,
10: 17-18, texto pBab)

šum-ma a-wi-lum wa-ar-ki a-bi-šu i-na sú-un um-mi-šu it-ta-ti-il “si un hombre
mantiene relaciones sexuales con su madre después de (la muerte de) su padre” (CH §
157)425

i-na su-un LÚ is-sa-ab-ba-tu “(si una mujer tomada en matrimonio legalmente) es

tomada / apresada en el regazo de (otro) hombre” (Goetze 1956, LE § 28 A ii 36)

El regazo se toma como símbolo de la idea de protección, o como gesto de adopción, en

la expresión ana sūni šakānu, lit. “colocar en el regazo”:

[dumu-munus-a-ni úr-ra-na i]n-gar: ma-rat-su a-na ÚR-šu iš-kum “colocó a su hija en

su regazo” (Ai. 3 iv 34, en MSL 1, p. 49).

Un último uso contextual vinculado al anterior alude a la asociación mágica entre una
figura que representa a la persona embrujada, y el regazo de una persona muerta en el
que se la coloca como medio para atraer la desgracia. El regazo de un difunto, que en
este contexto es hostil y funesto, representa la oposición a los valores simbólicos
ligados al regazo del que adopta o del que protege:

[ALA]N.MEŠ-ia DÙ-ma ina ÚR LÚ.UŠ iš-ku-nu “hicieron figurillas mías y las

pusieron en el regazo de un muerto” (Lambert 1957-1958: 292, 28)426.

10.2.4 háš / imšu, emšu “bajo vientre, región de las caderas, muslo”

10.2.4(a) háš / imšu

hášim-ši-mu UmM G 4

425
Cfr. CH § 158: 26 y 130: 61.
426
Véase también Maqlû IV 30, cfr. ibid. 49.

308
 haš4-bar-mu = im-ši SC 2888 ix 13’-14’

(1) háš y su homófono haš4 se traducirían por “parte inferior del cuerpo, abdomen;
cadera”, en correspondencia con los términos acadios imšu y šapru. La fuente SC 2888
añade el lexema bar “exterior” (cfr. 9.10).

SED I, pp. 110-111, nº 122 vincula el vocablo acadio a la raíz *hVmt-, *hVmč-, “(bajo)
vientre, útero, matriz”, traduciendo imšu por “región hipogástrica; bajo vientre, seno
materno”. Cfr. ug. hmt “vientre”, con idéntica traducción en heb.; sir. humšā,
“abdomen, omaso”; geez həmŝ, həms “útero”; otras lenguas semíticas poseen términos
derivados de la raíz con los sentidos “bajo vientre”, “pubis” y “vulva, vagina”.
Lex.: Aa VII/2: 191-192 [ha-aš] [HÁŠ] = [š]á-pu-l[um] “ingle, parte interior del muslo”,
[e]n-š[u], cfr. Sb II 196 ha-áš HÁŠ = šab-ru; Ea VII App. 94 hi-eš HÁŠ = [en]-šum; A
VII/2: 211 [ha-áš] TUMxKÁD = en-[šu]; Ea VII Excerpt 18´ ha-áš TUMxKÁD = en-šu.

(2) En relación al acto sexual, el término háš designa el regazo, y muy probablemente
de forma eufemística, los genitales:

gaba šu im-mi-in-dab úr-ra-na nú-a

háš mu-un-tag-tag-ge šu mu-un-tag-tag-ge
gaba? šu im-mi-in-dab5? úr-ra-na nú-a
lú-tur gìš im-in-dù ne im-ma-ni-in-su-ub
“(Enki) tomó sus muslos (de Uttu), los tomó con la mano. La tomó del pecho,
tendiéndose en su entrepierna, acarició sus caderas, la acarició con la mano” (ENin,
180-183, y passim en el texto)

nam-guruš-mu anše kar-⌈ra⌉-gin7 háš-gá ba-e-taka4 “mi virilidad / masculinidad ha

abandonado mi entrepierna como un asno desbocado” (PS, 9.a8).

El vocablo también aparece en la expresión háš ra, que describe el gesto de golpearse el
muslo como manifestación de enfado e ira:

hal-an-kug nigín šà kúš-ù-da-na haš4 im-mi-⌈ni⌉-[ra] “(Enki se levantó de la cama) en

hal-an-kug, su habitación de reflexión, se golpeó el muslo (en señal de enfado)” (ENi,
25)427

ud-ba dereš-ki-gal-la-ke4 háš bar-bi bí-in-ra “cuando escuchó esto, Ereškigala se golpeó
el muslo” (DIn, 114-115)428.

(3) El término emšu, imšu se menciona, principalmente, en textos médicos,

identificándose fundamentalmente con el hipogastrio o con la región inferior del
abdomen:

DIŠ TU ŠÀ.MEŠ-ša U4 em-ši-ša na-šal-lu-lu-nim “si el vientre / la zona intestinal de

una mujer encinta cuelga (lit. repta, se arrastra) constantemente sobre su emšu” (TDP
206: 59; cfr. ibid. 60)429

427
Cfr. InGu, segm. C, 17.
428
En este pasaje, Neti informa a Ereškigal de las intenciones de Inanna de entrar en el infierno; passim
en textos literarios sumerios, en los que también se presenta una escritura haš4.
429
Ésta es una de las entradas que evidencia de forma clara la posición del imšu en el cuerpo humano.

309
 ina KI.TA HÁŠ-šá GAR-an ina MURUB4-šá KÉŠ “colocarás (el encantamiento) bajo
su emšu, lo atarás en su cintura” (KAR 194 i 23).

Muchos de los síntomas asociados con imšu se vinculan a disfunciones en el aparato

digestivo:

DIŠ SAG ŠÀ-šú ÍL HÁŠ-su da-an “si su estómago / epigastrio está levantado(?), su
bajo vientre está duro” (TDP 112: 24’)430

DIŠ SAG ŠÀ-šú ÍL-ma HÁŠ-su DIG-ub “si su estómago / epigastrio está levantado(?) y
su bajo vientre está blando” (TDP 112: 26’)431.

10.2.4(b) háš-háš “los dos muslos”

UmM G 5 háš-háš-mu.

10.2.4(c) ha-áš-gal / haškalu “muslo”

ha-áš-gal-mu = ha-aš-ka-li SC 4146: 31

(1) Para háš, véase 10.2.4(a). El acadio haškalu parece tratarse de una mera adaptación
de la forma sumeria.

10.2.5 sa-sa-al / šapūlu “muslos, ¿ingles?”

sa-sa-al-mu = ša-pu-la-a-a SC 4146: 47

(1) Para la etimología acadia véase SED I, pp. 222-223, nº252 *šapū/il- *sapū/il-
“piernas (en cuanto partes inferiores del cuerpo)”. Cfr. ár. Safilat- “pies (del camello)”,
emparentado con el semítico špl “ser / estar bajo”; heb.pB. šippūl “parte inferior,
extremidad, con algunas evoluciones en “genitales” (mandaico) y “culo” (ár. ‘as-
sāfilat). El término šapūlu presenta las escrituras alternativas sumerias háš / háš-gal,
usadas para representar igualmente el vocablo acadio pēmu: Hh. XV 202-203 uzuháš-gal
= MIN (= pe-[e-mu]), šá-[pu-lu]; Hg. B IV 21 (MSL 9, p. 34) [uzuháš-gal] = [šá]-pu-lu =
bi-rit pu-ri-di; cfr. comentario Izbu 123 šá-pu-lum = pēmu; Aa VII/2: 191 [ha-aš] [ZIG]
= [š]á-pu-[lum]; ibid. 194-195 [...] [ZIG] = [p]i?-e-[mu?], [šá]-pu-lum. Cfr. sum. sa-sa-al
con las escrituras sa-sa y sa-sal, ac. šašallu, en 11.2(f).

Adamson 1984: 7 identifica šapūlu con la región de las nalgas, en base a los textos en
los que el término se describe como situado a ambos lados del cuerpo, y abarcando,
además, la entrepierna, por lo que propone concretamente una traducción “ingle”. Cfr.
CT 41, 26: 14 ša6-pu-ul = bi-rit pu-ri-du.

(3) La correspondencia de šapūlu con la región de los muslos, al menos en los textos del
primer milenio a.e.c., lo demuestran textos como el siguiente, en el que el término se
asocia directamente con la región genital:

430
Cfr. 112: 23´-24´ y 27´, 32´.
431
Cfr. TDP 112: 27’.

310
 BE SAL Ù.TU-ma šá-pu-li u UŠ NU GAL “si una mujer da a luz y (el bebé) no tiene
muslos ni pene” (Leichty 1970: 62, 79).

El término aparece haciendo referencia, por tanto, a la parte superior (y probablemente

interior) de los muslos, tanto en textos médicos:

še-er-a-an ša-pu-ul-li-šu (var. -šú) [tebû] “los tendones / vasos sanguíneos de la parte
alta de sus muslos pulsan” (KUB 4 14: 3; dupl. KUB 37 187: 2)432

como fisiognómicos:

DIŠ šá-pu-li qá-tan “si tiene muslos finos” (Kraus Texte 22 i 17´, véase Böck 2000: 265,
21, cfr. ibid. 22-24 y 26)

pudiendo hacer referencia a la zona de la entrepierna o de los genitales:

BE SAL Ù.TU-ma šá-pu-li(var. -la) u UŠ NU GÁL, “si una mujer da a luz (y el bebé)
no tiene muslo(s) / entrepierna ni pene” (Leichty 1970: 62, 79; cfr. ibid. 78a).

10.2.6 tùn-bar / šapru “muslo”

tùn-bar-mu = ša-ap-ra-a-a SC 4146: 20
HI-bar-mu = ša-ap-ri SC 2888 ix 13’-14’

(1) Lex.: Sb II 196 ha-áš ZIG = šap-ru; Aa VII/2: 193 [ha-aš] [ZIG] = [šap]-r[u?]. Véase
háš “bajo vientre” (Labat MDA, 190); “cadera (parte más sobresaliente de la pelvis)”.
Böck 2000: 53 traduce el término por “Schenkel”. Los ideogramas más habituales para
šapru son háš y su homófono haš4 “parte inferior del cuerpo, abdomen; cadera”,
mientras que la forma tùn-bar resulta problemática. Stol 2007: 336 traduce šapru como
“perineo”, relacionando su etimología con la del heb. mašber “orificio uterino”433.

(2) El acadio šapru se traduce generalmente por “muslo”, pero referencias a extensiones
semánticas “genitales” y “cadera” se encuentran en algunos ejemplos textuales. En estos
casos concretos, las entradas referidas a esta parte del cuerpo suelen posicionarse en los
textos adivinatorios, precedidos por išku “testículo”, y seguidos por šuburru “nalgas” y
pēmu “cadera”:

BE SAMAG i-na ša-ap-ri-šu GAR “si tiene un lunar en su šapru” (YOS 10, 54 r. 18;
Böck, 2000: 298, 18, fisiognomía pBab)

o más claramente:

DIŠ MUNUS HÁŠšap-ra GIG: HÁŠ ŠUB ŠÀ.T[ÙR] “si una mujer está enferma en (su)
šapru, (con el comentario explicativo:) šapru es(?) un prolapso(?) del útero” (Köcher
Pflanz. 22 ii 4).

432
Variante del duplicado KUB 37, 187: 2. Otras referencias similares a síntomas o tratamientos en esta
parte del cuerpo en BAM 396 iv 18, TDP 28: 96, TDP 238: 57-58; ibid. 34: 21. Ver también referencias
en CAD N/1 sub nabalkutu 2a-1´, p. 16.
433
En algunos ejemplos, šapru aparece citado en las series adivinatorias entre entradas que aluden a las
nalgas y a las caderas, como en YOS 10, 54 rev. 19.

311
La expresión šapra mahāsu, lit. “golpear(se) el muslo”, alude a un gesto de frustración
o furia (véase CAD Š/1 s.v. 1, p. 480)434.

10.2.7 dùg / birku “rodilla”

[dùg-mu] = [bi-i]r-ki UmB E 8

(1) dùg y sus homófonos denominan las rodillas en un sentido semántico más amplio
que englobaría el concepto “pierna”, visible en los ejemplos en los que se alude al
movimiento y al caminar, así como “parte superior de la pierna, regazo”, deducible a
partir de los ejemplos textuales de los que se disponen: Kagal I 322-324 du10 = bi-ir-ku,
du10-dab-ba = bi-ir-ka sa-ab-⌈ta-tum⌉ “rodillas / piernas paralizadas”, du10-bar-ra = bi-
ir-ka uš-šu-⌈ra-tum⌉ “rodillas / piernas liberadas”; Aa VIII/4: 13 e Idu I 154 za-ag ZAG
= bi-ir-ku; CT 16, 12 i 38-39 dumu du10-ub(var. bir)-lú-kex(KID) ba-ra-an-zi-zi-e-ne =
ma-ru ina bir-ki LÚ ú-šat-bu-u “(los espíritus malignos) quitan al niño del regazo del
hombre”.

SED I, p. LXIII, cita el término birku “rodilla” como ejemplo de metátesis en la raíz
semítica rkb, visible en muchas otras derivaciones: jud. bäräk ~ rəkūbā, rəkubtā
“rodilla”; ug. brk; heb. bäräk, ár. bārikat-, etc.

Es probable que el término se refiera igualmente a las piernas en un sentido general:

nótese, si no, la oposición entre á / ahu “brazo”, y dùg / birku, indicando de este modo
la oposición entre las extremidades superiores y las inferiores:

DIŠ ÁII-šu bir-ka-šú i-ta-na-na-ha “si sus brazos y sus rodillas / piernas están siempre
cansadas” (TDP 88: 8).

Nótese que en Aa VIII/4 13 (MSL 14, p. 509), el sumerio zag “flanco, lado, lateral” se
corresponde al acadio bi-ir-ku, probablemente “pierna”, en correspondencia con zag /
ahû.

(2) Con un claro sentido anatómico, dùg (en este caso, la variante du10-gar) se
menciona en el siguiente texto de Ur III en referencia a dolores en la extremidad:

u4 du10-bar-ra-ni in-na-gig-ga “(aceite para un obrero) cuando le dolía una rodilla /

pierna” (Owen y Mayr 2007 nº444: 4-5; cfr. ibid. nº466: 1-2).

Por otro lado, dùg es un término que se vincula al cuidado de la infancia, a la protección
y al parto:
d
nin-tur5-re nin ù-tud nin dùb bad mu-še21 ⌈mu⌉-[ni]-in-sa4 “le dio el nombre de Nintur,
“Señora que da a luz”, la “Señora que separa sus rodillas” (EN2, versión B, 11; Civil
1983: 57, 152).

El epíteto que recibe la diosa del nacimiento Nintur como la “Señora que separa sus
rodillas” evoca la posición adoptada por las mujeres en el parto (Stol 2000).

434
Jacobsen 1987: 155, n. 6. interpreta el gesto en la composición sumeria Enki y Ninmah como un “Let
us get on with it!”,

312
Véase la descripción del nacimiento de Eanatum narrado en la estela, en la que las
referencias al cuidado maternal incluyen la imagen de la diosa que tiene en el regazo al
futuro rey de los buitres (Jacobsen 1943: 119-121).

En referencia al regazo, y especialmente al regazo materno o de las divinidades

protectoras, véase:

an-za-am kug gišgag-ta lá-a gišgag-ta ba-ra-an-si-ig

du10-ub ama ugu-za-ta ba-ra-šub-bu-dè
“tu pura copa arrancada del clavo en el que colgaba significa
tu caída del regazo de la madre que te dio a luz ” (SDum, 56-57).

También en la descripción de actos de sumisión, piedad y devoción, dùg (y en otros

casos, también gìr “pie”) figura en expresiones que aluden al acto de inclinarse ante la
divinidad o ante el rey:

du6 kug su zìg gùr-ru dùg kug den-líl-lá-ke4 i-im-gá-gá-ne

“(sus lamentos eran como si los antepasados de Enlil) estuviesen realizando una
lamentación en la Montaña Sagrada, que causa estupefacción, junto a las puras rodillas
de Enlil” (Ag, versión pBab, 208).

El término forma expresiones lingüísticas como: dùg bad “extender las rodillas, ir
rápidamente”, ac. pīt puridim; dùg dúb “descansar”; dùg gurum (lit. doblar las rodillas)
“sentarse, descansar”; dùg gál “luchar”; dùb gar “sentarse”; dùg nir “eyacular”; dùg zil
“escapar” (Karahashi 2000: 79-81).

(3) Se utiliza con el sentido anatómico de “rodilla(s)” en textos médicos y terapéuticos,

citado junto a otros términos para partes de las extremidades inferiores:

DIŠ NA ina la si-ma-ni-šú MURUB4.MEŠ-šú GU7.MEŠ-šú kim-sa-a-šú i-za-qat-šú

ÚR.MEŠ-šú i-tan-na-ah bur-ka-šú i-kas-sà-a-šú “si un hombre sus caderas le duelen
antes de tiempo, sus espinillas le producen un dolor punzante, sus caderas / piernas se
debilitan, sus rodillas le dan un dolor incisivo” (BAM 168: 71, dupl. AMT 43,1 i 1-2)

así como en una acepción más amplia como “pierna, extremidad inferior”:

na-aš-pa-ak bir-ki u a-hi GIG “padece hinchazón(?) / debilidad(?) de pierna(s) y

brazo(s)” (BAM 86: 10´ y 87: 4).

En acadio, como en el caso del sumerio, birku también alude al regazo como espacio
protector:

ù qá-aq-qá-di i-na bi-ir-ki-ka-a-ma lu um-mu-ud “(confío en ti) y mi cabeza descansa

(con confianza) en tu regazo” (Falkenstein 1963: 59, carta pBab)

ina bir-ki AMA-šú i-šah-it-ma ma-gal i-bak-ki “(si un niño) escapa / salta y del regazo
de su madre, tose y llora copiosamente” (TDP 220: 24-25).

313
En referencias literarias, muchas de ellas asociadas a contextos mágicos, las rodillas, o
los miembros inferiores, manifiestan los primeros síntomas de impotencia o de
incapacidad de acción producidas por la enfermedad435 o por la brujería:

as-bat bir-ke-ki e-be-re-e-ti “he tomado (con la brujería) tus rodillas que se mueven /
caminan (rítmicamente)” (Maqlû III 97, en un contexto en el que el brujo declara haber
tomado los ojos, pies, brazos, etc; cfr. ibid. II 34, V 122)

man-gu is-bat i-di-ia lu-´-tu im-ta-qut UGU bir-ki-ia “la enfermedad mangu (¿rigidez?)
ha tomado mis brazos, la debilidad ha caído sobre mis rodillas” (BWL p. 42, 77-78)436.

Por un efecto de contigüidad espacial, birku se usa en ciertos ejemplos textuales como
eufemismo para genitales tanto masculinos como femeninos, probablemente en época
tardía:

eţ-lu dun-na-mu-ú šá la i-šú-ú bir-ki “(Šuzubu, el Caldeo) un hombre de bajo estatus,

que es impotente (lit. que no tiene birku)” (Luckenbill 1924: 41 v 21)

ka-mi-tum šá KA DINGIR.MEŠ ka-si-tum šá bir-ki d15.MEŠ (ištarāti) “(la bruja) que

ata / liga la boca de los dioses, que mágicamente hace (afecta) la rodilla (¿aparato
reproductor? ¿fertilidad?) de las diosas” (Maqlû III 50-51).

En el sentido “raíz”, se menciona en algunas prescripciones médicas, como en ÚR

ú
EME.UR.GI7 “raíz de (la planta) lengua de perro” (Geller 2005: 36, BAM 396 ii 31').

10.2.8 UŠ-da / kimsu “rodilla; espinilla”

UŠ-da-mu = ki-im-si SC 2888 x 23’-24’

(1) Quizás se trate de una escritura alternativa para níg-ús “espinilla”, cfr. las listas
pBab Nigga mon. 19 y Nigga bil. B 17 níg-ús = ⌈ki⌉-im-⌈su4⌉. Ver nakbasu (AHw s.v., p.
721). uš denomina los fundamentos o cimientos de construcciones, pudiendo significar
“pierna” en determinados contextos, del mismo modo que el término úr alude tanto a las
raíces y a las patas de muebles como a las piernas y extremidades inferiores (véase
10.2.2).

El origen de kimsu, con sus variantes ortográficas kinsu, kissu procede de la raíz
*ḳ(w)Vys-, * ḳ(w)Vss-; * ḳ(w)Vyç-, *k(w)Vçç- “articulación, punto de conexión entre los
huesos” (SED I, pp. 155-156, nº172). Cfr. ár. ḳasās-, ķusas-, ķisas- “punto de la parte
posterior de la cabeza donde termina el cabello; punto del pecho donde los lados o
flancos se unen”; ge. ḳwəys, ḳwəs “pierna, espinilla, hueso de la espinilla, cadera”. Se
traduce, habitualmente, por “espinilla, pantorrilla”, la parte inferior de la pierna entre la
rodilla y el tobillo, aunque en algunos ejemplos aparece traducida por “rodilla”.

(2) El término sumerio aparece mencionado en contextos administrativos y agrícolas

con la acepción “borde, lado”, aplicado, por ejemplo, al surco en el que se plantan

435
También en algunas referencias médicas, como en AMT 86,1 ii 5 bir-ka-šú ka-si-a “(si) sus rodillas
están atadas (i.e. inmóviles)”.
436
Véase también el comentario a este texto en BWL p. 54 línea h bir-ka-a-a šá uk-tas-sa-a “mis rodillas
/ piernas que han sido atadas”; cfr. Lambert 1957-1958: 290, 18.

314
vegetales (ePSD sub ús). Como en el caso de zag, expresa la idea de lateralidad. Con el
sentido de “lado” aplicado a las piedras, véase el ejemplo literario:

zag ús sa ús šà uš gu7 az-gin7 gìr hum-mu

“los lados apretados / cercanos, balanceando las ancas, el corazón dilatado, las
piernas acortadas como (las de) un oso” (Lugale, 629; van Dijk 1983: 134,
629)437.

Cuenta, además, con un significado “camino”, esto es, el espacio o vía delimitada por
dos lados o bordes que discurren paralelos. En la literatura sumeria se usa
frecuentemente formando parte de la expresión ús zid dab5 “tomar el camino justo”.

(3) kimsu figura fundamentalmente en textos médicos (nótese en los siguiente ejemplos
que kimsu se presenta claramente como la parte de la pierna en contigüidad espacial
respecto al tobillo):

DIŠ NA GIG ka-bar-ti GIG EN kìn-si-šú E11/ÈD “si un hombre sufre una enfermedad
del tobillo (y ésta) se extiende hasta sus pantorrillas” (BAM 124 ii 11)

TA kin-si-šú EN GÌR-šú [tumašša´] “lo masajearás desde su kimsu hasta su pie” (BAM
215: 13)438

DIŠ KÙŠ.MEŠ-šú kin-si-šú u GÌR-šú GU7.MEŠ-šú “sus antebrazos, pantorillas y pies le

duelen” (TDP 88: 16)439.

Las características presentes en kimsu se toman como elemento fisiognómico a

interpretar:

BE SAMAG i-na ki-[im]-sí-šu ša Z[A GAR] “si hay una marca / lunar en la canilla
derecha (listado entre pēmu “cadera” y šahur šēpi “planta del pie”) (YOS 10, 54 rev. 26;
Böck 2000: 300, 64, fisiognomía pBab)440

[DIŠ] MUNUS kin-sa-šá ba-’-l[a] “si las pantorrillas de una mujer son excesivamente
grandes” (Böck 2000: 165, 210).

10.2.9 gìr / šēpu “pie” y derivados

10.2.9(a) gìr / šēpu “pie”.

⌈gìr⌉-[mu] UmM.H 3
gìr-m[u] Susa D 14
gìr-mu = še-pa-a-a SC 4146: 40

(1) El ac. šēpu “pie” deriva de la raíz *ŝayp-// *ĉayp- “pie, planta del pie” (SED I, pp.
241-242, nº269). Cfr. enn. ĉämbä “planta del pie como medida”. En otras lenguas

437
Para traducciones alternativas, véase Bottéro y Kramer 2004: 376, 629 “(vosotras, Piedras,) lados
apretados, ondulantes las caderas, con el corazón a gusto, contoneándoos como osos”; Pettinato 2001: 229
“a fianchi serrati, anche dilatate, cuore palpitante, gambe dondolanti come orsi”.
438
Para otro tratamiento en relación a kimsu, véase AMT 15,3: 8.
439
Cfr. TDP 20: 14; 22: 40; 160: 38.
440
Cfr.YOS 10, 54 rev. 27-29.

315
semíticas, los vocablos derivados de esta raíz cobran el significado de “rastro, trazas”,
en clara relación a las huellas dejadas por los pies.

En la lista de enfermedades BabS 141-148 (MSL 9, p. 95), se mencionan diversos

síntomas y patologías afectando a los pies: gìr-[peš6-peš6] = še-pa ub-bu-ta-tu “pies
hinchados”, [gìr-x-x] = (šepa) nu-pu-ha-tu “pies inflamados”, [gìr-du-du-ur]-hi = (še-
pa) na-mu-ši-ša-nu “pies ágiles, móviles”; ibid. 78: 109-110 gìr-mu mùš-a-ab-túm = še-
pí har-ša-at “pies atados”, [gìr]-tag = še-pu ha-mi-iš-tum “¿pie quíntuple?”.

(2) En sumerio, en descripciones literarias, los pies actúan como elemento de

sostenimiento del cuerpo, o como miembros asociados a la movilidad y a la rapidez:

zag-še sur gìr sur-sur a-gàr nu-DU àm-ma-ni-⌈in⌉-dím “los débiles hombros (¿alusión a
las caderas?) y los débiles pies no podían llevarlo al campo (así lo creó)” (ENi, 91-92)

citándose en ocasiones en paralelo a las manos:

šu-mu šu maš-dà à-mu-e-ni-[sig10]

gìr-mu gìr maš-dà ù-mu-e-ni-[sig10]
“cambia mis manos por manos de gacela, cambia mis pies por pies de gacela (para que
pueda escapar de mis demonios)” (SDum, 170-171).

Las expresiones sumerias construidas a partir de gìr aluden en general al movimiento, al

traslado de un punto a otro, etc (Karahashi 2000: 89-94):
- gìr bad “extender las piernas, moverse”;
- gìr dab5 “tomar el camino”;
- gìr gub “entrar, caminar sobre, salir” (con el elemento semántico “pisar” en común);
- gìr gar, gìr zukum “pisar”;
- gìr kúr “cambiar”;
- gìr nigin “rodear”;
- gìr sig9 “servir a alguien o algo, ofrecer un servicio”;
- gìr ul4 “apresurarse”;
- gìr ús “pisar”;
- girì zè-er “resbalar”.

(3) En acadio, el pie aparece mencionado en referencias generales al cuerpo humano

para indicar el extremo inferior del mismo, en alusiones de algún modo “locativas” en
base a un eje narrativo corporal que va de la cabeza a los pies:

DIŠ TA MURUB4-šú EN SAG.DU-šú GIG ana GÌR-šú TI “si está enfermo desde
sus caderas hasta su cabeza, (y de sus caderas) hasta / hacia los pies está sano” (TDP
106 iv 5)

DIŠ TA MUD Á-šú EN MURUB4-šú KÚM TA MURUB4-šú EN GÌRII-šú ŠED7 “si

está caliente de la clavícula a la cintura (pero) está frío desde la cintura hasta sus pies”
(TDP 88 r. 14)441.

Los pies se describen presentando distintos síntomas en los textos médicos442, Izbu y en
la adivinación fisiognómica, y, como ya se ha expuesto en referencia a las extremidades

441
Cfr. TDP 192: 35 y passim en el texto.

316
superiores e inferiores, también aparecen afectados por actividades mágicas que les
impiden su movimiento:

lú-ux(GIŠGAL)-lu-bi sa[g-gá-na š]u-bi gìr-bi u-me-ni kéš-kéš: šá LÚ šu-a-tú qaq-qa-

[di-šú] qa-ti-šú še-pi-šu ú-rak-kis “ató la cabeza, las manos (y) los pies de ese hombre”
(Šurpu V-VI, 160-162 en Reiner 1970: 34).

Por otra parte, aquello que pisan los pies puede ser usado con fines mágicos,
fundamentalmente maléficos. Es probable que en el imaginario mesopotámico existiese
la creencia de que la tierra o el polvo sobre el que se dejan las huellas al caminar
pudiese tomarse como una extensión del individuo, al igual que los cabellos, las uñas,
etc:

SAHAR GÌRII.MU iš-bu-šu “(los demonios) han reunido el polvo de mis pies”
(Lambert 1957-1958b: 291, 21)443.

También se mencionan en la descripción de gestos de homenaje y sumisión, en los que

la persona que se entrega se postra a los pies del poderoso:

si-te-et um-ma-na-te-šu-nu GÌR.MEŠ-ia is-ba-tu a-ri-im-šu-nu-ti “el resto de sus tropas

abrazaron mis pies (y) les perdoné” (AKA p. 60-62 iv 27-28; cfr. VAB 4, 276 v 3ss y
passim en crónicas nAs).

10.2.9(b) gú-gìr “cuello del pie”

⌈gú⌉-gìr-mu HAG 05 iii 12’

(1) Probablemente se refiera a la zona del tobillo, por su semejanza tanto formal como
funcional con el cuello: ambas son áreas articuladas de unión entre dos partes distintas
del cuerpo. Véase 8.1(a) para gú.

10.2.9(c) ki-ta-gú-gìr “parte inferior del cuello del pie”

ki-⌈ta⌉-gú-gìr-mu

10.2.9(d) murub4-gìr “medio, mitad del pie“

murub4-gìr-mu UmM H 7

(1) Véase 5.1(d) para murub4.

10.2.9(e) ù-šub-gìr / nalbati šēpi “molde (¿huella?) del pie”

ù-šub-gìr-mu = na-al-ba-ti še-pi-ia SC 4146: 41

442
Cfr. Köcher y Oppenheim 1957-1958: 66 iii 9, texto pBab, en relación a la presencia de lunares; AMT
74 ii 34, mención de una enfermedad podal, y passim en textos médicos y terapéuticos.
443
Cfr. Laessoe 1955: 38, 18 en el que el polvo tomado del rastro que dejan los pies, así como la saliva, el
cabello y el dobladillo del vestido son utilizados con fines maléficos; paralelo en STT 77: 18.

317
(1) Tanto ù-šub como nalbattu designan los moldes con los que se fabrican ladrillos y,
de un modo más general, aluden a la correspondiente figura geométrica, rectangular o
trapezoidal. Seguramente designe el cuerpo del pie (exentos los dedos), o quizás el
empeine, en base a las similitudes estructurales con el mencionado molde.

10.2.9(f) da-gìr / šahāt šēpi “lado del pie”

da-gìr-mu = ša-ha-at še-pi-ia SC 4146: 42

(1) El término da posee los significados “línea, borde, lado”. En las listas lexicales, da
posee las siguientes lecturas acadias: DA = i-dum “brazo; lado”, i-ti “línea, borde”, ša-
ha-tum “lado, esquina” (Proto-Aa 462: 1-3 en MSL 14, p. 100). Para šahātu figura,
además, una equivalencia sumeria ZAG en Izi R i 20 [za-ag] [ZAG] = šá-ha-tum,
ratificando el matiz semántico “lado, flanco”.

Etimológicamente, šahātu procede del semítico *šahw/y-at- // *sahw/y-at- “axila” (SED

I p. 212, nº240). Cfr. eb. iš/sa-ha-tum /šahātum/ = sum. DA. heb.pb. šähī, šēhī, etc.
Aplicado al pie, podría referirse a su lado o cara interna, aunque es probable que se trate
de un término creado artificiosamente, como ejemplo de dominio y competencia en la
escritura cuneiforme, puesto que en los textos no se registra el término tal cual.

10.2.9(g) šu-ru-gìr / šapilti šēpi “parte interna / inferior del pie”

⌈suhuš?⌉-gìr-mu HAG 05 iii’ 7’

šu-ru-gìr-mu = ša-pi-il-ti še-pi-ia SC 4146: 45

(1) La expresión sumeria podría tratarse de una forma šu-ru-<uš>, como variante de
suhuš “raíz; cimiento” (nótese HAG 05 iii’ 7’), aunque tal interpretación no sea segura.
El término šapiltu “parte interna, parte inferior”, se utiliza, en algunos casos, para la
denominación de partes del cuerpo, como en Nabnitu M 85 (MSL 16, p. 235): ki-ta-igi
= MIN (= šapiltu) šá i-nim “parte inferior del ojo”; incluyendo los órganos internos
inspeccionados en extispicia:

BE AN.TA-tum u KI.TA-tum EDIN MUR šá 15 ⌈i⌉-[bir] “si la parte superior o la parte

inferior cuelga (del) reverso / espalda del pulmón de / hacia la derecha” (CT 20, 14 i 3).

Quizás se trate de un caso de construcción alternativa de nomenclatura anatómica para

referirse a la planta del pie.

10.2.9(h) húb-húb-gìr / šuhrat šēpi “suelas / sandalias del pie”

húb-húb-gìr-mu HAG 05 iii 8’

húb-húb-gìr-mu = šu-uh-ra-at še-pi-ia SC 4146: 44

(1) El sumerio húb puede significar “calzado” (ac. huppu D, CAD H s.v., p. 239),
discutido en Civil 2008: 124. En de Genouillac 1930: 70, 24 húb-húb aparece glosado
por kuše-sír “sandalias”. La equivalencia con šuhrat šēpi sugiere que el término se refiere
a la planta del pie, como confirmaría la escritura sumeria úr-gìr “base del pie” en
Nabnitu X 224 úr-gìr = [šu]-har. Cfr. BM 38788 rev. 13 (en CAD Š/3 sub šahūru B, p.
109) úr-gìr = [š]u-⌈har⌉ še-e-pi; lúhúb en AHw pp. 356-357 “bailarín del culto” y CAD

318
H sub huppû, p. 240 “acróbata”. Semánticamente, el paso de “suela” a “sandalia” es
muy natural. La nueva edición de Ea VII 59 proporciona la equivalencia húb = šēpu
(c.p. M. Civil).

(2) El sumerio húb forma expresiones que designan movimiento y acciones llevadas a
cabo con los pies: húb gub, húb sar, húb šú “correr”, véase Karahashi 2000: 112-113.

(3) El término šahūru, o š/s/zuhru denomina una parte del pie no identificada
claramente. Los ejemplos textuales de los que se dispone sugieren que podría referirse a
la planta del pie o a una de sus secciones:

2 nam-za-qí KÚ.GI dLAMMA-at a-ge-e na-šat mit-ti ú kip-pa-te ša ši-HAR

GÌRII-ši-na šuk-pu-sa lab-bi na-ad-ru-te “dos llaves de oro en la forma de
divinidades / espíritus protectores coronados, sujetando maza y aro, con las
suelas(?) de sus pies pisando sobre leones furiosos” (TCL 3, 375, Sargón elenca
los tesoros que constituyen el botín conseguido por la victoria sobre Urzana).

Parte de las referencias disponibles pertenecen a textos médicos444 y fisiognómicos, en

el que el significado exacto del término, sin embargo, resulta difícil de precisar. En el
primer ejemplo citado, la entrada se sitúa después de las profecías para gìr y antes de
aquellas que aluden a los vasos sanguíneos, tendones y músculos de la parte inferior de
la pierna; en el segundo ejemplo, sigue a profecías para šapal kimsi “parte inferior de la
pantorrilla” y precede a aquellas para kisallu “tobillo”:

DIŠ su-har-šú šá 15 ma-gal GEN-ak “si el šahūru de su pie es oscuro (y) va / se tuerce
hacia la derecha” (Böck 2000: 269, 62; 63 para la izquierda)

BE SAMAG i-na ša-hu-ur ši-pi-šu š[a Z]AG GAR “si una marca umsatu se encuentra en su
talón derecho” (Böck 2000: 300-301, 68; 69 para el izquierdo, fisiognomía pBab).

10.2.9(i) sag-gìr / kabbartu “cabeza / parte alta del pie”

sag-gìr-m[u] Susa D 15
⌈sag⌉-gìr-mu = ka-bar-[ti] AUAM 73.3176: 15

(1) Lex.: Erimhuš II 218-219 zag-gìr = kab-bar-tú, dal-gìr = kap-pal-tú. No se ha

identificado con precisión la parte del pie a la que el término hace referencia. En base a
las referencias en Erimhuš, kabbartu correspondería a las formas acadias “lado del pie”
y “línea divisoria del pie”; la forma sag-gìr incluida en Ugu-mu no contribuye, en este
caso, a dilucidar la realidad anatómica a la que se refiere. Para ejemplos textuales de
kabbartu, véase CAD K sub kabbartu, pp. 18-19, donde se propone la interpretación
“tobillo”.

10.2.9(j) sa-gìr “tendón / músculo / vaso sanguíneo del pie”

sa-gìr-m[u] Susa D 16

(1) Véase 11.2.

444
Para síntomas presentes en šahūru véase TDP 144 iv 52, 164: 65, 92: 46, 94: 50, 246: 19; BAM 124 ii
2, cfr. ibid. i 50, entre otras referencias.

319
10.2.9(k) gìr-gíd-da / sāqu “fémur, tibia”

gìr-gíd-da-mu = sa-qí SC 2888 vii 21’-22’

(1) El sumerio gìr corresponde a una forma corta ya conocida del término gìr-pad-du
“hueso” (véase 11.1.1). El vocablo gìr-gíd-da significa “hueso largo”. El ac. sāqu
aparece en dos entradas distintas de Hh XV (nueva ed.): a) como hueso: uzugìr-pad-du-
gíd-da = sa-a-qu (Hh. XV 193); y b) en uzusúl-lá = sa-a-qu (Hh. XV 308) en la sección
de carnes en salazón. Alude a resultado es una pieza de carne salada con un hueso largo,
probablemente una especie de jamón. Véase Bottéro 1995: 215 sub sāku II para usos
culinarios445. En el contexto de Ugu-mu puede tratarse del fémur o de la tibia.

10.2.9(l) zag-gìr / kapāru

⌈zag⌉-gìr-mu = ka-pa-r[i] AUAM 73.3176: 14

(1) Para la discusión del término, véase 10.2.9(k). kapāru es una variante del vocablo
kabbartu.

10.2.10 šu-si-gìr / ubān šēpi “dedo del pie” y derivados

10.2.10(a) šu-si-gìr / ubān šēpi “dedo del pie”

šu-si-gìr-[mu] UmM H 6
[š]u-si-gìr-[mu] Susa D 17
[šu-si-gìr-mu] = [ú-ba-an še-pí-ia] SC 2888 xi 1’-2’

(1) Nótese que el término se forma añadiendo a šu-si y ubānu los correspondientes
sumerio y acadio para “pie”, de lo que se deduce que šu-si y ubānu designan,
originariamente, los dedos de la mano. Véase 10.1.4(a).

(2) En los textos sumerios, šu-si alude primordialmente a los dedos de las manos. Para
ejemplos, véase 10.1.7(a).

(3) En cuanto al acadio, figura el logograma para referirse a los dedos de los pies, en
textos médicos:

DIŠ ŠU.SI.MEŠ ŠUII-šú u GÌRII-šú GU7!.MEŠ-šú “si los dedos de sus manos y sus pies
le duelen” (TDP 98 r. 43)446

y adivinatorios, como la serie Šumma izbu:

6 ŠU.SI.MEŠ GÌRII-šú ša imitti “(el bebé) tiene seis dedos en su pie derecho” (Leichty
1970: 60, III 58, y passim en el texto).

10.2.10(b) šu-si-gal-gìr / ubānum rabitum ša šēpi “dedo gordo / grande del pie”

445
Bottéro no entendió el vocablo.
446
Cfr. TDP 98 r. 40; 152: 52. Para la coloración, véase TDP 144: iv 47-48; 70: 15.

320
 šu-si-gal-<gìr>-[mu] = ú-ba-ni ra-bi-tum ⌈ša⌉ še-pi-[ia] SC 2888 xi 3’-4’

(1) “El dedo grande del pie” no se menciona con frecuencia en los textos cuneiformes,
aunque se encuentran algunas esporádicas referencias en textos médicos y mágicos:

ina ŠU.SI GÌR-ka GAL-ti šá GÙB ÉN 7-šú ana UGU LI.DUR-šú ŠUB “lanzarás el
encantamiento sobre la parte alta de su ombligo siete veces con el dedo dedo grande /
gordo de tu pie izquierdo” (Küchler Beitr. pl. 4 iii 59 = BAM 574 iii 53 y 55).

Véase 10.1.7(b).

10.2.10(c) šu-si-tur-gìr / ubānum sehertum “dedo pequeño / meñique del pie”

⌈x-x⌉-gìr-m[u] Susa D 18
šu-si-tur-gìr-[mu] = ú-ba-ni <<TUM>> se-[he-er-tum] ša še-pí-i[a] SC 2888 xi
5’-6’

(1) Véase 10.1.7(c).

10.2.10(d) umbin-šu-si-gìr / supur ubān šēpi “uña del dedo del pie”

umbin-šu-si-gìr-m[u] = sú-pu-ur ú-ba-a[n] še-pí-i[a] SC 2888 xi 13’-14’

x-umbin-šu-si-[gìr-mu] = šu-⌈x⌉ sú-pu-[ur] ú-ba-an še-p[í-i]a SC 2888 xi 15’-
16’
umbin-šu-si-[gìr-m]u = [...]-⌈x-x⌉ SC 2888 xi 17’-18’
umbin!-gìr-mu = sú-up-ra-at še-pi-ia SC 4146: 43

(1) Véase 10.1.8(e).

10.2.10(e) šà-mah-šu-si-gìr / karas ubān šēpi “panza, yema del dedo del pie”

šà-mah-šu-si-gìr-m[u] = ka-ra-as ⌈ú-ba-an⌉ [še-pí-ia] SC 2888 xi 9’-10’

(1) En sumerio, el término šà-mah designa específicamente el intestino grueso, y en un

sentido más amplio, la panza. Adamson 1981: 128 interpreta el término karši ubānāti
como la pulpa de las falangetas, la parte carnosa del dedo debajo y ventralmente
respecto a las uñas. Para karšu, véase 9.8(a).

(2) Para una citación en textos médicos, véase:

kar-ši ŠU.SI.MEŠ GÌR.MEŠ-šú GE6.MEŠ “si el medio de los dedos de sus pies
está oscuro” (TDP 238: 66; cfr. ibid. 116 ii 2 y 8).

10.2.10(f) kir4-šu-si-gìr / appi ubān šēpi “punta del dedo del pie”

kir4-šu-si-gìr-m[u] = ap-pí ú-ba-an še-p[í-i]a SC 2888 xi 7’-8’

(1) Véase kir4 / appu en 7.2.1.

10.2.10(g) ka-kéš-šu-si-gìr / kisir ubān šēpi “articulación del dedo del pie”

321
 ka-kéš-šu-si-g[ìr-mu] UmM H 8
[k]a?-kéš-šu-si-gìr-[mu] = ki-⌈se⌉-er ú-ba-an še-pí-i[a] SC 2888 xi 11’-12’

(1) Véase ka-kéš / kisru en 11.1.2.

10.2.10(h) umbin-šu-si-gal-gìr “uña del dedo gordo / grande del pie”

⌈umbin-šu-si-gal⌉-gìr-[mu] UmM H 9

10.2.10(i) umbin-šu-si-tur-gìr “uña del dedo pequeño / meñique del pie”

⌈umbin⌉-[šu-si-tur-gìr-]-mu UmM H 10

10.2.10(j) šà-mah-gìr “la panza del pie”

šà-mah-gìr-mu HAG 05 iii’ 6’

(1) Véase 9.8(c) y 10.2.9. La interpretación del término no está clara.

10.2.11 zi-in-gi4 / (kisallu) “hueso del tobillo, astrágalo”

zi-in-gi4-mu HAG 05 iii’ 11’

(1) El término aparece mencionado en la lista Hh. III pBab Nippur 496 uzuzi-in-gi4, y en
Proto-Izi nº2: 466-467.

La ecuación entre zi-in-gi y kisallu se deduce principalmente de los pasajes bilingües

citados en CAD K s.v. 2, p. 435, como zi-in-gi gìr ra-ra = MIN (me-lu-[lu]) šá ta-⌈x-x⌉
(Antagal F 246). Se trata de los astrágalos usados para jugar y echar suertes.

gír-pad-du ur5-ra zi-in-gi pirig UD-ga “los huesos de las patas(?), los astrágalos del león
...” (EdD, 230)

zi-in-gi-ra-ra-da! ginx igi-sùh-sùh-ra-ra-ab: ki-ma ki-sal-la mi-li-li sah-maš-tú “juego ...

como si fueran astrágalos” (Langdon 1915: 74, 9-10).

10.2.12 gu-ul-e / larsinnu “pezuña; deformación del pie”

gú-ul-e = li-ir-sí-[-(in)-ni] SC 4146: 49

(1) Cfr. za-ki (10.2.15). La forma acadia de esta entrada es una variante nueva de
larsinnu “pezuña”, cuya escritura sumeria habitual es ma-an-zi-lá, y que aparece
mencionada en los léxicos y textos literarios junto a lú du10-sa-dar-a = uggurum. Véase
a continuación el análisis de estas dos voces447.

El término ma-an-zi-lá se atestigua en Lu pBab A 79-80, B ii 37-39 y D 30-31 lú ma-

an-zi-le (var. ma-an-zi-lá) = ša larsinnātim “que (tiene) pezuñas”. En ejemplos

447
Cfr. Alster 1997: 445-446.

322
literarios, ma-an-zi-lá alude a una deformación de los pies, como demuestran las
descripciones de este estado que impide llevar calzado normal:
kuš
e-sír gìr si-ga-na ma-an-zi-lá (var. ma-zil-lá) “uno que sufre de manzila con sus
sandalias puestas” (Ed D, 87)

lú ma-an-zi-le ku¡suhúb šu-ti-a “uno que sufre de manzila y que recibe botas” (SLTN
131, 2: 11 = PS 21 A 16)

gi sumun íl gi íl du10-sa-dar-a lú ma-an-zi-le “patizambo, que sufre de manzila,

acarreando toda suerte de cañas” (EE, 281).

Esta deformación podría caracterizarse, en base a los contextos, por un tamaño anormal
del pie, con o sin polidactilia, como sugiere la forma sumeria gu-ul (10.2.12) y la
inclusión del acadio en la formación ruddû larsinni (10.2.13).

En cuanto a du10-sa-dar-a, se menciona en referencias lexicales aplicado al ser humano:

lú du10-sa-dar-a = uggurum, ugguru, en este caso, se considera aquí una forma de egēru
“(entre)cruzar”, que se aplica a los pies en algunos contextos, como en el ejemplo:

gìr-bi-ne ù-me-ni-gil-gil: še-pe-šu-nu ug-gir “sus pies (de ellos) están entrecruzados”
(Th. 1905-4-9,93: 35 en Meek 1919: 141).

Otros ejemplos literarios ratifican de que se trata de un tipo de deformación de las

extremidades inferiores que dificulta la movilidad:

tu-uš-te-gir pal-ga ul ta-šá-hi-it “andas patizambo y (ni siquiera) saltas un canalillo” (K

8216: 8-9 en Meeks 1920: 158).

El verbo dar incluído en el lexema sumerio sugiere una identificación con la patología
pie hendido u otra afección similar, mientras que el acadio ugguru sugiere una
traducción “patizambo”.

10.2.13 za-ki / ruddû larsinni “tipo de deformación del pie”

za-ki-mu = ru-du-uh li-ir-[sí-ni-ia] SC 4146: 50

(1) El sumerio es completamente desconocido. Se toma aquí ru-du-uh como un

derivado de radāu / redû A: ruddû “añadidura”, indicativo de un caso agravado de
deformación del pie, quizás polidactilia.

(2) No se conocen usos de estas palabras ni en sumerio ni en acadio.

10.2.14 gú-lub / (kursinnu) “pantorrilla; sóleo”

⌈gú⌉-lub-[mu] UNip H 1
gú-lub-mu HAG 05 iii 12'
⌈x⌉-gú-⌈lub⌉-[mu] UNip H 2448

448
El signo marcado por x podría tratarse de 2 o de A.

323
(1) Lex.: en Hh XV 248-251449, es mencionado como corte de carne animal:
[uzu]
lub-bi kamakissu
[uzu]
lub-⌈bi⌉ kursinnu
[uzu]
dùn-lá kursinnu
[uzu]
⌈lub-bi⌉-tur-ra kursinnātum

y en Hh. XV 237 (cotejado) se demuestra que puede aludir incluso a un cuadrúpedo:

uzu
umbin-4!-ma = kursinnētu.

En caso de que lub representase la forma lu-úb, esto explicaría tanto la inclusión de dùn-
lá “bolsa” (línea 250) como sinónimo, como de kursinnu B “bolsa de cuero”. En cuanto
a cómo interpretar la inclusión de kursinnu A en la parte baja de la pierna de hombres y
cuadrúpedos (CAD K 566a), podría tratarse del bulto muscular del sóleo, asimilable a
una bolsa en cuanto a su forma. Los bajorrelieves asirios, por ejemplo, realzan estos
músculos en sus representaciones, quizás como símbolos. Por otra parte, el hecho de
que kursinnu sea una pieza de carne frecuentemente consumida (CAD s.v. l c. b4')
ratificaría esta interpretación. Según esta interpretación, kursinnu designaría una sección
muscular de la parte inferior de la pierna, mientras kimsu (10.2.8) aludiría a toda le
sección de la extremidad, desde la rodilla hasta el tobillo, incluyendo probablemente en
su definición semántica el hueso de la tibia.

10.3 ma-gi-gi-na “miembros, extremidades”

ma-⌈gi-gi⌉-na-mu = sa-[...] SC 4146: 54

(1) Variante de la forma giš-ge-en(-ge-en). Falkenstein ZA 55, p. 61 (1962)

(2) giš-ge-en y sus variantes aluden a las extremidades superiores e inferiores, si bien
en algunos usos contextuales el término parece referirse a la suma de las distintas partes
del cuerpo, como se deriva del siguiente ejemplo:

túg-ga mu4-mu4-bi nu-mu-un-zu-uš-àm

kalam giš-gi-na su-bi mu-un-gen
“(En aquellos tiempos) no sabían lo que era vestirse con vestidos, iban por el país con
los miembros desnudos” (DGO, 22-23)

y más claramente:

á-sàg giš-ge-en-gi-na-mu hé-éb-zi-zi “que el demonio Asag sea expulsado de mis

miembros” (KugN, rev. 8; en la línea precedente, se insta al demonio maškim a
abandonar el cuerpo de Kug-Nanna, estableciendo un paralelismo entre su “carne,
cuerpo” y ge-en-ge-en).

449
otro término incluido en esta lista, uzušà-lu-úb = šaluppû (Hh XV 106) aludiría, muy probablemente, a
un órgano interno (¿parte de los intestinos?) en forma de bolsa.

324
11 TÉRMINOS PARA LOS HUESOS Y LAS “CUERDAS”

11.1 Los huesos

11.1.0.1 Los términos para “hueso” en general se incluye en la sección final de la lista,
junto a los términos para piel, cuerpo, patologías, etc. Los vocablos que designan huesos
específicos se integran en la correspondiente parte de la lista en base a la ordenación de
la cabeza a los pies: de este modo, ugu / muhhu se lista con los términos vinculados a la
cabeza, ti / sēlu en conjunto con el pecho y la espalda, etc.

11.1.1 gìr-pad-du / esmetu “hueso”

gìr-pad-du-mu = es-me-tu-ú-[a] SC 2888 xii 26-27

(1) Se registra la forma corta gìr para gìr-pad-du Podrías añadir el sinónimo giš lit. “palo”,
y la forma corta gìr. El término esmetu / esemtu deriva de la raíz *‘asm(-at)-; *‘ačm(at)-
“hueso”; emparentado con el ebl. a-za-mu-um /‘asmum/; en ar.j., sir. y mnd., los
respectivos términos semíticos se traducen por “cadera, lado, flanco” (SED I, pp. 25-26,
nº25). En Hh. III pBab 455-458 se incluye una pequeña sección con términos derivados
a partir de (uzu)gìr-pad:
uzu
gìr-pad-rá “hueso”
uzu
gìr-pad-rá-gíd-da “hueso largo”
uzu
gìr-pad-rá-lugúd-da “hueso corto”
uzu
gìr-pad-[rá] “hueso estrecho”.

Otras escrituras sumerias alternativas para el acadio esemtu, procedentes de los textos
lexicales, son dur “nudo, ligazón, atadura”, y kak “clavo, hincón”: Aa VIII/1: 77 du-ur
DUR= e-sé-em-tum; Aa II/1 Com. 6´ ga-ag KAK: e-se-en-tum: [...]. En el primer caso
se enfatiza la noción del hueso como aquel elemento anatómico que mantiene unido el
cuerpo, “atando” sus distintas partes entre sí (véase más abajo el ejemplo tomado de
EnEl, VI 5). En lo que respecta a KAK, aparentemente tal denominación se basa en la
forma alargada, estrecha y puntiguda que caracteriza a buena parte de los huesos del
cuerpo, y que se encuentra formando parte, por ejemplo, del término kak-ti “costilla”
(8.6(b)).

(2) En sumerio, gìr-pad-da denomina tanto los huesos de animales y las espinas de
pescado:

sag-du gišal-la zú gišga-ríg zu

gìr-pax(PAD)-rá-bi gišù-suh5 an-na “teniendo por cabeza, un pico; por dientes, un peine;
las ramas de un abeto, por huesos” (CP, segm. A, 85-86)

como aquellos humanos, que se constituyen en objeto de análisis médico en lo que a

diagnosis y tratamiento de enfermedades se refiere:

á-sàg simx(GIG)-ma šag4-bi bar ak gìr-pax(PAD)-rá igi bar-re “(el que trae abundancia,)
que exterioriza / hace evidente las intenciones del irritado (demonio) asag, examina los
huesos (del enfermo)” (PN, 6).

325
Los huesos, por otra parte, son el remanente del cuerpo tras la muerte, y por ello cobran
una significación especial. Se vinculan al territorio de la comunidad, donde deben
permanecer sepultos y debidamente honrados según las propias costumbres funerarias:

gìr-pax(PAD)-rá-mu šag4 iri kúr-ra-šè a nam-ma-an-tùm? “que el agua no lleve mis

huesos dentro de una ciudad extranjera por el agua” (CIn, segm. A, 10).

Imaginando a un niño muerto, la nodriza le dice:

gìr-pad-du-zu bàd-da hé-eb-lá

lú bàd-da-ke4 ér ha-ra-šeš4-šeš4
“tus huesos colgarán en la muralla,
la gente en la muralla llorará por ti” (ŠulM, 43-44).

Quizás se trate del único testimonio en Mesopotamia de la exposición de cadáveres al

aire libre para ser devorados por pájaros o animales carroñeros.

(3) En acadio, en el poema Enūma eliš, Marduk crea una nueva criatura, el hombre, a
partir de la reunión y condensación de sangre y huesos:

da-mi lu-uk-sur-ma es-se-em-⌈tum⌉ (var. es-me-ta) lu-šab-ši-ma lu-uš-ziz-ma lul-la-a lu-

u a-me-lu MU-šu “que yo ate la sangre, que yo reúna los huesos y que yo haga el primer
ser humano, que su nombre sea ‘Hombre’” (En.el. VI 5).

La osamenta, por tanto, conforma y determina la estructura sobre la que se asientan las
restantes partes del cuerpo humano:

li-sa-a nab-ni-tu GÌR.PAD.DU a-hi-tum bi-nu-ut a-me-⌈lu⌉-ti “que salga fuera la

criatura, los huesos separados (i.e. un cuerpo separado), una creación del género
humano” (KAR 196 ii 54-55)450.

Al igual que en los textos sumerios, los huesos constituyen el elemento físico que deja
constancia del paso del individuo por el mundo, y alrededor de los cuales se instituye en
gran medida el culto funerario y la presevación de la memoria familiar y social451.
Profanar una tumba saqueando y trasladando los huesos en ella contenidos se revela,
por tanto, como un mecanismo al que recurrren las tropas asirias para vengarse y para
expresar la supremacía establecida sobre el enemigo vencido en las campañas militares,
destruyendo por completo las redes de cohesión social y familiar:

GÌR.PAD.DU.MEŠ-šu-nu (var. -šu-nu-ti) ul-tu qé-reb KÁ.DINGIR.RAki ... ZIMBIRki

ú-še-si-ma at-ta-ad-di a-na ka-ma-a-ti (var. <<na>>-ka-ma-a-ti) “traje sus huesos
desde las entrañas de Babilonia, Kuta y Sippar, y los esparcí por el exterior (de la
ciudad)” (Streck Asb. 38 iv 83).

La remoción de los huesos de las tumbas simboliza, por una parte, la total aniquilación
de la memoria y de la ligazón con el pasado de la comunidad, y, por otra, una ofensa

450
Incipit BabS para una mujer de parto.
451
En el siguiente ejemplo, huesos y fantasmas se asocian explícitamente: UKU.MEŠ mi-ta-tum am-me-
ni IGI.IGI KI-ia šá URU.MEŠ-ši-na DUL.MEŠ-ka [x]-ši-na is-me-e-tum “muertos, ¿por qué aparecéis
ante mí, (vosotros) cuyas ciudades son ruinas, cuya comida(?) son huesos?” (Castellino 1955: 246, 13).

326
contra los antepasados del vencido, puesto que, desprovistos de un lugar de reposo para
sus restos materiales, se condena a sus fantasmas a vagar perdidos y sin descanso:

ki-mah-he LUGAL.MEŠ-šu-nu mah-ru-ti EGIR.MEŠ... ap-pul aq-qur ú-kal-lim dUTU-

ši GÌR.PAD.DU.MEŠ-šu-nu al-qa-a a-na KUR dAššur e-tem-me-šu-nu la sa-la-lu e-mí-
id “(en) las tumbas de sus reyes, tanto los anteriores como los posteriores (i.e. los de
épocas precedentes y posteriores, los primeros y los sucesivos), que no veneraron a
Aššur e Ištar, mis señores, hice estragos, (las) derribé, las dejé abiertas al sol, sus huesos
los llevá a Asiria, de modo que a sus fantasmas impuse el no (poder) descansar” (Streck
Asb. 56 vi 70-75)452.

El vocablo esemtu se menciona en referencia a la rotura de huesos453, formando parte de

la nomenclatura de materia medica454, y en textos médicos, a menudo indicando que la
enfermedad ha penetrado hasta el interior más profundo del cuerpo:

mar-tak kar-rak ina ŠÀ ša hu-un-tu šu-ú ina ŠÀ es-ma-a-ti ú-kil-lu-u-ni ina lìb-bi šu-ú
“(en relación a lo que dice el rey,) ‘Estoy enfermo, ardo’ a causa de su fiebre. Quema en
el interior de sus huesos, en su mismo interior! (ABL 348: 9-13; LAS 1, 180, carta
nAs)455.

11.1.2 ka-kéš / kisru “articulación” y derivados

11.1.2.0.1 El acadio kisru “articulación / juntura del cuerpo humano y animal”456 deriva
de la raíz *ki/ut-t-; *ki/uĉr “juntura (de las costillas, dedos, etc)”, como el ebl. gi-zi-lu-
um /kisrum/ “ligazón, articulación”; y el fen. ḳsrt “costillas” (SED I, pp. 139-140,
nº155).

Lex.: Ai. VI ii 48-49 (MSL 1, p. 81; véase 43-52 para otras formaciones con ka-kéš) ka-
kéš-a-ni = ki-is-ru-šu, ka-kéš-bi = MIN; Igituh versión corta 83 ka-kéš = ki-is-ru.

(2) En un texto literario sumerio:

gú-murgu-zu-ta zag-gu-du-zu-šè ka-kéš gig ma-ab-ta-si-si “(cuando tienes que hacer un

trabajo pesado) desde tu hombro hasta tus nalgas, (te quejas, diciendo:) ‘¡me duelen
todas mis articulaciones!” (D1, 88).

452
Nótese la maldición incluida en Streck Asb. 22 ii 117 “que su cadáver sea arrojado ante su enemigo,
que sus huesos sean llevados (lejos)”, cfr. ibid. 118 y 28 iii 64; YOS 1 43: 13; Luckenbill 1924: 85, 8.
453
CH § 197: 50 y 52 šum-ma GÌR.PAD.DU a-wi-lim iš-te-bi-ir GÌR.PAD.DU-šu i-še-eb-bi-ru “si rompe
los huesos de un hombre, se romperán sus huesos”, cfr. ibid. §§198: 56, 199: 62 y 221: 96.
454
CT 23, 44: 6, GÌR.PAD.DU NAM.LÚ.Ux(GIŠGAL).LU TUR.ÁR SÚD ina Ì.GIŠ EŠ.MEŠ-su-ma TI
“molerás hueso humano, (lo) pulverizarás, lo frotarás sobre el enfermo (mezclado) con aceite de cedro”,
cfr. KAR 205: 12, y passim en textos médicos. Quizás se trate, en este caso, de Dreckapotheke (véase
Biggs 2006), aunque es más probable que “hueso humano” denomine en realidad una planta o mineral.
455
Véase KAR 199: 13 (med. BabS) GÌR.PAD.MEŠ-šú sar-ha “(si) los huesos (de un hombre) están
ardiendo (de fiebre)”; AMT 44,1: ii 12-13 BE-ma ina ŠÀ GÌR.PAD.DU [...] BAD-te ta-sar-ri-im “si (la
enfermedad) [ha penetrado] en el interior del hueso, abrirás (y) cortarás”. Véase Labat 1954: 215; Küchler
Beitr. pl. 6 i 21.
456
Los diccionarios señalan “nudo” como primera acepción (CAD K s.v., p. 436; AHw s.v., p. 488).

327
(3) Designa tanto las articulaciones del cuerpo animal, fundamentalmente en las listas
de cortes de carne457, como las del cuerpo humano, generalmente en textos médicos o
adivinatorios en general:

DIŠ GEŠTUII-šú gir-ra-šú u ki-sir DIŠ KÙŠ.[MEŠ]-šú... GU7.MEŠ-šú “si le duelen (al
paciente después que la enfermedad lo haya dejado) los oídos, la garganta y codos (lit.
articulaciones de los antebrazos)” (TDP 70: 18-19)458.

El término kisir ammati designa también una unidad de medida fracción del cúbito459.

11.1.2(a) ka-kéš-šu-si-gìr / kisir ubān šēpi “articulación del dedo del pie”

[k]a?-kéš-šu-si-gìr-[mu] = ki-si-ir ú-ba-an še-pí-i[a] SC 2888 xi 11’-12

(3) Como ejemplo específico extraído de los textos fisiognómicos, véase:

BE U.MEŠ GÌRII-šú TUR.MEŠ šu-us-hu-ra-ma ki-is-ra GAR-na “si los dedos de sus
pies son pequeños, (si) se doblan hacia abajo y tienen una articulación (¿adicional?)”
(Kraus Texte 23: 10: Böck 2000: 280, 10)460.

11.1.2(b) ka-kéš-gú-mur7 / kisir esemseri “articulación de la columna vertebral”

[ka-kéš-gú-mur7]-mu = ki-si-ir e-sé-em-s[e]-ri-ia UmB D1 3

(1) Cfr. Hh. XV 57 uzuka-kéš-gú-mur7 = ki-sir MIN (= e-se-en-se-ru). Véase 8.12.

11.1.3 ugu / muhhu “cráneo” y derivados

ugu-mu UmM 1
[u]gu-mu TIM 10, 27: 1
ugu-mu TIM 10, 78: 1
⌈
ugu⌉-mu Ash 1923.377: 1
ugu-mu Susa A 3
A.SAG-mu Susa A 35
[ug]u-gig = ⌈mu!?⌉-hi ULar 2

(1) Véase 5.1 para la correspondiente discusión.

11.1.4 ti / sēlu “costilla” y derivados

11.1.4(a) ti / sēlu “costilla”

[t]i-⌈mu⌉ TIM 10, 115: 1

ti-mu = se-e-li SC 2888 viii 21-22
[ti-m]u = sé-li UET 7, 96: 4
457
Véase CAD K s.v., p. 439. kisru se usa, igualmente, para indicar un rasgo de los órganos de la
extispicia.
458
Cfr. TDP 88: 12; ibid. 106: iii 43ss.
459
CAD A/2 sub ammatu A, p. 70, sección lexical.
460
Ibid. 24 r. 8.

328
 ti-ti-mu = se-la-⌈a⌉-[a] SC 4146: 1

(1) Véase ti / sēlu en 8.6(a).

11.1.4(b) kak-ti / sikkat sēli “clavo de la costilla“

kak-ti-mu = sí-ka-at se-li-ia SC 2888 viii 23-24

kak-ti-mu = sí-ka-a[t se-li-ia] SC 4146: 2
[kak-ti-mu] = sí-kà-<at> sí-li-ja UET 7, 96: 6

(1) Véase 8.6(b).

11.1.5 pa-pa, kak-zag-ga / kaskasu “esternón”

pa-pa-gaba-mu = ka-as-ka-sá-at i-ir-ti-ia SC 2888 viii 17-18

(1) Véase el punto 8.4(c) y 8.7.

11.1.6 tugul / gilšu “hueso de la cadera”

IGI.NAGAR.BU-mu = gi-il-ši SC 4146: 33

tugul-mu = gi-il-ši SC 2888 x 19’-20’

(1) Véase el punto 8.21.

11.1.7 zi-in-gi4 / (kisallu) “hueso del tobillo, astrágalo”

[zi-in]-⌈gi4⌉-mu UmM 209

(1) Véase 10.2.11.

11.1.8 gìr-gíd-da / sāqu “fémur, tibia”

gìr-gíd-da-mu = sa-qí SC 2888 vii 21’-22’

(1) Véase 10.2.9(k).

11.2 sa / šer’ānu “tendón, vaso sanguíneo, nervio” y derivados

11.2(a) sa / šer’ānu “tendón, vaso sanguíneo, músculo”

⌈sa-x⌉-[mu] Susa D 11’

sa-mu = še-er-ha-ni SC 2888 vii 27-28

(1) El signo SA manifiesta varios significados relacionados entre sí: designa el haz de
cañas (ac. kiššu), generalmente acompañado del determinante giš; alude a la red usada
en la caza (ac. šētu); y también a la cuerda del arco y de otros instrumentos musicales, a
los tendones, y a los intestinos. Semánticamente coinciden en designar realidades
cordiformes: en sus acepciones “haz” y “red”, la cuerda o elemento en forma de esta

329
aparece reunido y entretejido respectivamente, mientras que en la acepción “tendón” la
cuerda figura individualmente, si bien es cierto que en este último caso los tendones,
nervios, intestinos, e incluso los músculos podrían haber sido apreciados como
elementos entretejidos y atados entre sí, formando auténticas redes que se extendiesen a
lo largo del cuerpo. De hecho, el dios Damu, poseedor de capacidades curativas, es
presentado de este modo:
d
Da-mu lú-kud-da sa du7-du7-kex(KID): dMIN šá šír-a-na bat-qa i-kas-sa-ru “Damu,
que ata / reúne los tendones / nervios / ligamentos cortados” (Craig ABRT nº1: 18, texto
DT 48 i 7-8).

SED I, pp. 239-240, nº268 analiza la raíz *ŝVry/w/‘-, *ŝVry/‘-ān- // *ĉVry/w/‘-,

*ĉVry/‘-ān- “tendón (de Aquiles); tendón, músculo” como base etimológica del ac.
šer’ānu (šir’ānu) “nervio, tendón, músculo”; cfr. Jud. š/suryānē “músculos (del ojo)”;
sir. šārītā “articulus”, šeryānā “articulus; arteria; pulso arterial”. mnd. širiana “vena,
arteria, membrana, fibra”; ár. šir‘at-, šar‘at-, širā‘-, šarā‘at “cuerda del arco”; ’usrū‘-
“tendón de la pata de la gacela”.
Las referencias a sa / šer’ānu son abundantes en textos cuneiformes de todo tipo,
formando, además, términos compuestos a partir de su combinación con otros vocablos
partonómicos: Nigga bil. B 255 [sa]-gìr = ši-ir-ha-an še-pi-im “tendón / nervio del pie”;
Assur 13955/kn+ 11 (citado por Köcher en BAM I p. xiii, texto 6; cfr. Oppenheim
1962) x-x-na: SA.MEŠ ša da-me “cuerdas de sangre (i.e. vasos sanguíneos)”; Hh. XV A
a1 2 [uzusa-sa]l = šìr-an nap-x-an.

(1) El término sa puede traducirse, según el contexto, por “tendón, nervio, vena o
arteria, músculo”: alude, como ya se ha dicho más arriba, a aquellas estructuras
anatómicas del cuerpo de apariencia cordeiforme (Attia 2000: 55), en contraposición a
los tejidos blandos. En calidad de “tendones”, se hace alusión a sa como un material
usado por los artesanos para construir diferentes tipos de objetos, como instrumentos
musicales, arcos, objetos para atar, etc461:

nun gal-e gišal-e sa bí-in-sig10 gišù-šub-[ba] si bí-in-sá “el gran príncipe fijó la cuerda a la
azada, ajustó los moldes para los ladrillos” (EO, 335)

tir-ra sa i-ni-sá ti galam-ma i-ni-gíd

níg šu 2 á-ta ri-a-gá gišgag-pan hé-ni-ib-ri-en
“cuando ato la cuerda en el arco, cuando ajusto la perfecta flecha en él, disparo la flecha
del arco con toda la fuerza de mis brazos” (ŠulB, 82-83).

A menudo resulta complicado determinar en cada contexto el significado preciso de sa.

La descripción de algunos de los síntomas que afectan a esta parte de la anatomía
humana puede contribuir importantemente a esta tarea. Por ejemplo, en buena parte de
las referencias médicas, sa se menciona afectado de inmovilidad o parálisis:
d
gilgaméš sa-na gìr-na ní ba-an-ri ní te-a-ni ba-an-ri,
gìr-ni ki-a li-bí-in-⌈dè⌉-gi4

461
Attia 2000: 47-48 provee diversos ejemplos del uso de tendones para la realización de la estructura de
una estatua (ARMT 13, 42), para la confección de arcos (ARMT 23, 207), para atar bolsitas que
contienen medicinales (TDP 192: 39), etc. Véase CAD Š/2 s.v. 2d, p. 312 para sa / šer’ānu en usos
mágicos.

330
 gìr umbin gal-a-ni ⌈gìr⌉ [(x)] ba-an-ús
“el miedo y el terror el miedo se extendió por los tendones y por los pies de Gilgameš,
el miedo se extendió por sus mejillas. Sus pies no se movían del suelo. Los grandes
dedos / uñas de sus pies los seguían (i.e. hacían lo mismo)” (GilgHA, 126-128).

En alusión al cuello:

za-gìn di4-di4 gú-gá im-mi-sig9

murúb-bi gú sa-gá si bí-sá
“puse pequeñas cuentas de lapislázuli alrededor de mi cuello, y las arreglé alrededor de
los músculos / tendones de mi cuello” (DumInC, 17-18).

También se describen en las composiciones literarias tendones siendo retorcidos:

šag4-gar-e igi-bi im-gam-me-e sa-bi im-lug-gú-ne “el hambre retorcía sus rostros / ojos,
giraba sus tendones / músculos” (LamSU, 391).

En ciertas composiones literarias se incluyen descripciones de reyes y personajes

mitológicos que son paragonados en agilidad y rapidez con distintos felinos, y para
ilustrar estas cualidades se utiliza sa como uno de los elementos a partir del cual
establecer la comparación:

sa nemurx(PIRIG.TUR)-gin7 zìg-ga-mu-ne “elevo / extiendo mis músculos como los de

un leopardo” (ŠulB, 21)
d
iš-me-dda-gan guruš kalag sa su pirig šul kalag ní-gál-la “Išme-Dagan, el hombre
poderoso con los músculos y el cuerpo de un león, que posee la fuerte juventud” (IšDS,
3)462.

Es, por tanto, una realidad anatómica cuya estructura, al menos en este contexto, era
bien conocida en base a su uso práctico y cotidiano. Su obtención derivaba de la
disección animal, y de ello puede hipotetizarse una aplicación de este conocimiento a la
comprensión y explicación de la anatomía humana. Las “cuerdas” aparecen
mencionadas a menudo en contextos médicos: el especialista las inspecciona, las
“comprende” o “reconoce”463, como parte del mecanismo destinado a diagnosticar la
enfermedad. De hecho, el título que el tratado de diagnósticos y pronósticos recibe en
los catálogos se corresponde con sa-gig / sakikkû “síntomas”, lit. “cuerdas enfermas”:

sa lú-tu-ra-šè zu-zu-dè-[mu-dè]: šír-a-ni mar-sa ina la-ma-di-ia “cuando comprendo

(i.e. examino para comprender) las cuerdas del enfermo” (CT 16, 5: 181-182)464.

(3) Como en el caso de los textos sumerios, en buena parte de las referencias médicas
acadias, sa / šer’ānu se describe padeciendo inmovilidad o parálisis:

462
Para ejemplos de realidades inanimadas descritas como seres vivos, véase Ang, 120: su pirig sa pirig-
gá ki-bal-a zi-zi-i “(mi batalla) con el cuerpo de león y los músculos de león, se elevó sobre la tierra
rebelde.”
463
Véase lamādu en CAD L s.v. 1, pp. 53-55, “to become aware, informed, to understand, to comprehend,
to diagnose a disease”.
464
Cfr. CH §221: 1-5 šum-ma A.ZU GÌR.PAD.DU a-wi-lim še-bi-ir-tam uš-ta-li-im ù lu še-er-ha-nam
mar-sa-am ub-ta-al-li-it “si un médico compone el hueso roto de un hombre o cura un tendón / músculo
enfermo”.

331
 DIŠ NA SA GÌRII-šú ša-gu-ma a-tal-lu-ka la i-le-´i ana SA.MEŠ GÌRII-šú pu-uš-šu-hi
(...) SA GÌRII.MEŠ-šú i-pa-šú-ha GÌRII.MEŠ-šú i-qa-li-la “si los tendones de los pies de
un hombre están rígidos y no es capaz de caminar, para aliviar los tendones de sus pies
(harás una compresa y) los tendones de sus pies se calmarán, sus pies se aligerarán”
(BAM 122 r. 2-10)465.

En estos casos, es muy probable que sa / šer’ānu se refiera específicamente a los

tendones o a los músculos. En otros ejemplos, sin embargo, la identificación se hace
más compleja, cuando las “cuerdas” aparecen descritas “consumiéndose” o
“debilitándose”, a menudo como efecto de la acción demoníaca:

ma-hi-is UGU-hi mu-ub-bíl liq KA-<<ia>> mu-ub-bíl SAG.⌈DU⌉ a-kil [šír]-a-ni (var.
S[A]) “(el demonio) que golpea la cabeza, que seca el paladar, que seca la cabeza, que
consume šer’ānu” (STT 215 iii 24-25)466

sa-nu-dùg-ga sa-kešda sa-num-ma-lá sa-ad-num sa-ma-num sa-níg-dúb sa-níg-hul: šír-

a-nu la tá-bu-tú maš-ka-du ra-pa-du šá-áš-šá-tu sa-[ma-nu] ni-pi-is šír-a-ni šír-a-nu
lem-nu “el šer’ānu no (tiene) amistad (con) las enfermedades maškadu, rapādu, šaššatu,
sāmānu, nipis šir’āni, šir’ānu lemnu” (ASKT pp. 82-83: 19 y 21).

En el ejemplo:

DIŠ GIG NIGIN SA.ME-šú SILIM-ma “si todos los šer’ānu del enfermo están sanos”
(Kinnier-Wilson 1956: 133).

sa / šer’ānu, probablemente alude a todas las secciones anatómicas cordiformes o

estructurados en haces o redes, vasos sanguíneos, tendones y músculos. Véase, si no, el
siguiente ejemplo, en el que šer’ānu se menciona dos veces en la misma línea, lo que
podría connotar dos valores semánticos relacionados pero distintos:

[sa ši-in]-gam-ma sa ši-in-LU-e: [šír-a-nu u-k]an-na-an šír-a-nu i-za-ár “(el demonio)

contrae los tendones, retuerce los músculos” (CT 17, 25: 23, véase MSL 9, p. 23)

DIŠ GIG NIGIN SA.ME-šú SILIM-ma “si todos los šer’ānu del enfermo están sanos”
(Kinnier-Wilson 1956: 133, 21).

sa / šer’ānu cuenta, además, con la acepción “vasos sanguíneos”. Algunos de los

ejemplos textuales cuneiformes sugieren la existencia de teorías médicas alrededor de la
fisiología de los vasos sanguíneos a partir del uso de términos específicos en la
descripción de los síntomas que los afectan. Ya Oppenheim 1962 propuso la traducción
alternativa “vena” para šer’ānu (aunque sería preferible un genérico “vaso sanguíneo”,
por cuanto no es seguro que se diferenciase entre vena y arteria en los textos
especializados cuneiformes), en base al análisis de sus funciones y condiciones descritas
en los textos. Combinaciones de šer’ānu con los términos alāku “ir, venir, moverse”,
tebû “levantarse, pulsar (en Gtn)”, uzuzzu “estar levantado, erecto”, šakānu “colocar,
disponer”, tabāku “extender; derramar” y nâhu “calmarse, pararse”, de este modo,

465
Variante del duplicado AMT 68,1 r. 11. BE 31, 56 rev. 49 (= BAM 398) DIŠ LÚ šim-ma-at SA.MEŠ
GIG “si un hombre estás enfermo de parálisis de los músculos / tendones”; STT 136 i 10 (véase von
Soden 1974: 341). Más ejemplos en CAD sub pašāhu “calmar”, šagāgu “agarrotarse, estar tenso”, šaggu
“rígido, tenso”, nâšu “estar débil, volverse tembloroso”, šapāku “¿volverse cojo, indefenso?” (Š/1 s.v., p.
419). Véase KAR 233, 27 y MSL 9, p. 105, formando parte de la lista de enfermedades.
466
Duplicado de KAR 88 fragm. 4 iii(!) 5, var. del duplicado K. 2506+. Cfr. CT 17 10: 51-52.

332
harían referencia al movimiento de la sangre en el interior de venas y arterias. Como
ejemplos:

SA.MEŠ-šú A.MEŠ ú-šal-la-ku “(si ha sufrido un ataque) y sus vasos sanguíneos hacen
que vaya agua (por ellos), i.e. sus vasos sanguíneos llevan agua” (BAM 32: 5)

DIŠ SA.MEŠ ZI.MEŠ šá ŠUII u GÌRII pu-uš-šu-hi “para calmar los vasos sanguíneos
levantados / pulsantes de manos y pies” (AMT 98,3: 13).

En algunos casos, sa / šer’ānu aparece en conjunción con los términos para “carne” o
“cuerpo” en textos que hacen referencia a la totalidad del mismo, sugiriendo que ambos
términos, presentados simultáneamente, se complementan semánticamente (la totalidad
de las partes blandas del cuerpo, o bien las partes blandas y las partes cordiformes que
las mantienen unidas):

šá ina SU.MU UZU.MEŠ.MU u SA.[MEŠ.MU] a-na na-kas ZI.MU GUB.GUB-zu

ŠUN bi x [... ] (Farber 1977: 131, 79; elenco de males y demonios de muy diverso
tipo)467

GIG ša ina SU.MU UZU.MEŠ.MU SA.MEŠ.MU GÁL-u “la enfermedad que está en
mi cuerpo, mi carne, mis šer’ānū” (Šurpu V-VI 69)468.

En cuanto a sa / šer’ānu específicos, estos se sitúan en469:

- las manos, en ocasiones mencionadas junto a los sa / šer’ānu de los pies:

šá SA.MEŠ ina UGU ŠUII ma-´a-da “esto (significa) que hay muchos tendones / vasos
sanguíneos (levantados) en la parte alta de las manos” (Kraus Texte 24: 21; Böck 2000:
284-285, 20)470

- los pies:

[DIŠ] LÚ še-er-ha-nu ša še-pe-šu [x it-t]a-na-az-za-z[u] “si los vasos sanguíneos de los

pies de un hombre continuamente están levantados” (Köcher y Oppenheim 1957-1958:
66 iii 22, texto pBab)471

SA GÌRII-šú kabbaru “los vasos sanguíneos / tendones / músculos de sus piernas son
espesos” (BAM 124 i 8)472

- la cadera y/o muslos:

DIŠ SA.MEŠ UZU.ÚR-šú 1.NIŠ GU7.MEŠ “si los tendones / músculos de su muslo le
duelen constantemente (de modo que no puede caminar)” (CT 23, 1: 1)473

467
Cfr. AMT 97, 1: 18; Laessoe 1955: 40, 54 y dupl. STT 76 rev. 57.
468
Como ejemplo de uso metonímico, véase Gilg. X 256 (George 2003: 692) ši-ir-a-ni-ia
SAG.PA.LAGAB um-tal-li “he llenado mis vasos sanguíneos / tendones / nervios de tristeza”.
469
Para otras referencias, véase CAD sub ammatu “antebrazo, cúbito”, eqbu “talón” (nAs), īnu 1e, irtu 1a,
kabbartu, kakkultu, kisallu, lētu 1a, nakkaptu, pānū, pēmu, pû, pūtu, qablu A 2a-2´, qinnatu 1b, šapūlu,
šēpu, šuburru, tulû, ubānu.
470
Para otros ejemplos, véase TDP 112: i 31.
471
Para el tendón del talón véase como ejemplo STT 89: 84.
472
Duplicado AMT 73,1: 15. Véase también Köcher y Oppenheim 1957-1958: 66 iii 20; cfr. TDP 144: iv
58-59.

333
 DIŠ SA šá ÚR-šú it-ta-na-ak-na-nu “si los tendones / músculos de su muslo /cadera
están totalmente atados / contraídos” (Kraus Texte 22 ii 9’; Böck 2000: 270, 64)474

- la frente:

DIŠ LÚ UZU.SA ZAG u GÙB uš-tab-ba-lu4 “si los vasos sanguíneos de (las sienes)
derecha e izquierda de un hombre son llevados lejos / pulsan(?) (y la sangre le sale por
la boca)” (AMT 44,4: 1)475

ina UD.4.KAM SA SAG.KI-šú ta-ma-has-ma TI-ut “en el cuarto día cortarás /

golpearás los vasos sanguíneos de su frente y se curará” (CT 23, 45 iii 23 = BAM 482
iii 57)

- los ojos:

DIŠ SA IGIII-šú DU.MEŠ-ma “si los vasos sanguíneos de sus ojos pulsan / laten
continuamente” (TDP 52: 13)476

-las orejas, en referencias fragmentarias:

SA GEŠTU(G) 15-šu / 150-šu “vaso sanguíneo / músculo de su oreja derecha /

izquierda [...]” (AMT 61,8: 7, 8; Böck 2000: 234)

- las mejillas:

SA TE MURUB4 15-šu / 150-šu “vaso sanguíneo de la mejilla derecha / izquierda”

(AMT 61,8: 3, 4)

- la boca:

SA KA-šu 15/150 “el vaso sanguíneo de su (parte de la) boca derecha / izquierda”
(AMT 61,8: 13-14)

- el cuello:

DIŠ SA SAG ZI-šú šá 15 u 150 DU-ku-ma šá pu-ti-šú GAR-nu “si los vasos sanguíneos
/ tendones / músculos de la parte alta de la garganta a la derecha y a la izquierda pulsan
y los de su frente están ‘colocados’ (i.e. relajados)” (TDP 100: 7)

- el pecho:

DIŠ SA GABA-šu SIG7 il-te-qu-u “si los vasos sanguíneos de su pecho toman un color
amarillo-verdoso” (TDP 100: 6)477

473
Cfr. Labat TDP 108: iv 18; ibid. 154 rev. 15; AMT 69,9: 3; BAM 449 iii 24; CT 23 1: 1 y passim en
textos médicos.
474
Cfr. Böck 2000: 270-271, 64.
475
Cfr. CT 23, 42 (= Köcher BAM 482) ii 10. Otros ejemplos en BAM 11: 19, TDP 20: 29.
476
Cfr. TDP 28: 96. Para más referencias, véase CAD A/1 sub alāku 6c, p. 326; TDP 50-52: 9-21 para
otras referencias al šer’ānu de los ojos, incluyendo el globo ocular.
477
Véase Attia 2000: 52-53.

334
 DIŠ TU SA UBUR-šá ŠÚ.ŠÚ “si los vasos sanguíneos del pecho de la (futura) madre
son oscuros” (TDP 204: 49)478

- el vientre:

DIŠ LÚ.TUR SA.MEŠ ŠÀ-šú SA5 u SIG7 ŠUB-ú “si los músculos / vasos sanguíneos
del vientre del bebé están marcados de rojo o amarillo” (TDP 220: 32)479

En algunas ocasiones, sa / šer’ānu se menciona en contextos adivinatorios como rasgo

presente en los exta:

šum-ma [mar-tum] še-er-ha-[ni] ud-du-ha-[at] “si la vesícula biliar está cubierta con
(una red de) vasos sanguíneos” (YOS 10, 31 iv 39-41)480

No en todos los casos en los que sa / šer’ānu aparece en referencia a una parte del
cuerpo concreto se puede determinar con claridad si alude a un tendón, un músculo o un
vaso sanguíneo. En casi todas las secciones anatómicas mencionadas en este punto (las
extremidades superiores e inferiores, la frente, los ojos, el cuello, etc) los vasos
sanguíneos son bien visibles a través de la piel. En relación a algunas de ellas, sin
embargo, debido a su relación con las funciones motoras del cuerpo (brazos y piernas,
fundamentalmente), sa / šer’ānu bien podría referirse al tejido muscular y tendinoso. La
diferenciación de unas y otras referencias en los textos cuneiformes requiere un estudio
pormenorizado y concreto de la terminología especializada usada en la descripción de
los síntomas que afectan a sa / šer’ānu, puesto que, desde mi punto de vista, deben
existir términos concretos y diferenciados para describir el estado patológico de las
“cuerdas” según se trate de los vasos sanguíneos, de los músculos y los tendones.

En fisiognomía se distingue la serie DIŠ SA SAG.KI 15-šú ZI.ZI “si la(s) cuerda(s) de
la sien derecha palpita(n) / da(n) punzadas” (Böck 2000: 234-237), que interpreta los
rasgos peculiares de los sa / šer’ānu(n), de muy probable interpretación “vasos
sanguíneos” en este contexto, situados en el rostro. Böck 2000: 234-237 traduce sa, en
este texto concreto, como “Muskel”.

11.2(b) sa-šu / šer’ān qāti “tendón / vaso sanguíneo / músculo de la mano”

sa-šu-mu = ⌈še-er-ha⌉-an qá-ti-ia UmB D 30

(1)Véase el punto 11.1.2(a).

11.2(c) sa-gìr “tendón / músculo del pie”

sa-gìr-m[u] Susa D 16

(1) Véase 11.2(a) y 10.2.9.

11.2(d) sa-gú / šer’ān kišādi, dâdānū, diadānū “músculos del cuello”

478
Véase TDP 51-56; Labat 1956: 123 r. 7, 9-10, 11-12.
479
Cfr. TDP 120: ii 38, 46-47; 220: 32; 234: 37.
480
Cfr. YOS 10, 42 i 14 y 31 xii 23. En referencia al riñón, véase KAR 152 r. 11.

335
 sa-gú-mu UmM 154
⌈sa⌉-gú-mu = dá-dá-a-ni SC 2888 vi 13-14
[sa]-gú-mu = di-a-da-a-nu-ú-a UmB D 6a
sa-gú-mu = še-er-ha-an ki-š[a-di-ia] UmB D 6

(1) El sumerio sa-gú, literalmente “tendones / músculos / vasos sanguíneos del cuello”
se corresponde con distintas traducciones acadias, siendo una de ellas una también
literal šer’ān kišādi, en Hg. B IV 5, en MSL 9 34 uzusa-[gú] = [la-ba-nu] = [šír]-´-a-nu
kišādi, véase también 11.1.2(d). Para más referencias lexicales a sa-gú en equivalencia
con labânu, véase Nabnitu E 194-198 uzusa, uzusa-gú, uzusa-UM, uzusa-UD, uzusa-dah = la-
ba-nu; UM 12, 7 rev. 36-37 uzusa-gú / bal = labianum; VAT 8755 iii 33/7 (Alam) uzusa(-
gú/dub/lah/dah) = labianum “tendones del cuello”. Véase AHw sub dâdānū, p. 148;
AHw sub labânu, pp. 524-525; CAD L s.v., p. 12.

Algunos ejemplos sugieren que sa-gú designe un área o porción del cuello. En TDP 82:
27 se distinguen como dos realidades diferentes šer’ānu y sa-gú:

DIŠ TA! SA.GÚ-šú EN SÌL.MUD-šú SA.MEŠ-šú šag-gu “si sus músculos / vasos
sanguíneos / tendones están hinchados desde los tendones del cuello hasta su
clavícula(?)”.

Tomando sa-gú en este contexto como “tendones del cuello” no se comprende con
exactitud el significado de la entrada, mientras que considerando más genéricamente el
término sa-gú en calidad de “región del cuello”, probablemente aquella en la que cuello
y hombro de unen, el pasaje cobra un sentido más claro. El ac. labânu (una de las
lecturas de sa-gú, como se ha apuntado más arriba) aparece en algunos contextos
denominando la parte del cuello en la que se apoyan fardos u otros objetos pesados para
proceder a su transporte:
LUGAL a-di UGU ina gišGU.ZA ina la-ba-ni na-aş-şu “llevan al rey en un trono-
parihuela en la parte trasera de (sus) cuellos” (MVAG 41/3, 14: 48, ritual mAs; KAR
135 ii 25-26).

Probablemente se refiera no tanto a la nuca (difícilmente el brazo de una parihuela se

puede llevar cómodamente sobre esta parte del cuerpo) sino a la parte en la que se une
cuello y hombro, en correspondencia aproximada a la parte alta del trapecio.
En SED I, p. 45, nº47 se emparenta el término diadānū (dâdānū, daddānū) “músculos
del cuello”, con la raíz *dadd-, *dayd- “pecho, mama”, siendo la forma implícita,
probablemente, *dayd-ān-. En SED I, además, se apunta una plausible conexión
semántica de diadānū con “pecho”, en relación con el ug. dd “pecho”, el heb. dad (dual
daddayim) “pecho”, y el ar.j. dad “pecho, pezón, teta”.

(3) sa-gú / diadānū designa los músculos de la parte posterior del cuello, a los que se
hace referencia habitualmente en textos médicos, y cuyos síntomas más frecuentes se
refieren al dolor:

sag-gig gú-sa-a-gig lú-[ra z] x mu-un-gá-gá: di-´-u mu-ru-us da-ad-da-[ni ana a-me]-lim

lu iš-šak-in-ma “el dolor de cabeza (ac. la enfermedad di’u) y la enfermedad de los

336
 músculos / tendones del cuello se han instalado en (este) hombre” (CT 17, 21: 100-
101)481.

En referencia a tratamientos médicos:

UGU da-da-ni-šú ti-ik-ki-šú IZI GAR-ma TIN “si la cabeza y las sienes de un hombre le
duelen, pondrás una brasa encendida(?) sobre los músculos de su cuello (y sobre) el
cuello, y se recuperará” (KAR 202 ii 8).

11.2(e) sa-mah-gú / lētu “‘cuerdas’ grandes del cuello; lado (del cuello)”

sa-mah-gú-mu = le-ti SC 2888 vi 11-12

(1) La correspondencia entre el sumerio sa-mah-gú, lit. “cuerdas grandes / principales

del cuello”, y el ac. lētu “lado, lateral” (véase 7.5.5), sugiere una posible identificación
con las venas yugulares, aunque podría tratarse de una nomenclatura para el tejido
muscular de esta área.

11.2(f) sa-gíd, sa-sa / šašallu “¿tendón de Aquiles?”

sa-gíd-mu UmM 156

sa-gíd-mu = ša-ša-al-li SC 2888 vii 29-30
sa-sa-mu = ša-ša-al-li SC 4146: 35

(1) Las formas sumerias corresponden a las traducciones sa-gíd “‘cuerda’ larga”, sa-sal
“‘cuerda’ fina”. En otras listas lexicales se citan en relación a otros términos derivados
de sa / šer’ānu, frecuentemente vinculados al pie (sa-umbin “tendón del dedo (del pie)”,
y sa-sal con lectura eqbu “talón”) o a las extremidades inferiores: Hh. XV a1 1-4 [uzusa-
umbin] = manānu “tendones”, [uzusa-sa]l = šer´ān nap-x-an, ŠU, eqbu “talón”; Antagal
B 13-15 [sa-sal] = [ša-ša]l-lum, [sa-umbin] = [ma]-na-nu, [sa-gal] = [sa]-gal-lum;
Nigga bil. B 281 sa-sal = ša-ša-al-lu-um. En Ebla se atestigua una forma sa-sal = mu-
ba-tum, con variantes bù-ma-tum y ma-ba-tum (MEE 4, p. 233, l. 308).
Nótese también la lista de términos (šer’ānu, sasallu, ebīhu, manānu) incluida en el
texto literario CT 17, 25: 24-26 (dupl. BM 46301, véase MSL 9, p. 23):
[sa ši-in]-gam-ma sa ši(var. bí)-in-LU-e [sa-sal] éš-mah-ginx(GIM) al-šur-ra [sa-um]bin
an-LUM-mu: šír-[-a-nu] ú-kan-na-an šír-a-nu i-za-ár sa-[sal]-lu ki-ma i-bi-hi i-za-ár
[ma]-na-ni ú-kan-na-an “(el demonio) retuerce los tendones / músculos, gira los
músculos / tendones, cuando tuerce la(s) cuerda(s), retuerce los tendones”.

(2) sa-sal se menciona en textos legales en alusión a las penas por daños infligidos sobre
bovinos (LL §34; CH §248; §3 en Roth 1980: 129). Para una discusión del término sa-
sal en este contexto, véase Roth 1980: 131 y 133-135, quien propone la traducción
“tendón”, y por extensión y aplicado a animales, “tendón de la pezuña” y “pezuña”.

(3) Como tendón de la pezuña de un animal482, sa-gíd, sa-sal / šašallu aparecen en

textos que refieren cortes de carne (ejemplos en CAD Š/2 s.v. c, p. 169), y a menudo en

481
Véase también AMT 15,5 anv(!).

337
alusiones a su utilización como materia prima en la elaboración de distintas
manufacturas:

2 sá-sá-lá-an sá GUD 20 sá-sá-lá-lum sá UDU.UDU iš AŠGAB “dos tendones de la

pezuña de toro, 20 tendones de la pezuña de ovejas para el curtidor” (ARM 19, 302:
1ss).

Entre estas manufacturas se incluye la elaboración de cuerdas de arco.

En calidad de tendón humano, se menciona especialmente en contextos médicos (véase

el ejemplo citado más arriba), en el que los demonios retuercen los tendones del cuerpo
en general, incluido el tendón de Aquiles (ejemplos en Scurlock 2006). En algunos
ejemplos textuales, sa-gíd, sa-sal / šašallu denominan la espalda o parte posterior del
cuerpo, a menudo en oposición al pecho483:

UZU.SA.SAL-šú u pa-an-di-šu LÁ-id “vendarás su šašallu y su pecho / torso” (BAM

92 ii 3)

o en relación a otros partes del cuerpo situadas en la mitad superior del mismo (tronco,
extremidades superiores):
[i-d]a-a-šú GABA-su šá-šal-la-šú u MA.SILÀ.MEŠ-šú GU7.MEŠ-šú “sus brazos, su
pecho, su šašallu, sus omoplatos le duelen” (AMT 22,2: 3)484.

En este último caso, šašallu podría denominar los tendones que, con función similar al
šašallu que uniría el pie con la mitad inferior de la pierna, conectan las extremidades
superiores a la altura del hombro. Véase, por ejemplo, la entrada de Šumma izbu VI 237
que describe dos fetos unidos por los hombros / omoplatos (būdu), término que se hace
equivaler, en el comentario a la línea, con šašallu (Leichty 1970: 219). Véase también
TDP 104: 23ss, donde se cita šašallu entre kalītu “riñón” y esensēru “columna
vertebral”.

11.2(g) sa-gal / sagallu “¿tendón / musculatura de la pierna?”

sa-gal-mu UmM 154

sa-gal-mu = sa-gal-li SC 2888 vii 31-32
[sa-gal]-mu = sa-gal-l[i] UmB D 7

(1)Literalmente “cuerda grande”, el sumerio sa-gal parece haber servido de base a la

formación del término acadio sagallu. Referencias lexicales a ambos se recogen en las

482
Nótese la siguiente referencia en CH §248: 28-35 šum-ma a-wi-lum GU4 i-gur-ma SI-šu iš-bi-ir KUN-
sú it-ta-ki-is ù lu UZU.SA.SAL-šu i-na-ad-di-in “si un hombre alquila un toro y rompe su cuerno, corta
su rabo, que pague su pezuña”.
483
Según CAD Š/2 s.v., pp. 169-170, en los textos médicos, šašallu se referiría a una parte del torso. En
algunas referencias médicas, sin embargo, no siempre resulta clara la identificación de sa-gíd, sa-sal /
šašallu con espalda: TDP 104: iii 23, ibid. 24, paralelo ibid. 236: 44-45; CT 23, 11 iii 38, var. de CT 4 r.
17 is-bat giš-šá kin-sa ki-sal-la qab-la ra-pa-aš-tu u šá-šal-li(var. -la) “(la enfermedad maškadu) afecta la
cadera, la pantorrilla, el tobillo, la cintura, el muslo y el šašallu”. En estos ejemplos bien podría tratarse
del tendón de Aquiles.
484
Para otros ejemplos en los que sa-gíd / šašallu se ha interpretado como “espalda”, véase TDP 20: 31;
112: i 16; 180: 28 (en oposición a irtu); BAM 92 iii 39; 159 i 38; 231 i 5; 578 i 50; AMT 40,5 iii 14 (en
oposición a irtu); 51,1: 11; 56,1: 1, y passim en textos médicos.

338
listas Nigga bil. B 249 sa-gal = sa-g[a-a]l-lum; Nigga pBab 303 sa-gal; Nigga 339 sa-
gal.

(3) Son pocos los ejemplos en los que sagallu aparece como término anatómico:

DIŠ NA SA.GAL-šú i-ta-dar “si el sagallu de un hombre se ha oscurecido” (UET 6,

410: 28; Gurney 1960)485.

La mayor parte de referencias a sagallu aluden, sin embargo, a un tipo de dolencia que
suele afectar a la parte baja del tronco y a las extremidades inferiores, caracterizada por
el dolor y por una limitada movilidad en el paciente:

DIŠ ŠA.MEŠ UZU.ÚR-šú 1.NIŠ GU7.MEŠ ⌈x⌉-[(x)]-a (uzuzza?) u DU.MEŠ-ka la i-le-

´i SA.GAL MU MIN “si los tendones / músculos de su muslo le duelen constantemente,
(si) no puede estar en pie ni caminar, el nombre (de la enfermedad) es sagallu” (CT 23,
1: 1)486

qab-la ra-pa-aš-tu u šá-šal-li gu-ub-gu-ba pu-hur SA.MEŠ sa-bit šá TUKU4 NENNI-a

TUKU4 pu-hur ka-li-šú-nu SA.GAL “(la enfermedad tomó el muslo, la pierna, el
tobillo) la cintura, la pelvis / parte baja de la espalda y el tendón de Aquiles, el gubgubu,
todos los tendones tomó, tal cosa dicha, tal reunión su totalidad (es) sagallu” (BAM 124
iv 20).

Entre los tratamientos médicos y mágicos para este mal, se citan piedras y amuletos que
deben ser colocados a lo largo de la cintura y de los miembros inferiores, ratificando
que se trata de una dolencia muscular o tendinal487. Aparentemente, sagallu debió
utilizarse en época pBab para denominar una realidad anatómica vinculada a las
extremidades inferiores, quizás su red muscular o tendinal, lo que explicaría su
inclusión en los manuscritos de Ugu-mu. En un período posterior se habría utilizado
para designar un estado patológico afectando esa misma realidad corporal488.

11.2(h) sa-úr / šer’ān napti “los tendones de ...”

sa-úr-mu = še-er-<an na>-ap-ta-a SC 4146: 48

(1) La forma acadia se reconstruye a partir de Hh XV a1 2 šìr-an nap-d/ta?-an, línea

seguida por sa-sal y eqbu “talón”.

11.2(i) mur7-sa / esemseru “espina dorsal”

sa-mur-mu UmM 160

mur7-sa-mu = e-se-en-se-ri SC 2888 vii 25-26

(1) Véanse el punto 8.9(b) y 10.1.2.

485
Véase Gurney 1960: 224.
486
Fragmento de la serie INIM.INIM.MA SA.GAL.LA KAM Cfr. TDP 140: iii 39 SA.GAL como
diagnosis; cfr. AMT 42,6: 2.
487
Véanse ejemplos en BAM 128 iv 25, dupl. 124 iv 28, ibid. 128 iv 32, ibid. 129 i 7, y passim en textos
médicos.
488
sa-gal / sagallu no aparece, aparentemente, en Hh. XV, véase MSL 9, pp. 6-15, pero sí en su precursor,
véase MSL 9 p. 46, 84.

339
11.2(j) mur7-sa / būdu, pūdu “hombro; columna vertebral (“¿cuerda de los hombros?)”

sa-mur-mu UmM 160

mu[r7]-sa-mu = pu-da-a-a SC 4146 : 36

(1) pūdu podría referirse a “(la región de los) hombro(s)” en cuanto “parte alta de la
espalda”. Nótese que mur7 corresponde al ac. pūdu o būdu en algunas referencias
lexicales, así como a esemsēru “espina dorsal”, y (w)arkatu “espalda”: Aa V/1: 84-87
mur-gu MUR7 = bu-ú-du šá [amēli], si-e-rum (copia: e-si-rum), [...], e-se-en-s[e-ru], ar-
ka-[tum]; Ea V 18 [mur-gu] [MUR7] = bu-ú-du; Proto-Izi 275-278 MUR7 = bu-ú-du, e-
mu-qum, e-se-em-se-e-rum, wa-ar-ka-tum.

(2) Para ejemplos textuales en sumerio de mur7-sa y su equivalente acadio más habitual
esemsēru, véase 8.9.

(3) En cuanto a b/pūdu, se menciona en textos médicos al igual que literarios, siempre
con un sentido anatómico (CAD s.v. B, pp. 303-305), como en:

el-le-e-tu, su-ba-a-t[u] ul kut-tu-ma “sus puros hombros (de Ereškigal) no están

cubiertos con un vestido” (Gilg. XII 30)489.

También en textos fisiognómicos, y, ya en sentido figurado, en extispicia, se menciona

būdu como rasgo a interpretar:
DIŠ LÚ šar-ti bu-di-šu ku-un-nu-na-at “si el pelo del hombro de un hombre es rizado”
“si el pelo del hombro de un hombre es rizado” (Köcher y Oppenheim 1957-1958: 63 i
21, fisiognomía pBab)

šum-ma mar-tum bu-da-ša tu-ku-pa-a-ma “si los hombros de la vesícula biliar están
llenos de manchas” (YOS 10, 31 ix 7-9).

11.2(k) gú-mur7-sa / esemseru “columna vertebral”

gú-mur7-sa-mu = ⌈x-x⌉-a-a SC 2888 viii 33-34

gú-mur7-sa-mu = e-se-en-se-ri SC 4146: 37

(1) Véase 8.9(b) y (c), 8.12(a) y 10.1.2.

11.2(l) sa-dah “¿enfermedad?; tendones del cuello”

sa-dah-mu UmM 156

(1) El término sa-dah se ha identificado con šalattinu “enfermedad”, de naturaleza

desconocida, en base a Nigga bil. B 282 [sa]-dah = ša-la-ti-i-in-nu, si bien Nabnitu E
198 propone la ecuación uzusa-dah = la-ba-nu “tendondes del cuello”. Véase Goetze
1955: 11, C 3 y 16, en el que el término aparece mencionado junto a epqēnu, una
enfermedad dérmica. Podría tratarse de dos términos homófonos con significados

489
Cfr. D1, 88 gú-murgu-zu-ta zag-gu-du-zu-šè ka-sìr gig ma-ab-ta-si-si “(cuando debes hacer un trabajo
pesado) desde tus hombros hasta tus nalgas (te quejas, diciendo) ‘¡Mis articulaciones me duelen por todas
partes!’”.

340
distintos, o bien šalattinu designar una patología de los tendones del cuello (cfr. sagallu
en 11.2(g)).

11.2(m) sa-BÀD

sa-BÀD-mu UmM 158

(1) Término de difícil interpretación.

11.2(n) sa-bal

sa-bal-mu UmM 159

(1) Término de difícil interpretación.

11.2(ñ) sa-gu-le

sa-gu-le-m[u] Susa D 12

(1) Quizás de trate de una variante o de un error para sa-gal. Véase 11.2(g).

11.2(o) zi-zi-sa-gu

zi-zi-sa-gu-m[u] Susa 13

(1) Podría tratarse de una variante ortográfica para el término zi-sag-du, atestado en SC
2888 i 17-18, en 5.4(f). Sin embargo la posición de zi-zi-sa-gu en el texto de Susa,
antecediendo inmediatamente a gìr “pie” dificulta su correcta interpretación.

11.3 dnin-kax / šikkukūtu “músculo, bíceps”

[d]nin-ka6-mu = ši-ku-ku-ti UNipB D 16

(1) Véase 10.1.11.

11.4 da-gan-2 / riksu “nudo, unión; ¿ligamento(s)?”

da-gan-2-mu = r[i]-ik-[sa-a] SC 4146: 9

(1) Lex.: Izi Q 144 da-gan = ri-ik-su; Aa VIII/1: 3 ga-na GAN = ri-ik-su. Entre las
escrituras sumerias de riksu se cuentan, además, (ka-)kéš, sa, dur, zag.

riksu es un término polisémico que posee entre sus acepciones las de “nudo, unión”,
“tira, venda”, “fajo, grupo, paquete”, “articulación, ligamento” (CAD R s.v., pp. 346-
355, en especial riksu 3, p. 349 para las dos últimas acepciones). En SC 4146 el vocablo
se incluye entre el vocabulario para las distintas partes del intestino y órganos internos,
por lo que su sentido no resulta evidente. Podría tratarse de una término para aludir al
conjunto del peritoneo y de los intestinos, o bien a algún tipo de unión o conexión entre
distintos órganos o sus partes. No es de descartar un sentido más genérico “ligamento”
(cfr. Civil 1974b: 332, 13 ri-ik-su-šú = šér-a-nu-šú). Véase 11.2(a) para šer’ānu.

341
342
12 OTRAS REALIDADES DEL CUERPO
12.0.1 En este capítulo se han integrado, independientemente de su posición en la lista,
por una parte, los términos que aluden a productos fisiológicos del cuerpo, como la
orina y el excremento, y a condiciones patológicas tal que la erupción cutánea y la
fiebre. Por otra, se ha tratado el vocabulario relativo al cuerpo como estructura total. Un
buen número de los términos aquí analizados fueron incluidos por los escribas al final
de la lista, términos que, por su generalidad o especificidad, no encajaban en ninguna de
las restantes secciones.

12.1 la-ga / kuraštu y derivados

12.1(a) la-ga-sag-du / kurašti, gurašti qaqqadi “eczema / caspa / enfermedad dérmica
de la cabeza”

la-ga-sag-du-mu UmM 49
[la]-ga-sag-du-gig = gu-ra-aš-ti qá-qá-di-ia ULar 7

(1) Además de la-ga = guraštu, existe también una traducción acadia lagā'u, préstamo
del sumerio. La forma la-ga / gurištu aparece, principalmente, como una enfermedad o
condición patológica de la piel, incluida en la lista de enfermedades: [l]a-ga = gu-ri-iš-
tu490, y que puede afectar no sólo a la cabeza, sino a otras partes del cuerpo, como la
nariz o los labios (CAD L sub lagā’u, p. 37). También puede referirse a las escorias de
los hornos, como en Hh. X 355 la-ga (var. [LA]GAB la-gab)-kir4 = la-ga ki-i-ri.

Böck 2003b: 163 apunta que los términos kuraštu, guraštu, gurartu, gurištu, y kurāru
están etimológicamente emparentados, indicando la condición patológica “eczema”,
según CAD, y ¿“erupción cutánea”?, según AHw s.v. a, p. 510. La autora propone
“carbunclo” como traducción del término kurāru (y, quizás por extensión, del término
guraštu491), en el sentido de una inflamación del folículo piloso y de la región afectada
en torno a él. Modificando a sag-du, parece probable que la-ga se refiera a la caspa, al
igual que la-ga-geštu-mu en UmM 145 debe referirse a un tipo de eczema en el pabellón
de la oreja.

(2) En la siguiente carta sumeria, lag(a) denomina las excrecencias y manchas de

suciedad acumuladas en la piel:

lag-e a mi-ni-in-tu5 sahar igi-gá ba-e-gub “he lavado las costras (lag = la-ga) pero la
suciedad persiste en mi cara” (CAb, 19).

El término la-ga guarda, además, el sentido figurado de “persona de baja ralea,

bandido”, similar al español “escoria”:

lú-la-ga lú-sa-gaz-e edin si-si-ga-bi níg-gul-bi bí-ak “los bandidos y los asesinos que
llenan el desierto cometen sus fechorías” (Ni 9711:2 en ISET 1, 121/63, carta a Šulgi)

490
MSL 9, p. 96, l. 162; ibid. 79: 144a [l]a-ga = gu-ri-iš-tum.
491
Cfr. Labat 1959: 7, n.5.

343
 lú-IM lú-la-ga é bùr-bùr “falso, ladrón , robando492 las casas” (EdB, 152).

(3) Como se ha especificado ya en el subapartado anterior, la-ga / gurištu se refiere a un

tipo de afección cutánea, traducible por “escama”, “material de desecho formado en
diferentes partes del cuerpo”, “costra, piel escamosa”493. En el siguiente texto médico
aparece citado junto a otras referencias a síntomas dérmicos:

DIŠ NA SAG.DU-su kip-šá gi-is-sa-tú gu-⌈ra-ár⌉-tú SA5 “si la cabeza de un hombre

está llena de kišbu (afección de la piel), gissatu (pérdida de cabello o de piel), (o)
eczema-gurartu” (Labat 1959: 6, 30, fragmento de la subserie UGU, KAR 188; extracto
en KAR 202)494.

12.1(b) la-ga-geštú “eczema / caspa de la oreja”

la-ga-geštú-mu UmM 145

(1) Véase 7.4.10.

12.2 še10 / zû “excremento, residuo” y derivados

12.2(a) še10 / zû “excremento, residuo”

še10-mu TIM 10, 66 1

še10-da-mu = zu-⌈ú⌉-a SC 2888 x 13’-14’
[še10]-mu = zu-ú-a UmB E 18

(1) El signo KU cuenta con distintas variantes morfofonológicas semánticamente

vinculadas a la defecación (Ea I 150-151 y 153-154):

bé-e KU MIN = zû “excremento”

be-éd KU MIN = te-zu-u “defecar”
še-e KU MIN = zû “excremento”
še-ed KU MIN = te-zu-u “defecar”

Para otras definiciones adicionales del signo, véase: Proto-Ea 17 (cfr. Ea I 150) bé-e
KU; Proto-Ea 18 bi-id KU (cfr. Ea I 151); Proto-Ea y Proto-Aa Sec. nº19, 28 (MSL 14,
p. 141) bi-id KU = nadû “excretar”; Erimhuš III 66 KUbi-biKU = tezû; Proto-Ea nº 19:
24-26 (MSL 14, p. 141) še KU = zû, šittu “orina”, sarātu “expulsar gases” (cfr. Ea I
153); Sa 261 še-e; Erimhuš III 67 še-e KU = KUše-bar-ra = sa-na-a-hu; Proto-Ea 16 ši-i.
En un comentario a Ludlul II 107 (BWL p. 44)495 se establece la siguiente ecuación
terminológica:

ta-ba-áš-ta-nu = zu-ú ši-na-tu4 “excremento: heces (y) orina”.

(2) En sumerio, še10 se aplica principalmente a las heces y al estiércol de animales:

492
Literalmente “agujerear (las paredes de) las casas”. Las paredes eran de adobe, y el ladrón podía
acceder fácilmente al interior de las casas practicando una abertura en ellas.
493
Véase también lagā’u en CAD L s.v., p.37.
494
Cfr. ibid. 8: 33 y dupl. AMT 6, 1: 11.
495
La línea comentada especifica: ub-tal-lil ki-i UDU.NITÁ ina ta-ba-áš-ta-ni-ia “(paso la noche en mi
estiércol como un buey,) me revuelvo en mi excremento como una oveja”.

344
 munu4mu-nu-ta še10 x-x buru5-ta ma-ra-ra-de5-de5
še-ta še10 še-en-ka6-ta ma!-ra-ra-de5-de5
“limpiaré / te quitaré de la malta los excrementos de los gorriones; limpiaré / te quitaré
del grano los excrementos de los roedores” (UtuE, 68-69)

en ocasiones con un manifiesto sentido peyorativo, como en el siguiente ejemplo en el

que se satiriza el escaso control de esfínteres del pájaro:

mušen téš nu-zu kisal-e še10 sud-sud “pájaro, no tienes vergüenza: llenas el patio con tus
excrementos” (PP, 38; cfr. 88, 124).

En un contexto parecido se aplica a los bóvidos:

gud-dè šà-sur še10 sila sud “el buey con diarrea llena la calle de boñigas” (PS 2.92).

En contadas ocasiones, se aplica a humanos, y cuando se hace el sentido resulta

claramente peyorativo o satírico:

gu-du-⌈e⌉ še10-dúr-e dug4-ge in[im di]ri-ge àm-ta-ab-tùm “el ano que echa pedos habla
demasiado” (PS 4.62)

gu-du še10 nu-ha-za sila-a še10-[še10] “(tienes) un ano que no puede retener las
heces,defecando por las calles” (EdD, 223)

níg ud-bi-ta la-ba-gál-la

ki-sikil tur úr dam-ma-na-ka še10 nu-ub-dúr-re
“algo que no ha sucedido desde tiempo atrás: (que) una mujer joven no expulsase gases
en el regazo del marido” (PS 1.12; cfr. 2.80, aplicado a la asna, y passim en proverbios).

(3) še10 / zû se registra, sobre todo, en textos de temática médica para referirse al
excremento humano:

zu-ú-šu (var. zu-šú) a-šam-šu-tu ša ŠÀ-šu (libbišu) li-sa-am-ma “que sus heces (y) la
tormenta de su vientre salgan” (AMT 38,2 ii 3´+42,4 anv. 7-8)

y también se menciona, aludiendo al comportamiento animal, en algunos ejemplos

adivinatorios:

DIŠ ana É NA MUNUS.ŠAH KU4-ma ŠÈ-šá iz-zi “si una cerda entre en la casa de un
hombre y defeca su excremento” (CT 38, 47: 52)496.

El še10 / zû de distintos animales aparece usado como materia medica en el tratamiento

de ciertas afecciones, aunque es probable que, en la gran mayoría de casos, se trate de
referencias a nombres populares de plantas y no al excremento497:

496
Otros ejemplos en CT 28 41 K.8821: 10´, cfr. Köcher y Oppenheim 1957-1958: 74; para una
descripción satírica del miedo, véase Luckenbill 1924: 47, vi 32 ši-na-te-šú-un ú-sar-ra-pu qí-rib
giš
GIGGIR.MEŠ-šú-nu ú-maš-še-ru-ni zu-ú-šú-un “(el enemigo perseguido) quema su orina, el interior de
su carroza arrastra sus excrementos”.
497
Véase Oppenheim 1946 para la discusión del término hallu “excremento” en la formación de
nomenclatura botánica. Cfr. Köcher 1995: 204; Heessel y al-Rawi 2003: 238. Para ejemplos etnomédicos,
antropológicos e históricos del uso del excremento animal (distintos tipos de mono, elefante, murciélago,

345
 ana TIN-šú ŠE10 ŠAH ŠE10 UR ŠE10 <<ŠE10>> UR.BAR.RA ŠE10 KA5.A A.GAR.GAR
MAŠ.DÀ... tu-qat-tar-šú “para curarlo, lo fumigarás con excremento de cerdo, de perro,
de lobo, de zorro, con caca de gacela (...)” (AMT 93,1: 10, y passim en textos médicos).

Se aplica igualmente a los desechos derivados de la producción cervecera, cerámica, etc

(CAD Z s.v. b, p. 151).

12.2(b) še10-tur ¿“excremento pequeño / escaso”? ¿“estreñimiento”?

še10-tur-mu TIM 10, 66 2

(1) Este compuesto no se atestigua en usos contextuales sumerios ni acadios. La

traducción “excremento pequeño” podría guardar similitudes semánticas con la
expresión española “aguas menores”, en referencia a la micción. La interpretación
“estreñimiento” también sería posible, y cabría preguntarse si še10-tur no podría
representar una variante ortográfica de una forma še10-dúr “excremento del ano”.

12.2(c) še10-geštú / zê uzni “residuo de la oreja”

še10-geštú-mu UmM 144

še10-geštu-mu = ze-e uz-[ni]-ia UmB C 15

(1) Véase 7.4.5.

(2) En la expresión zē uzni, lit. “excremento, desecho de la oreja”, se hace referencia al

cerumen, si bien la expresión no parece ser de uso común en los textos médicos y
terapéuticos:

a-me-ra ze-e uz-ni “cerumen (significa) el desecho de la oreja” (BWL 52: 19, Ludlul III
19)498.

12.2(d) a-še10 / šīnātu “agua de desecho, orina”

a-še10-da-mu = ši-na-tu-⌈ú⌉-a SC 2888 x 15’-16’

(1) SED I, pp. 331-332, nº77V emparenta los términos šânu “orinar” y šatānu, šīnātu
“orina” con la raíz *tyn- // *čyn- “orinar”, de la que descienden el heb. maštīn “pasar
agua, orinar”, jud. ’aštēn “orinar”, mnd. tun; ge. ŝena, sena “orinar”, ŝənt “orina”,
maŝyant “vejiga”.

El sumerograma habitual para šīnātu es kàš. La escritura a-še10 responde al concepto de

“agua de desecho”, indicativo en este caso de la orina.

(2) Véase el punto 12.3.

ardilla, etc) con fines terapéuticos, véase Dioscórides III 155; Bergen 1899: 6 y 148; “List of animal
species used in traditional medicine” (International Fund for Animal Welfare) en
http://www.cites.org/esp/com/AC/17/S17i-05.pdf; Lev 2006; Lev y Dolev 2002: 173; Kahl 2003: 16, n.
60; 63; 168, y passim en el volumen; entre muchas otras referencias.
498
Comentario a la línea it-bal a-mi-ra-šin ip-te-ti niš-ma-a-a “eliminó su cerumen (de mis orejas) y abrió
mi (capacidad de) escuchar”.

346
12.3 kàš / šīnātu “orina”
[kàš-mu]= [ši]-⌈i⌉-na-tu-ú-[a] UmB E 3

(1) Para referencias lexicales, véase Sb II 227 ka-áš UŠ = ši-na-a-tu; Hh. X 334-335 dug-
ki-si
UŠxA, dug-a-sur-ra = kar-pat ši-na-a-ti (var. ši-na-tú).

(2) En los textos literarios sumerios, la micción se muestra en ocasiones como

consecuencia del miedo:

pirig-gin7 šà pap-hal-la-na kàš biz!-biz šà-ba úš lugud si-a-ba “como un león (capturado)
la orina le goteaba en la entrepierna, y su cuerpo se llenó de sangre y pus” (SarU, segm.
B, 10)

o, como en el siguiente ejemplo en el que un anciano recuerda su juventud, a la fuerza

vital:

kàš-mu iz-zi kalag-ga ì-bùr-e “mi orina hacía agujeros en la pared del adobe más fuerte
(pero ahora sólo gotea)” (Alster 2005: 387, 33)499.

Se encuentran otras referencias a la expulsión de orina en los proverbios sumerios, en

los que el zorro es descrito miccionando como signo de presuntuosidad (la micción,
siendo algo de lo más común y natural, se muestra a ojos del zorro como una gran
hazaña):

ka5-a idigna-šè kèš ì-sur-sur-ra

a-eštubku6 ba-zìg-ge-en-e-še
“el zorro orinó en el Tigris. ‘Hago que suba la crecida de primavera (lit. agua de
carpas)’, dijo él” (PS 6.2.3, UET 6/2, 216 : 1-2)

ka5-a a a-ab-ba-šè gìš-a-ni ù-bí-in-sur

a-ab-ba du5-bi kàš-mu-um-e-še
“el zorro, orinando en el mar, dijo: ‘las aguas del mar son mi orina’” (PS, 2.67).

(3) El vocablo šīnātu, habitualmente con la escritura kàš, se menciona en no pocos

textos médicos. Suele hacerse referencia a su coloración y apariencia, que son
analizadas como parte del proceso diagnóstico de la enfermedad:

[DIŠ KÀŠ-šú G]IM KÀŠ ANŠE “si su orina es como orina de asno” (BAM 114: 1 y
passim en el texto)500

al igual que a problemas durante la micción:

499
Alster traduce iz-zi como “torrente” (literalmente “ola”), en vez de “pared”. La palabra tiene los dos
sentidos.
500
En el texto se describen variadas condiciones de la orina, asimilándola a la espuma de la cerveza y del
vino, al jugo de la planta kasû, etc. Para la edición del texto, véase Geller 2005: 70-71, texto nº5; otros
casos textuales se encuentran en Geller 2005: 94-97, nº9, col. ii 20’-30’.

347
 DIŠ ŠÀ.MEŠ-šú is-sa-na-pu-ú KÀŠ.MEŠ-šú ta-ba-ka NU ZU-e “si sus intestinos se
empapan / drenan continuamente, (si) no consigue expulsar sus orines” (CT 37, 39: 13’
en TDP 124: iii 20)

DIŠ NA KÀŠ.MEŠ-šú ut-ta-na-tak ka-la-a la i-la-´a “si un hombre deja que sus orines
goteen continuamente, (si) no consigue reternerlos” (BAM 111 ii 21)501

y otros síntomas de enfermedades urinarias, que incluyen la constricción (hiniqtu) de la

vejiga, acompañados de otros síntomas físicos (miembros flácidos, dolor de hombros) y
psíquicos (insomnio, cansancio, pérdidas de memoria. ansiedad, pesadillas, etc) (Geller
2005: 1).

La asociación anatómica y fisiológica entre el riñón, la zona genital, el bajo vientre y la

orina se observa en algunas prescripciones médicas destinadas al tratamiento de
enfermedades urinarias:

DIŠ NA UZUÉLLAG-su GU7-šu MURUB4-šú TAG.TAG-šú ù KÀŠ-šú GIM KÀŠ ANŠE

BABBAR “si un hombre tiene afectado su riñón, su cintura le duele constantemente y
su orina es blanca como la orina de un asno” (Geller 2005: 34-35, texto nº1, 23’)502.

En referencias como materia medica:

ina DUH-ka ina KÀŠ KÚM meLUH “cuando habrás quitado (el vendaje), lavarás (su
cabeza) con orina caliente” (BAM 494 iii 35, paralelo CT 23, 50: 15)

ana GIG ka-bar-ti A.GAR.GAR SIG7 ina KÀŠ ru-uš-še-ti ina URUDU.ŠUN.TUR ina
ZÌ.KUM HI.HI LAL-i[d] “para la enfermedad kabbartu, mezclarás excremento
amarillento-verdoso en orina rojiza, en un recipiente tangussu, en harina, harás un
emplasto” (BAM 124 ii 36)503.

En textos de adivinación, la expulsión de la orina guarda significados ominosos:

A it-bu-uk: aš-šú ši-na-a-t[i] “expulsa agua: se refiere a la orina” (CT 41, 31 rev. 27)504

y el contacto con esta sustancia, acto considerado de mal agüero, podía requerir la
realización de un ritual que evitase la propagación del mal:

[U]R an-nu-ú KÀŠ-šú is-lu-ha-an-ni-ma “este perro me ha salpicado con su orina”

(KAR 64 r. 8)505.

12.4 ah-da-kir4, ùh “moco de la nariz; esputo, flema”

501
Texto editado por Geller 2005: 56-61, nº3. Otros ejemplos de incontinencia urinaria en AMT 66,2: 7,
cfr. Köcher y Oppenheim 1957-1958: 74, K. 8821: 11; TDP 134-136: ii 39-53; ibid. 154 rev. 24 [ši-n]a-a-
ti iz-zi “incontinencia de orina”; AMT 61,1: 14 (= BAM 396; Geller 2005, texto nº1), y passim en textos
médicos.
502
Cfr. ibid. texto nº8: 18, pp. 86-87.
503
Para otros ejemplos de uso de orina humana y animal en tratamientos terapéuticos, véase AMT 61,2: 9,
ibid. 98,3: 4, ibid. 74,1 ii 12, ibid. 75,1 iv 23, ibid. 78,4 rev. 1, ibid. 83,2 ii 10 (= BAM 520), ibid. 94,2:
10, y passim en textos médicos.
504
Comentario a la línea DIŠ KI.MIN ana É NA KU4-ma A.MEŠ it-bu-uk en CT 38, 47: 43, serie Šumma
ālu.
505
Ritual namburbû., cfr. ibid. anv. 12 y 29; véase Caplice 1967: 2ss.

348
 ah-da-kir4-mu SC 2745: 12
ùh-mu TIM 10, 65: 1
ùh-bar-bar-mu TIM 10, 65: 2

(1) Véase 7.2.13.

12.5 alan / lānu “estatura, figura, apariencia”

[ala]n-mu = la-[a-ni] SC 4146: 52
1 ⌈kùš⌉-zi-mu = la-ni SC 2888 xii 6-7
[(x)]-SIG7.ALAN-mu = li-⌈x⌉-[x] SC 4146: 53

(1) En sumerio, el término designa por una parte la apariencia, el porte, la figura; por
otro, las estatuas, es decir, representaciones de cuerpos, imágenes antropomorfas que
reproducen una fisionomía concreta.

El término se registra ya en la lista de signos de Ebla, 52 alan = KÍD.ALAN = la-‘à-

núm. El sum. alan se traduce en otros textos lexicales con el ac. salmu “efigie, imagen”,
como en Proto-Aa 845: 1 alam = a-la-àm = ALAM = sa-al-mu-um. También se observa
una correspondencia entre lānu y el sum. é-gar8: Diri V 278-283 é-gar8 = la-a-nu-um,
me-lu-u, da-am-tu “forma”, pa-da-at-tu “forma, marco”, ga-at-tum “forma, constitución
física”, e-mu-qu “fuerza física”, y passim en textos lexicales.

(2) Las referencias a alan en los textos sumerios son muy numerosas. Se utiliza en una
doble vertiente semántica, aplicado tanto a la figura de los seres humanos como a las
estatuas. Para ejemplos con un sentido anatómico:
d
nin-urta nitah ní íl-íl-i alan-da húl-la “Ninurta, hombre él mismo elevado (i.e.
arrogante), que se regocija en su estatura” (HNin, 31)506

kalag-ga šul é-gar8 tuku dirig-ga-me-en alan-zu hé-em-ta-be4 “poderoso, joven cuya
estatura es superior: ¡que tu porte / figura sea reducida!” (HNin, 423, y passim en el
texto)
d
šu-dsuen alan sag9 aga za-gìn gaba kug-ga u6 [di] “Šu-Suen, hermosa figura, corona de
lapislázuli, pecho brillante, (es) admirable” (ŠS, 40).

Aplicado a la construcción de estatuas, tanto de dioses como de reyes:

nam-lú-ulù níg-gá-a mu-un-sa4-a-ba

alan-bi ud ul-la-ta ba-dím-dím
é digir-re-e-ne zag-šè gar-gar-ra
“para la gente, sea quien sea, se realizan estatuas para los días por venir, y se colocan en
los templos de los dioses” (MGilg, Nippur, segm K, 5-7; cfr. ibid. 11)

alan-zu giš-dím-ba um-mi-dím u6-e gub-ba-me-en

“haré que los carpinteros hagan tus estatuas, será para maravillarse” (LugB, 181)

506
En un manuscrito, dnin-gír-su sustituye a dnin-urta.

349
 alan kug-sig17 alan na4za-gìn-na-mu
kisal mah é-níg-gá-ra-ka-na si ba-ni-sá-sá
“alineé mis estatuas de oro y mis estatuas de lapislázuli en el patio principal de su
Enigara” (ŠulY, 22-23).

Abundan los textos datados en Ur III que mencionan estatuas del rey, y cuya factura
podía realizarse en los más diversos materiales (cobre, plata, lapislázuli, arcilla, etc). De
hecho, en algunas ocasiones, el término se menciona acompañado de un determinativo
indicativo del material usado, como en el caso de urudualan “estatua (de cobre)”. La
estatuaria, en relación con el culto a las divinidades, guarda un papel esencial en las
culturas mesopotámicas. La estatua es físicamente el dios, quien la embebe y la ocupa, y
garantiza de este modo su presencia dentro de la comunidad y la protección de sus
miembros. La ingente bibliografía primaria y secundaria al respecto obliga a mencionar
superficialmente este fenómeno, remitiendo al lector a los estudios específicos
realizados sobre el tema.

(3) Si los términos pānū, bunnannû y zīmu designaban bien la apariencia global, bien el
rostro, lānu es indicativo del cuerpo o de la figura, generalmente del cuello hacia abajo,
puesto que en algunos textos suele oponerse a la cabeza (CAD L s.v., pp. 79-80):

MUL.KAK.SI.SÁ la-a-ni “(Enlil es mi cabeza,) Sirio es mi cuerpo” (Maqlû VII 50).

En ciertos contextos, podría entenderse como “forma, tamaño, complexión” e incluso

“altura” como en el siguiente fragmento extraído de un texto adivinatorio:

BE SAL Ù.TU-ma 1/2 KÙŠ la-an-šú SU6 “si una mujer da a luz y la estatura (del bebé)
es de medio cúbito” (Leichty 1970: 39, 82).

Como en otros ejemplos citados más arriba, la apariencia (en este caso, lānu) de un ser
humano puede ser reproducida con fines mágicos, tanto benignos como malignos, en la
forma de una figurilla:

man-da-at la-ni-ia5 ú-man-di-du “(los brujos) tomaron las medidas de mi figura (con
propósitos mágicos)” (Lambert 1957-1958b: 291, 21).

En base a esta correspondencia entre el cuerpo real y el cuerpo representado, brujas y

sujetos malintencionados podían aniquilar al individuo a partir de la destrucción de la
figura; o, en otros casos, este mismo principio se empleaba en la sanción de pactos y
tratados de modo que, para asegurar la no transgresión de los mismos, se hacían quemar
las figurillas que representaban a cada una de las partes. De esta forma, la ruptura del
pacto implicaba llamar sobre uno mismo una destrucción símil a aquella perpetrada
sobre dicha figurilla:

[ki-i h]a-an-né-e la-an-ku-nu ina dGIŠ.BAR liq-mu-u “así como estas figurillas de cera
se queman) de la misma forma tu cuerpo / figura se quemará en el fuego” (Wiseman
1958: 75, 610).

12.6 su, adda / pagru “cuerpo, cadáver”

su?-mu = [p]a-ag-ri SC 2888 xii 8-9

350
(1) su designa el cuerpo en su totalidad, y cuenta asimismo con la lectura kuš “piel”. El
correspondiente sumerio habitual de pagru es, sin embargo, adda (LÚxBAD, LÚ-šeššig,
UDUxBAD aplicado a animales) “cadáver, carcasa”507. pagru, en este caso, designaría
el cuerpo como entidad viva.

En SED I, p. 184, nº209 se analiza la raíz *pagr- “cuerpo, cadáver”, de la que deriva el
ac. pagru “cuerpo”, así como el heb. pägär “cadáver”, ar.ant. pgr “cuerpo”, jud. pəgar,
det. pagrā, pigrā “cuerpo”; sir. pagrā “cuerpo, cadáver”; mnd. pagra “cuerpo”, etc.

Lex.: Hh. XV 302-303; Nigga bil. B 310 UDUxBAD = pag-ru-um; Hh. XIII 89
udu
LÚ.BAD = pag-ru; Diri VI E (= B) 49-50 ad-da LÚ.BAD = pag-ri, šá-lam-tum
“figura, efigie”; Aa I/6: 184-186 ba-ár BAR = ka-bat-tu “interior, entrañas”, zu-um-rum
“cuerpo”, pag-ru; cfr. Aa II/7 iv 11a´-12a´.

(2) su designa la estructura total del cuerpo, en la que se sitúan las distintas partes que lo
conforman:

peš-bal-gi lú su-ba gìš nu-gar gal4-la nu-gar àm-ma-ni-dím

“sexto, dio forma a una criatura que no tenía pene ni vagina en su cuerpo” (ENi,
75).

adda, por el contrario, designa el cuerpo muerto, el cadáver, la carcasa, ya sea de

animales o de seres humanos. Generalmente aparece mencionado en contextos bélicos,
agonísticos y catastróficos, en los que los individuos se ven privos de vida y reducidos a
simple materia orgánica:

adda a-a íb-dirig-ge igi im-ma-an-sig10 “miro lo cadáveres que flotan a la deriva en el
agua (var. río)” (GilgHA, 26, véase Civil 2003)508.
gi
šal zú sig9-ga-ni muš adda gu7 níg šu [gál]
“(Enki puso como encargada) la hoz cuyo filo es una serpiente devoradora de
cadáveres”(EO, 337)

En relación a las honras funerarias que se le deben a los muertos, el cuerpo debía ser
convenientemente sepulto: sólo así se aseguraba el bienestar del difunto y el reposo de
su fantasma. La sepultura del cuerpo marca el lugar físico en el que vivos y muertos se
encuentran, y los segundos son recordados por los primeros a través de ofrendas y
libaciones. En el siguiente proverbio se recuerda cual es el destino del que no honra
debidamente a los dioses:

lú digir-ra-a-ni ⌈nu⌉-mu-un-kal-la
⌈edin⌉-na mu-un-šub adda-bi nu-gà-gà
ibila-a-ni alal-àm ⌈gidim⌉-ma-a-ni a nu-nag

507
Véase Cavigneaux y al-Rawi 1993: 204, n. 34 para la interpretación de adda en los textos de Ur III
como las partes no aprovechables del cuerpo de los animales, en contraposición a su “carne” y sa
“tendones”. En las evidencias textuales de este período se evidencia que el adda de los animales muertos
se utilizaba como alimento para perros y leones.
508
Cfr. EO, 337; MMar, 75; GilgT, versión de origen desconocida, segm. B, 79-81; GilgHA, 26 y passim
en la literatura sumeria. Para más ejemplos contextuales, véase PSD A/3 sub ad6, pp. 28-31.

351
 “un hombre que no honra a su(s) dios(es) es arrojado en el desierto. Su cadáver no es
enterrado, su heredero no provee a su fantasma con agua (a través) del conducto (de
libaciones)” (PS, UET 6/2 299: 1-3).

(3) La forma acadia pagru se aplica tanto al cuerpo vivo como al cadáver, al contrario
que el sumerio adda. pagru usa en referencia a la totalidad del cuerpo en distintos tipos
de contexto, tanto literario (puesto el énfasis en su exterior, especialmente):

ul-tap-pi-⌈it⌉ ⌈ŠU⌉.I šu-'u5-ra-am pa-ga-⌈ar-šu⌉ “el barbero trató su cuerpo peludo”

(Gilg. pBab 106; George 2003: 176)509

SAHAR.ŠUB.BA.A-ki-ma su-ba-ti pa-ga-ar-šu li-la-bi-iš-ma “que (Sin) vista su cuerpo

con enfermedad saharšubbû como si fuese un vestido” (MDP 2 pl. 23 vi 50, maldición
en un kudurru mBab)

como en contextos médicos, en los que la enfermedad se presenta afectando a todo el

cuerpo. En algunos contextos, pagru puede aludir también a la estructura interna del
cuerpo:

ina MUD A.BÁR ana pag-ri-šá i-nap-pah-ma “insuflará (la medicación) en su cuerpo
con un tubo de plomo” (BAM 240: 46).

pagru, como se ha dicho más arriba, no sólo representa al cuerpo como entidad viva:
también designa el cadáver, incluyendo las carcasas de animales. Son abundantes los
ejemplos neoasirios en los que se narra la manipulación y disposición de los cadáveres
del enemigo:

pa-gar muq-tab-li-šu-nu a-na gu-ru-na-te... lu ugerrin lu u-qé-ri-in “apilé los cuerpos

de sus guerreros en montículos” (AKA 40 ii 21, Tiglat-Pileser I)510

LÚ.BAD NP i-na MUN uš-ni-il “tendió / echó el cuerpo (muerto) de PN´s en sal (y me
lo envió)” (Streck Asb. 60 vii 39)

en algunos casos, el término puede tomarse como “tronco, torso”:

[BE U8] UR.MAH Ù.TU-ma pa-gar-šú UDU.NITÁ SAG.DU-su UR.MAH “si una
oveja pare un león y su cuerpo es de carnero (y) su cabeza es de león” (Leichty, 1970:
81, 87, y passim en el texto).

También en fisiognomía, el cuerpo se toma como signo a interpretar:

DIŠ LÚ pa-ga-ar-<šu> ši-ru šu pu-sa-am ku-ul-lu-u[m]-ma ù nu-uq-di i-ta-ad-du “si el

cuerpo de un hombre (variante: carne) muestra manchas blancas y está marcado con
motas” (Köcher y Oppenheim 1957-1958: 66 ii 42, texto pBab).

Metonímicamente, pagru sirve para denominar a la propia persona (CAD P s.v. 4, pp.
16-17):

509
Gilg. XI 251 ik-ta-su-ú ma-lu-u pa-gar-šú maš-ku-u uq-[t]a-at-tu-ú du-muq UZU.MEŠ-šú “pelo
revuelto cubría su cuerpo, pieles destruían la belleza de su carne”.
510
Véase AKA 292 i 109, Borger 1956: 57 v 6 y passim en las crónicas y anales nAs para imágenes de
los cadáveres de los enemigos siendo destrozados, apilados, quemados, flotando en la corriente del río,
etc.

352
 be-lí a-na na-sa-ar pa-ag-ri-i-šu la i-ig-gi “mi señor no deber ser negligente para cuidar
de sí mismo (lit. su cuerpo)” (ARM 10, 54: 16-18)511.

En expresiones:
- pagru + šadādu512 “arrastrar el cuerpo” en el sentido de “dejarse llevar”;
- pagru + nasāru513 “vigilar a alguien o algo, proteger”;
- pagru + šalāmu514 “estar bien, en buena condición, en salud, a salvo”;
- pagru +ezēbum515 “abandonar; dejar algo con alguien; reservar”.

12.7 uzu / šīru “carne” y derivados

12.7(a) uzu / šīru “carne”

[x]-uzu-mu = [...] ši-ri SC 2888 xii 30-31

(1) En base a los usos contextuales del sumerio uzu, se observa que el vocablo es
indicativo de la carne animal descuartizada y consumida como vianda, no en vano se
utiliza como determinativo de corte de carne en las listas lexicales (Hh. pBab III, Hh.
XV), mientras la traducción acadia amplía el espectro semántico para referirse
igualmente a la carne humana. Para esta misma interpretación del sumerio, véase
Cavigneaux y al-Rawi 1993: 204-205.

El ac. šīru (šēru, širru) “carne, parentela” derivaría de *ši’r-// ŝi’r- “carne”; cfr. ug. š’ir
“carne”; heb. šə’ēr “cuerpo, carne”. En algunas lenguas semíticas el término derivado
designa “venganza, sangre vertida por la (propia) sangre; relación de sangre” (SED I,
pp. 210-211, nº238).

Lex.: Hh. XIV 410 su = ši-i-ri; Hh. XV 1-2 su, uzu = ši-i-ri (var. še-i-[ru]); Proto-Aa
148: 5 (MSL 14, p. 95) [su-ú] [SU] = ši-i-rum, en conjunto con las traducciones acadias
zumrum “cuerpo”, mērênum “desnudez”, eriššum “desnudez”, cfr. Ea II 307 (MSL 14,
p. 260); predecesor de Hh. XV 1 (MSL 9, p. 43) ši-ru-umuzu; Sb II 356 ú-zu UZU = ši-i-
ru (var. še-e-rum), cfr. Ea VIII 253, Ea extracto rev. 23´, Aa VIII/4: 178; Aa IV/2 [sa-a]
[SA] = ši-i-r[u]; Aa VIII/1 Com. 18 [ši-ši]-tum: ši-i-ri: šu-u.

(2) El vocablo uzu se utiliza especialmente en referencia a la carne animal que sirve
para consumo humano, como ofrenda, o que es objeto de caza:

uzu nu-šeg6-gá al-gu7-e “come carne cruda (lit. no cocinada)” (MMar, 136)

ukùr ha-ba-ug7 nam-ba-da-tìl-i

ninda ì-pàd mun nu-pàd mun ì-pàd ninda nu-pàd
uzu ì-pàd gazi nu-pàd gazi ì-pàd uzu nu-pàd

511
Cfr. ARM 10: 51: 18, y otros ejemplos en ARMT 26/2, 21: 20; ibid. 27, 72bis: 37; ibid. 28, 115: 34.
512
CAD Š/1 s.v., pp. 20-32.
513
CAD N/2 s.v., pp. 38-47.
514
CAD Š/1 s.v., pp. 208-229.
515
CAD E s.v., pp. 416-426.

353
 “dejad que el pobre muera, no le dejéis vivir. Cuando encuentra pan, no encuentra sal;
cuando encuentra sal, no encuentra pan. Cuando encuentra carne, no encuentra
condimentos; cuando encuentra condimentos, no encuentra carne” (PS 1.55, 71-73)

adda-zu sila sig9-ga hé-en-šub

šà-mah-zu sila dagal-la hé-en-šub
⌈kuš⌉-zu [su-si-ig]-ga-aš hé-en-šub
uzu-zu dumu nu-mu-un-su-a-ke4? dumu iri-ke4? […] gišdusu-ta ga-àm-ta-ha-⌈la⌉ […]
“arrojarán tu cadáver en las calles desiertas, arrojarán tus intestinos en la plaza,
arrojarán tu piel al matarife; repartirán tu carne en cestas entre los hijos de las viúdas,
los hijos de la ciudad [...]” (GilgT, versión de origen desconocida, segm. B, 79-82;
véase 12.6)

uzu máš su4-ke4 girí bí-in-ak “pasó a cuchillo la carne de las cabras marrones” (LugA,
380).

Entre los pocos ejemplos sumerios en los que uzu se aplica a humanos, se observa una
relación con la carne muerta:

munus tur5-ra uzu níg sàg-ga-šè ba-an-kur9

uzu níg sàg-ga gišgag-ta lú ba-da-an-lá
“la carne de la mujer enferma se convirtió en carne verdosa (i.e. podrida), y la carne fue
colgada de un gancho / clavo (DIn 171-172, y passim en el texto).

(3) Si pagru indica la totalidad del cuerpo, šīru alude a la carne, la parte de tejido
blando que recubre la osamenta. Puede usarse tanto en referencias a cortes de carne
animal (en calidad de alimento516 u ofrenda), como en alusiones al ser humano, cuya
creación se explica mitológicamente a partir de la carne y la sangre del dios sacrificado
Kingu:

i-na ši-ri-šu ù da-mi-šu dnin-tu li-ba-al-li-il tī-it-ta “(que un dios sea sacrificado) que
Nintu mezcle arcilla con su carne y su sangre (del dios sacrificado)” (Lambert y Millard
1969: 58 I 210 y 225)517.

A menudo se le da un uso metonímico para indicar “cuerpo” como la totalidad de

tejidos blandos, incluso en textos médicos:

IGI.SIG7.SIG7 IGI.MEŠ-šú UZU.MEŠ-šú SA5 “su cara y su cuerpo (lit. sus carnes)
están llenas de ictericia” (Küchler Beitr. pl. 19 iv 6 = BAM 578);

šá UZU.MEŠ-iá ú-za-qí-tú-nin-ni “(los brujos) que han hecho que mi cuerpo (lit. mis
carnes) me duela” (KAR 80, rev. 26)518

516
Se menciona en textos médicos en relación, sobre todo, a prescripciones dietéticas: AMT 48,1: 5 UZU
GUR4-ra GU7 “comerá carne grasa”; Küchler Beitr. pl. 14 i 2 (= BAM 578) y pl. 11 iii 66 (= BAM 575)
SUMsar UZU GUD UZU ŠAH u KAŠ LÚ.DIN.NA la uš-ta-mah-har “(si) no puede digerir ajo, puerro,
carne de vaca / buey, carne de cerdo ni cerveza”, y passim en textos médicos.
517
Cfr. Lambert y Millard 1969: 215 y 228 i-na ši-i-ir i-li e-te-em-mu li-ib-ši “que exista expíritu en la
carne del dios”.
518
Véase Lambert 1970: 41, 24 y 38 para la fiebre representada consumiendo la carne y los tendones del
hombre. Para otros síntomas véase hamû A “paralizar”, hatû A “golpear”, kasāsu B “masticar, roer”,
katātu “agitar, vibrar, temblar”, lapātu 3 “tocar, afectar”, maqātu 2 “caer; atacar, golpear (dicho de una
enfermedad)”, matû 2 “disminuir, menguar”, šahāhu “caer, desintegrarse, desaparecer”, šamāmu “herir,

354
y fisiognómicos (véase (3) en 12.6). También adquiere el sentido de “persona”, en un
modo tal que šīru sirve a enfatizar la materialidad de la que está constituida el
individuo:

ina ŠÀ UZU.MEŠ-ku-nu UZU.MEŠ šá SAL.MEŠ-ku-nu ŠEŠ.MEŠ-ku-nu

DUMU.MEŠ-ku-nu DUMU.SAL.MEŠ-ku-nu ina bal-tu-ti-ku-nu HABRUD.MEŠ-ku-nu
lu pal-lu-ša “que sean abiertos agujeros en el interior de tus carnes, de las carnes de tu
mujer, de tus hermanos, de tus hijos y de tus hijas mientras estás vivo” (Wiseman 1958:
73, 596)519.

En textos ominosos, šīru se utiliza para designar protuberancias o membranas de carne:

ina UGU SAG.DU-šú UZU GIM ku-ub-ši GAR-ma “(si una mujer da a luz y) hay (un
bulto de) carne como un turbante en la parte alta de la cabeza (del bebé)” (Leichty 1970:
47, 19)520

MAŠ KÁ É.GAL ši-ra-am i-pi-iq “si la ‘puerta del palacio’ está sobrepasada con carne”
(YOS 10, 26: i 30, extispicia pBab).

Por extensión de significado, se aplica igualmente al descendiente, familiar, uno de la

propia carne:

ši-ir ra-ma-ni-ka a-na le-mu-tim i-te-⌈ba-ak⌉-kum “tu propia carne se levantará contra ti
con malas intenciones” (YOS 10, 45: 45, extispicia pBab).

12.7(b) uzu-silà-dil / mešertu “corte de carne”

[uz]u-silà-dil-mu = [me]-še-er-ti SC 2888 xii 12-13

maš-il-du-mu = me-še-er-ti SC 4146: 46

(1) maš-silà, con el significado original “mitad de una porción”, fue tomado como
préstamo lingüístico acadio bajo la forma *mas/šiltu (con terminación femenina), y que
evoluciona en misiltu (Hh. XV 75-78) o mes/šeltu, con posterior metátesis meleštu que
justificaría la forma final mereštu. El vocablo significa, además de “clavícula”, una
pieza de carne equivalente a una ración. El cambio semántico de “mitad de una porción”
a “una porción” presenta series dificultades interpretativas. El vocablo es mencionado
generalmente en listas de distribución de raciones. Véase CAD M/2 sub mīšertu, pp.
119-120 para ejemplos.

12.8 kuš / mašku “piel”

kuš-mu = ma-aš-k[i] SC 4146: 51

causar dolor”, šapāku “apilar (también cadáveres)”, tabāku “tender, extender (también cadáveres)”, y
rišiktu “desecación”.
519
Cfr. Wiseman 1958: 591, ibid. 449-450 y passim.
520
También se registran algunas referencias en textos médicos, TDP 136: ii 53 UZU.MEŠ-šú È.MEŠ-ni
“(si su orina) se llena / está llena (de) su carne”; AMT 16,1: 19 y 22 (= BAM 515) UZU a-li-kam SA5-a
“(sus ojos) están llenos de carne móvil / que cae”.

355
(1) En sumerio, el término guarda los significados “piel, cuero” y, siendo el órgano que
envuelve cabeza, tronco y extremidades, se aplica a “cuerpo, persona”. Cavigneaux y al-
Rawi 1993: 204 comentan las variantes ortográficas kúš y kùš del término, y lo
interpretan como “el cuerpo y su envoltorio”.

Etimológicamente, el ac. mašku procede de la raíz *ma/išk-// *ma/isk- “piel”,

emparentado con el heb. mäšäk “cuero, bolsa, petaca”; ar.j. məšak (det. maškā, miškā,
moškā) y mšk (det. mškh) “piel, cuero”, etc (SED I, p. 172, nº 190). Véase Fronzaroli
1964b: 41.

Lex.: Ea II 310-312 ku-uš KUŠ = kūšu “piel”, zumru “cuerpo”, ma-áš-ku; Sb I 224 [ku]-
uš KUŠ = maš-ku; Ea II 313 maš-kum SU = ma-áš-ku; Hh. XI 1 kuš = maš-ku,
reconstruido a partir de Hh. X, para cueros de animales salvajes y domésticos listados
en Hh. XI 1-70, véase MSL 7 p. 123ss y MSL 9, pp. 196-197; Malku II 236s maš-lu-u,
ba-a-ru (var. pa-a-ri) = maš-ku.

(2) kuš designa la piel y el cuero, utilizado en la elaboración de objetos varios:

zú giš-ba9-rá-zu kuš lá-lá-bi esír ha-ra-ab-sub6-sub6

“(cuando trilles,) el filo de tu trilladora (y) la correa de cuero deben asegurarse con
betún” (IC, 99)

pa4-šeš-e-ne kuš mu-un-sàg-ge-ne “los sacerdotes pašeš golpearon la piel (de los
tambores)” (HimK, 114)

kuš dù-dù-e kuš-ni šè-ba-e-dù-e “el que trabaja con cuero trabajará (al final) con su
propia piel” (IŠ, 109).

Aplicado a la piel humana:

kuš ní-te ki dúr-na ba-ni-in-kár-kár inim-bi nu-mu-na-ab-bé

“la piel de su espalda fue golpeada con terror (por los demonios), pero ella no les dijo
una palabra” (DumG, 62)

lú-ulù-bi tum9-gin7 kuš-a-na im-ma-an-di-ni-ib-è-dè “(Ninisina) hace que la enfermedad

abandone su piel (del enfermo) como si fuese viento” (NinA, 41).

En algunos casos, kuš se aplica a la corteza de los árboles, por la proximidad conceptual
existente entre ésta, que recubre la superficie del tronco al completo, y la piel, que se
extiende por todo el cuerpo:

giš ba-gur4 kuš-bi nu-mu-un-da-dar “el árbol se hizo robusto y su corteza no se podía
partir” (GilgI, 41).

(3) El término kuš / mašku designa no sólo la piel de animal, que se utiliza como
materia prima en la elaboración de un gran número de manufacturas (contenedores521,
instrumentos de percusión522, cubiertas de objetos523, vestidos524, etc):

521
Véase CAD sub mešēnu, šēnu, šuhuppu.
522
Véase CAD sub alû, balaggu, lilissu, pagû (pagītu), tēlītu, timbuttu.
523
Véase CAD sub ahāzu, arāmu, karru, sigaru, uhhuzu.
524
Véase CAD sub miserru, sariam, zijanātu.

356
 ⌈ma-aš⌉-ku u šír-a-nu ana šip-ri šá-a-šú [te-le]-qé “tomarás la piel y el tendón para ese
trabajo” (KAR 50, rev. 10)

sino también la piel humana:

lam-nam ma-sa-ak-su “su piel irritada (del paciente) [frotarás]” (MDP 14, p. 123, nº 90:
15, texto pAc)525.

El término kuš se usa igualmente para referirse a un tipo de filacteria, amuleto en forma
de bolsa hecha de cuero en cuyo interior se depositan diversas sustancias consideradas
terapéuticas o profilácticas:

ina KUŠ SAL.ÁŠ.GÀR UŠ NU.ZU ina SA PÉŠ.ÙR.RA DÙ.DÙ ina GÚ-šú GAR-ma
TI.LA “lo sujetarás / cerrarás en (una bolsa de) cuero de cabrito virgen con el tendón de
un ratón / lirón(?), se lo pondrás en el cuello y se curará” (TDP 192: 39)526.

También se menciona la piel o el pellejo de animales usado en vendajes médicos:

Ú.HI.A an-nu-ti... ina KUŠ MAŠ.DÀ BI.IZ “pondrás estas plantas medicinales en la
piel de una gacela (como emplasto)” (AMT 49,6 rev. 4)527.

En contextos militares, en especial de época neoasiria, se hace referencia al

desollamiento de los enemigos como castigo:

KUŠ.[MEŠ-šu-nu iš]-hu-tu ú-hal-li-pu BAD URU “arrancaron sus pieles / pellejos,

cubrieron (con ellas) la muralla de la ciudad” (Streck Asb. 14 ii 4)528.

12.9 Edades y condiciones del ser humano

12.9(a) nam-guruš / (etlūtu) “virilidad”

nam-guru[š-mu] UmM I 3

(1) El término sumerio se forma añadiendo a guruš “joven, varón” el prefijo de

formación de abstractos nam-. Para referencias lexicales y usos contextuales del
término etlūtu, véase CAD E s.v., p. 411.

(2) Aplicado a los reyes, batalla y enfrentamiento bélico (la virilidad se demuestra en el
campo de batalla)
d
šul-gi dingir nam-guruš-a sag-kal erín-na-me-en
tir-ra sa i-ni-sá ti galam-ma i-ni-gíd
níg šu 2 á-ta ri-a-gá giškak-pan ḫé-ni-ib-ri-en
“soy Šulgi, dios de la virilidad, el más destacado de las tropas.
Cuando estiro la cuerda del arco, cuando le ajusto la flecha perfecta,

525
Cfr. Wiseman 1958, l. 450; ACh Adad 17: 36 para referencias al canibalismo.
526
Véase también BBR nº23: 21, AMT 4,6: 7, ibid. 82,2: 3; ibid. 89,1 ii 15; BAM 311: 55, ibid. 316 i 19;
316 iii 11; 323: 78, y passim en textos terapéuticos.
527
Cfr. AMT 19,2 ii 10 KUŠ ANŠE, ibid. 17,1 r. (!) ii 2, ibid. 57,6: 12 y passim en textos médicos.
528
Cfr. Streck Asb. 82 x 5. Véase CAD S sub sarāpu B 1a-1´.

357
 disparo la flecha con toda la fuerza de mis dos brazos” (ŠulB, 81-83)

nam-guruš téš-bi-šè gub-gub-bu mè ezen-gin7 ša-mu-ra-dè-ul

“aquel que con su orgullosa virilidad se yergue se alegra en la batalla como si (esta)
fuese un festival” (InE2, 31).

En algunos ejemplos, nam-guruš se asocia a la virilidad en un sentido más sexual, como

en el siguiente proverbio en el que háš aludiría a la región de los genitales:

nam-guruš-mu anše kar-⌈ra⌉-gin7 ḫáš-gá ba-e-taka4

“mi virilidad ha abandonado mis muslos como un asno que huye” (PS, 9.a8).

12.9(b) nam-ur-sag / (qardūtu, qarradūtu) “heroísmo”

nam-ur-s[ag-mu] UmM I 4

(2) La cualidad nam-ur-sag “heroísmo” se aplica en los textos literarios a las

divinidades y a los protagonistas en general de las grandes hazañas épicas. nam-ur-sag
es una de las prerrogativas de la diosa Inanna

nam-ur-sag nam-kalag-ga nam-níg-erím nam-níg-⌈si⌉-[sá iri laḫ5 i-si-iš gá-gá šà ḫúl-la]

“la sagrada Inanna recibió el heroísmo, la fuerza, la debilidad, la rectitud, [la conquista
de ciudades, las lamentaciones, el alegrarse]” (InE, segm. D, 2).

El término aparece acompañando frecuentemente de á, con el sentido “fuerza (lit. brazo)

del heroísmo”, así como de otros abstractos como nam-kalag-ga “poder, fortaleza,
fuerza”:
d
nin-urta á nam-ur-sag-gá šu du7-a-[me-en]
“Ninurta, eres perfecto en la fuerza de tu heroísmo” (Ang, 15)
urudu
á-aš-gar uruduaga-silig á nam-ur-sag-ni im-ma-ni-dé-dé
“(se dirigió a los herreros) y les hizo hacer hachas ašgar y agasilig, la fuerza de la
heroicidad (GilgH, 55).

12.9(c) nam-ab-ba / (abbūtu, šībūtu) “paternidad, vejez”

nam-ab-ba-[mu] UmM I 5

(1) Para ejemplos textuales de abbūtu, véase CAD A/1 s.v., pp. 50-51; para šībūtu,
véase 6.1(l).

(2) La ancianidad se representa en el corpus cuneiforme como la edad de la sabiduría.

Abundan las referencias al respeto hacia los ancianos y al valor de los consejos dados
por ellos:

dumu ama-ni-ir sun5-na ní tèg-gá-da nam-ab-ba sud-dè

“el niño se comporta dócilmente y temeroso con la madre, es distante la paternidad /
vejez” (EnA, 34)

dumu ama-ni-ir sun5-na tèg-gá-dam

nam-ab-ba šid-dè

358
 “el niño se acerca / dirige a su madre dócilmente, tiene en cuenta la ancianidad” (PS,
UET 6/2 371: 3-4).

Se cita, además, como prerrogativa de Inanna, junto al heroísmo (nam-ur-sag) y la

fuerza (nam-kalag-ga), entre otras (InE, segm I, 52).

12.10 gissu / (sillu) “sombra”

gissu-[mu] UmM I 6

(1) Véase 7.1.12.

(2) gissu se aplica a la sombra proyectada tanto por el cuerpo humano como por los
objetos en general. Guarda el matiz semántico “estar bajo la sombra de” = “protección”,
y en los textos literarios sumerios la imagen de la sombra de la divinidad o del rey
cubriendo el país, el cielo o las montañas refleja la grandeza del personaje descrito en
cuestión:

. gissu-bi an ki-a dul-la

“(Enki) cuya sombra cubre el cielo y la tierra” (EO 6; cfr. HNin 14, ŠulB, 355 y passim
en la literatura sumeria)
giš
tir ḫa-šu-úr-ra gissu dagal-la nè-ni-ta nir-gál
“bosque de cipreses de sombra amplia, con fuerza, de autoridad” (EO, 214)

(3) El ac. sillu manifiesta unas connotaciones semánticas similares al equivalente

sumerio. También se aplica a la decoloración presente en el ojo enfermo (véase 7.1.12
para ejemplos, y CAD S s.v., pp. 189-192 para los distintos contextos).

12.11 ba-an-za “enano, enanismo”

ba-an-za-mu SC 2888 xii 5

(1) El término ba-an-za y su variante ba-za se refieren, en general, a una persona que
sufre un handicap físico. En sentido específico, se aplica al individuo de baja estatura529
o afectada de enanismo, si bien algunos ejemplos proveen una acepción “cojo”, y se
aplica igualmente a variantes enanas de árboles frutales (hašhur ba-za “manzano enano”
en SLT 15 prisma iii 26). Lex.: Lu viii 15-16 (MSL 12, p. 236) LÚ.BA.AN.ZU,
SAL(var. LÚ).BA.AN.ZU.

El sum. ba-an-za se traduce con el ac. pessû530, como lo demuestra la referencia lexical
Antagal B 93 ba-an-za = pe-es-su-[ú]. Un comentario médico al tratado de diagnósticos
y pronósticos provee una explicación del significado del término sumerio como “medio
hombre”:

LÚ.BA.AN.ZA IGI qāt(U) dNin-urta [BA.AN.ZA]: pi-su-u: ku-ru-u: BA.AN.ZA:

BA.AN: mi-šil [ZA / a-m]e-lu

529
Nótese el siguiente ejemplo BabS, perteneciente a la serie Šumma ālu: CT 38 5: 107 DIŠ ina URU
LÚGUD.DA.MEŠ MIN (= ma-a´-du) “si en la ciudad hay abundancia de personas bajas”.
530
Ambos términos derivan de una misma raíz de origen imprecisa.

359
 “si ve un lisiado, es ‘la mano de Ninurta’, BA.AN.ZA (significa) enano, corto (porque)
BA.AN.ZA (se compone de) BA.AN (que significa) mitad, (y) ZA (que significa)
persona” (Hunger Uruk 27 rev. 17-19, comentario a TDP; cfr. ibid. 28: 6).

Otro comentario, esta vez a la serie adivinatoria Izbu, hace equivaler pessû con kurû
“corto”: BA.AN.ZA = pi-is-su-u // ku-ru-u (Leichty 1970: 212, 23).

(2) ba-(an-)za aparece registrado en textos sumerios, primordialmente en proverbios,

con el sentido de “cojo”:

iriki ad4-ne-ka ba-za lú-kaš4-e “en la ciudad de los lisiados, el cojo es el mensajero” (PS,
1.66, 13; cfr. UIOM 1999 en Alster 1997: 334)

ba-za a-na-àm gub-ba-⌈bi⌉ “¿cómo se pone de pie un cojo / lisiado” (PS, 2.120, 198).

(3) En cuanto a los usos acadios, el logograma BA.AN.ZA se atestigua especialmente

en textos adivinatorios, en los que la presencia de un individuo afectado de alguna
deformidad física es tomado como signo de valencia profética:

DIŠ ina URU BA.AN.ZA.MEŠ MIN (= ma-a’-du) “si hay abundancia de lisiados en la
ciudad” (CT 38, 3: 65)

BE SAL LÚ.BA.AN.ZA Ù.TU “si una mujer da a luz un lisiado/a” (Leichty, 1970: 36,
54; cfr. ibid. 55 para SAL.BA.AN.ZA).

12.12 Términos para condiciones patológicas a partir de níg

12.12.0.1 Los cuatro términos que siguen (SC 2888 xii 18-24) están relacionados entre
sí en los textos diágnosticos acadios, describiendo una condición patológica (o varias
condiciones) caracterizada por fiebre y por erupciones cutáneas. SC 2888 es la única
versión de Ugu-mu que los incluye, en una sección en la que parece interrumpirse la
secuencia semántica del texto; los vocablos sumerios usados, además, resultan
infrecuentes. En base a esto se pueden suponer dos hipótesis: que en el momento de
compilar esta versión, la enfermedad en cuestión estaba “de actualidad”, en base a un
brote epidémico o similar; o bien que el escriba, conociendo los términos acadios pero
no los sumerios, los hubiese improvisado creando circunlocuciones o neologismos a
partir de níg “lo que”.

12.12(a) níg-zi-ga / ummetû, ummedû “absceso; fiebre”

níg-zi-ga-mu = um-me-tu-ú-a SC 2888 xii 20-21

(1) La forma sumeria en Ugu-mu no se corresponde con la forma habitual del término,
ud; véanse como referencias lexicales Proto-Aa 151 y Proto-Izi I 211 UDum-mi-du-um, con
vars. um-me-du, um-⌈me⌉-du-ú. La forma níg-zi-ga no se atestigua en otros textos sumerios.

La voz ummedû ha sido discutida recientemente por Stol 1998: 355, disintiendo de
AHw s.v. a, p. 1415 “eine Fieberkrankheit(?)”. El autor considera probable que se trate
de “tumor”. El término ummed/tû se asocia con la fiebre, y, por los contextos en los que
se registra, designaría una condición de la piel, probablemente una erupción cutánea

360
debida a la fiebre, o bien un estado patológico en el que ambos síntomas se dan conjunta
y simultáneamente.

(3) Para ejemplos de ummet/du en contextos médicos, mencionado en conjunto con la

fiebre:

DIŠ GIG GAR-šú GIM TAB em-ma um-me-di SA5 “si la naturaleza de la enfermedad
(es): temperatura símil a la fiebre y lleno de abscesos ummedu” (Weiher Uruk 152: 16 y
passim en el texto; Heessel 2000)

como condición dérmica:

DIŠ GIG ina SU NA È GIM um-[me-di] “si aparece una lesión en el cuerpo de un
hombre (y es) como ummedu” (AMT 52,3: 12)

DIŠ um-me-da MIN (= SI.A.MEŠ) “si (el rostro de un hombre) está lleno de ummedu”
(Kraus Texte, 7:7).

12.12(b) níg-igi-x / bubu’tu “forúnculo”

⌈
níg⌉-igi-x-mu = ⌈bu⌉-bu-ùh-ti SC 2888 xii 18-19

(1) La forma sumeria en Ugu-mu presenta problemas de interpretación, puesto que la

forma habitual del término es u / ú / u4-bu-bu-ul; en nuestro objeto de estudio, la
expresión sumeria se traduce “lo que ... la cara” (es de esperar un vocablo que guarde
connotaciones negativas del tipo “que desfigura, que afea”). Las referencias lexicales
tanto al sumerio como al acadio son más bien escasas.

(1) El sentido “forúnculo” del vocablo ú-bu-bu-ul viene confirmado por el siguiente
ejemplo:

ù-bu-bu-ul è-a-bi nu-dùg-ga

aš531 kir4 è-a-bi nu-sig5-ga
“(el asakku) es un forúnculo cuya salida no es buena,
la salida de un grano en la nariz no es nada bonito” (Lugale, 268-269).

La asociación entre el fuego / fiebre y la condición ù-bu-bu-ul (correspondiente al ac.

bubuhtu) se encuentra en el siguiente binomio:

sig-ta di-gá izi ha-ba-ni-in-šub ...

i-bí-nim-ta di-gá ù-bu-bu-ul ha-ba-ni-in-šub
“el que venía del sur cayó víctima del fuego / fiebre ...
el que venía del norte enfermó con diviesos” (LamU, 259-260)

confirmado por referencias lexicales tal que UET 6, 361: 1 ganzér(NE.SI.A) = bu-bu-
uh-tum; cfr. Izi I 164 NEga-an-zèrSI.A = [...] y Proto-Izi 1: 13 y bil. B 1 ga-an-zé-er =
nablu “fuego, llama”.

Otro pasaje con ù-bu-bu-ul532:

531
Var. áš-gig, ac. sennītu en CAD S s.v., p. 127.
532
Véase también VAS 2, 30 iii 17’.

361
 inim diri ù-bu-bu-ul ú libiš gig-ga-àm
“el excesivo hablar es (como) un absceso, alimento para dolores de vientre” (IŠ, 138;
cfr. Civil 1984: 293; Alster 2005: 146).

(2) El ac. bubu’tu se atestigua principalmente en textos médicos:

DIŠ TA SAG.DU-šú EN GÌRII-šú U4.BU.BU.UL SA5 SA5 “si está lleno de bubas rojas
desde la cabeza hasta los pies” (TDP 28: 91-95)533

y en extispicia:

bu-bu-'-tum: di-im-tum “un bulto (en el pulmón predice) lágrimas” (CT 20, 41 rev. v-vi
12, texto BabS).

12.12(c) níg-ra-ah / simmu “lesión”

níg-ra-ah = sí-im-mi SC 2888 xii 24-25

(1) El término níg-ra-ah “golpe, herida, lesión” aparece citado una sola vez en contextos
literarios sumerios:

níg-ra-ah-a dug4-ge zi-ir-ra ki-gig-bi zu-zu “(Nintinugga) conoce bien lo que produce
lesiones, los puntos enfermos de las aflicciones dolorosas” (PN, 8).

(2) Mientras níg-ra-ah deriva etimológicamente del verbo ra-(ah) “golpear”, la voz
acadia simmu tiene un sentido bastante general de “enfermedad”. A nivel semántico
posee además el significado más especializado de “carbunclo, erupción cutánea”, que
explicaría su inclusión en el contexto presente. Para los síntomas y tratamientos de este
simmu, que puede aparecer en cualquier parte del cuerpo, véase CAD S s.v., p. 276-277.

12.12(d) níg-izi / išātu “inflamación (fuego)”

níg-izi-mu = i-ša-ti SC 2888 xii 22-23

(1) níg-izi tampoco aparece documentado en sumerio como lexema nominal compuesto.
En algunos casos, níg aparece seguido de izi en formaciones en las que níg funciona
como cabeza de frase relativa, e izi como un elemento nominal integrante de ella: níg izi
te-na “lo que extingue el fuego” (versión sumeria de Atrahasis segm. A, 8, véase Civil
en Lambert y Millard 1969: 140-141), o níg izi si “lo que el fuego afecta (i.e.
quemado)” (PS 4.2). Estos casos, obviamente, no pertenecen a la discusión del
compuesto níg-izi en sentido patológico.

(2) El ac. išātu “fuego” manifiesta un significado “inflamación cutánea” circunscrito al

epistolario mBab de Nippur (PBS 1/2 71:9, 22; BE 17, 1: 16; 31: 16, 26, 28; 33: 24). Un
sentido más general, traducido normalmente por “inflamación”, se halla en contextos
literarios más que médicos, en algunas ocasiones en paralelo con sikkatu (YOS 11, 12:
2-3; Goetze 1955: 11). Para referencias textuales, véase CAD I/J s.v., p. 233.

533
Para ejemplos de la presencia de ummed/tû en otras partes del cuerpo, véase TDP 64: 43’ (boca); TDP
74: 47ss (cara); Lutz 1919c: 83, 102 (pene), cfr. BAM 112 ii 12, y passim en textos médicos.

362
12.13 a-pi-pi / epellu “incontinencia urinaria, goteo de orina”
⌈a⌉-pi-pi-mu = e-pe-⌈el⌉-li UNipB E 16
⌈a⌉-bi-bi-mu = ⌈e⌉-[pe-el-li] SC 4146: 26
e-pi-pi-mu TIM 10, 66: 3

(1) La variante -bi-bi en SC 4146 ratifica la lectura a-pi-pi de la expresión, en lugar de

a-tál-tál tal y como se incluía en PSD A/1 s.v. a, p. 190.

El significado del término viene sugerido por el verbo bi-bi (biz-biz) “gotear”, como en
el ejemplo:

šà pa4-hal-la-na kàš biz-biz “(por el miedo) la orina goteaba por el interior de sus
muslos” (Cooper y Heimpel 1983: 75, 10, reacción de Urzababa ante Sargón)

ratificado por los contextos Ed D 227 y las entradas de Ugu-mu.

La traducción acadia *epellu incluida en UNipB E no se atestigua, aparentemente, en

otras fuentes cuneiformes con este valor semántico. Quizás podría emparentarse
etimológicamente con la raíz semítica bll “ser / estar húmedo”. En Gilg. IV 240 se
incluye una forma a-pil-lim-ma, tomada por Landsberger RA 62: 111 como una variante
de epellu y en referencia al excremento “wässeriger Kot”. George 2003: 240 considera
apillû como “un tipo de figura de culto marginal”.

12.14 x-gig “... enfermo”

⌈x⌉-gig-[mu] UmM I 7

363
364
13 CONCLUSIONES
La lista Ugu-mu presenta el vocabulario sumeroacadio pBab relativo al cuerpo humano,
si bien en ciertas secciones, como en el caso de la anatomía interna, se nota una fuerte
influencia de la terminología anatómica animal. Como se ha argumentado a lo largo del
trabajo, la gran mayoría de términos incluidos en la lista también aparece reflejado en el
conjunto del corpus escrito cuneiforme, y son mencionados en composiciones de
distinto género y función. Estos vocablos no sólo recogen el vocabulario común,
corriente, para las distintas partes del cuerpo, sino que tambiém se incluyen expresiones
que cualifican una determinada parte del cuerpo (color del pelo, por ejemplo), formas de
emisión y modulación de la voz, y, como en el caso de AUWE, el vocabulario de la
gestualidad. Los escribas incluían en ella, por tanto, los términos que culturamente se
asociaban al cuerpo humano, ya fuesen estos específicamente anatómicos o
cualificadores de su naturaleza o estado, y Ugu-mu constituye, por tanto, un caso de
exposición etnográfica de la partonomía corporal sumeroacadia expresada desde el
interior de la propia cultura emisora.

Por otra parte, Ugu-mu podría definirse como un experimento lexicográfico adoptado en
el currículum formativo del escriba circunscrito a un período cronológico determinado,
tras el cual desaparece, siendo sustituido por otras composiciones lexicales. A efectos
prácticos, la organización acrográfica del vocabulario debió probarse más eficaz a nivel
didáctico. La distribución de contenidos a capite ad calcem, sin embargo, se mantiene
en las series adivinatorias de época posterior, en las que se describe minuciosamente el
exterior del cuerpo y sus partes (fisiognomía, diagnósticos y pronósticos), o el interior
del mismo, a partir de una percepción externa del mismo (diagnósticos y pronósticos).

El vocabulario corporal sumeroacadio se caracteriza por su falta de especialización,

rasgo común a las culturas de la antigüedad. Los términos que aluden al cuerpo humano
y a sus partes guardan una notable multiplicidad semántica, siendo utilizados muchos de
ellos con significados no netamente anatómicos (como es el caso de los usos
preposicionales de ugu, por ejemplo). También se registra el caso contrario: términos no
anatómicos en origen, sirven para aludir a partes del cuerpo o para crear nueva
nomenclatura corporal (na4 “piedra” en na4-igi, o dilí “cuenco” en ugu-dilí). En el caso
del sumerio, los términos anatómicos muestran una polisemia basada en la similitud
formal y funcional, y a menudo se forma nueva terminología a partir de la adición de
lexemas al lexema principal del término. El acadio, por su naturaleza semítica, dispone
de mecanismos de formación terminológica a mayores, tal que la derivación.

En cuanto a los términos netamente anatómicos presentes en Ugu-mu, estos permiten

presentar el siguiente cuadro partonómico534. Los términos para “cabeza” son dos, sag y
su derivado sag-du en sumerio, en correspondecia respectiva con las formas acadias
rēšu y qaqqadu. Mientras sag / rēšu designa la parte alta o sobresaliente, ya sea del
cuerpo (por extensión semántica, en correspondencia con la cabeza) o de otras partes
anatómicas, qaqqadu designa específicamente la cabeza como categoría partonómica.

534
Se obvian en este análisis conclusivo gran parte de los términos derivados que se incluyen en la lista,
en especial aquellos formados a partir de lexemas como an-ta y ki-ta “parte superior” y “parte inferior”,
murub4 “mitad, medio”, šà “interior”, egir “parte posterior”, etc.

365
El acadio distingue entre la frente (pūtu) y las sienes (nakkaptu), donde el sumerio
utiliza un único término (sag-ki).

En cuanto al pelo, tanto el sumerio como el acadio distinguen entre el pelo de la cabeza
y el pelo del cuerpo. El vocablo sumerio nativo siki y los préstamos semíticos munsub y
suhur designan tanto el cabello como el vello, y en el caso de siki, se usa también para
designar la lana. A estos se suma un cuarto término de matiz semántico diverso,
hamunzer o hamanzer “pelo peinado; lana cardada”. En cuanto al acadio, se registran
los vocablos šartu “pelo (tanto de la cabeza como del cuerpo)”; pirtu “cabello”, y el más
infrecuente uruhhu “cabello”. La designación de vello situado en partes específicas del
cuerpo se realiza mediante la combinación de siki / šartu y el TA para la sección
anatómica en cuestión. Existe un término para designar la barba (su6 / ziqnu) y para el
ser barbado o barbudo (darru, darrūtu), aunque no para el bigote, al que se alude con
expresiones tal que “pelo del labio”.

El rostro, entendido como el área que comprende los ojos y la nariz, se designa con una
notable variedad de términos, que incluyen las formas sumerias mùš, sag-ki, y derivados
de la combinación de ambos, así como igi y sus formaciones. El acadio muestra
términos etimológicamente distintos, tal que bunnannû “rasgos faciales, complexión del
rostro, facciones”, pānū “cara” y zīmu “rostro, rasgos faciales”. Tanto el sumerio como
el acadio poseen, además, dos vocablos para designar las mejillas: te y unú, y lētu y
usukku. Las diferencias semánticas entre uno y otro no siempre resultan claras,
probablemente te / lētu se identifica con los dos lados del rostro que van desde los
pómulos hasta la mandícula inferior, mientras unú / usukku se circunscribiría más bien a
la región de los pómulos.

El término sumerio para “ojo” es igi, en correspondencia con el acadio īnu. En Ugu-mu
abundan los vocablos referidos a sus partes: pa / kappu, que designa el párpado y que
puede incluir también las cejas y las pestañas; sig7-(sig7) / šuhru, las cejas propiamente;
gakkul / kakkultu, el globo ocular; na4-igi / abnu īni y dlamma / lamassi īni,
probablemente la pupila, quizás en conjunto con el iris; así como las lágrimas (ér /
dīmtu).

La nariz se denomina kir4, una de las lecturas del signo KA que sirve igualmente para la
escritura “boca”, en correspondencia con el acadio appu. Designa igualmente el pico de
las aves y el morro de los animales en general. La respiración viene denominada
mediante los vocablos pa-ag-ta-kir4, pa-ág-kir4, pa-an-ta-kir4 / napiš appi, zi-kir4 /
napišti appi y el más literario im-kir4 / šar appi “viento de la nariz”. En Ugu-mu se
explicita la asociación con la nariz mediante la relación genitival con kir4 / appu. Varios
son también los términos para “fosa nasal”: pa-ág / nahīru (también con el sentido
“aleta de la nariz”, extensión de significado por contigüidad), así como el más literal
burù-kir4 / piliš appi “agujero de la nariz”, y el más general šà-kir4 / libbi appi “interior
de la nariz”. Los términos para mucosidad engloban las formas sumerias kir4-te-na, kir4-
te-gá y ah-da-kir4 (ac. hahhu).

En cuanto a la boca, los términos más generales son ka en sumerio y pû en acadio, que
manifiestan además el sentido “abertura”. Para los labios se registran los términos
sumerios nundun y tùn, si bien sólo en el caso de nundun se distingue entre el superior y
el inferior, y el acadio šaptu. En cuanto a los dientes, se denominan con los vocablos zú
y šinnu, distinguiéndose entre los dientes grandes (zú-gal-gal, šinnātu rabiatum) y los

366
dientes pequeños (zú-tur-tur / šinnātu sehertum), si bien no resulta claro si esta doble
denominación alude a una distinción entre dientes y muelas. Existen términos para las
mandíbulas superior (me-zé-gud4 / lašhu) e inferior (me-zé-gíd / lahû), las encías (otro
matiz semántico de me-zé-gíd), el paladar (a-ú / liq pî), el gaznate (KAxLI / hālilu) y la
garganta (gú / kišādu como extensión semántica de “cuello”, junto al derivado gú-har y
el acadio ur’udu), no exentos de problemas interpretativos. La lengua se denomina eme
/ lišānu. Probablemente en Ugu-mu se distinguían otras partes como el mentón (zag-ga,
también su6 “barba”).

La oreja se denomina en Ugu-mu geštu(2) y uznu. Los términos derivados incluidos en la

lista refieren, además de las secciones superior, inferior, interior etc, el agujero de la
oreja (burù-geštu, za-na-geštu / piliš uzni), el cartílago (tùn-geštú, lit. “pliegue de la
oreja”), así como el vocablo para cerumen (še10-geštú / zē uzni). De cuanto se deriva de
los textos, geštu(2) y uznu aúnan los sentidos “oreja” y “oído”.

El cuello se denomina con el sumerio gú y el acadio kišādu. Existen, además, distintos

términos en ambas lenguas para referirse a las estructuras musculares de esta región
anatómica. Mientras para ello el sumerio utiliza el término compuesto sa-gú, el acadio
proporciona una mayor variedad terminológica: šer´an kišadi y diadānū. Se distingue,
además, la nuca (gú-tar / kutallu), con la extensión semántica “espalda”, así como gú-
bar / guparu, con el sentido de “(parte posterior del) cuello, melena (que cae por la
espalda)”.

Tanto el sumerio como el acadio distinguen entre el pecho (gaba / irtu) y la espalda, que
se denomina con distintas expresiones: egir, gú-bal / arûtu, warkatu, y ocasionalmente
con mur7, mur7-sa “espalda, columna vertebral”, y būdu, pūdu “hombro (incluyendo el
área de los omoplatos)”. Se distingue el esternón (kak-zag-ga, pa-pa-gaba / kaskasat irti,
kakzagu, kaskasu “(cartílago del) esternón del pecho”), término tomado probablemente
de la anatomía animal, así como las costillas y la caja torácica o costillar (ti, ti-ti / selu,
bamtu). Además del pecho, se utilizan términos específicos para las mamas (ubur / tulû)
y para el pezón (akan / sertu) “pezón”, ligados estrechamente con la anatomía femenina.

En cuanto a la espalda, en Ugu-mu se distinguen los términos mur7 “espalda, columna

vertebral”, mur7-sa / būdu, pūdu “hombro(s), espalda”, gú-mur7 / esemsēru “columna
vertebral”, además de la articulación de la columna vertebral (ka-kéš-gú-mur7 / kisir
esemsēri). Si bien se da el término para “vértebra” (kišib / kunuk kišādi, kunuk
esemsēri), este no se registra en los textos de Ugu-mu disponibles hasta el momento. Se
distinguen diferentes vocablos para aludir a las áreas de la cintura, la pelvis, y sus
partes. Las correspondencias exactas entre sección anatómica y término utilizado no son
claras para todos los casos, como lo demuestran los siguientes casos: giš-kun / rapaštu
denominaría la grupa de los animales, y por contigüidad física, se aplicaría según el
contexto a la parte baja de la espalda y a la región pélvica (nótese que el sumerio se
construye a partir de kun “rabo, cola”); mu-ru-uš / ilsu designaría las caderas, los
muslos, la pelvis, y tugul / gilšu, los flancos y (el hueso de) la cadera. La cintura se
denomina murub4 / qablu, literalmente “medio, mitad” en ambos casos, y para el
sumerio existe también íb. èn-dur / abunnatu designa tanto el ombligo como el cordón
umbilical. También los cuartos traseros se denominan con una variedad de términos
semánticamente variables pero muy próximos entre sí: gu-du y sus variantes, mu-ru-uš
y dur(2), y los acadios qinnatu, šuhhu y šuburru designan las nalgas y el trasero, y quizás
también el ano, especialmente para el último término.

367
En Ugu-mu se incluyen únicamente los términos para genitales masculinos: gìš / išaru,
(m)ušaru “pene”, šir / išku “testículo” y dùg-gan-šir / tuk(k)an iški “escroto (lit. bolsa
del testículo)”, si bien se conocen bien los vocablos específicos e incluso los
eufemismos para los genitales femeninos. El término úr, que originariamente designa
las extremidades inferiores (base, raíz), en sus usos acadios y en equivalencia con sūnu
se refiere al regazo, a la entrepierna y al área genital.

En cuanto a los términos relativos a la anatomía interna, dos son los principales en
sumerio: mur, que designa los pulmones y el hígado, y šà, que alude al vientre y sus
partes. Mientras en sumerio los términos para designar el estómago y sus partes (en el
caso de la anatomía de los rumiantes), los intestinos y sus convoluciones, etc se forman
principalmente a partir de derivaciones de šà, y en menor medida de libiš (ÁB.ŠÀ), para
el acadio se cuentan con términos específicos: libbu “vientre, abdomen, interior”; qerbu
“vientre, interior”; irru “intestino”; irri qatnu “intestino delgado”; irri salmu “intestino
negro”; kar(a)šu “interior, estómago”; imšu “(bajo) vientre”, etc. También para el caso
de pulmones e hígado, el acadio los diferencia mediante términos distintos, hašû y
kabattu, si bien en Ugu-mu no se registra ninguna denominación acadia del hígado. El
sumerio y el acadio poseen vocablos para otros órganos internos: zé / martu aluden
tanto a la vesícula biliar como a la bilis; bi-ri / tulimu, al bazo; bun / ellibbuhu a la
vejiga; ellág(-gùn), al riñón. Se incluyen en Ugu-mu, además, términos como ab-tir
“tripa, mezcla de sangre y jugos” / riqītu “parte del estómago de los rumiantes”, me-hé /
himsu quizás el panículo adiposo, junto a otros términos derivados de la anatomía
animal.

Las extremidades se denominan en sumerio á-úr, literalmente “brazos y piernas”, si bien

en Ugu-mu no se ha incluido a pesar de la inclusión por separado de á “brazo” (con el
correspondiente acadio idu) y úr “pierna”. En acadio se cuenta con mešretu
“miembros”. En lo que se refiere a las extremidades superiores, se distingue el hombro
y la parte superior de la espalda, como punto de unión entre el tronco y la extremidad,
con los términos sumerios ma-silà y mur7-sa (este último caso se asocia también con la
columna vertebral), y los correspondientes naglabu, aplicable también al omoplato, y
būdu. ma-silà se aplica también a las extremidades inferiores, en base al sentido
“articulación, punto de unión de la extremidad”, en correspondencia con eqbu “pezuña”.
Dos términos alternativos para “brazo” son zag y ahu, que manifiestan el matiz “lado,
lateral”, al igual que el sumerio da y derivados. Se distingue, además, el cúbito (kùš /
ammatu) y sus fracciones, usadas como unidades de medida (á-1/2-kùš / utu, uttu
“medio cúbito; á-1/3-kùš / šizû “un tercio de cúbito”). De cuanto se deriva de la lista, en
base a la inclusión de á en el TA para cúbito, el concepto de brazo incluiría la
extremidad desde el hombro hasta la muñeca. En Ugu-mu no se incluye un término para
el codo o la articulación del brazo. Los términos para mano son šu / qātu, y kišib / rittu,
en este último caso con el matiz semántico “puño, mano cerrada” y probablemente
también “muñeca” en algunos contextos. šu forma un gran número de compuestos que
designan especialmente gestos, así como denominaciones alternativas como tibir / upnu
para “mano cerrada, puño”. Los términos para dedo son el compuesto šu-si / ubānu, y
umbin, que designa igualmente las uñas (supru). Para algunos dedos se han conservado
términos específicos que los nombran.

En lo referente a las extremidades inferiores, se observa un movimiento semántico entre

los TA referidos a estas y aquellos que aluden a la sección inferior del tronco. De este

368
modo, el sumerio úr que designa las patas, piernas y raíces, se traduce en acadio con
sūnu “regazo” y pēmu “cadera, muslo”, al igual que háš “bajo vientre, muslo” / pēmu
“muslo” e imšu “bajo vientre, región de las caderas, muslo”. Se distinguen además las
secciones anatómicas “pierna” (dun(3) / purīdu, también con un valor “regazo”); rodilla
(dùg / birku); sa-sa-al / šapūlu “(cara interior del) muslo, entrepierna”; “muslo” (tùn-
bar / šapru); “espinilla” (ús-da / kimsu). Gran parte de los términos que se traducen por
“muslo” corresponden a secciones anatómicas del área de la pelvis y de secciones
adyacentes de las extremidades inferiores; las limitaciones de las fuentes textuales no
permiten una identificación unívoca, y por ello se ha optado por establecer una
correspondencia general con el muslo. El pie se denomina gìr / šēpu; no existe un
término exclusivo para los dedos del pie, sino que estos se construyen sobre la forma
para “dedo de la mano”, añadiendo gìr / šēpu al compuesto (šu-si-gìr / ubān šēpi). Se
incluye, además, el término para articulación del dedo del pie (ka-kéš-šu-si-gìr / kisir
ubān šēpi) y para el hueso del tobillo (zi-in-gi4).sa / šer’anu “red, cuerda”

Tanto en sumerio como en acadio existe un término general para hueso (gìr-pad-da /
esmetu), para carne (uzu / šīru), para cuerpo (su, adda / pagru, que alude igualmente al
cadáver) y para la piel (kuš / mašku). Resulta interesante la existencia de los términos
equivalentes sa / šer’ānu, que designan las estructuras cordiformes del cuerpo: vasos
sanguíneos, tendones, nervios, etc. El único término designando un músculo en Ugu-mu
(dejando a un lado el hecho de que sa / šer’ānu, en ciertos contextos, pueda designar las
estructuras musculares) es dnin-kax / šikkukutu “músculo, bíceps”. También es más que
probable que algunos de los términos para el cuello y los muslos sirviese para designar
los músculos de estas áreas.

La lista Ugu-mu, en sí misma y tomada en un contexto cronológico y textual más

amplio, permite, por tanto:
a) profundizar en los mecanismos de adquisición, compilación, conceptualización, y
transmisión de conocimiento anatómico-corporal;
b) analizar fenómenos semánticos, y lingüísticos en general, en la formación de
nomenclatura anatómica;
c) aproximarse a las actitudes histórico-culturales, su continuidad y mutación, respecto
al cuerpo y sus partes en Mesopotamia;
d) tratar la concepción del cuerpo en Mesopotamia en relación a las culturas de la
antigüedad.

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Electronic Pennsylvania Sumerian Dictionary:

http://psd.museum.upenn.edu/epsd/index.html

The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature: http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/

Index to Sumerian Secondary Literature: http://ccat.sas.upenn.edu/psd/www/ISSL-

form.html

414
Glosario de términos sumerios
1-kùš-zi 68, 349-350 da-gìr 70, 318
1/2 kùš (véase á-1/2 kùš) 45, 125, 351 dal-ba-na-umbin 58, 298,
1/3 kùš 45 (véase á-1/3 kùš) dal-siki 62, 107-108
2?-gú-lub (véase gú-lub) 42, 323-324 dilib 61, 91-92
2/3 kùš 45, 228 dilib(ŠID)-sag-du 61, 91-92
a-bi-bi (véase a-pi-pi) dìm-igi 29, 61, 63, 139-140
a-igi (véase ér) DU.BU 46, 234, 233-235, 236-237
a-pi-pi (var. a-bi-bi, e-pi-pi) 59, 363 DU.DU 42, 233-235
A.SAG 45, 74, 328 DU-dur 46, 233-235
a-tál-tál 363 DU8?-gìr 48
a-ú 35, 176, 367 du-un 69, 304-305 (véase dùg)
á 14, 44, 56, 284-286, 291, 312, 330, du10(-bar) (véase dùg)
358, 368 du10-sa-dar-a 322
á-1-kùš 59, 288 dùg 304, 306, 312-314
á-1/2-kùš 56, 287, 368 dùg-gan-šir 248,
á-1/3-kùš 56, 287, 368 dug4 (véase inim-dug4-ga) 34, 124, 149,
á-da-da 41, 288, 288 161, 162, 173, 174, 183, 184, 188
ab-tir (var. AB.TE-ri-a) 51, 261-263, dur-gìš 66, 244,
368 dur-sar-ra 69, 237
ad 59, 189 dúr(-ra) 46, 234, 236, 237-238, 345, 346
ad-kil (véase akkil) e-pi-pi (véase a-pi-pi)
adda 202, 350-353, 354, 369 egir?-geštu (var. egir-geštú.NU11) 38,
aga-du-na 27, 54, 126-127 45, 192-193
ah-da-kir4 50, 159-160, 348-349, 366, ellag 257,
akà (véase siki-akà) 25, 114, 200 ellág-gùn 48, 279-280
akan 42, 223-224, 367, ellag-gùn-la-bar-ra 66, 279-280, 280
akkil (var. akkíl, ad-kil) 35, 59,186, ellag-gùn-šà-ga 66, 279-280,280
187-188 eme 14, 33, 35, 59, 97, 160, 172-175,
alan 197, 203, 349-350 182, 367
an-BU 27, 204 eme-zag(-ga) 36, 165, 175-176
an-ta-geštu 70, 193 en-BU (var. an-BU) 27, 54, 204
babbar-igi 28, 45, 60 63, 144 èn-da-zú 33, 181
bàd-igi 30, 141, 146 èn-dur 69, 238-240, 244, 367
bàd-kir4 32, 49, 55, 155-156 ér 140, 189
BI 50 ér-igi 29, 60, 131, 140-141, 189, 206,
bir (var. bi-ri) 42, 58, 256-258, 368 255, 265, 366
bi-ri (véase bir) 47, 69, 256-258, 368 gaba 41, 51, 66, 83, 116, 154, 207, 219-
BU (véase bun) 69, 278-279, 368 222, 226, 308, 334, 338, 349, 367
bun (var. BU) 278-279, 368 gakkul-igi 29, 54, 61, 63, 138-139
burù-geštu(2) 56, 191-192, 367 gal4-la-geštu 38, 193-194
burù-kir4 31, 49, 55, 154-155, 366 gàr 17, 26, 119-121
burù-zag(-ga) 36, 172, gešpú 57, 75, 150, 293-294
da 41, 287 geštu(2) 56, 70, 133, 171, 189-191, 192,
da-da 41, 287-288 328, 334, 367
da-du10? 41, 290 geštú.NU11 (véase geštu) 44
da-gan-2 69, 341 gi6-igi 45, 60, 63, 144-145
da-geštú. NU11 44, 194 gìr 14, 42, 46, 70, 76, 84, 88, 93, 152,
da-gi16 41, 290 179, 242, 243, 286, 294, 299, 304, 305,

415
306, 312, 314, 315, 315-317, 319, 322, ha-áš-úr 69, 307-308
330, 331, 333, 341, 362, 369 haš4 (véase háš) 309, 310, 312,
gìr-gíd-da 67, 320, 329 haš4-bar 66
gìr-pad-du 48, 68, 217, 319, 325-327 haš4-gal (véase háš-gal) 130
gissu 43, 131, 138, 359 hamunzer (hamanzer) 24, 101, 118, 366
gissu-igi 30, 141-142 HI-bar 66, 312
giš-gaba 42, 222 hu-ru(-x) 37
giš-hur-sag 60, 94 húb-húb-gìr 48, 70, 319-320
giš-hur-šu 41, 58, 94, 292-293 ì?-lá?-zú 59, 182
giš-kun 58, 231-232, 367 íb 70, 240-241
GIŠ.NI-e 69, 227 igi 12, 14, 28, 45, 46, 60, 76, 88, 96, 99,
giš-nu11-igi 30, 54, 145-146 124, 129, 129-133, 162, 168, 171, 178,
giš?-šir 46, 248 194, 195, 196, 197, 200-203, 206, 207,
gìš (var. giš) 48, 58, 66, 114, 149, 153, 210, 236, 248, 274, 279, 284, 295, 296,
173, 243-244, 264, 280, 306, 310, 369 326, 332, 335, 343, 354, 366
giš-a-NI (véase gìš) 46, 243-244 igi-KAL 52
giš-šir 46, 248 igi-ki-tu?-ra? 61, 149
gu-du 229, 233, 233-235, 247, 328, 346, IGI.NAGAR.BU 69, 242-243, 330
368 igi-nu-gál 30, 147-148
gu(2)-ul-e 70, 323-324 igi-sag9 45, 131, 137, 138, 148, 162
gú 39, 51, 96, 99, 114, 119, 123, 185, igi-si 28, 146
207, 210-212, 331-332, 335, 337, 357, igi-si4-si4 29, 147
367 igi-ša?/ta?-an 52
gú-bal(-2) 40, 56, 64, 232, 367 igi-ŠID (véase igi-zàg) 29, 146, 148
gú-bar 60, 103, 121-122, 204, 214, 215, igi-tab-ba 61, 143-144
367 igi-ti-ki-il 30, 52, 142
gú-gìr 48, 318 igi-zàg 29, 146, 148
gú-gú 16, 40, 214 im-kir4 31, 49, 55, 63, 155, 366
gú-har 51, 54, 64, 213-214, 215, 367 inim 34, 148, 149, 158, 159, 160, 166,
gú-haš 60, 215 173, 174, 183-184, 201, 233, 234, 237,
gú-ku-du 58, 69, 235 249, 255, 264, 277, 356, 362,
gú-lub 42, 324-323 inim-dug4-ga 34, 183, 184 (véase dug4-
gú-mah 40, 214 ga)
gú?-mùš 59, 197 ir-ta?-igi 39
gú-sa (véase sa-gú) 40, 212-213, 337 ka 14, 33, 50, 59, 89, 122, 149, 153,
gú-mur (véase gú-har) 215 154, 159, 160-164, 173, 177, 183, 221,
gú-mur7(-sa) 42, 59, 66, 69, 341, 367 233, 315, 335, 366
gú?-sag-da 61, 87 KAxSAR (véase su6) 25, 123-125
gú-tar 39, 51, 56, 215-216, 232, 367 ka-kéš 229, 328-329
gú-te 40, 216 ka-kéš-gú-mur7 59, 230, 233, 329, 367
gù 14, 34, 149, 153, 158, 161, 183, 184- ka-kéš-šu-si-gìr 43, 322, 328, 369
185, 187, 227 KAxLI(?) 35, 367, 164-165
gù-giškiri6 34, 186 KAxLI?-zag-ga 36, 165
gù-mur 34, 185-186 -KAK (véase si-kak) 44, 121
har (véase mur) -KAK.KAK (véase si-kak) 44, 121
háš 42, 280, 293, 304, 309-310, 311, kak-murub4 51, 227
312, 358, 369 kak-ti 59, 66, 69, 222, 224, 225-226,
háš-háš 42, 310 330
háš-gal (var. ha-áš-gal, haš4-gal) 14, kak-za(g)-ga 59, 222, 227-228, 367
226, 305, 306, 310-311, 311 kar (véase gàr) 26, 119-121

416
kàš 48, 114, 238, 346, 347-348, 363 mir-du(-na) 27, 54, 126, 127
ki-nam-TÚG(-ra) 27, 54, 99-100 mu-ru-uš (var. mu-ru-uš-UM) 69, 236,
ki-ta-geštu 70, 193 236, 241, 367
ki-zé-er (var. ke-ze-er) 25, 122 mug 32, 126
kinkin-zú (véase zú-kinkin) 64, 180 munsub 24, 101-102, 116-117, 117, 366
kir4 19, 31, 54, 61, 83, 130, 149-153, munsub?-sag-du 62, 117
154, 160, 276, 290, 361, 366 mur 251, 253-256, 270, 275, 277, 280,
kir4-háb 31, 49, 156-157 318, 368
kir4-kir4 (véase kir4) 49 murub4-gaba 42, 222
kir4-šu-si-gìr 67, 321 murub4-gìr 43, 317
kir4-te-gá 49, 63, 155, 366 murub4-igi 28, 146
kir4-te-na 31, 63, 155 murub4-ma-silà 42, 229
kiši4 27, 54, 86, 119, 122-123 murub4-sag-du 61, 91
kiši4-kiši4 (véase kiši4) 28, 54, 60 murub4-ugu 61, 80, 81, 91
kišib(-lá) 57, 65, 219, 267, 301-303 murub4-zag 41, 284
kišib-igi 45, 148 mur7 42, 229-230, 233, 367
ki-ta-ugu 61, 81 mur7-sa 66, 69, 282, 339, 339-340, 367,
ku-du 58, 69, 233-235 368
ku-du-dur 46, 237 muš(2)(3) 26, 49, 195-196, 197, 199, 200,
KU-kun 67, 234-235 366
kun 67, 69, 230-231 muš(2)(3)-kéš 49, 200
kun-(ba-)siki 24, 52 muš(2)(3)-ma-az/za 49, 200
kuš 70, 197, 212, 351, 354, 355-357, muš(2)(3)-me 39, 56, 194, 195, 196, 197,
369 197-199, 201, 202
kùš 45, 56, 228, 283, 289, 317, 330, 368 muš(2)(3)-sag-ki 39, 56, 98-99, 194, 196-
la-ga 344-345 197
la-ga-geštu(2) (véase la-ga) 193, 345 muš(2)(3)-ŠID 54, 200
la-ga-sag-du (véase la-ga) 27, 38, 54, muš(2)(3)-tur-tur 26, 54, 199-200, 200
93, 343-344 muš(2)(3)-uruki 54, 199
la-la 59, 236-237 na4-igi 28, 45, 60, 136-137, 365, 366
d
lamma-igi 28, 45, 63, 137-138, 140 nam-ab-ba 43, 358-359
libiš 42, 51, 69, 151, 255, 259, 276-277, nam-guruš 43, 309, 357-358
363, 368 nam-ur-sag 43, 358-359
libiš-geštú 38, 194 níg-gi6 18, 69, 273
libiš-tab 277-278, níg-igi-x 68, 361-362
luh-ha-igi 30, 54, 142, 142-143, níg-izi 68, 362-363
ma-silà 42, 228-229, 284, 368 níg-nu-x 65, 219
ma-ad-igi 45, 63, 148-149 níg-ra-ah 68, 362
ma-an-zi-lá 324 níg-zi-ga 68, 360-361
d
ma-gi-gi-na (var. de giš-ge-en-ge-en) nin-kax 57, 277, 304, 341, 369
70, 326 nu 51, 249
mar? 58 nu?-kúr-ru 50
mar?-tu-ra 58 nundun (var. šu-um-du-um) 32, 59, 122,
maš-il-du (véase uzu-silà-dil) 70, 356 160, 162, 166-168, 168, 193, 366
me-hé (var. me-he, me-he-a) 48, 51, 69, nundun-an-ta 32, 59, 168
261, 278-279 nundun-ki-ta 32, 59, 166, 168
me-li 50, 164-165 pa-ág 49, 153-154, 366
me-zé 164, 169-171, 259, pa-ág-kir4 (véase pa-an-ta-kir4) 31, 49,
me-zé-gíd 36, 169, 171-172, 367 55, 153-154, 154, 155, 366
me-zé-gud4 36, 169, 172, 367

417
pa-an-ta-kir4 (véase pa-ág-kir4) 55, 153- SIG7.ALAN 38, 56, 70, 194, 195, 196,
154, 366 203-204, 349
pa-igi 29, 63, 133-134 sig7-igi 54, 63, 134, 135-136
pa-sal 52, 298 sig7-sig7-igi 29, 135-136
pa-siki (var. siki-pa) 44, 60, 108, 119 siki 14, 18, 44, 52, 58, 59, 60, 76, 86,
sa-bal 39, 340-341 91, 101, 101-106, 107, 110, 115, 118,
sa-BÀD 39, 340 121, 125, 195, 200, 241, 366
sa-dah 39, 336, 341 siki-akà 62, 114
sa-gal 39, 40, 56, 66, 338-339, 341, 367 siki-bu-bu-re 24, 114
sa-gíd 39, 66, 337-338 siki-gaba 18, 42, 66, 113, 221
sa-gìr 46, 319-320, 335 siki-gi6 18, 23, 44, 112
sa-gú 39, 56, 212-213, 335-337, 367 siki-gi6-guz 44, 112
sa-gu-le (véase sa-gal) 46, 341 siki-guz-za 23, 47, 111-112
sa-il-DU 67, 235 siki-gú 56, 113, 216
sa-mur 39, 282, 339-340, siki-hi-a 62, 111, 163
sa-sal (var. sa-sa, sa-sa-al) 14, 69, 70, siki-kir4 31, 49, 55, 113, 156
226, 310, 337-338, 339 siki-ma-silà 42, 59, 113, 229
sa-šu 58, 293, 335 siki-ma-gíd 62, 109-110
sa-te 37, 56, 64, 70, 205, 206 siki-pa (véase pa-siki) 24, 108
sag 82-85 siki-sag-da 62, 115
sag-du 22, 43, 48, 50, 73, 83, 84, 88-91, siki-sag?-ki 39
97, 99, 109, 112, 115, 168, 215, 303, siki-sal-la 18, 24, 98, 109
325, 365 siki-si-il 23, 109
sag-DU.DU 42, 235 siki-si4 23, 112-113
sag-du-gurx(E.ÍB) 60, 92-93 siki-sù-ud 23, 47, 110-111, 126
sag-du-gur5 27, 54, 82, 94 siki-šu-gi4 62, 112
sag-gaba 42, 222 siki-te 70, 114, 205
sag-gìr 46, 71, 319 siki-tùn 32, 50, 168-169
sag-gú-ta (véase sag-gú-har) 40, 215 siki-úr 24, 108, 107-108
sag-KAxX 45, 88 siki-zag-si 40, 284
sag-ki 14, 22, 44, 48, 95-98, 99,112, su 68, 261, 324, 333, 350-353
124, 150, 187, 194, 196, 197, 294, 366 su6 36, 50, 55, 110, 116, 123-125, 127,
sag-ki-gar 22, 49, 98 160, 366, 367
sag-ki-sal 48, 98 su6-gíd 36-37, 50, 125
sag-ki?-sig 60, 98 su6-mug 37, 50, 126
sag-kir4 31, 55, 61, 83, 86-87, 155 su6-mú 37, 70, 127
sag-libiš 48, 83, 277 su6-sur 37, 126
sag(-mu)-sír 24-25, 82, 86 su6-sù-ud 37, 125-126
sag-sal-la 22, 82, 85-86, 98 su6-tùn 70, 126-127, 169
sag-sar-ra 23, 82, 86 su6-tùn-na 70, 126-127, 169
sag-šú-sag-du 27, 54, 83, 87, 94 suhur 25, 62, 101, 102, 117, 117-118,
sag-tál-tál 27, 54, 82, 83, 87 247, 366
sal-sal-geštú.NU11 44, 193-194 suhuš?-gìr (véase šu-ru-gìr) 48, 318
si 17, 25, 62, 94-95, 121, 122, 185, 283 šà 18, 42, 51, 69, 81, 139, 141, 142,
si-2 44, 94-95 159, 162, 166, 170, 173, 183, 188, 197,
si-4 44, 94-95 218, 221, 224, 235, 243, 251-252, 254,
si?-dubub 231-232 255, 256, 261, 263-268, 270, 271-273,
si-il-da 67, 235 274, 275, 276, 286, 290, 299, 302, 306,
si-kak 25-26, 49, 121 309, 314, 327, 335, 345, 347, 355, 358,
si-lá 25, 49, 121 363, 368

418
šà-DU 46, 235 tùn?-eme 64, 169, 175
šà-é-50 42, 261-261, 264, 269-270 tùn-geštu 38, 193, 367
šà-geštu (šà-geštú.NU11) 70, 192, 269 tùn-lá-siki 24, 169
šà-igi 28, 60, 63, 146, 269 tùn-sag? 24
šà-kir4 31, 55, 156, 269, 366 tùn-si-il-lá 24, 169
šà-lugal-nu-tuku 42, 264, 270 tùn-tùn 32, 52, 168
šà-mah 51, 69, 264, 271, 273-275, 351, tùn-umbin 52, 298
354 ú-DU 35, 178
šà-mah-gìr 48, 275, 322 ú-sar (var. ù-sar) 35, 64, 177-178
šà-mah-šu-si-gìr 67, 269, 321 ú-sar-2? 64, 177-178
šà-sig 42, 69, 264, 273 ubur 42, 153, 221, 223, 334, 367
šà-šu 58, 269, 293 ubur-ga 42, 223, 224
še10(-da) 69, 57, 344-346 ugu 5, 11, 14, 21, 43, 47, 48, 50, 51, 60,
še10-geštu (var. še10-geštú.NU11) 38, 44, 61, 73, 73-77, 80, 83, 84, 87, 88, 90,
70, 192, 346, 367 109, 115, 138, 151, 152, 168, 174, 194,
še10-tur 51, 346 213, 241, 260, 266, 289, 291, 299, 302,
šir 16, 46, 48, 58, 66, 69, 114, 149, 246- 313, 320, 335, 328, 332, 333, 336, 337,
248, 248, 279, 368 355, 365
šu 41, 52, 57, 65, 288-292, 294, 295, ugu-dilí (var. ugu-dil) 18, 22, 43, 48,
298, 309, 316, 320, 333, 368 51, 52, 60, 61, 79-80, 81, 365
ŠU.BU (véase gešpú) 57, 281, 293-294 UD-geštú.NU11 44, 194
šu-DIM4 65, 281, 293-294 udu-dù 26, 49, 74, 79, 82, 119
šu-sag 51, 294 ugu-NI 22, 47, 48, 51, 52, 74, 78-79,
šu-ru-gìr (véase suhuš-gìr) 70, 318 ugu-zé-er 27, 82
šu-si 17, 41, 57, 205, 281, 294-296, 297, ùh 50, 159-160, 348-349
304, 320, 368 úh-bar-bar 50, 159-160, 348-349
šu-si-gal 65, 296, 298 umbin 297
šu-si-gal-gìr 67, 304, 321 umbin-gal 57, 297-298
šu-si-gìr 43, 46, 320, 369 umbin-murub4 58, 297, 298
šu-si-murub4 50, 297 umbin-šu 58, 298-300
šu-si-šúl(šu12)-dè 50, 297, 297 umbin-šu-si-gal 41, 300
šu-si-tur 65, 297 umbin-šu-si-gal-gìr 43, 321
šu-si-tur-gìr 67, 304, 321 umbin-tur 58, 300
šu-silig 57, 65, 281, 292 ur-bar-ra 69, 277
šu-tibirx-ra (véase tibír-šu) 65, 292 unú 30, 49, 54, 161, 204, 206-207, 366
šu-um-du-um (véase nundun) 59, 122, unú-gíd 30, 207
150, 160, 166-167 unú-zíb 30, 207
te 37, 56, 63, 70, 204-205 úr 42, 58, 60, 67, 69, 94, 108, 245-246,
te-te 37, 70, 204-205 249, 263, 299, 304, 305-307, 307-308,
ti 51, 59, 66, 224-225, 328-329 309, 313, 314, 345, 368, 369
ti-ti 69, 226-227 ur5 (véase mur) 253, 254-255, 263, 273,
tibir(2) 41, 205, 281, 304, 368 280
tibír-šu (var. tibirx?-šu, šu-tibirx-ra) 57, ù-šub-gìr 70, 317
65 ús(UŠ)-da 67, 314-315
tugul 67, 243-244, 329, 367 uzu 68, 254, 353-355, 369
giš
tukul-siki 62, 114-115 uzu-silà-dil (véase maš-il-du) 68, 355
giš
tukul-zú 64, 180-181 za-ki 70, 322, 323
tùn 32, 47, 49, 62, 109, 115, 160, 166, za-na-geštu(2) 38, 70, 192, 193, 367
167, 168, 270, 366 za-pa-ág 35, 59, 186-187
tùn-bar 69, 166, 311, 369

419
zag 36, 40, 194, 229, 233, 247, 281, zi-sag-du 218, 341
282-283, 312, 314, 316, 327, 341, zi-šà-gál 40, 159, 218-219
zag-ga 169, 172, 222, 367, 368 zi-zi 40, 159, 216-218
zag-gìr 71, 319, 320 zi-zi-sa-gu 46, 341
zag-si 40, 59, 283-284, 294 zú 33, 59, 64, 96, 125, 147, 149, 151,
zag-zi-da 41, 282-283 160, 177, 178-180, 225, 256, 325, 356,
zar-bàd-igi 29, 141 (véase bàd-igi) 366
zé 42, 47, 66, 164, 249, 258-261, 279, zú-ga 33, 34, 59, 64, 180
368 zú-gal-gal 64, 181, 366
zé-er 14, 82, 115, 172 zú-gul 34, 181
zé-zé 123, , 149, 150 zú-kinkin (var. kinkin-zú) 33, 59, 180,
zi 40, 153, 157-158, 216-218, 218, 224, 181
254, 275 zú-kúr 32, 182
zi-kir4 63, 157-158, 217, 219, 366 zú-tur-tur 64, 181, 367
zi-in-gi4 48, 215, 322, 329, 369 zú-zú 33, 181
zi-pa-ág (véase zi-pa-ág) 49, 157, 186-
187, 217

Glosario de términos acadios

dimat īni 60, 140, 141-142, 366
abbut(t)u 17, 60, 62, 79, 80, 82, 85, 108,
dūr appi 55, 155-156
119-121
ellabuhu 58, 69, 278-279, 368
abni īni 60, 63, 136-137
elīt uzni 70, 192, 193
abunnatu 69, 238-240, 263, 367
emšu 42, 66, 69, 277, 308-310, 368, 369
ahu 282-283, 312, 368
epellu 58, 149, 69, 363
amatu 183-184
epipialu 63, 148-149
ammatu 281, 286
erû 59, 64, 180-181
apparû (véase happarrû) 111-112
erûtu 64, 232
appātu 60, 108, 119
er šinni (véase erû) 59, 64, 180-181
appu 61, 54-55, 119, 149, 150-153, 160,
esemseru, esenseru 215, 232-233, 339,
321, 366
340, 367
appi ubān šēpi 67, 160, 321
gilšu 4, 67, 69, 232, 242-243, 329, 367
arûtu 56, 232, 367
girrānu 59, 189
ballu… 62, 111
gulībātu 62, 123
bamtu 59, 60, 226-227, 367
gullubu 86, 119, 122, 123
bamti rabitum 69, 227
gupāru 60, 122, 214
bamti sehertum 69, 227
gurašti qaqqadi 60, 93, 343-344,
bari rēti 65, 302
hālilu 164-165, 170-171, 367
bibēnu 4, 73
hanzartu 55, 113, 156
birīt ubānāti 58, 298
hanzarti appi (véase hanzartu)
birku 58, 248, 279, 304, 312-314, 369
happarrû 111-112
bubu’tu 68, 361-362
hasartu (véase hanzartu)
būdu (var. pūdu) 69, 229, 229-230, 282,
haškalu 69, 310
282, 338, 339-340, 340, 367, 368
hašû, hašūtu 66, 251, 253-256, 368
bunnanû 56, 98, 196-197, 203-204
himsu 4, 69, 277-278, 368
burrušutu 62, 123
(h)umātu (véase umāšu)
dadânū (véase diadānū)
hurhudu 56, 60, 64, 213-214
darrūtu 55, 70, 126-127, 127, 169, 366
idu 56, 284-286
diqār(?) muhhi 61, 82
ikkillu (var. killu) 59, 187-189
diadānū 56, 64, 212-213, 335-337, 367

420
illabuhhu (véase ellabuhu) lētu 56, 63, 64, 70, 114, 206, 204-205,
ilsu 69, 241-242, 367 208, 337, 366
imšu (véase emšu) libbu 18, 81, 83, 142, 192, 251-252,
īnu 60, 63, 129-133, 206, 366 263-268, 270, 272, 275-276, 276, 368
irru 251, 271-273 libbi appi 55, 156, 269, 366
irri qatnu 273, 368 libbi qāti 58, 269, 293
irri salmu 18, 256, 257, 273, 368 libbi rēti 65, 269, 302
išaru 66, 69, 243-244, 245, 368 libbi uzni 70, 192-193, 269
išātu 68, 362-367 liq pî 176, 367
irtu 65, 219-221, 367 lišānu 59, 169, 172-176, 367
išaru 243-244, 245, 368 lu(h)hu īni (var. lu´´û īni) 54, 60, 141-
išku 58, 66, 69, 114, 246-248, 311, 368 142, 142-143
itqurti muhhi 18, 61, 79-80, 82 lurû 59, 182-183
itqurti qaqqadi (véase itqurti muhhi) 60 lušû ša šinni 59, 182
itiq pirti 62, 114-115 makut īni 60, 139-140
kabattu 81, 251, 252, 280, 368 malû 18, 62, 86, 109-110,
kakki pirti 62, 115 martu 66, 249, 258-261, 368
kakki šinni 64, 181 mašku 70, 355-357, 369
kakkulti īni 54, 61, 63, 138-139 mešertu (mešrêtu) 68, 70, 283, 355
kakzagu 59, 227-228, 367 mê īni 60, 140
kalīt birki 66, 247, 279-280 muhhu 60, 73, 73-77, 78-79, 81, 297,
kālit libbi 66, 279-280, 280 325, 328,
kalītu 251, 259, 279-280, 338 (m)ušaru (véase išaru) 4
kanzūzu 169, 172 muštinu 58, 114, 244-245
kapāru 70, 320 muttatu 54, 60, 119, 122-123
kappu 366, 133-134 naglabu 228-229, 230, 282, 368
kappi īni 63, 133-134 nahīru (véase nahīr appi) 366
karšu 18, 69, 251, 271, 273-275, 321 nahīr appi 55, 63, 154
karaš ubān šēpi 67, 269, 275 nakkaptu 95-98, 99-100, 333, 366
kaskasat irti 66, 222, 367 nalbati šēpi 69, 317-318
killu (véase ikkillu) napiš appi 55, 153-154, 366
kimsu 67, 304, 314-315, 324, 369 napištu 93, 157-158, 216-218
kišadu 56, 210-212 napišti appi 63, 157-158, 217, 219, 366
kisallu 319, 322, 329 napišti qaqqadi 61, 93, 218
kisru 322, 327-328 napšāru 64, 219
kisir esemseri 230, 233, 328 nūr īni 54, 60, 63, 145-146
kisir ubān šēpi 67, 322, 328, 369 pagru 68, 350-353, 354, 369
kubur pēmi 69, 307 pānū 62, 133, 197, 198, 201-203, 350,
kubšu 54, 87 366
kukūsu 58, 114 pēmu 67, 69, 231, 238, 245, 304, 305-
kursinnu 323-324 307, 307, 310, 311, 315, 369
kutallu 56, 60, 215-216, 228, 367 pertu (véase pirtu)
kutum libbi 69, 276-277, 278 peti īni 61, 144
kutulti qinnati 58, 69, 235 piliš appi 55, 154-155, 366
labânu, labiānu 336 piliš kanzūzi 172
lahû 169, 171-172, 172, 367 piliš uzni 56, 70, 192, 367
lamassi īni 54, 63, 137-138, 366 pirtu 60, 92, 101, 107, 110, 119, 366
lānu 68, 70, 203, 204, 349-350 pû 59, 161-164, 206, 366
larsinnu (var. lirsinnu) 70, 322-323 pūdu (véase būdu)
lašhu 169, 172, 172, 367 purīdu 69, 304, 305, 305, 369

421
pusi īni 69, 63, 144 šapru 66, 69, 237, 238, 242, 309, 311-
pūtu 60, 95-98, 366 312, 369
pūti sīqitum 60, 98 šaptu 59, 166-168, 366
qablu 80-81, 232, 240-241, 298, 367 šapti elītum 59, 168
qabal muhhi 61, 80-81, 91 šapti šaplītum 59, 168
qaqqadu 60, 61, 63, 74, 84, 88-91, 93, šapūlu 4, 70, 310-311, 369
97, 365 šārtu 101, 101-106, 107, 116-117, 135
qarnu 17, 94-95, 284 šār appi 55, 63, 155
qātu 57, 65, 282-292, 301, 368 šārat irti 18, 66, 113
qiddat appi 61, 160 šārat kišādi 56, 113, 216
qimmat qaqqadi 62, 117 šārat kukūsi 58, 114
qinnatu 58, 67, 69, 228, 236, 234-235 šārat lēti 56, 70, 206
qerbu 18, 69, 251, 270-271, 368 šārat naglabi 113-114, 229
qišti qaqqadi 60, 92-93 šašallu 66, 69, 310, 337-338
qurrudu 60, 115 šēpu 69, 76, 84, 304, 305, 315-317, 319,
rapaštu 58, 69, 231-232, 305, 367 369
rēšu 73, 74, 82-85, 97, 276, 365 šer’ānu (var. šerhānu) 66, 329-335,
rēš appi 55, 61, 87-88, 155 336, 337, 341, 369
rēš libbi 69, 83, 87, 267, 276, šer’ān kišādi 56, 335-337
rettu (var. rittu) 57, 65, 292, 300-302, šer’ān qāti 58, 293, 335
303, 368 šerih (šerhu, ser’u) lišāni 64, 169, 176
rigmu 184-186, 187-188 šērtu (véase šārtu)
riksu 69, 341 šībatu, šību(m), šībūtu(m) 60, 112, 358
riqītu 69, 261-263, 368 šikkukūtu 56, 277, 304, 341
rittu (véase rittu) šimtu 63, 201, 208,
ruddû larsinni 70, 323, 323 šīnātu 58, 67, 346, 347-348
sagguharakku 64, 214-215 šinnu 59, 64, 151, 178-180, 366
sagallu 56, 66, 338-339, 340 šinnu mahrītum 59, 182
šahāt šēpi 69, 318 šinnātu rabiatum 64, 181, 366
sah(h)uru, sa’’uru 70, 127 šinni ša šizbi 59, 64, 180-181
sāqu 67, 78, 320 šinnātu sehertum 64, 181, 367
sikkat sēli 54, 66, 69, 225-226, 329 šīru 68, 353-355, 369
simmu 68, 362 šisīt qāti 65, 304
sulhu 57, 65, 281, 292-293, šīzû 56, 287
sūnu 66, 245-246, 307-308, 368, 369 šuhhu 58, 69, 236, 237, 270, 367
sēlu 59, 66, 69, 224-225, 226, 325, 328- šuhrat šēpi 70, 318-319
329 šuhru 54, 63, 135-136, 366
sertu 63, 64, 177-178, 367 šuhri īni (véase šuhru) 54, 60, 64
sirtu 177, 223-224 talamme qaqqadi 60, 93
subur īni 62, 134-135 talli pirti 62, 107
sulum īni 60, 63, 138, 144-145 tanūqātu 59, 186-187
supur qāti 58, 298-300 tubuqqat īni 60, 148
surru 81 tuk(k)an iški 58, 248
sur muhhi 61, 81 tulīmu (var. tulīmu) 66, 69, 251, 253,
surrutu 67, 235 256-258, 273
šahāt šēpi 69, 318 tūrum ša išari 66, 244
šakir tulâ 65, 224 tultu 58
šapilti šēpi 70, 318 tulti mursi 58
šapilti uzni 70, 193 tulīmu (véase tulīmu)

422
ubānu 17, 57, 65, 294-296, 298-299,
320, 368
ubāni qablitum 57, 298
ubāni rabītum 57, 65, 296-297, 298
ubāni rabītum ša šēpi 67, 321
ubān šēpi 320, 369
ubāni sehertum 57, 297, 300
umāšu 281, 293-294, 300
ummedû, ummetû 68, 360-361
upnu 57, 65, 281, 292, 292, 300, 303-
304, 368
uruhhu 78, 91-91, 366
uruh qaqqadi (véase uruhhu) 61, 91-91
ur´udu (véase hurhudu)
usukku 54, 63, 161, 205-206, 206-207,
366
usurat qaqqadi 60, 94
usurat qāti 58, 293
uttu (var. ūtu) 56, 287, 368
uznu 56, 190-192, 367
uzun lēti 56, 70, 205, 206
warkat qāti 65, 293
warkat uzni 70, 193
zaqānu, zaqnu 70, 127
zê uzni (véase zû) 70, 346
zibbatu 58, 67, 69, 231-232
zīmu 56, 62, 194, 195, 195-196, 196,
197-199, 201, 203, 203, 350, 366
ziqnu 55, 123-125, 126, 127, 366
zû 59, 67, 344-346

423