Volumen 9 Num 9 2004 PDF

FRONTERAS
de la historia
REVISTA DE HISTORIA COLONIAL LATINOAMERICANA
INSTITUTO COLOMBIANO DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA
BOGOTÁ, D.C., COLOMBIA
VOLUMEN 9 / 2004
FRONTERAS
delahistoria Vol. 9 / 2004
Editor
Jorge Augusto Gamboa Mendoza (Instituto Colombiano de Antropología e Historia).
Comité editorial
Jaime Borja (Pontificia Universidad Javeriana); Alberto Guillermo Flórez (Pontificia Universidad Javeriana); Margarita Garrido
(Universidad de los Andes); Carl Langebaek (Universidad de los Andes); Nicolás Morales (Instituto Colombiano de
Antropología e Historia); Diana Obregón (Universidad Nacional de Colombia); Guillermo Sosa (Instituto Colombiano de
Antropología e Historia).
Comité asesor de esta edición

Ricardo Arias (Universidad de los Andes, Bogotá), Eduardo Barrera (Investigador independiente), Heraclio Bonilla (Universidad
Nacional de Colombia), Rafael Díaz (Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá), J. Michael Francis (Univerity of North Florida),
Margarita Gascón (Cricyt-Conicet, Argentina), Martha Herrera (Universidad de los Andes, Bogotá), Sonia Pérez Toledo (Universi-
dad Autónoma Metropolitana, Iztapalapa, México), María Himelda Ramírez (Universidad Nacional de Colombia), Ángela Inés Roble-
do (Universidad Nacional de Colombia), Renán Silva (Universidad del Valle, Cali).
Asistente editorial
Claudia Vanegas (Universidad Nacional de Colombia).
Corrección de estilo
Francisco Díaz-Granados
Traducción (resúmenes y tabla de contenido)

Santiago Giraldo, investigador ICANH
Diagramación e impresión
Imprenta Nacional de Colombia
© Instituto Colombiano de Antropología e Historia
Se autoriza la reproducción sin ánimo de lucro de los materiales citando la fuente.
Directora Instituto Colombiano de Antropología e Historia

María Victoria Uribe Alarcón
Coordinador Grupo de Historia

Guillermo Sosa Abella
Coordinador Publicaciones
Nicolás Morales Thomas
Calle 12 Nº 2-41, Bogotá/Colombia. Teléfonos (571) 5619400- 5619500, extensiones 119-120. Fax 5619400. Correos electrónicos:
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La revista Fronteras de la Historia está indexada en el Índice de Publicaciones Científicas y Tecnológicas, PUBLINDEX de Colciencias
en la categoría C.
Fronteras de la Historia está inscrita en los siguientes catálogos y directorios de publicaciones científicas internacionales: CLASE
(Citas Latinoamericanas en Ciencias Sociales y Humanidades, Universidad Nacional Autónoma de México); Directorio de LATINDEX
(Sistema regional de información en línea para revistas científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal); Historical
Abstracts; Hispanic American Periodical Index (HAPI); International Bibliography of Social Sciences (IBSS) y Sociological
Abstracts. También en las siguientes páginas especializadas y bases de datos de la World Wide Web: Centro de Estudios Hispánicos
e Iberoamericanos de la Fundación Carolina (España, http://www.hispanismo.com/usuarios/enlaces.cfm); El hilo de Ariadna,
Recursos en Historia (Universidad de Valencia, España, http://www.uv.es/~apons/uno.htm); Galería Navegante (Venezuela, http:/
/www.galerianavegante.com); Genamics JournalSeek (Hamilton, Nueva Zelanda, http://genamics.com/journals/index.htm);
Monografías.com (http://www.monografias.com); Revistas Científicas (España, http://www.revistascientificas.net); Uku Pacha,
Revista de investigaciones históricas (Perú, http://www.geocities.com/ukupacha) y Yahoo (en inglés, español y francés, http://
www.yahoo.com; http://espanol.yahoo.com; http://www.yahoo.fr).
La revista Fronteras de la Historia es una publicación anual editada por el Instituto Colombiano de Antropología e Historia, que
busca delinear un campo textual donde coexistan diversas interpretaciones y observaciones críticas del pasado. Aunque su eje
temático se centra en la historia del período colonial latinoamericano, Fronteras de la Historia está abierta a la discusión de diversas
temáticas que articulen el pasado colonial con problemáticas de los siglos XIX y XX desde una perspectiva transdisciplinar.
ISSN: 123 – 4676
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FRONTERAS
delahistoria
VOLUMEN 9 / 2004
Contenido
COLABORADORES 9
ARTÍCULOS
PATRICIA MELO SAMPAIO: Remedios contra la pobreza. Trabajo indígena y producción de riqueza en la
amazonia portuguesa, siglo XVIII 17
ALEJANDRA ARAYA: Lógicas productivas y empresa colonial desde la historia cultural. El caso del ingenio
San Nicolás Tolentino, Nueva España, finales del siglo XVII 61
JOSÉ DAVID CORTÉS: Desafuero eclesiástico, desamortización y tolerancia de cultos. Una aproximación
comparativa a las reformas liberales mexicana y colombiana de mediados
del siglo XIX 93
ROBERT H. JACKSON: Una mirada a los patrones demográficos de las misiones jesuitas de Paraguay 129
RODOLFO AGUIRRE: El acceso al alto clero en el arzobispado de México, 1680-1757 179
HÉCTOR O. NOEJOVICH Y ESTELA C. SALLES: Los repartimientos reales: el caso de Chucuito (Perú) en el siglo XVI 205
DOSSIER: FRONTERAS COLONIALES Y ANÁLISIS DEL DISCURSO
GABRIELA NACACH Y PEDRO NAVARRO FLORIA: El recinto vedado. La frontera pampeana en 1870 según
Lucio V. Mansilla 233
CATHEREEN COLTTERS: El discurso utópico en una obra colonial chilena: Cautiverio feliz,
de Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán 259
ENSAYO HISTORIOGRÁFICO
JULIANA PÉREZ GONZÁLEZ: Génesis de los estudios sobre música colonial hispanoamericana: un esbozo
historiográfico 281
RESEÑAS
MAURICIO ARCHILA NEIRA. Idas y venidas, vueltas y revueltas. Protesta social en Colombia 1958-1990.
Bogotá: ICANH; CINEP; Diakonia Acción Ecuménica Sueca, 2003.
Por: Carlos Andrés Barragán 325
CAROLINE E. FICK. The Making of Haiti. The Saint Domingue Revolution from Below. Knoxville:
University of Tennessee Press, 1990. Por: Marcela Echeverri 329
VIVIANA KLUGER. Escenas de la vida conyugal. Los conflictos matrimoniales en la sociedad colonial
rioplatense. Buenos Aires: Quorum; Universidad del Museo Social Argentino,
2003. Por: Jorge A. Gamboa 335
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FRONTERAS
CLÉMENT THIBAUD. República en armas. Los ejércitos bolivarianos en la guerra de Independencia

en Colombia y Venezuela. Bogotá: Planeta; IFEA, 2003. Por: Diego Espinosa 339
INFORMACIÓN PARA EL ENVÍO DE COLABORACIONES Y SUSCRIPCIONES 343
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VOLUMEN 9 / 2004
Contents
ABOUT THE CONTRIBUTORS 9
ARTICLES
PATRICIA MELO SAMPAIO: Remedies for Poverty: Indian Labor and the Production of Wealth in 18th
century Portuguese Amazonia 17
ALEJANDRA ARAYA: The Cultural History of Production Logics and Colonial Entrepreneurship:
The Case of the San Nicolás Tolentino Sugar Mill in New Spain at the
end of the 17th century 61
JOSÉ DAVID CORTÉS: Loss of Ecclesiastical Rights, Land Disentailment, and Religious Tolerance: A
Comparative Approach to the mid 19th century Mexican and Colombian
Liberal reforms 93
ROBERT H. JACKSON: A Survey of Demographic Patterns in the Jesuit Missions of Paraguay 129
RODOLFO AGUIRRE: Access to the High Clergy in the Archbishopric of Mexico, 1680-1757 179
MARGARITA GASCÓN: The Border in Arauco in the Seventeenth Century:

Resources Population, Knowledge and Imperial Politics 205
DOSSIER: COLONIAL FRONTIERS AND DISCURSIVE ANALYSIS
GABRIELA NACACH Y PEDRO NAVARRO FLORIA: The Forbidden Precinct: The Pampas Frontier
in 1870 according to Lucio V. Mansilla 233
CATHEREEN COLTTERS: Utopian Discourse in a Chilean Colonial Text: Cautiverio Feliz, by Francisco
Núñez de Pineda y Bascuñán 259
HISTORIAGRAPHICAL ESSAY
JULIANA PÉREZ GONZÁLEZ: The Genesis of Hispanic American Research on Colonial Music:
A Historiographical Outline 281
BOOK REVIEWS
MAURICIO ARCHILA NEIRA.

Idas y venidas, vueltas y revueltas. Protesta social en Colombia 1958-1990.
Bogotá: ICANH; CINEP; Diakonia Acción Ecuménica Sueca, 2003.
By Carlos Andrés Barragán 325
CAROLINE E. FICK. The Making of Haiti. The Saint Domingue Revolution from Below. Knoxville:
University of Tennessee Press, 1990. By Marcela Echeverri 329
VIVIANA KLUGER. Escenas de la vida conyugal. Los conflictos matrimoniales en la sociedad colonial
rioplatense. Buenos Aires: Quorum; Universidad del Museo Social Argentino,
2003. By Jorge A. Gamboa 335
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CLÉMENT THIBAUD. República en armas. Los ejércitos bolivarianos en la guerra de Independencia

en Colombia y Venezuela. Bogotá: Planeta; IFEA, 2003. By Diego Espinosa 339
INFORMATION FOR CONTRIBUTORS AND SUBSCRIPTIONS 343
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Colaboradores
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Fronteras de la Historia
Rodolfo Aguirre. Doctor en Historia de la Facultad de Filosofía y Letras de la Uni-

versidad Nacional Autónoma de México. Actualmente es investigador titular del Cen-
tro de Estudios sobre la Universidad de la misma institución, en donde adelanta dos
proyectos de investigación: “Iglesia, sociedad e instituciones educativas” y “La noble-
za indígena y la Real Universidad de México”. Es, además, profesor de la cátedra
Latinoamérica colonial del Colegio de Estudios Latinoamericanos de la UNAM. En-
tre sus publicaciones se destacan los libros: Por el camino de las letras. El ascenso
profesional de los catedráticos juristas de la Nueva España. Siglo XVIII (Méxi-
co: CESU, 1998), El mérito y la estrategia. Clérigos, juristas y médicos en Nueva
España (México: CESU; Plaza y Valdés, 2003) y Carrera, linaje y patronazgo.
Clérigos y juristas en Nueva España, Chile y Perú (siglos XVI-XVIII) (México:
CESU; Plaza y Valdés, 2004), del cual es coautor y coordinador
Alejandra Araya. Licenciada y Magister en Historia, de la Universidad de Chile.

Maestra en Historia, de El Colegio de México, y candidata al doctorado en la misma
institución. Actualmente es profesora del Departamento de Ciencias Históricas de la
Universidad de Chile. Ha publicado numerosos artículos y libros sobre la vida conven-
tual femenina en Chile colonial, desde la perspectiva de la historia de las mentalidades
y del cuerpo. Es autora del libro Ociosos, vagabundos y malentretenidos en Chile
colonial (Santiago: Centro de Investigaciones Barros Arana; LOM, 1999) y de varios
artículos como: “Cuerpos aprisionados y gestos cautivos: el problema de la identidad
femenina en una sociedad tradicional (Chile 1700-1850)”; “Aproximación hacia una
historia del cuerpo. Los vínculos de dependencia personal en la sociedad colonial:
gestos, actitudes y símbolos entre elites y subordinados”, “El cuerpo en la modernidad:
gesto y apariencia en el Periquillo Sarniento, primera novela americana”.
Cathereen Coltters Illescas. Magister en Estudios Latinoamericanos de la Uni-

versidad de Chile y candidata al doctorado de la Universidad Nacional Autónoma de
México. Actualmente está dedicada a la preparación de su tesis de doctorado titulada
“Cautiverio feliz: Una aproximación a la discursividad utópica de Francisco Núñez
de Pineda y Bascuñán”. Se ha desempeñado como docente de literatura hispanoame-
ricana. Ha publicado, entre otros artículos: “Oralidad y escritura o feminidades y
masculinidades en dos cronistas de Indias y en dos nuevas novelas históricas”, Anua-
rio de Postgrado (Santiago, Chile), núm. 4 (2001) y “Dos testamentos de esclavas
negras y mulatas durante la Colonia en Chile o el acceso simbólico al poder”, Nueva
Revista del Pacífico (Santiago, Chile), núm. 47 (2002).
José David Cortés. Licenciado en Ciencias Sociales de la Universidad Pedagógica

Nacional de Colombia. Magister en Historia, de la Universidad Nacional de Colom-
bia. Actualmente cursa el Doctorado en Historia en El Colegio de México y es profe-
sor asistente del Departamento de Historia de la Universidad Nacional de Colombia,
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sede Bogotá. Sus áreas de interés son la historia de Colombia y América Latina del
siglo XIX y la historia social y política de las relaciones entre el Estado y la Iglesia
Católica. Ganó el Premio Nacional de Historia del Ministerio de Cultura (Colombia)
en 1997. Autor, entre otros, de Curas y políticos. Mentalidad religiosa e intransi-
gencia en la diócesis de Tunja. 1881-1918 (1998); coautor de textos escolares
como Espacios 8 (2001); Espacios 9 (2001); Poblaciones 7 (2002) y Poblaciones
9 (2002). Coautor de Los maestros de Ciencias Sociales (2002).
Juliana Pérez González. Historiadora de la Universidad Nacional de Colombia.

Actualmente adelanta una investigación titulada “Las historias de la música en Hispa-
noamérica: un balance historiográfico (1876-2000)”. Desde 2002 hace parte del gru-
po de Historia, de la Universidad del Rosario en Bogotá. Ha participado como ponen-
te en la Muestra Estudiantil de Investigaciones Históricas (Bogotá, 1999), el Encuen-
tro Nacional de Estudiantes de Historia (Cartagena, 2000) y el V Encuentro Científico
Internacional de Musicología (Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, 2004). Ha publicado
los artículos: “La música como documento para la investigación histórica”, Goliardos
Virtual (Bogotá, 2000) e “Identidad nacional y música: México y Argentina durante el
siglo XIX”, Atando Cabos, Colección El Taller del Historiador (Bogotá, 2001).
Robert H. Jackson. Magister en historia de la Universidad de Arizona (1982) y Doc-

tor en Historia, de la Universidad de California, Berkeley (1988). Actualmente trabaja
con la Texas Faculty Association. Se ha especializado en la historia económica, sociocultural
y demográfica de las misiones en las fronteras de la América española, la historia agra-
ria, la construcción del concepto de raza en la época colonial y el liberalismo. Es autor y
editor de numerosos libros y artículos, entre los que se destacan: Indian Demographic
Decline: the Missions of Northwestern New Spain, 1687-1840; Regional Markets
and Agrarian Transformation in Bolivia: Cochabamba, 1539-1960; Race, Caste,
and Status: Indians in Colonial Spanish America y From Savages to Subjects:
Missions in the History of the American Southwest.
Patricia Melo Sampaio. Doctora en Historia Social de la Universidad Federal

Fluminense, Brasil. Es profesora del Departamento de Historia de la Universidad
Federal del Amazonas, en Manaos, Brasil, en las áreas de Brasil colonial e Historia de
la Amazonia colonial. Trabaja además como investigadora del CNPq/MCT en el área
de Historia Indígena y del Indigenismo. Ha publicado varios libros y artículos, entre
los cuales se destacan: Os fios de ariadne: fortunas e hierarquias sociais em
Manaus no século XIX (Ed. UFAM); “Nas teias da fortuna: acumulação mercantil e
escravidão em Manaus, século XIX”, Revista de Humanidades 3, núm. 6 (octubre-
noviembre, 2002); “Amazónia”, en Diccionário do Brasil Imperial, dir. Ronaldo
Vainfas (Río de Janeiro: Objetiva, 2002) y es coautora de Amazónia colonial (1616-
1798), coord. José B. Freire (Manaos: Metro Cúbico, 1991).
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FRONTERAS
delahistoria
Gabriela Nacach. Licenciada en Ciencias Antropológicas de la Universidad de Bue-

nos Aires. Actualmente adelanta estudios de Doctorado en Antopología en la misma
universidad. Es colaboradora externa del Centro de Estudios Patagónicos y ayudante
en la cátedra de Historia Latinoamericana del Dr. Ricardo Cicerchia en la UBA. Sus
investigaciones se han centrado en las representaciones y caracteres de la frontera
mestiza en los territorios nacionales de Pampa y Norpatagonia, entre 1860 y1900, con
base en los escritos de viajeros, científicos, aventureros y políticos. Ha publicado va-
rios artículos y textos en CD-ROM, entre los que se destacan: “Entre indios falsifica-
dos, novias raptadas, cautivos y traficantes de aguardiente: Guillermo Cox en el norte
de la Patagonia, 1862-1863”, Cuadernos de Historia (Santiago de Chile, 2003), en
colaboración con Pedro Navarro, y “Movilidad, tránsito y negociaciones en la fronte-
ra: Lucio V. Mansilla en tierras ranqueles (1870)”, IX Jornadas interescuelas y
Departamentos de historia. Libro de actas (Córdoba: Universidad Nacional de
Córdoba, 2003).
Pedro Navarro Floria. Doctor en Historia de América de la Universidad Complutense

de Madrid. Director del Centro de Estudios Patagónicos de la Universidad Nacional
del Comahue (Argentina) e investigador del Consejo Nacional de Investigaciones
Científicas y Técnicas (CONICET, Argentina), con el proyecto “La construcción ideo-
lógica de la Patagonia, 1880-1900: Neuquén y Río Negro, 1880-1904”. Ha publicado
varios libros y artículos sobre este tema: Historia de la Patagonia (Buenos Aires:
Ciudad Argentina, 1999), Confluencias, Una breve historia del Neuquén (Buenos
Aires: Dunken, 2000), “La nacionalización fallida de la Patagonia Norte, 1862-1904”,
Quinto Sol (Santa Rosa, Argentina: Universidad Nacional de La Pampa, 2004); y en
colaboración con L. Salgado y P. Azar, “La invención de los ancestros: el ‘patagón
antiguo’ y la construcción discursiva de un pasado nacional remoto para la Argentina
(1870-1915)”, Revista de Indias (Madrid), 64, núm. 231 (2004).
Héctor Noejovich. Historiador y Doctor en Historia, de la EHESS (París). Especialis-

ta en Historia económica. Desde 1996 es profesor asociado de la Pontificia Universidad
Católica del Perú. Ha participado en múltiples eventos académicos y ha publicado una
gran cantiad de artículos y de libros sobre historia económica colonial latinoamericana.
Entre sus obras más recientes se destacan: “El tráfico americano durante el período
colonial y el escenario político-económico europeo” (conjuntamente con Estela Salles),
Investigaciones económicas (México), 63, núm 249 (2004); “La noción abstracta de
propiedad en América: una visión desde los Andes”, en Actas del XII Congreso Inter-
nacional de AHILA (Oporto, Portugal, 2003) y “La institución consular y el derecho
comercial: conceptos, evolución y pervivencias”, en Comercio y poder en América
colonial. Los consulados de comerciantes, siglos XVII-XIX, eds. Bernd Hausberger
y Antonio Ibarra (Madrid/Frankfurt a. M: Iberoamericana; Vervuert, 2003).
Estela Cristina Salles. Licenciada en Historia, de la Universidad Nacional de Luján,

Argentina. Actualmente adelanta estudios de Maestría en Ciencias Sociales y Salud
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FRONTERAS
en el CEDES-FLACSO (Argentina) y trabaja como profesora de la Universidad

Nacional de Luján. Ha participado en numerosos eventos académicos y ha publicado
varios trabajos, dentro de los que se destacan: “El tráfico americano durante el perío-
do colonial y el escenario político-económico europeo” (conjuntamente con Héctor
Noejovich), en Investigaciones económicas (México: UNAM, 2003); “Cuestiones
sobre Chucuito en el siglo XVI. Exacciones de la Iglesia”, en América bajo los
Austrias, economía, cultura y sociedad, ed. Héctor Noejovich (Lima: Fondo Edito-
rial Pontificia Universidad Católica del Perú, 2001).
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Artículos
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FRONTERAS
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Fronteras de la Historia 9 (2004)
© ICANH
Remedios contra la pobreza.

Trabajo indígena y producción de riqueza en la amazonia
portuguesa, siglo XVIII
Patricia Melo Sampaio

Universidad Federal del Amazonas (Brasil)
[email protected]
Resumen1
El objetivo de este artículo es tratar de establecer las líneas generales de la organiza-

ción de la producción de riqueza en el Grão-Pará durante el período pombalino, te-
niendo en cuenta a los múltiples personajes que intervinieron en este proceso: indios,
mestizos, esclavos y libres que vivieron inmersos en diferentes actividades, trabajando
para su sustento y también para el de sus señores. Es importante señalar que uno de
los argumentos centrales para la incorporación de los indios al mundo colonial era su
destino como mano de obra necesaria al funcionamiento de la economía. Disputas
interminables marcaron las relaciones entre los diferentes agentes coloniales por su
control y los resultados de la economía dependieron del éxito de esta incorporación.
Los indios fueron el verdadero “remedio para la pobreza” en Grão-Pará.
Palabras clave: AMAZONIA BRASILERA, PERÍODO POMBALINO, INDIOS,

MANO DE OBRA, SIGLO XVIII.
Abstract
The purpose of this article is to establish the general outlines of the organization of the
production of wealth in the Grão-Pará during the Pombal period, taking into account
the various characters intervening in the process: indians, mestizos, slaves, and freemen
that immersed themselves in a diversity of activities for their own sustenance and that
of their lords. It is important to point out that one of the central arguments for the
incorporation of indians into the colonial world was their role as labor in the economy.
Relationships between the different colonial agents were marked by constant disputes
1
Ese artículo tiene como base un capítulo de la tesis de Doctorado en Historia (Universidad Federal
Fluminense, Río de Janeiro, Brasil) y los resultados del proyecto de investigación “Políticas indíge-
nas e indigenistas en Grão-Pará, siglos XVIII y XIX” (CNPq/MCT).
17
FRONTERAS
over their control, and economic results depended on their succesful incorporation.
Thus, indians were a true “remedy against poverty” in Grão-Pará.
Key Words: BRASILIAN AMAZONY, POMBAL PERIOD, INDIAN LABOR,

18TH CENTURY.
En la segunda mitad del siglo XVIII, la ocupación de los territorios que ahora corres-
ponden a la amazonia brasileña estaba relativamente consolidada en la perspectiva de
la corona portuguesa. Por un lado, las posiciones vagas en la frontera con las tierras
de España estaban camino a una resolución con la aplicación del Tratado de Madrid
(1750). Por otro lado, un grupo de medidas intentaban una reorientación en la política
metropolitana con relación al estado de Grão-Pará y Maranhão (1750-1774)2, siguien-
do las nuevas pautas establecidas en el transporte y los negocios portugueses después
de la asunción de Don José I al trono y, con él, la de Sebastião José de Carvalho e
Melo, Marqués de Pombal.
La política portuguesa en ese período (que se conocerá en la historiografía como el

“período pombalino”) estaba basada en los principios de la Ilustración. En general,
podemos destacar el fortalecimiento del poder de la corona, el incentivo a las prácti-
cas agrícolas y mercantiles y la reducción del poder de la Iglesia. En la amazonia
portuguesa, los lineamientos de esa política presentaron algunas especificidades: la
penetración mercantilista del Estado en las actividades económicas, con la creación
de la Compañía de Comercio de Grão-Pará e Maranhão; el incentivo oficial al mesti-
zaje y, finalmente, el tema indigenista3.
La amazonia portuguesa tenía una economía inclinada al uso del trabajo forzado de los
indios garantizado por los instrumentos legales de la esclavitud, hasta ese momento
bajo el control misionero. La expulsión de los religiosos de la Compañía de Jesús era
de importancia estratégica para garantizar la aplicación de las nuevas disposiciones
políticas. Esa medida fue tomada a continuación de la secularización de las misiones y
la declaración de la Ley de Libertad de los Indios (1755).
Esa última acción hizo empeorar la controversia alrededor del asunto de la mano de
obra, que había sido un problema crónico para la administración portuguesa en el
área. La ambigüedad de la legislación en cuanto a la libertad o esclavitud de los indios
marcó el período anterior a la aplicación de la política pombalina. Sin embargo, en este
2
El estado de Grão-Pará y Maranhão y el estado de Brasil formaron la América portuguesa. Es
importante registrar que en ese momento y hasta la llegada de la familia real a Brasil (1808), no existió
una administración centralizada en la colonia y los estados se dirigían directa y separadamente a
Lisboa para tratar de sus asuntos. De manera que la expresión “amazonia portuguesa” corresponde a
los territorios actuales de los estados brasileños de Pará, Amapá, Amazonas, Roraima y Rondônia.
3
Heloísa Belloto, “Pombal - Marquês de”, en Dicionário da História da Colonização Portuguesa no
Brasil, ed. Beatriz N. Silva (Lisboa: Verbo, 1994), 645-648.
18
PATRICIA MELO SAMPAIO REMEDIOS CONTRA LA POBREZA
nuevo contexto, el esfuerzo por “aportuguesar” la región pasaría ahora no solo por la
garantía de la libertad de los indios, entendidos como vasallos del rey, sino también por la
aplicación de un instrumento protector de las poblaciones indígenas aldeanas: el Direc-
torio que se debe observar en las poblaciones de los indios de Pará e Maranhão
(1757-1798). Esa legislación incidió en los más diversos niveles de la vida socioeconómica,
cultural y política de los indios y es considerada como uno de los instrumentos más
ambiciosos de la política pombalina en el esfuerzo por aportuguesar el área4.
Partiendo de esa perspectiva, el objetivo de este artículo es tratar de establecer las

líneas generales de la organización de producción de riqueza en el Grão-Pará pombalino,
considerándola como el telón esencial para una correcta aprehensión de los múltiples
personajes que intenta poner delante de la escena: los indios, los mestizos, los esclavos
y los libres, que vivieron inmersos en diferentes actividades, trabajando para su sus-
tento y también para el de sus señores. En lo que se refiere a los indios, es importante
recuperar esos procesos en la medida que uno de los argumentos centrales para su
incorporación al mundo colonial era su cometido de proporcionar la mano de obra
necesaria al funcionamiento de la economía colonial. Disputas interminables marca-
ron las relaciones entre los diferentes agentes coloniales por su control y, sin una duda,
los resultados de la economía dependieron del éxito de esa incorporación. Los indios
eran los verdaderos “remedios para la pobreza” en Grão-Pará.
La presencia de una mano de obra indígena significativa no era exclusiva de la amazonia

portuguesa en el período colonial. Lo demuestran, de manera suficiente, los estudios
importantes de Stuart Schwartz sobre la economía de azúcar en Bahía5 y los de John
Monteiro sobre Sao Pablo6. Lejos de constituirse en un episodio de corta duración o
simplemente en un “comienzo fallido” antes de la introducción de los esclavos africa-
nos, estos trabajos señalan el carácter duradero y el papel clave que tuvo el uso de los
indios en los procesos de acumulación internos, destacando el hecho de que el contac-
to entre europeos e indígenas hizo posible “la creación de categorías y las definiciones
sociales y raciales que caracterizarían continuamente la experiencia colonial”7.
La amazonia es la zona de Brasil donde el empleo del trabajo indígena fue más exten-
dido, llegando hasta la segunda mitad del siglo XIX. De esta forma, es posible suponer
que su proceso de diferenciación y de jerarquización interna y, por supuesto, la diná-
4
Carlos A. Moreira Neto, Índios da Amazônia: de maioria a minoria (1750-1850) (Petrópolis: Vozes,
1998).
5
Stuart B. Schwartz, Segredos Internos (São Paulo: Companhia das Letras, 1988).
6
John Monteiro, Negros da Terra: índios e bandeirantes nas origens de São Paulo (São Paulo:
Companhia das Letras, 1994).
7
Schwartz, Segredos, 57.
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FRONTERAS
mica entera de la sociedad que allí se construyó estén profundamente influenciados

por esta característica estructural8.
Más allá de este asunto central, es importante señalar que la economía colonial de
Grão-Pará se desplegó en sectores diversificados, pero articulados entre sí. En primer
lugar, la extracción de productos de la selva destinados a la exportación, que respon-
día a unos lazos mercantiles de mayor rentabilidad en el mercado internacional. A
pesar de la política pombalina de incentivos a la agricultura, fue el comercio de “dro-
gas del interior” (drogas do sertão) el que dominó las rutas paraenses. La explota-
ción de la selva traerá obreros para el abastecimiento de innumerables canoas hacia
el interior, reducirá la producción de alimentos y enriquecerá, en diferentes grados, a
directores, cabos, tesoreros y muchos comerciantes.
En segundo lugar, el sector dedicado a la producción de alimentos (el “sustento ordi-

nario”) fue muchas veces considerado como deficiente. Aunque el cultivo de géneros
exportables como café, algodón, caña de azúcar, puede que no haya superado las
cifras de lo que se sacaba de la selva, sin embargo está presente de una manera
significativa, aunque los vacíos historiográficos dejen muchas dudas que no permiten
una evaluación precisa del sector.
Dejando la magnitud de la producción a un lado, se nota que el comercio fue una

constante en Pará. La ruta del interior que vinculaba Pará a Mato Grosso a través del
río Madera también fue importante y tuvo la capacidad de establecer vínculos en
áreas que a veces se encontraban desconectadas entre sí. La conjunción de esas
actividades responderá a la presencia de una élite mercantil importante que progresi-
vamente también extendería sus acciones por el inmenso interior del río Negro, adqui-
riendo bastantes recursos como para tener esclavos e inmensas propiedades.
Aun con la presencia de inmensos vacíos, el cuadro que surgió de explorar la historiografía
local, todavía poco conocida, unir los fragmentos, repasar los análisis e incorporar los
nuevos datos, fue el de una sociedad mucho más compleja de lo que se podría suponer
a partir del enfoque limitado que la ha definido meramente como una región extractiva.
Las drogas y las canoas del interior: el espacio de la selva

Las “drogas del interior” hacen referencia a un grupo de productos extraídos de la
selva y destinados a la exportación. Incluían frutas, hojas, raíces, resinas y aceites de
origen vegetal, empleados en la alimentación, la medicina, la elaboración de tintas, la
construcción naval y la fabricación de cuerdas, entre otras aplicaciones. Bajo esta
8
Sobre el uso del trabajo indígena en la amazonia del siglo XIX, véase John Hemming, Amazon
Frontier. The Defeat of the Brazilian Indians (London: Macmillan, 1987) y Carlos A. Moreira Neto,
“Política indigenista brasileira durante o século XIX” (tesis doctoral, Rio Claro, s. p., 1971).
20
Figura 1
Casa de las indias de Monte Alegre
Fuente: Alexandre R. Ferreira, Viagem Filosófica às Capitanias do Grão-Pará, Rio Negro, Mato Grosso e
Cuiabá, vol. 1 (São Paulo: Brunner, 1970).
21
FRONTERAS
Figura 2
Una canoa
Fuente: Alexandre R. Ferreira, Viagem.
22
categoría se incluye la vainilla, la brea, el cacao, la canela, la nuez de Brasil, el clavo

de olor, la madera, los aceites vegetales (andiroba, copaíba, cumaru, umeri),
piaçaba, puxuri, salsaparrilha y urucú, entre otros9.
Comenzando el siglo XVII, la intensificación de la actividad de recolección de las

drogas se articuló a dos factores importantes desde el punto de vista metropolitano.
Por un lado, las presiones sufridas en el oriente, que llevaron a la corona portuguesa a
desarrollar la aclimatación de especies o a buscar sustitutos para las especias orienta-
les en otras partes de sus dominios. Por otro lado, ese mismo interés permitió acelerar
el proceso de ocupación de la amazonia, en la medida en que se concedieron exencio-
nes de impuestos, transformando las drogas en una de las razones principales que
justificaron el arraigo de los colonos en Grão-Pará. En el XVIII, la intervención pro-
movida por la política pombalina, a través de la compañía monopolista de comercio,
acentuaría el carácter oficial de los incentivos que hicieron que las drogas tuvieran un
peso aún más significativo en el comercio de exportación10.
El camino de la expansión del comercio del cacao permite observar algunos de los
elementos de este proceso. Dauril Alden, en su estudio sobre la producción y el
comercio de cacao en la amazonia11, lo divide en tres momentos diferentes: el que
denomina la “era inicial del sistema de librecambio” (1730-1755), el “período del mo-
nopolio” de la Compañía de Comercio de Grão-Pará e Maranhão (1756-1777) y, final-
mente, la “nueva era del librecambio” (1778-1822).
El primer período fue marcado por los conflictos entre los colonos y los misioneros,
feroces competidores en la disputa del comercio del cacao. Los misioneros tenían
exenciones de derechos a la exportación y también gozaban de una comodidad relati-
va, obteniendo la mano de obra necesaria para enfrentar la cosecha de cacao bravío
en los interiores. Pero los colonos entraron luego en la disputa por los indios y los
créditos para equipar sus propias expediciones de recolección12.
9
El perejil fue considerado como eficaz para las enfermedades sexualmente trasmisibles en condiciones
medicinales; el clavo, usado en la odontología; el urucú, como colorante y también como remedio para la
tos con catarro. Las expresiones cacao bravío (Theobroma sp.) y cacao doméstico (Theobroma cacao)
se refieren, respectivamente, al cacao nativo y al cacao cultivado. Se incluye el cacao entre las drogas
porque, por lo menos hasta 1784, la mayor parte del producto se originaba en la recolección y no en el
cultivo. Alexandre R. Ferreira, Viagem Filosófica ao Rio Negro (Belém: MPEG/CNPq, 1983), 125.
10
Ângela Domingues, “As sociedades e as culturas indígenas face à expansão territorial luso-brasileira
na segunda metade do século XVIII”, en Brasil nas vésperas do Mundo Moderno (Lisboa: Comissão
Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses, 1992), 183-207.
11
Dauril Alden, O significado da produção de cacau na região amazônica no fim do período colonial:
um ensaio de história econômica comparada (Belém: Núcleo de Altos Estudos Amazônicos - NAEA/
UFPA), 1974.
12
La rivalidad comercial se materializaba en las campañas promovidas por los colonos contra las
actuaciones de los misioneros. En 1734, las cámaras de Belém y São Luís reiteraron al rey el punto
central del conflicto: el control de los indios por las órdenes religiosas debía limitarse a los asuntos
espirituales porque, además de privar de indios a los colonos, los usaban en la cosecha del cacao,
extrayendo “más drogas que todos los laicos reunidos”. Ibídem, 35.
23
FRONTERAS
Entre 1730 y 1744, el cacao representó el 90,6% de las exportaciones registradas en

Belém, que entre 1745 y 1753 fueron el 61% del total. El propio gobernador João da
Maia Gama (1724-1728) tenía sus expectativas ligadas a la cantidad de cacao que
exportara para el reino, y posiblemente esa relación tan estrecha, unida a las disposicio-
nes reales para incentivar la producción y el comercio del producto, hizo que este –y
otros gobernadores– facilitaran la concesión de licencias para las canoas del interior.
Tal competencia solo podía empeorar las condiciones de contratación de los indios de
los pueblos. El efecto era inmediato: poblados que se diezman de sus gentes, en un
movimiento que se desarrollaba paralelo a una expansión creciente de las tropas de
rescate en busca de nuevos brazos para el trabajo. Este es uno de los argumentos que
utiliza Alden para explicar la prioridad que se le dio a la recolección del cacao bravío,
en detrimento del cacao doméstico en el área amazónica durante el siglo XVIII: las
expediciones de recolección eran una extensión de las de rescate, que tenían como
principal objetivo la captura de indios13.
El período del monopolio empezó con la creación de la Compañía de Comercio de

Grão-Pará y Maranhão. Esta debería actuar en dos sectores importantes para permi-
tir el aumento de la producción de cacao doméstico y la exportación global del produc-
to, resolviendo dos problemas cruciales: el del transporte, a través del establecimiento
de flotas regulares, y el de la mano de obra, introduciendo esclavos africanos a pre-
cios asequibles. Durante el período de actuación de la compañía no se pierde el liderazgo
del cacao en la línea de productos exportados, que entre 1756 y 1777 constituyó en
promedio el 61% del total14.
La fase que empezó con la extinción de la compañía en 1777 y que se extendió hasta
la Independencia de Brasil (1822-1823) se ha llamado la “nueva era del sistema de
librecambio”. En ella, el cultivo del cacao se intensificó en otras regiones del país y el
nivel de las exportaciones permaneció relativamente estable, incluso hasta mediados
de la década de 1780. Desde entonces, a raíz del inicio del conflicto entre Inglaterra y
España (1796-1802) y el declive de las exportaciones de cacao de Venezuela, la
comercialización del producto amazónico pasó por un período de expansión durante
las primeras décadas del siglo XIX. Sin embargo, al final de la década de 1820 los
precios comenzaron a bajar15.
13
Ibídem, 31.
14
Ibídem, 54. El papel de la compañía en el aumento de la producción y exportación del cacao ha
generado evaluaciones opuestas. Manuel N. Dias, en Fomento e Mercantilismo: a Companhia Geral
do Grão-Pará e Maranhão (1755-1778), 2 t. (Belém: UFPA, 1970), asegura que la presencia del
monopolio aceleró la producción de cacao entre 1755 y 1777, pero Dauril Alden argumenta que, a
pesar de ciertas fluctuaciones sustanciales, las cifras fueron similares a las verificadas en la década de
1745-1755, y que por eso no es posible ratificar la posición de Dias, ya que la compañía no contribu-
yó al crecimiento de la producción de cacao en el área.
15
Alden, O significado, 41.
24
Figura 3
Drogas del interior exportadas por la Compañía
de Comercio de Grão-Pará
´
Fuente: Elaborado por la autora a partir de Dias, Fomento, 317-362.
Las zonas de recolección de las drogas eran variadas y se extendieron gradualmente,

consolidándose con el establecimiento de poblados que funcionaban como puntos de
abastecimiento de víveres e indios. De circulación amplia, las canoas se movieron a
través de los ríos Madera, Solimões, Javari y Negro. También se frecuentaron las islas
del delta del Amazonas, aunque con una intensidad menor.
Normalmente, el montaje de una canoa comercial seguía los siguientes pasos: los
responsables de ella empezaban a preparar la provisión de recursos y los materiales
más necesarios a la llegada de las flotas: bretañas, sombreros, telas de algodón, herra-
mientas, licor y otros géneros pequeños. Al terminarse los alimentos, pedían la conce-
sión de la entrada que les autorizaba el viaje y establecían el número de indios necesa-
rios para el abastecimiento16.
Si la salida era desde Belém, la época más común era noviembre. En caso de que
hubiese interés en establecer factorías para la producción de manteca de tortuga, la
salida se adelantaba para el mes de septiembre. Un viaje al interior duraba aproxima-
damente de seis a ocho meses.
Preparadas las canoas, se partía hacia los poblados a recoger los indios concedidos.
Esta era una de las fases más lentas porque, normalmente, era necesario buscar
16
João Daniel, Tesouro Descoberto no Rio Amazonas (Río de Janeiro: Separata dos Anais da Biblioteca
Nacional, 1976), 2: 56-63.
25
FRONTERAS
indios en varios lugares hasta alcanzar la cantidad autorizada. Normalmente se trata-

ba de 40 a 50 indios. Buscando reducir el retraso, era común enviar canoas menores
a poblados diferentes o también armarlas con esclavos africanos propios mientras se
completaban los indios.
Los propietarios de las canoas no acompañaban la expedición. Estas por lo general

eran comandadas por unos cabos de canoa, “hombres expeditos y ya experimenta-
dos como cabos de sus propias canoas a los que llaman sertanejos y viven algunos
años en esta ocupación hasta engrosar sus caudales, hasta que pueden aspirar a otro
modo de vida”. El cabo de canoa podía ser blanco, pero el piloto normalmente era un
indio o un mestizo denominado jacumaúba.
En los pueblos se presentaban concesiones a los misioneros, y a través del principal17

se mandaba llamar a los indios. La preferencia recaía en los mayores de 20 años, aun-
que los hombres podían ser incluidos en la distribución a partir de los 13 años. Mientras
se esperaba la llegada de los trabajadores, se adquirían las provisiones.
Identificados los indios, se procedía al pago. Por el viaje entero, los indios recibían 12
varas de tela gruesa, dos a tres varas de bretaña, pantalones cortos, una gorra o
sombrero, una porción de sal, seis agujas y “nada más, antes a veces menos.” Los
indios llevaban consigo algunas telas, un sombrero y el resto se lo daban a las mujeres.
Llevaban además su remo, el arco, las flechas, una cesta con las camisas, pantalones
cortos, hilos y agujas.
A partir de ese momento, la rutina era agotadora. Largas horas de canoa en las cuales
iban cambiando la forma de remar según el compás de los de proa:
Aunque son muchos [...] a la señal del compás todos los meten, tiran, y quitan
al mismo tiempo del agua como si fuera un solo remo y juntos, al golpe de los
remos, van dando rugidos, y haciendo tales griterías que por ellas se sienten
estas canoas desde mucha distancia18.
En poco tiempo, debido al esfuerzo, los indios quedaban remando desnudos bajo el sol
o la lluvia. Si les faltaba la comida usaban el tiquara y para engañar el hambre se
apretaban la cintura con un bejuco o acudían a las hojas masticadas de ipadu19.
Además de la recolección de drogas (principalmente cacao, perejil y clavo), el trabajo

podía incluir el establecimiento de factorías para la producción de manteca de tortuga,
17
Principal es la denominación portuguesa corriente en los siglos XVII y XVIII que identificaba al
liderazgo indígena.
18
Daniel, Tesouro, 59.
19
Tiquara es una mezcla de harina de yuca con agua, de vez en cuando sazonada con sal. Ipadu
(Erythroxylum coca) es un arbusto cultivado para uso ritual entre los indios del alto río Negro.
26
pescado salado, aserrar madera y para preparar los aceites vegetales. Una factoría
requería de un establecimiento temporal con la construcción de chozas de paja y la
preparación de la tierra para las rozas de subsistencia.
Si la expedición tenía éxito, se preparaban para volver entre los meses de junio y
agosto con el fin de aprovechar la llegada de las flotas que debían llevar los productos
hacia Europa y lograr de esta manera el reabastecimiento de materiales para las
próximas expediciones.
Los cabos recibían la quinta parte de toda la carga de la canoa. Según el relato del
jesuita João Daniel, eran los más grandes beneficiados por el viaje, ya que no hacían
las inversiones necesarias para equipar las canoas, resultando “ganancia pura y lim-
pia” el pago de su trabajo. Además del quinto, los cabos recurrían a otras estrategias
para aumentar sus utilidades: usaban el trabajo de los indios en las horas de descanso
o en los días festivos en la recolección de productos para sí mismos; se aprovechaban
de las paradas en los poblados o haciendas para vender sus propios productos o inclu-
so preparaban una canoa personal para acompañar la expedición, usando a los indios
concedidos, con lo que al final recibían el quinto de toda la expedición y las ganancias
de su propia canoa20.
Recordando que el jesuita trata del período anterior a la aplicación del Directorio, es
importante señalar cuáles fueron las rutinas que se mantuvieron bajo la nueva legisla-
ción. El Directorio consideró que el comercio del interior era el más importante y el
ramo más útil del comercio del Estado, y les cabía a los directores “usar de la vigilan-
cia más exacta y del cuidado incesante para introducir y aumentar el referido comer-
cio en sus respectivos poblados”. Para lograrlo, debían observar la “vocación” de los
poblados por unos u otros géneros, con el objetivo de reducir los costos y diversificar
la producción del Estado en su conjunto21.
Los indios de los poblados serían persuadidos a comprometerse en los negocios del
interior porque, a partir de esta nueva legislación, los resultados de estos negocios se
distribuirían proporcionalmente al trabajo de cada uno de los involucrados. Una propor-
ción que pronto se reveló diferenciada: los principales y otros oficiales de la población
estarían exentos de ir al interior, teniendo derecho a enviar de dos a seis indios por canoa
para recolectar productos en su provecho, dándoles el sueldo establecido por la ley.
Los gastos de abastecimiento de las canoas eran responsabilidad de las Cámaras, en

el caso de las villas (Vila), y de los principales, tratándose de pueblos (lugares), reci-
20
Daniel, Tesouro, 65-68.
21
Directorio que se debe observar en las poblaciones de los indios de Pará e Maranhão (1757-1798)
(en adelante citado como Directorio), § 46, en Oscar Beozzo, Leis e Regimentos das missões (São
Paulo: Loyola, 1983).
27
FRONTERAS
biendo ambos la prerrogativa de enviar de 10 a 12 indios para hacer negocios para su

provecho o ventaja22.
Considerando los innumerables problemas que se presentaban con los cabos de ca-
noa, su nombramiento debía estar acompañado por los directores para que la elección
de las Cámaras o del principal recayera en individuos de “fidelidad conocida, honores
y verdad”. Identificados y nombrados, comprometían sus personas y haciendas por lo
que recibieran para la canoa y por los daños y perjuicios que su descuido y negligencia
pudieran provocar.
Al regreso de la canoa, los directores hacían una investigación judicial para verificar si
los cabos habían cumplido las reglas del negocio, si no distraían los indios en sus
servicios particulares, si no los habían tratado con violencia, si no habían negociado los
productos de las canoas con los residentes al regresar al pueblo, entre otras irregula-
ridades posibles.
Una vez concluido este rito, hacían un inventario de lo recogido y, con las guías res-
pectivas, el cabo se dirigiría hacia Belém para presentarse ante la Tesorería de Co-
mercio de los Indios que, a su vez, negociaba las mercancías y con lo reunido procedía
a efectuar los pagos: los diezmos de la hacienda, los gastos de la expedición, el 20%
del cabo, el 16% de los directores, el 3% del tesorero y lo que sobraba, entre los indios
involucrados en el negocio.
Una última observación acerca de las “ganancias” de los indios: considerando su

“rusticidad e ignorancia”, la remuneración no debería dárseles directamente debido a
su incapacidad para administrarla. Recaía en el tesorero la responsabilidad de adquirir
las cosas que los indios necesitaran. Como decía el Directorio:
De este modo, acabando de comprender con la evidencia estos miserables

indios la fidelidad con que nosotros cuidamos de sus intereses y las utilidades
que corresponde a su tráfico, se recuperará la buena fe de que dependen la
subsistencia y el aumento del comercio23.
Opinión diferente expresó el oidor Antônio José Pestana da Silva con respecto a estas
compras hechas a nombre de los indios, estando ya el Directorio en plena aplicación.
Aseguraba el oidor que los contratos, que se celebraban presumiendo la libertad de los
contratantes, eran un engaño, porque los indios nada escogían y tampoco les compra-
ban los productos que necesitaban. De este modo se presentaban situaciones en que
se daba,
22
Ibídem, § 52.
23
Ibídem, § 58.
28
[…] una espada pequeña a quien no tiene ni casaca, ni vestidos; algunas me-
dias a quien no trae zapatos y nunca usó de este abrigo; varias cintas que solo
por los colores engañan; pedazos de raso a quien en su choza de paja apenas
tendrá una soga donde cuelgue y guarde adornos semejantes […]24.
Es necesario recordar que las normas aquí expuestas solo se refieren a las canoas de
los poblados y no a las armadas por particulares. No tengo noticia de que se hayan
hecho investigaciones judiciales a los cabos privados ni sobre los procedimientos que
se seguían con las canoas de los residentes. Con respecto a estas, la documentación
apunta hacia la continuidad de los procedimientos que se practicaban durante la admi-
nistración misionera: persistía la distribución de los indios a través de las “entradas”
del gobernador, la concesión del quinto de las canoas a los cabos, los grupos de traba-
jadores divididos por rango de edad y el valor de los sueldos25.
En el caso de las entradas, recaía en los directores recibir el sueldo a nombre de los
indios. Del valor depositado, ellos recibían solo un tercio; y el restante era depositado
como garantía para los moradores en caso de escape o deserción. Si alguna diferen-
cia había, estaba en la forma de repartir los indios. Durante el régimen de los misione-
ros, podía distribuirse solo un tercio de los indios de las misiones a los moradores,
mientras que el Directorio garantizaba la mitad de los indios. Diferencia, permítasenos
decirlo, sustantiva, si además le agregamos el hecho de que los alegados inconvenien-
tes causados por los misioneros estaban definitivamente abolidos26.
Todo parecía previsto en el Directorio y el crecimiento del Estado era cuestión de

tiempo. Sin embargo, no fue así, para desencanto de los entusiastas de la administra-
ción pombalina. Colin MacLachlan27 afirma que la mayor disponibilidad de trabajado-
res indios era simplemente teórica, sobre todo después del aumento de sueldos de
1773. Durante el régimen de las misiones, únicamente la mitad del sueldo se pagaba
24
Biblioteca Nacional de Río de Janeiro, 74, 5, 21. A. J. P. S. Silva, “Meios de dirigir o governo temporal
dos Indios”, en A. J. Mello Moraes, Corographia Historica, Chronographica, Genealogica, Nobiliaria
e Politica do Imperio do Brasil, vol. 4 (Río de Janeiro: Typographia Americana, 1858-1860).
25
Los sueldos se mantuvieron en los valores fijados en 1751 y solo en 1773 fueron aumentados durante
la administración de João Pereira Caldas. MacLachlan considera que los bajos sueldos arbitrados y el
aumento de la competencia por el trabajo libre presionaron a la administración para aumentarlos.
Como ejemplo, recuerda que un piloto podía lograr obtener el doble de los sueldos oficiales si era
contratado por particulares. Colin MacLachlan, “Indian Labor Structure in the Portuguese Amazon,
1700-1800”, en Colonial Roots of Modern Brazil, comp. Dauril Alden (Berkeley: University of
California Press, 1973), 210.
26
Una de las estrategias usadas por los misioneros era el intercambio de indios entre aldeas de la misma
orden. Como la legislación limitaba la retirada de los que hubiesen terminado de recogerse en las pobla-
ciones, los misioneros los removían de un lado para otro, impidiendo el acceso de los colonos a ellos.
27
MacLachlan, “Indian Labor”.
29
FRONTERAS
por adelantado, y, mientras estuvo en vigencia el Directorio, el valor total de los suel-
dos permanecía bajo la custodia de los directores. Este cambio representó una cierta
ventaja para los contratantes de indios. Pero, a pesar de tener la garantía de recuperar
parte del depósito salarial en caso de fuga de los indios, el aumento de 1773 ayudó a
minimizar esta ventaja.
En conjunto, esto representaba una inversión inicial demasiado alta para el mon-
taje de las canoas y los otros servicios, lo que restringió el acceso de la mayoría
de los colonos a los indios de los poblados. De esta manera, quienes poseían las
fortunas más grandes eran los mayores consumidores del trabajo indio y, al
mismo tiempo, solo el acceso a la mano de obra indígena permitía una mayor
acumulación de capital. Fundado sobre estas bases, el sistema ayudó a reforzar
la concentración de riqueza de las familias establecidas 28.
La salida para los colonos sin suficiente capital para obtener legalmente indios
era evidentemente la ilegalidad. Esto significaba mantenerlos más allá del tiem-
po en que habían sido concedidos, solicitarlos con la justificación falsa de que
serían empleados en el servicio real e incluso aplicar diferentes métodos de
persuasión a los directores para obtenerlos al amparo de la legislación.
En 1754, aparece ya la preocupación de las autoridades de Grão-Pará por cohi-

bir las estrategias poco ortodoxas de los residentes para mantener indios en sus
propiedades, entre ellas estaban no solo los “acuerdos” con directores titulares
–que terminaban relajando los controles al tiempo de las concesiones, facilitan-
do la distribución de trabajadores sin los permisos necesarios–, sino también las
llamadas prácticas de “corrupción” y “seducción” que los propios residentes
usaban para convencer a los indios para que dejaran sus poblados e incluso
abandonar el señor temporal para el cual estuviesen trabajando. En 1764, la
corrupción de indios, como la definió la documentación, fue considerada un “cri-
men abominable” y, como tal, sujeta a los rigores de las multas y la prisión.
La producción de las drogas presentaba además dos problemas recurrentes: el man-

tenimiento de la calidad de los productos, debido a su adulteración frecuente y tam-
bién a su recolección indiscriminada, como era el caso del que se cogía todavía verde,
no solo para acelerar el montaje de la carga de las canoas, sino también por el hecho
de que las semillas verdes eran más pesadas. En la colecta del clavo, el árbol se
cortaba completamente para retirarle la cáscara, y el perejil era arrancado hasta las
raíces, comprometiendo su reproducción. Alexandre Rodrigues Ferreira (1783) afir-
maba que los indios además solían tener la “malicia” de dejar colgadas en los árboles
las raíces arrancadas
28
Ibídem, 210-211.
30
[...] porque querían que tal perejil se extinguiese de una vez, para ver si así
también se extingue la persecución, lo que prueba su pereza y su amor a la
ociosidad29.
Una buena explicación para ese artificio aparece en João Daniel, que consideró la
cosecha del perejil como una de las más difíciles y trabajosas para los indios, porque,
siendo género de tierra firme, su recolección implicaba internarse en la selva, donde
tenían menor cantidad de alimentos, y para retirarla y alcanzar las raíces debían evitar
las espinas. Como se puede apreciar, poco tiempo quedaba para la ociosidad en la
colecta del perejil30.
Construcción de redes de comercio
Las actividades de los comerciantes establecidos en Grão-Pará no se limitaban al

comercio con la metrópoli. Al contrario, la expansión portuguesa en el valle amazónico
penetraba en la intrincada red hidrográfica y alcanzaba los interiores del río Negro,
bajando por los ríos Madera y Guaporé, vinculando el Grão-Pará a Mato Grosso en
una impresionante red de comercio “monzonero” (monçoeiro)31.
Pero, a finales del siglo XVII, el conocimiento del turbulento río de la Madera se
limitaba a una misión jesuita establecida en el pueblo de Tupinambaranas. En la prime-
ra década del siglo XVIII, la acción de la corona en el área del Madera se dirigía en
dos frentes: el incentivo al establecimiento de la misión jesuita y la presencia de tropas
de guerra para combatir a los indios que estaban impidiendo el trabajo de la catequesis
y la recolección de drogas del interior. En ese período, los jesuitas reportaban en el
área un intenso movimiento de colonos de Belém que andaban recogiendo cacao,
clavo y cautivos32.
29
Llevar frutos verdes de cacao significaba también comprometer la competencia, “dado que entre más
rara sea la cosecha de los segundos, tanto mejor se considerará la de los primeros”. Ferreira, Viagem,
126.
30
“Todo el trabajo aborrecido consiste en desviarse de los tallos y sus terribles espinas; y no tienen nada
para comer en este trabajo; luego van organizando en manojos estas raíces delgadas y las llevan para
la factoría donde las secan, y las atan en manípulos”. Daniel, Tesouro, 62.
31
La importancia de estas redes de circuito interno se discute en Sérgio B. de Holanda, Monções (São
Paulo: Brasiliense, 1990), que analizó el sistema de monzones que unía Mato Grosso con São Paulo.
Para una lectura más completa con respecto al monzón de Pará, véase: David Davidson, “Rivers &
Empires: the Madeira Route and Incorporation of the Brazilian Far West, 1737-1808” (tesis de
doctorado, Yale University, 1970). (En su origen, el monzón es la estación o época apta para la
navegación; N. de E.)
32
La misión de Irurises se estableció en 1688, pero en 1691 fue abandonada debido a las enfermedades
sucesivas de sus habitantes. Poco después se fundaron las nuevas misiones de Abacaxis y Canumã,
localizadas en los ríos del mismo nombre. Luego la primera fue trasladada al margen izquierdo del
Madera. En 1712, una nueva se funda entre los ríos Jaruary y la primera cascada del Madera: era la
Santo Antônio, llamada después Trocano y, en 1756, Pueblo de Borba.
31
FRONTERAS
Figura 4
Villa de Cametá y plaza de un pueblo con barcos de guerra
Fuente: Alexandre R. Ferreira, Viagem.
32
La segunda parte de la acción de la corona no se hizo esperar mucho tiempo. Los

indios torá actuaban intensamente en el área, atacando las canoas que recolectaban
clavo y cacao, y contra ellos fue enviada una tropa de guerra que en 1716 práctica-
mente los extinguió33.
Vencidos los torá, se redujo la presión en el río. Seis años después, la expedición de
Francisco de Melo Palheta cruzó 23 cascadas del Madera y llegó a la misión española
de Santa Cruz de los Cajuabas. No obstante, la navegación por este río se prohibió
entre 1733-1737. El desconocimiento de las rutas fluviales y los problemas fronterizos
contribuyeron a esta interdicción, así como la preocupación por impedir el despoblamiento
de Pará a causa de las minas descubiertas en Mato Grosso en 1734, y para evitar el
contrabando de oro y el comercio con los españoles34.
En 1752, se permitió la navegación del río Madera, aunque desde 1749 las autoridades
coloniales de Mato Grosso venían pidiendo esta autorización. Al abrirse el comercio
por el Madera-Guaporé, se prohibió cualquier otra ruta de conexión entre las dos
capitanías; interdicción que persistió hasta 1790, cuando se dio permiso a la ruta entre
Pará y Goiás, a través de Tocantins, y con Mato Grosso, por los ríos Xingu y Tapajós.
Una vez establecidos los caminos para Mato Grosso, los asuntos que preocuparon a
los administradores coloniales tuvieron que ver con el tema de las fronteras con Espa-
ña, sobre todo en el área compleja del Madera-Mamoré-Guaporé, que no estaba de-
finida totalmente en el Tratado de 1750, y también con el asunto del comercio con la
zona minera. Con respecto a este último punto, es importante recordar la coexistencia
de los sistemas de monzones Tieté-Paraná y Madera-Guaporé: el primero atendía a
Cuiabá y a las poblaciones del sur de Mato Grosso; los monzones del norte tenían Vila
Bela como centro, atendiendo a los pueblos situados más al oeste de la capitanía.
Monzones del Grão-Pará: “Espaldas a la lluvia, proas a la

corriente”
Las flotas a Mato Grosso no tenían una tarea fácil, si se considera que parte de
tramos debía cruzarse remolcándose con cuerdas, en una distancia estimada en
33
João Lúcio Azevedo, Os Jesuítas no Grão-Pará (Coimbra: Imprensa da Universidade, 1930), 269.
34
No hay noticias de que se volviera a intentar la navegación del río Madera hasta el año de 1742 cuando
Manuel Félix de Lima, en busca de oro, localiza el Guaporé y después el Madera, llegando hasta
Belém. En 1749, José Leme del Prado dejó Mato Grosso y gastó 52 días viajando hasta Belém. En ese
mismo año, João de Souza y Azevedo, también en busca de oro, logró hacer el mismo viaje por el
Madera. Además de esta, hizo otras exploraciones en São Paulo, Mato Grosso y Pará, principalmente
en los ríos Paraguay y Amazonas. Fr. João de São José, “Viagem e Visita do Sertão em o Bispado do
Gram-Pará em 1762 e 1763”, Revista do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro (Río de Janeiro),
9 (1847): 81-2 y 92-3; J. R. Amaral Lapa, “Do Comércio em Área de Mineração”, en Economia
Colonial (São Paulo: Perspectiva, 1973), 24, y Azevedo, Os Jesuitas, 270.
33
FRONTERAS
770 leguas, acentuada por la corriente opuesta y por la gran cantidad de cascadas
para remontar35.
Cuando se observa el flujo del comercio de monzones en Mato Grosso, no es difícil

notar que solo personas de “gran conocimiento y crédito” habrían podido asumir los
riesgos de la empresa. Los obstáculos del camino limitaron el tamaño de las canoas
que podían vencerlos a lo sumo con 1.200 arrobas, mientras que las canoas comercia-
les que se adentraban a los interiores podían llegar incluso a 3.000 arrobas. De este
modo se formaban flotas compuestas por embarcaciones que variaban entre 400 y
1.200 arrobas, pudiéndose separar la carga, los suministros y los trabajadores, que
representaban, por término medio, un hombre para cada 10 arrobas.
La adquisición de mercancías se hacía en Pará por adelantado; parte de los sótanos

de las embarcaciones estaban comprometidos con los materiales necesarios para ven-
cer las cascadas, incluidas las herramientas para las reparaciones. Además, era nece-
sario adquirir esclavos o pedir indios para remar en las canoas, hacerse responsable
de los sueldos de los pilotos y prácticos del río y llevar provisiones suficientes, ya que
no existían pueblos que pudieran proporcionar alimentos e indios para el reemplazo de
eventuales pérdidas.
Esta era la parte más compleja de la jornada, pues en ese punto ya estaba muy redu-
cido el número de indios reclutados para remar, que no solo tenían la costumbre de
huir, sino que morían por razón de las fiebres, semejantes a las de “un viaje largo en
alta mar y con flujos de sangre”36.
El reclutamiento de los trabajadores parecía ser más insuperable que el cruce de las
cascadas. En la medida de sus posibilidades, los indios se negaban a realizar el viaje,
escapando del reclutamiento en su propia población o huyendo a la mitad del camino.
Sin embargo, era posible que esto no sucediera, sobre todo cuando se transformaban
en guías y pilotos muy calificados para la jornada37.
Recurrir a estos trabajadores ayudaba a reducir los costos, ya que sus sueldos eran
menores, permitiendo que un mayor número de personas participara en el convoy. Sin
embargo, en la práctica, significaban grandes pérdidas debido a sus escapes repeti-
35
Los barcos eran descargados y empujados desde donde fuera posible: desde las orillas, en las piedras
o en medio de las aguas, mientras que las mercancías eran cargadas por tierra. También era posible
acomodar la embarcación en madera plana para facilitar su desplazamiento. Algunas cascadas permi-
tían el cruce a remo, pero con las canoas vacías. Ese tipo de cruce obligaba a tener un equipo de
trabajadores muy superior al usual.
36
Francisco de Souza Coutinho, “Informação sobre o modo porque se efetua presentemente a Navegação
do Pará para Mato Grosso e o que se pode estabelecer para maior vantagem do Comércio e do Estado”
(1798), Arquivo Nacional do Rio de Janeiro, Códice 101, vol. 2.
37
Ibídem, § 9.
34
dos. La alternativa más segura era el abastecimiento de las canoas con esclavos
negros, reduciéndose el número de indios solo al piloto y los expertos en la navegación
de las cascadas. Pero esta era alternativa para pocos. El alto precio de los esclavos
limitaba la participación en flotas a aquellos que de hecho poseían suficientes cauda-
les como para afrontar esta inversión inicial. De cualquier manera, la elevada inver-
sión terminaba siendo compensada porque los esclavos no escapaban de los convoyes
con la misma regularidad de los indios, ya que se contenían “por el miedo del pagano
y del país que ignoran”. Además, no puede olvidarse que eran una mercancía más (y
muy valiosa) en el mercado de Mato Grosso38.
Con tantas dificultades, resulta imposible dejar de notar que una ruta tan compleja solo
podía ser igualmente rentable, y que ciertamente los precios de las mercancías nego-
ciadas en Mato Grosso compensaban las enormes inversiones de capital de los co-
merciantes de Pará.
Un viaje completo de los monzones podía extenderse por más de un año, y solamente
la navegación consumía entre seis y siete meses. Solo para pasar las cascadas se
gastaban de tres a cuatro meses. En el viaje de subida, la carga estaba compuesta por
las manufacturas importadas, sobre todo durante el período de actividad de la Compa-
ñía General de Comercio: tejido, bienes domésticos, herramientas e instrumentos de
trabajo, adornos, armas, municiones y otros abastecimientos como azufre, pólvora y
metales. Fuera de esto, se incluían bienes fabricados localmente como los productos
alimenticios regionales, drogas del interior y bienes manufacturados. Los esclavos
también eran parte del cargamento. Al regreso de las monzones, este era menos
variado, y predominó el transporte de oro y diamantes de las minas. También se lleva-
ban cereales, azúcar, tejidos gruesos, drogas de Mato Grosso y sal.
Vencer las cascadas era la primera necesidad de los convoyes del río Madera. Así,
varias propuestas surgieron para reducir la dificultad, entre ellas la rectificación y la
apertura de canales de navegación para rodearlas; propuesta que se mostró difícil de
ser realizada debido a la gran variación de las corrientes en función de las inundacio-
nes de los ríos.
Otra queja reiterada en la ruta de Mato Grosso, durante el siglo XVIII, era la inexis-
tencia de poblaciones precisamente en su tramo más difícil. Se propuso que se esta-
bleciera por lo menos un pueblo a la altura de la primera cascada para ayudar a las
necesidades de las flotas. Otra propuesta, defendida por el gobernador Souza Coutinho,
38
A finales del siglo XVIII, el precio de un esclavo estaba entre 130$000 y 150$000 réis, mientras que
el jornal de un carpintero o calafate indio reclutado en las poblaciones variaba entre 120 y 80 réis,
respectivamente. Además, mientras funcionó la Compañía General de Comercio, existía el recurso del
adelanto en los alimentos y esclavos para la formación de los convoyes, con créditos que se pagaban
al retornar de Vila Bela a Pará.
35
FRONTERAS
se hizo a finales del siglo XVIII y consistía en el establecimiento no de uno, sino de

una serie de establecimientos que hicieran posible la formación de una verdadera red
de comercio en el área con la presencia de comerciantes de las dos capitanías, res-
ponsables de la adquisición y el envío a los destinos respectivos. Pero él mismo reco-
noció que la propuesta, aunque adecuada para el desarrollo del comercio, era de muy
difícil ejecución39.
Con los ajustes necesarios, la propuesta de Coutinho se convirtió en ley (12-05-1798)

y se estableció un plan conjunto de intervención de las administraciones de las dos
capitanías. En Pará, dos canoas de 2.000 arrobas deberían estar listas a llevar las
cargas hasta la nueva población cada seis meses. De Mato Grosso sería destacado un
cuerpo de 60 a 80 soldados para apostarlos en las cascadas, y empleando canoas
iguales efectuar el transporte de las cargas en los trechos con más cascadas y llevar
las mercancías hasta Vila Bela40.
La ubicación de una nueva población en la cascada de San Antonio marcaba el fin de las
responsabilidades de Pará y el inicio de las de Mato Grosso, pero no debía ser simple-
mente un pueblo más de indios. En este lugar, Coutinho procuraría ensayar sus ideas
acerca de los cuidados que debían rodear la fundación de una población duradera, para
que esta no decayera por el descuido de los directores titulares e “infidelidades” de los
indios recién congregados, como había sucedido con otras de la capitanía del Río Negro.
La nueva población de Crato era, a su manera, un pueblo-laboratorio41.
Para atender las necesidades de los convoyes era necesario contar con personal
especializado destinado exclusivamente a este fin. Así se propuso la formación de un
cuerpo con gente de Mato Grosso, más habituada al mal tiempo local y con indios
debidamente “aclimatados”. Para proporcionar el sustento, entraban en escena los
nuevos habitantes de Crato: hombres blancos y esclavos:
[...] los únicos labradores que se consiguen en estos países, y con estos es que
se debe fundar y con estos es que se puede contar en las ventajas de una
población.
Los indios también podrían ser parte de este nuevo perfil de pobladores, pero sola-
mente los que se unieran libremente, en especial aquellos que ya estuvieran viviendo
en las poblaciones, y no los recién salidos de la selva. Pero la ley hacía énfasis en que
39
Coutinho, “Informação”, § 15.
40
Ibídem, § 18.
41
En el siglo XVIII, las 17 cascadas del Madera-Guaporé eran conocidas por las siguientes denomina-
ciones en la dirección Pará - Mato Grosso: 1. S. Antônio, 2. Salto, 3. Morrinhos, 4. Caldeirão, 5. Jirau,
6. Três Irmãos, 7. Paredão, 8. Pederneira, 9. Araras, 10. Ribeirão, 11. Misericordia, 12. Madeira, 13.
Lajes, 14. Pau-grande, 15. Bananeira, 16. Guajará Açu y 17. Guajará Mirim.
36
los esclavos debían preferirse en el trabajo en lugar de los indios, y para eso la impor-
tación de negros desde Angola, Benguela y otras capitanías del Brasil debía ser esti-
mulada y facilitada42.
El nuevo establecimiento avanzaría muy despacio y acabó teniendo un destino dife-

rente del que se proyectó para un pueblo-modelo: los colonos eran gitanos, desterra-
dos y “malhechores”, poco habituados a la agricultura:
[...] (estaban) sin el pan, sin el sustento y sin vestir, muriendo muchos en el
desamparo, y el resto se dispersó por la provincia entera.
La experiencia de Coutinho terminó convirtiéndolo en un destino de destierro político.

En 1828, apenas quedaba un pequeño destacamento que al retirarse prendió fuego al
cuartel y presidio de la población43.
A finales del siglo XVIII ya existan señales de que la importancia y la frecuencia de la

ruta a Mato Grosso estaba disminuyendo: el fin de la compañía y de sus préstamos, los
altos impuestos a las mercancías que se imponían en Pará y el crecimiento del comer-
cio en los puertos del sur señalaban un progresivo cambio de dirección. Finalmente, la
instalación de la corte en Río de Janeiro marca la consolidación de esta tendencia, ya
que buena parte de los comerciantes se desvió hacia la nueva ruta, llevándose además
sus capitales y su crédito de Pará44.
Negociar y endeudarse: la Compañía General de Comercio

Al comienzo del siglo XIX, los naturalistas Spix y Martius registraron en la plaza
Belém de Pará una variación estacional del comercio, estrechamente ligada a la llega-
da de las canoas de los interiores cargadas con los múltiples géneros del comercio
regional. Solamente con el arrivo de estas embarcaciones se veía alguna animación
en las calles de la ciudad, cuando se asistía a los movimientos de los cargadores indios
que transportaban las cosas hasta las aduanas y los numerosos almacenes. Fuera de
estos momentos, era una plaza muerta.
42
Los residentes, a través de una financiación de cinco años, recibirían esclavos, géneros, herramientas
e instrumentos necesarios para formar sus propios establecimientos.
43
Lourenço Araújo Amazonas, Dicionário Topográfico, Histórico, Descritivo da Comarca do Alto
Amazonas (Manaus: Associação Comercial do Amazonas/Fundo Editorial, 1982), 59. La historia del
pueblo no termina en el incendio. En 1859 el lugar de Crato se convirtió en feligresía, fue transferida
a la población de Baetas al año siguiente. En 1868, se transfirió nuevamente a la población de
Manicoré, elevada a la categoría de villa en 1877. Las gentes establecidas inicialmente en Crato (en
particular los gitanos) huyeron hacia lugares menos insalubres, y todavía hoy se observan restos de
la presencia gitana en las fiestas populares de Manicoré (Amazonas).
44
Coutinho, “Informação”, § 12.
37
FRONTERAS
Esa dependencia en que el comercio de Pará está de la producción del interior

no brinda una opinión muy favorable del espíritu de iniciativa de los comercian-
tes de aquí45.
En un intento por establecer las razones para ese tímido “espíritu de iniciativa”, los
naturalistas destacan “el genio callado del paraense que está satisfecho con la menor
ganancia” y la inexistencia de grandes capitales en el comercio local. Dejando a un
lado la evaluación dudosa en cuanto al genio poco especulativo de los paraenses,
podemos concentrarnos en la segunda parte del argumento, en la medida en que no
sería la primera y ni la última vez que se recurriría a la fórmula de la “inexistencia de
capitales” para explicar la debilidad relativa del comercio de Pará.
En la segunda mitad del siglo XVIII esa misma debilidad aparece con colores más
fuertes entre las principales preocupaciones del gobernador Francisco Xavier de
Mendonça Furtado.
Yo vine a una tierra donde no solo el comercio es desconocido, sino que nunca
oyeron estas personas hablar mínimamente de ello; viniendo los comisarios de
Lisboa a robar a estos moradores, ellos se desquitan no pagándolos, o haciéndolo
con géneros falsos y por precios exorbitantes, y como estos establecimientos no
es mucho lo que tienen, llegan al punto de que es casi imposible reestablecerlos46.
En rigor, la actuación de los comisarios no fue la principal causa de las limitaciones de

la plaza de Belém. De una manera más general, en la evaluación de Furtado, la ruina
del estado se hallaba estrechamente ligada a la “perniciosa” acción de los misioneros
que, adueñándose de los indios, llevaron el comercio a la decadencia, monopolizando
a los trabajadores necesarios para la extracción de productos del interior, restringien-
do el acceso de los particulares a esos trabajadores, concentrándose en la producción
de alimentos y debilitando la hacienda real con sus exenciones de impuestos. Fueron
también los misioneros los que generaron un cierto grado de autonomía de la produc-
ción local, limitando el desarrollo mercantil47.
La solución pombalina para contener las acciones de los misioneros, liberar a los
indios y desarrollar el comercio pasaría también por la aplicación del monopolio mer-
cantil. La instalación de la Compañía General de Comercio de Grão-Pará y Maranhão
45
Johann B. von Spix y Karl F. P. von Martius, Viagem pelo Brasil (1817-1820) (Belo Horizonte:
Itatiaia; São Paulo: Edusp, 1981), 32-33.
46
Marcos Mendoça, Amazônia na Era Pombalina: correspondência inédita do governador e capitão-
general do Estado do Grão-Pará e Maranhão, Francisco Xavier de Mendonça Furtado, 1751-1759
(Río de Janeiro: IHGB, 1963), 1: 44.
47
Ibídem, 3: 1.157.
38
se realizó en 1755. No se trataba de una experiencia aislada en la política ilustrada

portuguesa e incluso no era la primera vez que el Estado portugués intentaba acompa-
ñar las tendencias a la aplicación de un sistema de monopolio en el comercio colonial de
Grão-Pará, ya que en 1682 se había creado la Compañía de Comercio de Maranhão,
con resultados desastrosos que culminaron en la Revuelta de Beckman en 1684-1685,
entre los colonos de Maranhão48.
Después de esta tumultuosa experiencia, solo en la segunda mitad del siglo XVIII
comenzó a esbozarse una nueva compañía de comercio con capital colonial. La
intervención del gobernador Mendonça Furtado fue esencial en la articulación de la
empresa. Convencido de que la forma de desarrollar el comercio paraense pasaba
por la organización de una compañía de comercio, buscó el apoyo de las personas
principales de la tierra. Pero los “hombres de negocios” convocados por Furtado,
aunque reconocieron la utilidad de la propuesta, en la práctica la rechazaron pues se
negaron a participar en la compañía argumentando “frívolos pretextos”, como con-
taba con desaliento a su hermano. Con el apoyo de los militares, Furtado continuó
intentando formar la compañía y consiguió finalmente recaudar un modesto capital
de 32.000 cruzados49.
La negativa inicial de los principales “hombres de negocios” de Grão-Pará a partici-

par en la compañía propuesta por Furtado resulta sintomática. Desgraciadamente, no
menciona cuáles fueron los “frívolos pretextos” que los comerciantes presentaron,
pero su correspondencia hace pensar en algo más que eso. Al intentar identificar los
cuadros administrativos de la nueva compañía, Furtado sondeó a un importante co-
merciante irlandés establecido en Maranhão, Lourenço Belfort50.
La reacción inicial fue negativa: no quiso participar en la empresa en el momento

inicial y después (quizá por esa misma razón) no volvió a ser considerado para su
48
Además de la Compañía de Grão-Pará, fueron creadas la Compañía de Pesca de la Ballena en las
costas de Brasil (1755); la de Pernambuco y Paraíba (1759); la de los Vinos del Alto Douro (1765) y
la de las Pesquerías de Algarve (1773).
49
“Carta de Francisco Xavier de Mendonça Furtado a Sebastião José de Carvalho y Mello” (Pará, 24.
01.1754), Biblioteca Nacional de Río de Janeiro.
50
Francisco J. Santos, Além da conquista: guerras e rebeliões indígenas na Amazônia pombalina
(Manaus: Universidade do Amazonas, 1999), 238. En su trayectoria por la región, Lourenço había
frecuentado ya muchas paradas hasta establecerse como comerciante y propietario en el Maranhão,
además de haber participado en las tropas de rescate en el río Branco, trayendo prisioneros para
abastecer sus propiedades en 1740. La figura de Lourenço Belfort todavía puede sorprender. Con
poco margen de error se trataba de Lancelot de Belfort (Dublín, 1708 - S. Luís, 1775). La familia
Belfort tenía origen noble, por ser descendiente de Robert, el Misericordioso, Rey de Francia; de
Alfonso VI, Rey de León y Castilla, y de Guillermo, duque de Normandía, después Rey de Inglaterra.
Se registra la presencia de un último irlandés Conde y Príncipe de Belfort en Maranhão, donde ejerció
varios cargos públicos entre 1742 y 1759. En 1758 Lancelot de Belfort recibió el Hábito de la Orden
de Cristo de Don José I y en 1761 fue armado caballero de la misma orden. Dejó testamento en S. Luís
fechado el 15 de marzo de 1775.
39
FRONTERAS
administración. Después de establecerse la compañía, cambió de actitud y pidió su en-

trada adquiriendo cinco acciones. Furtado pareció finalmente descubrir las razones de
su “rechazo” inicial: de acuerdo con la información obtenida, los proyectos de Belfort
eran mucho más audaces que tener algunas acciones. Había pensado en establecer un
negocio propio para abastecer de carnes saladas a los almacenes y dedicarse al tráfico
de los esclavos con otro comerciante de Maranhão. Definitivamente no parece ser la
actitud de un hombre de pocos caudales51.
Es más que evidente que la plaza paraense no era la más generosa en términos de
recursos, como ya lo señalaron suficientemente otros autores importantes. Uno de los
indicadores más usados es la introducción tardía de la moneda, entre 1749-1750, y el
mantenimiento de productos como cacao y algodón, que funcionaron como dinero en
el lugar por un largo período. Sin embargo, por lo que se nota entre líneas en las
pretensiones de Belfort, en el lugar podría conseguir muchos más recursos que los
32.000 cruzados que Furtado reunió con sus esfuerzos. Es muy probable que los
hombres de negocios de Pará estuvieran aún más vinculados a los comisarios volan-
tes y sus “grandes extorsiones” de lo que la experiencia de Furtado podía percibir en
los momentos iniciales de su administración.
Evidentemente, los fondos reunidos eran insuficientes para dar inicio a la empresa al
entrar en escena la Compañía General de Comercio con una fuerte intervención de la
administración metropolitana. Los objetivos de la compañía eran ambiciosos: estable-
cer conexiones regulares entre Belém y S. Luís con la metrópoli a través de un siste-
ma de flotas y abastecer el mercado local con esclavos de Angola, Benguela, Guinea
e incluso de Mato Grosso52.
La compañía creada por Pombal se distanciaba mucho de la propuesta inicial que

realizó Furtado. Se pidieron para la nueva compañía tres privilegios reales: la exención
de los derechos de la madera cargada en el viaje de retorno de las naves que trajeran
los esclavos de África, la protección al capital de los accionistas contra la ejecución
de deudas contraídas a posteriori y contra su confiscación, inclusive en los casos de
lesa majestad. La nueva compañía, además de estos derechos, tendrá muchos otros.
51
“Carta de Francisco X. M. Furtado a Pombal” (Mariuá, 14.10.1756), en Mendoça, Amazônia, 3: 994-
995.
52
La compañía nació bajo la señal de la protesta. En Lisboa, la de la Mesa del Bien Común, silenciada
por el Marqués de Pombal con su disolución. En la colonia no se registraron inicialmente señales de
rechazo, exceptuando a los religiosos. Esta oposición, identificada en Lisboa y en la colonia, en parte
pudo deberse a la misma campaña adelantada por el gabinete pombalino contra las órdenes religiosas,
con particular atención a la Compañía de Jesús. De hecho hay autores que creen que fue la oposición
de los misioneros a la compañía de comercio la que incrementó la virulencia de la persecución de
Pombal contra estos religiosos, culminando con su expulsión en 1759. Charles Boxer, O Império
Colonial Português, 1415 - 1825 (Lisboa: Edições 70, 1981), 183-184, y João Lúcio Azevedo,
Estudos de História Paraense (Belém: Secult, 1994), 20-70.
40
Con la entrada de los comerciantes de Lisboa se constituyó una empresa de amplios

poderes que disfrutaba de muchos privilegios, que se irían ampliando progresivamente.
A la compañía se le aseguró la exclusividad del comercio del estado de Grão-Pará y
Maranhão con ganancias fijadas entre el 15% (las “haciendas mojadas”) y el 50% (las
“haciendas secas”); la importación de los esclavos africanos; el comercio de las islas de
Cabo Verde y de la costa de Guinea durante veinte años, cargando a la compañía, en
compensación, con el pago de las nóminas reales (seglares y eclesiásticas) y con el
fortalecimiento de la defensa militar para una mayor seguridad de su comercio53.
En cuanto al transporte y comercialización de las mercancías de los particulares, al

principio estos podrían depositar sus productos en la compañía o entregarlos a sus
representantes en Lisboa, aunque el transporte se llevaba a cabo en la flota de la
empresa. Esta posibilidad de escolta fue revocada en 1760, a pedido de la junta del
consejo administrativo, alegando fraude por parte de los particulares, y a partir de
entonces la compañía solo estuvo autorizada para recibir los bienes en consignación.
En 1761, los esclavos introducidos por ella en los puertos de Belém y S. Luís fueron
exentos del pago de derechos a la hacienda real así como de los emolumentos de los
oficiales de las respectivas aduanas. Entre 1764-1771, fue exenta del pago de la en-
trada y salida del añil y del jengibre exportado de Pará y Maranhão, agregándose a la
exención que ya disfrutaba con relación al café. Su oro estaba libre de impuestos, se
le quitaron los “medios derechos” de todos los productos que transportara de Grão-
Pará y Maranhão a Lisboa y, de la misma forma, de toda clase de artículos destinados
al consumo de la compañía. Además, en 1766, una nueva legislación determinaría que
los títulos de la compañía tendrían en el comercio el valor del dinero líquido.
En 1770, la compañía recibió el 25% del valor de los cargamentos que salieran de
Pará hacia las fronteras hispanoportuguesas, el 10% de los derechos de la salida en
esta misma ruta, a título de fondo para responder por una parte o toda la hoja de pagos
de la oficina de ese proveedor, y el 32% para el mantenimiento de las fortalezas y las
tropas. Sin contar el 8% destinado a ganar “la buena voluntad” de los gobernantes
castellanos para el fomento de esta nueva ruta comercial54.
La administración local era ejercida por dos representantes de la compañía estableci-

dos en Belém, en S. Luís, en Cacheu, en Bissau y en Cabo Verde, y unos comisarios
radicados en las principales plazas europeas (Génova, Cádiz, Marsella, Bristol, Lon-
dres, Amberes, Ruan, Hamburgo y Amsterdam). En la ruta de Belém llegaron a ope-
rar 33 barcos y en la de S. Luís, 52. Las flotas cubrieron la ruta África-S. Luís-Belém-
53
Esas consideraciones se basan principalmente en Dias, Fomento, 240-241. En cuanto a la cantidad de
acciones, el mismo autor asegura que el número nunca se completó, ya que en los balances de la
compañía aparecen solo 1.164 acciones.
54
Ibídem, 218.
41
FRONTERAS
Lisboa realizando el transporte de esclavos, recibiendo las mercancías coloniales y

embarcándolas para Lisboa y Porto, donde eran comercializadas con las otras plazas
europeas con una regularidad, por norma general, de una flota cada año55.
Las mercancías introducidas por la compañía se componían de productos alimenticios

de origen portugués y las manufacturas inglesas o de las fábricas metropolitanas (he-
rramientas, tejidos, platos, sombreros). La venta a plazo de tejidos y esclavos en Belém
y S. Luís hacía parte importante de los negocios locales de la compañía, que aplicaba
plazos para el pago que variaron de seis meses a un año para la liquidación de la
deuda, cobrando intereses del 5% anual en caso de dilación del período establecido.
Debido a tantas prerrogativas, sería necesario cuestionar los desdoblamientos de una

creación de esta envergadura frente a las diferentes alianzas políticas que Portugal
tenía con otras naciones europeas, particularmente con Inglaterra. En realidad, aun-
que estaba rodeada de la protección real, la compañía actuaba en las fronteras de los
principales canales de comercio y no conseguía hacerle sombra al equilibrio del co-
mercio anglo-portugués. Como aseguró K. Maxwell56, es cierto que la creación de la
compañía sirvió indirectamente para debilitar los intereses de las casas inglesas esta-
blecidas en Portugal, porque la campaña antijesuita que la acompañó acabó por limitar
la acción protectora del gobierno británico, que estaba lejos de asumir el papel de
aliado de la orden. Sin embargo, en términos más objetivos:
La compañía y la abolición de los comisarios volantes no eran, en la superficie,
de manera alguna perjudiciales a las casas británicas involucradas en el sumi-
nistro de bienes para el tráfico regular de las flotas, y solo un ataque a sus
intereses justificaría una acción por parte de Londres57.
Un balance completo de los resultados prácticos de la actuación de la compañía en

Grão-Pará está, como ya se dijo, minado por posiciones opuestas. Sin embargo, y a
pesar de no existir un juicio equilibrado, es necesario precisar antes bajo qué punto de
vista se está procesando el análisis. Si se considera la posición de la corona portugue-
sa, la compañía hizo posible un cierto traslado de responsabilidades y la liberación de
ciertas obligaciones de mantenimiento que originalmente eran responsabilidad de la
hacienda real, incluyendo el pago de las nóminas, el mantenimiento de las fortalezas y
el traspaso de recursos para la colonia58.
55
Analizando la composición de los embarques, Carreira afirma que de las 64 naves solo 19 no estaban
involucradas en el tráfico de esclavos y dos más eran naves de guerra, por lo tanto, de protección a los
convoyes, lo que quiere decir que se destinarón el 67% de las naves al tráfico de almas. Antônio
Carreira, As Companhias Pombalinas de Navegação, Comércio e Tráfico de Escravos entre a Costa
Africana e o Nordeste Brasileiro (Lisboa, 1969), 50-51.
56
Kenneth Maxwell, Marquês de Pombal: paradoxo do Iluminismo (Río de Janeiro: Paz & Terra, 1996).
57
Ibídem, 66.
58
De acuerdo con Nunes Dias, solo en los años de 1760, 1769, 1773-1776 y 1778 Belém recibió moneda
enviada de Lisboa a través de la hacienda real. “La compañía, sin embargo, nunca dejó de recibir letras
de la Tesorería”. Dias, Fomento, 66-67.
42
En el caso de la colonia, la misma presencia de comerciantes locales entre los accio-

nistas ya indica resultados, si no extraordinarios, por lo menos adecuados para atender
a sus necesidades. Si se consideran simplemente las inversiones en el cultivo y mejora
del arroz, ya es posible notar algunos resultados interesantes59.
Las órdenes religiosas en general, y la de los jesuitas en particular, perdieron bastante

espacio con la implantación del monopolio, de la misma manera (pero no por las mismas
razones), los comisarios volantes. Nunes Dias también menciona a los comerciantes de
las haciendas y a los comerciantes pequeños establecidos en la colonia. Estos últimos,
involucrados en el crecimiento de las deudas provocadas por los adelantos para la adqui-
sición de mercancías y esclavos, se vieron ante la necesidad de dar sus productos agrí-
colas y de recolección del interior a los precios fijados por la compañía. Aunque se
considere el fin de la prerrogativa de los moradores de enviar sus productos en otros
barcos (1760), es innegable el crecimiento vertiginoso del volumen exportado, lo que
indica, de una manera rápida, que la compañía era capaz de hacer valer sus derechos de
monopolio y también su penetración en los mecanismos de crédito de los residentes en
la colonia. En cifras globales, las exportaciones de los particulares representan el 20%
del total exportado por ella durante todo su período de actuación.
Figura 5
Valor de los bienes exportados por la Compañía de Comercio
(cuadro comparativo)
59
Una vez más, Lourenço Belfort ayuda a entender ciertos desdoblamientos. Usando parte de los
incentivos de la compañía, sus propiedades alcanzaron una marca de 10.500 alqueires de arroz en
1770, siendo toda la producción adquirida por la compañía. A partir de 1771-1772, con el crecimiento
de la producción de arroz, empieza a invertir en la construcción de molinos de piedra, para sustituir
a los de madera, empleados en Maranhão. Belfort vuelve a aparecer en la delantera, firmando con la
compañía un contrato de suministro de 250 arrobas de arroz por año. Ibídem, 1: 438, 442-443.
43
FRONTERAS
Las críticas y quejas con respecto a las acciones de la compañía solo se harían explí-
citas con la caída de Pombal. Pero desde antes se registran protestas en Grão-Pará,
una de ellas la del obispo João de S. José. Su consideración principal se refiere a los
altos precios cobrados por los capitales introducidos en el estado y a los altos intere-
ses, que el obispo no duda en calificar como usura60.
Otras quejas se referían a la poca cantidad de bienes y de esclavos que llegaban a

Belém. En cuanto a estos últimos, una observación constante entre los residentes de
Pará era que las mejores “piezas” se quedaban en Maranhão y los que llegaban a
Pará lo hacían débiles y enfermos. Manuel Bernardo de Melo y Castro, sucesor de
Furtado en la administración del estado, anotó un conjunto de problemas creado por
las malas administraciones y el mal funcionamiento de la compañía. Uno de ellos era
la constante animosidad y tensión entre los trabajadores provocada por la frecuente
falta de bienes, sobre todo los de uso de la tierra.
Al entregar los productos del interior en la Tesorería de Comercio, los indios debían
recibir a cambio su parte del pago para la adquisición de las cosas que necesitaran.
Sin embargo, como los almacenes de la compañía estaban “limpios sin cosa alguna”,
dejaban sus pagos depositados en la Tesorería y los obligaban a contentarse con algu-
nas pocas varas de algodón. Si esta carencia persistía, aseguraba Melo y Castro,
aumentarían las dificultades para contratar indios en las canoas del interior.
Y van uniformemente todos diciendo que las drogas que extraen no son suyas,
como nosotros queremos persuadirlos, sino que son todas para los blancos, que
los engañan con dos varas de algodón espeso, lo que no les pasaba en los
tiempos de los sacerdotes, porque ellos les hacían pagos más abultados [...]61.
La importancia de Grão-Pará en la contabilidad de la compañía puede verse en el

momento de la liquidación de la compañía cuando los stocks son identificados y esti-
mados por el comité. En Grão-Pará se concentró la mayor parte del valor de sus
mercancías. Por los análisis disponibles se verifica que la creación de esta empresa
monopolista fue capaz de atender una serie de necesidades y superar ciertas limita-
ciones importantes que la administración colonial era incapaz de asumir. Desde el
punto de vista del incremento de la producción y el comercio locales, es necesario un
poco más de polvo de los archivos para definir las relaciones entre comerciantes y
60
Además del “interés común”, el obispo tenía razones personales para quejarse de los administradores
de la compañía: su cargamento de té de Lisboa había sido considerado demasiado grande para consti-
tuir simplemente el consumo doméstico y fue reducido drásticamente a un volumen que se consideró
más aceptable. Estaba enfadado con esa intervención de la junta administradora en su casa y en “los
negocios de Jesucristo”. São José, “Viagem”, 73-75.
61
La correspondencia de Manuel Bernardo de Melo y Castro a Sebastião José de Carvalho y Melo
(Pará, 5. 08. 1759), citado en Arthur Reis, Aspectos da Experiência Portuguesa na Amazônia (Manaus:
Governo do Estado, 1966), 146.
44
Figura 6
Ingenio en Pará y rueda hidráulica en un ingenio
Fuente: Ferreira, Viagem.
45
FRONTERAS
productores locales con la empresa monopolista. Si por un lado surgen indicios de que
para algunos la compañía representó una posibilidad de crédito, barcos y otras ventajas,
por otro el endeudamiento parece haber sido la tónica en las relaciones mercantiles62.
El “sustento ordinario”
Nada más dramático en el mundo colonial que la falta de víveres. En el Grão-Pará la
producción de bienes para la subsistencia era también un dilema: si por un lado era
evidente la necesidad de producir alimentos para la población, por otro la prioridad se
dirigía hacia los negocios del interior. Para ambas tareas, el acceso a los indios era la
clave segura, pero también la más compleja63.
Teóricamente, el Directorio había previsto todo lo necesario para “desterrar de las

repúblicas la afición perniciosa de la ociosidad”. Los directores debían estimular a los
indios de sus poblaciones a cultivar la tierra y todos debían tener rozas de yuca, maíz,
arroz y fríjol, suficientes para su sustento y para atender el mercado de Belém, las
tropas y el comercio de los interiores. Además, se estimulaba el cultivo de algodón y
de tabaco con fines comerciales. Finalmente, el objetivo general era que cada pobla-
ción fuera capaz de mantenerse y además generar excedentes para colaborar con las
necesidades del estado64.
La agricultura y el comercio debían ser las dos caras de una misma moneda; la misma
legislación que se dirigía al montaje de una estructura fundada en las sólidas bases de
la agricultura también destacaba la enorme importancia de los “negocios del interior”
para el crecimiento de los ingresos del estado. Sin embargo, lo que se nota en la
documentación y también en los discursos contemporáneos es que la recolección de
drogas del interior sobrepasaba en ventajas al trabajo de la tierra.
No obstante, las rozas de yuca prevalecieron para la producción de harina, junto con
de las de café, cacao, maíz, arroz, fríjol y tabaco. Las fuentes principales de proteínas
eran el pescado y la caza, en la medida en que la cría de animales se había reducido y,
por consiguiente, la falta de carne era frecuente65.
62
Otras evidencias sugieren incluso la continuidad (y hasta el crecimiento) del flujo de las exportaciones
en el período posterior a la compañía, indicando que la plaza podía seguir trabajando con regularidad
(deseada o posible) incluso sin las ventajas otorgadas por la corona. Antônio Carreira agrega que para
valorar la importancia política, económica y financiera de la compañía se debe recordar que, a pesar de
haberse extinguido en 1778, siguió comerciando “con mayor o menor amplitud hasta 1788 y su
liquidación de existencias definitiva se dio solo 136 años después”. Carreira, As Compañías, 45.
63
María Yêdda Linhares asegura que el asunto en el “Gran Norte” se relaciona con los intereses y las
necesidades comerciales metropolitanas que habrían provocado un desplazamiento de recursos y
trabajo para las actividades de recolección de drogas del interior, más rentable que aquellas vinculadas
al trabajo de la tierra, llevando los cultivos al abandono. Este argumento reitera, como la propia autora
señala, formulaciones clásicas de Celso Furtado, Fernando Novais y Caio Prado Júnior. M. Yêdda
Linhares, História do Abastecimento; uma problemática em questão (Brasília: Binagri, 1979), 53-54.
64
Directorio, § 16-25.
46
La tortuga y el manatí eran de utilidad múltiple. Se fabricaban mantequillas para la

alimentación y aceite para la iluminación a partir de la primera y mixiras del segundo.
También se tomó su grasa para ser aprovechada en la culinaria. Esos alimentos, acom-
pañados de las harinas, los vinos de frutas oleaginosas y de las variedades inagotables
de pimientas, compusieron la dieta de la inmensa mayoría de la población de Grão-Pará.
Los datos disponibles muestran una agricultura generalmente limitada, dirigida

prioritariamente al abastecimiento de las unidades productivas, con pocos excedentes para
la comercialización. La forma de cultivo era la agricultura de coivara, usándose el sistema
de reposo largo. En general, las rozas se establecieron en lugares alejados de las poblacio-
nes. Esta práctica también ayudaba a la inestabilidad de los asentamientos poblacionales,
como lo revela la correspondencia del gobernador del río Negro en 1764:
[…] no es posible hacer habitar a los indios en la población, ni conseguir de
ellos que hagan las casas para que puedan vivir, porque no tienen tierras que
puedan cultivar, viniendo a pernoctar en sus casas al terminar sus labores, y
como tienen la posibilidad de hacer rozas del otro lado para que se puedan
sustentar y como estas quedan a gran distancia, se pasan muchos meses en
que no se alcanzan con la vista y por esta razón viven fuera del gremio de la
Iglesia, de la verdadera disciplina y de la obediencia de vasallos66.
Es cierto que las carencias de la Capitanía de San José de Río Negro eran innumera-
bles. Faltaban desde las harinas hasta las personas. La producción era limitada y los
ingresos muy modestos. Vivían bajo un déficit crónico.
Los indios trabajadores tenían que dar cuenta de las múltiples obligaciones que tenían
dentro de la estructura de la población pombalina. Según Almeida, este conjunto de
tareas (canoas del interior, servicio a los moradores, rozas del común y servicio real)
comprometían el tiempo necesario para que los indios se consagraran a sus propias
rozas de subsistencia:
Agregando a esto su indiferencia para producir excedentes y la de los mismos

directores, mucho más interesados en enviarlos al servicio de las canoas67.
65
Que esta descripción no lleve a la deducción equivocada de que la dieta de los habitantes del Grão-Pará
se limitaba a harina (farinha) y pescado. Estudios contemporáneos en el área del río Vaupés (alto río
Negro), hallaron 137 tipos de mandioca identificados con nombres indígenas. De estos tubérculos,
domesticados a partir de una agricultura nativa de milenios de adaptación, es posible extraer una
cantidad muy diversa de subproductos que multiplican las formas de preparación de los alimentos.
Apenas a título de ejemplo, ténganse en cuenta los diferentes tipos de harina seca (blanca y amarilla)
y de agua, beijus, carimã, manicuera, arubé, gomas, polvilhos, pós de tapioca y tucupi. En cuanto al
ganado, el rebaño de la Capitanía del Río Negro era minúsculo. “¿Quién dejará de oír con asombro que
en todo el río Negro portugués no hay hoy 400 cabezas de ganado vacuno?” Ferreira, Viagem, 687.
66
Citado por M. Regina Almeida, “Os Vassalos del’Rey nos Confins da Amazônia: a colonização da
Amazônia Ocidental (1750-1798)” (tesis de Maestría, Universidade Federal Fluminense, Rio de
Janeiro, 1990), 223-224.
67
Ibídem, 26.
47
FRONTERAS
En cuanto a las rozas de los moradores, la autora asegura que no existían grandes
diferencias, considerando que las técnicas de cultivo eran las mismas y también que
poseían rozas localizadas en lugares distantes de las poblaciones. La distinción funda-
mental fue el volumen de la producción, que superaba ampliamente la de los indios.
Sin embargo, la carencia no era exclusiva de la Capitanía de Río Negro. Las poblacio-
nes de Pará presentan un déficit todavía más profundo; mientras que en Río Negro el
gasto superaba el ingreso aproximadamente en un 3,7% en cifras globales, en las
poblaciones paraenses este mismo indicador sube aproximadamente hasta el 13,8%.
El cuadro comparativo de los ingresos de las dos capitanías permite visualizar bien
esas declaraciones. Para su elaboración hemos usado los datos de la Tesorería Gene-
ral de Comercio de los Indios, que presenta solo el ingreso de las poblaciones bajo la
protección de los directores, pero no la producción del estado en su conjunto.
Figura 7
Pará y Río Negro: ingresos y gastos de las poblaciones
Fuente: “Mapas de Contas da Tesouraria Geral do Comércio dos Índios (1759-1792)”. MA/AHU.
Un cuadro más amplio del estado de Grão-Pará indica la existencia de una red preca-
ria de abastecimiento, con una agricultura de subsistencia de resultados poco eficaz
para atender las necesidades de comercialización. Sin embargo, observar las cifras de
exportaciones del estado permite vislumbrar otras posibilidades de evaluación en cuanto
48
a la producción de bienes destinados a la exportación. A pesar del predominio del

cacao, el café aparece como el segundo mayor producto de exportación paraense
hasta 181068.
Figura 8
Productos exportados por la Compañía
de Comercio del Grão Pará
140.000
120.000
100.000
80.000
60.000
40.000
20.000
68
La presencia de algodón y de arroz no incluye las cifras de su producción en Maranhão, donde estos
cultivos tuvieron una mayor penetración y un mayor desarrollo en el transcurso del siglo. Los datos
hasta 1778 registran la producción de estos géneros en Grão-Pará.
49
FRONTERAS
El café era un producto de exportación importante en todo el estado de Grão-

Pará, cultivado principalmente por los residentes en sus propiedades y en menor
escala por los indios. Sin embargo, no se sembró en las rozas comunes de las
poblaciones, a pesar de algunos esfuerzos aislados y poco duraderos en los pue-
blos del río Negro.
El gráfico de exportaciones demuestra que el cultivo del café tuvo suficiente ener-
gía como para frecuentar las líneas de exportación con cierta regularidad. En el río
Negro la producción de café de los blancos era superior a la de los indios, y solo en
el caso de este producto la producción de los primeros superó en 967% la registrada
para los indios69.
El asunto de la mano de obra era, una vez más, el punto neurálgico del problema de
desabastecimiento crónico. Los directores fueron ampliamente responsabilizados por
la decadencia de la agricultura debido a sus intereses directos en el comercio de las
canoas. Los indios existentes en las poblaciones, exceptuando la parte distribuida a los
moradores, debían aplicarse al beneficio y cuidado de las rozas del común, que eran
las responsables de producir lo necesario para el abastecimiento de todos. Y es exac-
tamente en este punto donde se señala el descuido de los directores.
Fundamental para mantener los poblados y también para garantizar el sustento de

los indígenas recién salidos de la selva, el cultivo de la tierra y de las rozas del
común adquiría importancia estratégica. Varias autoridades coloniales fueron uná-
nimes al afirmar que los directores dieron prioridad a los interiores en detrimento de
las rozas, reduciendo el número de trabajadores en las poblaciones que debían encar-
garse de ellas. Dentro de estos funcionarios, merecen destacarse las intervenciones
de los oidores en razón de su responsabilidad como intendentes de agricultura y co-
mercio. Estos, en su esfuerzo continuo de aplicación del Directorio, recomendaron,
sugirieron y denunciaron hasta perder la esperanza. Todo parecía inocuo. Por lo que
se infiere de sus discursos, las poblaciones vivían al borde de la inanición. Quizá
algo cerca ella. El estado de pobreza de la mayoría de los habitantes de Grão-Pará
está presente en muchos indicadores de la época.
En el río Negro, el oidor Pereira da Costa fue el primero en destacar la relación

existente entre la negligencia de los directores y el desabastecimiento de la capita-
nía, y fue todavía más lejos al sugerir que si continuaba en vigor la distribución del
tiempo de trabajo de estos indios en los interiores era prácticamente imposible man-
tener los cultivos en las rozas de subsistencia.
69
Almeida, “Os Vassalos”, 228-229.
50
Estas expediciones se hacen en el mes de febrero; se recogen a finales de

junio, se les da a los indios el mes de julio para el trabajo en la roza, al final de él
o a comienzos de agosto, vienen a la ciudad con el negocio, de donde se reco-
gen a sus respectivas poblaciones, ya a finales de diciembre y principios de
enero, tiempo ya impropio para las rozas en razón de las lluvias70.
Aproximadamente dos décadas después, el oidor Ribeiro de Sampaio también fue

contundente en sus observaciones con respecto a los directores y no los priva de
responsabilidad por el estado decadente de las poblaciones71.
Existen docenas de informaciones dadas por los gobernadores y directores de las

aldeas, que hablan de la falta de harinas en sus áreas y de su incapacidad para atender
las demandas de las gentes recién llegadas. Las aldeas del río Blanco estudiadas por
Nádia Farage son emblemáticas de esta carencia, a tal punto que João Pereira Cal-
das, después de tres años consecutivos enviando harinas para el río Blanco, protesta:
“si en nada nos ayudan esos comedores inútiles, por lo menos que no nos quiten el
mantenimiento que tanto necesitamos”72.
Pero los directores ambiciosos no eran los únicos que provocaban la falta de harinas
en las poblaciones. Un “perniciosísimo abuso” se volvía cada vez más visible: el uso
de la mandioca para la producción de aguardiente,
[…] con tanto exceso que es rara la casa donde el aguardiente no se destila,
haciéndose esta culpa extensiva a los mismos blancos, lo que también resulta
en gran perjuicio de la pretendida abundancia de harinas73.
Existía toda una legislación restrictiva a la producción y venta de aguardiente de caña.

En 1755, Francisco Xavier de Mendonça Furtado prohibió su venta en el pueblo de
Río Negro bajo penas de multa y prisión, y el Directorio también proscribió su intro-
70
Lourenço P. Costa, “Memória sobre o Governo do Rio Negro”, Boletim de Pesquisa da Cedeam
(Manaus), 2 (enero-junio 1983): 45-46.
71
Francisco Ribeiro de Sampaio, As viagens do ouvidor Sampaio (Manaus: Associação Comercial do
Amazonas; Fundo Editorial, 1985).
72
Citado en Nádia Farage, As Muralhas dos Sertões: os povos indígenas e a colonização do Rio Branco
(Río de Janeiro: Paz & Terra; Anpocs, 1991), 139.
73
Costa, “Memoria”, 47. João Daniel dice que había tanto aguardiente en el Amazonas como vinos en
Europa, pero él mismo afirma que tres clases eran los favoritos: el de caña de azúcar, que era muy
“hechicero”; el de beiju o de harina, “que era tan espirituoso que debería llamarse cáustico en lugar de
aguardiente”, y uno de anacardo, menos considerado. La lista completa sería inmensa: pajuarú, caxiri,
mocororó, caiçuma, destilados del cacao, el café, la naranja de la tierra, la piña, respectivamente,
taperebá, y los “vinos” de bacaba: el patauá, el açaí, el umari, el buriti, etc. Daniel, Tesouro, 1: 385-
386, y Ferreira, Viagem, 700-701, 724-725.
51
FRONTERAS
ducción en los pueblos. Parece que fueron providencias inocuas, ya que en 1786 el
gobernador de Río Negro, Tinoco Valente, reiteró la prohibición y aumentó las penas74.
Las restricciones se mantuvieron hasta 1774, cuando aparentemente la administra-

ción colonial se rindió ante la dificultad de contener el uso del aguardiente y también
ante la imposibilidad de controlar la producción de la bebida a partir de otras materias
primas, como la harina. En este mismo año, se estableció un contrato para la venta de
aguardiente que estaría bajo la responsabilidad de las cámaras, que recibirían las ga-
nancias. El aguardiente entonces pasó a ser tolerado en algunos casos, por ejemplo
como medicina y también como parte de las provisiones de las canoas.
El consumo de bebidas “espirituosas” se reporta durante todo el siglo XVIII como

rasgo inseparable de la conducta desordenada de la población, pero el uso de manivas
para su fabricación era ilegal, por razones que ciertamente no tenían que ver con la
salud de los indios. Entre 1774 y 1775, el oidor Ribeiro de Sampaio comentaría de una
manera mucho más pragmática el asunto: prohibir el aguardiente en América era
como prohibir el vino en Portugal y lo máximo que se podía conseguir con este tipo de
restricción era:
[…] dar motivo a contrabandos y aumentar en exceso desproporcionadísimo el

valor de los géneros prohibidos, porque los géneros siempre se han de vender,
como pasa con el aguardiente. Los indios [...] si no tienen aguardiente de caña, la
hacen de maíz, de piña, de beijú (que es el pan de mandioca), y de otras frutas75.
El hábito de “beberse las rozas” representa una faceta interesante de la escasez de

comidas, que no deja de revelar, en el fragmento que permitió iluminarse, ciertas
estrategias de intervención de los propios indios en el proyecto colonial de desarrollar
la agricultura.
También en Amapá la escasez de comidas era una constante en el período pombalino.

Ravena76 considera que el cuadro crónico de desabastecimiento es resultado de la
presión por la mano de obra y los excedentes adicionales, que acabó por crear una
tensión creciente en los límites de reproducción de esa nueva estructura económica.
Pero esta situación no era exclusiva de Grão-Pará; en la capitanía de Goiás y de
Ceará, la escasez de alimentos fue frecuente en las poblaciones formadas al amparo
del Directorio. Este es un rasgo común en las aldeas nacidas en dicho contexto: su
74
La prohibición no fue exclusiva de Grão-Pará. Las restricciones abarcan más y parecen remontarse al
comienzo del siglo XVIII cuando, a través de una provisión del Consejo Ultramarino de 1706, se
estableció que cada dueño de plantación que convirtiera su caña en aguardiente perdería la cosecha y,
si reincidía, sería arrestado y perdería el ingenio.
75
F. R. de Sampaio, “Notas ao papel que tem por título”, 21.
76
Nírvia Ravena, “Abastecimento: Falta e Escassez do `pão ordinário´, em Vilas e Aldeias do Grão-
Pará” (tesis de Maestría, NAEA/UFPA, Belém, 1994).
52
incapacidad de crear, en el ámbito de la producción, una infraestructura que les garan-

tizara su reproducción interna77.
Con el cuadro disponible, parece lícito afirmar que la presión sobre los trabajadores
para ampliar la búsqueda de drogas comprometió el tiempo, los recursos y la mano de
obra necesaria para los trabajos de la agricultura. En el límite, esta presión fue la que
provocó las crisis de abastecimiento.
Conclusión: lucha contra el “diluvio de miseria”

Miré esta ciudad,
y vi el diluvio de miserias y pobreza
en que flotaba una gran parte
de sus habitantes [...]
Fray Caetano Brandão, Obispo de Pará
Siendo pues el remedio de los moradores

las misiones en el abastecimiento de víveres,
cuanto menos sean los indios,
y más decaigan las misiones,
tanto más pobres se verán los blancos;
Padre João Daniel, siglo XVIII
En Grão-Pará funcionaba un viejo lugar común de la colonia, adaptado a los colores

locales: los indios son los “pies y manos” de los residentes blancos, como afirmó el
padre João Daniel. Esto era absolutamente cierto, aun después de la segunda mitad
del siglo XVIII, cuando la población esclava africana empezó a adquirir mayor densi-
dad en el área con la intensificación del tráfico a través de la Compañía de Comercio.
Analizando más detenidamente las estructuras productivas que demandaban esa mano
de obra, se observa que hasta 1750 las articulaciones principales del sistema económi-
co regional se caracterizaban por la presencia de dos sectores: el primero, dominante
en la economía, basado en las actividades de extracción de la selva destinadas a la
exportación y en las expediciones militares responsables por el reclutamiento de la mano
de obra. El otro, subsidiario, era el sector agrícola que comprendía las propiedades que
usaban el trabajo compulsivo de los indios; un sector campesino heterogéneo de pe-
queños propietarios o arrendatarios libres; la “brecha campesina” de los esclavos
77
Esta comprobación, bajo formas diferentes, está en Farage, As Murallas; Moreira, Índios; Marivone
Chaim, Aldeamentos Indígenas (Goiás, 1749 -1811) (São Paulo: Nobel; Brasília: INL/Fundação
Nacional Pró-Memória, 1983) y Almeida, “Os Vassalos”. En Goiás, véase Mary Karash, “Catequese
e Cativeiro: política indigenista em Goiás, 1780-1889”, en História dos Índios no Brasil, comp.
Manuela C. Cunha (São Paulo: Companhia das Letras, 1992).
53
FRONTERAS
indios y, finalmente, una economía misionera. Así, la tarea de reglamentar, disciplinar y

distribuir el trabajo indígena fue responsabilidad del régimen de misiones, combinada con la
actuación de las tropas de guerra y rescate, generando “un campesinado indígena seden-
tario en una región que no había conocido tal tipo social en tiempos precolombinos”78.
Los cambios introducidos por la política pombalina en la amazonia a partir de 1750 se

reflejaron en la configuración de su sistema económico, haciendo surgir en el sector
dominante dos subsectores: uno constituido por las grandes propiedades que usaban
esclavos negros y trabajadores indios y otro relacionado con la economía de recolec-
ción de productos de la selva con mano de obra oriunda de las poblaciones pombalinas.
La frecuente rotación legal ofrece una dimensión de la intensa e intransigente disputa

en que estaban envueltos los colonos y los misioneros por la prerrogativa de la distri-
bución de los indios. No es necesario, en ese texto, detallar esta larga batalla. Se
cruzan aquí varios embates, expulsiones temporales de misioneros, revueltas de colo-
nos, entre otras cosas. Hasta la publicación de la Ley de Libertades (1755) y la expul-
sión posterior de los jesuitas (1759), el clima de la región se mantuvo siempre tenso
por cuenta de las disputas y debates que involucraron a estos agentes coloniales.
Las cifras de la población del estado siempre le preocuparon a la administración colo-

nial. Después de todo, buena parte del éxito del proyecto pombalino dependía de la
creciente agregación de la gente a las poblaciones. Sin ellos, no hubiera habido rozas,
drogas y, menos todavía, nuevos descubrimientos. La revisión efectuada en la política
indigenista en la nueva coyuntura del setecientos, aunque significativa, no era sufi-
ciente para superar los antagonismos provocados por el control de los indios y de los
negocios del interior. Como caras de la misma moneda y el verdadero “remedio para
la pobreza”, también durante la segunda mitad del siglo XVIII, los indios disponibles
eran la clave más segura para el acceso a los interiores del cacao, del clavo, del perejil
y de más indios.
De manera que, revisando los datos relativos al sustento de las poblaciones, ciertas
dudas permanecen: si es correcto pensar que fue la presión de las drogas lo que llevó
al desabastecimiento y, considerando que su extracción está presente como actividad
económica principal prácticamente desde el principio de los asentamientos portugue-
ses en el área, se debería concluir que todo el período colonial estuvo marcado por
esta característica y, de esta manera, no habría habido ningún momento sin que se
viviera en una coyuntura de escasez.
Si la escasez fue tan permanente, ¿no sería más correcto considerarla como estructu-
ral? En otros términos, ¿no sería más acertado aprehenderla como un elemento de la
misma dinámica interna regional, una variable más para entender el proceso de acu-
78
Ciro Flamarion Cardoso, Economia e sociedade em áreas coloniais periféricas: Guiana Francesa e
Pará (1750-1817) (Rio de Janeiro: Graal, 1984).
54
mulación interna que se hizo visible en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando se
realiza una transición (parcial) de la mano de obra indígena hacia la mano de obra
esclava de origen africano?
La escasez de alimentos, evidente en los pueblos de Grão-Pará y en el discurso frag-

mentado del obispo Brandão, podría ser simplemente una fase (visible y dolorosa para
la mayoría) de los mecanismos de control de la mano de obra y, en el límite, del propio
proceso de acumulación. En esa dirección, pensamos de una manera más específica
en la cuestión planteada por John Monteiro y C. MacLachlan, según la cual el acceso
seguro a los indios era la garantía de formación y de consolidación de las fortunas y de
las jerarquías locales, al mismo tiempo que ampliaba la distancia entre unos pocos
afortunados y la mayoría de la población, inmersa en una gran pobreza.
Así, aquellos que estaban a salvo del “diluvio de pobreza en que flotaba la mayoría”,
tenían garantizado su acceso a los interiores de las drogas y a los indios, a los trabaja-
dores necesarios para las faenas agrícolas, a los remeros, pescadores, cazadores,
carpinteros, alfareros, a los sirvientes domésticos, amas de leche, lavanderas, sirvien-
tas, cocineros, hilanderas, con un costo reducido que, en último análisis, les permitió
acumular lo suficiente como para adquirir “piezas de África” a partir de la instalación
de la Compañía de Comercio e incluso disfrutar de ciertas facilidades de crédito con-
cedidas a los que se presentaran para la compra de esclavos. Frente a los datos,
podemos concluir que también en la amazonia portuguesa el único y cierto remedio
contra la pobreza eran los indios.
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Fecha de presentación: 1 de enero de 2004.

Fecha de aceptación: 24 de agosto de 2004.
58
Figura 9
Telar de las indias de Monte Alegre
para la fabricación de redes (1785)
Fuente: Ferreira, Viagem.
59
FRONTERAS
60
© ICANH
Lógicas productivas y empresa colonial desde la historia cultural.

El caso del ingenio San Nicolás Tolentino,
Nueva España, finales del siglo XVII
Alejandra Araya Espinoza

Universidad de Chile
[email protected]
Resumen1
Este trabajo se basa en el análisis cualitativo de los datos contenidos en los libros de
cuentas del ingenio San Nicolás Tolentino, México, correspondientes al año 1694. Si
bien el análisis se realiza desde los temas clásicos de la historia socioeconómica, como
los sistemas de trabajo, pretende abordar las lógicas productivas de una empresa
colonial desde la historia cultural. La mano de obra es un recurso escaso en el siglo
XVII tanto por las restricciones legales a su uso como por la desestructuración demo-
gráfica de la población indígena, lo que obliga a planear ingeniosamente su obtención,
incluyendo lo que hoy se llamaría política cultural asociada al consumo, tendiente a
crear una jerarquía social y un nuevo régimen de relaciones sociales de acuerdo con
nuevos modos de producción.
Palabras clave: HISTORIA CULTURAL, EMPRESAS COLONIALES, INGENIO,

NUEVA ESPAÑA, SIGLO XVII.
Abstract
This paper is based on the qualitative analyses of the data contained in the libros de
cuentas, Ingenio San Nicolás Tolentino, México, in 1694. The present analyses, if is
based on the classical perspective of the social and economic history (as in work
system perspective), is used in order to discuss the productive logic of a colonial
enterprise from cultural history perspective. The labor force was a scarce resource in
the seventeenth century, given the legal restrictions to handle in the demographic
destructuring of the native population. These obstacles required the creation of creative
methods to obtain the labor force, including that wich we would now call a cultural
1
Este trabajo fue realizado, en una primera versión, en el seminario de historia económica colonial
dictado por el doctor Carlos Sempat Assadourian en el programa de Doctorado en Historia, de El
Colegio de México, cuyos comentarios agradezco.
61
FRONTERAS
policy associated with consumption, in order to create a social hierarchy and a new
regime of social relationships, constructed according to new production modes.
Key words: CULTURAL HISTORY, COLONIAL ENTERPRISE, INGENIO, NUE-

VA ESPAÑA, 17TH CENTURY.
En 14 del dicho mes se le dieron al padre prior de Santo

Domingo del pueblo de Izúcar 6 panes de azúcar
por razón de Pascuas y por lo que suele intervenir
con los indios de aquel pueblo en que tal vez
den su agua a este Ingenio de noche2.
Este trabajo se basa en el análisis cualitativo de los datos contenidos en los libros de
cuentas del ingenio San Nicolás Tolentino, en Izúcar, correspondiente al año de 1694.
Las memorias de gastos reunidas en 14 expedientes, con motivo del traspaso del
ingenio a otro dueño, forman parte de una suerte de auditoría. Este tipo de registros
comienza a ser frecuente a finales del siglo XVII como expresión concreta de lógicas
más racionales de producción centradas, principalmente, en el cálculo de costos. Los
expedientes reúnen tres tipos de memorias de gastos, unas referidas a insumos de
operación, como el alimento de los trabajadores, otras a herramientas con registro
diario y libros de ventas del azúcar, y las de gastos en el pago de los trabajadores, que
dan cuenta y razón de los salarios por día, ajustadas al mes o anualmente. En estos
últimos se incluye, en nota aparte, lo que corresponde a los esclavos y esclavas del
ingenio. Estos expedientes se encuentran en el Archivo General de la Nación de
México, constituyendo un fondo en sí mismo, el Concurso de Calvo, que contiene
información desde 1694 hasta 1695. En este trabajo se ha utilizado solo la concernien-
te a 1694, por ser la más completa, continua y sistemática en sus registros. La infor-
mación extraída aporta a los estudios sobre productividad y gastos en las empresas
coloniales; en este caso, referida a la política de contratación de mano de obra, régi-
men de trabajo y mecanismos de mantenimiento de la mano de obra de acuerdo con
lógicas de gasto. Temas clásicos de la historia social y del trabajo se abordan aquí,
como el de la esclavitud, la servidumbre y el peonaje, así como el funcionamiento de los
sistemas de pago asalariados o no asalariados. Sin embargo, la perspectiva de análisis
no se sitúa en la discusión sobre el funcionamiento del sistema capitalista en América a
partir de los sistemas de trabajo, sino que usa los modos de contratación y uso de la
mano de obra para caracterizar el tipo de lógica productiva de una empresa colonial
desde la historia cultural. La propia información de las memorias de gastos y las de
cuenta y razón ponen de relieve la necesidad de centrar los análisis económicos en los
aspectos socioculturales de la vida económica que conectan la producción con el
consumo. En este caso, las lógicas de gasto y consumo de la población permanente de
2
“Cuenta de los panes de azúcar que se han gastado en el gasto ordinario en la casa del Ingenio,
rasiones, dados, conservas, en alfeñiquez y que se han vendido este año de 1694”, Archivo General de
la Nación –en adelante AGN– (México), Concurso de Calvo, vol. I, fol. 360.
62
ALEJANDRA ARAYA LÓGICAS PRODUCTIVAS Y EMPRESA COLONIAL
una empresa azucarera que, dadas sus características particulares dentro de las em-
presas agrícolas coloniales, requiere una población estable que la haga funcionar, pues
de ella depende el éxito de la empresa. La mano de obra es un recurso escaso en el
siglo XVII, tanto por las restricciones legales a su uso como por la desestructuración
demográfica de la población indígena, lo que obliga a planear ingeniosamente su ob-
tención, incluyendo lo que hoy se llamaría política cultural asociada al consumo ten-
diente a crear una jerarquía social y un nuevo régimen de relaciones en torno a nuevos
modos de producción. La constitución de mercados de consumo en y alrededor de la
empresa exige dar cuenta de cómo el clásico tema de la “deuda” peonal o la servi-
dumbre por deudas puede ser entendido también, según el caso, como una inversión a
futuro creando mercados de consumo obligado, a cambio de estatus en un nuevo
orden: una sociedad colonial. Ese nuevo orden de cosas también implica el uso del
salario por los indios libres, como mecanismo de satisfacción de sus necesidades cuando
el autoabastecimiento ya no es posible. La introducción de los hábitos de consumo no
requiere, necesariamente, de monetarización fraccionada, pero estos son esenciales
para la potencial consolidación de un mercado interno de consumo basado en el sala-
rio a nivel simbólico.
La empresa azucarera como sector “moderno”: el cálculo económico

en una sociedad colonial
El ingenio San Nicolás Tolentino pertenecía al orden de las empresas coloniales más
“modernas” del siglo XVII. La historiografía del azúcar coincide en calificar a este
sector de los ingenios como verdadero centro de producción y experimentación, al ser la
caña un cultivo encadenado a múltiples procesos para llegar a ser azúcar. Para Beatriz
Scharrer, siembras, edificios, maquinarias, instalaciones, trabajadores, animales, insumos
y conocimientos tenían que ser coordinados cual si se tratara de una línea de producción
del siglo XX3. Y en opinión de Horacio Crespo, la producción de azúcar era un “comple-
jo económico”, al distinguir dos sectores como el campo y la fábrica, pero agregando un
tercero de importancia y “autonomía” desconocida dentro de otro tipo de empresas
agrícolas o agroindustriales coloniales de los siglos XVI y XVII: la administración y el
control de la producción. El proceso de elaboración del azúcar hizo que la contabilidad
en las haciendas cañeras y asociadas se desarrollara y perfeccionara, puesto que la
encadenación de varias esferas económicas hizo indispensable calcular los costos de
cada uno de los involucrados para poder fusionar de manera eficaz el agro, y sus tiem-
pos, con la fabricación de azúcar y las demandas del mercado4.
3
Beatriz Scharrer Tamm, Azúcar y trabajo. Tecnología de los siglos XVII y XVIII en el actual estado de
Morelos (México: Ciesas; Instituto de Cultura de Morelos, 1997).
4
Horacio Crespo, Historia del azúcar en México, 2 vols. (México: Fondo de Cultura Económica;
Azúcar S. A. de C. V., 1980-1990).
63
FRONTERAS
Para entender la novedad y singularidad de este tipo de empresas en el contexto

colonial, pensemos en la lógica o racionalidad que anima las decisiones de las mismas,
las bases del cálculo económico. Para este ejercicio he tomado un año de los libros de
cuentas del ingenio San Nicolás Tolentino, centrándome en las cuentas de gastos en
salarios de sirvientes y en las cuentas del gasto diario. La lógica del cálculo económi-
co remite a la cuestión de si la empresa corresponde a un modelo capitalista de explo-
tación o de “sector comercializado” o a un “sector natural”, en términos de Witold
Kula5. Me parece interesante centrar el ejercicio en los motivos y orientaciones de la
actividad del sujeto económico más que en los resultados objetivos del cálculo, ya que
esto supone tener una serie de datos más completa que permita comparar los produc-
tos elaborados con la suma de los bienes empleados en la producción, lo que también
exige disponer de información de los precios de mercado de cada uno de esos bienes. Si
la empresa azucarera del siglo XVII corresponde a un modelo de economía capitalista o
a uno de tipo natural es un asunto que debe pensarse en la especifidad de la economía
colonial americana; en otras palabras, la cuestión es cuál era la “modernidad” del sector
dentro de esa economía.
La particularidad de las empresas azucareras venía de la aplicación de un cálculo

racional a la producción, que a fines del XVII solo implicaba mayor eficacia en el uso
de los recursos disponibles. Como la base de la empresa era la tierra destinada al
cultivo de la materia prima, la racionalización partió por ella. Para que la explotación
de la tierra sea considerada una empresa debe haber una estrecha relación entre
racionalidad, tecnología y productividad. En este proceso hay varias etapas, las cuales
dependen de la lógica del cálculo económico. El concepto de latifundio es útil para
entrar en el tema de las decisiones del ingenio a fines del XVII. Rolando Mellafe
definió el latifundio como
[…] unidad unipersonal relativamente extensa que constituye una unidad eco-
nómica y social con algún grado de racionalización de la producción y que
tiende a ser excluyente respecto a la distribución productiva y al uso de los
recursos agrarios. Está bajo constantes presiones de carácter demográfico y
político y muestra agresividad ante los frentes adversos6.
La producción azucarera, en el proceso de constitución de haciendas dedicadas a la

explotación de ese recurso, enfrentó frentes adversos que tuvieron que ver con el
acceso a fuentes permanentes de agua indispensables para el tipo de cultivo, y con la
disponibilidad de grandes extensiones de tierra necesarias tanto para el cultivo de
caña como para la crianza de ganado, necesario para las labores del trapiche o inge-
5
Witold Kula, Teoría económica del sistema feudal, 2 ed. (México: Siglo XXI, 1979).
6
Rolando Mellafe Rojas, “Latifundio y poder rural en Chile de los siglos XVII y XVIII”, en Historia
Social de Chile y América. Sugerencias y aproximaciones (Santiago: Editorial Universitaria, 1986),
88-89.
64
nio, y con la mano de obra aplicada al cultivo y procesamiento de la caña durante todo
el año. Me centraré en el último punto, pero veré a grandes rasgos algunos aspectos
de los dos anteriores.
El valle que rodea la ciudad de Izúcar es el más amplio de la zona, con 116 km2; otros
valles son Santa Ana Necoxtla, San Miguel Ayotla y Tepeojuma en torno a Chietla. El
clima es tropical de sabana, lluvioso, con cinco a seis meses húmedos (fines de marzo
a principios de octubre), lo que posibilitó la introducción del cultivo de la caña desde
mediados del siglo XVI, aunque no era la producción predominante. Izúcar era un
centro urbano prehispánico que contaba con una red de comunicación y de riego muy
sofisticada. Tanto las condiciones climáticas como las tecnologías agrícolas hicieron
del valle un lugar privilegiado por cuanto se podía cultivar con sistemas tanto de riego
y humedad como de temporal. Varios autores coinciden en que el protagonista de la
historia de la agricultura regional al sur de ciudad de México, desde el último cuarto
del siglo XVI, fue el azúcar. Y el valle de Izúcar fue la unidad de producción más
importante de la región de Atlixco, activadora de cruciales cambios tecnológicos y
sociales en la sociedad indígena. Desde 1572 destacaron tres zonas azucareras: el
norte y oriente de Tepeojuma, Chietla-Ahuehuecingo y el sur del valle de Izúcar,
donde se situaron los ingenios de San Juan Bautista Atotonilco, de Antonio de Herrera
y de Marcos Pérez, llamado San Nicolás Tolentino, cerca de Matzaco y Ayutla7.
En 1622, San Nicolás Tolentino era considerado solo como un trapiche y contaba con
un surco de agua. Pero para 1635 ya pagaba 2.000 ducados por ocho surcos y era
llamado “hacienda”, puesto que poseía 20 caballerías de tierra, tres sitios de ganado
menor con 12 mil cabezas de ovejas grandes y chicas, y dos sitios de ganado mayor
con vacas, toros, bueyes; una hacienda adjunta con casas, corrales, 200 cabezas de
ganado mayor y 350 cabras, una merced para plantar caña y un “cacicazgo que le
está agregado”; sembradíos de garbanzo, chile; aperos y derecho a indios gañanes.
En 1646, estaba totalmente dedicado al cultivo de caña y a la molienda con 41 caba-
llerías de caña, extendiéndose la propiedad hacia los terrenos de los indios de San
Lucas Cuilocán8. Para 1694, año que nos ocupa, no tenemos información sobre la
extensión de la propiedad, pero el libro de cuentas indica que poseía dos haciendas
adjuntas, la Estancia de Nopala y el Rancho del Rosario, dedicadas al cultivo de maíz,
frijoles y garbanzos para surtir las raciones de los trabajadores. La segunda contaba con
bosques, de los cuales se sacaba la madera para alimentar las calderas del ingenio,
hacer los ranchos de trabajadores y las instalaciones, fabricar las piezas del trapiche,
vigas y bateas. Junto a ellas, la vaquería de Xaltianguez donde se reproducía el ganado
para el funcionamiento del trapiche, que utilizaba 184 bueyes al año. En el libro de las
7
Carlos Paredes Martínez, El impacto de la conquista y colonización española en la antigua Coatlalpán
(Izúcar, Puebla) en el primer siglo colonial, Cuadernos de la Casa Chata (México: Ciesas, 1991), 60-63.
8
Información proveniente de AGN (México), Tierras, vol. 95, exp. 2, fols. 9 y ss., citado en Ibídem, 63.
65
FRONTERAS
Figura 1
Ubicación de la zona Puebla-Tlaxcala en México
Figura 2
Ubicación del ingenio San Nicolás Tolentino en el valle de Atlixco
Fuente: Croquis simplificados tomados de los mapas que presenta Herbert J. Nickel, Morfología social de la
hacienda mexicana (México: FCE, 1996), 184 y 185.
66
raciones se menciona carne de vaca y carnero, por lo que en alguna de estas propieda-
des debió criarse ganado para alimento así como mulas para el transporte de azúcar
refinada hacia los centros de consumo. Contaba con 113 esclavos entre hombres, muje-
res y muchachos, necesitando alrededor de 40 sirvientes permanentes en el año y la
fuerza de 29.964 indios de cuadrillas para cubrir la cadena de producción del azúcar.
El proceso de expansión de la hacienda fue evidente, en relación con los insumos requeri-
dos para el funcionamiento del ingenio, ahora ya como “fábrica de hacer azúcar”. En este
sentido, también se puede ver una conexión entre este proceso y la política de congrega-
ción de pueblos en el siglo XVI en la zona. Esta tuvo por objeto reubicar la población para
su mejor aprovechamiento como mano de obra, pero también despejar las tierras que
necesitaba el nuevo cultivo, por cuanto coincide con el período de intensificación del cultivo
de caña de azúcar. Entre 1603 y 1620 se llevaron a cabo cinco congregaciones en el valle:
las de Epatlán, Matzaco, Tepapayeca, Cueztpala, Tatetla y Cuilocán9. Junto a la necesidad
de expansión territorial para cultivo y cría de ganado, entre cuyos mecanismos encontra-
mos el arrendamiento de terrenos de indios, la compra y la reclamación de terrenos bal-
díos, estaba el de la obtención del agua necesaria para el cultivo de la caña, motivo que
aumentaba la presión sobre la tierra y, específicamente, sobre los terrenos que tenían
acceso al líquido con más facilidad o que se interponían entre las fuentes de agua y la
hacienda. Carlos Paredes Martínez señala que las nuevas exigencias de agua fueron
motivo de muchos pleitos entre el pueblo de Izúcar y los agricultores españoles en general.
Indica que para 1622 la población india de Izúcar se quejaba ante las autoridades por la
sustracción de agua del río Nexapa por parte de los españoles, ya que, situados al sur del
valle, no la recibían a pesar de ser un río de agua permanente10.
Quizás, a fines del siglo XVII, el aprovisionamiento seguía siendo el gran problema para
el cultivo por cuanto vemos, en la cita inicial de este texto, que dentro de las preocupa-
ciones del ingenio está el conseguir agua para riego nocturno llevando a cabo negocia-
ciones con los indios del pueblo de Izúcar a través del presbítero del convento de Santo
Domingo. Posiblemente alguna legislación protegía el agua para los indios del pueblo,
razón por la cual se necesitaba un intermediario y el consentimiento de los indios para
hacer uso de ella en forma extraordinaria. Esto es, una presión sobre el recurso que
implicó negociaciones con distintos actores, incluyendo a la Iglesia. El ingenio también
invirtió 25 pesos para pagar a los indios de Cuilocán la confección de atarjales, y varios
trabajadores de la hacienda se ocupaban en la reparación de los jagüeyes11.
9
Ibídem, 30. También, para el tema del agua y la constitución del latifundio, véase Gisela von Wobeser,
La formación de la hacienda en la época colonial. El uso de la tierra y el agua (México: UNAM,
1989).
10
Carlos Paredes Martínez, La región de Atlixco, Huaquechula y Tochimilco. La sociedad y la agricul-
tura en el siglo XVI (México: Fondo de Cultura Económica; Ciesas, 1991), 90.
11
“Memoria del gasto ordinario que se ha hecho en este ingenio de San Nicolás Tolentino desde 1º de
enero de 1694 hasta fin de diciembre del, por sus días y meses”, AGN, Concurso de Calvo, vol. I,
exp.7, fols. 216-257v, 240v.
67
FRONTERAS
A fines del siglo XVII, el ingenio San Nicolás Tolentino constituía un polo regional de
desarrollo. Había logrado consolidarse exitosamente haciendo frente a la competen-
cia por obtener recursos por parte de la producción triguera predominante en la re-
gión, incluso favorecida por una política virreinal tendiente a asegurar el abasteci-
miento de la ciudad de México. El ingenio generó un complejo sistema de relaciones
económicas que vinculaba pueblos de indios, villas de españoles y la ciudad de Méxi-
co. Esto supone que las decisiones de la empresa contemplaban el control, manejo,
manipulación y dominio de los recursos de manera más o menos excluyente de otros
grupos. Esto pudo ser posible gracias a la existencia de un mercado agrario en torno
a la industria, a la capacidad de consumo de azúcar en áreas no rurales y a un sistema
de cambio estable, como se ve en el libro de cuentas. La economía azucarera se
estructuró en función de las necesidades del consumo interno, lo que la distingue de
otros sectores productores coloniales12. Efectivamente, el ingenio San Nicolás Tolentino
proveía de azúcar a la villa de Atlixco, Puebla y ciudad de México. En Puebla, por
ejemplo, el mercado consumidor rebasaba a la propia ciudad, encontrándose compra-
dores “forasteros” sin identificar su procedencia, y otros de Tlaxcala, Cholula,
Huetzotzingo, Chiapas, Guadalajara y de “tierra adentro”, así como también los con-
ventos de Santa Catalina, Santa Inés, Santa Teresa y San Antonio13.
Esta apreciación encuentra relación con los niveles de producción de San Nicolás
Tolentino dentro de la producción total de azúcar en Nueva España, calculada por
Horacio Crespo, para 1694-1697, en 14.776 arrobas en promedio. En 1694, el inge-
nio produjo 16.724 arrobas (192 toneladas), más de dos veces la producción del
ingenio Santísima Trinidad un siglo antes, cuando el promedio para la producción
entre 1650-1700 se ha calculado en 8.530 arrobas anuales y, para la segunda mitad
del XVII, en cien toneladas en promedio14. Cabe preguntarse cuál fue el factor
esencial que la empresa debía controlar y usar racionalmente para obtener estos
niveles de producción. Si anotamos las relaciones regionales que mantiene el ingenio
dentro del funcionamiento normal y necesario, tenemos un primer grupo constituido
por los mercados-lugares de consumo ya anotados y un segundo más numeroso, cons-
tituido por los pueblos de indios de Cuilocán, Huetzotzingo, Tochimilco, Santa María
Nativitas, Tepeojuma, Guyluco, Cholula, Teopantlán, Matzaco, Santa Ana, Ayotlam o
Ayutla, Atzala, Atlixco e Izúcar15. Con ellos se establecen relaciones comerciales de
aprovisionamiento de carbón y vestuario, pero principalmente de adquisición de mano
12
Crespo, Historia del azúcar, 2: 14.
13
“Venta de los azúcares de la Villa de Atlixco este año de 1694”, AGN, Concurso de Calvo, vol. I, exp.
15; “Cuaderno de venta de las azúcares de la Puebla”; AGN, Concurso de Calvo, vol. I, exp. 16;
“Venta de azúcar por Dn. Joseph Calvo vecino encomendero de la ciudad de México”, AGN, Concur-
so de Calvo, vol. I, exp.17.
14
Crespo, Historia del azúcar, 1: 139-140.
15
Véanse, en el Anexo 1, las Tablas 1 y 2.
68
de obra en cuadrillas de trabajadores, grupos de indios o trabajadores contratados

individualmente. Los pueblos de Santa Ana, Cuilocán, Ayotla Atzala, Cholula e Izúcar
proveían al ingenio del 99,4% del total de la mano de obra requerida (para todas sus
áreas) en un año.
La obtención de mano de obra fue el frente adverso más importante que debió contro-
lar el ingenio de San Nicolás Tolentino y lo que lo llevó a una primera racionalización
de la producción. Esa decisión involucró en primer lugar la fuerza de trabajo, pero
también un mejoramiento mecánico, al fabricar una prensa para el procesamiento de
la caña, aunque no se puede afirmar si las medidas adoptadas para controlar la pro-
ducción, de manera favorable, fuesen causa del alto nivel de rendimiento del ingenio
en la época respecto de sus pares. Los datos regulares, organizados por materias,
comienzan en 1693, siendo 1694 el año de anotación más rigurosa y completa. La
mano de obra fue un frente adverso, por ser el recurso más disputado durante todo el
siglo XVII, pues a mediados de él, la población autóctona llegó a su nivel más bajo
demográficamente. Esta era requerida por la agricultura de todo tipo y más aún por la
cañera, por cuanto se cultivaba y procesaba todo el año. Sin embargo, no era la mano
de obra residente todo el año en la hacienda e ingenio la que cubría las necesidades.
Pero, ¿a qué obedecía esa decisión? ¿Esta observación tendrá relación con el princi-
pio de que la actividad económica no capitalista racionaliza la producción merced a
contingencias extraeconómicas y por tanto la lógica de la actividad no obedece com-
pletamente a las exigencias del mercado? Agreguemos que la segunda mitad del siglo
XVII ha sido definida como el inicio de la depresión en los precios del azúcar y eso
significa que el ingenio de San Nicolás Tolentino tuvo una producción por encima del
promedio en años de escasez de población y en condiciones de comercialización des-
favorables. Entonces, ¿las estrategias de uso de mano de obra respondieron al fin de
disminuir los costos de producción o al de hacer un uso extensivo del recurso para
aumentar la producción y vender más por menos precio, pero manteniendo los niveles
de ingresos necesarios para continuar la empresa? Como la muestra de datos corres-
ponde solo a un año, habría que conocer el comportamiento posterior de la empresa,
para establecer si la estrategia se mantuvo o no.
El ingenio de San Nicolás Tolentino organizaba el fin de la actividad económica de

acuerdo con presiones extraeconómicas, en este caso, la disponibilidad de mano
de obra, para poder producir ventajosamente en un mercado desfavorable a través
del uso extensivo de la misma controlando también su sobreoferta cuando aumentó su
número total o local. Por ejemplo, cuando se expresa que se dio trabajo a los indios de
Cholula “porque lo pidieron”, pagándoles menos salario del que correspondía, inclui-
das las mujeres16. Claro que para un análisis más certero también habría que conside-
rar que no necesariamente la oferta de mano de obra aumenta por un incremento en
16
La información y los análisis se basan en las Tablas 1 y 2 del Anexo 1.
69
FRONTERAS
su número real, ya que puede deberse a la disminución o inexistencia de restricciones

a su uso. También se puede considerar lo que anota Carlos Paredes respecto a que, a
mediados del siglo XVI, en el valle de Izúcar hubo especializaciones regionales de
producción por exigencia de mercados externos o locales, por lo que muchas comuni-
dades ya no eran autosuficientes y tuvieron que buscar en el trabajo “asalariado” un
complemento a sus necesidades de subsistencia o de pago de tributo.
Apoyaría esta reflexión lo expresado por Gisela von Wobeser respecto al funciona-
miento de los ingenios en Morelos durante el período colonial. Las múltiples tareas y
producciones asociadas a su funcionamiento requerían que la fuerza de trabajo fuese
de una magnitud y complejidad tales que la convertían en uno de los factores cruciales
de la industria, absorbiendo la mayor parte de los gastos de operación17. Aceptando
que la producción en esta etapa de la gran propiedad entendida como empresa estaba
determinada por el factor extraeconómico de la población disponible como mano de
obra, su manejo eficiente se regía por una política demográfica que tenía por objeto
obtener mano de obra para cada especialización dentro de las labores del ingenio.
Esta política de “población” tenía que ver con el tipo de trabajo que se ocupaba:
esclavo o libre, permanente o estacional, especializado o no, pero también con las
estrategias de retención de mano de obra por crédito o deudas, protección, fomento
de matrimonio, ayuda en fiestas religiosas, entre otras.
El predominio de las cuadrillas sobre los sirvientes de razón: una

política de población
[…] pagué al capitán de Santa Ana dies y seis
pesos cuatro reales que le debía de sesenta y seis
indios digo tareas que ha cortado de más […]
[…] al capitán de Cuilocán veinte pesos paraque
saque ochenta indios desde hoy […]
[…] en dicho día cinco pesos y seis reales que
se les pagaron a los indios de Cholula de la segunda
cuadrilla del día de ayer que trabajaron
que pidieron se les diese […]18
El ingenio azucarero requería mano de obra permanente durante todo el año porque
todo el tiempo se cortaba y elaboraba la caña: desmonte, barbecho, surcada, apantleo,
siembra, resiembra, riegos, escardas, corte. Solamente en el último cuarto del siglo
XVIII el ciclo azucarero se dividió en dos: zafra y tiempo muerto19. En 1694, el inge-
17
Gisela von Wobeser, La hacienda azucarera en la época colonial (México: SEP; UNAM, 1988), 300.
18
“Cuenta y razón de los salarios que han ganado en este ingenio de San Nicolás de Tolentino los
sirvientes que en él se han acomodado y servido desde primero de enero de 1694 hasta fin del,
conforme sus cuentas ajustadas que se hallaran en el libro intitulado sirvientes año de 1694”, AGN,
Concurso de Calvo, vol. I, exp. 8, fols. 199-200.
19
Véase Crespo, Historia del azúcar, vol. 1; Scharrer, Azúcar y trabajo.
70
nio de San Nicolás Tolentino contaba con 113 esclavos (0,3% de la fuerza de trabajo)
entre hombres, mujeres y muchachos, necesitando entre 40 y 45 sirvientes permanen-
tes (0,1%) en el año y la fuerza de 29.964 indios de cuadrillas (99,4%) para cubrir
todas las etapas de la producción del azúcar. Los indios de cuadrillas cubrían todas las
labores relacionadas con el cultivo de la caña, representando el 48,1% del gasto total
en insumos del ingenio en un año. Siguiendo un uso tradicional en la historia del trabajo
azucarero, los esclavos negros ocupaban los puestos relacionados con vigilancia de
labores (mandones, mayordomos) y las tareas especializadas relacionadas con la refinación
del azúcar. Pero junto a ellos encontramos “sirvientes” contratados por semanas, meses
o años que residían en la hacienda ejecutando tareas del campo, en la caña o en los
cultivos necesarios para las raciones, y se dedicaban a la crianza de ganado dentro del
ingenio. ¿A qué se debía el uso mayoritario de población indígena libre no residente en
las haciendas?
Carlos Paredes distingue dos etapas en el tema del trabajo en cañaverales e ingenios
en el valle de Izúcar. La primera abarcaría todo el siglo XVI. Durante la misma
incluso los propios indios tenían cultivos de caña, como en Tepeojuma, en 1590, y los
ocupaban por vía de repartimiento para construir casas o ingenios, aunque para la
región de estudio no se tienen datos sobre el uso de este mecanismo. Una disposición
virreinal de 1601 prohibió utilizar el repartimiento para trabajos dentro del ingenio o
trapiche, mas lo permitía para las faenas en los cañaverales. Paralelamente, desde
1590, se menciona en los textos una reserva de los indios de Izúcar y Chietla para
trabajar en las haciendas del valle de Atlixco. También se recurría a la esclavitud
negra y a mestizos e indios en alquiler voluntario. La segunda etapa se inició en 1600
desde la prohibición del uso del repartimiento, a partir de lo cual se supone que aumen-
tó el alquiler voluntario de fuerza de trabajo20. Según esto, lo señalado para el ingenio
San Nicolás Tolentino estaría dentro de una práctica de reclutamiento de mano de
obra tradicional en la región, condicionada por el alcance de las disposiciones legales.
El alquiler en el siglo XVI no suponía una dependencia total de los trabajadores indios
al salario, porque aún estaban ligados a sus comunidades, ¿pero sucedía lo mismo en
el XVII? Entre los trabajadores de San Nicolás Tolentino se distinguen claramente
dos tipos de asalariados consignados en el libro de cuentas: los indios de cuadrilla y los
anotados como “sirvientes”. Los primeros siempre son designados como indios pero a
los segundos no se les atribuye ninguna calidad étnica, solo sus funciones. La diferen-
cia entre sirvientes e indios de cuadrillas también venía de las modalidades del salario
en especies y del tiempo de permanencia en la hacienda. Los primeros recibían racio-
nes de alimento y vestuario anuales y residían en la hacienda con sus familias. Algu-
nos de ellos eran llamados también gañanes y otros eran esclavos (los de oficios
20
Paredes, El impacto de la conquista, 82.
71
FRONTERAS
específicos o cargos de administración). Su salario en metálico era mensual, ajustable a

fin de año. En cambio, el indio de cuadrilla recibía un salario variable de acuerdo con el
cumplimiento de las tareas asignadas, ya fuesen de corte, de riego o de siembra de la
caña; además habitaba en su pueblo y no recibía vestuario por parte del administrador
de la hacienda. En el cuaderno de sirvientes también se enlistan los contratados por
semanas o para tareas específicas de desgrane de legumbres, ensacado de maíz y otras.
El uso de distintas calidades de trabajadores era un asunto de costos que consideraba

el nivel de calificación requerida y el mayor o menor trabajo según las diferentes
etapas de la cadena productiva del azúcar. Así, pagar dos reales a cada trabajador
para las tareas permanentes relacionadas con el cultivo de la caña –que requería
muchos brazos en forma intensiva, sin gastos en raciones o vestuario y con el incen-
tivo de aumentar el salario si se realizaban más tareas de las acordadas– reducía el
costo de producción de la materia prima. Sin embargo, aunque no se hizo el cálculo de
sumar al salario expresado en moneda lo que sería el valor de las especies entregadas
por ración, por cuanto no hay un índice de precios para cada una de ellas, sí puede
observarse que el salario más común de tres pesos cuatro reales, descontando los días
domingos, hace un promedio de 1,2 reales diarios. Si las especies repartidas en las
raciones se producían en un 90% dentro de la hacienda, era porque el propio trabaja-
dor pagaba su costo de producción. La ventaja no solo venía del menor costo de un
trabajador a libre disposición del empleador, sino de que también se lo requería para
todas aquellas labores que siempre tenían imprevistos, como el mantenimiento del
trapiche, la prensa, las calderas, y todas esas pequeñas tareas cotidianas de mandar
recados, acarrear leña, reemplazar a los enfermos, trabajadores que quedaron consig-
nados con la expresión “para lo que se les mandase”. La mano de obra esclava se
destinaba, como señala la historiografía del azúcar, a esas labores que requerían un
conocimiento dado por la experiencia, por lo que convenía entregarlas a personas que
legalmente no podían irse de la hacienda, quedándose con ellos el conocimiento adqui-
rido a lo largo del tiempo. Los esclavos también ocupaban los cargos de más confian-
za, aquellos que requerían lealtad y complicidad con el poder patronal, como los de
mayordomos o supervisores de tareas21.
La lógica era usar un tipo de trabajador para cada función, aunque predominaban los
especializados sobre los de todo servicio, pues se reducía el margen de error en cada
21
Véanse Crespo, Historia del azúcar; Scharrer, Azúcar y trabajo; “Trabajadores y cambios tecnológicos
en los ingenios (siglos XVII-XVIII), en Trabajo y sociedad en la historia de México, siglos XVI-XVIII,
Gloria Artís Espriu y otros (México: Ciesas; SEP, 1992), 149-186; Wobeser, La hacienda azucarera;
Ward Barret, La hacienda azucarera de los marqueses del valle (1535-1910) (México: Siglo XXI,
1977); Jan Bazant, “El trabajo y los trabajadores en la hacienda de Atlocomulco”, en El trabajo y los
trabajadores en la historia de México, comp. Elsa Frost (México: El Colegio de México; University of
Arizona Press, 1979), 378-390; Ward Barret y Stuart B. Schwartz, “Comparación entre dos economías
azucareras coloniales: Morelos, México y Bahía, Brasil”, en Haciendas, latifundios y plantaciones en
América Latina, coord. Enrique Florescano (México: Siglo XXI, 1975), 532-572.
72
una de las etapas, y quizás eso sea lo que se refleja en la asociación de una especialidad
con el pueblo del que provenía la cuadrilla. Los indios de Santa Ana y Cuilocán cortaban
caña, los de Ayutla e Izúcar la sembraban. Los regadores tenían una relación clara con
un pueblo o comunidad y era responsabilidad del mayordomo del ingenio su contrata-
ción. Posiblemente los capitanes de regadores los reclutaban por su cuenta y ofrecían su
cuadrilla personalmente. El libro de cuentas no da ningún dato respecto a su calidad
étnica, su lugar de residencia o su procedencia. El uso de los regadores nos habla de un
control sobre el uso del agua, ya que se calculaba día a día la cantidad que se necesitaba
de ellos según los requerimientos de la planta de azúcar. La mano de obra indígena era
aprovechada masivamente en el ingenio San Nicolás, equilibrándola mediante el uso de
gente de distintos pueblos según el año, quizás en un acuerdo de costumbre que recorda-
ba los tiempos del repartimiento. De esta manera también se controlaba el desgaste de
la misma. Cada pueblo empleaba una mayor cuota de indios en meses intercalados.
De alguna manera, se puede ver en estos detalles la existencia de un mercado de

mano de obra competitivo y ventajoso, si venían desde Cholula a trabajar y había
sujetos traídos desde allí o Atzala para ofrecerlos en el día. La creación de este mer-
cado se vio favorecida cuando, a comienzos del siglo XVII, período de depresión de la
industria azucarera en Nueva España, se aplicó una política estatal para no proveer
mano de obra agrícola, dejando el problema a negociaciones “privadas”. Durante el
siglo XVII, tanto los virreyes Cerralvo como los Cadereyta dictaron varias disposicio-
nes para frenar los abusos derivados de este laissez faire. Por ejemplo, el 13 de junio
de 1630 se encarceló al dueño de un trapiche en Miacatlán, Cuernavaca, por obligar a
los indios del pueblo a trabajar para él, azotándolos y cortándoles el agua. En 1639, el
virrey Cadereyta amonestó a Marcos Pérez, dueño del ingenio San Nicolás Tolentino
en ese entonces, por enviar a sus mayordomos y criados a barrios de indios para
conseguir forzadamente mano de obra y por dar dinero a las mujeres para comprome-
ter a los maridos. Joseph de Avilés pudo ser uno de los continuadores de este sistema
al traer a algunos indios de Atlixco a las labores de la hacienda de forma esporádica,
pero quizás su función ya no era tan esencial en 1694, al establecerse acuerdos direc-
tos entre los capitanes de los pueblos o sus respectivos gobernadores y el ingenio,
como el que se hizo con Cuilocán, por el cual recibió un pan de azúcar de 14 libras
dado por el propio “señor Fernando” dueño del ingenio22.
La política de población y el control de los patrones de uso de mano de

obra
En el ingenio San Nicolás Tolentino las cuadrillas de indios constituían el 99,4% de la
fuerza de trabajo y los sirvientes, el 0,1%. Esto significa que gran parte de las decisio-
nes del ingenio al respecto buscaban mantener el flujo constante de trabajadores li-
22
“Azucares vendidas, dadas y racionadas este año de 1694”, AGN, Concurso de Calvo, vol. I,
fol. 414.
73
FRONTERAS
bres, los que, teóricamente, tenían libertad para contratarse con quien quisieran y en lo
que quisieran, puesto que el repartimiento estaba abolido desde 1632. He señalado
que para el caso de los trabajadores de cuadrillas, cuyos capitanes estaban asociados
a algún pueblo de indios, debió existir una política de negociaciones con los principales
y gobernadores de los mismos que asegurara una cantidad permanente de indios. El
libro de cuentas muestra que las había y, junto con ellas, el uso del pago por adelantado
de cierto número de tareas o indios, acción que los comprometía en su cumplimiento.
Y se cumplía con creces, porque era habitual ajustar cuentas de tareas extras. No
puede obviarse la presión a la que se veían sometidas las comunidades al aceptar esta
modalidad, dado que ya no eran autosuficientes y requerían de metálico para abaste-
cerse de lo necesario para subsistir. Con esto se sellaba el círculo del mercado, porque
al destinar gran parte de sus hombres y mujeres al trabajo asalariado difícil era resta-
blecer la autoproducción, ya fuese de alimento o de vestuario.
Lamentablemente, el libro de cuentas no proporciona más información que ayude a

determinar los mecanismos de obtención de este tipo de trabajadores. Sin embargo, es
pertinente discutir un poco con la historiografía el tema de los trabajadores libres
“asalariados”. Si se quisiera identificar al indio de cuadrilla dentro de alguno de los
sistemas señalados en los textos, tales como los de los “tlaquehuales”, “naboríos”,
“gañanes” o “peones acasillados”, optaría por la primera categoría y, asumiendo la
definición de Gisela von Wobeser, diría que estos son los trabajadores empleados por
días, pagados diariamente o por semanas23. Ya se ha dicho que, según los datos del
libro de cuentas, no recibían raciones ni vestuario, ni residían en la hacienda. La cate-
goría de sirvientes correspondería al sistema de la gañanía, aquellos trabajadores que
se concertaban por un salario mensual ajustado a fin de año, recibiendo ración alimen-
ticia y residiendo en la hacienda junto a sus familias por períodos superiores al año. La
cuestión es cómo el gañán llegaba a serlo. En la bibliografía sobre el tema siempre se
señala al repartimiento como institución que permitió la formación de un incipiente
mercado de mano de obra libre o, por lo menos, fuera del sistema de encomienda. Así,
tanto gañanes como tlaquehuales tendrían el mismo origen, aunque también se anota
que, independientemente de la encomienda o el repartimiento, el alquiler voluntario
individual se practicaba, aunque no masivamente. Entre 1628 y 1632, el gobierno
virreinal emitió, junto a las disposiciones que prohibían el repartimiento, otras que
dejaban a los hacendados pagar los tributos de los indios, dándoles acceso a la mano
de obra indígena por medio de las deudas24.
Otro autor, Ward Barret, no utiliza la nomenclatura anterior y habla de trabajadores

“ordinarios” y “extraordinarios”. Los primeros trabajaban fuera de sus pueblos como
complemento de la obligación de las comunidades de enviar determinado porcentaje
23
Wobeser, La hacienda azucarera, 293.
24
Ibídem, 286.
74
de sus hombres a trabajar por semana para los españoles, y los extraordinarios se
reclutaban para satisfacer las necesidades cuando no alcanzaban los demás. Los ordina-
rios serían los indios de cuadrillas de nuestro caso y los extraordinarios, los sirvientes
contratados por períodos cortos. Según Barret, los trabajadores ordinarios eran “indios
de semana”, de lunes a sábado por la tarde, y los identifica con los indios de repartimien-
to abolidos en la primera mitad del siglo XVII25. A los extraordinarios se les pagaba por
intermedio de los principales (como a nuestras cuadrillas) y a los ordinarios, individual-
mente (como a los sirvientes), por lo que la identificación de nuestro caso con esta
nomenclatura no es total. Estas categorías de trabajadores estarían dadas por las nece-
sidades de los ingenios, pero junto a ellas también encontraríamos indios naboríos que
eran especializados, recibían salario y residían en la plantación. Habría dos categorías de
naboríos: los dependientes y los peones. A estos últimos el autor dice que no los puede
explicar aunque posiblemente eran “asistentes del labrador español”26. Como se ve, no
hay consenso en el uso de los términos y tampoco claridad en las explicaciones.
Por otra parte, Isabel González Sánchez, hablando para el siglo XVIII y la zona de
Tlaxcala, relaciona al gañán con el repartimiento, por cuanto es un trabajador que alquila
su fuerza de trabajo, pero que va quedando anclado a la hacienda por deudas. El tlaquehual
sería un indio de apoyo al trabajo del gañán. Se alquilaba voluntariamente para laborar
por un tiempo determinado (plazo máximo de un año), ganando siete u ocho pesos al
mes, cuando el gañán ganaba tres pesos con cuatro reales. La autora menciona que
hacia 1772 numerosos documentos hablan de la presencia de “gañanes tlaquehuales”27.
Herbert Nickel, estudiando las haciendas de Puebla-Tlaxcala en el XVIII, es más espe-
cífico; dice que los tlaquehuales eran los indios contratados en los pueblos, mientras que
los gañanes eran trabajadores asalariados concertados voluntariamente; es decir, habría
una diferencia centrada en el punto de origen de quien se desplaza para contratar: el
propio trabajador va hacia el centro de trabajo o el centro de trabajo va por los trabaja-
dores. Este autor también introduce el concepto de peón para aquellos trabajadores
estables de las haciendas, ya sea por deudas (acasillados o calpaneros) o porque el
tributo lo pagan en la hacienda (adscripticios). Sin embargo, el autor habla de recluta-
miento y peonaje como dos situaciones que afectan a los “gañanes indígenas”, por tanto,
el gañán es el trabajador libre asalariado, sea tlaquehual o pura y llanamente gañán28.
25
Barret, La hacienda azucarera, 198-199.
26
Ibídem, 206.
27
Isabel González Sánchez, “La retención por deudas y los traslados de trabajadores tlaquehuales o
alquilados en las haciendas como sustitución de los repartimientos de indios durante el siglo XVIII”,
Anales del INAH (México), tomo XIX, núm. 48 (1967): 241-250. También, Charles Verlinden, “El
régimen de trabajo en México: aumento y alcance de la gañanía. Siglo XVII”, en Historia y sociedad en
el mundo de habla española. Homenaje a José Miranda, eds. Bernardo García y otros (México: El
Colegio de México, 1970), 225-246.
28
Véase Herbert Nickel, “Reclutamiento y peonaje de los gañanes indígenas de la época colonial en el
altiplano Puebla-Tlaxcala”, en Relaciones de trabajo en las haciendas de Puebla y Tlaxcala (1740-
1914). Cuatro análisis sobre reclutamiento, peonaje y remuneración (México: Universidad Ibero-
americana, 1987), 23-62.
75
FRONTERAS
Ya en la segunda mitad del siglo XVIII, un documento de la ciudad de Tlaxcala, que

denuncia el mal trato y las condiciones de semiesclavitud en que vivían los trabajado-
res indios de las haciendas, señala que los hacendados se servían de dos clases de
indios: los tlaquehuales y los gañanes. De los primeros dice:
[…] se alquilan por cierto tiempo, que no excede de un año, a su voluntad y esto,
a la parte que más le adapta, con la persona que quiere y por el justo jornal que es
costumbre y se conviene con el labrador, sin que intervenga fuerza ni violencia,
señalándoles por cada día real y medio y su correspondiente ración, que vale
medio real, con lo que verifica gana el indio tlaquehuales en la parte que menos,
dos reales diarios sin que por esto sea obligado la mujer e hijos a servir al labrador.
Y cumplido el tiempo con que ha salido concertado, liquidada su cuenta, vuelve al
pueblo de su vecindad, para libremente usar de su persona, quedándose en él o
por nuevo convenio ir a la misma parte o a otro que más le convenga29.
De los segundos:
[…] son indios en que los labradores quieren tener derecho, sujetándolos a
servidumbre porque les juzgan adscritos a las fincas. A estos pagan, en la parte
que más veinte y ocho reales (3p5r) por treinta días, con más una fanega de
maíz, de que es suprema valor ocho reales. De manera que el todo de la ganan-
cia del gañán en treinta días de trabajo son treinta y seis reales (4p5r), por lo
que le es preciso, o vivir con su mujer en la hacienda en perpetua servidumbre,
sin que puedan salir […]30.
El documento también se refiere a que también la mujer e hijos del gañán eran aplica-
dos al trabajo en la hacienda, dándoseles solo vestuario. Esto es, que ambos van
resultando ventajosos para la empresa en términos de costos, ya sea porque unos
pueden ser contratados según las necesidades inmediatas y otros están por si se los
necesita. Pero, tal como se ha dicho, hay que ver en cada empresa en particular cuál
tipo de trabajadores es el más conveniente o en qué momentos. Si nos guiamos por
el documento citado, para definir el tipo de trabajador por el salario, tenemos que en el
ingenio San Nicolás Tolentino el término sirvientes englobaba tanto a gañanes y gaña-
nes tlaquehuales como a esclavos. Por consiguiente, sirviente sería todo trabajador
que no se iba a su pueblo diariamente. En términos de salario, los que ganaban más de
10 pesos mensuales eran trabajadores esenciales tanto para la administración como
por tener alguna especialidad: los mayordomos, el purgador, el maestro carpintero y
los arrieros. Podríamos decir que los mandos medios o sujetos aplicados a tareas no
29
Carlos Sempat Assadourian y Andrea Martínez Baracs, “Representación de la ciudad de Tlaxcala
sobre la condición de los gañanes, 1767”, en Tlaxcala, textos de su historia. Siglos XVII-XVIII, vol. 7
(México: Conaculta-Gobierno de Tlaxcala, 1991), 225-237.
30
Ibídem.
76
tan sofisticadas, pero con algún grado de responsabilidad, ganaban entre cuatro y
cinco pesos; estos eran los mayordomos del ganado, voyeros, el guardacañas, los
vaqueros, el guardamilpas, el panadero y el guardacaballos. Los gañanes “de hacer lo
que se les mandase” ganaban tres pesos con cuatro reales. Para labores de confianza
se ocupaban gañanes tlaquehuales y para las de menos especialización, gañanes.
Sin embargo, la muestra del salario de un año no da cuenta de la calidad del trabajador,
porque se observa en el libro de cuentas un cierto grado de movilidad de la mano de
obra, ya sea por despidos o por ascensos, que coinciden con cambios salariales. Por
ejemplo, Francisco de Herrera, señalado como “el portugués”, del 1 de enero al 1 de
junio de 1694 se “asentó” por seis pesos para “trabajos de hacienda” y desde ese día
pasó a ser el mayordomo de la estancia de Nopala con un salario mensual de 10 pesos
más ración de 38 pesos de cacao, dos pesos de canela, un pan de azúcar, una fanega
de maíz y media arroba de miel cada quince días, 20 candelas al mes y ración de vaca
y carnero cada quince días31. Se puede objetar que el trabajador no era indio, pero lo
interesante es eso, la posibilidad de que los gañanes fuesen españoles, mestizos o de
otro origen. Los gañanes tlaquehuales “para lo que se les mandase” recibían ración
(otra distinción con el tlaquehual de cuadrilla) que consistía en una fanega de maíz,
miel y carne. Las raciones también marcan distinciones y tienen relación con el sala-
rio. Por ejemplo, Tomás de Castañaza trabajó cinco meses para lo que se le mandase,
pero por un salario de ocho pesos mensuales, la ración acostumbrada y chocolate; en
el libro de cuentas no se especifica32. Ahora, en el salario también influye la calidad
jurídica (libre o esclavo) del trabajador, que no se especifica en el libro de sirvientes.
Por ejemplo, Thomás Hernández aparece como voyero gañán, pero también está en
la lista de esclavos de la hacienda, asentándose desde marzo con un salario de dos
pesos mensuales y “ración de soltero”33. Pero hay casos en los que se puede decir
con seguridad que se trataba de un gañán tlaquehual, como el de Andrés de Aragón,
que se “acomodó por catorce días para lo que se le mandase” con un salario de cuatro
pesos, se marchó debiendo un peso y seis reales, pero regresó dos meses después
para acomodarse otra vez con igual salario34. Para poder saber con seguridad si el
trabajador era un tlaquehual o un gañán sería conveniente confeccionar una especie
de historial del mismo que abarcase el total de años de servicio en el ingenio y los
movimientos que efectuaba en ese año.
No obstante, se puede aventurar una clasificación para el ingenio San Nicolás Tolentino
a fines del siglo XVII, tomando en cuenta las definiciones de la bibliografía y la del
31
“Cuenta y razón de los salarios que han ganado en este ingenio de San Nicolás de Tolentino los
sirvientes que en se han acomodado y servido desde primero de enero de 1694 hasta fin del, conforme
sus cuentas ajustadas que se hallaran en el libro intitulado sirvientes año de 1694”, AGN, Concurso
de Calvo, vol. I, exp.8, fol. 242v.
32
Ibídem, fol. 243v.
33
Ibídem, fol. 243v.
34
Ibídem, fol. 244.
77
FRONTERAS
documento señalado para un siglo después en Tlaxcala. Existían dos tipos de indios
tlaquehuales. El de las cuadrillas, que funcionaba dentro de un sistema asociado a la
estructura de los pueblos de indios, por lo que el acuerdo de su remuneración lo tranzaba
un tercero –gobernador o capitán–, y no residía en las haciendas, trabajando por días. El
segundo sería un tlaquehual gañán cuyo contrato era individual, sin mediación de terce-
ros y por períodos máximos de un año. Un tercer grupo de trabajadores sería el de los
gañanes, residentes en la hacienda por tiempo indefinido. Sin embargo, un tlaquehual
podía devenir en gañán. Los datos con que se cuenta permiten detectar los mecanismos
por los cuales los trabajadores residentes podían ir perpetuando su estancia y con ello ir
transformándose en gañanes, y saber cuáles eran las razones por las que, aunque fuese
conveniente en costos mantenerlo, se lo echaba de la hacienda. Esto es, la política
demográfica o de “población” de la empresa de azúcar de San Nicolás Tolentino.
Según la historiografía sobre tlaquehuales, gañanes y peonaje que se ha consultado,

uno de los temas centrales en las estrategias de captura de mano de obra por parte de
las empresas coloniales fue la retención por deuda. Entre 1632 y 1635, se fue facultando
a los hacendados para que pagaran el importe de los tributos de los gañanes que
tenían matriculados en sus haciendas y también para que pudieran descontar de sus
salarios las sumas que les anticipaban, legalizando la retención de ellos por deuda
“legal”. Zavala explica de dónde venía la deuda del tributo:
[…] en la gañanía, el indio no tributaba en provecho del dueño de la hacienda,

sino que esta pagaba al fisco real por el indio matriculado en su hacienda y a su
vez lo recobraba en trabajo personal del sirviente35.
En el caso en estudio, de fines del siglo XVII, no se puede afirmar que todos lo gañanes
y tlaquehuales fuesen indios, excepto los tlaquehuales de cuadrillas. Por tanto, el origen
de la deuda de los gañanes no se puede establecer con tanta claridad, aunque no se
descarta esa vía. Los gañanes tlaquehuales y gañanes del ingenio en un 90% recibieron
entre 20% y 50% de su salario adelantado durante el año. Esto quiere decir que la deuda
aseguraba el cumplimiento del servicio o por lo menos establecía un compromiso de
hacerlo. El uso frecuente del sistema señala cierta efectividad en los resultados, porque
no es creíble que se tolerase fugas de capital en el contexto de una mano de obra dispu-
tada por otros empresarios y precios desfavorables para el producto. La práctica del
despido también indica que no se retenía a cualquier trabajador; de hecho, los más
endeudados eran los especializados y administradores. Acepto la tesis de Herbert Nickel
en cuanto a que la deuda era una inversión para asegurar mano de obra, capitales en
forma de crédito o préstamo, que en caso de inseguridad en su retorno se cortaban36.
35
Véase Silvio Zavala, “Introducción”, en Fuentes para la historia del trabajo en Nueva España, vol. 0
(México: Fondo de Cultura Económica, 1939), vii-ix. También, Isabel González Sánchez, Los traba-
jadores alquilados de Tlaxcala para las haciendas foráneas. Siglo XVIII, Cuadernos de Trabajo del
Departamento de Investigaciones Históricas, No. 13 (México: INAH, 1976).
36
Véase Nickel, “Peonaje e inmovilidad de los trabajadores agrícolas en México. La situación de los
calpaneros en las haciendas de Puebla-Tlaxcala”, en Relaciones de trabajo, 87-155.
78
La deuda tenía diversos usos. Primero, como inversión para asegurar mano de obra no
solo en forma de enganche sino también para impedir el retiro del trabajador terminado
su contrato. En el libro de sirvientes se anota: “a Gaspar López a su cuenta 2 pesos
cuando se quería despedir”37. También para obligarlo al enganche al pagar al antiguo
patrón lo adeudado. En San Nicolás Tolentino se tenía una deuda con Antonio de Obrego,
la cual se pactó en plazos por un número de “sirvientes”, que no se especifica:
Domingo 4 de julio: 24 pesos 2 reales de mi descargo que libre a doña María

Pérez en el capitán Thomás de Yevenes, de cuenta de las deudas de los sirvien-
tes a su esposo Antonio de Obrego y pertenece este plazo del mes de junio38.
En segundo lugar, la deuda obligaba al trabajador a monetarizar su propia economía

por cuanto son muchos los ejemplos de peticiones de adelantos o préstamos en espe-
cies, vacas, alimentos o vestuario, y de que se le daba el equivalente en moneda y más
de lo pedido. Esto lo obligaba a calcular en términos de trabajo adeudado más que en
raciones o préstamos:
A Juan Calaorra guarda milpa le di 1 peso cuando pedía 6 reales para medias.
[…] a Sebastián de la Cruz guarda caña que pedía 2 reales le di 6 reales.
[…] en dicho día Melchor Frías 12 reales que lo llevó su mujer cuando pedía maíz.
[…] en dicho día a Juan Muñoz 2 pesos a su cuenta cuando pedía una vaca.
A Juan de Vargas boyero 2 pesos que dijo que estaba perdido que no tenía qué
comer … 39.
En tercer lugar, la deuda se utilizaba como mecanismo de captura de familias biológi-

cas financiando matrimonios, partos, bautizos, enfermedades y defunciones. Juan
Nopala, por ejemplo, recibió adelantado el salario de un mes para poder casarse40.
Esta política “familiar” permite ver cuán anclado o no a la hacienda estaba el trabaja-
dor. Por ejemplo, Onofre Grabriel, un vaquero gañán, pidió licencia para ir a ver a sus
parientes y se le dieron dos pesos para que pudiera hacerlo, o Miguel Hernández, a
quien se le dio un peso para su hijo enfermo, o la mención de Juan de Hinojosa el Viejo
(para diferenciarlo de su hijo Juan de Hinojosa el Mozo), que debía cuatro pesos y
cuatro reales, pero no aparece en la lista de sirvientes. Quizás ya no estaba en servi-
cio pero seguía residiendo en la hacienda, porque era parte de la familia de su hijo,
quien ahora desempeñaba la misma función que él. De ellos sí podemos decir que
eran peones acasillados41. O también el financiamiento del traslado de la familia a la
hacienda, como a Antonio de Solís, que recibió cinco pesos para ir a buscar a su mujer.
37
“Memoria del gasto ordinario desde 1º de enero desde 1694 hasta diciembre”, AGN, Concurso de
Calvo, vol. I, exp. 5, fol. 156.
38
Ibídem, fol. 178.
39
Ibídem, fols. 168v., 149, 194, 199, 206, respectivamente.
40
Ibídem, fol. 194v.
41
Ibídem, fol. 166v.
79
FRONTERAS
Si bien las mujeres no estaban obligadas a servir, jugaban un papel esencial en la

petición de dinero a la cuenta de sus esposos, tanto para financiamiento de asuntos
personales como para satisfacer necesidades de la familia:
Agona esposa de [¿?] lleva 1peso a cuenta de su marido porque murió el padre
de ella.
A la mujer de Nicolás de Viña 1peso, cuando fue a la novena de Tecpansingo.
Nicolás de Viña, su mujer compró un peso de azúcar con cuatro que le
prestaron 42.
También el marido recibía dinero para comprometerlo con el trabajo de la esposa:

“Diego Méndez recibe cuatro pesos para que su mujer vaya a la purga”43. La política
de población dentro de la hacienda era el factor esencial de la racionalización: el uso
de toda la fuerza disponible para hacerla producir. Incluso a aquellas unidades que no
era necesario que lo hicieran se busca la manera de sacarles utilidad, como, por ejem-
plo, la decisión del dueño del ingenio de terminar con una tradición (darle naguas a las
mujeres libres, esposas de esclavos) introduciendo una lógica de costo-beneficio in-
usitada, tanto, que queda escrita como una “declaración”:
Es declaración que este año se le dieron a todas las esclavas del ingenio las
naguas de bayeta que se habían llevado para las mujeres libres casadas con
esclavos como era costumbre asentada desde tiempo del licenciado don Felix
el dárselas y reconociendo el capitán Martín Calvo que las dichas mujeres de
esclavos no servían de útil al ingenio y que aunque se le mandare alguna cosa
no la hacían, no se pudo conseguir él a más de ellas el hacer ordeño, se diese a
dichas esclavas en premio de las faenas que hacen […]44.
La deuda, especies “dadas” y repartimiento entre los trabajadores:

patrones de consumo y gasto
Si bien la deuda era instrumental para la necesidad de la empresa de retener un

número de trabajadores necesarios todo el año dentro de ella, también refleja la di-
mensión subjetiva o la dimensión cultural de la satisfacción de las necesidades. Un
20% para alimentos, 10% para cubrir deudas personales con otros trabajadores, 15%
para vestuario, 5% para financiamiento de “estatus” (ingresar a cofradías, compa-
drazgo, algunas prendas de vestir) y 50% de los adelantos o préstamos, destinado a
cubrir fiestas o rituales tales como bautismos, entierros, fiesta del santo personal y
ofrendas de día de muertos (de padres, madres, esposas, hijos, suegros) incluyendo
42
Ibídem, fols. 149v y 171.
43
Ibídem, fol. 160.
44
“Memoria de los esclavos y esclavas que se visten cada año y las que sirven en la casa de arriba”,
AGN, Concurso de Calvo, vol. I, exp.10, fols. 255-255v.
80
mortajas, el cura y los cantores. Esto quiere decir que, si bien la deuda servía a la
empresa para retener mano de obra, los trabajadores utilizaban un 80% para satis-
facer necesidades sociales y culturales ya sea dentro del ingenio o, quizás, de los
lugares de donde eran originarios, tales como el financiamiento que se les daba para
ir a la novena en Tecpancingo, la Semana Santa en Atlixco o Puebla o “la fiesta de
Cuilocán. Esto remite inevitablemente al tema de la introducción de mecanismos de
coerción que apelaban a las sensibilidades más profundas, pero también a la eficacia
de las nuevas prácticas culturales como presiones sociales, ya fuese por el imperativo
de sobrevivir económicamente como también por seguir perteneciendo a una comuni-
dad o lograr el ingreso a una de ellas dentro de un contexto de desestructuración-
estructuración permanente en la sociedad posconquista.
En el rubro alimentos es interesante observar que junto a los préstamos para sembrar
maíz o fanegas, estos también se utilicen para complementar la dieta, con otros que no
están en la ración, tales como tomates y chile. En vestuario se pide para naguas,
zapatos, pañuelos y calzones, pero también hay algunos que clasifiqué como “vestua-
rio de estatus”, porque era para jubones, calzas, gabanes, capotes, corazas u otros que
denotaban diferencia, por cuanto se daba a los mayordomos o gente de confianza.
Otras prendas que denotaban estatus eran las espuelas, sillas de montar, caballos,
frenos y fustes. Algunas deudas que tenían algunos trabajadores con otros cubrían la
compra de sillas, hechuras de vestuario o hábitos de cofradías: a Joseph de la Rea se
le dieron 12 pesos y cuatro reales para un hábito de San Francisco que había compra-
do a Diego Méndez45.
Estos gastos eran fomentados por el ingenio. En este sentido la deuda responde a un
control del patrón de consumo y a una transformación del mismo de acuerdo con la
creación de nuevas necesidades, como se ve poniendo atención en lo que se denomi-
na “repartimiento anual”. Este contemplaba un aguinaldo en dinero y vestuario de
“lujo” como medias de Bretaña o de Toluca, privilegios como el tabaco, que no se
daba a todos, sino principalmente a esclavos en puestos de administración y a los
trabajadores clave o esenciales, como carpinteros y herreros. Este fomento de la
diferenciación interna de los trabajadores también servía para crear más obligaciones
y lealtades hacia el ingenio en los trabajadores indispensables como el grupo de “los
que comen a la mesa del ingenio y beben chocolate a mañana y tarde”, entre los que
estaban el administrador Diego Méndez, el maestro de azúcar, los dos carpinteros, los
dos herreros, el ingeniero, el cirujano y el capellán46. El nivel de endeudamiento era
más alto mientras mayor fuera el cargo, aunque se tratase de un esclavo. En ellos las
necesidades eran más sofisticadas y se diversificaban hacia otros ámbitos menos
45
Calvo, vol. I, exp. 5, fol. 164v.
46
“Memoria de los que comen a la mesa del ingenio y beben chocolate a mañana y tarde”, AGN,
Concurso de Calvo, vol. I, fol. 251v.
81
FRONTERAS
tradicionales. Por ejemplo, Francisco de Herrera, mayordomo de la estancia de Nopala,

pide para “aliñar su arcabuz” y comprar un coleto, o Joseph López, mayordomo del
rancho del Rosario, que pide para pagar “el maestro de su hijo”47.
Lo interesante es ver el endeudamiento como medio de satisfacer necesidades socia-

les y culturales, de la no tan simple vida social y comunitaria y del consumo de bienes
no alimentarios. Esto obliga a pensar en el ingenio azucarero como un espacio econó-
mico en sí mismo, dentro del cual circulaban bienes y moneda; un mercado cerrado
que cubría desde las necesidades más básicas hasta aquellas imprescindibles para el
trabajador, como curarse con un indio y no con el cirujano del ingenio: “En dicho día un
peso a Sebastián de la Cruz que pidió para pagarle a un indio que le debía una cura que
le había hecho”48. Y un peso o dos son significativos dentro de salarios que van de los
tres pesos a los 10. Entonces ¿cuánto estaba dispuesto a pedir prestado y a deber un
trabajador? Siendo la hacienda azucarera un espacio de circulación de especies y
moneda, la rentabilidad de la mano de obra también consideraba el control del gasto y
el consumo de los trabajadores, de manera que regresase el capital invertido en ellos.
De hecho, la principal causal de expulsión o despido tenía que ver con violaciones a
esta norma: “Y pagué a dicho peón albañil nueve días que tenía en el libro de raya y se
despidió por mandado del Señor por haberle comprado una gabardina a un esclavo”49.
La muestra con la que se cuenta solo permite esbozar estas tendencias. Un estudio
estadístico de más larga duración daría pistas y datos quizás insospechados para pen-
sar la lógica de la actividad económica en las empresas coloniales así como las com-
plejas relaciones de la economía con los planos de la cultura y las mentalidades que
incidirían en esa lógica como invisibles e indispensables hilos de los que pende la vida.
47
Calvo, vol. I, exp. 5, fols. 166v y 172.
48
Ibídem, fol. 207v.
49
Ibídem, fol. 144.
82
Anexo 1
Tabla 1
Salarios de cuadrilla de indios de Cholula traídos
para trabajar en las cañas por Juan Joseph de Avilés (02-09-1694).
Trabajador Tiempo trabajado Salario total recibido
(días) (en pesos y reales)
Joseph Romero, capitán 25 6p6r
Diego Romero 25 6p6r
Juan Romero 26 6p4r
Diego de Santiago 16 4p
Juan Gabriel 15 4p2r
Pascual Quautla 18 4p4r
Joseph de la Cruz 27 6p6r
Juan Alonso 22 5p6r
Juan Teguisotl 27 6p6r
Pascual de la Cruz 24 6p
Diego Palma 15 3p6r
Juan Avendaño 24 6p
Joseph Lama 14 3p4r
Juan Tepo 18 4p4r
Juan Lucas 25 6p2r
Francisco Quautecotl 15 4p2
Felipe de Santiago 5 1p2r
Juan Asencio 12 3p
Pablo Antonio 16 4p
Bartolomé Christóbal 12 3p
Miguel de la Cruz 13 3p2r
Pedro Solís 25 6p6r
Ignacio Romero 27 3p3r (pagado a real cada día)
Juan Asencio 27 3p3r (pagado a real)
Pedro de Chile 26 6p4r
Felipe Soto 26 6p4r
Diego Cocotl 26 6p4r
Juan Andrés 5 1p2r
Antonio Jacobo 8 2p
Diego Ham 5 1p2r
83
FRONTERAS
Trabajador Tiempo trabajado Salario total recibido

(días) (en pesos y reales)
Felipe de la Cruz 13 3p2r
Sebastián de la Puente 14 3p4r
Felipe Chacal 15 3p6r
Juan Tepos 17 4p2r
Felipe de la Puente 17 4p2r
Lucas de la Puente 17 4p2r (pagados a real por día)
María Hacate 22 5p4r
Pascuala Hacate 26 6p4r
Pascuala María 35 8p6r
Juan Lucas 17 4p2r
Juan Andrés 17 4p2r
Gabriel de la Cruz 6 1p4r
Lucas Marín 15 3p6r
Francisco Matheo 15 3p6r
Diego de la Cruz 17 2p1r (pagado a real por día)
Miguel de la Cruz 17 2p1r
Francisco Ramos 17 4p2r
Bartolomé Tequiloque 17 4p2r
Calisto Quatlazotl 16 4p
Francisco Poleto 13 3p2r
Juan Totole 16 4p
Jacova María 19 4p6r
Juan Ortiz 14 3p4r
Lucas Quimichi 6 1p4r
Diego Coyote 6 1p4r
Juan Mathias 6 1p4r
Michaela Pascuala 2 4r
Joseph Avilés 30p3r
Total, 59 indios Promedio de días 273p5r
trabajados: 16,5
Fuente: “Memoria de los Indios de Cholula”, AGN (México), Concurso de Calvo, vol. 1, exp.12, fols. 283-285.
84
Tabla 2
Cuadrillas empleadas en el trabajo de la caña (1694)
PUEBLO O NÚMERO DE SALARIO MES FUNCIÓN

CAPITÁN INDIOS GRUPAL R = indios regadores
(en pesos y I = indios en labores
reales) agrícolas
Pueblo de 226 56p Enero I (sembrando)
Izúcar: cap. 0 0 Febrero I
Sebastián 0 0 Marzo I
Coyote 518 y medio 129p5r Abril* I
575 143p Mayo I (En una partida de 80
indios, Coyote es
nombrado como capitán
719 191p1r Junio de Izúcar)
I (En el campo, Coyote
sigue siendo nombrado
695 y medio 177p1r Julio como capitán de Izúcar)
566 141p Agosto I
479 119p6r Septiembre I (Sigue como capitán de
580 151p4r Octubre Izúcar)
280 52p Noviembre I
411 103p2r Diciembre I (120 indios para el
xaguey)
Pueblo de 402 100p2r Enero I (En el campo y ocho
Izúcar- 0 0 Febrero macheteros)
Ayotlam: cap. 0 0 Marzo I
Juan Agustín 582 145p5r Abril I
I (Para la hacienda del
Rosario: 4)
(En una partida de 104
627 154p3r Mayo indios, se dice que Juan es
capitán de Ayotlam)
I (En una partida de 80
738 y medio 187p1r Junio indios, Juan vuelve a ser
asignado al pueblo de
Ayutla)
557 139p Julio I (En el campo, Juan sigue
654 163p6r Agosto siendo nombrado como
848 y medio 212p2r Septiembre capitán de Ayotlam)
1029 y medio 280p4r 1/2 Octubre I
730 182p5r Noviembre I
1097 273p3r Diciembre I
I
I
I
85
FRONTERAS

reales) agrícolas
Pagados por 411 106p Enero R
el mayordomo (19 capitanes) 175p2r Febrero R
del ingenio 711 791p3r Marzo R
(30 capitanes) 178p2r Abril R
3164 y medio 150p3r 1/2 Mayo R (Entraron 14 en la
(23c) cuenta de Sebastián
723 110p3r Junio Coyote)
(31 capitanes) 98p5r 1/2 Julio R
638 63p 1/2r Agosto R
(25 capitanes) R (En hacer tareas se
107p3r 1/2 Septiembre ocuparon 16 y medio)
459 y medio 103p4r Octubre R (En la soca estaban 27)
(30 c) 132p2r 1/2 Noviembre R
396 y medio 129p5r Diciembre
(25 c)
249}
(22 capitanes)
456
(32 capitanes)
439 (30)
471
(33 capitanes)
547
(35 capitanes)
Santa Ana: ¿?(453 112p1r Enero I (Cortar la caña)
cap. Joseph tareas**) 86p2r Febrero I
Diego ¿?(345 tareas) 107p6r Marzo I (Cortar leña)
¿?(431 tareas) 86p4r Abril I
¿?(347 tareas) 145p Mayo I
¿?(570 tareas) 95p5r Junio I
¿?(384 tareas) 113p1r Julio I (Cortar leña, 87 para las
¿?(454 tareas) 127p2r Agosto cañas)
¿?(509 tareas) 141p4r Septiembre I
¿?(564 tareas) 149p Octubre I
¿?(597 y 151p6r Noviembre I
media) 58p2r Diciembre I
¿?(526 tareas) I
¿?(241 tareas)
86

reales) agrícolas
Pueblo de ¿?(304 tareas) 76p Enero I
Cuilocam: ¿?(332 tareas) 83p Febrero I
cap. Baltazar ¿?(233 tareas) 68p2r Marzo I (Cortando leña)
Francisco ¿?(132 tareas) 33p Abril I (Cortando leña)
¿?(190 tareas) 50p4r Mayo I
¿?(147 tareas) 36p6r Junio I
¿?(178 tareas) 38p4r Julio I
¿?(258 tareas) 64p4r Agosto I
¿?(162 tareas) 40p4r Septiembre I
¿?(347 tareas) 86p6r Octubre I
¿?(329 tareas) 82p Noviembre I
¿?(180 tareas) 45p Diciembre I
Pueblo de 123 y medio 30p4r Enero I (Dando tierra a soca 41
Azala: cap. y 30 en el campo)***
Maldonado 0 0 Febrero I
0 0 Marzo I
172 40p4r Abril I
87 21p6r Mayo I (En la primera escarda)
80 20p Junio I
78 19p5r Julio I
80 20p Diciembre I
I
Capitanes del 197 58p7r Enero I (Trabajando en el
campo: Juan 118 29p4r abril campo)
Agustín, I (Solo se menciona a
Maldonado, Juan y a Coyote)
Coyote
Indios 40 10p5r Septiembre I (Trabajaron un día,
Cholultecos (dgo 26) incluyendo a cuatro indias
por un peso. A los indios
23 5p6r Octubre se les pagó 9p3r)
I (Una cuadrilla, “que
39 9p3r Noviembre trabajaron que pidieron se
les diere”)
12 y medio 3p Diciembre I (Traídos 11 por Joseph
de Avilés, trabajando en
el Xaguey)
I
Atlixco: ¿35 y medio? 8p7r febrero I (Trabajo en el Ingenio)
traídos por
Joseph de
Avilés
87
FRONTERAS

reales) agrícolas
Diego de la 28 7p Febrero I (Sembradores de aquile)
Cruz los 15 3p6r Noviembre I (Para cortar madera en
contrató, Xaltianguez, 6; para cortar
mayordomo carrizo, 2)
363 90p2r Diciembre (Para la hacienda el
Rosario y labrar garbanzo,
42 indios, y 141 para
recoger cosecha en la
misma hacienda, 80 indios
llevados por Gregorio
Precastegui)
Francisco de 40 10p Junio I (Sembradores de maíz)
Herrera: 160 40p Julio I (Limpieza del maíz
mayordomo 162 42p Agosto temporal)
de Nopala I (Limpieza del maíz
temporal y 12p pagados
155 38p6r Septiembre en dos vacas a los indios
de Azala)
I (Para limpiar temporal y
sembrar fríjol, 40, y 40
115 y medio 29p Octubre abriendo la acequia para
regar el temporal y 35
para recoger el último
aquile)
38 9p4r Noviembre I (Para limpiar el fríjol,
21, y 40 para cortar
alaquale de las milpas y
hacer la acequia para
regar el fríjol)
574 143 7 Di i b I (Ab i d l d l
88

reales) g agrícolas
j )
574 143p7r Diciembre I (Abriendo la cerca del
garbanzo, 20, y 8
limpiando el barbecho, 4
cortando zacate, 6 traídos
por Marcos Caraveos para
traer los aradores de los
gañanes)
I (Para la cosecha de
maíz, 40 para hacer sacos
con el maíz cosechado, 20
comienzan a cosechar el
fríjol, 20 cosechan fríjol y
cosechan el melonar, 20
amontonan maíz)
Fuente: “Cuenta Nueva desde hoy 1º de enero de 1694”, AGN (México), Concurso de Calvo, vol. 1, exp.5,
fols. 142-213, y “Memoria del gasto ordinario que se ha hecho en este ingenio de San Nicolás Tolentino desde
1º de enero de 1694 hasta fin de diciembre del, por sus días y meses”, Ibídem., exp.7, fols. 216-257v y 240v.
* En este mes hay cuatro días sin trabajo que correspondieron al 9-10-11, y 12 por Semana Santa.
** Tarea: Era la superficie de una suerte que se utilizaba para contabilizar las diferentes labores agrícolas, podía
ser de 10 varas cuadradas.
*** Soca: Es el retoño que brota por primera vez la caña de azúcar.
89
FRONTERAS
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Fecha de recepción: 30 de mayo de 2004.

91
FRONTERAS
92
© ICANH
Desafuero eclesiástico, desamortización y tolerancia de cultos:

una aproximación comparativa a las reformas liberales mexicana
y colombiana de mediados del siglo XIX
José David Cortés Guerrero

Universidad Nacional de Colombia
[email protected]
Resumen1
Este artículo muestra, de manera comparada, tres aspectos importantes de las refor-
mas liberales de mediados del siglo XIX en México y la Nueva Granada: el desafuero
eclesiástico, la desamortización y la tolerancia de cultos. Resalta la forma como ellos
fueron abordados por los legisladores en cada uno de los países, indicando tanto dife-
rencias como similitudes y haciendo énfasis en las posibles influencias de un caso en
el otro. Se prefirió exponer, en primer lugar, en cada uno de los tres tópicos a tratar, el
caso mexicano. En seguida, se hizo alusión a la Nueva Granada, entrando allí a deter-
minar las similitudes y diferencias con México, de tal forma que el peso de la exposi-
ción recayera en lo acaecido allí.
Palabras clave: REFORMAS LIBERALES, IGLESIA, MÉXICO, NUEVA GRA-

NADA, SIGLO XIX.
Abstract
This article explores from a comparative perspective three important aspects in the
liberal reforms that took place in mid 19th century Mexico and New Granada. These
aspects are loss of ecclesiatical rights, land disentailment, and religious tolerance. It
highlights the manner in which these topics were engaged by legislators in each country,
pointing towards differences and similarities, and emphasizing the possible influence
of one case upon the other. For example, the discussion on religious tolerance in
Mexico in 1857 had as a reference what was discussed and approved in New Grana-
da in 1853, and land disentailment in the latter in 1861 reflects what had taken place
years before in Mexico.
Key words: LIBERAL REFORMS, CHURCH, MEXICO, NUEVA GRANADA,

19TH CENTURY.
1
Agradezco a la doctora Alicia Hernández Chávez, profesora del Centro de Estudios Históricos de El
Colegio de México y presidenta del Fideicomiso Historia de las Américas, los comentarios hechos a
este texto.
93
FRONTERAS
La década de 1850 fue bastante intensa en México y la Nueva Granada. En el prime-

ro, la caída de Santa Anna y la promulgación de una serie de medidas liberales, como
las leyes Juárez y Lerdo, enfrentó a sectores liberales y conservadores, aliados estos
últimos con la Iglesia católica, institución cuyos intereses se veían afectados por tales
medidas2. También en la Nueva Granada un conjunto de medidas buscó separar la
Iglesia católica del Estado, tratando de limitar el poder y la influencia de la primera en
la sociedad. La separación era vista como necesaria en la medida que permitía delimi-
tar el espacio de acción tanto del Estado como de la Iglesia, y le daba al Estado la
posibilidad de fortalecerse pues reducía el poder social de la Iglesia. Esa separación
también le permitía proyectar una modernización legal que equilibrara ante la ley a
todos los sujetos, sin ningún tipo de privilegios. Es decir, la separación era necesaria
para emprender un camino hacia la modernidad.
En 1856, en México se convocó a un congreso constituyente para que redactase una

nueva Constitución, en la cual se incorporarían las mencionadas leyes Juárez y Lerdo y
se trataría el tema, entre otros, de la libertad de conciencia y, por consiguiente, de la
tolerancia de cultos. La Ley Juárez, firmada en 1855, sobre administración de justicia, y
la Ley Lerdo, aprobada en 1856, sobre desamortización, fueron discutidas e incorpora-
das en la nueva Constitución, mientras que el Artículo 15 del proyecto de Constitución,
que trataba sobre la libertad de conciencia, tras profuso debate, fue rechazado por la
mayoría de los constituyentes3. Mientras tanto, en la Nueva Granada se eliminaron los
fueros hacia 1851 y la desamortización se hizo efectiva diez años después. En cuanto a
la libertad de cultos, fue incorporada en la Constitución de 1853. Debemos anotar, no
obstante, que estos no fueron los únicos países de la región que implementaron reformas
liberales en aquella época. Algunos historiadores piensan que la mitad del siglo XIX es
un parteaguas en la historia contemporánea de América Latina, porque los liberales
intentaron imponer, muchas veces por la fuerza, medidas secularizantes.
La constitución mexicana de 1857 y la leyes de Reforma que la complementan

representan el documento político que ejemplifica esta voluntad de hacer re-
gresar a la Iglesia católica a las sacristías y a la privacidad de las conciencias
[...]4.
A pesar de que los casos mexicano y neogranadino no fueron únicos ni primigenios, sí

tuvieron gran repercusión en la región, y en cada uno de estos dos países marcaron su
historia durante el siglo XIX.
2
Para una contextualización de la época, entendida en medio de un proceso de más largo aliento, véase
Alicia Hernández Chávez, México. Una breve historia. Del mundo indígena al siglo XX (México:
Fondo de Cultura Económica, 2002).
3
Sobre el entorno liberal de las reformas, véase Lilia Díaz, “El liberalismo militante”, en Historia
general de México (México: El Colegio de México, 1999).
4
Jean-Pierre Bastian, La mutación religiosa de América Latina (México: Fondo de Cultura Económi-
ca, 1997), 35.
94
JOSÉ DAVID CORTÉS DESAFUERO ECLESIÁSTICO, DESAMORTIZACIÓN Y TOLERANCIA
Aunque la Reforma mexicana es el ejemplo más conocido del funcionamiento

del liberalismo a mediados del siglo XIX, los logros de los liberales colombianos
durante el mismo período fueron muy similares –y en algunos casos supera-
ron– a los de sus colegas mexicanos5.
Las reformas liberales neogranadinas comenzaron unos años antes que las mexicanas
y no estuvieron antecedidas por una dictadura como la de Santa Anna. Se iniciaron en
el primer gobierno liberal reconocido en el país, después de la creación de los dos
partidos políticos tradicionales colombianos, el liberal y el conservador. En 1849, el
liberal José Hilario López obtuvo una victoria electoral en el Congreso, que lo eligió
como presidente del país. Por su parte, las reformas liberales mexicanas estuvieron
mediadas por un conflicto de tres años conocido como la Guerra de Reforma, que radicalizó
a los sectores liberales y conservadores enfrentados.
La existencia de casos como los de México y la Nueva Granada nos indica que a
mediados del siglo XIX las fuerzas políticas ascendentes, de corte liberal, estaban
buscando con gran fuerza romper las estructuras coloniales persistentes para poder
así construir un Estado moderno, lo que obligaba a la secularización de la sociedad.
Para ello era necesario terminar los privilegios de sectores como la Iglesia católica y
el ejército y separar definitivamente las potestades. Los caminos que siguieron en
cada uno de los países las llamadas reformas liberales fueron disímiles y dejan ver la
confrontación entre los sectores políticos liberales y conservadores. Por ejemplo, y a
la postre, las reformas en Colombia no lograron construir un proyecto político persis-
tente y ya habían fracasado al comenzar la década de 1880. Entre tanto, en México
persistieron y lograron proyectarse hasta el porfiriato y el siglo XX.
La coincidencia temporal, y la forma como en determinados momentos encontramos

referencias a cada uno de los casos en el otro país, nos incitó a mirar cómo se presen-
taron, tanto en México como en la Nueva Granada, tres aspectos específicos: el des-
afuero eclesiástico, la desamortización y la tolerancia de cultos. Por ejemplo, cuando
los constituyentes mexicanos discutieron en 1856 sobre la tolerancia de cultos hubo
referencias explícitas a la forma como en la Nueva Granada se había avanzado en
esa materia; así mismo, la desamortización en Colombia tomó puntos textuales de la
que se había llevado a cabo años antes en México.
Como hipótesis de trabajo, aunque esta sea muy socorrida y utilizada con cierta regu-
laridad, creemos que en los casos mexicano y neogranadino las medidas que afecta-
ron los privilegios de sectores como la Iglesia católica, tales como el desafuero, la
5
David Bushnell y Nelly Macaulay, El nacimiento de los países latinoamericanos (Madrid: Nerea,
1989), 212. Sobre este tópico pueden verse, entre otros: Antonio Annino y François-Xavier Guerra,
coords., Inventando la nación. Iberoamérica. Siglo XIX (México: Fondo de Cultura Económica,
2003) y Hans-Joachim König, En el camino hacia la nación (Bogotá: Banco de la República, 1993).
95
FRONTERAS
desamortización y la separación Iglesia-Estado, entre otros, hacían parte de un proyecto

liberal mucho más amplio que buscaba romper las estructuras coloniales persistentes y
restarle poder a sectores tradicionalmente fuertes que de una u otra forma podían com-
petir en fuerza e importancia con el proyecto de Estado que esos sectores liberales
tenían planeado ejecutar. Por ello resulta difícil comprender aisladamente esas medidas,
que han sido calificadas como anticlericales. Además, estaban a tono con lo que sucedía
en otras partes del continente americano y con la evolución del pensamiento político
europeo, inclinado por la modernidad y la formación del ciudadano. Esto puede obser-
varse en las alusiones que se hacen al caso neogranadino en México y al mexicano en
la Nueva Granada, mostrando la circulación de las ideas. Sin embargo, el planteamiento
y la discusión de las reformas no fueron fáciles, presentaron muchos contratiempos y
recibieron agrias críticas, lo que indica la persistente fuerza de sectores conservadores
y de la misma Iglesia, que veían en peligro su modus vivendi, sus privilegios y statu
quo. Esto explica los fuertes debates que suscitó el planteamiento de las reformas.
En cuanto a este artículo, para acercarnos a los tres tópicos atrás mencionados, des-
afuero, desamortización y tolerancia de cultos, se ha recurrido al recuento que de las
discusiones en el congreso constituyente mexicano hizo Francisco Zarco, tratando de
ser lo más minuciosos posible. Infortunadamente, los historiadores colombianos no
contamos con una fuente como esta. Ninguno de los políticos contemporáneos se
preocupó por seguir detalladamente las discusiones sobre temas tan trascendentales.
Es por ello que hacer una reconstrucción del proceso implica el empleo de otras
fuentes, esencialmente de la prensa periódica. Esto, obviamente, presenta límites,
pues reduce la exposición al ámbito de las discusiones de los legisladores y políticos,
pero también ofrece ventajas, pues nos deja conocer cómo unos y otros defendieron
sus posiciones sobre el papel que debía jugar el Estado en sus relaciones con la Igle-
sia. Nos ayuda, entonces, a acercarnos a los ideales de quienes de una u otra forma
comenzaron a delinear los proyectos de lo que debería ser el Estado en los dos casos
tratados. No nos referiremos en detalle al contexto, que demandaría un espacio del
que no disponemos aquí, pero la bibliografía referenciada permitirá al lector darse una
idea de la forma como se desarrollaron los procesos históricos referenciados.
Se ha preferido exponer, en primer lugar, en cada uno de los tres tópicos a tratar, el caso
mexicano. Inmediatamente se hace alusión a la Nueva Granada, entrando allí a determi-
nar las similitudes y diferencias con México, de tal forma que el peso de la exposición
recaiga en lo acaecido allí. Cuando se citan posiciones se explicita si corresponden a un
constituyente en el pleno del Congreso, en el caso mexicano, o si hacen parte de la
opinión pública, encabezada esencialmente por la jerarquía de la Iglesia.
La Ley Juárez y el desafuero eclesiástico

Uno de los puntos que discutió la constituyente de 1856 fue incluir en la Constitución
la Ley Juárez en lo concerniente al desafuero eclesiástico y militar. La ley fue expedi-
96
da el 23 de noviembre de 1855 y, además de lo referente a los fueros, tocaba aspectos

sobre la administración de justicia de los tribunales de la nación, del distrito y de los
territorios. Sin embargo, el asunto que causó polémica entre los constituyentes fue la
eliminación de los fueros, teniendo en cuenta que algunos de ellos no consideraban
pertinente incluir en la nueva carta la esencia de la ley. En este apartado del trabajo se
verán los debates que se presentaron en la constituyente, mostrando las diversas ten-
dencias existentes.
La primera posición asumida en la discusión de la ley en el pleno del Congreso fue la

expuesta por la comisión de justicia de la constituyente, conformada por Ignacio Ma-
riscal, Francisco García Anaya y Eulogio Barrera, que la revisó y que estipuló que el
principio de eliminación de los fueros era un gran avance en materia de justicia:
El principio consignado en la ley, es un gran paso hacia la igualdad social, pues-

to que la abolición del fuero civil en cuanto a los eclesiásticos, y del civil y
criminal por delitos comunes en cuanto a los militares, es la satisfacción de dos
necesidades que reclamaban, no solo la consecuencia con los principios demo-
cráticos, sino las circunstancias particulares de nuestra sociedad; a la que ha
servido de constante rémora para sus adelantos, la preponderancia de las cita-
das clases6.
Así, la comisión aprobó la propuesta el 12 de abril de 1856 para ser presentada al

pleno del Congreso. Una vez hecha la propuesta, aparecen varios puntos de vista
sobre la citada ley y su inclusión en la Constitución. Barrera, integrante de la comisión
de justicia, recalcó, siguiendo el lineamiento de sus compañeros de comisión, que la
ley “debía sancionarse por el congreso como la gran conquista de la revolución, de-
seada y anhelada por el pueblo”7. Otro de los integrantes de la comisión, Mariscal, era
de pensamiento similar. Para él ese era el tiempo oportuno para tratar la cuestión de
los fueros:
La revisión es prudente y política, porque los fueros sirvieron de pretexto a la

reacción, porque si la asamblea quiere afirmar el orden público y consolidar
la libertad, está en el deber de hacer pedazos la bandera de la rebelión y de
frustrar hasta las últimas esperanzas de los reaccionarios [...]8.
Mariscal también advertía que en la ley solo había tres puntos de importancia política:
la supresión de fueros, la organización de la Suprema Corte y de la Corte Marcial y la
creación del Tribunal Superior de Distrito. Estas declaraciones de Barrera y Mariscal
6
Francisco Zarco, Historia del Congreso Extraordinario Constituyente de 1856 y 1857 (México:
Congreso de la Unión, 1990), 1: 137-138.
7
Ibídem, 166.
8
Ibídem, 169.
97
FRONTERAS
pueden ser calificadas como moderadas, si vemos tanto las posturas que rechazaban
la medida como aquellas que la consideraban muy blanda para las condiciones del país
y para el proyecto liberal que se deseaba construir.
La propuesta de discutir el punto fue rechazada por unos pocos constituyentes. El

más radical de ellos fue Marcelino Castañeda, representante de Durango, quien ad-
virtió que aún no era tiempo para involucrarse en ese debate. Comenzando las reunio-
nes del congreso constituyente, propuso que fuese restablecida la Constitución de
1824, pues, según afirmaba, la Ley Juárez era muy precipitada para el país, y, de res-
tablecerse la Constitución de 1824, los fueros seguirían vigentes. Esto debía ser así
hasta que se expidiese una nueva Constitución. Teniendo en cuenta esta apreciación,
el Congreso, en su debido momento, debía revisar la ley y hacerle las modificaciones
que considerase pertinentes9. Castañeda estaba de acuerdo en que los fueros debían
ser abolidos, pero más adelante, sin proceder con precipitación; decía:
[...] la cuestión de fueros es gravísima [...] pues afecta a más de la mitad de la

nación; no hay que anticipar la resolución del congreso, que debe venir después
de una discusión detenida y concienzuda de los fueros10.
Se preguntaba, además: “¿quiere la nación que se conquisten principios a costa de

torrentes de sangre?”11, haciendo alusión al triunfo del gobierno sobre la rebelión
proclerical de Puebla. Propuso, en conclusión, no revisar el asunto o posponerlo. Que
afirmara que esa cuestión afectaba a más de la mitad de la nación deja ver la idea que
los sectores conservadores tenían al respecto: la pérdida de privilegios ante la ley con
el desafuero rompía las estructuras tradicionales de desigualdad jurídica y ponía a
militares y eclesiásticos al nivel de ciudadanos sumisos a la ley civil. Pero también
indica que esos sectores eran muy fuertes y harían lo posible para impedir la aproba-
ción y, si esto no fuese posible, el funcionamiento del desafuero.
Otros legisladores, como Rafael Jaquez, representante del estado de Guerrero, solici-
taron que la discusión del punto se hiciera una vez estuviese redactada la Constitu-
ción, por lo que sería necesario aplazar el debate. Con ello se lograría, además, evitar
9
Ibídem, 167-168. La Constitución de 1824 mostraba el respaldo irrestricto a la religión católica. Esto
puede verse en el artículo tercero: “La religión de la nación mexicana es y será perpetuamente la
católica, apostólica, romana. La nación la protege de leyes sabias y justas, y prohíbe el ejercicio de
cualquier otra”. Las Constituciones de México, 1814-1989 (México: H. Congreso de la Unión, Comité
de Asuntos Editoriales, 1989), 75.
10
Zarco, Historia, 178. Sobre el papel preponderante que tenían tanto el clero como los militares desde
la Independencia, véase: Cristina Gómez Álvarez, “Mitra y sable se unen para sellar la independen-
cia”, en Relaciones Estado-Iglesia. Encuentros y desencuentros, comp. Patricia Galeana (México:
Archivo General de la Nación, 1999).
11
Zarco, Historia, 178. Sobre la sublevación de Puebla, véase: Jan Bazant, “La Iglesia, el Estado y la
sublevación conservadora de Puebla en 1856”, Historia Mexicana (México), 35, núm.1 (julio-sep-
tiembre, 1985).
98
la predisposición del Congreso en un asunto que parecía delicado12. La diferencia con la

posición de Castañeda radicaba, esencialmente, en que estos legisladores que pedían
que se postergase el debate no iban a tomar una actitud radical en este tema ni en
otros que más adelante trató el Congreso.
La solicitud de suspensión o aplazamiento no fue bien recibida por la mayoría de los

constituyentes. José Antonio Gamboa, representante del estado de Oaxaca, incitó a
que se debatiera el asunto de los fueros, “que todo lo demás era secundario y el
gobierno podía variarlo conforme a lo que resultara de la experiencia”13. Esa inter-
vención hizo que no se suspendiera la discusión. En la continuación del debate pueden
verse varias tendencias: la de los que estaban de acuerdo con la inclusión de un
artículo en la Constitución que eliminara los fueros, y la de quienes creían que la
propuesta se quedaba corta, pues no profundizaría realmente en el problema de la su-
presión de los fueros.
En la primera línea aparecen posiciones como la de Juan Antonio de la Fuente, quien

advirtió que la supresión fue necesaria porque “los fueros se convirtieron en podero-
sísimos auxiliares de la opresión y de la tiranía, y era preciso destruirlos para redimir a
este pueblo”14. Igual sucedió con el planteamiento de Vicente López, representante
del estado de Guanajuato, quien advirtió que “el clero no necesita privilegios que des-
equilibran la sociedad y tienden a que el sacerdocio, apartándose de su carácter sa-
grado, se sobreponga a las demás clases”15. Es interesante notar que quienes defen-
dieron la supresión de los fueros lo hacían con el ánimo de igualar a todos los hombres
ante la ley, evitando los privilegios y los abusos que podían generarse con los
desequilibrios legales. Pero también lo hacían con el ánimo de terminar esos
desequilibrios existentes desde el mundo colonial, lo cual refuerza nuestra hipótesis de
que estas medidas buscaban romper las viejas estructuras coloniales aún persistentes,
a pesar de que la Independencia había consumado la ruptura con España hacía más
de treinta años.
En la segunda línea, la de aquellos a quienes podemos llamar radicales, se encontra-

ban los legisladores Antonio Escudero y Antonio Aguado. El primero estaba en contra
del dictamen presentado por la comisión de justicia, esencialmente porque veía que
ella se había equivocado al no suprimir el fuero eclesiástico en materia criminal. Esto
permitiría a la reacción seguir teniendo armas contra quienes desearan el progreso
para la sociedad16. Por su parte, el señor Aguado no creía que la Ley Juárez conquis-
tase el principio de libertad que tanto proclamaba:
12
Zarco, Historia, 168.
13
Ibídem, 168.
14
Ibídem, 175.
15
Ibídem, 177.
16
Ibídem, 171.
99
FRONTERAS
La ley al conceder el fuero criminal a los eclesiásticos les ha dado más de lo

que antes tenían, y así no se trata de la igualdad, sino de un principio más alto,
más importante para la soberanía de la nación. Cuando se ha querido sostener
que los fueros del clero son de origen divino, el gobierno de México los da en
unas materias, los quita en otras, combate con hechos tan erradas doctrinas, y
así defiende las atribuciones del poder temporal, la independencia del sumo
imperante para legislar en estos puntos y hacer el bien de la sociedad, siendo
esta la conquista de la ley y el medio de llegar a hacer efectiva la verdadera
igualdad. Esto es lo que merece aprobación, porque sanciona y defiende la
soberanía nacional: esto es lo que debe aprobarse para salvar todo inconve-
niente y dar más fuerza al poder temporal17.
Luego de una discusión muy corta y de escuchar las razones expuestas, se pasó a la
votación en el pleno del Congreso. El resultado fue de 82 votos contra uno, el de
Marcelino Castañeda. En su historia del Congreso, Zarco concluye esta parte con las
siguientes palabras, en las cuales es clara la toma de posición: “¡No más fueros! no
más privilegios! no más escenciones! igualdad para todos los ciudadanos! soberanía
perfecta del poder temporal! justicia para todos!”18. Con estas declaraciones se mos-
traba el claro interés por quebrar los privilegios y las desigualdades que ante la ley
tenían algunos sectores. Sin embargo, y tras una lectura inicial del proceso, parece
que los liberales radicales tenían razón al afirmar que poco se había avanzado con
esta ley, pues las corporaciones a las que se les quería limitar sus privilegios resultaron
fortalecidas en la medida que el desafuero no fue profundo, lo cual debilitaba, de
acuerdo con esa postura radical, la soberanía del Estado en materia jurídica, pues
seguían persistiendo privilegios ante la ley19.
17
Ibídem, 177. La Ley Juárez en su Artículo 42, decía así: “Se suprimen los tribunales especiales, con
excepción de los eclesiásticos y militares. Los tribunales eclesiásticos cesarán de conocer en los
negocios civiles, y continuarán conociendo de los delitos comunes de individuos de su fuero, mientras
se expide una ley que arregle ese punto [...] Las disposiciones que comprende este artículo, son
generales para toda la república, y los Estados no podrán variarlas ni modificarlas”. Ibídem, 148. Este
artículo fue reelaborado por la Comisión de Justicia del Congreso Constituyente, que redactó el
proyecto de artículo 13 en la Constitución de 1857, el cual fue aprobado, como vimos en el interior del
texto, por el pleno del Congreso.
18
Ibídem, 182. En la Constitución de 1857 el artículo relativo a fueros es el número 13: “En la República
Mexicana nadie puede ser juzgado por leyes privativas, ni por tribunales especiales. Ninguna persona
o corporación puede tener fueros, ni gozar emolumentos que no sean compensación de un servicio
público, y estén fijados por la ley. Subsiste el fuero de guerra solamente por los delitos y faltas que
tengan exacta conexión con la disciplina militar. La ley fijará con toda claridad los casos de excepción”.
Las constituciones, 160. Este artículo alude a la Ley Juárez. Para conocer el texto completo de la
citada ley, véase: Zarco, Historia, 140-157.
19
Jean-Pierre Bastian, Los disidentes: sociedades protestantes y revolución en México, 1872-1911
(México: Fondo de Cultura Económica; El Colegio de México, 1989), 28.
100
Las diferentes posiciones sobre los fueros dejan ver la necesidad de defender
estamentos de la sociedad que jugaron papel importante, ya fuese en la Colonia o en
la reciente Independencia. Los que los defendían mostraban con ello la imposibilidad
del principio liberal de la igualdad ante la ley. Sus oponentes, por el contrario, creían
en ese principio en pos, siempre, de la formación del ciudadano.
El desafuero en la Nueva Granada

Eliminar el fuero eclesiástico fue uno de los propósitos de la administración de José
Hilario López (1849-1853). Para él, si el clero continuaba con el fuero, tendría el
pretexto para desobedecer las leyes civiles y, en última instancia, la Constitución,
generando disputas jurídicas con el Estado y socavando sus competencias y su
fuerza para regular la vida de los ciudadanos. Por ello decidió acabar con el fuero
por medio de la Ley de 14 de mayo de 1851. El desafuero reclamaba que desde los
arzobispos hasta el clero secular o regular estuviesen a disposición de las autorida-
des civiles, en caso de violar el código penal vigente. Desde la Corte Suprema de
Justicia hasta los tribunales de distrito y los jueces de circuito serían los encargados
de juzgar en primera y segunda instancias a los clérigos infractores.
La ley determinaba que quedaba extinguido todo fuero o privilegio eclesiástico, en-
cargando a la Corte Suprema de Justicia el conocimiento de todas las causas crimi-
nales que se siguiesen, por mal desempeño de sus funciones o por delitos comunes,
contra los arzobispos y obispos. La misma corte se encargaría de conocer, en se-
gunda instancia, los pleitos promovidos contra miembros de ambos cleros. Los tri-
bunales de distrito se encargarían, en primera y segunda instancia, de las causas
criminales contra provisores, vicarios generales y capitulares. Por su parte, los jue-
ces de circuito o parroquiales se encargarían, en primera instancia, de las causas
civiles contra miembros de los dos cleros. Debe anotarse que las causas seguidas
contra individuos del clero por el mal desempeño de sus funciones correspondían
también a los jueces del circuito, en primera instancia, y a los tribunales de distrito,
en segunda instancia20. En este sentido, la medida era mucho más fuerte y profunda
que en México, ya que los tribunales civiles se ocuparían de las causas criminales
de los clérigos, aspecto este que era solicitado para su país por los constituyentes
Escudero y Aguado, tal como se vio atrás.
Una vez conocido el decreto, la jerarquía de la Iglesia católica, afectada por tal
determinación, y afirmando que con ella se rompía la unidad y la disciplina de la
Iglesia, protestó vehementemente, mostrando que se vulneraba un derecho de ori-
gen divino, que había sido acatado y respetado a lo largo de los siglos y reafirmado
20
Juan Pablo Restrepo, La Iglesia y el Estado en Colombia (Londres, 1885; reimpresión, Bogotá:
Banco Popular, 1985), 1: 437-438.
101
FRONTERAS
por autoridades eclesiásticas y terrenales21. El arzobispo de Bogotá, Manuel José

Mosquera, rechazó la ley por considerarla contraria a la autoridad interna de la insti-
tución eclesiástica. Mosquera afirmó:
[...] en mi carácter de Metropolitano de esta Provincia, y a nombre de mi

Iglesia, reclamo ante los poderes nacionales, la libertad e inmunidad de la Igle-
sia en el ejercicio de su autoridad divina en las causas criminales que, por mal
desempeño en el ejercicio de sus funciones, puedan tener lugar contra los indi-
viduos de la jerarquía católica en uno y otro clero. Jamás la Iglesia ha consen-
tido en que las causas eclesiásticas sean juzgadas por la autoridad civil22.
Es notorio que la discusión se encaminó al enfrentamiento y la competencia de las

potestades civil y eclesiástica para regular sus actividades sin inmiscuirse en los asun-
tos relativos a la otra, y que abordó las competencias legales del Estado. También
estaba de fondo la necesidad de construir la imagen de ciudadanos iguales ante la ley.
Otro asunto era que Mosquera, como en el caso mexicano, aducía que la autoridad de
la Iglesia tenía origen divino y, por lo tanto, los hombres no podían inmiscuirse en ella
para resolver sus asuntos. El mismo arzobispo Mosquera, en comunicación del 19 de
marzo de 1851, dos meses antes de la aprobación de la ley, alegó la inconveniencia de la
21
Ejemplo de esta actitud de defensa del fuero eclesiástico como un derecho divino e imperecedero es la
carta escrita por el obispo de Popayán, suroccidente de la Nueva Granada, al presidente de la
República, José Hilario López, el 11 de junio de 1850. “Entenderse la ley del desafuero eclesiástico
a privar a los juzgados y tribunales de su especie, de la intervención y conocimiento de aquellas
causas, es haber desconocido su autoridad, y haber dado un golpe mortal a la Iglesia, haber descono-
cido su autoridad, haber propuesto imprescriptibles derechos a los nuevamente creados por la ley de
aquella naturaleza, que está en abierta pugna con los cánones de muchos concilios, y en notoria
oposiciones del de Trento, cuyas determinaciones han sido consideradas, acatadas y respetadas en
todo tiempo y en cualquier circunstancia. La ley del fuero eclesiástico en toda época se ha tenido
como necesaria para mantener la independencia de la Iglesia, y para hacer respetar sus sagrados e
inviolables derechos [...] Si pues tal atribución se ha dado a los tribunales, juzgando civiles, por ella
Ciudadano Presidente, se ha despojado a la Iglesia de su poder espiritual, se ha visto con indiferencia
la fuente de donde le vienen aquellos derechos, que lo es el derecho divino. Con dicha atribución dada
a los juzgados seculares, se confunde el poder temporal con el espiritual, quedando este en todo,
sometido el primero; por manera que habrá embarazos para la administración, los que crecerán a
medida que crezcan y se desenvuelvan los partidos políticos a que por desgracia se ven siempre
reducidos los pueblos de un Estado [...] Meditad Ciudadano Presidente, sobre los males que acarreará
a la Iglesia aquella ley, y en particular la disposición de la que me he ocupado, y hacedlos palpables
a la próxima legislatura a fin que se ponga remedio a tan funesto y luctuoso porvenir [...] si es que no
se ha conseguido aun su derogatoria”. El Catolicismo (Bogotá), núm. 41, 1 de julio 1850, p. 341.
22
Restrepo, La iglesia, 1: 441. El enfrentamiento entre las potestades, que se observaba y apuntaba a
la separación total, fue mostrado históricamente por el arzobispo bogotano, para quien la injerencia
de lo político en lo eclesiástico no era aceptado desde los orígenes de la Iglesia. “Cuando Constancio
se propuso dar leyes sobre cosas espirituales a los Obispos, Osio de Córdoba, el oráculo de los
concilios, le dijo con santa libertad: `Has visto, oh Emperador, que Constantino se haya entrometido
en los juicios eclesiásticos? No te mezcles, pues, tú en las cosas de la Iglesia, ni nos des preceptos,
sino más bien apréndelos de nosotros. A ti se te ha dado el Imperio, a nosotros se nos dio la Iglesia´”.
Ibídem.
102
injerencia de la autoridad civil en la autoridad eclesiástica, pues, de ser así, los “princi-
pios dogmáticos, de los cuales ni la misma Iglesia puede prescindir”, se pondrían en
peligro23
El 9 de junio de 1851, el obispo de Calidonia, auxiliar del metropolitano de Bogotá,

escribió desde Puente Nacional, departamento de Santander, una carta al presidente
de la República, José Hilario López. Afirmaba que por dicha ley se le quitaba
[...] la libertad e inmunidad a la Iglesia en el ejercicio de la autoridad divina que

recibió de Jesucristo, abrogándose [sic] la potestad civil el conocimiento de las
causas criminales de los individuos de la jerarquía eclesiástica, que puedan
ocurrir por el mal desempeño en el ejercicio de sus funciones [...],
siendo ello muy perjudicial para el clero y poniéndolo, en su caso personal, en el

“penoso conflicto de tener que elegir entre un deber sagrado de derecho divino, y
uno de ley que lo contradice”24. Con esta afirmación salía a la luz el meollo de la
discusión: ante quién debía rendir cuentas legales un clérigo: ¿ante Dios o ante los
hombres? Era, en esencia, el mismo problema presente en México. De igual forma,
para el mencionado obispo, era deplorable que en menos de medio siglo de la Repú-
blica ya se presentase este tipo de funestas contrariedades, máxime cuando el país
aún era muy inestable políticamente. Esto, en últimas, significaba que el desafuero
contribuiría a esa inestabilidad y posiblemente conduciría a la confrontación y, por
ende, a la guerra civil.
En la misma tónica, también se comunicó al presidente del país, desde la ciudad de

Pasto, el 24 de junio de 1851, José Elías Puyana, obispo de Caradro y auxiliar del
diocesano de Popayán. La queja iba en la misma dirección de la anterior: mostrar la
inconveniencia de la ley de desafuero eclesiástico:
Es mi deber como Obispo católico reclamar su reforma [la de la ley] [...] por-
que ella priva la Iglesia de su autoridad espiritual en las causas criminales que
por mal desempeño en ejercicio de sus funciones se sigan a los Obispos,
Provisores, Vicarios generales, Capitulares, y a los individuos de uno y otro
clero, de la cual he citado en posesión por una serie continuada de siglos [...]25.
La cuestión era clara. La jerarquía de la Iglesia defendía su privilegio de juzgar a los

integrantes de ella que cayesen en desgracia por desacato o violación de sus normas
internas. El poder civil deseaba romper ese privilegio para que todos lo miembros del
23
Ibídem, 1: 440.
24
El Catolicismo (Bogotá), núm. 40, 15 de junio 1851, p. 333.
25
Ibídem, núm. 43, 24 de enero 1852, p. 359.
103
FRONTERAS
clero se comportasen como ciudadanos sin privilegios, con derechos y deberes. Era, en
esencia, la aplicación del principio liberal de la igualdad de todos los hombres ante la ley.
El historiador decimonónico colombiano, Juan Pablo Restrepo, al criticar la ley, indicó

que ella reducía las funciones de los clérigos a asuntos netamente espirituales. Sin em-
bargo, esa era una de las esencias de las reformas liberales: someter materialmente a la
Iglesia, para quitarle el poder temporal que tenía sobre la población y reducir sus activi-
dades a asuntos del orden privado. Por su parte, el presidente López, en comunicación
de 1853 al Congreso, insistió en la necesidad de separar las potestades, que era, en
última instancia, lo que se pretendía con las medidas que se estaban tomando:
Desde el momento –se quejaba López– en que el Episcopado granadino no

encontró en las leyes de la República la utilidad que buscaba en la confusa
mezcla de lo espiritual y lo material, protestó contra esas leyes, las resistió
abiertamente, y aún dio lugar con su conducta a que las pasiones políticas se
lanzaran en la rebelión [...] [pues] a fuerza de abusar del nombre de esa Reli-
gión y de mezclarlo en los festines de sangre y de persecución, los granadinos
oyen con desconfianza, si no fuera con desprecio, las palabras de esos falsos
apóstoles que predican la guerra, en vez de la paz; que excitan los odios, en vez
del amor; que exhortan a la desobediencia, en vez de aconsejar el respeto a la
autoridad constituida26.
La discusión se encaminó a la separación de las potestades y dejó ver los ánimos

caldeados por las partes más antagónicas defensoras de sus derechos y privilegios.
Igual sucedería con la libertad de cultos, aprobada en la Constitución de 1853.
La Ley Lerdo y la desamortización

El 28 de junio de 1856, un grupo de constituyentes pidió que se ratificara y aprobara en
todas sus partes el decreto expedido por el gobierno tres días atrás, que trataba sobre
desamortización de fincas rústicas y urbanas de las corporaciones civiles y religiosas
de la República27. Cabe anotar que antes de la desamortización de 1856 se habían
propuesto medidas similares. En 1831, Valentín Gómez Farías, funcionario del gobier-
no de Zacatecas, convocó un premio sobre el mejor trabajo sobre la temática de los
bienes eclesiásticos. El ganador fue el ex sacerdote José María Luis Mora con el
26
Restrepo, La iglesia, 1: 439, 482.
27
Sobre la historia del proyecto de desamortización elaborado por Miguel Lerdo de Tejada a partir del
proyecto de Haro y Tamariz, véase: Jan Bazant, Los bienes de la Iglesia en México (1856-1875):
aspectos económicos y sociales de la Revolución liberal, 2 ed. (México: El Colegio de México, 1977),
56-70. Puede consultarse la también clásica obra de Robert Knowlton, Church Property and the
Mexican Reform, 1856-1910 (DeKalb: Northern Illinois University Press, 1976). Para Knowlton, la
Ley Lerdo fue el segundo mayor impacto de la Reforma (véase p. 24).
104
texto “Disertación sobre la naturaleza y aplicación de las rentas y bienes eclesiásti-

cos”. Esta obra
[...] puede considerarse como punto de partida del anticlericalismo decimonónico
en México. Por vez primera, Mora expuso un argumento razonable y bien fun-
dado acerca del derecho legal del Estado a intervenir en la propiedad amortizada,
además de regularla, propiedad que daba sustancia material al poder corporati-
vo de la Iglesia28.
En ese texto Mora demostró el carácter temporal de los bienes de la Iglesia, afirman-
do que por ese hecho estos no estaban alejados de la intervención del poder civil. Para
Mora, la Iglesia podía ser vista desde dos enfoques:
[...] o como cuerpo místico, o como asociación política: bajo el primer aspecto,
es la obra de Jesucristo, es eterna e indefectible, y enteramente independiente
de la potestad temporal: bajo el segundo, es la obra de los gobiernos civiles,
puede ser alterada y modificada, y aún pueden ser abolidos los privilegios que
debe al orden social, como los de cualquiera otra comunidad política29.
El ex sacerdote deseaba probar que la Iglesia, como institución, pertenecía al segundo
grupo, y que si bien no podía negársele el derecho a poseer bienes, debía sujetarse a la
autoridad civil.
En 1833, las leyes que más impacto tuvieron fueron las que derogaban la coacción
civil para el pago de diezmos, del 27 de octubre, y el cumplimiento de los votos
monásticos, del 6 de noviembre. Estas leyes hicieron que Gómez Farías dejara la
vicepresidencia, aunque ellas permanecieron, pues Santa Anna, el titular de la presi-
dencia, no las derogó. Según Hale,
El ataque liberal a la propiedad eclesiástica se llevó a cabo de acuerdo con por
lo menos tres principios. Uno, [...] era utilitarista y económico. El capital
amortizado debía ponerse en libre circulación por parte de los individuos para
propiciar el progreso económico. Otro, [...] era político y legal: el privilegio
corporativo y el poder de la Iglesia debían eliminarse en favor de un régimen de
derechos iguales y uniformidad administrativa dentro del Estado. El tercero era
fiscal: la perpetua crisis financiera de la nueva república solo podía resolverse
utilizando los bienes desamortizados de la Iglesia para poner las bases de un
crédito público30.
28
Charles Hale, El liberalismo mexicano en la época de Mora, 1821-1853 (México: Siglo XXI, 1987),
136, citado en Lisette Griselda Rivera Reynaldos Desamortización y nacionalización de bienes
civiles y eclesiásticos en Morelia, 1856-1876 (Morelia: Universidad Michoacana de San Nicolás de
Hidalgo, 1996), 34.
29
José María Luis Mora, “Disertación sobre la naturaleza y aplicación de las rentas, y bienes eclesiás-
ticos y sobre la autoridad a que se hallan sujetos en cuanto a su creación, aumento, subsistencia o
supresión”, facsímil, México, 1957, citado en Rivera Reynaldos, Desamortización, 36.
30
Hale, El liberalismo, 138, citado en Rivera, Desamortización, 39.
105
FRONTERAS
Anotamos que el argumento más utilizado fue el tercero. Lo propuesto por Gómez
Farías, en cuanto afectar los bienes eclesiásticos, no pudo concretarse, pues provocó
la reacción del clero y de los sectores conservadores. El ejército, en su mayoría, se
sublevó para defender esos privilegios, con el grito “religión y fueros”.
En 1847, también se buscó la desamortización de los bienes eclesiásticos con un pro-

yecto encabezado por Antonio Haro y Tamariz. La ley fue expedida el 11 de enero de
1847 y buscaba que el gobierno obtuviese 15 millones de pesos subastando pública-
mente los bienes de manos muertas, con excepción de hospitales, hospicios, casas de
beneficencia, colegios, capellanías y objetos de culto. La venta cubriría los gastos de la
guerra contra Estados Unidos. El clero se opuso. En marzo, Santa Anna, que había
regresado de la campaña militar, abolió la ley, al tiempo que solicitó de la Iglesia un
préstamo por un millón de pesos.
Volviendo a 1856, el constituyente y cronista Francisco Zarco, en nombre de los pro-

ponentes, no ahorró elogios para la medida. Los motivos para proponer la desamorti-
zación eran claros:
[...] económica y progresista, [...] realizaba la gran reforma de dividir la propie-

dad territorial, de desamortizar bienes que estancados son muy poco producti-
vos, de proporcionar grandes entradas al erario, y de facilitar la reforma al
sistema tributario [...] Todas estas medidas se conquistan de una manera pru-
dente, sin escándalo, sin precipitación, y sin dejar lugar a motivos fundados de
resistencia, pues la ley no envuelve ni el despojo ni la expropiación [...] concilia
de una manera admirable los intereses del pueblo, los del erario, y los del clero,
que queda asegurado en la percepción de sus rentas, sin tener que hacer los
gastos de conservación de sus fincas [...] y que así queda también asegurada la
conservación del culto, sin que los enemigos de la reforma tengan el menor
pretexto para extraviar la opinión pública31.
Para el mismo Zarco, aunque la medida era buena, no estaba exenta de ser atacada ni
de encontrar dificultades para su aprobación. Según él, los conservadores desearían
torpedearla por considerarla violenta, y algunos liberales pretenderían una medida
más anticlerical:
A los primeros, les contestará la opinión pública, y la prosperidad y mejora de

todo el país; a los segundos es preciso hacerles notar, que es una gran cosa
conquistar el principio de la desamortización como base de otras reformas [...]32.
Según Zarco, las medidas violentas solo servirían para fomentar la guerra civil. Es
diciente de lo delicado de los asuntos que se discutían que, en temas como estos –en
21
Zarco, Historia, 598-600.
32
Ibídem, 601.
106
los que pasaba algo similar a lo ocurrido con la libertad de cultos y la supresión de los
fueros–, estuviese siempre presente el temor a la guerra civil. Zarco también afirma-
ba que era mejor que los bienes quedasen en una multitud de pequeños propietarios y
no en poder del gobierno33. A pesar de ello, el constituyente Espiridión Moreno creía
que la medida era tímida e indicaba miedo por parte del gobierno: “El clero asegura
sus capitales, queda como censualista y puede maquinar contra la libertad. La ley,
pues, peca por defecto”34. Al final de la discusión, que solo empleó el 28 de junio de
1856, el artículo número 27 de la Constitución fue aprobado en el pleno del Congreso
por 78 votos contra 15. Redactado por la comisión de Hacienda, resumía la esencia de
la Ley Lerdo y rezaba así:
Ninguna corporación civil o eclesiástica, cualquiera que sea su carácter, deno-

minación u objeto, tendrá capacidad legal para adquirir en propiedad o adminis-
trar por sí bienes raíces, con la única excepción de los edificios destinados
inmediata y directamente al servicio u objeto de la institución35.
En el ámbito de la opinión pública y de la administración del país, tanto la aprobación

de la Ley Lerdo como su inclusión en la Constitución de 1857 generaron posiciones
encontradas. El gobierno de Ignacio Comonfort consideraba este hecho como un
adelanto para el país: por ejemplo, Manuel Doblado, consejero del presidente, advirtió
sobre la importancia de la ley:
33
Ibídem, 609.
34
Ibídem, 611. Críticos contemporáneos a la medida no consideran que la Ley Lerdo haya sido muy
radical. Por ejemplo, Manuel Payno la calificó como una medida para consolidar la paz entre la Iglesia
y el Estado. “As Manuel Payno put it some years later, the Lerdo Law, like all early Reform
measures, was a compromise designed to ‘consolidate peace between Church an State’”. Richard
Sinkin, The Mexican Reform, 1855-1876. A study in Liberal Nation-Building (Austin: The University
of Texas at Austin, 1979), 125.
35 Las Constituciones, 161. Sobre la Ley Lerdo, estos son sus principales artículos, que fueron sinteti-
zados en el artículo 27 de la Constitución de 1857: “Art. 1º Todas las fincas rústicas y urbanas que
hoy tienen o administran como propietarios las corporaciones civiles o eclesiásticas de la república,
se adjudicarán en propiedad a los que las tienen arrendadas, por el valor correspondiente a la renta que
en la actualidad pagan, calculada como rédito al 6% anual; Art. 3º Bajo el nombre de corporaciones se
comprenden todas las comunidades religiosas de ambos sexos, cofradías y archicofradías, congrega-
ciones, hermandades, parroquias, ayuntamientos, colegios, y en general todo establecimiento o fun-
dación que tenga el carácter de duración perpetua o indefinida [...]; Art. 8º Solo se exceptúan de la
enajenación que queda prevenida, los edificios destinados inmediata y directamente al servicio u
objeto del instituto de las corporaciones, aunque se arriende alguna parte no separada de ellos, como
los conventos, palacios episcopales y municipales, colegios, hospitales, hospicios, mercados, casas
de corrección y de beneficencia. Como parte de cada uno de dichos edificios, podrá comprenderse en
esta excepción una casa que esté unida a ellos y la habiten por razón de oficio los que sirven al objeto
de la institución, como las casas de los párrocos y de los capellanes de religiosas. De las propiedades
pertenecientes a los ayuntamientos se exceptuarán también los edificios, ejidos y terrenos destinados
exclusivamente al servicio público de las poblaciones a que pertenezcan”. Zarco, Historia, 597-598.
Toda la Ley Lerdo aparece en el citado texto de Zarco, pp. 597-603.
107
FRONTERAS
La Ley Lerdo regirá en México como aquella que tiempo después destruyó la
coacción civil para el pago de diezmos. Estas leyes que son la expresión de la nece-
sidad de un pueblo, son invulnerables36.
El mismo gobierno tuvo que defender la mencionada ley ante las críticas de que fue
objeto por parte, esencialmente, de la jerarquía eclesiástica, que veía en ella una usur-
pación de la propiedad. Ante tal situación, el ministro Ezequiel Montes se dirigió al
arzobispo de México, De la Garza, en los siguientes términos:
La ley [Lerdo] de que me ocupo deja a las corporaciones en posesión de todas

sus rentas aseguradas con la hipoteca de las fincas que se rematen o adjudi-
quen; les reserva además la facultad de exigir a su satisfacción, fiadores de los
réditos [...] Al dictar el presidente la referida ley, tuvo presente la miserable y
precaria situación en que se halla reducida la mayoría del pueblo mexicano,
estancada en su mayor parte la riqueza territorial y en consecuencia abandona-
da la agricultura, fuente abundante de riqueza en nuestro país37.
Por su parte, el obispo de Morelia, Clemente de Jesús Munguía, opinaba así sobre la
venta de los bienes eclesiásticos:
Ninguno de los obispos ha pretendido jamás que la propiedad eclesiástica sea

invendible. Es enajenable y de hecho se enajena cuando la utilidad y necesidad
de la Iglesia calificada por su autoridad canóniga (sic) así lo exigen. Lo que
decimos es que no se pueden vender contra la voluntad de la Iglesia, y esto no
está desmentido, no está contradicho ni directa ni indirectamente por el citado
texto de los Hechos Apostólicos38.
A pesar de las críticas recibidas, la Ley Lerdo, al parecer, cumplió con su cometido. El
historiador Silvestre Villegas la calificó como “la medida más revolucionaria de todo el
régimen”. Quienes más se vieron beneficiados fueron los que tenían dinero para adquirir
los bienes: muchos liberales, conservadores y extranjeros. La mayoría eran mexicanos,
por lo que se cree que “el régimen liberal logró interesar a la nación mexicana en las
reformas y que Lerdo tuvo razón en impugnar la idea de que la ley solo sirvió para
enriquecer a unos cuantos individuos”39. Esto en alusión a que la ley solo benefició a
unos cuantos que lograron acaparar la tierra en venta. En Colombia pasó algo similar en
36
Manuel Doblado, “Memoria leída en la inauguración del H. Congreso del Estado el día 31 de julio de
1857”, 8. Archivo Manuel Doblado, Universidad de Guanajuato. Citado por Silvestre Villegas Re-
vueltas, El liberalismo moderado en México, 1852-1864 (México: UNAM, 1997), 145.
37
“Contestaciones entre el arzobispo Lázaro De la Garza y el ministro Ezequiel Montes”, 6,
Ibídem, 138.
38
Clemente de Jesús Munguía, En defensa de la soberanía, derechos y libertades de la Iglesia, 2 ed.
(1857; reimpresión, México: Editorial Tradición, 1973), 16.
39
Villegas, El liberalismo, 131-133.
108
cuanto a la explicación, pero la falta de estudios no permite decir con certeza si en

efecto hubo un acaparamiento de la propiedad por parte de unos cuantos individuos.
La desamortización en Colombia
En cuanto a las tensas relaciones entre el Estado y la Iglesia católica en Colombia, el
tema de la desamortización ha sido, tal vez, el que más espacio ha ocupado en la
producción historiográfica40. Sin embargo, la mayor parte de esos estudios se han
limitado al aspecto económico de la medida, dejando de lado el impacto en las menta-
lidades políticas de los sectores afectados, así como de aquellos que vieron y opinaron
sobre la decisión de Mosquera.
La medida de desamortización fue comunicada mediante el Decreto de 9 de septiembre

de 1861. Su objetivo básico fue restar poder económico a la institución eclesiástica
quitándole parte de sus propiedades. Además, se buscó aliviar el déficit fiscal que tenía
el Estado, permitiéndole a este obtener recursos con la venta de los bienes desamortiza-
dos41. Aun así, lo obtenido no alcanzó para suplir las necesidades económicas ni las
40
De la desamortización se ha descrito básicamente el problema económico. Los principales textos son:
Fernando Díaz Díaz, La desamortización de bienes eclesiásticos en Boyacá (Tunja: UPTC, 1977);
“Estado, Iglesia y desamortización”, en Manual de Historia de Colombia, t. 2 (Bogotá: Procultura,
1984); Jorge Villegas, Colombia. Enfrentamiento Iglesia-Estado, 1819-1887 (Bogotá: La Carreta,
1981); Robert Knowlton, “Expropiación de los bienes de la Iglesia en el siglo XIX en México y
Colombia: una comparación”, en El siglo XIX en Colombia visto por historiadores norteamericanos,
comp. Jesús Antonio Bejarano (Bogotá: La Carreta, 1977); David Mejía Velilla, Glosas a la des-
amortización y otras páginas de historia (Bogotá: Universidad de La Sabana, 1998). Básicamente, el
capítulo de este libro que tiene como título “Glosas a la desamortización”, siendo importante el recorri-
do histórico que hace de la desamortización en el mundo, explicándola conceptualmente.
41
La siguiente es la explicación que le dio al decreto uno de los responsables del mismo, Rafael Núñez,
secretario de Hacienda, y quien, paradójicamente, sería uno de los artífices, como presidente del país
en 1886, del proceso de conservadurización en el cual la Iglesia católica recibiría indemnizaciones por
medidas como la desamortización: “La desamortización, puesta en actividad, ha sacado, puede decir-
se, de la nada todos los capitales que no lo eran ya sino una esperanza, y ha fomentado proporcional-
mente el movimiento económico del país, procurándole también nuevos apoyos a la actual situación
política. La desamortización no ha sido una medida de partido, en el sentido apasionado de esta
palabra. Prueba irrecusable de ello es, que al mismo tiempo en que se disponían las ventas, se mandaba
reconocer y admitir en ellas la deuda de la tesorería de la Confederación, cuyos dueños son, en la
generalidad, antipáticos al presente régimen. Tampoco ha sido una medida de odio contra nuestras
comunidades religiosas, aunque sea evidente que estas han perdido ya su razón de ser, como lo
perdieron hace tiempo y desaparecieron, los Templarios y los Teutónicos. Prueba de ello es, que a
todos los regulares que lo han solicitado se les ha pagado y se les sigue pagando con escrupulosa
exactitud, y aun por anticipación, su respectiva renta [...] ¿Cuál es, pues, la expoliación, cuál es, pues,
la impiedad, cuál es, pues, la inconveniencia e injusticia de esta gran Reforma?
En cuanto a la impiedad, la sangre cristiana que se ha derramado, en la parte central del país principal-
mente, por las sugestiones del interés mundano, envuelto en el sagrado manto de la Religión, y a pesar
de la constante benevolencia del Gobierno con los revoltosos; dice suficientemente que no es, de
ninguna manera, de nuestro lado que está la impiedad. No hay una letra en los Evangelios en virtud de
la cual se pueda, no digo justificar, dejar de proscribir y condenar el derramamiento de una sola gota
de sangre humana por cuestiones de casas i haciendas para el servicio del que es Padre de todos,
Creador i dueño de todo, y cuya encarnación en la tierra fue el ejemplo vivo del desprendimiento de
las cosas temporales”. Firmado en Bogotá el 14 de julio de 1862. El Colombiano (Bogotá), núm. 48,
25 de julio 1862, p. 189. Subrayados en el texto.
109
FRONTERAS
deudas y sí consiguió fortalecer el latifundio en las zonas donde los laicos pudieron
comprar los bienes que pertenecían a la Iglesia42. Se piensa que Mosquera también
quiso con el decreto castigar a la Iglesia, y especialmente a las comunidades religiosas,
que habían participado en la guerra civil a favor del gobierno de Ospina Rodríguez.
El considerando del decreto de desamortización explicaba los objetivos del mismo y

las necesidades para tomar tal medida:
La falta de movimientos y libre circulación de una gran parte de las propieda-

des raíces, que constituían la base de la riqueza pública era uno de las mayores
obstáculos para la prosperidad de la nación.
Igualmente, quedó decretado que las comunidades religiosas no podían poseer perpe-
tuamente bienes raíces porque con ello atentaban al derecho constitucional que se
tenía de acceder a los bienes. Por eso se determinó que todas las propiedades rurales
y urbanas, los censos y las capellanías pasasen a la nación “por el correspondiente a
la renta neta que en la actualidad producen o pagan, calculada como rédito al 6 por
100 anual; y reconociéndose en renta sobre el Tesoro, al 6 por ciento”43. Como tam-
bién lo mostraron los siguientes artículos del decreto:
Artículo primero. Todas las propiedades rústicas y urbanas, derechos y acciones,

capitales de censos, usufructos, servidumbres u otros bienes, que tienen o admi-
nistran como propietarios u que pertenezcan a las corporaciones civiles o ecle-
siásticas y establecimientos de educación, beneficencia o caridad, en el territorio
de los Estados Unidos se adjudican en propiedad a la nación por el valor corres-
pondiente a la renta que en la actualidad producen o pagan, calculada como
rédito al seis por ciento, en los términos de los artículos siguientes.
Artículo segundo. Bajo el nombre de corporaciones se comprenden de uno y
otro sexo, cofradías y archicofradías, patronatos, capellanías, parroquias, cabil-
dos, municipalidades, hospitales, y, en general, todo establecimiento y fundación
que tenga el carácter de fundación perpetua o indefinida44.
42
A falta de trabajos profundos que nos dejen ver los impactos económico y social de la desamortiza-
ción en Colombia, esta afirmación ha hecho carrera. Puede verse con claridad en el articulo de Álvaro
Tirado Mejía, “Estado y política en el siglo XIX”, en Manual de Historia de Colombia, t. 2 (Bogotá:
Procultura, 1983).
43
“Decreto de setiembre de 1861 sobre desamortización de bienes de manos muertas”, en: Rejistro
Oficial (Bogotá), año I, núm. 13, 11 de septiembre 1861, p. 55. Citado por: Díaz, “Estado”, 444. El
considerando de la Ley Lerdo dice lo siguiente: “Que considerando que uno de los mayores obstácu-
los para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación
de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública [...]”. Zarco, Historia,
597. Es grande la similitud entre el colombiano y el mexicano.
44
Restrepo, La Iglesia, 2: 61-62. Los artículos primero y segundo del decreto de desamortización
colombiano son, en esencia, los mismos artículos primero y tercero de la Ley Lerdo.
110
Nótese la gran similitud en las leyes de desamortización de Colombia y México, donde

es evidente que en Colombia se copió no solo el espíritu sino también la letra de la ley
mexicana.
Los bienes desamortizados no fueron únicamente los eclesiásticos, sino también bie-
nes de cabildos y municipalidades, aunque los más afectados fueron los de la institu-
ción eclesiástica. No obstante, esta pensaba que dicha medida de desamortización de
bienes de manos muertas era un duro golpe al sagrado derecho de propiedad. El
proceso fue similar al de México en este sentido.
Para Tomás Cipriano de Mosquera, de acuerdo con lo que él mismo manifestó, era
fundamental la redistribución de la tierra en función de su mejor empleo y de algún
nivel de equidad social, aunque esto no ocultó su claro espíritu anticlerical. En un
mensaje dirigido a los presidentes de los Estados –recordemos que para 1861 el país
había optado por el federalismo–, les comunicó:
La propiedad ha estado mal constituida entre nosotros; fue constituida por un

gobierno despótico, por la inquisición y el fanatismo, y por la aristocracia cleri-
cal y de sangre. Se constituyó, en consecuencia, oprimiendo a las clases traba-
jadoras en beneficio de los privilegiados. Pero esta constitución de la propiedad
no es la que corresponde a un pueblo libre, digo, para usar de sus derechos no
debe estar embarazado por estas trabas. Coloquemos, pues, la propiedad en
consonancia con la democracia; demos, pues, la tierra a los que la trabajan y la
hacen producir y dejemos la renta a los que tienen que consagrarse al estudio
de las ciencias y el culto, y a todos aquellos que no pueden producir45.
La desamortización, tanto en México como en Colombia, generó posiciones encontra-

das. Unos la apoyaban por considerarla progresista, otros la veían como un claro ataque
a los intereses de la Iglesia, con tintes anticlericales. Quienes estaban de acuerdo con la
medida eran esencialmente los liberales adeptos a la administración de Mosquera, los
liberales radicales y los que se beneficiaban económicamente con la libre circulación de
los bienes que pertenecían a la Iglesia. Pero la medida tocaba algo más que el aspecto
económico. Iba en contravía de la Iglesia, cuestionaba su poder material y le restaba
riquezas para sostenerse. Por ello, la defensa de la medida pasaba por su importancia
económica, por justificar que la institución eclesiástica no requería de mayores riquezas
para sostenerse y por atacarla como instrumento de poder y no de devoción.
No era un secreto que concretar las reformas propuestas por liberales y conservado-
res requería de fondos suficientes, que estaban, en su mayoría, estancados en manos
de la institución eclesiástica, o como bienes del Estado que no circulaban. La forma-
ción de un Estado fuerte y el mantenimiento de la burocracia requerían recursos.
45
Ibídem, 120-121.
111
FRONTERAS
Además, la intención del presidente Mosquera de dividir las grandes extensiones de

tierra, similar a lo propuesto por Zarco para México, justificaba la medida.
Económicamente hablando la medida envuelve una conveniencia pública, tan

manifiesta y fecunda, que ni aun los mismos interesados en contradecirla, han
indicado la menor duda respecto a ella, La reconocen, pues, como de inmensa
.utilización para la Nación46.
Porque no se afectaba a particulares individuales: “[los] bienes y rentas no eran propie-

dad de un particular, sino que han sido adjudicados a un cuerpo de personas morales, por
Soberanos, Señores, otras corporaciones o individuos, a objetos del culto”47. Y, siendo el
culto muy importante, no se podía descuidar para encargarse de las riquezas, siendo esta
otra justificación para la medida. ¿Cómo dejar de lado la función básica del clero regular
o secular o de las comunidades religiosas para dedicarse a administrar riquezas? De tal
forma que ellos eran solo tenedores de los bienes, pero no sus propietarios. Eran pues
“meros usuarios de lo indispensable para su existencia, y nada más que administrado-
res de todo los demás”48. Y lo indispensable no justificaba la posesión de riquezas
excesivas y menos improductivas.
También, para defender la medida, se refutaban las afirmaciones según las cuales la
Iglesia decaería, al perder la base de su sustento económico, ya que no habría cómo
mantener el culto ni a los sacerdotes encargados del mismo, ni las comunidades reli-
giosas tendrían cómo sostener obras de caridad o, por lo menos, alimentarse por sí
mismas. Se argüía que no era de verdaderos sacerdotes o religiosos y religiosas pre-
ocuparse más por sus riquezas que por su misión espiritual y dejar sus funciones por
falta de lujos y propiedades materiales. Lo cual, en última instancia, era una acusación
de incumplimiento del deber y de interesarse por otros aspectos:
Abandonar el puesto que corresponde al Sacerdocio, en el culto y adoración de

la Divinidad, por conservar, o no, casas, haciendas, animales o rentas, no solo
deja de ser Católico, sino que envuelve un principio simoniaco, condenado por
la Religión en todos los siglos49.
Por su parte, las posiciones opuestas a la desamortización de bienes tenían varios

soportes. Se veía como una persecución contra la institución eclesiástica y, de forma
más velada, como ataque al catolicismo. También se pensaba que era una forma de
apropiarse indebidamente de los bienes para favorecer no solo al Estado sino también,
y sobre todo, a los laicos sedientos de riquezas rápidas y baratas. Así las cosas, la
46
“Bienes de manos muertas”, El Colombiano (Bogotá), año 1, núm. 14, 30 de noviembre 1861, p. 54.
47
Ibidem.
48
Ibídem, p. 54.
49
Ibídem, núm. 13, 23 de noviembre 1861, p. 51.
112
desamortización era vista como un mecanismo para conseguir el fin principal, que era
“destruir primero el catolicismo, y después toda fe, toda creencia, toda conciencia,
toda moral, todo orden”, y esto con el patrocinio de las leyes y las autoridades:
[...] nuestros famélicos reformadores [...] [se están] echando sobre los bienes
de la Iglesia con una rapacidad y un descaro de que no hay ejemplo en los
anales de nuestra desgraciada patria, y lo que peor es, sin provecho para el
Gobierno dictatorial, supuesto que son unos pocos especuladores inmorales los
que están medrando, y aun haciendo grandes fortunas50.
También, en la tónica de crítica a la medida, se propuso la excomunión para quienes

comprasen los bienes que habían sido desamortizados. Para tal fin se implementó una
red de información, donde laicos conscientes de los atropellos que significaba la des-
amortización informaban quiénes eran los responsables de los desalojos y las expro-
piaciones, y quiénes se postulaban para adquirir las propiedades.
Libertad de conciencia y tolerancia de cultos en México

El debate más candente y prolongado del congreso constituyente fue el del proyecto
de artículo número 15, encaminado a aprobar la libertad de conciencia y la tolerancia
de cultos51. Según Emilio Rabasa, es probable que la sesión donde se votó la no
aprobación del citado artículo haya sido a la que en mayor número asistieron los
constituyentes presentes durante los trabajos del Congreso, es decir, 110 de los 155
constituyentes elegidos52. En relación con este artículo, se podían distinguir básica-
mente dos posiciones: la de quienes lo defendían y consideraban oportuno y la de
quienes lo atacaban. En este último grupo estaban los sectores conservadores, pero
también liberales radicales o puros, que sentían que estaba redactado de forma ambi-
gua y no alcanzaba lo que pretendía.
Si bien muchos afirmaban que la libertad de conciencia era la más preciada de las
libertades, la discusión se encaminó hacia la manifestación material de esa libertad, es
decir, hacia la libertad de cultos. En esencia, todos los constituyentes estaban de acuerdo
con la libertad de conciencia como un bien inherente a los seres humanos; sin embar-
50
Boletín Noticioso (Bogotá), núm. 5, 4 de noviembre 1862, s. p.
51
El proyecto de artículo 15 decía así: “No se expedirá en la República ninguna ley ni orden de autoridad
que prohíba o impida el ejercicio de ningún culto religioso; pero, habiendo sido la religión exclusiva del
pueblo mexicano la católica, apostólica, romana, el Congreso de la Unión cuidará, por medio de leyes
justas y prudentes, de protegerla en cuanto no se perjudiquen los intereses del pueblo ni los derechos
de la soberanía nacional”. Francisco Zarco, Debate en el Congreso Constituyente, 1856-1857 (Méxi-
co: Centro de Investigación Científica Ing. Jorge L. Tamayo, 1991,) 91. Daniel Cosío afirma que el
debate del Artículo 15 fue el más prolongado y de más largo aliento. Daniel Cosío Villegas, La
Constitución de 1857 y sus críticos (México: Clío, 1997), 63.
52
Emilio Rabasa, La constitución y la dictadura. Estudio sobre la organización política de México, 3 ed.
(México: Porrúa, 1956), 33.
113
FRONTERAS
go, se enfrentaban en lo oportuno o no de permitir manifestaciones religiosas diferen-

tes a las del catolicismo. Es decir, el punto de choque estaba en si era saludable o no
para el país permitir que ingresaran a él denominaciones religiosas diferentes a la
católica, apostólica y romana.
Primero observemos las posiciones contrarias expresadas por los constituyentes en

las sesiones plenarias del Congreso. Ellas las podemos dividir en otras, como quedó
dicho: los que creían que el texto estaba redactado de forma ambigua y los que pensa-
ban, en su mayoría conservadores, que el proyecto atacaba las bases fundamentales
de la sociedad. Entre los primeros contamos a Francisco Zarco, quien solicitó al Con-
greso dividir el artículo en dos partes para su estudio: la primera, dedicada al ejercicio
de cualquier culto religioso, y la segunda, dedicada a la religión católica; propuso,
también, redactar la primera parte del mismo en forma afirmativa y no negativa, y
suprimir la segunda parte, pues no entendía por qué se debía proteger a una religión
específica, la católica.
El catolicismo, la revelación, la verdad eterna –afirmaba Zarco–, no necesita

de la protección de las potestades de la tierra, no necesita del favor de los
reyes, ni de las repúblicas: por el contrario, la verdad católica es la que protege
al género humano53.
La verdad cristiana se asemejaba a la democracia porque proclamaba la libertad, la

igualdad y la fraternidad de todos los hombres. En este punto pasó a distinguir entre
religión y clero. Para él, este último era enemigo de la libertad, porque acumulaba
riquezas, engañaba a los pueblos, generaba guerras y defendía privilegios. Por ello, el
artículo no podía ser aprobado ya que favorecía al clero, protegiéndole su fuero. Ade-
más, proteger al clero significaba darle importancia y fortaleza a la reacción y al
fanatismo, poniendo en peligro la soberanía nacional. La protección de un culto espe-
cífico, como estaba plasmado en el proyecto de artículo, según Zarco, generaba hos-
tilidades hacia los demás credos, cayendo en el peligro, incluso, de una religión de
Estado54. Para solventar el inconveniente, Zarco propuso la siguiente redacción: “la
república garantiza el libre ejercicio de todos los cultos. Así, señores, se proclamaría el
principio con valor y con claridad”55.
Una de las características de quienes no estaban de acuerdo con medidas que favore-
cieran a la Iglesia católica era que buscaban mostrarse como católicos, queriendo con
ello evitar cualquier discusión que los mostrase ante la opinión como contrarios al
credo histórico de México. Por ello buscaban diferenciar entre clero y religión. Zarco,
por ejemplo, se mostraba como católico:
53
54
Zarco, Debate, 94-95.
55
114
[...] no puedo olvidar jamás que los labios de una madre querida me enseñaron
las verdades del catolicismo [...] y que la religión, señores, con sus consuelos y
esperanzas, daba serenidad al hogar doméstico en los días de mi infancia56.
Según él, la fe en Dios hizo que el pueblo resistiera la más oprobiosa de las tiranías,
refiriéndose a la de Santa Anna. Además, en la vida individual, llena de sobresaltos y
transformaciones, Dios es una compañía valiosa.
Otro constituyente, Guillermo Prieto, tampoco compartía la redacción del artículo,

pues consideraba que debía declararse la libertad de conciencia sin más. Por el con-
trario, el artículo protegía con leyes únicamente a la religión católica. El debate daría
como resultado, según él, la confrontación entre civilización y barbarie:
Al decretar la libertad de conciencia solo se declara que las relaciones del

hombre para con Dios no son de nuestra jurisdicción, que la ley no ha de invadir
el sagrado de las conciencias, que nadie ha de ir a contar los granos de incienso
que se consagran al Señor57.
José María Cortés Esparza, representante de Guanajuato, afirmaba, oponiéndose a la

redacción del artículo, y dejando en claro, como Zarco y otros, que también era cató-
lico, que ninguna autoridad terrestre podía intervenir en las relaciones del hombre con
Dios: “La ley no puede hacer una religión; que la ley no puede mezclarse en estas
materias sin hacer hipócritas, porque la religión es un sentimiento que nace del cora-
zón”58.
Se dieron otras posiciones entre los constituyentes, manifestadas en la plenaria del

Congreso; en ellas la crítica al artículo se centraba, esencialmente, en tacharlo de
enemigo de la religión católica y de desear quebrar la unidad nacional con la tolerancia
de cultos. El constituyente Mariano Arizcorreta, representante del Estado de México,
no acogía el artículo tal como estaba planteado. Para él, la libertad de conciencia no
podía ser regulada por los hombres, ya que solo competía a Dios. Por otro lado, y este
es el punto más importante, rechazaba la manifestación pública de la libertad de cultos
debido esencialmente a que esta debía ser limitada y estar sujeta a la acción y vigilan-
cia de la ley y de la sociedad. En este orden de ideas, Arizcorreta defendía la función
que había desempañado la Iglesia católica. Según él, las costumbres habían mejorado
con el catolicismo y la evangelización. El hombre conoció por el catolicismo la altura
56
Ibídem, 802.
57
Ibídem, 820. En la Nueva Granada, cuando se discutía el problema de la tolerancia religiosa, también
se llegó al debate sobre la civilización y la barbarie: “Abrid al fin los ojos, y si no por la Religión, obrad
de otra manera por vosotros mismos: la intolerancia es prueba de barbarie; un pueblo intolerante, es
un pueblo salvaje; las naciones menos intolerantes, son más civilizadas, y prosperan más”. Véase:
“Observaciones sobre la lei de Junio de 1853”, El Neogranadino (Bogotá), 18 de agosto 1853, pp.
296-297.
115
FRONTERAS
de su dignidad: “El catolicismo, Señor, conquistó en el mundo la igualdad”59. Esto lo

afirmaba porque en el templo, ante Dios, todos los hombres eran iguales. Nótese lo intere-
sante del planteamiento: si bien en el templo todos los hombres son iguales ante Dios, los
principios liberales buscan que sea ante la ley que se plasme esa igualdad.
Por lo tanto, si el catolicismo era la religión que había permitido el progreso del pueblo
mexicano, no se entendía la necesidad de la tolerancia de cultos. Arizcorreta explicó
este punto de la siguiente manera:
Esta huella hermosa de humanidad, de libertad, de igualdad y civilización –refirién-

dose al catolicismo–, no debe abandonarse, sino seguirse cuando trata de conquis-
tarse el principio de la democracia; no debe perderse ni un ápice esta unidad de
acción tan conocida y que nos guiará a la conquista del principio, y no debe por lo
mismo menoscabarse, mezclando en la sociedad aspiraciones apasionadas de cul-
tos egoístas, intolerantes y aún bárbaros, inmundos y supersticiosos, como se pre-
tenden con la generalidad en que está concebido el artículo a discusión60.
Se entiende que posiciones como las de Arizcorreta estuviesen encaminadas a me-

nospreciar y criticar otras expresiones religiosas, diferentes al catolicismo, pues la
crítica se basaba en el rechazo a otras creencias y en la tradición católica del pueblo
mexicano:
¿Qué reforma es esta, que reorganiza en la sociedad la mezquindad y sucieda-

des asquerosas de la idolatría y el paganismo, la ferocidad y la tiranía del isla-
mismo, la obcecación pirrónica del judaísmo, el egoísmo y la intolerancia del
protestantismo, en un pueblo acostumbrado por siglos en su culto religioso a
ideas y sensaciones de gloria, de humanidad, de paz, de amor y de consuelo61?
En la misma tónica, el constituyente Prisciliano Díaz González, representante del esta-

do de México, apoyó la libertad de conciencia aduciendo que ella venía del corazón y
este pertenece al hombre:
[...] pero sabemos también que el culto externo pertenece a la sociedad, perte-
nece al pueblo, a ese pueblo que amamos, a ese pueblo que respetamos y del
que somos hijos. Cada hombre en el secreto de su corazón, levante los templos
que guste, inciense al Dios que conciba; pero este hombre respete el culto
externo de la sociedad, que no es mejor un hombre que todo un pueblo62.
58
59
Ibídem, 828.
60
Ibídem, 829.
61
Ibídem, 832.
62
Ibídem, 838.
116
El problema consistió, como se ve, en la manifestación pública de los cultos, lo que

mostraría la presencia de sujetos con otras creencias que de una u otra forma pusie-
ran en peligro la tradición religiosa del pueblo mexicano. Por ello mismo, y por
considerar que el catolicismo era la religión de los mexicanos, Díaz González afir-
maba que para el pueblo mexicano “el culto católico es su culto y no pretende
mudarlo ni alterarlo”63.
Por su parte, el constituyente Juan Barragán, del estado de San Luis Potosí, advirtió
que si bien se respetaba la libertad de conciencia, una asamblea católica no debía
permitir la existencia de otros cultos, esencialmente porque en México no había un
número elevado de protestantes64. El temor de los mexicanos que veían cómo se
perdería el monopolio evangelizador por parte de la Iglesia católica también radicó en
los resultados de la tolerancia de cultos. Con mentes altamente imaginativas, creían
que el país caería en una especie de Torre de Babel de cultos. Arizcorreta ponía el
ejemplo: si un mexicano abrazaba la fe del islam, podía, desde luego, “ejercer libre-
mente la poligamia, y poner su harem”. Con ello se romperían “los lazos más dulces y
tiernos, los de la familia, que son el elemento constitutivo del vínculo social”65. Díaz
González creía que era necesario defender la religión del pueblo; por ello, en tono casi
escatológico, afirmaba que moriría tranquilo al saber que atacó la tolerancia de cultos,
con estas palabras: “proclamé el fallo de la conciencia pública, porque defendí la
causa del pueblo y con ella la causa de Dios”66. Aunque el asunto podía ir más allá de
la defensa de principios personales. La recurrencia a la guerra civil era constante en
estos debates. Arizcorreta creía que, de aprobarse el artículo, ello podía causar “una
conflagración en la sociedad”67.
Por el contrario, los constituyentes defensores del artículo veían que era oportuna su
aprobación. Para ello emplearon varios argumentos: la necesidad de promover la mi-
gración extranjera y de estar al día con otras naciones del continente que ya habían
adelantado en esta materia68. Debemos tener en cuenta que este artículo puede ser
visto como un avance hacia la modernidad política y la caída de las estructuras, aún
existentes, del mundo colonial. Para el constituyente González Páez fue claro que el
artículo era necesario para promover la migración extranjera, fundamental por “su
amor al trabajo”. Un punto central en la defensa fue el de patrocinar la migración
63
Ibídem, 840.
64
Ibídem, 867.
65
Ibídem, 830.
66
Ibídem, 844.
67
Ibídem, 831.
68
Este argumento no fue original de los constituyentes de 1857. Años antes había sido expresado, entre
otros, por José María Luis Mora, quien, como embajador mexicano en Londres inició gestiones, a
mediados del siglo XIX, para promover migración británica. Según Mora, la migración podía haber
evitado guerras como la de castas en Yucatán o la de Texas que le costó a México la pérdida de ese
territorio. Hale, El liberalismo, 216-217.
117
FRONTERAS
extranjera: “[...] entre todas esas concesiones ha faltado una, la de que cada cual
pueda adorar al dios de sus padres; la de que cada cual pueda profesar la religión en
que fue educado”69. Según Zarco, por falta de migración México perdió buena parte
de sus territorios –esta posición es muy similar a la que manifestó años antes Mora:
Por nuestra intolerancia perdimos a Texas, perdimos la Alta California, perdi-

mos la Mesilla, y si no admitimos la colonización que nos conviene, tal vez
perderemos nuestra nacionalidad y nuestra independencia, salvando lo que se
llama la unidad religiosa70.
Zarco introdujo en la discusión un punto interesante: la intolerancia de los mexicanos

hacia cultos religiosos diferentes al católico, lo que haría mostrar de una u otra forma
la intolerancia hacia los extranjeros. El debate por la libertad de cultos podía mostrar-
se como un hecho muy práctico y tangible para el desarrollo histórico de México, y
como una crítica fuerte a quienes estaban contra el desarrollo del país. En primera
instancia, el constituyente Jaquez señaló la inconsistencia del mexicano, que quería la
libertad de conciencia para él en Inglaterra, en Suecia, en Rusia, en Japón, en China,
pero no le concedía la misma libertad a los ingleses, a los suecos, a los rusos o a los
chinos. Advirtió que en el país los altos dignatarios promovían la igualdad, pero evitan-
do a toda costa que otros hombres gozasen de los mismos derechos que ellos, recha-
zando a los hermanos del mundo; se deseaba el progreso pero se ponían trabas a la
inteligencia, que muy probablemente viajaría con los inmigrantes71. La posición era
interesante porque mostraba la incongruencia e inconsistencia de los discursos, sobre
todo liberales, aunque también, en este caso, conservadores, ya que la mayoría de
integrantes de ambos bandos políticos estaban a favor de la libertad de conciencia
pero en contra de sus manifestaciones materiales.
En este punto, la discusión se encaminó a mostrar que el problema de la libertad de

conciencia y su producto material, la tolerancia de cultos, trascendían lo religioso para
entrar al campo de lo puramente político y social. Y en este terreno se veía al clero y
a sus aliados, los conservadores, como los intolerantes. Para el constituyente García
Granados la intolerancia hacía recordar la “hoguera humeante aún de la inquisición,
con todos sus horrores”72. La intolerancia conducía a que “¡Los cadáveres de los
protestantes debían ser arrojados al campo para que fueran pasto de las aves de
rapiña! [...]”73. Mientras no se lograse controlar a estos intolerantes no sería posible
el progreso del país. Así lo creían los defensores acérrimos del artículo, los señores
69
M. del Castillo, “Libertad de Cultos”, Monitor Republicano, núm. 3103, 6 de marzo 1856, p. 1.
Citado por Jacqueline Covo, Las ideas de la Reforma en México (1855-1861) (México: UNAM,
1983), 190.
70
71
Ibídem, 841.
72
Ibídem, 844.
118
Mata y Gamboa, para quienes no era concebible que no se lo aprobase porque estaba
elaborado para un pueblo que era tratado como ignorante. Pero esa ignorancia se
debía, esencialmente, a la manipulación del clero sobre la sociedad. Mata preguntaba:
¿Y cuando [...] estaría [preparado el pueblo], a vuestro juicio? [...] Cuando el

pueblo deje de ser bárbaro, cuando deje de ser ignorante, cuando deje de ser
fanático, cuando deje, en fin, de ser supersticioso. Entonces, habéis dicho, será
tiempo, porque ahora el pueblo no sabe y como solo vosotros sabéis, en vuestra
alta sabiduría, habéis decretado que el pueblo será vuestro obligado, que esté
bajo vuestra tutela74.
En esta parte es interesante mostrar cómo los constituyentes de 1856 hacían referen-
cia continúa al caso de la Nueva Granada como ejemplo de progreso en esta materia.
El constituyente Cerquera hizo alusión al caso colombiano de la siguiente manera:
La república de Colombia, educada bajo el fanatismo y las preocupaciones

españolas, hizo otro tanto –refiriéndose también al caso de Estados Unidos–,
consiguiendo así que la tolerancia religiosa se estableciera con asombro de la
Europa toda, que veía adquirida una conquista difícil en el campo de la reforma,
sin chocar de frente con las arraigadas costumbres teocráticas que todo lo
habían invadido75.
Para Francisco Zarco, la Nueva Granada también era un ejemplo a seguir, pues era
“el país más progresista de América española”76, seguramente haciendo referencia a
la serie de medidas que se comenzaron a aplicar desde comienzos de la década de
1850. Nótese que a pesar de la similitud entre Cerquera y Zarco, hay una diferencia
en sus posiciones. Para Cerquera, Colombia era un país lleno de fanatismo por la
influencia española, y por ello la legalización de la tolerancia religiosa fue tomada con
asombro en Europa, mientras que para Zarco, a pesar de la influencia del fanatismo
español, la Nueva Granada había alcanzado el progreso, hasta convertirse en el más
progresista del continente. Sin embargo, recordamos que la tolerancia religiosa en
Colombia no fue una panacea, como pudieron pensar los mexicanos contemporáneos.
El proyecto de artículo 15 fue rechazado en votación plenaria del Congreso. De allí

fue remitido a la comisión de Constitución, que intentó rehacerlo para devolverlo al
73
Ibídem, 845.
74
Covo, Las ideas, 186-187. Sin embargo, el proyecto fue definitivamente derrotado en la votación del
26 de enero de 1857, por 67 votos contra 22. Francisco Zarco mostraba su decepción en su Crónica
del Congreso: “Quedó, pues, perdida la causa de la libertad de cultos, perdida en la asamblea, en las
regiones oficiales, allí donde reinan lo que se llama prudencia, moderación, juicio, etc. [...] pero la
misma causa quedó triunfante en la opinión. La votación fue triste. No parecía sino que el Congreso
se arrepentía de haber discutido el principio; pero en este mea culpa, había algo de timidez, de
confusión y, digámoslo todo, de vergüenza”. Véase: Crónica del Congreso Constituyente (México: El
Colegio, 1957), 905. Citado por Covo, Las ideas, 196.
119
FRONTERAS
pleno; sin embargo, lo que quedó de esa revisión distaba mucho de lo inicialmente
propuesto. El artículo, que al final se aprobó por una mayoría aplastante de 82 votos
contra 4, fue el número 123: “Corresponde exclusivamente a los poderes federales
ejercer, en materias de culto religioso y disciplina externa, la intervención que desig-
nan las leyes”77. Según Emilio Rabasa, los liberales moderados se alejaron de los
puros o radicales en esta materia y prefirieron abstenerse de votar a favor la libertad
de conciencia. Citando a Zarco, afirmó:
Tan breve debate, tan considerable mayoría, son la mejor prueba de que no se
ha conquistado ningún principio importante. Las relaciones entre la Iglesia y el
Estado quedaron como antes; es decir, subsisten la lucha y la controversia
entre los dos poderes78.
La afirmación de Zarco citada por Rabasa debe ser tomada con cautela, pues la sola
presencia de ese artículo 123 en la nueva Constitución generó en la opinión pública
diversas reacciones. Las más fuertes fueron las de la jerarquía de la Iglesia. El obispo
de Guadalajara, Pedro Espinoza, se preguntaba:
[...] ¿podrá creerse conveniente agregar a nuestras luchas fratricidas la de los

protestantes que, admitiendo el desatentado y funesto principio de orgulloso
examen, sepultarán de seguro a nuestra juventud en esa vaguedad indefinible
que mueve el alma en todas direcciones79?
Aludía a que con la libre interpretación de las escrituras podrían llevar a la corrupción
moral de la juventud mexicana y a una guerra con connotaciones religiosas. Por su
parte, el obispo de Morelia, Munguía, iba más allá en sus críticas, al reprocharle a la
Constitución la total ausencia de menciones explícitas a la religión y a la Iglesia cató-
licas. Sobre el artículo en cuestión, decía:
[...] que nada reconoce, que nada consigna, que nada garantiza en materia de
culto, pues no dice cuál es la religión del país, cuál es la religión del Estado, qué
derechos tiene, con qué seguridades cuenta; borra al parecer, todos los títulos
de la religión católica, desnaturaliza su carácter, destruye sus derechos y la
mata, digámoslo así, en su confuso recuerdo80.
75
76
Zarco, Debate, 109.
77
Las constituciones, 159. Sobre este tópico, véase Villegas, El liberalismo, 154.
78
Rabasa, La constitución, 49.
79
Pedro Espinoza, “Séptima carta pastoral que el Ilmo. Sr. Dr. D. Pedro Espinoza, obispo de Guadalajara
dirige a sus diocesanos”, pp. 12-13, Colección Lafragua, UNAM. Citado por Villegas, El liberalismo,
153-154.
80
Munguía, En defensa, 75.
120
Era evidente el temor que despertaba entre la jerarquía de la Iglesia la posibilidad de

perder la exclusividad religiosa en México, lo que abría la puerta a la presencia de
otras denominaciones religiosas. Al final, la tolerancia religiosa fue legislada hacia
1860, en medio de la Guerra de Reforma, tal vez como una manera de golpear a la
Iglesia por el apoyo prestado a los conservadores en ese conflicto.
Libertad de cultos en la Nueva Granada81
Esta libertad quedó reglamentada en la Nueva Granada en la Constitución de 1853.

En el capítulo primero, referente a la República de la Nueva Granada y a los granadi-
nos, el inciso 5 del Artículo 5 afirmaba lo siguiente:
La república garantiza a todos los granadinos: la profesión libre, pública o priva-

da de la religión que a bien tengan, con tal que no turben la paz pública, no
ofendan la sana moral, ni impidan a los otros el ejercicio de su culto82.
Esta libertad iba acompañada de otras del mismo tenor: libertad individual, seguridad
personal, inviolabilidad de la propiedad, libertad de industria y trabajo, para solo men-
cionar algunas.
Desde la Independencia el tema de la tolerancia fue recurrente en la Nueva Granada.

A mediados de 1848, se firmó un tratado con Estados Unidos, que buscaba, entre
otros aspectos, fomentar el espíritu de tolerancia anhelado por los liberales. El 22 de
noviembre de 1852, Florentino González, reconocido por ser el impulsor del libre cam-
bio en el país en la década de 1840, publicó en el periódico bogotano El Neogranadino
un artículo en el cual exponía su posición respecto al problema entre Iglesia y Estado
en el país. En él, González dejaba en claro que el Estado solo se fortalecería cuando el
pueblo participara de manera activa en el gobierno, es decir, teniendo la oportunidad
de elegir a sus gobernantes. Por ello el gobierno decretaba el sufragio universal y
secreto, para que consecuentemente el pueblo estuviese representado en los políticos
que eligiese libremente. Por tanto, para el gobierno liberal era de vital importancia
proclamar, proteger y defender la libertad de conciencia, hecho que finalmente redun-
daría en el bienestar y el progreso del país. Libertad de conciencia que abarcaba no
solo el ámbito religioso sino el político, es decir, protegiendo al ciudadano de cualquier
coacción que uno u otro político quisiese ejercer para su beneficio electoral. No es
gratuito que la libertad de conciencia se discutiera de forma paralela a la proclama-
ción del voto universal para los hombres. En este punto es importante mostrar la
81
Las fuentes para el caso neogranadino, excepto las referentes a las Constituciones políticas, han sido
tomadas de la monografía de pregrado en Historia que adelanta actualmente Andrey Arturo Coy,
“Tolerancia religiosa en Bogotá y la revolución liberal de Medio Siglo (1849-1854)” (Monografía de
pregrado en Historia, Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 2004).
82
Constituciones de Colombia, recopiladas y precedidas de una breve reseña histórica por Manuel
Antonio Pombo y José Joaquín Guerra (Bogotá: Ministerio de Educación Nacional, 1951), 4: 7.
121
FRONTERAS
coincidencia con algunos constituyentes mexicanos, para quienes la libertad de con-

ciencia traería progreso a su país, tal como fue expuesto en páginas precedentes.
Florentino González creía que la mejor garantía para la supervivencia y el manteni-

miento de la República era establecer y proclamar la mencionada libertad de concien-
cia y, por ello mismo, una de sus consecuencias, la libertad religiosa, expresada en la
tolerancia de cultos83. La libertad de conciencia permitiría que existiese el sustento
moral para que la libertad individual y de pensamiento fuesen realidades tangibles
para la sociedad neogranadina de aquel momento.
González postulaba como ejemplo político del avance de la libertad de conciencia a

Estados Unidos. Para él, era allí donde el sistema republicano había encontrado su
mejor expresión:
La combinación que ofrezco al examen de mis compatriotas no es una utopía,

fruto de la veleidad de mi entendimiento. Es por el contrario, el resultado de
meditaciones detenidas sobre lo que he visto en práctica en la Nación afortunada
que fundó el inmortal Washington secundado por sus ilustres compañeros. De
estas meditaciones ha nacido la profunda convicción de que aquellas instituciones
contienen el germen del bien y lo desarrollarán en donde quiera que se adopten84.
Varios años después, y como vimos atrás, los constituyentes mexicanos de 1856 mos-
traban a la Nueva Granada como un ejemplo a seguir, tal como González lo hizo, en la
Nueva Granada, con Estados Unidos.
La libertad religiosa fue aprobada en la Constitución de 1853, pero no pasó indemne

entre la opinión pública y entre la misma administración estatal. Como en México, la
sola idea de quitarle el monopolio a la religión católica generó en la Nueva Granada
reacciones de rechazo. Los redactores del periódico La Religión protestaron por la
aprobación de leyes que afectaban a la Iglesia católica, calificandolas como corrupto-
83
El siguiente texto muestra el pensamiento de Florentino González acerca de la libertad religiosa y
cómo esta era importante para el país: “La declaración a favor del ciudadano de la libertad indivi-
dual, de la libertad de industria, de la libertad de prensa, de la libertad de reunirse y expresar su
opinión, de la libertad religiosa; es decir, la competencia exclusiva del individuo para decidir de todo
lo relativo a estas cosas, es igualmente una garantía para el establecimiento y conservación de la
Republica. El asegurar la libertad religiosa, sobre todo, es tan esencial para la conservación del
gobierno republicano, que sin ella, no puedo concebir la existencia de aquel. El despotismo sombrío
que por tantos siglos ha dominado el mundo, ingenioso en la invención de los medios de sostener un
poder no basado sobre la voluntad del pueblo, incrustó la religión en el gobierno, con el pretexto de
ejercer un derecho que llamo de tuición, de inspección y de defensa, y más tarde patronato.
Entonces los ministros de la religión, convertidos en funcionarios políticos, fueron los oficiales del
estado civil en todas las poblaciones al mismo tiempo que ejecutaban las ceremonias del culto y se
presentaban al pueblo como los Oráculos del Cielo”. En: “A los legisladores de 1851”, El
Neogranadino (Bogotá), 31 de diciembre 1852, p. 333.
84
Ibídem.
122
ras e impías. La protesta insistía en que las autoridades eclesiásticas no podrían vigilar
la importación y circulación de obras que llevasen a la corrupción del pueblo, como lo
eran las biblias protestantes, que se vendían a precios muy bajos o eran regaladas. De
allí que, como pasó en México con constituyentes como Marcelino Castañeda, los
editorialistas del citado periódico reclamasen el restablecimiento de la Constitución de
184385, en donde el Estado protegía a un solo credo religioso, el católico, declarando,
a la vez, como escandalosa la libertad religiosa:
¡La diversidad y variedad de religiones en una República eminentemente cris-

tiana, que ha mantenido más de 300 años el culto que se tributa al único y
verdadero Dios, es el escándalo más asombroso que puede presentar el legisla-
dor cristiano86!
Para los editorialistas de La Religión establecer la tolerancia de cultos tanto para

nacionales como para extranjeros era un acto de tiranía y crueldad, máxime en un país
donde la religión católica, que era consideraba de por sí la verdadera, era la dominan-
te. Para ellos “una religión tolerante no es un culto, es la destrucción de todos los
cultos”. La tolerancia era, por lo tanto, la mayor prueba de desprecio del hombre por
la verdad. El problema de la tolerancia radicaba en que para los católicos aquella era
hija de la indiferencia87. Un poco menos intolerantes, para los editores de El Catoli-
cismo (el periódico más antiguo y vigente del país, fundado en 1849) era menester
derogar todas las disposiciones que en materia legislativa interfiriesen en los asuntos
religiosos de la Nueva Granada. Según ellos, los católicos nunca pidieron la libertad de
cultos, pero teniéndolo ya como asunto sobre el cual se había legislado, nada podían
hacer en su contra88.
Por último, se percibía que la intolerancia podía conducir a cualquier Estado o nación
a la anarquía social, idea similar a la presente en México.
La libertad religiosa jamás ha excitado guerras civiles: “la intolerancia ha cu-

bierto a la tierra de cadáveres”. Una media libertad no es libertad. Yo la quiero
toda entera: libertad de agricultura, de comercio, de artes, de imprenta, de cul-
tos. A nombre de la Constitución nosotros hemos jurado y prometido a todas las
naciones del mundo libertad de cultos en un derecho consagrado por el Congre-
so de 1853: un derecho fundado sobre la naturaleza. Sostengámoslo; pero regu-
laricémoslo [...] Debemos decir como hombres públicos y como hombres mo-
85
El título IV de la Constitución de 1843, “De la Religión de la República”, decía que: “La Religión
católica, Apostólica, Romana es la única cuyo culto sostiene y mantiene la República”. Constitucio-
nes de Colombia, 3: 334.
86
“La Constitución y la Iglesia”, La Religión (Bogotá), 24 de mayo 1853, p. 87.
87
Ibídem, 24 de junio 1853, pp. 95-96 y 7 de julio 1853, pp. 99-100.
88
“Libertad Relijiosa [sic]”, El Catolicismo (Bogotá), 1 de junio 1853, pp. 765-767.
123
FRONTERAS
rales: Ama a tu Dios y a tu prójimo como a ti mismo, y no quieras para otro lo

que no quieras para ti. Dogmas son estos que nadie puede rechazar […]89.
Conclusiones
México y la Nueva Granada vivían, a mediados del siglo XIX, años muy convulsiona-
dos. Esos años estuvieron marcados por el planteamiento de reformas de corte liberal
que buscaban fortalecer el naciente Estado en materia jurídica, económica y política y
generar condiciones, formales y materiales, para la igualdad de los hombres ante la
ley. Libertades como la de conciencia, manifestada en la libertad de cultos, y medidas
como la desamortización, el desafuero, la separación Iglesia-Estado, entre otras, ha-
cían parte de un amplio programa liberal, de tal forma que las reformas que hemos
estudiado aquí no pueden entenderse aisladamente sino en un conjunto más amplio de
procesos sociales, políticos y económicos. Por ejemplo, el solo hecho de modificar el
sistema de justicia, eliminando los privilegios que significaban los fueros, era clara
muestra de los principios liberales de igualdad jurídica. La desamortización, por su
parte, mostraba la necesidad de fomentar una economía más dinámica, acorde con los
cambios económicos y las transformaciones generadas por lo que Eric Hobsbawm ha
denominado la doble revolución, la económica y la política, de finales del siglo XVIII y
del siglo XIX.
En México y la Nueva Granada se vio la necesidad, al plantear las reformas, de

someter a la Iglesia católica a la ley civil, reduciéndole su espacio de acción social y
quitándole los privilegios que había heredado desde la Colonia. Esa necesidad se había
observado previamente en México hacia las décadas de 1830 y 1840. Pero en ningu-
na de esas oportunidades se habían obtenido los resultados deseados. La Constitu-
yente de 1856-1857 fue, podríamos decirlo, un parteaguas en el planteamiento de
reformas liberales, esencialmente porque comprometió en su redacción a diversos
sectores políticos que se estaban perfilando en ese entonces, como liberales, con-
servadores y moderados, y porque canalizó propuestas y leyes que buscaban, como
quedó dicho atrás, fortalecer al Estado en detrimento del poder de la Iglesia. Entre
tanto, en la Nueva Granada también se intentó en repetidas oportunidades disminuir el
poder de la Iglesia. Por ejemplo, en la década de 1820 el vicepresidente Francisco de
Paula Santander planteó la necesidad de revivir el Patronato y patrocinó el arribo de
misioneros protestantes. Ninguna de las dos medidas fructificó. Ya en 1843, y en la
Constitución promulgada ese año, la religión católica se convirtió en la oficial de la
nación, lo que le restó posibilidades a reformas en materia religiosa. Solo sería hasta la
década de 1850 que liberales jóvenes y algunos caudillos herederos de la Independen-
cia se dieran a la tarea de construir un proyecto de Estado con características libera-
les, para lo cual debieron debilitar a la Iglesia, en la medida que ella podía competir,
89
Gaceta Oficial (Bogotá), 3 de marzo 1855, p. 567.
124
institucionalmente hablando, a ese naciente Estado. Para lograrlo, es decir, para

socavar su poder ideológico, económico y social, eran necesarias las reformas
liberales.
El planteamiento de las reformas no pasó inadvertido; por el contrario, generó fuer-

tes discusiones y agrias protestas en sectores defensores de la Iglesia y en ella
misma. Los motivos que se presentaron en ambos países para defender la posición
de la Iglesia ante la arremetida liberal son similares, lo que también nos muestra que
ella, en su conjunto, sin importar las fronteras, sentía los mismos peligros, las mis-
mas amenazas, y veía los mismos enemigos. En México, los sectores conservado-
res y proclericales se alzaron en armas contra las leyes que estaban siendo promul-
gadas por la administración de Juan Álvarez, tras la caída de Santa Anna. Como
respuesta a ese levantamiento armado, la administración se vio abocada a la guerra
civil, como sucedió en Puebla. Tras la promulgación de la Constitución, los conser-
vadores y los moderados, con el apoyo de la Iglesia, buscaron echar atrás las medi-
das adoptadas en la Carta Magna, para lo que se valieron del golpe de Estado. Para
defender la institucionalidad, los liberales afrontaron una guerra civil de tres años,
conocida como la Guerra de Reforma. El conflicto bélico hizo que los liberales
radicalizaran su posición contra la Iglesia y tomaran medidas más drásticas, como la
nacionalización de los bienes eclesiásticos. Si los liberales hubiesen perdido esa
guerra, lo que habría significado el triunfo conservador, habría sido muchísimo más
difícil el advenimiento del Estado laico y la secularización en México. Pero ello no
sucedió así, y las reformas asumidas en la Constitución de 1857 se proyectaron
hasta el porfiriato, y de allí hasta el siglo XX, permitiendo la consolidación de la
separación entre Iglesia y Estado y la laicidad de este. A pesar de que en el porfiriato
se llegó a cierta conciliación con la Iglesia, la Revolución Mexicana y la posterior
guerra cristera radicalizaron nuevamente las posiciones, de tal forma que Estado e
Iglesia siguieron su propio camino a lo largo del siglo XX.
Entre tanto, en la Nueva Granada las reformas no prosperaron. A pesar de que las
más importantes, como la desamortización, fueron impuestas tras una guerra civil en
donde los conservadores, apoyados por la Iglesia, fueron derrotados, y de que la Cons-
titución de 1863 dejó sentadas las bases para la secularización, la administración libe-
ral radical se fue debilitando, tanto que aun después de salir victoriosa en la guerra de
1876-1877, fue derrotada definitivamente, por la vía electoral, dándole paso a los libe-
rales independientes y a los conservadores para que, por medio de un proyecto políti-
co plasmado en la nueva Constitución de 1886, retomasen a la Iglesia como una
fuente de sustento ideológico para el Estado. Así, comenzando el siglo XX, la Iglesia
era el mayor sustento ideológico del Estado conservador, aspecto este que no se
presentó en México.
Para finalizar, podemos afirmar que la constituyente de 1856-1857 y la Constitución

de este último año marcaron el sendero que seguirían las relaciones Iglesia y Estado
125
FRONTERAS
por un buen tiempo, mientras que en Colombia las reformas no prosperaron por múl-
tiples motivos, ya sea por la inconsecuencia de los liberales que las propusieron, por la
férrea oposición de sectores conservadores o porque no existían los suficientes recur-
sos económicos y humanos para concretarlas, lo que desembocó, a finales del siglo
XIX, en un régimen conservador que empleó tanto a la Iglesia como a la religión
católica como bases ideológicas de su proyecto político, haciendo difícil, para el siglo
XX, pensar en la posibilidad de un Estado laico y de una sociedad secularizada.
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Fecha de aceptación: 8 de octubre de 2004.
128
© ICANH
Una mirada a los patrones demográficos

de las misiones jesuitas de Paraguay
Robert H. Jackson
Texas Faculty Association
[email protected]
Traducción de Jorge Gamboa
Resumen
Este artículo analiza la historia demográfica de las misiones jesuitas de Paraguay con
el fin de ofrecer nuevas perspectivas basadas en un enfoque comparativo. Se plantea
que los patrones demográficos en las misiones guaraníes fueron únicos, lo cual se
aprecia al ser comparados con las misiones de otras fronteras de la América españo-
la, como la del norte de México. Mientras que las poblaciones nativas disminuyeron
en estas misiones, las poblaciones guaraníes se recuperaron y crecieron a través de la
reproducción natural, aun después de una severa mortalidad causada por las epide-
mias. Muchos pueblos nativos obligados a vivir en las misiones o en otras fronteras
españolas de las Américas enfrentaron una virtual extinción biológica y cultural, mien-
tras que los guaraníes siguieron siendo una población viable después de la expulsión
de los jesuitas en 1768 y el traspaso de las antiguas misiones durante las tres primeras
décadas del siglo XIX.
Palabras clave: PARAGUAY, MISIONES JESUITAS, SIGLO XVIII, DEMOGRA-

FÍA HISTÓRICA, MÉXICO.
Abstract
This essay outlines the demographic history of the Jesuit missions of Paraguay, offering
new insights based on a comparative approach. It argues that demographic patterns in
the Guarani missions were unique, when compared to missions on other frontiers in Spanish
America, such as the north Mexican frontier. While native populations declined on the
missions as a result of epidemics, chronic ailments, and other factors, the Guarani
populations on the missions generally recovered and grew through natural reproduction
even following severe epidemic mortality. Many native peoples brought to live on
missions on other Spanish frontiers in the Americas faced virtual cultural and biological
extinction, whereas the Guarani remained a viable population following the expulsion
129
FRONTERAS
of the Jesuits in 1768, and the demise of the ex-missions in the first three decades of
the nineteenth century.
Key words: PARAGUAY, JESUIT MISSIONS, 18TH CENTURY, HISTORICAL

DEMOGRAPHY, MEXICO.
Rousseau, Roland Jaffe y los hermanos Berrigan comparten un interés e incluso una
obsesión por las misiones jesuitas ubicadas en la región que llamo el Gran Paraguay
(partes de Paraguay, Argentina y Brasil), aunque sus intereses fueron al mismo tiem-
po bastante diferentes. En su novela Cándido, Rousseau ubicó su protagonista en
una versión exagerada e idealizada de una utopía semejante a una misión. Jaffe y los
hermanos Berrigan colaboraron en 1986 en la película de Hollywood, La Misión, que
se basó en los hechos que rodearon la Guerra Guaraní de mediados de la década de
1750 e involucraron a las misiones.
Las misiones jesuitas de Paraguay han cautivado y capturado la atención y el interés

popular y académico por más de dos siglos. Sin embargo, aún existen muchas cosas
desconocidas sobre su historia, en particular sobre la experiencia de los guaraníes que
vivieron allí. Ha habido avances significativos en el estudio de las misiones en años
recientes, particularmente en las áreas de la historia sociocultural1. Pero un aspecto
que no ha sido estudiado adecuadamente es el de los patrones demográficos, particu-
larmente a la luz de los recientes avances en el estudio de demografía histórica en
cuanto a los métodos, las fuentes y los enfoques comparativos2.
Este artículo analiza la historia demográfica de las misiones jesuitas de Paraguay

avanzando a partir de los estudios previos, con el fin de ofrecer nuevas perspectivas
basadas en un enfoque comparativo que ubica los hallazgos sobre los establecimien-
tos paraguayos dentro del contexto de los patrones de las misiones de la frontera norte
de México. Igualmente, empleo el programa de computador llamado Populate, que
1
Véanse, por ejemplo, Arno Alvarez Kern, ed., Arqueologia Historica Missioneira (Porto Alegre:
Edipucrs, 1998); Barbara Ganson, The Guarani Under Spanish Rule in the Río de la Plata (Stanford:
Stanford University Press, 2003); Rafael Carbonell de Masy, Estrategias de desarrollo rural en los
pueblos guaraníes (1609-1767) (Barcelona: Instituto de Cooperación Iberoamericana, 1992); Moacyr
Flores, Reduçoes Jesuiticas dos Guaranis (Porto Alegre: Edipucrs, 1997).
2
Varios estudios proporcionan un panorama de los patrones y tendencias demográficas generales.
Entre otros, se pueden consultar: Carbonell de Masy, Estrategias; Ernesto Maeder, “La población de
las misiones de guaraníes (1641-1682). Reubicación de los pueblos y consecuencias demográficas”,
Estudios Ibero-Americanos 15, núm. 1 (junio 1989): 49-80; “Fuentes jesuíticas de información
demográfrica misional para los siglos XVll y XVlll”, en Fuentes útiles para los estudios de la pobla-
ción Americana: Simposio del 49º Congreso Internacional de Americanistas, Quito 1997, coord.
Dora Celton (Quito: Abya-Yala, 1997), 45-57; Daniel T. Reff, “The Jesuit Mission Frontier in
Comparative Perspective: The Reductions of the Río de la Plata and the Missions of Northwestern
Mexico, 1588-1700”, en Contested Ground: Comparative Frontiers on the Northern and Southern
Edges of the Spanish Empire, eds. Donna Guy y Thomas Sheridan (Tucson, 1998), 16-31.
130
ROBERT H. JACKSON UNA MIRADA A LOS PATRONES DEMOGRÁFICOS
usa la proyección inversa para calcular la esperanza de vida promedio al nacer. Esta
esperanza promedio de vida muestra qué tanto vivía una persona promedio en las
comunidades misioneras de Paraguay, lo cual a su vez puede ser usado para hacer
comparaciones con la esperanza de vida de las poblaciones europeas contemporá-
neas y las de las misiones de la frontera mexicana3. Se plantea que los patrones
demográficos en las misiones guaraníes fueron únicos, lo cual se aprecia al ser com-
parados con las misiones de otros lugares de la América española, como la frontera
norte mexicana. Mientras las poblaciones nativas disminuyeron en estas misiones
como resultado de las epidemias, las enfermedades crónicas y otros factores, las
poblaciones guaraníes de las misiones se recuperaron generalmente y crecieron a
través de la reproducción natural, aún después de una severa mortalidad causada por
las epidemias. Muchos pueblos nativos obligados a vivir en las misiones o en otras
fronteras españolas de las Américas enfrentaron una virtual extinción biológica y cul-
tural, mientras que los guaraníes siguieron siendo una población viable después de la
expulsión de los jesuitas en 1768 y el traspaso de las antiguas misiones durante las tres
primeras décadas del siglo XIX.
Los guaraníes anteriores al establecimiento de las misiones eran agricultores sedenta-

rios que vivían en un sistema social y político basado en el clan. Muchos fueron tam-
bién incorporados al sistema de la encomienda por los españoles establecidos en Asun-
ción en 1537, el cual también influyó indirectamente en los líderes de los clanes
guaraníes. A diferencia de lo que sucedió en las misiones del norte de México, los
jesuitas incorporaron el sistema de clanes a la estructura social y política de las nue-
vas comunidades misioneras. Los jefes de clan, llamados caciques por los españoles,
compartieron el poder con los misioneros dentro de un sistema indirecto. Los caciques
mantuvieron el control sobre sus sujetos y gobernaron las comunidades en la misión a
través de cabildos. Los documentos de las misiones, como registros de bautismos,
defunciones, matrimonios y censos, dan testimonio de la continuidad de la autoridad
de los caciques sobre los neófitos. Los censos organizaron a los guaraníes de acuerdo
con la jurisdicción de cada cacique, e incluyeron el nombre del cacique de cada comu-
nero en los registros sacramentales. La incorporación del sistema de clanes dentro de
las misiones proporcionó una estabilidad y una continuidad que estuvo ausente en
otras partes, como en la frontera norte mexicana, donde la congregación en misiones
generalmente desorganizó las relaciones sociales, incluyendo los patrones de matri-
monio exógeno y las alianzas sociales y políticas entre las comunidades y los pueblos,
que proporcionaban acceso a una variedad de géneros.
En este ensayo se analizan primero las fuentes y luego se presenta una revisión
cronológica de algunos períodos seleccionados en la historia de las poblaciones de las
misiones, sus tasas vitales y la estructura de géneros. La conclusión ofrece algunas
reflexiones comparativas.
3
Véase la nota 25.
131
FRONTERAS
Fuentes y enfoques
Dos conjuntos de fuentes se emplean generalmente en los estudios demográficos de

poblaciones históricas. Se trata de censos y registros de bautismos, defunciones y
matrimonios. Solo algunos fragmentos de dos registros sobreviven en las misiones
jesuitas. El primero es una corta serie de bautismos que cubre los años de 1754 hasta
1763 en la misión Santa Rosa, junto con los primeros años del siglo XIX. El segundo es
una serie de bautismos y entierros en San Francisco de Borja, que va desde la década
de 1790 hasta la segunda década del siglo XIX. Estos registros documentan prácticas
sociales y patrones demográficos en el período que sigue a la expulsión de los jesuitas
en 1768 y la conquista portuguesa de las siete misiones ubicadas al este del río Uru-
guay. Por ejemplo, los padres asignados a las antiguas misiones siguieron registrando
el cacique de los comuneros guaraníes en los censos y los registros sacramentales.
Los vacíos que se presentan en los registros sacramentales no constituyen un serio

problema para el estudio de la demografía histórica de las misiones jesuitas cuando
han sobrevivido censos detallados. Hay dos tipos de censos. El primero es la numera-
ción anual que resume las estadísticas vitales de las misiones, incluyendo el tamaño de
la población, junto a la cantidad de bautismos y nacimientos, entierros y matrimonios
registrados cada año. Estos datos pueden ser usados para reconstruir las tasas brutas
de nacimiento y mortalidad, que son indicadores importantes de los cambios que sufre
una población a través del tiempo. Sin embargo, los totales anuales de entierros no
sirven para documentar adecuadamente la mortalidad causada por las epidemias. En
estudios anteriores, en los cuales usé registros de entierros, dividí la cantidad de muer-
tes en totales mensuales, con el fin de identificar más adecuadamente el impacto y la
duración de una epidemia. El registro de entierros de San Francisco de Borja mencio-
nado anteriormente documenta una epidemia; he basado mi análisis del brote en un
aumento de las muertes mensuales.
Siempre es importante saber el propósito para la preparación de un censo, con el fin

de entender las posibles deficiencias en el conteo de la población. Por ejemplo, los
hombres jóvenes pueden haberse inclinado por eludir los conteos en un censo prepa-
rado para identificar reclutas potenciales para el servicio militar, y los censos con
propósitos tributarios, como los que se hicieron en la región andina de Suramérica, son
poco confiables, ya que los líderes nativos escondían a los tributarios y muchos opta-
ron por no pagar sus obligaciones tributarias usando sus pies, migrando a las ciudades
españolas o a otros pueblos de indios4. Los guaraníes también dejaron las misiones,
pero un buen número de padrones detallados, como las series de 1735, registraron
también a los ausentes, y en épocas tan tardías como la década de 1790 los oficiales
del gobierno en las diferentes jurisdicciones de una amplia región contaron a los
4
Véase, por ejemplo, Robert H. Jackson, Regional Markets and Agrarian Transformation in Bolivia:
Cochabamba, 1539-1960 (Albuquerque, 1995).
132
guaraníes ausentes de las antiguas misiones que encontraban viviendo en los distritos
bajo su administración.
Muchos neófitos guaraníes de las misiones llegaron a trabajar para los colonos en
Paraguay y fueron contados en los censos de los nativos no pertenecientes a las
misiones. También hubo una comunidad de fugitivos guaraníes que fue descrita en un
reporte de 1736, ubicada al oeste de las misiones, entre los ríos Mirinay y Corrientes.
Esta comunidad, aparentemente organizada en las márgenes de una de las misiones,
constaba de 23 hileras de casas distribuidas en bloques según la procedencia de los
indios. Una hilera fue asignada a los neófitos de San José, San Cosme, Candelaria,
Santa Ana, Trinidad, Corpus Christi, San Ignacio Mini, Mártires y Concepción. Los
neófitos de Loreto, Santa María y Apóstoles ocupaban dos hileras de casas. Los de
Santo Tomé ocupaban tres hileras y los de La Cruz, ubicados cerca del sitio del pobla-
do, ocupaban dos. Los nativos usaban caballos y se sostenían a sí mismos parcialmen-
te con el rodeo de ganado5. Un análisis del tamaño de las poblaciones en las misiones
debe tener en cuenta un cierto grado de emigración.
Solo la muerte y los impuestos son inevitables y los gobiernos prepararon muchos
censos con propósitos fiscales. Los pueblos nativos que vivían bajo el dominio español
pagaban un tributo, incluidos los guaraníes de las misiones de Paraguay. El gobierno
español organizó y costeó voluminosos censos tributarios, y algunos de estos recuen-
tos (padrones) han sobrevivido, con abundante información sobre la población de las
misiones. Los censos dividen la población teniendo en cuenta los cacicazgos a los que
pertenece hasta épocas tan tardías como la década de 1840, más de setenta años des-
pués de la expulsión de los jesuitas y el traspaso del control de las misiones a admi-
nistradores civiles. Los cacicazgos fueron las unidades sociopolíticas dentro de las
misiones y los caciques guaraníes fueron los jefes que gobernaron a la población.
Los censos también dividen la gente en grupos familiares; el análisis del tamaño de
las familias proporciona indicios para comprender las razones por las cuales una po-
blación aumenta o disminuye. He analizado varios censos detallados, pero el más
valioso de todos es el conteo realizado en 1759 en la misión Corpus Christi6. Los jesuitas
incluyeron la fecha de nacimiento de cada uno de los residentes en la misión, junto
con el lugar de origen de aquellos nacidos en otra parte. Esto permite una reconstruc-
ción confiable de la estructura de edades y géneros de la población en un momento
determinado. Además, la información sobre el lugar de origen de los guaraníes pro-
porciona indicios de sus patrones matrimoniales. La gran mayoría de los hombres de
Corpus Christi se casaron con mujeres de la misma comunidad, aunque había varias
5
Rafael Carbonell de Masy, S. J., Teresa Blumers y Norberto Lveinton, La reducción jesuítica de
Santos Cosme y Damián: Su historia, su economía y su arquitectura (1633-1797) (Asunción, 2003),
142.
6
“Matricula deste pueblo de Corpus Christi”, Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Padrones
de Indios, sala 9-17-3-6.
133
FRONTERAS
misiones cercanas con grandes grupos de esposas potenciales. Esto mantuvo la esta-
bilidad social y ayudó a reforzar las buenas relaciones entre los diferentes cacicazgos
dentro de cada misión.
Durante el apogeo de las misiones en el siglo XVIII, los jesuitas organizaron las treinta
misiones en dos distritos. El primero comprendía las comunidades a ambos lados del
río Paraná. Fueron San Ignacio Guazú, La Fe, Santa Rosa, Santiago, Encarnación de
Itapúa, Candelaria, San Cosme y Damián, Santa Ana, Loreto, San Ignacio Mini, Cor-
pus Christi, Jesús y Trinidad. El segundo abarcaba aquellas localizadas a ambos lados
del río Uruguay. Este grupo incluía San José, San Carlos, Los Santos Apóstoles, Con-
cepción, Santa María La Mayor, San Francisco Javier, Los Santos Mártires de Japón,
San Nicolás, San Luis Gonzaga, San Lorenzo Mártir, San Miguel, San Juan Bautista,
Santo Ángel Custodio, San Tomé, San Francisco de Borja, La Cruz y Yapeyú.
Finalmente, unas palabras sobre el estado de los tratamientos médicos durante los
siglos XVII y XVIII y los métodos usados por los jesuitas para combatir las epide-
mias. La teoría de los gérmenes no tuvo una aceptación general hasta finales del siglo
XIX, y durante el período en que los jesuitas tuvieron las misiones a su cargo se creía
que las epidemias eran una maldición o un castigo enviado por Dios, que la enferme-
dad se originaba en un desbalance en los cuatro humores básicos (tierra, aire, agua y
fuego), o que surgía de vapores venenosos llamados miasmas, que se formaban de la
vegetación, los cuerpos en descomposición y otros materiales corruptos7. La técnica
más común usada en Europa en esta época fue la cuarentena, aislando físicamente a
los infectados del resto de la población en una casa especial donde los enfermos
recibían muy poco o ningún cuidado, con el fin de prevenir que la gente entrara o
saliera de sus comunidades cuando se desataba una epidemia. Los jesuitas aplicaron
la cuarentena en las misiones separando a los enfermos del resto de la población8.
La vacuna de Edward Jenner, descrita por primera vez en una publicación de 1796, no
llegó a la América española antes del comienzo del siglo XIX, y durante los siglos
XVII y XVIII la viruela fue probablemente el más grande asesino de los pueblos
nativos de las Américas. La referencia más temprana acerca del uso de la inoculación
por variolación, un tratamiento contra la viruela introducido en Europa en los primeros
años del siglo XVIII desde el Medio Oriente, donde su uso tenía una larga historia, se
registró en 1796, cuando un doctor establecido en la antigua misión Yapeyú inoculó
126 personas de San Francisco de Borja durante una epidemia de viruelas, de las
cuales solamente murieron 15. El doctor atribuyó estas muertes a otras complicacio-
nes, como una enfermedad venérea que debilitó el sistema inmunológico de los infec-
7
Acerca de los patrones demográficos europeos contemporáneos y las teorías sobre la enfermedad y
los métodos usados para combatir las epidemias, véanse: Michael Flinn, The European Demographic
System, 1520-1820 (Baltimore, 1980) y Robert H. Jackson, Indian Population Decline: The Missions
of Northwestern New Spain, 1687-1840 (Albuquerque, 1994).
8
Guillermo Furlong Cardiff, S. J., Misiones y sus pueblos de guaraníes (Buenos Aires, 1962), 612.
134
Figura 1
Mapa de las misiones jesuitas de Paraguay
Fuente: Ernesto Maeder, Misiones del Paraguay: Conflictos y disolución de la sociedad guaraní (1768-
1850) (Madrid: Mapfre, 1992).
135
FRONTERAS
tados por la viruela9. La inoculación por variolación consistía en inyectar pus de una
pústula madura de la piel de una víctima de la viruela en el cuerpo de un individuo
sano, con la esperanza de que la infección resultante fuera muy leve. Sin embargo, las
viruelas fueron una enfermedad tan aterradora que hubo una gran resistencia popular
a este procedimiento, que se percibía como una forma de diseminar el contagio. El
gobierno español distribuyó información sobre esta técnica a través de toda la Améri-
ca española en las últimas décadas del siglo XVIII. Los médicos usaron por primera
vez el procedimiento en la ciudad de México durante una epidemia en 1779, y dos
años después, una vez que el contagio se extendió hacia el norte hasta las misiones de
la frontera, algunos religiosos dominicos de baja California inocularon a los neófitos de
sus misiones. Las tasas de mortalidad en los lugares donde estos habían sido inocula-
dos fueron mucho más bajas que en las misiones vecinas, donde los nativos permane-
cieron desprotegidos10. Era muy poco lo que podían hacer los jesuitas para proteger a
los neófitos guaraníes de las epidemias periódicas, y la ineficacia del tratamiento en
las misiones se puede medir por la gran cantidad de muertes que se presentaban.
El período español temprano, hasta 1609

El primer intento español para colonizar la región del Río de la Plata se hizo en la
década de 1530. Un esfuerzo fallido para establecer una comunidad en Buenos Aires
fue seguido por un éxodo hacia el interior y el establecimiento de Asunción, en 1537, en
tierras guaraníes. Los académicos entran frecuentemente en lo que he llamado “el juego
de los números”, que consiste en una serie de esfuerzos para hacer estimaciones sus-
tentadas acerca del tamaño de las poblaciones nativas al momento del primer contacto
y el grado de disminución desde este hasta la época en que las autoridades civiles o
religiosas midieron el tamaño de las poblaciones bajo el dominio español. Los investiga-
dores han sugerido que la población guaraní era por lo menos de 1.000.000 de personas
cuando los españoles llegaron al Río de la Plata, en la década de 1530, y que disminuyó
hasta 141.000 durante los primeros años de la década de 173011. Además, Reff ha
planteado que a finales de la década de 1630 por lo menos dos tercios de los guaraníes
fueron capturados por los bandeirantes, traficantes de esclavos de Sao Paulo12.
Las epidemias se desataron periódicamente dentro de las poblaciones guaraníes des-

pués de la llegada de los españoles en la década de 1530. Las fuentes registran mo-
mentos de gran mortalidad causada por la viruela, el sarampión y otras enfermedades.
Las epidemias reportadas mataron cientos e incluso miles de guaraníes que vivían en
las encomiendas y en las misiones establecidas por los franciscanos13. Sin embargo, el
9
Ibídem, 609.
10
Robert H. Jackson, “The 1781-1782 Smallpox Epidemic in Baja California”, Journal of California
and Great Basin Anthropology 3 (verano 1981): 138-143.
11
Reff, “The Jesuit Mission”, 16-31.
12
Ibídem, 23.
13
Ibídem, 22.
136
registro demográfico es incompleto y estas epidemias tempranas ocurrieron en una

época para la cual los archivos eclesiásticos, particularmente los de bautismos y ma-
trimonios, no se encuentran disponibles. Muchos interrogantes permanecen sin resol-
ver sobre la historia demográfica temprana del Río de la Plata. El primero es la exten-
sión que tuvieron estas epidemias dentro de las poblaciones nativas. Los estudios
realizados en otras partes de la América española muestran que los brotes ocurrieron
generalmente en grandes centros habitados por poblaciones suficientemente grandes
como para propagar el contagio. No existe evidencia para documentar exactamente
cómo se extendieron las epidemias a través de una región, aunque la cronología de un
brote puede ser documentada comparando los registros de entierros de diferentes
comunidades, en aquellas partes donde existen. Las epidemias también se extendie-
ron con las personas que viajaban de comunidad en comunidad portando la infección
en sus cuerpos y exponiendo a la enfermedad a la gente susceptible14. Estos contac-
tos ocurrieron con mayor frecuencia a través de las diferentes formas en que la gente
realizaba su comercio, acudía al trabajo en otras comunidades o por el movimiento de
grupos de soldados15. La segunda cuestión tiene que ver con la proporción de reinci-
dencia que siguió a los brotes epidémicos, y si los nacimientos lograron compensar las
pérdidas y al cabo de cuánto tiempo lo hicieron.
De 1609 a 1641
En 1609, los jesuitas establecieron en San Ignacio Guazú, en el sureste de Paraguay,

la primera misión de la región del Río de la Plata. Los franciscanos también estable-
cieron comunidades misioneras allí, como la de Yaguarón, pero se concentraron en los
guaraníes que vivían en las encomiendas. En las décadas siguientes, los jesuitas llega-
ron a establecer docenas de misiones hacia el este, en la región comprendida entre los
ríos Paraná y Uruguay y en las regiones de Iguazú, Tape y Guaira, en lo que hoy en
día es Brasil. Se concentraron en los guaraníes que estaban fuera del radio de acción
14
Jackson, en “The 1781-1782 Smallpox Epidemic”, documenta un brote inicial de viruelas en la ciudad
de México en 1779, que luego viajó a través del país durante un período de dos años y alcanzó las
misiones del norte en 1781. Varios miembros de un grupo de colonos que fueron de Sinaloa a California
introdujeron las viruelas en la península, que luego se extendieron a través de los caminos de norte a sur
y de misión en misión durante los dos años siguientes. Los mismos colonos ayudaron a diseminar el
contagio al viajar hacia el norte a través de la península de California, portando la infección en sus
cuerpos y exponiendo a todas las personas susceptibles que encontraron hasta detenerse en una
misión. Otros infectados también extendieron el contagio al entrar en contacto con otras personas o al
viajar a otras misiones. Y en “Causes of Indian Depopulation in the Pimeria Alta Missions of
Northern Sonora”, Journal of Arizona History 24 (1983), 405-429, documenta idéntico brote de
viruelas durante el mismo año en las misiones de Pimeria Alta, en el norte de Sonora, localizadas a lo
largo del golfo de California en la baja California.
15
Daniel Reff, Disease, depopulation, and culture change in northwestern New Spain, 1518-1764 (Salt
Lake City, 1991), sugiere que las epidemias se extendieron por Sinaloa, Sonora y la región vecina por
el avance de la conquista y la colonización española a través de las rutas indígenas de comercio que
ligaban estas comunidades con el centro de México.
137
FRONTERAS
de las encomiendas en el Paraguay. En 1626-1627, había seis misiones en el dis-

trito de Paraná, con 8.150 tributarios, ocho en Guaira, con 19.780 tributarios y
cinco en Tape16.
En la década de 1630, sin embargo, las expediciones en busca de esclavos de los

bandeirantes de Sao Paulo obligaron a los jesuitas a abandonar las misiones de
Iguazú, Guaira y Tape, reubicando algunas de ellas en la zona entre los ríos Paraná
y Uruguay17. Miles de guaraníes fueron capturados por los cazadores de escla-
vos, algunos fueron evacuados por los jesuitas y otros miles murieron por las
enfermedades que se desataron entre los fugitivos. Una epidemia se propagó en
las misiones localizadas al este del río Uruguay entre los años 1634 y 1638, ma-
tando 5.563 personas en las siete misiones. Un total de 1.800 murieron en Asun-
ción de Acarigua; 1.115, en Jesús María; 1.142, en Santa Ana; 950, en San Cris-
tóbal; 900, en Santa Teresa; 340, en Santa María, y 316, en Yapeyú18. Los regis-
tros de los jesuitas no nos proporcionan cifras precisas acerca de la población
durante este período. Existen datos disponibles para las misiones de Tape locali-
zadas al este del río Uruguay. Los religiosos de hábitos negros registraron un total
de 12.900 familias en 11 misiones, un total de 11.000 bajo la categoría de “almas”
en tres misiones y la cantidad de cristianos en seis misiones que representa el
total de gentes convertidas, pero que no incluye a los guaraníes recientemente
congregados. La cantidad de almas totalizó 3.000 en San José; 5.000, en Cande-
laria, y 3.000, en Asunción de Aracagua. La cantidad de cristianos fue de 1.600
en San Joaquín; 1.200, en Santa Teresa; 1.600, en San Cosme y Damián; 6.000,
en San Tomé; 5.700, en San Pedro y San Pablo, y 4.900, en San Javier19.
La población en las misiones jesuitas tuvo momentos de flujo y reflujo durante la

década de 1630, debido al éxodo desde los territorios de Guaira, Iguazú y Tape y
por la presión ejercida por los bandeirantes en su búsqueda de esclavos en las
grandes poblaciones congregadas en las misiones. Los jesuitas recibieron un mí-
nimo apoyo de las autoridades coloniales locales y se vieron obligados a tomar el
asunto en sus manos, organizando una milicia de refugiados para combatir a los
traficantes de esclavos. En 1641, la milicia de las misiones logró una notable vic-
toria contra los bandeirantes en la batalla de Mbororé, en el río Uruguay. La
amenaza representada por los paulistas cesó y las misiones que ahora se concen-
traban en el distrito comprendido entre los ríos Uruguay y Paraná y el occidente
del Paraná lograron su estabilidad.
16
David Owens, “A Historical Geography of the Indian Missions in the Jesuit Province of Paraguay,
1609-1768” (tesis doctoral, Kansas: University of Kansas, 1977), 236.
17
Maeder, “La poblacion de las misiones”, 50-56.
18
Owens, “Historical Geography”, 239.
19
Ibídem, 239.
138
De 1641 a 1730
En los noventa años que siguieron a la derrota de los paulistas en Mbororé, la pobla-
ción de las misiones experimentó un crecimiento que solo se frenó durante las epide-
mias, con lo que los jesuitas aumentaron la cantidad de misiones. Después de 1680
avanzaron de nuevo hacia el este del río Uruguay dentro de la región de Tape, en el
actual estado brasileño de río Grande do Sul, el que se habían visto forzados a abandonar
por causa de los bandeirantes en la década de 1630. En 1641-1643, la población de las
misiones jesuitas totalizó 36.190 habitantes en 20 comunidades. Hacia finales del siglo,
en 1682, las cifras llegaron a 61.083 y crecieron hasta 86.173 en 1700. Gran parte de
este crecimiento fue resultado de la reproducción natural y hubo además algunas con-
gregaciones de indios no cristianos, pero sus cifras fueron más bien bajas20.
A finales del siglo XVII y comienzos del siglo XVIII los jesuitas ampliaron el número
de misiones creando nuevas comunidades con miembros de las ya existentes y reubi-
cando otras en sitios nuevos. En el sureste de Paraguay, reubicaron a Santiago a partir
de Guaira en 1659 y crearon las nuevas misiones de Jesús de Tavarange (1685),
Santa Rosa (1698) y Trinidad (1706). También regresaron a la región ubicada al este
del río Uruguay. El movimiento inicial reubicó las misiones de San Nicolás y San
Miguel. Los religiosos establecieron cinco nuevas comunidades con guaraníes prove-
nientes de las misiones ya existentes: San Francisco de Borja (1697), San Luis Gonzaga
(1687), San Lorenzo Mártir (1690), establecida con guaraníes de Santa María La
Mayor, San Juan Bautista (1698) con parte de la gente de San Miguel, y Santo Ángel
Custodio (1707)21.
La creación de nuevas comunidades misioneras respondía a dos problemas. El prime-

ro era el crecimiento de la población en algunas misiones, que atentaba contra la ca-
pacidad de la agricultura para proveer suficiente comida para todos los neófitos. En
1682, por ejemplo, la población de Santa María La Mayor alcanzó un total de 5.171
habitantes, y estaba localizada en un área donde existían varias misiones en tal proxi-
midad que podían llegar a presionar a largo plazo el suministro de alimentos. La se-
gunda razón para la creación de nuevas misiones fue geopolítica. En 1680, los portu-
gueses establecieron Colonia do Sacramento en la Banda Oriental, cerca de la actual
Montevideo. Al establecer nuevas misiones al este del río Uruguay, los jesuitas dieron
fundamento a los reclamos españoles de soberanía sobre las tierras de la Banda Oriental
y aislaron a Colonia do Sacramento de los territorios portugueses del norte.
Entre 1682 y 1732, la población aumentó más del doble, de los 61.083 habitantes
reportados en el primer año, hasta los 141.242 reportados en el segundo. Este creci-
miento presenta un contraste muy marcado con los patrones de las misiones del norte
20
Véase el Apéndice.
21
Carbonell de Masy, Estrategias de desarrollo rural, capítulos 4 y 12.
139
FRONTERAS
de México, donde el tamaño de la mayor parte de las poblaciones nativas que vivían
en misiones disminuyó y solo presentó algún crecimiento por la congregación de indios
no cristianos. Este patrón de rápido crecimiento plantea cuestiones interesantes sobre
la forma en que la demografía de las misiones guaraníes podría ser encajada dentro de
los patrones generales de las Américas. ¿Reflejó este crecimiento una recuperación
de la población guaraní después de más de un siglo de disminución como resultado de
las enfermedades y otros factores? Los investigadores han mostrado que la población
nativa aumentó en el siglo XVIII en el centro de México, la región andina e incluso en
zonas de frontera como Nuevo México, después del declive que siguió a la llegada de
los españoles. El modelo que prevalece consiste en una disminución de la población
desde el contacto hasta el siglo XVII e incluso hasta el XVIII, seguida por un creci-
miento durante el período colonial tardío. Pero establecer este mismo modelo para los
guaraníes resulta difícil debido a la precariedad de las fuentes para el período tempra-
no posterior al establecimiento de Asunción, y al hecho de que los jesuitas establecie-
ron misiones con guaraníes que no estaban en las encomiendas, que en algunos casos
se ubicaban a cientos de millas de los poblados españoles. Las enfermedades debie-
ron afectar a estas comunidades guaraníes, pero hay muy poca evidencia para verifi-
car si las poblaciones sufrieron o no una disminución después de la década de 1530,
aunque esta situación resulta bastante plausible.
La fase de crecimiento terminó abruptamente en la década de 1730, con una serie de

epidemias que afectaron las poblaciones misioneras. La recuperación comenzó en la
década de 1740, pero una crisis política en la década de 1750 hundió a las misiones,
particularmente a aquellas al este del río Uruguay, en una crisis mayor. La siguiente
sección examina las crisis demográficas en las misiones jesuitas durante las décadas
de 1730 y 1750 con sus patrones, hasta la expulsión de la comunidad religiosa en 1768.
Crisis y declive: de 1730 a 1768

Una serie de epidemias se desataron en la región en la década de 1730 y causaron
disminuciones de corta duración en varias de las misiones. Durante estos años hubo
epidemias en 1733, 1735-1736 y 1738-1740. Probablemente se diseminaron a través
de las rutas de comercio, cuando un gran número de gente se movilizaba llevando la
infección en sus cuerpos. Las misiones jesuitas de Paraguay participaban en el co-
mercio regional, y el ir y venir de personas y bienes facilitaron la expansión del conta-
gio22. La gran región del Río de la Plata fue también una frontera en disputa; miles de
milicianos guaraníes de las misiones participaron en periódicas campañas contra los
22
Las misiones, por ejemplo, comerciaban con yerba mate en Santa Fe y otros pueblos de la región del
Río de la Plata, junto con otros productos que incluían pieles y sebo de ganado. Los jesuitas mante-
nían oficinas en Santa Fe y Buenos Aires, llamadas Oficios de Misiones, que administraban la compra
y venta de los bienes. Véanse Carbonell de Masy, Estrategias de desarrollo rural y Teresa Blumers,
La contabilidad en las reducciones guaraníes (Asunción, 1992).
140
portugueses o fueron movilizados para emprender acciones militares contra los colonos
de Paraguay, en la llamada Revuelta de los Comuneros. Los oficiales reales movilizaron
la milicia guaraní a mediados de la década de 1730 para una posible acción contra los
portugueses en las fronteras en disputa durante un período de guerra no declarada que
se prolongó hasta 1737. Además de esto, en las décadas de 1720 y 1730, la región fue
también testigo de una guerra civil en Paraguay, conocida como la Revuelta de los
Comuneros, en la cual las autoridades coloniales respondieron movilizando las milicias
guaraníes. El transporte de bienes dentro de la región, la movilización de miles de milicianos
y el movimiento de tropas crearon las condiciones ideales para la expansión de enferme-
dades altamente contagiosas como las viruelas y el sarampión.
Muchos investigadores asumen que los pueblos nativos de las Américas no tenían
defensas naturales contra las enfermedades del Viejo Mundo introducidas en Norte y
Suramérica después de 1492, y que los sobrevivientes de los brotes adquirieron algún
grado de inmunidad. Sin embargo, como no existen evidencias para apoyar esta supo-
sición, las referencias a los patrones demográficos de la Europa moderna temprana
ayudan a contextualizar los efectos de las epidemias dentro de los pueblos nativos23.
Viruela, sarampión, peste bubónica y otras enfermedades azotaron las poblaciones
europeas y mataron miles de adultos y niños. Estas epidemias usualmente se presen-
taban una vez cada generación, cuando había suficientes huéspedes potenciales para
los patógenos que permitieran diseminar y sostener el contagio, para luego desvane-
cerse. Además, las enfermedades mataron miles de niños pequeños cada año, y las
respiratorias, a jóvenes y viejos durante los meses más fríos del año. Sin embargo, las
epidemias periódicas y las enfermedades crónicas solamente frenaron el crecimiento
y las poblaciones europeas se recobraron después de las crisis periódicas de mortali-
dad, dando como resultado que durante la mayor parte de la era moderna temprana
experimentaron un lento y moderado crecimiento.
La cronología y la trayectoria del brote de sarampión de 1733 sugieren que pudo

haber viajado hacia el norte desde Buenos Aires a lo largo de los ríos Paraná y Uru-
guay, siguiendo las rutas de comercio establecidas y al regreso de miles de milicianos
guaraníes al terminar su servicio en Paraguay. En 1733, la mortalidad más severa se
presentó en las misiones del actual sureste de Paraguay, incluyendo San Ignacio Guazú;
Nuestra Señora de la Fe, que experimentó el más alto número de muertes de las 30
misiones, con un total de 2.618 en un solo año; Santa Rosa, e Itapúa. Varias de las
misiones ubicadas al este del río Paraná también experimentaron una fuerte mortali-
dad, incluyendo Loreto y Santa Ana, sin ser tan alta en las misiones ubicadas al este
del río Uruguay, con las excepciones de La Cruz y San Luis Gonzaga.
23
Para el caso de Europa, véase Flinn, The European Demographic System.
141
FRONTERAS
Una segunda epidemia azotó la región en 1735 y 1736, aunque la mortalidad total no
fue tan elevada como en 1733. El brote fue muy localizado. Los mayores índices se
presentaron en dos grupos de misiones. El primero, centrado en Loreto, experimentó
el mayor número de muertes al año en todos los lugares, con un total de 1.321. Otras
misiones afectadas fueron: San Cosme, Santa Ana, San Ignacio Mini, Corpus Christi
y San José. Hubo pocos fallecimientos en las misiones vecinas. El segundo grupo se
localizó a ambos lados del río Uruguay, en lugares muy cercanos unos de otros. Este
grupo incluyó Santa María La Mayor, San Francisco Javier, San Nicolás, con un total
de 726 muertes, y San Luis; igualmente, en menor proporción, en los lugares vecinos,
incluyendo Mártires y San Lorenzo Mártir.
La tercera de la década, identificada como de viruelas, se desató entre 1738 y 1740.

La mortalidad más severa se presentó en 1738, pero la continuidad de un gran número
de muertes sugiere que el contagio se extendió primero a través de la parte oriental de
la región misionera, a finales de 1739, y en los primeros meses del verano de 1740 en
la región del Río de la Plata, que es la época más propicia para que ocurran epidemias.
El contagio se desató en las tres comunidades misioneras localizadas en la rivera
occidental del río Uruguay, en lo que hoy en día es Corrientes, pero no cruzó el río
hacia San Francisco de Borja, ubicada en la rivera opuesta a San Tomé, lo cual sugie-
re que se tomaron medidas de cuarentena. Dentro de estas tres misiones, la de mayor
cantidad de muertes fue La Cruz, donde murieron 1.605 personas en 1739 y otras 186,
en 174024. La cantidad de fallecimientos en las misiones vecinas de Yapeyú y Santo
Tomé fue baja, con variaciones de un lugar a otro. La epidemia mató 1.279 personas
en Santa María La Mayor y muchas menos en Mártires y Concepción, localizadas
cerca o sobre el río Uruguay. Estas misiones también debieron sufrir grandes pérdidas
en los años anteriores.
El contagio mató un gran número de gente en las comunidades misioneras localizadas

al este del río Uruguay, y aun aquí la extensión de la epidemia se limitó a cuatro de las
siete comunidades. Un total de 1.708 personas murieron en San Nicolás, la más orien-
tal de las misiones; 2.445, en San Luis, y 2.681, en San Lorenzo, localizada al este de
San Luis. El contagio aparentemente llegó a San Juan Bautista a finales de 1739 y
cobró la vida de 376 personas de la misión. Sin embargo, la mayoría de las víctimas de
la epidemia en San Juan Bautista murieron durante los primeros meses de 1740 y
hubo 2.400 muertos en todo el año. Curiosamente, la epidemia no acabó con mucha
gente en las dos misiones ubicadas más al oriente. En Santo Ángel Custodio murieron
258 en 1739 y la mortalidad en San Miguel estuvo dentro de los rangos normales
durante los dos años.
¿De qué forma afectaron las epidemias a la población y a la organización social de las
misiones, más allá de la simple reducción de tamaño? Un censo detallado elaborado
24
Véanse en el Apéndice las tablas 11-13.
142
en 1735 de la misión Trinidad proporciona algunas pistas25. En 1731, la población de

Trinidad totalizó 3.569 habitantes y 3.598 en 1733, antes de que el mal atacara el
lugar. La de 1733 mató cerca de la mitad de los habitantes de la misión y en 1735 solo
quedaban 1.837. Sin embargo, la población se recuperó después de la serie de la
década de 1730 y ascendió a 2.680 en 1756 y a 2.558 en 1767. El contagio reclamó
las vidas de los guaraníes a lo largo de todo el espectro de la sociedad misional,
incluyendo las familias de los caciques, y hubo un cierto grado de relevo generacional
en el liderazgo. Cinco caciques incluidos en el listado de 1735 eran niños menores de
10 años que reemplazaron a sus padres muertos por la enfermedad. La epidemia
también destruyó familias, como se evidencia por el gran número de huérfanos (154)
y viudos (101). Además, el censo registró bastantes fugitivos (109), principalmente
hombres, y muchas mujeres (43) abandonadas por sus maridos. La mayor parte de
prófugos dejaron la misión para evitar el servicio militar, pero también lo hicieron para
escapar a la enfermedad.
La epidemia redujo en Trinidad cantidad de familias extensas con tres o más hijos. En
1735, el 58% (888) de la gente estaba agrupada en familias de dos o tres personas, lo
25
Juan Valdevieso, S. J., “Estado del pueblo de la Santísima Trinidad”, Trinidad, septiembre 9 de 1735,
Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Padrones de Indios, Sala 9-17-3-6.
Estructura de la población de Trinidad en 1735
Personas Cantidad Población en Huérfanos Huérfanas Viudas Viudos
por familia de familias cada tipo de familia
2 258 516 94 50 101 6
3 124 372
4 93 372
5 34 170
6 13 78
En Ventura Suárez, “Padrón del Pueblo de S. Cosme y Damián que se hizo este presente año 1735”,
San Cosme y Damián, agosto 16 de 1735, Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Padrones de
Indios, Sala 9-17-3-6.
No todas las misiones experimentaron el mismo nivel de pérdida de la población o destrucción de las
familias como resultado de las epidemias. Un censo de 1735 de San Cosme, localizada muy cerca de
Trinidad, manifiesta una estructura poblacional algo diferente, aunque seguía teniendo un gran núme-
ro de huérfanos y viudos. A pesar de todo, hubo un gran porcentaje de familias con más de un hijo que
sobrevivieron, síntoma de una población que se reproduce a sí misma.
Estructura de la población de San Cosme y Damián en 1735
2 141 282 126 167 133 8
3 121 363
4 95 380
5 64 320
6 45 270
7 19 133
8 3 24
En Ventura Suárez, “Padrón del Pueblo de S. Cosme”.
143
FRONTERAS
que significa que se trataba de una pareja de esposos o de una pareja con un solo hijo.
Estas pequeñas familias constituían el 73% de las de la misión. En contraste, solo había
50 familias (el 6%) con tres o más hijos, que equivalían al 18% de la población agrupada
en familia. Un censo de 1759 en Santa Ana ayuda a ubicar los datos de Trinidad en su
contexto26. En 1731, esa misión tenía una población de 4.527 habitantes, pero bajó a
3.716 en 1733. La cifra aumentó y se mantuvo en 5.040 en 1756 y en 5.141 en 1759. El
31% de las familias de Santa Ana tenía tres hijos o más, y muchas llegaban hasta siete.
El 47% de la gente estaba agrupada en familias. La población se recuperó de las epide-
mias de la década de 1730 y creció robustamente, como se evidencia en el gran número
de familias con tres o más hijos. El perfil de los habitantes en 1759 era similar al de la
estructura de la población misionera antes de las epidemias.
Las enfermedades de la década de 1730 reclamaron las vidas de miles de guaraníes,

por lo que la población de las misiones disminuyó en las 30 misiones de 141.242 en
1732 a 73.910 en 1740, después del final de las epidemias. Sin embargo, las misiones
del Río de la Plata se recuperaron. El repoblamiento guaraní señala la mayor diferen-
cia frente a las poblaciones indígenas que vivían en la frontera norte de México. Aquel
fue un pueblo con altas tasas de fertilidad y de mortalidad, similares a las poblaciones
europeas contemporáneas. Las tasas de nacimiento y mortalidad fueron altas y la
población creció de una forma baja o moderada. Las epidemias frenaron o detuvieron
el crecimiento, pero la población se recuperó.
Las tasas brutas de nacimientos por cada mil habitantes fueron generalmente eleva-
das, excepto en los años con epidemias27, y cuando no hubo restricciones económicas
o sociales la población creció considerablemente. Las crisis periódicas de mortalidad
afectaron la población y frenaron el crecimiento, pero las cifras generalmente se
recuperaron. Al examinar los datos globales de las 30 misiones, se aprecian cuatro
grandes crisis de mortalidad (cuando se multiplicó por tres la mortalidad normal) en
los años para los cuales existe información: en 1733, 1738, 1739 y 1764. Los mayores
brotes epidémicos no solo aumentaron las tasas de mortalidad, sino que tendieron a
26
“Padrón del pueblo de Sta. Ana 1759”, Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Padrones de
Indios, Sala 9-17-3-6.
Estructura de la población de Santa Ana en 1759
2 350 700 128 121 131 8
3 264 792
4 245 980
5 180 900
6 127 762
7 53 371
8 21 168
9 3 27
27
Véase el Apéndice.
144
disminuir las de nacimientos o de nacimientos vivos. En promedio, los guaraníes que

habitaban en las misiones vivían entre 20 y 30 años, pero la expectativa de vida pro-
medio al nacer bajó como resultado de las epidemias más fuertes28.
Un examen de las tasas brutas de nacimiento y mortalidad en cada misión demuestra la

fuerza y también la variación en los niveles de mortalidad durante las epidemias de la
década de 1730, con la dispersión geográfica del contagio y los patrones de fertilidad y
mortalidad en los años sin epidemias. Aquí examino los datos de 1733, 1736, 1739, 1740,
1741 y 1745. En 1733, hubo tasas elevadas de mortalidad que superaron el 100 por mil
de la población en nueve de las 30 misiones, siendo la más alta de 174 por mil en La
Cruz, sobre el río Uruguay, que fue tres veces superior a la normal. Las tasas de morta-
lidad fueron elevadas y más altas que las tasas de nacimiento en otras 11 misiones. Las
tasas brutas de mortalidad en estas comunidades se ubicaron entre 50 y 99 por mil
habitantes. La mortalidad fue alta en casi toda la región de las misiones y las epidemias
se concentraron en ambos lados del río Uruguay. La de 1735-1736 parece que no fue
tan severa como el brote de 1733, y en 1736 el contagio solo afectó un puñado de
misiones. La tasa más alta de mortalidad (239,9 por mil) se dio en Loreto y fue de 169,8
por mil en la vecina San Ignacio. La mortalidad también fue elevada en San Cosme,
cruzando el río Paraná desde Loreto y San Ignacio, y en Corpus Christi, cercana a San
Ignacio. Las tasas de mortalidad fueron elevadas en San Carlos y San José, Santa
María La Mayor, San Francisco Javier y San Nicolás, en el río Uruguay.
28
Calculado por Robert McCaa usando Populate e incluido como conjunto de datos en este programa
de computador, que usa la proyección inversa para calcular sofisticadas estadísticas demográficas,
incluyendo la expectativa promedio de vida al nacer. Populate analiza ejemplos de datos de cinco años
y reporta las estadísticas en el punto medio del quinquenio. McCaa utiliza los datos de la investiga-
ción de Ernesto Maeder y usa Populate para llenar los vacíos en los datos perdidos.
Esperanza de vida al nacer (EVN) por quinquenios en las misiones guaraníes,
1692-1767
Año EVN Año EVN Año EVN
1692 29,7 1722 26,7 1752 30,0
1697 28,6 1727 34,8 1757 23,2
1702 26,6 1732 8,8 1762 6,1
1707 26,7 1737 0,2 1767 8,3
1712 32,3 1742 20,1
1717 19,3 1747 23,0
Las cifras de McCaa señalan un promedio en la esperanza de vida media al nacer de 26,8 años en los
quinquenios donde hubo más epidemias y de 5,9 en los años de menos epidemias. Calculamos las
mismas estadísticas usando como ejemplo los únicos años en que los datos están completos: 1736-
1755 y 1762-1766. Las cifras pueden ser un poco diferentes de las de McCaa, pero se encuentran
dentro del mismo rango: 1736-1740 = 4,5; 1741-1745 = 24,8; 1746-1750 = 24,4; 1751-1755 = 29,9;
1762-1766 = 9,4 años. El promedio en los años sin epidemias fue de 26,4 años al nacer y de 7 años al
nacer durante los períodos críticos de mortalidad.
145
FRONTERAS
La epidemia de 1738-1740 generó una severa crisis de mortalidad. El registro de

nacimientos y entierros no está disponible para 1738, pero existen datos para los dos
años siguientes. La más fuerte mortalidad de 1739 se centró en las misiones localiza-
das entre los ríos Paraná y Uruguay, junto con varias misiones al oriente del río Uru-
guay. Esta distribución espacial de los entierros sugiere que la mortandad en 1738
pudo haber sido más severa en las misiones ubicadas al occidente y al noreste del Río
Paraná, los distritos surorientales del actual Paraguay. El contagio se diseminó proba-
blemente hacia las misiones de este país. Las tasas brutas de mortalidad se situaron
entre 100 y 200 por mil habitantes en tres misiones, incluida Trinidad, ubicados cerca
de la orilla occidental del Paraná. En San Tomé fue de 230,8 por mil, en la rivera
occidental del río Uruguay, y fue entre cuatro y cinco veces más alta del promedio.
Las muertes fueron muy frecuentes en cinco misiones y alcanzaron nueve o diez
veces lo normal. La tasa bruta de mortalidad alcanzó 336,8 por mil, es decir, casi el
34% de la población en San Nicolás; 416,6 por mil, en La Cruz, y 565,4; 565,1 y 556,9
por mil, en Santa María La Mayor, San Luis Gonzaga y San Lorenzo Mártir, respec-
tivamente. En otras palabras, más del 50% de la población de las tres comunidades
murió en el transcurso del año. La mayoría, en las comunidades misioneras ubicadas
al este y a lo largo del río Uruguay.
La mortalidad regresó a niveles normales y a estándares en los cuales los nacimientos

eran mayores que las muertes y la población de las misiones empezó a crecer de
nuevo. La excepción fue La Cruz, donde los decesos estuvieron a punto de ser tan
frecuentes como en 1739. Las viruelas probablemente alcanzaron la misión de San
Juan Bautista a finales de 1739 y devastaron la población durante los primeros meses
de 1740. La mortalidad alcanzó el 485 por mil, es decir, 48% de los habitantes, y la
población bajó de 4.949 a 2.171 en 1739. En las otras misiones las viruelas comenza-
ron a desaparecer a medida que disminuían los huéspedes potenciales o que los neó-
fitos guaraníes morían o se recuperaban. Durante los años siguientes las poblaciones
de las misiones se recuperaron lentamente de las pérdidas sufridas en la década de
1730. Los nacimientos de nuevo superaron a las muertes y la población nuevamente
empezó a crecer.
La segunda crisis del período fue resultado de la firma del Tratado de Madrid en 1750
que intentó establecer los límites coloniales entre España y Portugal en Suramérica.
Una provisión del tratado estipulaba la transferencia del puesto avanzado portugués
de Colonia do Sacramento, establecido en 1680 en el actual Uruguay, a cambio de
unos 500.000 kilómetros cuadrados de territorio en lo que hoy es Río Grande do Sul, al
norte de Uruguay. El área cedida incluía las siete misiones ubicadas al oriente del río
Uruguay, junto con sus extensas estancias, y Yapeyú, La Cruz y Santo Tomé. Los
habitantes, que ascendían a 29.191, fueron reubicados en territorio español. A los
neófitos guaraníes se les permitió llevar sus bienes muebles. Si no se trasladaban en
un año se convertirían en vasallos de Portugal. Una cláusula secreta del tratado esti-
146
Figura 2
Diagrama de la misión San Miguel, c. 1756
Cortesía del IPHAN. Este diagrama muestra las casas de los neófitos donde miles de guaraníes vivieron muy
próximos. Este patrón de asentamiento compacto ayuda a explicar la rápida expansión y las altas tasas de
mortalidad durante las epidemias.
147
FRONTERAS
Figura 3
Diagrama de la misión San Juan Bautista, c. 1756
Fuente: cortesía del IPHAN.
148
pulaba que las fuerzas españolas y portuguesas colaborarían en la expulsión de los

guaraníes si se resistían. Los oficiales españoles esperaban que los misioneros jesui-
tas los convencieran de reubicarse y la corona ofreció a los jefes 28.000 pesos como
compensación29.
Los guaraníes se resistieron a la reubicación forzosa y enfrentaron dos invasiones

de las tropas españolas y portuguesas. En 1754, compelieron a los españoles a
retirarse de sus tierras, pero experimentaron una gran derrota en febrero de 1756,
que permitió a una expedición lusohispánica ocupar las misiones. El ejército de
ambas naciones derrotó a la milicia guaraní en la batalla de Caibate, el 10 de
febrero de 1756. Los europeos tuvieron tres muertos y 10 heridos, frente a 1.511
bajas guaraníes y 154 capturados. Después de la batalla, el ejército lusohispánico
ocupó las siete misiones. Los guaraníes en retirada abandonaron San Miguel y
San Luis Gonzaga, dejando los edificios principales en llamas. Los españoles ocu-
paron Santo Ángel y la usaron como base de operaciones, y los portugueses, San
Juan Bautista30. España y Portugal anularon posteriormente el tratado de 1750 y
los españoles retomaron el control de las siete misiones. Las aldeas misioneras
sufrieron muchos daños físicos además que el ejército invasor lusohispano había
consumido el ganado de las estancias para su alimentación31. España y Portugal
entraron en guerra en las fronteras del Río de la Plata en la década de 1760 después
de que aquella denunció el Tratado de Madrid, y solo resolvieron el conflicto limítro-
fe con la firma del Tratado de San Ildefonso, en 1777. La rebelión y la presencia de
tropas españolas y portuguesas en el territorio misionero afectaron el funciona-
miento de la economía de las misiones. Además, inmediatamente después de la
ocupación de las misiones, la población guaraní se dispersó. Un censo de 1756
solamente contó 14.284 habitantes en las siete misiones, de los casi 29.000 que
había al comienzo de la guerra32.
La insurrección guaraní de la década de 1750 causó una ola de emigración desde las
siete misiones ubicadas al otro lado del río Uruguay. Después del fracaso de la rebe-
lión, los españoles reubicaron cerca de 12.000 neófitos en las misiones ubicadas al
occidente del río Uruguay. Durante los primeros años de la década de 1760 solamente
vivían unos 15.000 guaraníes después del regreso de los españoles como consecuen-
29
Édgar y Alfredo Poenitz, “Herencia misionera”, página web (Posadas, Argentina: TerritorioDigital.com,
2004), obtenido de la red mundial el 24 de agosto de 2004, 12:00 horas. http://
www.herenciamisionera.com.ar/, cap. 11.
30
Ibídem, cap. 12.
31
Ibídem.
32
Maeder, “Fuentes jesuíticas”, 45-57.
149
FRONTERAS
cia de la anulación del Tratado de Madrid33. El doble de ellos vivía en los siete estable-
cimientos en 1750. Los portugueses también reubicaron neófitos en Río Grande do
Sul y los organizaron en varias comunidades llamadas aldeias, donde trabajaron en
las estancias cercanas. Una de estas comunidades, Aldeia de Anjos, contaba con
3.500 habitantes en 1762, pero las cifras bajaron a 2.563 en 1779, a 1.362 en 1784 y a
300 en 181434.
Los neófitos guaraníes también migraron voluntariamente hacia la frontera en disputa

de la Banda Oriental (Uruguay) y establecieron nuevas comunidades independientes
de los jesuitas. Una de ellos fue llamada Las Víboras y fue establecida en 1758 des-
pués del fin del levantamiento guaraní: cerca de 1.500 personas vivían allí en 1800. Un
análisis de las 1.045 entradas en los registros de bautismos de Las Víboras para los
años de 1770 a 1811 brinda evidencia de los diversos orígenes de los residentes. La
mayoría, es decir 784 (75% del total), eran hijos de los neófitos que alguna vez vivie-
33
Flores, Reduçoes, 118-120. En 1764 más de 5.000 refugiados de las misiones ubicadas al extremo este
todavía vivían en los lugares donde habían sido reubicados por las autoridades españolas.
Lugar de residencia de los neófitos guaraníes de las siete misiones
del otro lado del río Uruguay en 1764.
Misión Neófitos Otras misiones Cantidad
de neófitos
Santo Ángel 1.310 San Francisco Javier 911
Mártires 381
Concepción 354
Loreto 127
San Ignacio Mini 29
San Juan Bautista 1.508 Mártires 8
Corpus Christi 317
Itapúa 886
Loreto 316
San Ignacio Mini 770
San Miguel 2.679 N.S. de la Fe 47
San Lorenzo 1.149 San Ignacio Mini 11
N.S. de la Fe 13
San Luis Gonzaga 2.381 San Ignacio Mini 10
Jesús 545
Trinidad 607
San Carlos 32
San Francisco de Borja 2.738 San Ignacio Mini 10
Jesús 82
Trinidad 63
San Nicolás 3.925
Fuente: “Catálogo de la numeración de las doctrinas del río Paraná” y “Catálogo de la numeración de
las doctrinas del río Uruguay”, Manuel Gondra Collection, MG 592, Benson Latin American Collection,
General Libraries of the University of Texas at Austin.
34
Ibídem, 121-126.
150
ron en las misiones jesuitas. Otros provenían de las misiones franciscanas al sur de
Paraguay y de otras áreas de la gran región del Río de la Plata. Los habitantes de Las
Víboras abandonaron la comunidad en 1846 debido a un ataque durante una guerra
civil en Uruguay35
35
Luis Rodolfo González Rissotto, “La importancia de las misiones jesuíticas en la formación de la
sociedad uruguaya”, Estudios Ibero-Americanos 15, núm. 1 (junio 1989): 191-214. Las autoridades
españolas intentaron regresar a los fugitivos a las antiguas misiones. Por ejemplo, en 1790, contaron el
número de guaraníes en sus jurisdicciones con el fin de realizar un esfuerzo para retornarlos a sus
comunidades. Tomás Estruday, de Colonia do Sacramento, en la Banda Oriental, contó 13 fugitivos,
incluyendo siete de las antiguas misiones jesuitas. Véase: Tomás Estruday, “Relación de los indios que
se han recogido de la provincia del Paraguay y de los pueblos de misiones del Uruguay y Paraná”,
Colonia do Sacramento, marzo 31 de 1790, Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Padrones de
Indios, sala 9-17-3-6. Un segundo reporte mencionó más de 300 fugitivos en las jurisdicciones de la Villa
de Concepción del Uruguay, San José y San Antonio. A pesar de los esfuerzos, la emigración continuó.
Cantidad de guaraníes encontrados en las jurisdicciones de la Villa de Concepción del
Uruguay, San José de Gualeguayes y San Antonio de Gualeguay en 1790
En Villa de Concepción:
Antigua mission Guaraníes Antigua misión Guaraníes
Yapeyú 21 Concepción 21
San Carlos 15 San Luis 5
Loreto 14 San Nicolás 5
La Cruz 8 Sta. María La Mayor 4
San Tomé 4 San Javier 3
San Borja 5 Mártires 2
Sto. Ángel 1 Apóstoles 6
San Juan 3 San José 8
San Miguel 2 Sta. Ana 5
Candelaria 2 San Ignacio 6
Corpus Christi 3 Trinidad 2
Jesús 5 Itapúa 9
San Cosme 4 Santiago 4
Sta. Rosa 5 La Fe 1
Guasú 1
En San José:
Antigua mission Guaraníes Antigua misión Guaraníes
Loreto 1 Mártires 1
San Tomé 1 Yapeyú 3
Corpus Christi 1 San Juan 1
Concepción 1 Sta. Ana 1
San Miguel 1 Apóstoles 1
En San Antonio:
Antigua misión Guaraníes Antigua misión Guaraníes
Yapeyú 8 San José 1
Sta. Ana 2 Loreto 2
San Luis 1 Candelaria 2
Sta. Rosa 1 La Cruz 3
Apóstoles 2 Corpus 3
San Cosme 1 San Juan 1
Sto. Ángel 1
Fuente: Vicente Jiménez, “Lista de los indios guaranís procedentes de los pueblos de misiones que se
hallan en las Villas de Concepción del Uruguay, San Joseph de Gualeguayes y San Antonio del
Gualeguay y sus partidos”, Villa de Concepción, abril 26 de 1790, Archivo General de la Nación,
Buenos Aires, Padrones de Indios, Sala 9-17-3-6.
151
FRONTERAS
Las poblaciones de las otras misiones jesuitas se recuperaron después de la

crisis de mortalidad en la década de 1730. En 1762 había 102.988 habitantes.
Sin embargo, otra epidemia de viruelas en 1764 redujo se cantidad nuevamen-
te. La campaña militar en curso entre los españoles y los portugueses por el
control de Laguna de los Patos y Río Grande do Sul, que involucraba miles de
soldados, creó las condiciones necesarias para la expansión del contagio en la
región. La población disminuyó hasta 85.266 en 1765, al año siguiente del
brote, pero creció tímidamente en los años posteriores. En 1768, cuando Car-
los III ordenó la expulsión de los jesuitas, la población de las misiones era de
88.864 habitantes.
De 1768 a 1827
Después de la expulsión de los jesuitas, el gobierno nombró administradores civi-
les en las comunidades misioneras. Como sugiere Julia Sarrel, la transición hacia
la administración civil causó una ruptura entre el sistema económico jesuita que
compartía recursos entre las comunidades y el nuevo sistema que hacía un gran
énfasis en la producción de cada misión individual con muy poco o ningún inter-
cambio entre ellas36. Un aspecto de la ruptura en el sistema jesuita fue la emigra-
ción de las antiguas misiones.
En los años inmediatamente posteriores al éxodo de los jesuitas, la emigración

continuó, pero a una escala limitada. En 1767 se reportaron 88.796 guaraníes en
las misiones y la cantidad disminuyó a 80.891 cinco años después, en 1772. La
mayor disminución ocurrió durante la década de 1770, y en 1783 todavía vivían
56.092 en las misiones. Las cifras se estabilizaron en las décadas de 1780 y 1790,
pero también fluctuaron. En 1791 la población alcanzó la cifra de 44.677 y luego,
en 1793, 51.991, aunque este número también incluye a las personas que seguían
apareciendo en los registros pero estaban ausentes. En 1801 se reportaron 45.637
habitantes en las misiones.
Otra causa importante del declive fue la destrucción física de muchas de las
misiones localizadas en lo que hoy en día es Río Grande do Sul (Brasil) y Misiones
(Argentina) durante las guerras entre Portugal, Argentina y Paraguay por el con-
trol de las fronteras en la Banda Oriental y las áreas vecinas en las tres primeras
décadas del siglo XIX. En 1801, durante una guerra entre España y Portugal, una
milicia portuguesa ocupó las siete misiones ubicadas al este del Río Uruguay que
habían sido devueltas a España después del fiasco del Tratado de Madrid y la Guerra
Guaraní37. Los portugueses distribuyeron las tierras de las misiones en concesiones
36
Julia Sarreal, “Paraguay Missions: Illusions of Prosperity and Decay, 1700-1800” (ponencia presen-
tada en la reunión anual de la Conference on Latin American History, Washington, D.C., 9 de enero
2004).
37
Poenitz, “Herencia misionera”, cap. 21.
152
Figura 4
Diagrama de la misión Candelaria, 1767
Fuente: cortesía del IPHAN.
153
FRONTERAS
Figura 5
Ruinas de San Lorenzo Mártir
Fotografías cortesía de Henrique Chagas. San Lorenzo Mártir fue una de las siete misiones transferidas al
control de Portugal en el Tratado de Madrid de 1750.
Figura 6
Ruinas de Santa Ana, cerca del río Paraná en la actual Argentina
154
llamadas sesmarias38 Las ubicadas más al oriente sirvieron como base de operacio-
nes de las invasiones portuguesas a la zona comprendida entre los ríos Uruguay y
Paraná durante las turbulentas décadas de 1810 y 1820. Hubo invasiones en 1811 y
1812, y luego en 1817 y 1818. Durante esta última murieron 3.190 personas en Misio-
nes, 360 fueron tomadas como prisioneros, y los portugueses saquearon muchas de
las misiones. Además, una gran batalla ocurrió en los primeros días de abril de 1818 en
San Carlos, resultando severamente dañada la iglesia y las construcciones aledañas.
Los paraguayos también intentaron ejercer soberanía en el territorio entre el Paraná y
el Uruguay y ocuparon y saquearon misiones a lo largo de la rivera oriental del río
Paraná en 1817, como San Ignacio, Santa Ana, Loreto y Corpus Christi, entre otras39.
Los guaraníes abandonaron muchas de las misiones ubicadas en la zona de guerra y

buscaron refugio en otras partes o fueron forzados a reubicarse. La odisea de un
grupo de guaraníes habitantes de las siete misiones al este del Uruguay ilustra cómo
se vieron envueltos los refugiados en las inestables condiciones políticas de la región.
En 1828, durante las últimas etapas de la guerra entre Argentina y Brasil por el Uru-
guay, un tal Fructoso Rivera saqueó las siete misiones y llevó a más de 6.000 guaraníes
de regreso al Uruguay, donde estableció un nuevo asentamiento junto al río Paraná,
llamado Santa Rosa de la Bella Unión. Los refugiados permanecieron en el sitio du-
38
Flores, Reduçoes, 127. Ha sobrevivido un fragmento de los registros de bautismos y entierros de San
Francisco de Borja, ubicada en la rivera oriental del río Uruguay, opuesta a San Tomé. En él se aprecia
que después de la ocupación portuguesa la vida sacramental normal de la población continuó sin
interrupciones y que curas con apellidos españoles siguieron llevando los registros. También se
percibe en estos documentos un crecimiento continuo de la población y una recuperación después de
la epidemia de 1809.
Bautismos y entierros registrados en San Francisco de Borja, 1798-1811
Año Bautismos Entierros + / - Neto
1798 125
1799 118
1800 88
1801 97
1802 100
1803 91
1804 163 68 95
1805 109 62 47
1806 105 64 41
1807 161 69 92
1808 144 64 80
1809 147 262 -115
1810 132 75 57
1811 133 70 63
Fuente: Registros bautismales y de entierros de San Francisco de Borja, Diócesis de Uruguaiana,
Brasil.
39
Poenitz, “Herencia misionera”, capítulos 26-28.
155
FRONTERAS
rante cinco años, pero se vieron obligados a abandonarlo después de un ataque de

una milicia de la facción de los Colorados, involucrados en una guerra civil contra
los Blancos. Un grupo de 860 personas oriundas de las siete misiones establecieron
una nueva comunidad llamada San Borja del Yi cuya población alcanzó cerca de
3.500 habitantes. De los 860 que se establecieron en San Borja del Yi, 139 venían de
San Francisco de Borja; otros 350, de las seis misiones restantes al este del Uru-
guay, y 371, de Yapeyú, La Cruz, San Tomé y Corpus Christi40. Las misiones loca-
lizadas en el actual sureste de Paraguay no experimentaron destrucciones violentas
ni se vieron involucradas de guerra. Continuaron existiendo como comunidades na-
tivas autónomas hasta 1848, cuando el dictador paraguayo Carlos Antonio López
decretó la secularización de las comunidades y la incautación de los bienes de las
misiones41.
Un examen de las tasas vitales y de la estructura de género y edades ayuda a

explicar el crecimiento de la población misionera y las recuperaciones que siguieron
a las epidemias, principalmente después de la crisis de mortalidad de la década de
1730. Primero se examinará la fertilidad, la mortalidad y la esperanza de vida.
Fertilidad, mortalidad, esperanza de vida y estructura de edades y géneros
¿Cómo se pueden caracterizar a las poblaciones guaraníes que vivían en las mi-
siones? Según he señalado anteriormente, estos grupos tenían altas tasas de fer-
tilidad y mortalidad, similares a los de los europeos contemporáneos. Las mujeres
guaraníes daban a luz muchos niños pero también moría mucha gente. Sin embar-
go, en la mayoría de los años, las tasas de nacimiento fueron más altas que las
tasas de mortalidad, cuando no hubo epidemias. La población de las misiones
creció a partir de tasas bajas o moderadas. La Tabla 8 resume las tasas brutas de
nacimiento y mortalidad en 1741 y 1745, después de la crisis de la década de
1730. En ambos años, los nacimientos fueron superiores a las muertes y la pobla-
ción comenzaba a recuperarse. Las tasas de nacimiento y mortalidad en años se-
leccionados de la población de todas las misiones muestran igualmente que la mayor
parte del tiempo los nacimientos fueron más altos que las muertes, y que en los años
sin epidemias la cantidad de gente creció. Los jesuitas no transformaron ni trastor-
naron radicalmente la forma de vida de los guaraníes, como sucedió en las misiones
del norte de México. Más aún, preservaron su estructura sociopolítica y otorgaron a
los caciques una considerable autoridad.
40
González, “La importancia de las misiones”, 201-203.
41
Thomas Whigham, “Paraguay’s Pueblos de Indios: Echoes of a Missionary Past”, en The New Latin
American Mission History, eds. Erick Langer y Robert H. Jackson (Lincoln, 1995).
156
Los patrones de mortalidad también se asemejan a los de los europeos, con una
excepción. En los años sin epidemias, murieron más niños pequeños que adultos.
Aunque los censos solamente utilizan el término párvulo (por lo general niños
menores de 10 años) para identificar los entierros de niños, la mayoría debió morir
antes de cumplir su primer año o antes de alcanzar su quinto cumpleaños. Esta
situación era similar a los patrones de mortalidad en las poblaciones europeas de
la época. En los años con epidemias una gran cantidad de niños y adultos murie-
ron, pero generalmente la mortandad fue mayor en los adultos. En 1733 y 1736,
por ejemplo, murieron 400 adultos y 371 niños, y 1.655 adultos y 1.026 niños,
respectivamente, en la misión San Lorenzo. La gran cantidad de entierros de
adultos durante las epidemias indica muertes de individuos nacidos desde el brote
previo del contagio.
¿Cuánto vivían los guaraníes nacidos en las misiones? Los datos del total de la pobla-
ción, analizados usando el programa de microcomputador Populate, han arrojado una
esperanza promedio de vida al nacer para 1690-1769 que se puede promediar en 26,8
en años sin epidemias y en 5,9 para los años con epidemias42. Esto resulta acorde con
lo que sucedía en las poblaciones europeas de la época. Durante la crisis de la década
de 1730, la esperanza de vida fue de 8,8 años para el quinquenio de 1730-1734, que
incluye la epidemia de 1733. Pero fue mucho más baja al finalizar la década, llegando
a 0,2 años al nacer. La década de 1760 fue un segundo período de depresión en la
esperanza de vida, que llegó a ser de 6,1 años al nacer durante el quinquenio de 1760-
1764 y de 8,3 en los años siguientes.
Los padrones detallados proporcionan importantes pistas sobre la estructura de la

población de las misiones, especialmente indicadores de si crecen o no por repro-
ducción natural. El censo más detallado fue un conteo realizado en Corpus Christi
en 1759. Hay muchos censos detallados que dividen a la población en grupos
familiares, pero este es el único en el que los jesuitas también anotaron la fecha
de bautismo del grueso de la población, lo que permite reconstruir la estructura de
edades. Había 4.530 habitantes, más otros 112 identificados como guananas, pro-
bablemente un grupo de la región de El Chaco congregado en la misión en 1724,
1730 y 1754. Los guananas de Corpus Christi no han sido incluidos en el análisis
porque la fecha de bautismo de los adultos, cuando aparece, no se corresponde
con la fecha de nacimiento, como sucede con el grueso de la población. La misión
presentaba un desbalance de género, con más mujeres que hombres (2.321 y
2.209). Además, las que alcanzaron una edad de 50 en adelante sobrevivían mu-
cho más que los hombres. Había 206 hombres mayores de 50 años y solamente
42
Véase nota 28 a pie de página.
157
FRONTERAS
seis mayores de 70. En contraste, había 220 mujeres mayores de 50 años y 20

mayores de 7043.
Los datos del censo muestran que Corpus Christi fue una comunidad relativamente
cerrada, como indican los patrones de elección matrimonial. Con la excepción de un
grupo de mujeres originarias de la región de El Chaco y de las misiones vecinas, la gran
mayoría de guaraníes se casaron con mujeres de la misma misión. Hombres de Corpus
Christi se casaron con ocho mujeres guanana de los grupos congregados en 1724, 1730
y 1754 y con una mujer abipone, otro grupo de El Chaco. También contrajeron matrimo-
nio con ocho mujeres de las misiones vecinas: una de San Francisco de Borja, dos de
Loreto, una de Santa Rosa, una de San Carlos, dos de Itapúa y una de San Ignacio. Las
mujeres guaraníes se casaron generalmente poco tiempo después de alcanzar la puber-
tad, en un rango entre 12, 16 y 19 años. Tenían muchos hijos, pero la diferencia entre los
niños que nacían y los que alcanzaban dos años indica también una alta tasa de mortali-
dad. A pesar de todo, suficientes niños, sobre todo niñas, sobrevivieron a la pubertad
para formar nuevas familias y contribuyeron al aumento de la población.
La estructura de edades de Corpus Christi muestra los efectos de las epidemias,

incluyendo aquellas de la década de 1730, lo que se aprecia en cohortes que son más
pequeñas de lo que deberían ser, teniendo en cuenta la estructura de edades de la
misión. Las cohortes entre 20 y 24 años y entre 25 y 29 años fueron más pequeñas
que las anteriores y posteriores, mostrando pérdidas durante las epidemias de la déca-
da de 1730. La cohorte femenina entre 20 y 24 años es más pequeña que la masculi-
na, y ambas muestran pérdidas por la epidemia de viruelas que asoló la región entre
43
“Matrícula deste pueblo de Corpus Christi”.
Estructura de edades y géneros de Corpus Christi en 1759
Cohorte Hombres Porcentaje Mujeres Porcentaje
0-4 339 15,4 372 16,0
5-9 346 15,7 324 13,9
10-14 324 14,7 380 16,4
15-19 261 11,8 269 11,6
20-24 160 7,2 133 5,7
25-29 82 3,7 89 3,8
30-34 146 6,6 148 6,4
35-39 159 7,2 177 7,6
40-44 104 4,7 97 4,2
45-49 70 3,2 64 2,8
50-54 85 3,9 89 3,8
55-59 53 2,4 47 2,0
60-64 49 2,2 42 1,8
65-69 13 0,5 22 1,0
70+ 6 0,3 20 0,9
Sin datos 12 0,5 48 2,1
Total 2.209 2.321
Guananas 52 60
Total 2.261 2.381
Población total 4.642
158
1738 y 1740. Igualmente, el azote de 1733 afectó la población de niños pequeños, lo

que se refleja en una pequeña cohorte de 25 a 29 años. La que se desató en 1738 fue
la más fuerte de las tres que hubo en la década pero la población de la misión recuperó
sus pérdidas a través de la reproducción natural. Otra fuerte epidemia, un brote de
viruelas sucedido en 1718, mató gran número de niños de ambos sexos entre 1714 y
1719.
La estructura de géneros también explica la habilidad de las poblaciones misioneras

para crecer. Las guaraníes tuvieron cantidades casi iguales o un poco superiores de
niñas y mujeres que de niños y hombres. Los jesuitas dividieron administrativamente las
misiones paraguayas en dos grupos: aquellas agrupadas en torno al río Paraná y las que
se situaron al oriente y al occidente del río Uruguay. En 1724, los habitantes de ambos
grupos evidenciaban un patrón con mayor número de mujeres que de hombres. En las
misiones del Paraná hubo 28.863 mujeres y niñas comparadas con los 25.408 hombres
y niños, del mismo modo, 33.107 mujeres y 29.588 hombres en el río Uruguay. En
lugares escogidos al azar se presentan generalmente desbalances con un número ligera-
mente mayor de mujeres que de hombres. La disparidad refleja, en parte, la migración
de estos. Resulta interesante apreciar que hubo considerablemente más viudas que
viudos, con 2.980 y 3.880 en la primera categoría y 109 y 236 en la segunda en los dos
grupos de misiones. Esta última categoría de datos subraya la importancia de la cotiguazu,
la residencia separada de los viudos, como una institución social de las misiones. Los
patrones fueron similares en 1740 y 1741, con más mujeres que hombres y considera-
blemente más viudas que viudos44. Además, los datos muestran que las misiones indi-
viduales tendieron a tener más mujeres que hombres.
44
“Catálogo de la numeracion anual de las doctrinas del río Paraná año 1724”; “Catálogo de la numeración
anual de las doctrinas del río Uruguay, 1724”; “Catálogo de la numeración anual de las doctrinas del río
Paraná año 1740”; “Numeración anual de los pueblos del río Uruguay año de 1740”; “Catálogo de la
numeración anual de las doctrinas del río Paraná año 1741”; “Numeración anual de los pueblos del río
Uruguay año de 1741”. Los originales se encuentran en el Archivo Nacional, Asunción, Paraguay.
Quisiera agradecer a Barbara Ganson por darme las copias de estos documentos. Los censos detallados
de misiones individuales confirman los patrones que se aprecian en los censos generales. Cito aquí un
censo realizado en 1759 en Corpus Christi, que muestra que las familias grandes fueron comunes, pero
que también había un gran número de viudas y huérfanos. El resumen que sigue a continuación registra
el tamaño de las familias o, en otras palabras, la cantidad de familias de dos personas, tres personas, etc.,
junto con la cantidad de gente en cada categoría de familias, y el total de huérfanos, viudas y viudos.
Estructura de la población de Corpus Christi en 1759
Tamaño Cantidad Cantidad de personas Huérfanos Huérfanas Viudas Viudos
de la familia de familias en esta categoría
2 314 628 137 137 122 6
3 211 633
4 157 628
5 153 765
6 143 858
7 58 406
8 17 136
9 8 72
Fuente: “Matrícula deste pueblo de Corpus Christi”.
159
FRONTERAS
Las misiones guaraníes tenían grandes cantidades de madres potenciales, lo que era
un factor importante para la reproducción de la población. Además, el gran tamaño de
las poblaciones también significa que aun con una fuerte mortalidad debida a las epi-
demias suficientes madres potenciales sobrevivieron. La cantidad de estas fue peque-
ña en las poblaciones en declive y hubo un desbalance de géneros, con más hombres
que mujeres45. Por ejemplo, entre 1791 y 1832, los misioneros estacionados en la
misión de Santa Cruz, en California, bautizaron 1.133 mujeres, cerca de la mitad de los
bautismos. En 1832 la población de Santa Cruz era de 284, pero solo había 87 mujeres,
menos de un tercio de la población. El desbalance de géneros fue inusual y esto
explica el rápido declive de la población nativa. Simplemente no había suficientes
mujeres en edad de tener hijos para neutralizar la alta mortalidad, particularmente la
de niños y mujeres.
Conclusiones
En las primeras décadas, después del establecimiento de la primera misión en 1609,
los establecimientos jesuitas en Paraguay atravesaron un período de inestabilidad y
sufrieron los efectos de la cacería de esclavos de los paulistas. Sin embargo, después de
la derrota de estos en Mbororé, en 1641, experimentaron algún crecimiento por repro-
ducción natural. Aunque hubo una serie de epidemias, la población de las misiones se
recuperó y creció. Entre 1641 y 1732 las cifras aumentaron desde 36.000 hasta 141.000.
Las tasas de nacimiento y mortalidad muestran un lento o moderado crecimiento, inclu-
so alto en algunos años, excepto durante los brotes epidémicos. Las tasas de mortalidad
eran elevadas entre los niños, pero los nacimientos fueron consistentemente numerosos
durante los años sin epidemias. La población guaraní creció considerablemente. En
Un pequeño fragmento de bautismos sobrevive para Santa Rosa en las décadas de 1750 y 1760, y
muestra un gran número de nacimientos. La cifra de entierros de 1756 tomada del censo de ese año
ubica la cantidad de bautismos en su contexto. En 1756 el crecimiento neto de la población de Santa
Rosa fue de 67, sin contar la emigración.
Bautismos registrados en Santa Rosa, 1754-1763
Año Bautismos Entierros
1754 176
1755 153
1756 180 113
1757 185
1758 161
1759 168
1760 203
1761 190
1762 202
1763 183
Fuente: Registro de bautismos de Santa Rosa, Parroquia de Santa Rosa, Paraguay. Maeder, “Fuentes
Jesuíticas de información demográfrica misional”.
45
Jackson, Indian Population Decline, 108-116.
160
1768, el Rey Carlos III ordenó la expulsión de los jesuitas y estos fueron reemplazados
por administradores civiles. Alguna diáspora se presentó, cuando los guaraníes dejaron
las misiones para buscar trabajo o para escapar de la violencia y la destrucción de las
guerras durante los primeros años del siglo XIX. Sin embargo, la dispersión no significó
el fin de la población. Los guaraníes siguieron constituyendo una parte significativa de
los habitantes de Paraguay, la Banda Oriental y las áreas circundantes.
Las tasas vitales de las poblaciones misioneras fueron similares a las de la Europa
contemporánea, pero diferentes de las de otras fronteras en los márgenes de la Amé-
rica española. En contraste con las misiones guaraníes, las de baja California, California,
el norte de Sonora y Texas decayeron. Muchos factores contribuyeron a esta deca-
dencia. Por un lado, las misiones guaraníes tenían muchos más habitantes, y en varios
momentos totalizaron más de 7.000. Las misiones de la frontera norte mexicana ten-
dieron a ser pequeñas. En el caso de California, las más populosas tenían cerca de
2.700 habitantes. Hubo otras importantes diferencias. Las tasas de mortalidad tendie-
ron a ser más altas que las de nacimiento, y la esperanza de vida, baja. Además de
esto, como he señalado antes, hubo desbalances de género significativos, con más
bajas cantidades de mujeres que de hombres. La causa de ello fue que las tasas de
mortalidad fueron mayores en las mujeres que en los hombres, y por el tratamiento
poco adecuado que se le daba al embarazo y los efectos de la sífilis, que se extendió
en las poblaciones nativas y arruinó la salud de las mujeres y los niños por nacer.
Mientras que los guaraníes sobrevivieron al período de las misiones como poblaciones
viables, los nativos congregados en las misiones de la frontera norte mexicana, con
varias excepciones, no lo hicieron.
161
FRONTERAS
Apéndice
Tabla 1
Población total de las misiones jesuitas de Paraguay
Año Población Año Población Año Población

1641/1643 36,190 1724 117,164 1750 95,089
1647 28.714 1732 141.242 1755 104.483
1648 30.548 1733 128.389 1756 89.536
1657 37.412 1734 116.250 1762 102.988
1667 43.753 1735 108.228 1765 85.266
1668 47.088 1736 102.721 1767 88.796
1676 53.298 1737 104.473 1768 88.864
1677 58.118 1738 90.287 1772 80.891
1678 55.125 1739 81.159 1783 56.092
1682 61.083 1740 73.910 1784 57.949
1700 86.173 1741 76.960 1791 44.677
1702 89.500 1742 78.929 1793 51.991
1717 121.168 1743 81.355 1801 45.637
Fuente: A. Huonder, “Reductions of Paraguay”, en The Catholic Enciclopedia (Nueva York: K. Knigth,
2003), enciclopedia en línea, obtenido de la red mundial el 24 de agosto de 2004, 12:00 horas. http: //
www.newadvent.org/cathen/12688b.htm; Thomas Whigham, “Paraguay’s Pueblos”, 168; Édgar y Alfredo
Poenitz, “Herencia misionera”, página web (Posadas, Argentina: TerritorioDigital.com, 2004), obtenido de la
red mundial el 24 de agosto de 2004, 12:00 horas. http://www.herenciamisionera.com Maeder, “La población
de las misiones”, 49-80; Maeder, “Fuentes jesuíticas”, 45-57.
162
Tabla 2
Población de las misiones jesuitas de Paraguay, 1641-1682
Misión 1641/1643 1647 1657 1667 1676 1682

Guasú 998 1.150 1.327 1.940 2.326 2.741
Itapúa 2.199 1.700 2.292 2.735 3.094 3.288
Candelaria 1.490 1.077 1.471 2.363 1.991 1.868
S. Cosme 2.100 1.075 1.376 1.210 1.283
S. Ana 850 779 1.024 1.300 1.352 1.415
Loreto 1.476 1.700 1.920 2.089 2.358 2.772
S. I. Mini 1.750 1.708 2.171 2.439 2.253 2.441
S. Carlos 2.300 1.701 2.123 2.714 3.633 4.420
S. José 1.441 1.334 1.268 2.272
Corpus Ch. 1.604 1.300 1.331 1.350
Apóstoles 1.635 1.144 3.239 2.158 3.548
S. Nicolás 1.803 1.854 3.684 2.921 3.548
Concepción 3.665 1.469 3.275 6.035 7.014
S. Javier 1.442 1.300 1.604 2.740 3.029
La Mayor 2.637 2.000 2.776 4.378 5.171
Mártires 1.040 1.186 1.278 1.769 1.980
S. Miguel 1.860 1.165 2.101 3.830 3.740
La Cruz 1.300 1.472 1.514 2.212 2.251
San Tomé 3.000 1.960 3.494 5.129 5.243
Yapeyú 1.600 1.600 1.828 2.100 2.477
Fuente: Maeder, “La población de las misiones”, 49-80; Maeder, “Fuentes jesuíticas”, 45-57; Furlong, Misio-
nes y sus pueblos, 175-179; Whigham, “Paraguay’s Pueblos”, 168; Pablo Hernández, S. J., Organización
social de las doctrinas guaraníes de la Compañía de Jesús, 2 vols. (Barcelona, 1913), 2: 616-617.
163
FRONTERAS
Tabla 3
Misión 1702 1724 1731 1733 1735 1736 1738 1739 1740 1741 1744
Guasú 3.700 3.343 3.195 1.266 1.631 1.576 1.846 1.964 2.018 2.152 2.231
La Fe 2.739 5.463 6.515 4.251 2.465 2.595 2.701 2.903 3.086 3.298 3.593
S. Rosa 4.000 4.742 6.093 2.775 1.780 1.671 1.828 1.916 1.973 2.031 2.170
Santiago 3.842 2.720 3.524 3.479 3.237 3.740 3.955 4.081 4.128 4.276 4.389
Itapúa 4.782 5.357 6.548 6.396 4.361 4.650 2.690 2.591 2.179 2.106 2.847
Candelaria 2.596 2.863 3.317 3.134 2.990 3.048 1.511 1.503 1.441 1.639 1.764
S. Cosme 1.573 2.120 2.306 2.145 2.143 1.531 1.225 1.236 1.209 1.094 1.272
S. Ana 2.225 3.600 4.527 3.716 4.083 4.055 4.343 4.397 4.533 4.505 4.331
Loreto 4.060 6.113 7.048 6.077 5.523 1.937 2.234 1.756 2.246 2.422 2.789
S. I. Mini 2.080 3.138 4.356 3.959 3.010 1.808 1.934 1.849 1.933 2.076 2.218
Corpus Ch. 2.080 3.584 4.400 4.008 2.790 2.190 1.975 2.667 2.808 2.922 3.241
Trinidad - 3.140 3.569 3.598 1.829 1.733 1.975 2.149 2.268 2.047 2.245
Jesús 1.018 1.947 2.436 2.241 2.256 2.204 1.902 1.962 1.836 1.850 1.679
S. Carlos 5.355 3.065 3.388 3.369 2.400 3.212 2.377 1.239 1.140 1.273 1.404
S. José 2.594 3.274 3.720 3.605 3.473 3.382 1.392 1.338 1.390 1.411 1.594
Apóstoles 3.536 4.140 5.185 5.267 3.884 3.716 1.315 1.341 1.494 1.582 1.577
Concepción 5.653 4.894 5.848 5.881 5.920 6.460 4.234 1.669 1.944 2.369 2.296
Mártires 2.124 3.343 3.874 3.665 3.416 3.396 3.230 2.777 2.829 2.839 2.834
La Mayor 2.869 3.490 3.902 3.585 2.903 2.232 2.262 711 819 894 993
S. Javier 4.117 3.409 3.813 3.663 3.494 2.873 1.876 1.710 1.789 1.894 1.895
S. Nicolás 4.090 6.667 7.690 7.415 6.986 6.104 5.071 1.772 2.194 2.279 3.107
S. Luis 3.354 5.045 6.149 5.619 5.305 4.445 4.327 1.978 2.308 2.432 2.868
S. Lorenzo 4.427 5.224 6.420 6.100 5.177 4.405 4.814 974 1.173 1.311 1.573
S. Miguel 2.197 3.972 4.904 4.465 4.019 4.156 4.522 4.741 4.740 4.974 6.611
S. Juan 2.650 4.629 4.503 4.968 4.621 5.110 5.012 4.949 2.171 2.525 2.843
Stos. Amg. - 4.052 4.601 4.925 4.501 4.336 4.921 5.163 5.228 5.199 4.824
San Tomé 3.416 2.949 3.545 3.494 2.282 3.211 2.041 1.699 1.892 2.063 2.397
S. Borja 2.600 2.906 3.629 3.658 3.584 3.358 2.998 3.244 3.291 3.430 3.814
La Cruz 3.851 3.615 4.573 4.345 4.372 4.304 3.853 2.167 2.163 2.314 2.540
Yapeyú 2.206 4.360 5.666 5.374 5.106 5.283 5.410 5.713 5.687 5.748 6.187
nes y sus pueblos, 175-179; Whigham, “Paraguay’s Pueblos de Indios”, 168; Hernández, Organización
social, 2:616-617.
164
Tabla 4
Misión 1745 1750 1753 1756 1759 1764 1767 1768 1772 1777 1783 1785
Guasú 2.238 2.251 2.167 2.472 3.139 2.100 1.916 1.655 800 867
La Fe 3.796 4.296 4.240 4.853 4.716 3.300 3.054 2.294 723 1.062
S. Rosa 2.215 2.524 2.455 3.056 2.031 2.400 2.243 2.265 1.266 1.264
Santiago 4.484 3.968 4.633 4.304 2.712 3.600 2.822 3.585 1.119 1.215
Itapúa 2.969 3.276 3.518 3.789 4.308 4.600 4.784 4.505 3.037 2.889
Candelaria 1.814 2.031 2.017 2.409 2.817 3.600 3.064 3.077 1.513 1.748
S. Cosme 1.325 1.449 1.422 1.632 2.206 3.300 2.337 1.709 1.103 1.111
S. Ana 4.214 4.778 4.787 5.040 5.191 4.001 4.400 4.334 5.645 1.834 1.747
Loreto 2.855 3.276 3.195 4.023 4.937 3.200 2.462 2.492 1.472 1.457
S. I. Mini 2.297 2.520 2.623 2.773 4.135 3.074 3.100 3.306 3.738 1.021 798
Corpus Ch. 3.364 3.976 3.800 4.773 4.642 4.280 4.000 4.587 4.887 4.121 2.727 2.574
Trinidad 2.484 2.629 2.623 2.680 2.946 2.600 2.365 1.477 1.101 1.097
Jesús 1.722 1.899 1.856 2.074 2.361 2.900 2.286 2.392 1.306 1.302
S. Carlos 1.595 1.663 1.678 2.024 2.191 2.377 1.968 977
S. José 1.669 2.019 1.889 2.310 1.955 2.122 2.180 1.007
Apóstoles 1.728 2.118 1.923 2.522 1.993 2.127 2.277 1.571
Concepción 2.192 2.136 2.274 2.912 2.724 1.475 2.935 1.950
Mártires 2.847 3.112 2.981 3.217 2.220 1.662 1.724 1.197
La Mayor 1.823 2.128 2.682 2.870 1.228 2.839 1.398 978
S. Javier 1.905 1.968 1.942 1.898 1.724 1.527 1.655 1.379
S. Nicolás 3.530 4.255 4.245 416 3.925 4.194 3.741 3.667
S. Luis 2.968 3.037 4.245 3.828 3.575 3.500 3.420 3.500
S. Lorenzo 1.563 1.729 1.838 1.459 1.173 1.412 1.454 1.273
S. Miguel 6.675 6.635 6.898 1.035 2.726 3.556 2.118 1.973
S. Juan 2.925 3.221 3.228 3.347 3.805 4.106 3.087 2.338
Stos. Amg. 4.818 5.186 5.105 2.531 3.112 2.820 2.039 1.926
San Tomé 2.498 2.917 2.709 3.042 2.511 2.172 2.317 1.837
S. Borja 3.924 3.435 3.493 1.668 2.893 2.761 2.131 2.906
La Cruz 2.656 2.518 2.575 2.982 3.568 3.243 3.402 3.746
Yapeyú 6.147 6.518 6.726 7.597 7.501 7.974 3.322 4.747
social, 2: 616-617; “Empadronamiento de las Treinta Pueblos de Misiones, por el Coronel Don Marcos de
Larrazabal”, 1772. Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Empadronamiento de Misiones, Sala 9-18-
8-4; Édgar y Alfredo Poenitz, Misiones, provincia guaranítica: Defensa y disolución (Posadas, 1993), 54-55;
Pablo Pastells, S. J., Historia de la Compañía de Jesús de la provincia de Paraguay (Madrid: Instituto Santo
Toribio Megroviejo, 1956), 8: 118; Catálogo de la Numeración de las Doctrinas, MG 592, Benson Latin
American Collection, General Libraries of the University of Texas at Austin.
165
FRONTERAS
Tabla 5
Misión 1793 1801 1802
Guasú 1.354 712 891
La Fe 809 1.233 1.113
S. Rosa 1.910 1.261 1.193
Santiago 1.412 1.262 1.322
Itapúa 2.066 2.131 1.789
Candelaria 1.490 1.343 1.334
S. Cosme 1.550 860 850
S. Ana 1.454 1.293 1.464
Loreto 1.261 1.164 1.046
S. I. Mini 664 906 921
Corpus Ch. 1.946 2.335 2.443
Trinidad 997 877 851
Jesús 1.066 1.036 700
S. Carlos 1.023 1.013 1.010
S. José 1.086 865 803
Apóstoles 2.052 1.914 1.058
Concepción 1.349 1.127 975
Mártires 892 708 605
La Mayor 690 559 573
S. Javier 895 959 1.036
S. Nicolás 2.984 2.406
S. Luis 3.312 2.776
S. Lorenzo 1.171 1.037
S. Miguel 2.334 1.664
S. Juan 2.018 1.292
Stos. Amg. 1.448 1.092
San Tomé 1.433 1.786 1.835
S. Borja 2.154 2.413
La Cruz 3.871 3.238 3.458
Yapeyú 5.170 4.948 4.669
social, 2: 616-617; “Empadronamiento de las Treinta Pueblos”, 1772. “Empadronamiento de Misiones”,
Archivo General; Poenitz, Misiones, 54-55.
166
Tabla 6
Tasas brutas de nacimiento (TBN) y mortalidad (TBM)
por mil habitantes en 1733 y 1736
Misión 1733TBN* 1733TBM* 1736TBN 1736TBM
Guasú 49,5 56,5 35,3 33,5
La Fe 86,1 40,7 49,5 28,8
S. Rosa 76,2 49,1 55,6 44,9
Santiago 33,1 22,5 48,2 36,8
Itapúa 53,3 18,9 50,0 43,8
Candelaria 43,2 53,2 45,5 50,2
S. Cosme 46,9 15,4 28,9 100,8
S. Ana 55,3 26,2 33,8 79,6
Loreto 92,8 31,3 25,2 239,2
S. I. Mini 84,9 39,3 24,6 169,8
Corpus 69,4 25,1 28,0 88,2
Trinidad 43,7 50,3 45,9 72,2
Jesús 56,8 121,1 47,0 57,6
S. Carlos 44,5 70,8 62,1 74,6
S. José 43,4 93,7 38,3 84,1
Apóstoles 27,2 60,0 58,7 41,5
Concepción 41,1 55,5 48,1 47,3
Mártires 51,2 124,2 55,0 58,3
La Mayor 48,6 133,3 33,1 91,3
S. Javier 33,1 115,5 42,1 94,2
S. Nicolás 64,1 103,5 32,9 103,9
S. Luis 42,5 148,9 35,6 56,7
S. Lorenzo 36,3 99,9 34,2 50,0
S. Miguel 30,1 110,4 53,0 32,4
S. Juan 42,1 94,7 39,4 43,5
Stos. Amg. 38,3 66,3 44,7 48,7
San Tomé 63,3 57,6 56,1 54,8
S. Borja 38,0 92,8 56,1 49,1
La Cruz 52,8 174,5 73,2 47,1
Yapeyú 56,4 126,8 96,0 40,5
*Estimadas.
Fuente: Censos anuales individuales de las misiones jesuitas de los años 1724, 1733, 1736, 1739, 1740, 1741,
1744 y 1745, titulados “Catálogo de la numeración anual de las doctrinas del río Paraná” y “Catálogo de la
numeración anual de las doctrinas del río Uruguay”, Archivo General de la Nación, Buenos Aires; Maeder,
“Fuentes jesuíticas”, 45-57.
167
FRONTERAS
Tabla 7
Misión 1739TBN 1739TBM 1740TBN 1740TBM
Guasú 84,5 47,7 68,2 56,5
La Fe 106,5 53,3 86,1 40,7
S. Rosa 68,9 44,9 76,2 49,1
Santiago 51,2 24,3 33,1 22,5
Itapúa 52,0 97,4 53,3 18.9
Candelaria 96,6 52,3 43,2 53,2
S. Cosme 32,7 37,6 46,9 15,4
S. Ana 60,8 28,3 55,3 26,2
Loreto 63,6 30,0 92,8 31,3
S. I. Mini 58,4 118,0 84,9 39,3
Corpus Ch. 73,6 28,9 69,4 25,1
Trinidad 53,7 115,4 43,7 50,3
Jesús 81,5 50,0 49,4 31,6
S. Carlos 11,4 12,2 88,0 32,3
S. José 29,5 47,4 86,7 20,9
Apóstoles 26,6 25,1 79,1 22,4
Concepción 7,1 35,0 64,1 27,0
Mártires 40,9 184,2 61,2 34,2
La Mayor 39,6 565,4 85,8 23,9
S. Javier 34,7 37,3 74,3 22,2
S. Nicolás 10,7 336,8 120,8 50,2
S. Luis 20,3 565,1 87,0 36,0
S. Lorenzo 33,2 556,9 46,2 50,3
S. Miguel 47,8 32,3 52,9 20,3
S. Juan 64,5 75,0 14,4 485,0
Stos. Amg. 52,4 52,4 46,3 27,1
San Tomé 30,4 230,8 113,6 19,4
S. Borja 46,4 43,0 58,3 21,0
La Cruz 16,9 416,6 88,1 85,8
Yapeyú 73,8 38,5 68,8 37,5
1744 y 1745, titulados “Catálogo... del río Paraná” y “Catálogo... del río Uruguay”, Archivo General; Maeder,
168
Tabla 8
Misión 1741CBR 1741CDR 1745CBR 1745CDR
Guasú 112,5 54,0 73,1 72,6
La Fe 109,9 40,8 98,3 39,5
S. Rosa 93,3 59,3 84,3 41,5
Santiago 54,0 24,5 59,0 24,4
Itapúa 67,5 45,4 75,2 48,5
Candelaria 49,3 68,0 86,7 53,9
S. Cosme 51,3 31,4 65,3 36,2
S. Ana 74,1 57,1 55,7 24,5
Loreto 93,1 50,8 69,9 36,9
S. I. Mini 93,1 82,8 85,7 71,2
Corpus Ch. 97,2 55,6 78,1 11,7
Trinidad 54,7 46,3 66,4 47,2
Jesús 75,1 77,3 66,7 45,9
S. Carlos 62,3 24,6 78,4 47,7
S. José 48,2 38,9 75,9 32,6
Apóstoles 52,2 34,8 67,9 43,8
Concepción 52,5 26,8 44,0 24,4
Mártires 67,9 56,6 60,0 49,8
La Mayor 95,2 40,3 144,0 64,5
S. Javier 63,7 31,9 64,4 39,6
S. Nicolás 83,9 36,9 95,9 83,7
S. Luis 70,2 27,7 71,8 49,5
S. Lorenzo 60,5 27,3 89,0 45,8
S. Miguel 63,3 25,7 50,8 40,4
S. Juan 108,7 31,3 60,1 25,0
Stos. Amg. 56,4 37,9 60,9 60,0
San Tomé 103,6 27,0 78,9 30,0
S. Borja 58,3 24,6 53,8 65,8
La Cruz 30,8 20,7 68,9 43,7
Yapeyú 76,0 35,6 70,6 50,6
1744 y 1745, titulados “Catálogo... del río Paraná” y “Catálogo... del río Uruguay”, Archivo General; Maeder,
169
FRONTERAS
Tabla 9
Tasas brutas de nacimiento (TBN) y mortalidad (TBM) por mil
habitantes en las misiones guaraníes, 1691-1766
Año TBN TBM Año TBN TBM

1691 60 34 1747 70 43
1694 65 40 1748 66 43
1707 65 50 1749 71 84
1708 73 47 1750 71 40
1729 68 38 1751 65 43
1732 55 48 1752 60 40
1733 41 133 1753 63 35
1736 46 72 1754 65 41
1737 47 26 1755 66 42
1738 44 172 1756 47 40
1739 38 140 1758 53 54
1740 61 61 1762 51 47
1741 77 43 1763 48 60
1742 71 55 1764 51 135
1743 76 45 1765 45 92
1744 71 43 1766 52 47
1745 70 44
1746 74 45
Fuente: Maeder, “Fuentes jesuíticas”.
170
Tabla 10
Porcentaje de mujeres con respecto a la población total en las
misiones jesuitas de Paraguay en 1724, 1733, 1739 y 1745
Misión 1724 1733 1739 1745
Guasú 49,4 49,6 55,3 54,1
La Fe 51,4 43,9 38,3 51,3
S. Rosa 50,0 54,5 55,0 51,8
Santiago 50,3 49,4 49,6 48,8
Itapúa 58,1 54,4 55,5 53,8
Candelaria 55,1 55,2 54,2 55.1
S. Cosme 53,0 53,4 54,4 53,1
S. Ana 51,2 52,2 43,0 49,8
Loreto 53,1 49,9 52,0 52,3
S. I. Mini 52,1 50,6 57,3 54,4
Corpus Ch. 52,2 50,9 52,2 51,3
Trinidad 54,6 53,1 55,1 50,3
Jesús 51,5 51,5 49,0 49,4
S. Carlos 55,7 58,7 61,0 55,7
S. José 54,7 53,3 55,7 54,5
Apóstoles 50,9 53,1 55,7 54,5
Concepción 63,7 52,1 49,7 52,4
Mártires 45,0 53,1 51,9 51,6
La Mayor 52,7 52,4 54,5 52,2
S. Javier 52,7 52,4 56,9 55,0
S. Nicolás 52,1 52,5 57,6 54,0
S. Luis 53,3 50,8 53,8 53,0
S. Lorenzo 52.4 52,1 50.1 51,9
S. Miguel 51,4 51,1 45,9 50,5
S. Juan 52,1 51,5 54,4 50,7
Stos. Amg. 49,4 51,6 49,9 51,3
San Tomé 68,1 56,3 57,0 53,6
S. Borja 53,8 57,0 55,1 55,7
La Cruz 55,5 53,3 53,9 54,4
Yapeyú 53,8 52,4 61,8 51,5
Fuente: “Catálogo... del río Paraná/del río Uruguay año 1724”, Archivo Nacional, Asunción, Paraguay;
“Catálogo... río Paraná/del Río Uruguay año 1733”, Archivo General; “Catálogo... del río Paraná/del río
Uruguay año 1739”, Archivo General; “Catálogo... río Paraná/del río Uruguay año 1745”, Archivo General.
171
FRONTERAS
Tabla 11
Entierros en las misiones guaraníes en 1733, 1736, 1739 y 1740
1733 1736 1739 1740
Misión Adultos Párvulos Adultos Párvulos Adultos Párvulos Adultos Párvulos
Guasú 560 632 50 40 22 66 27 84
La Fe 1.365 1.253 58 13 46 98 36 83
S. Rosa 900 1.363 43 37 26 56 30 64
Santiago 76 131 58 61 38 57 37 55
Itapúa 243 568 89 102 98 164 18 31
Candelaria 52 194 49 101 13 66 10 70
S. Cosme 80 182 117 99 32 14 5 14
S. Ana 377 471 151 174 35 89 31 84
Loreto 515 471 779 542 17 50 11 44
S. I. Mini 192 257 275 236 148 80 15 54
Corpus Ch. 324 261 161 95 20 52 20 47
Trinidad 138 204 68 64 143 85 48 60
Jesús 136 154 66 64 50 45 20 42
S. Carlos 44 201 68 111 6 23 8 32
S. José 117 249 167 125 19 47 9 19
Apóstoles 149 178 92 69 15 18 5 25
Concepción 102 229 90 190 102 46 7 38
Mártires 154 337 72 127 388 207 40 55
La Mayor 223 298 133 132 1.047 232 6 11
S. Javier 172 289 166 163 22 48 14 24
S. Nicolás 204 595 362 364 1.050 658 58 31
S. Luis 218 718 163 138 1.457 988 37 34
S. Lorenzo 400 371 119 140 1.655 1.026 31 18
S. Miguel 240 296 50 80 68 78 43 53
S. Juan 226 272 49 152 241 135 1.502 898
Stos. Amg. 129 207 117 102 137 121 66 74
San Tomé 60 140 54 71 332 139 13 20
S. Borja 124 235 97 79 76 35 25 63
La Cruz 246 617 77 129 1.086 519 81 105
Yapeyú 174 559 38 169 45 163 52 162
Fuentes: “Enumeratio Annua, 1733”, Archivo General de la Nación, Buenos Aires, Sala lX-6-9-6; “Enumeratio
Annua, 1736”, Archivo General, Sala lX-6-9-7; “Catálogo... del río Paraná año 1736”; “Numeración... del río
Uruguay año de 1736”; “Catálogo... del río Paraná año 1740”; “Numeración... del río Uruguay año de 1740”,
Archivo Nacional; Hernández, Organización social, 2:616-617.
172
Tabla 12
Disminución neta de la población
Misión 1733 1736 1739 1740
Guasú -1.076 5 68 23
La Fe -2.472 51 143 131
S. Rosa -2.153 19 44 52
Santiago -86 37 107 43
Itapúa -604 27 -122 89
Candelaria -50 -14 67 -15
S. Cosme -192 -154 -6 39
S. Ana -758 -187 140 128
Loreto -723 -1.182 75 108
S. I. Mini -247 -437 -115 88
Corpus Ch. -306 -178 111 118
Trinidad -227 -48 -122 -14
Jesús -154 -24 60 35
S. Carlos -91 -30 -2 69
S. José -201 -159 -25 88
Apóstoles -179 67 2 76
Concepción -86 5 -118 62
Mártires -289 -11 -463 75
La Mayor -323 -169 -1.235 44
S. Javier -329 -182 -5 89
S. Nicolás -304 -496 -1.654 125
S. Luis -669 -112 -2.357 101
S. Lorenzo -491 -82 -2.521 -4
S. Miguel -150 83 70 155
S. Juan -289 -19 -53 -2329
Stos. Amg. -142 -18 0 99
San Tomé 20 3 -309 160
S. Borja -212 25 13 101
La Cruz -602 114 -1.540 5
Yapeyú -407 283 191 179
Un examen detallado de las tasas vitales de dos misiones, Loreto y San Lorenzo, nos
brinda información adicional sobre el efecto de las epidemias en la población misione-
173
FRONTERAS
ra en la década de 1730 (Tabla 7). Antes de la primera epidemia, en 1724, la misión

de Loreto contaba con una población de 6.113 habitantes, y en 6.077 con 1733, al
final del primer brote. Las cifras bajan a 1.756 en 1739, pero luego crecen duran-
te las siguientes dos décadas, y alcanzan 4.023 en 1756. Las tasas brutas de los
años en que no hubo epidemias se mantuvieron en un promedio de 36 por mil
habitantes, es decir, que el 3,6% de la población murió cada año. Dos años evi-
dencian una crisis en la mortalidad, al multiplicarse por más de tres la tasa normal.
La tasa bruta de 1733 fue de 146,3 por mil, casi cuatro veces la mortalidad nor-
mal. En 1736 la tasa fue de 239,2, lo que significa 6,6 veces la normal. Las tasas
brutas de natalidad fueron moderadas y altas, excepto en los años con severas
crisis de mortalidad. En 1738, por ejemplo, la tasa bruta de nacimiento fue de 23,4,
mucho más baja que en los años en que no hubo epidemias. El tamaño promedio
de la familia, una medida bruta de su tamaño, bajó durante la década y alcanzó 3,6
en 1739.
La población de San Lorenzo experimentó una drástica disminución durante la

década y solo empezó a recuperarse en la época de la llamada Guerra Guaraní, a
mediados de la década de 1750. En 1731 la misión tenía una población de 6.420
habitantes, pero bajó a 974 en 1739. Luego se recuperó lentamente en las siguien-
tes décadas, alcanzando 1.563 habitantes en 1745 y 1.459 en 1756. Las tasas
brutas de mortalidad tuvieron un promedio de 44,2 en los años en que no hubo
epidemias, y las dos documentadas representaron crisis de extrema mortalidad,
especialmente en 1739. En 1733 la tasa bruta de mortalidad fue de 117 por mil
habitantes, o sea 2,7 veces la normal. La mortalidad en 1739 fue extremadamente
alta, con una tasa bruta de 557, es decir, 12,6 veces normal. El año de 1739 debió
ser infernal para los residentes de San Lorenzo. La población de la misión había
mostrado signos de recuperación en los años posteriores a los primeros brotes,
alcanzando 4.814 habitantes a finales de 1738. Cuando las viruelas se disemina-
ron en la comunidad, 1.655 adultos y 1.026 niños pequeños murieron. Solamente
quedaron 974 personas al final del año, reflejando la mortalidad y una pérdida
neta de 2.521 habitantes, teniendo en cuenta a los guaraníes que huyeron para no
tener una horrible muerte. La tasa bruta de mortalidad indica que el 55,7% de la
población falleció. Varias de las misiones vecinas tuvieron tasas igualmente altas.
En San Luis Gonzaga hubo 2.445 entierros en 1739 y una tasa bruta de mortalidad
de 565,1 por mil habitantes; en San Nicolás, 1.708 entierros y una tasa de 336,8;
en Santa María La Mayor, 1.279 entierros y una tasa de 565,4, y en La Cruz,
1.605 entierros con una tasa de 416,6. Al año siguiente murieron 2.400 personas
en San Juan Bautista, con una tasa de 484,9. Las tasas de nacimiento en San
Lorenzo fueron moderadas y altas en los años que siguieron a la epidemia, pero la
recuperación fue lenta, como se señaló anteriormente.
174
Tabla 13
Tasas vitales de las misiones de Loreto y San Lorenzo
en años seleccionados
Loreto
Año Población Familias Bautismos Entierros TBN TBM Tamaño Año
promedio de
las familias
1702 4.060 1.048 321 224 81,0* 56,5* 3,9 1702
1724 6.113 1.543 380 165 64,4* 28* 4,0 1724
1733 6.077 1.484 263 986 38,7* 145* 4,1 1733
1736 1.937 543 139 1.321 32,5 308,4 3,6 1736
1739 1.756 496 142 67 63,6 30 3,5 1739
1740 2.246 560 163 55 92,8 31,3 4,0 1740
1741 2.422 635 209 114 93,1 50,8 3,8 1741
1744 2.789 703 246 122 92,3* 45,8* 4,0 1744
1745 2.855 738 195 103 69,9 36,9 3,9 1745
1756 4.023 853 216 115 55,1* 29,3* 4,7 1756
San Lorenzo Entierros
Año Familias Población Bautismos Adultos Párvulos TBN TBM Tamaño
promedio de
las familias
1690 823 3.512 84 27 36 N/A N/A 4.3
1694 896 3.769 258 19 79 71,5* 27,2* 4.2
1698 953 4.140 131 35 87 31,7* 29,5* 4.3
1702 990 4.427 262 46 105 56,8* 35,1* 4.5
1705 1.027 4.544 196 40 110 43,6* 33,4* 4.4
1707 1.022 4.519 283 25 106 64,8* 30* 4.4
1724 1.246 5.224 423 63 173 84* 46,9* 4.2
1733 1.359 6.100 280 400 371 42,5* 117* 4.5
1736 899 4.405 177 119 140 34,2 50 4.9
1739 165 974 160 1.655 1.026 33,2 557 5.9
1740 242 1.173 45 31 18 46,2 50,3 4.9
1741 340 1.311 71 12 20 60,5 27,3 3.9
1744 429 1.573 121 8 50 80,1* 38,4 3.7
1745 464 1.563 140 28 54 89 52,1 3.4
1756 358 1.459 80 23 82 53,9* 70,8 4.1
1764 258 1.173 62 198 138 42,9* 232,2* 4.6
* Estimado.
Fuentes: Censos anuales individuales de las misiones jesuitas de los años 1724, 1733, 1736, 1739, 1740, 1741,
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175
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Fecha de presentación: 1 de enero de 2004.

178
© ICANH
El acceso al alto clero en el arzobispado de México

1680-1757
Rodolfo Aguirre
Universidad Autónoma de México
[email protected]
Resumen
En este trabajo se analiza uno de los grupos organizados de clérigos del arzobispado
de México, cuya presencia se sitúa en dos generaciones, entre 1680 y 1757. El autor
se centra en la trayectoria de dos dignatarios eclesiásticos para demostrar que las
relaciones y la integración a grupos o colectivos podían determinar el ingreso al cabil-
do catedralicio o la obtención de cargos eclesiásticos relevantes. José Torres Vergara
y Francisco Rodríguez Navarijo no nacieron en familias poderosas y, sin embargo,
llegaron a las cimas del poder. Su estrategia fue combinar méritos personales y bue-
nas relaciones con grupos, corporaciones eclesiásticas y arzobispos; es decir, con la
élite del arzobispado. La protección de padrinos o grupos poderosos no fue circuns-
tancial sino el resultado de lazos familiares, de amistades o de relaciones formadas en
el seno de las escuelas, los colegios o de la participación en la vida pública de la
clerecía. Tales relaciones las podemos hallar en los clérigos que aspiraban a ingresar
al cabildo catedralicio de México, que comúnmente formaban parte de un subgrupo o
sector del clero.
Palabras clave: HISTORIA ECLESIÁSTICA, ARZOBISPADO DE MÉXICO,

CORPORACIONES ECLESIÁSTICAS, FAMILIA, SIGLO XVII, SIGLO XVIII.
Abstract
This text analyze one of the groups of organized clergy in the archbishopric of Mexico
along two generations, from 1680 to 1757. The text centers on the trajectory of two
clergy members in order to demonstrate that the relationship to or membership in
groups or collectives could determine entry to the cathedral council or access to
important ecclesiatical posts. José Torres Vergara and Francisco Rodríguez Navarijo
were not born into into powerful families, and yet they reached powerful positions.
Their strategy combined personal merit and good relationships with groups, ecclesiastical
corporations, and archbishops, that is to say, with the elite of the archbishopric. Protection
by patrons or powerful groups was not circumstantial. Rather, it was the result of
kinship ties, friendships, or realtionships formed in schools, colleges or the participation
of clergy members in public life. This sort of realtionships can be found amongst the
179
FRONTERAS
clergy members that aspired to enter the cathedral council of Mexico, and that commonly
formed a subgroup or sector of the clergy.
Key words: CHURCH HISTORY, ARCHBISHOPRIC OF MEXICO,

ECCLESIASTICAL CORPORATIONS, FAMILY, 17TH CENTURY, 18TH CENTURY.
El clero secular del arzobispado de México hacia la primera mitad

del siglo XVIII
A inicios del siglo XVIII el clero secular del arzobispado de México estaba constituido
por clérigos provenientes de varias capas sociales, desde criollos de diversos niveles de
riqueza y educación, pasando por grupos mestizos integrados a alguna de las dos repú-
blicas formales, de indios y de españoles, hasta algunas docenas de la nobleza indígena1.
La clerecía del arzobispado de México, considerada una de las más grandes de la Nue-
va España2, mostraba así el devenir del desarrollo de la sociedad novohispana en sus
integrantes, constituyendo un conjunto heterogéneo en cuanto a su procedencia social, a
su formación y a sus aspiraciones.
Desde la perspectiva de las actividades que desarrollaban, los clérigos muestran dife-
rencias notables. Había un primer sector proveniente de las capas bajas, cuando mu-
cho modestas, de la población novohispana, con grados académicos menores, sin re-
cursos o interés por hacer carrera en México, anónimos la mayoría, cuya vida trans-
currió en los desolados curatos rurales de la arquidiócesis3.
En la ciudad de México también existía un amplio sector de clérigos con un nivel de

vida similar al rural, compuesto por personajes ocupados en bajos empleos, que duran-
te su vida no habían hecho otra cosa sino sobrevivir. El bajo clero urbano se caracte-
rizaba por desempeñar cargos inferiores durante toda su vida4. Un tercer sector, más
afortunado, era el de los clérigos dedicados a servir capellanías5.
1
Rodolfo Aguirre Salvador, “Los caciques en las instituciones coloniales del período colonial tardío.
Una primera aproximación”, en Actas del coloquio “Los derechos del hombre desde una perspectiva
histórico-jurídica. 1808-1917” (México: UNAM), en prensa.
2
Aún no se han hecho estudios específicos sobre la población clerical del arzobispado de México.
Datos importantes al respecto pueden encontrarse en el Archivo General de la Nación –en adelante
AGN– (México), Bienes Nacionales, exp. 1271, leg. 1; Manuel José Rubio y Salinas, “Informe
reservado de la clerecía del arzobispado de México” (febrero 1764), Archivo General de Indias –en
adelante AGI– (Sevilla), México, 2547. También, David A. Brading, Una Iglesia asediada: el obispa-
do de Michoacán, 1749-1810 (México: Fondo de Cultura Económica, 1994).
3
“Provisión de curatos del arzobispado de México. Relaciones de méritos de opositores”, AGN
(México), Bienes Nacionales, 236, exp. 24.
4
AGN, Bienes, leg. 801, exp. 1 ó leg. 320, exp. 12, por ejemplo.
5
Manuel José Rubio y Salinas, “Informe reservado de la clerecía del arzobispado de México” (febrero
1764), AGI, México, 2547.
180
RODOLFO AGUIRRE EL ACCESO AL ALTO CLERO EN EL ARZOBISPADO DE MÉXICO
El sector dominante del clero secular, o sea los miembros del cabildo catedralicio, los
funcionarios de la curia arzobispal y los curas de la capital, era una minoría caracteri-
zada por sus altos grados académicos, por tener recursos económicos suficientes, a
veces cuantiosos, por provenir de familias distinguidas y bien relacionadas, por des-
empeñar una serie de actividades o líneas de ejercicio de su profesión y por estar
integrada a corporaciones o grupos de poder que los ayudaban a llegar lejos en la
carrera eclesiástica.
En el alto clero ninguno de sus miembros podía aspirar seriamente a tener éxito en su
trayectoria pública o carrera de manera aislada o personal. Comparto la idea de que
en el antiguo régimen los grupos o colectivos eran más importantes que los indivi-
duos6. En un estudio anterior sobre las carreras eclesiásticas demostré que las trayec-
torias públicas no podían entenderse, de no ser en su forma más externa, sin tomar en
cuenta los lazos y las relaciones con que contaban los clérigos para sus ascensos7.
Igual de importante fue establecer que los cargos tenían varios significados para ellos:
honor, ingresos económicos y poder de decidir y de influir en otros poderes públicos y
corporaciones. Así, no fue difícil advertir que alrededor del cabildo catedralicio, de los
curatos de la ciudad de México, de los funcionarios de los tribunales eclesiásticos, de
los familiares de los arzobispos o de los catedráticos universitarios se conformaban
grupos clientelares de cuya dinámica aún falta mucho por conocer8.
Aquí me propongo analizar uno de los grupos de clérigos del arzobispado de México,
cuya presencia se sitúa en dos generaciones entre 1680 y 1757. Para ello tomaré
como eje la trayectoria de dos dignatarios eclesiásticos para demostrar que las rela-
ciones y la integración a grupos o colectivos determinaban en gran medida el ingreso
al cabildo catedralicio o la obtención de otros cargos eclesiásticos relevantes. José
Torres Vergara y Francisco Rodríguez Navarijo no nacieron en familias poderosas y,
sin embargo, llegaron a las cimas del poder en el arzobispado de México. ¿Cómo lo
lograron? En esencia, combinando eficazmente méritos personales y estrategias
6
Paul Ganster, “La familia Gómez de Cervantes. Linaje y sociedad en el México colonial”, Historia
Mexicana, núm. 122 (octubre-diciembre 1981). Francisco Chacón Jiménez, “Estructuración social y
relaciones familiares en los grupos de poder castellanos en el antiguo régimen. Aproximación a una
teoría y un método de trabajo”, en La pluma, la mitra y la espada. Estudios de historia institucional
en la Edad Moderna¸ eds. Juan Luis Castellano, Jean Pierre Dedieu y María Victoria López-Cordón
(Madrid: Universidad de Burdeos; Marcial Pons, 2000), 355-362.
7
Rodolfo Aguirre Salvador, El mérito y la estrategia. Clérigos, juristas y médicos en Nueva España
(México: CESU; Plaza y Valdés, 2003).
8
La relación entre los cargos eclesiásticos y el ejercicio del poder en Nueva España no ha sido un tema
recurrente en la historiografía, salvo algunos análisis que han privilegiado ante todo la relación iglesia-
monarquía. Aunque se han hecho estudios muy valiosos de tipo prosopográfico (descriptivo) sobre
algunos sectores clericales, que nos indican ciertos patrones externos de ese universo, aún faltan
estudios profundos sobre la conformación de grupos internos y su participación en los juegos de
poder y las prácticas políticas. Véase por ejemplo a Paul Ganster, “Miembros de los cabildos
eclesiásticos y sus familias en Lima y la ciudad de México en el siglo XVIII”, en Familias novohispanas.
Siglos XVI al XIX, coord. Pilar Gonzalbo (México: El Colegio de México, 1991).
181
FRONTERAS
“relacionales” con grupos, corporaciones eclesiásticas y arzobispos, es decir, con la

élite del arzobispado. La protección de padrinos o grupos poderosos no fue circuns-
tancial sino el resultado de lazos familiares, de amistades o de relaciones formadas en
el seno de las escuelas, los colegios o de la participación en la vida pública de la
clerecía21. Tal tipo de relaciones las podemos hallar claramente en los candidatos a
ingresar al cabildo catedralicio de México, quienes comúnmente formaban parte de
un subgrupo o sector del clero.
La importancia de las carreras que aquí estudio reside, pues, en la capacidad de

ambos personajes para ir construyendo las relaciones propicias para su arribo al alto
clero. Igualmente, busco hacer una primera exploración de los grupos de poder exis-
tentes en el clero secular y de cómo estos se articulaban con otros poderes y autorida-
des haciendo uso de diferentes estrategias o vías. Las relaciones familiares, académi-
cas y políticas dentro de la curia eclesiástica, del cabildo catedralicio, de los tribunales
eclesiásticos o de la universidad son aquí las principales protagonistas.
Los espacios de la clerecía en ascenso en la ciudad de México

La ciudad de México, capital virreinal y sede del arzobispado, fue un lugar idóneo para
hacer una carrera de altos vuelos en la Iglesia. En el siglo XVII se habían construido
y consolidado sus principales instituciones así como los medios para su reproducción
social. Pero no era fácil para los clérigos integrarse a ellas, pues debían contar con
los méritos suficientes y las relaciones necesarias para tener éxito. Lo que más
caracterizó al clero en ascenso de México, y de lo que dependía su fama y distin-
ción, fue su capacidad de construir relaciones fundamentalmente con la jerarquía
del arzobispado, cabildo y arzobispo, aunque también con otras instancias de gobier-
no y de poder, como el virrey, la audiencia, el ayuntamiento o el consulado de co-
merciantes10. Tal comunidad clerical estaba conformada por doctores clérigos, ca-
tedráticos y rectores de la universidad o los colegios, funcionarios de la curia o de la
Inquisición y curas de la ciudad.
9
Magdalena Chocano, en su interesante libro La fortaleza docta. Élite letrada y dominación social en
México colonial (siglos XVI-XVII) (Barcelona: Bellaterra, 2000), ha puesto al descubierto el sentido
político que en Nueva España tenían los sermones, dedicatorias de tesis u oraciones fúnebres, entre
otros actos públicos, para halagar o ganar protectores en los círculos letrados y eclesiásticos.
10
A medida que se avanza en el conocimiento de la clerecía de la época se hacen más nítidas las
diferencias en cuanto al nivel de relaciones entre el clero rural y el enclavado en la ciudad de México.
Retomando la propuesta de Katherine Faust, “Las redes sociales en las ciencias sociales y del
comportamiento”, en Análisis de redes. Aplicaciones en ciencias sociales, eds. Jorge Gil Mendieta y
Samuel Schmidt (México: IIMAS; UNAM, 2002), 1-14, sobre saber diferenciar la densidad de
relaciones de cada actor histórico, un ayudante de cura o un coadjutor alejado de la ciudad difícilmente
tenía una presencia en las instituciones y dependencias eclesiásticas; sus nombres están ausentes de
los memoriales de la universidad o de los arzobispos, cuando mucho aparecen los curas propietarios
o algunos clérigos avecindados en la capital.
182
Los méritos que iban logrando los clérigos eran muchas veces consecuencia de nue-
vas relaciones formadas en los exámenes para ganar las órdenes sacras, en los cursos,
en las oposiciones a cátedras, curatos o canonjías, en la participación o asistencia de los
eventos religiosos y sociales de la capital, pero también de lazos familiares, de amistad o
clientelares. Cada nuevo clérigo asentado en la capital tenía ante sí todo un abanico de
posibilidades para relacionarse con los grupos clericales bien instalados. En la época se
usaba mucho el concepto de “buscar conveniencias”; es decir, amistades o recomenda-
ciones que les posibilitaran el acceso a un cargo deseado. Si en la corte de Madrid se
veía todos los días al “enjambre” de procuradores, letrados y clérigos buscando una
merced real, en las dependencias eclesiásticas del arzobispado de México no era muy
diferente, en el sentido de que los clérigos procuraban acercarse a los ya bien colocados
para buscar su propio acomodo. De esa manera, la estrategia que muchos seguían era
acrecentar sus lazos, tanto en cantidad como en calidad, esperando pronto integrarse a
algún grupo bien definido, como cliente o “amigo”, que le procurara acomodos y nuevos
méritos. En el medio clerical del arzobispado se usaban términos como: “deudos”, “do-
mésticos” o “válidos” para designar tal tipo de relaciones.
En el arzobispado de México existían varios espacios en donde se tejían día a día las
relaciones, se protegían intereses y se consolidaban alianzas. Tales espacios igual
funcionaban como punto de partida y como punto de culminación de trayectorias. Los
más visibles y obvios eran aquellos corporativos, como el cabildo catedralicio o la
congregación de San Pedro11. Otros eran grupos derivados de las instituciones, que
sin ser exactamente una corporación, estaban unidos por la función que desempeña-
ban: funcionarios de la curia o del cabildo, curas, catedráticos o capellanes. Más
difíciles de definir son los grupos más informales, menos obvios, pero a veces de
mayor importancia que los anteriores debido a que sus intereses estaban íntimamente
entrelazados como grupos de interés surgidos desde los espacios familiares o en el
seno de las instituciones, pero que desbordaban sus límites. Difícilmente un clérigo
nativo, con aspiraciones de ascenso, podía dejar de integrarse a alguno de esos ámbi-
tos consagrados por el tiempo y las generaciones.
De grupo familiar a clientelar

Los casos de José Torres Vergara y Francisco Rodríguez Navarijo ilustran una conti-
nuidad de trayectorias clericales determinadas por relaciones y una presencia cons-
tante en tales espacios durante dos generaciones (1680-1757). Ellos se convirtieron
11
La congregación de San Pedro, espacio de distinción de los clérigos, más allá de la administración
eclesiástica y de la academia, fue una comunidad sacerdotal en sus orígenes, que para el siglo XVIII
también contaba con laicos poderosos, incluyendo a virreyes y oidores. De esta comunidad se sabe
poco hasta la fecha pero sus cargos, honoríficos todos, aparecen constantemente en las relaciones de
méritos del alto clero de México. Una visión introductoria de esta congregación es la de Asunción
Lavrin, “La congregación de San Pedro –una cofradía urbana del México colonial– 1604-1730”,
Historia Mexicana XXIX, núm. 4 (1980): 562-601.
183
FRONTERAS
en personajes centrales del clero gobernante del arzobispado. Crearon o fueron parte
de grupos clientelares poderosos, capaces de obtener dignidades eclesiásticas y car-
gos en la curia, alcanzando poder y presencia. Al seguir sus pasos es posible compro-
bar la integración de grupos familiares a colectivos mayores mediante lazos de padri-
nazgo y de identidad corporativa, que a la larga podían convertirse en verdaderos
grupos de poder.
Las familias Torres Vergara y Rodríguez Navarijo

Las familias eran el espacio de partida natural de los clérigos, no solo porque ellas los
sustentaban, los educaban, los protegían y los recomendaban para iniciar su carrera, sino
porque también los tíos o primos sacerdotes eran un modelo a seguir y, si estaban bien
colocados, podían influir poderosamente en las carreras de los descendientes; más aún, los
lazos familiares entre clérigos llegaban a determinar el ascenso al alto clero.
Torres Vergara y Rodríguez Navarijo tuvieron orígenes y trayectorias similares. Ambos

nacidos en México, provenían de familias de nivel medio. Sus padres, sin ser parte de la
élite gobernante, ocuparon cargos que los relacionaron con esta. El capitán Juan de Torres,
padre de Torres Vergara, por ejemplo, fue regidor del ayuntamiento y al parecer un comer-
ciante de mediana importancia12. En cuanto a Rodríguez Navarijo, su padre Juan Rodríguez
Sánchez se había desempeñado como escribano público de Tlaxcala y es posible que se
haya trasladado a México en busca de mejor fortuna al casarse con María de Navarijo,
hija del cónsul del comercio, Felipe Navarijo. Francisco no dejó de referirse a sus padres
como nobles, entendiendo este concepto más como sinónimo de españoles limpios y de
vida honesta que como algún tipo de nobleza titulada13.
Torres y Rodríguez emparentaron entre sí cuando una hermana del primero, Bernarda,
se casó con un tío del segundo, hijo del cónsul Felipe Navarijo14. Tal lazo de parentes-
co se transformó con el tiempo en un lazo afectivo-político muy fuerte. Aunque Rodríguez
Navarijo no era el único sobrino que tuvo Torres, sí fue el más cercano.
12
En el caso de Torres y Vergara, sus padres fueron residentes de la ciudad de México a fines del siglo
XVII. “Relación de méritos de José de Torres y Vergara, inserta en el expediente sobre la provisión de
la cátedra de propiedad de Prima de Leyes de 1698”, AGN, Universidad, 101. Los hijos del capitán
fueron José, Bernarda y Teresa. El único hijo del capitán Torres no siguió sus pasos sino que prefirió
el camino de las letras y el sacerdocio, mientras que sus hermanas sí formaron familia.
13
“Provisión de la cátedra de Clementinas de 1706. Relación de méritos de Francisco Rodríguez Navarijo”,
AGN, Universidad, 95. En ella se lee al principio: “Es hijo legítimo de Juan Rodríguez Sánchez y
doña María de Navarijo, cuya nobleza es notoria y consta de la información dada en la Real Univer-
sidad”.
14
El destino de las dos familias de clérigos quedó unido cuando una hermana del arcediano Torres,
Bernarda, se casó con Juan (?) de Navarijo. María de Navarijo, cuñada de Bernarda y, por tanto,
pariente política de Torres, se casó con Juan Rodríguez Sánchez. De este enlace nacieron Francisco
Rodríguez Navarijo y dos hermanas más. Ignoro en qué momento de la vida de Francisco se dio la
estrecha comunicación con su tío político Torres y Vergara, pero ya para los primeros años del siglo
XVIII estaba viviendo en su casa. Es muy probable que incluso Francisco haya sido alumno de su tío
en Prima de Leyes. El caso es que siguió de cerca sus pasos.
184
Una actividad pasajera: la abogacía práctica

Torres Vergara, igual que haría después su sobrino, estudió derecho canónico y civil
en la Real Universidad de México en la década de 1680, saberes muy cotizados en el
mundo occidental de la época por ser la puerta para diferentes cargos de gobierno y
administración. En Nueva España no era diferente, pues el contingente de jóvenes
que estudiaban jurisprudencia en la universidad fue el más importante de todos15.
Cuando Torres se graduó de bachiller en cánones y en leyes, a la edad de 21 años,
comenzó su carrera pública. De inmediato se tituló de abogado en 1681, hecho que le
posibilitó ejercer la profesión. Ya desde entonces había una considerable competencia
entre juristas y abogados en la ciudad de México, debido a su gran número16. En esas
condiciones es entendible que Torres recibiera la protección de su propio padre, regidor
de la ciudad por esos años17, para colocarse como abogado del ayuntamiento capitalino,
su primer cargo de importancia.
Torres se desempeñó como abogado de la ciudad entre los años de 1683 y 1691 aproxi-
madamente. Ignoro aún cómo fue su desempeño, pero a juzgar por su relación de méri-
tos de 1698, es casi seguro que ya no logró nada importante en ese ámbito18. Sin mayo-
res recursos ni recomendaciones en la “letradería” civil, las expectativas de Torres
terminaron en esa comunidad y acabó por inclinarse por la carrera eclesiástica hacia
1686-1687, cuando obtuvo las órdenes sacras19. Como otros juristas, antes y después de
él, Torres prefirió forjarse un futuro entre la jerarquía católica del arzobispado20.
15
Aguirre, “Los monarcas borbones y la burocracia en Nueva España”, El mérito y la estrategia.
16
Francisco de Icaza Dufour, La abogacía en el reino de Nueva España 1521-1821 (México: Miguel
Ángel Porrúa, 1998), 77-79.
17
María Luisa J. Pazos Pazos, El ayuntamiento de la ciudad de México en el siglo XVII: continuidad
institucional y cambio social (Sevilla: Diputación de Sevilla, 1999), 377. Juan de Torres se hizo a una
regiduría del ayuntamiento de México hacia 1683, ofreciendo pagarla en abonos. Por esa época, según
la misma autora, los cargos del ayuntamiento habían perdido interés para la oligarquía criolla debido
a la fuerte intromisión del poder virreinal y monárquico en la vida interna de la ciudad. Por ello, la
mayoría de las regidurías salían a la venta en almoneda pública y costaba trabajo venderlas. Algunos
mercaderes medianos, como Juan de Torres, llegaron a interesarse, más como posible escalón que con
un verdadero interés por la ciudad. Juan de Torres posiblemente se trasladó a México como encomendero
mercantil. Puesto que por los años que estuvo en el ayuntamiento hubo pocos regidores, no es difícil
pensar que tuvo facilidad relativa para proponer a su hijo, joven abogado aún, como uno de los tres
procuradores de número que le estaba permitido tener al gobierno de la ciudad.
18
Su padre no pudo pagar finalmente la regiduría por lo que acabó dejando el cabildo y con ello la posibilidad
para conseguir algún cargo civil mejor para el hijo.
19
“Provisión de Clementinas de 1786”, AGN, Universidad, 94, y “Provisión de Instituta de 1687”,
AGN, Universidad, 101.
20
He abordado el estudio de las expectativas de los juristas en dos trabajos previos: “El perfil de una
élite académica en la Nueva España del siglo XVIII: los licenciados y doctores canonistas” y “¿Abo-
gados o clérigos? Una disyuntiva de los juristas en la Nueva España del siglo XVIII”, en Universita-
rios en Nueva España, coord. Armando Pavón Romero (México: Centro de Estudios Sobre la Univer-
sidad; UNAM, 2003), 51-84 y 85-150, respectivamente.
185
FRONTERAS
La integración de Torres Vergara a espacios clericales:

la corporación universitaria y la curia arzobispal
Para la clerecía del arzobispado de México la universidad fue un espacio propicio
para generar relaciones y oportunidades de ascenso. Tanto por las familias de origen
como por la profesión y las ligas históricas con otras corporaciones y los poderes
virreinales, los miembros de la universidad configuraban un conjunto heterogéneo que
compartía un espacio, académico en principio, definido por ciertos privilegios, que bene-
ficiaba a todos en menor o mayor medida. Los grupos y comunidades presentes en la
universidad no eran iguales, ni en cantidad ni en influencia21. En el claustro universitario,
máximo órgano de gobierno conformado por doctores, predominaba el alto clero del
arzobispado y sus clientelas.
En ese contexto debemos entender la decisión de Torres de obtener el grado de doc-
tor en 1683, privilegio que solo una minoría de letrados alcanzó a lo largo de la época
colonial, en general buscado por aquellos que siguieron una carrera eclesiástica22. Por
ello era importante escoger a un buen padrino de grado que a futuro pudiera conver-
tirse en un protector o, mucho mejor, que introdujera al ahijado a un grupo o subred
clerical. Tal parece haber sido la intención de Torres al conseguir como padrino y
mecenas de grado al clérigo y doctor Juan de Narváez, rector de la universidad, quien
por entonces se hallaba en franca carrera para ingresar al cabildo catedralicio de
México23. La relación maestro-alumno se transformaba en el lazo prebendado-clérigo
fuera de la universidad. Torres no se equivocó, pues hacia 1686 su padrino obtuvo
finalmente una prebenda en el cabildo mexicano24 y él una posibilidad de recomenda-
ción para futuros ascensos. Es sabido que los miembros de los cabildos acostumbra-
ban ayudar a toda suerte de ahijados a colocarse en curatos u obtener otros cargos25.
En tanto las relaciones con los capitulares de la catedral se consolidaban, Torres inició
la línea de las cátedras universitarias, sólida plataforma de ascensos. Para fines del
siglo XVII la cátedra universitaria se había convertido, para los clérigos, en una espe-
cie de prebenda eclesiástica, dada la gran influencia del alto clero en su provisión26.
21
Leticia Pérez Puente, Universidad de doctores (México: Centro de Estudios sobre la Universidad;
UNAM, 2000); Enrique González, “Legislación y poderes en la universidad colonial de México
(1551-1668)” (tesis doctoral, Universidad de Valencia, 1990).
22
Aguirre, “Los espacios en las instituciones eclesiásticas”, El mérito y la estrategia.
23
AGN, Universidad, 263, fols. 453-468. Ser padrino de un nuevo doctor daba buena fama, aspecto
fundamental en la sociedad de la época.
24
Enrique González, “Mecenazgo y literatura. Los destinos dispares de Juan de Narváez y Siguenza y
Góngora”, en Carrera, linaje y patronazgo. Clérigos y juristas en Nueva España, Chile y Perú (siglos
XVI-XVIII), coord. Rodolfo Aguirre (México: Centro de Estudios sobre la Universidad; Plaza y
Valdés, 2004).
25
“Cartas del arzobispo-virrey Juan Antonio de Vizarrón, sobre la provisión de curatos de Puebla en
ahijados del cabildo catedralicio” (1738-1742), AGI, México, 806.
26
Rodolfo Aguirre Salvador, Por el camino de las letras. El ascenso profesional de los catedráticos juristas
de la Nueva España. Siglo XVIII (México: Centro de Estudios Ssbre la Universidad; UNAM, 1998).
186
Torres inició las oposiciones para las cátedras de las facultades de Leyes y Cánones
hacia 168327, estrategia común de los clérigos juristas de la capital. A sus lecciones de
oposición comenzaron a asistir personalidades del alto clero integrados a la universi-
dad, que sin duda le redituaron reconocimiento público. Hacia 1688, a los 27 años de
edad, Torres obtuvo su primera cátedra: la sustitución de Vísperas de Leyes28 que era
la de menor jerarquía en esa facultad. No obstante, lo verdaderamente importante fue
que su integración al cuerpo de catedráticos universitarios, dada la alta incidencia
cátedra-prebenda, le indicaba su aceptación en el grupo del alto clero, no solamente
para ganar cátedras sino para futuras prebendas o cargos eclesiásticos29.
El hecho de que Torres contase con el voto del arzobispo, como juez de cátedras en la
universidad, le abrió las puertas de la curia arzobispal: en 1691, a los 30 años de edad, fue
nombrado provisor de indios y juez para asuntos de Guadalajara por el mismo prelado.
Al año siguiente fue ascendido a uno de los más altos cargos del arzobispado: juez de
testamentos, capellanías y obras pías, el cual ya no dejó sino hasta su deceso, 36 años
más tarde30. El acceder a tales cargos constituía una verdadera oportunidad de integrar-
se como favorito del arzobispo. La conformación humana de la curia, tanto en períodos
de sede plena como de sede vacante, era dinámica y podía implicar todo un proceso de
negociación, o bien, de sustitución entre dos o más grupos, encabezados generalmente
por el arzobispo o los capitulares de catedral, quienes se erigían como protectores y
patrones de un amplio grupo de clérigos, tanto peninsulares como nativos31.
En una década, entre 1683 y 1692, Torres Vergara se había colocado en la antesala
del cabildo eclesiástico, no sin una fuerte competencia en un medio en donde práctica-
27
Torres y Vergara inició su ascenso en la universidad en 1684 como sustituto del catedrático de
Vísperas de Leyes en los meses de junio a septiembre. Las constituciones de la universidad dejaban
a los catedráticos titulares nombrar sustitutos en los últimos meses del ciclo escolar. Ello permitía a
los jóvenes graduados comenzar a ejercitarse en la docencia. Por ese mismo año, Torres inició sus
oposiciones para cátedras, y entre 1684 y 1687 concursó en cinco ocasiones.
28
“Provisión de la cátedra de Vísperas de Leyes en sustitución de 1688”, AGN, Universidad, 101. En
noviembre de 1688, Torres se presentó a concursar debido a la jubilación del doctor Francisco de Aguilar,
quien le había dado en 1682 el grado de bachiller en leyes. Su fiador fue su propio padre, siendo rector
Rodrigo García Flores, a la sazón cura de la capital y cercano al cabildo, personaje que se integraría al
grupo familiar de Torres y que incluso llegaría a ser deán. Los jueces de la votación fueron el arzobispo
Aguiar y Seixas, los oidores Juan de Arechaga y Francisco Marmolejo, el rector Francisco de Aguilar, el
maestrescuela Juan Ignacio de Hoyos Santillana y el decano de la facultad de Leyes, el doctor José
Osorio Espinosa. La votación: cuatro votos para Torres y dos para Amurrio. Ibídem.
29
En el arzobispado de México los catedráticos de Teología y Cánones conformaban un subgrupo
clerical de mucho peso, no solo por la importancia que la cátedra tenía en la carrera eclesiástica sino
por sus estrechas ligas con el alto clero del arzobispado y aun con la corte ibérica.
30
AGN, Universidad, 101. Relación de méritos del doctor José de Torres y Vergara. Además del puesto
honorífico de subpromotor para la beatificación de Gregorio López, el cargo de juez de testamentos
era, junto con el de provisor, el más importante de la curia debido al manejo de los cuantiosos capitales
de origen pío. Todo indica que Torres se desempeñó eficazmente y se ganó toda la confianza del
arzobispo Aguiar y Seijas. Uno de sus colegas, un prebendado, calificó su talento de superlativo.
31
He abordado tal problemática en: “Los límites de la carrera eclesiástica en el arzobispado de México.
1730-1748”, Carrera, linaje y patronazgo.
187
FRONTERAS
mente todos los clérigos con altos grados académicos se sentían con derecho a los
mismos nombramientos. Una feliz combinación de méritos personales y de la protec-
ción subsiguiente de su padre, su padrino de grado y el arzobispo le dieron resultado:
se había convertido en un candidato idóneo para acceder a las codiciadas prebendas
de catedral.
La llegada de Torres Vergara al juzgado de testamentos le dio una amplia presencia y

reconocimiento en los círculos clericales y el crédito eclesiástico del arzobispado32, lo
que se tradujo a su vez en un ascenso regular en las cátedras universitarias y la conse-
cución de uno de los principales curatos de la arquidiócesis, por lo menos hasta antes de
que falleciera su gran protector, el arzobispo Aguiar y Seijas33. Así, concursó y obtuvo
sin dificultad en 1698 un curato de catedral. Sin embargo, para fines de ese año, ya sin
la protección del arzobispo y con un enemigo de peso en el cabildo en sede vacante, que
incluso había provocado su salida del juzgado de testamentos, Torres se presentó en la
universidad a concursar por la propiedad de Prima de Leyes, perdiendo por un voto de
diferencia34. No cabía duda de que Torres hasta ese momento había dependido más
de la protección del prelado que de la del cabildo, con la diferencia de que aquel se iba
y este último permanecía. Quizá por ello cambió su estrategia en el futuro.
Con todo, nuestro personaje no se dejó vencer por el grupo opositor del cabildo en
sede vacante y recusó a su líder en una carta que envió al presidente de la junta de
votación, poniendo al descubierto los entretelones en los que se movía el alto clero del
arzobispado. En síntesis, Torres declaró que tres de los cinco votos posibles ya esta-
32
El juzgado de testamentos se había convertido en una fuente de créditos muy importante para
miembros de varios sectores de la población. Véase a Gisela von Wobeser, El crédito eclesiástico en
la Nueva España. Siglo XVIII (México: Instituto de Investigaciones Históricas; UNAM, 1994), y los
trabajos recopilados por Pilar Martínez López-Cano, Gisela von Wobeser y Juan Guillermo Muñoz,
Cofradías, capellanías y obras pías en la América colonial (México: Instituto de Investigaciones
Históricas; UNAM, 1998).
33
En 1693, ya siendo juez de testamentos, Torres obtuvo su segunda cátedra, la de Instituta. En 1696
renunció a ella por haber ganado la propiedad de Vísperas de Cánones. En el mismo año vuelve a
concursar por una canonjía doctoral de la catedral metropolitana. Hasta ese momento, había consegui-
do sus mayores logros en la universidad, pues cimentaba su carrera como catedrático con miras a
obtener una de las primeras cátedras, hacer antigüedad y jubilarse. Según las constituciones universi-
tarias, un catedrático que aspirara a jubilarse debía sumar un mínimo de 20 años de antigüedad. En el
caso de los juristas, se les tomaba en cuenta los años de lectura tanto en la facultad de Leyes como en
la de Cánones. Aguirre, Por el camino, 94-101.
34
“Provisión de Prima de Leyes” (1698), AGN, Universidad, 101. Durante el proceso de provisión de
dicha cátedra, el doctor presentó por primera vez una relación de méritos impresa en la universidad,
en la que informaba de su preparación académica, los cargos obtenidos hasta ese año y su desempeño
como opositor y catedrático. Aunque en la votación del jurado no resultó victorioso, protestó por la
irregularidad de los votos del designado, de tal manera que el pleito llegó hasta el Consejo de Indias.
Torres pretendía que se anularan los votos del ganador y que la cátedra se le otorgara a él. El proceso
duró tres años y al final nuestro doctor obtuvo la codiciada cátedra de Prima de Leyes en 1701, a los
40 años de edad. En 1711 se jubiló, aunque siguió leyendo hasta 1718, fecha en que abandonó
definitivamente la cátedra, luego de 28 años de docencia y 57 de edad.
188
ban decididos de antemano a favor del doctor José Cabrera Ponce de León, nuevo
juez de testamentos, por maniobra del provisor Manuel Escalante y Mendoza, enemi-
go declarado del primero. Torres expresó que el provisor lo odiaba, inmerecidamente,
por dos asuntos: por haberle negado su voto en la elección de vicecancelario de la
universidad y por una decisión en el juzgado de testamentos que le había afectado. Al
rector de la universidad, también juez de votación, lo definió como una auténtica “he-
chura” del provisor. Finalmente, también recusaba al oidor, Juan de Escalante, herma-
no del mismo provisor.
A pesar de tales acusaciones, la votación se llevó a cabo y salió electo el favorito del
provisor, precisamente con tres votos y solo dos para Torres. Estos acontecimientos
prueban que la provisión de cátedras, curatos y prebendas estaba sujeta a relaciones
de fuerza entre grupos y que el talento personal era secundario. Torres no se rindió y
apeló la votación ante el mismo Consejo de Indias, por lo que el virrey suspendió el
proceso de provisión, ordenó nombrar un lector interino y pidió esperar la resolución
de Madrid. Algunos meses después murió el aspirante electo por Manuel de Escalante,
lo que sin duda facilitó a Torres su designación final como catedrático titular en 1701
y a cuya posesión asistió personalmente el nuevo arzobispo Juan de Ortega y Monta-
ñés, algo inusual35.
El acceso de Torres Vergara al cabildo catedralicio de México

Tanto en el cabildo catedralicio como alrededor de él se había constituido un tejido de
relaciones e influencias capaz de generar grupos poderosos, no solamente por la alta
investidura y prestigio de que gozaban lo prebendados sino también por la gran in-
fluencia y poder de decisión que tenían en la distribución de curatos, cátedras y ca-
nonjías, por no mencionar sus grandes atribuciones en sede vacante36. Alrededor del
cabildo se formaban grupos clientelares y de ahijados que confiaban en formar parte
del mismo algún día, como fue el caso de Torres Vergara37.
Con el respaldo de la máxima cátedra de Leyes y del cargo de juez de testamentos,

Torres se propuso ingresar a dos de los espacios importantes del arzobispado durante
el gobierno de Aguiar y Seijas: los curatos de la capital y las canonjías de oficio. Para
estas, en especial, se hizo presente en las oposiciones de México, de Puebla y de
Valladolid, aunque en las dos últimas fuera únicamente para sumar méritos o, como se
usaba en la época, para “meritarse”, pues era claro que desarrollaría toda su carrera
en la capital. Lo interesante aquí es advertir que en los concursos de México se
35
“Provisión de la cátedra de Prima de Leyes en propiedad de 1698”, AGN, Universidad, 101.
36
Gabriela Oropeza, “Las actas del cabildo de la catedral de México, 1637-1644” (tesis de licenciatura
en Historia, UNAM, 2004).
37
“Cartas del arzobispo Juan Antonio de Vizarrón y Eguiarreta, 1738-1742”, AGI, México, 806; Óscar
Mazín, El cabildo catedral de Valladolid de Michoacán (México: El Colegio de Michoacán, 2000).
189
FRONTERAS
encontraría con autoridades que ya le habían dado los cargos anteriores: el arzobispo,
el maestrescuela y algunos canónigos.
A pesar de que Torres no consiguió pronto la canonjía de oficio y de sus tropiezos

durante la sede vacante, no desfalleció, pues una parte del cabildo lo apoyaba. Ade-
más, al iniciar el nuevo siglo, su antiguo enemigo Escalante partió de la capital y el
nuevo arzobispo Ortega y Montañés se apoyó en el grupo al que pertenecía Torres
para hacerle contrapeso al poder de los capitulares que dirigieron el arzobispado en la
sede vacante. Mejor aún para Torres, el arzobispo lo restituyó en el juzgado de testa-
mentos y su nombre comenzó a figurar en las consultas del Consejo de Indias38,
prueba del reconocimiento y protección del nuevo arzobispo. Luego de casi dos déca-
das de iniciada la carrera eclesiástica, nuestro personaje finalmente obtuvo una media
ración en 170439. A partir de ese momento su ascenso por las prebendas y dignidades
fue sistemático: de medio racionero a racionero, luego a canónigo, tesorero, maestres-
cuela y finalmente a arcediano, poco antes de morir en 172740.
Durante ese período de tiempo, 1704-1727, Torres Vergara se convirtió en una de las
cabezas del arzobispado pues no solamente gobernó el juzgado de testamentos, aún
en una sede vacante. Así, además de tener el control de las capellanías y los capella-
nes, encabezó la defensa del claustro de doctores de la universidad ante un largo
pleito con el Colegio Mayor de Todos Santos. Torres también se desempeñó como
examinador de los aspirantes a ordenarse de sacerdotes y, cuando accedió a la
maestrescolía, pudo dar los grados mayores de la universidad a los futuros dirigentes
del arzobispado. Por supuesto, tal concentración de poder no fue el resultado de ac-
ciones individuales.
Torres Vergara y los grupos clericales del arzobispado

El encumbramiento de Torres no podría entenderse sin explicar su pertenencia a gru-
pos clericales concretos que a lo largo de su carrera influyeron de diferente forma.
Torres constituyó un primer núcleo familiar-clerical, el más cercano afectivamente
hablando, al que pertenecían no solo consanguíneos sino también amigos. Estableció
en su propia casa un grupo de clérigos que figuraron, o aspiraron a figurar, en el
horizonte más alto del arzobispado: el doctor Rodrigo García Flores de Valdés, quien
38
Sobre la consultas para prebendas eclesiásticas en el Consejo de Indias puede verse el trabajo de
Lucrecia Enríquez Agrazar, “Vacancias eclesiásticas y ascenso social en Chile en el siglo XVIII”, en
Memoria del 51 Congreso Internacional de Americanistas (Santiago: Universidad de Chile, 2003).
CD-ROM.
39
AGI, Indiferente, 2863, lib. 4. El nombramiento real tiene fecha de 13 de febrero de 1704.
40
AGI Indiferente, 2863, lib. 4. Otros cargos menores, más de tipo honorífico, fueron el de examinador
sinodal y el de consultor de la Inquisición. Además fue designado capellán de las carmelitas descalzas
del convento de San José y llego a ser incluso abad de la congregación de sacerdotes de San Pedro,
cargo honorífico de la confraternidad sacerdotal más importante del arzobispado.
190
llegó a ser deán del cabildo41; el doctor Francisco Rodríguez Navarijo, su sobrino
político42, prebendado, catedrático de Vísperas de Leyes, que llegaría a ser maestres-
cuela; así como los doctores Esteban de Salas y, otro sobrino, José Antonio Navarijo y
Torres, ambos presbíteros y abogados. Este grupo permaneció por lo menos hasta la
desaparición de Torres y del deán García Flores y estuvo cohesionado básicamente
por relaciones afectivas, de las que dependieron recomendaciones y apoyos desde
otros espacios.
Este núcleo familiar se articuló a otros grupos de origen corporativo y político que en
las tres primeras décadas del siglo XVIII tuvieron una presencia central en la vida
clerical de la ciudad de México. La coyuntura fue un conflicto entre la Real Universi-
dad y el Colegio Mayor de Todos Santos43, el cual rebasó los ámbitos de las dos
corporaciones y dejó al descubierto una pugna entre el alto clero y los oidores de la
real audiencia. La universidad fue, en realidad, el campo de batalla de ambos grupos.
Durante el conflicto, los catedráticos juristas de la universidad, designados por las

constituciones como encargados de su defensa, jugaron un doble papel: como aboga-
dos de la corporación y como clérigos al servicio de los intereses de la jerarquía
eclesiástica44. Primero Torres y después Rodríguez se vieron inmersos en el conflicto
en el cual, al proteger los privilegios de la universidad, protegieron en realidad los del
cabildo catedralicio y su clientela: los doctores clérigos que buscaban beneficios y
prebendas eclesiásticas45.
41
Cuando Flores ascendió al deanato de México, quizá algo inusual para un criollo, hacia 1716, quiso
demostrar esa honra máxima pidiendo que le llevaran al mismo coro de catedral la urna para votar un
examen de licenciatura, lo cual fue evidentemente un exceso, al cual se opuso el maestrescuela Madriz
y Bustamante, aunque apoyado por Torres y el rector Pedro Fernández de los Ríos. AGN, Univer-
sidad, 71, exp. 1 (1716).
42
AGN, Bienes Nacionales, leg. 813, exp. 6, sobre el cumplimiento del testamento del doctor José
Torres Vergara.
43
El pleito se generó por la intención de los miembros del Colegio Mayor de Todos Santos de gozar de
prerrogativas dentro de la universidad.
44
“Autos hechos sobre la pretensión que hace en ésta real universidad el colegio mayor de Santos de
esta corte sobre el que se le exonere y quite la calidad de ser recíproco el recibir y dar propinas para
sus grados mayores, según lo determinado en claustro y demás que expresa” (1705), AGN, Univer-
sidad, 70, exp. 1, 71. Hacia 1706, los catedráticos juristas encargados de defender a la universidad ante
el colegio fueron: Diego Franco, Carlos Bermúdez, José de León, Juan Pérez Rivero y Agustín Franco.
Hacia 1714, Torres y Rodríguez actuaron directamente. Los juristas clérigos llegaron a ser altos
dignatarios de la iglesia novohispana: Torres Vergara, arcediano; Nicolás Carlos Gómez de Cervantes,
obispo de Guadalajara; Bermúdez de Castro, arzobispo de Manila: Juan José de la Mota, cura de
Santa Catarina, y Francisco Rodríguez Navarijo, maestrescuela.
45
Actualmente trabajo en el proyecto de investigación “Corporaciones y poder en Nueva España. La
Real Universidad de México y el Colegio Mayor de Todos Santos” en el cual profundizaré precisa-
mente en la interrelación entre las corporaciones y sus miembros como una característica del orden
político prevaleciente en la capital novohispana.
191
FRONTERAS
Pero Torres no solo actuó desde la universidad, como doctor de su claustro y su

abogado, sino también desde el juzgado que dirigía, al promover un préstamo de sus
arcas a la primera para hacer frente a los gastos del pleito en Madrid46. El conflicto
con el colegio le dio la oportunidad de convertirse en una de las “cabezas” del cabildo,
de integrar a jóvenes clérigos, como sus sobrinos, a la órbita clientelar del alto clero y
de preparar su propio ascenso a las dignidades eclesiásticas. Un clérigo preferido fue,
obviamente, el sobrino Francisco Rodríguez Navarijo, joven doctor que comenzó a
hacerse presente en los medios clericales, haciendo méritos pero sobre todo buenas
relaciones al amparo del tío.
El reconocimiento que adquirieron los abogados de la universidad fue concretado con

prebendas, canonjías y dignidades. Torres Vergara, en pleno apogeo del conflicto con el
Colegio Mayor, recibió un amplio apoyo para ascender a la vicecancelaría de la uni-
versidad y, por tanto, a la maestrescolía47. El proceso que le antecedió es una magní-
fica oportunidad para estudiar las redes de apoyo a los diferentes candidatos.
Al claustro universitario del 15 de junio de 1718, convocado por el rector para elegir la
terna, asistieron 92 doctores de todas las facultades, número inusual, reflejando la impor-
tancia que tenía el evento48. Doctores que no acostumbraban a ir a los claustros se
hacían presentes para apoyar con su voto, secreto en principio, a alguno de los propues-
tos. En esta ocasión el rector propuso conformar la terna de entre los doce doctores
clérigos con más méritos: seis prebendados y seis curas de la capital. Entre los asisten-
tes se encontraban, por supuesto, los familiares, amigos y clientes de Torres49.
El resultado de la votación fue contrastante, pues mientras para Torres hubo casi
unanimidad para ir en primer lugar de la terna, para el segundo y el tercero los votos
se dividieron completamente50. La composición de la terna, un dignatario y dos ca-
46
AGN, Universidad, 71, fs. 57-58v, hay un traslado de una escritura original del juzgado de testamen-
tos en donde Torres libera a la universidad del depósito irregular por 6.000 pesos de principal de dos
capellanías. Se declara que en 1706 el arzobispo y el juez autorizaron la entrega de esa cantidad a la
universidad, quien pagó puntualmente los réditos a los capellanes correspondientes.
47
Puesto que el maestrescuela tenía como cargo anexo el de cancelario de la universidad, al morir el rey
se concedió el privilegio al claustro universitario de elegir a una terna de entre los doctores clérigos más
antiguos y beneméritos para que el virrey eligiera a un vicecancelario, en tanto el rey nombraba al
nuevo maestrescuela. Era costumbre de la universidad pedir al monarca que al vicecancelario electo lo
nombrará maestrescuela.
48
“Claustro de 15 de julio de 1718”, AGN, Universidad, 20. Los propuestos fueron: a) prebendados:
Lucas Verdiguer, José Torres, Nicolás Contreras, Nicolás Carlos Gómez de Cervantes, Carlos
Bermúdez y Juan Ignacio Castorena; b) curas: Pedro del Castillo, Miguel de Roxas, Juan José de la
Mota, Pedro Ramírez, Nicolás Sánchez y Juan de Aldabe.
49
El arcediano, y padrino de Torres, Antonio de Villaseñor Monrroy, y sus sobrinos Francisco e Ignacio
Rodríguez Navarijo. No asistió Rodrigo García Flores, para entonces ya deán del cabildo.
50
Votación para primer lugar: 88 para Torres, 1 para Verdiguer, 3 para Nicolás Carlos Gómez de
Cervantes, 1 para Bermúdez y 1 para Castorena. Para segundo: 51 para Verdiguer, canónigo magistral,
37 para Castorena, 4 para Nicolás Gómez Cervantes y 2 para Bermúdez. Para tercero: 43 para
Castorena, 27 para Bermúdez, 5 para Contreras, 17 para Cervantes, 1 para Castillo y 1 para Ramírez.
192
nónigos del cabildo, reflejaba el dominio, otra vez, del alto clero del arzobispado en el
claustro de la universidad. El virrey no tuvo ningún reparo en escoger a Torres Vergara,
y un año después este tomaba posesión de la cancelaría, al ser nombrado por el rey
como nuevo maestrescuela. En esta ocasión solo asistieron 58 doctores, entre ellos su
hermano y dos de sus sobrinos, que reflejan su proximidad a la subred clerical a la que
pertenecía, conformada por parte de la jerarquía media y baja del cabildo, curas de la
capital, catedráticos de la universidad y jóvenes doctores51.
El cargo de maestrescuela le otorgó a Torres, además del privilegio de dar los grados
mayores en la universidad, un asiento en la junta de votación de cátedras, establecida
en 1676 por el rey. El cargo otorgaba tanto poder, presencia y prestigio en el medio
intelectual que nuestro personaje se negó incluso a ascender a la chantría en el cabil-
do, con tal de no alejarse de tal espacio. Poco antes de morir, en 1727, tuvo que
aceptar el arcedianato del cabildo, pues negarse por segunda vez a una designación
real era inconcebible52.
Integración de Rodríguez Navarijo al ámbito clerical del tío

La relación familiar de Rodríguez con su tío fue muy estrecha y con el tiempo se
convirtió en relación política, para provecho de ambos. La integración de Rodríguez
Navarijo a los círculos clericales antes vistos: universidad, catedráticos, curatos y,
finalmente, el cabildo, no fue en absoluto circunstancial. Es factible comprobar que
desde el inicio hasta la plena consolidación de su carrera contó con la protección de su
tío, de los amigos de este y, por último, del grupo clerical dirigente del cabildo catedralicio.
Por los años en que Torres Vergara alcanzó la máxima cátedra en la universidad,
recuperó el juzgado de testamentos e ingresó al cabildo (1701-1704), su sobrino
Rodríguez Navarijo iniciaba su carrera eclesiástica y es posible que ya hubiera cam-
biado su residencia a la casa de su tío político. Aunque Rodríguez se tituló de abogado,
tal profesión fue solo una forma pasajera de subsistir en tanto se “meritaba” mejor
para iniciar la carrera hacia el cabildo, tal y como lo había hecho su tío 20 años atrás53.
51
“Claustro de 19 de julio de 1719”, AGN, Universidad, 20.
52
José Mariano Beristain de Souza, Biblioteca Hispanoamericana Septentrional, vol. 2 (México: UNAM,
1980). En esta obra se anotan dos textos que escribió Torres en 1722 y 1725 respectivamente:
Respuesta jurídica al señor deán doctor don Rodrigo García Flores sobre la costumbre de no ganar
los prebendados enfermos el derecho de acreces, ni manuales de aniversarios y sobre la inteligencia
de los estatutos de la iglesia de México en esta materia. Impreso en México por Rodríguez Lupercio,
1722, 4, y Disertación canónico-moral sobre que la costumbre de la metropolitana de México de que
los prebendados enfermos no ganen la porción vacante de derecho de acrecer, es racional, preescrita,
laudable, santa y favorable al culto. México, 1725.
53
Un sector de abogados en Nueva España seguía este patrón; es decir, ejercer por algunos años
mientras preparaban su incursión en la administración y tribunales eclesiásticos. Al respecto, he
tratado el tema en “¿Abogados o clérigos?”, 120-136.
193
FRONTERAS
En tanto, comenzó a presentarse en las oposiciones a cátedras para hacer méritos54.

Cuando alcanzó el grado de doctor, en 1706, y el presbiterado, estuvo en condiciones
reales de competir por las cátedras, los curatos y las canonjías55. No sería raro com-
probar que Antonio de Villaseñor Monrroy, canónigo, aceptara ser su padrino de doc-
torado gracias a la petición de Torres. Igualmente, el tío ya tenía una relación estrecha
con Rodrigo García Flores de Valdés, canónigo del cabildo. En otras palabras, Torres
fue quien integró al sobrino a la órbita del cabildo catedralicio y del mismo arzobispo.
Una prueba clara de la protección que recibió Rodríguez la encontramos en el proce-

so de provisión de la cátedra de Prima de Cánones de la universidad en 1706, siendo
apenas su segundo intento. La lección para concursar la elaboró en casa de Torres
Vergara, lo que comprueba que ya desde entonces Rodríguez vivía ahí. El apoyo
mayoritario de la junta de votación al sobrino de Torres demuestra que valía más de quién
se fuera familiar o recomendado que los méritos personales56. Un colegial de Todos San-
tos, amigo del competidor más fuerte que tuvo Rodríguez en ese concurso, señalaría des-
pués cuál había sido el mayor mérito de este:
[...] por noviembre de 706 se votó la cátedra de Prima de Cánones en sustitución

de la Universidad siendo, entre otros, opositor don José Venegas de Espinosa su
colegial, sujeto de gran calidad, literatura y dignidad, muy meritado en oposiciones
a cátedras y sustituto de la de Código, y el doctor don Francisco Navarijo muy
moderno pero de mucho valimiento por sobrino del doctor José de Torres,
doméstico, oficial visitador de capellanías del reverendo arzobispo, que tiene aquella
poderosa mano que es notoria en el reino, con que violentó los votos a sufragar
por el doctor Navarijo en quien la proveyó por mayor parte de votos57.
Esta declaración, más que probar lo extraordinario del caso, que no lo era en absoluto,
pues muchos catedráticos se valían del mismo tipo de influencias para ganar, nos da
elementos clave para entender la conformación política del alto clero del arzobispado,
es decir, la articulación de grupos familiares, como el de Torres, con grupos corpora-
tivos, como el dominante del cabildo catedralicio, y con grupos afines al gobierno
arzobispal, presentes en la provisión de las cátedras. En otras palabras: si el arzobispo
54
“Provisión de la cátedra de Clementinas de 1709”, AGN, Universidad, 95. Según la relación de
méritos de Rodríguez Navarijo, hacia 1701 participó en un acto de estatuto, tuvo siete sustituciones
de catedráticos titulares por algunos meses y tres oposiciones a cátedras.
55
AGN, Universidad, 264, fols. 154-170v.
56
“Provisión de la sustitución de Prima de Cánones”, (1706) AGN, Universidad, 95. En esta ocasión, el
joven doctor Rodríguez consiguió siete de los ocho votos posibles de la junta de votación. El otro aspirante
que consiguió el octavo, el bachiller José Leandro Venegas de Espinosa, colegial de Todos Santos, exigió
poner guardas a ambos durante la elaboración de la lección, norma establecida en las constituciones, pero
que no se acostumbraba. Este sería uno de varios enfrentamientos con el partido colegial.
57
“Expedientes sobre colegios de estudios en aquella audiencia, años de 1703 a 1753” (1708), AGI,
México, 643. Carta de Nicolás de Oliván Rebolledo, rector del Colegio Mayor de Todos Santos, al rey.
Resaltado del autor.
194
Ortega Montañés ayudó a Rodríguez, no fue por él mismo, pues era muy raro que los
prelados asistieran a las lecciones de los opositores, sino por ser sobrino de su juez de
testamentos, quien era también miembro del cabildo catedralicio y catedrático de pro-
piedad en la universidad.
El alcanzar tan rápido una primera cátedra fue señal para Rodríguez de que había
iniciado bien su carrera eclesiástica. Hacía falta hacer otros méritos para justificar
nuevos ascensos: una oposición a los curatos de la capital y otra a la canonjía doctoral,
sin otra intención que hacerse presente. Acto seguido, gana Clementinas en 1709 con
todos los votos, ya sin la presencia del arzobispo pero con el apoyo de los capitulares
y clérigos dependientes58. Tanta era la confianza y la dependencia de Rodríguez con
respecto a su tío y al grupo al que pertenecía que incluso rechazó un ascenso rápido a
una canonjía de Oaxaca, pues era más importante no alejarse del arzobispado59.
En 1709 también aspiró por segunda vez a los curatos de México60. El convocante fue
el deán del cabildo, el presidente del concurso: su padrino Villaseñor Monrroy. La
ocasión no podía ser mejor al tener el cabildo en sede vacante todo el control de la
provisión de curatos. Aunque Rodríguez no ganó ningún curato de la capital, los únicos
que le interesaban en realidad, no se fue con las manos vacías: el cabildo lo designó
como cura interino de la Santa Veracruz, posición estratégica justificante de un ascen-
so a corto plazo. El paso a la propiedad de la misma parroquia solo era cuestión de
tiempo: hacia 1711, apenas en su segundo concurso de curatos, Rodríguez la obtuvo
fácilmente con todos los votos del cabildo, logro que a un cura sin esas relaciones le
podía llevar muchos años61. El mismo Torres Vergara le dio la colación y posesión del
58
“Provisión de la cátedra de Clementinas” (1709), AGN, Universidad, 95.
59
AGN, Universidad, 70, exp. 4 (1707): al final, testimonio de que casi nadie quiso aspirar a la canonjía
doctoral de Oaxaca. El obispo pidió al virrey proveer. Este pidió al rector convocar a claustro para
pedir a los doctores juristas que se presentaran al concurso. En dicho claustro de 29 de agosto de
1707, los pocos doctores y posibles candidatos se fueron excusando, entre ellos Mota, y Rodríguez
Navarijo, quien, en especial, expresó: “no estar en aptitud para dicho fin atento a la residencia que
pide su cátedra de sustitución de Prima de Cánones como las obligaciones de estar cuidando y
asistiendo a la dilatada familia de tantas hermanas pobres como tiene y a que está atendiendo”. Al
final, nadie quiso ir a presentarse. El rector Manuel de la Peña pidió entonces al secretario buscar en
sus casas a los juristas ausentes para que respondieran al decreto del virrey. La respuesta generaliza-
da: ocupaciones, compromisos, enfermedades. El rector se limitó a informar de todo ello al virrey.
60
AGN, Bienes Nacionales, leg. 338, exp. 2.
61
“Gobierno sede vacante. Año de 1711. Autos hechos sobre la provisión de 9 curatos y beneficios
vacantes en esta ciudad y arzobispado, de resulta de la provisión del año de 710”, AGN, Bienes
Nacionales, 236, exp. 24. Los capitulares responsables eran: chantre: dr. Jerónimo López de Arbizu;
maestrescuela: José Ibáñez de la Madriz; tesorero: Rodrigo García Flores de Valdés; canónigos:
Villaseñor, Francisco Parcero y Ulloa, Domingo Antonio Bayón y Banduxo, Andrés Pérez Costela,
Gonzáles de Valdeosera, Torres Vergara, Lucas Verdiguel; racioneros: Francisco Ximénez Paniagua,
Manuel Bravo de Acuña; medio racioneros: Gabriel Basilio Nieto y José Riva de Astete. El secretario
de gobierno: Castorena y Ursua. La votación la presidió Flores de Valdés, a falta de otras dignidades.
Resultado: 15 votos para Rodríguez Navarijo.
195
FRONTERAS
curato con las ceremonias acostumbradas, siendo testigos su primo José de Navarijo
y su amigo Esteban de Salas. Lo familiar y lo clerical se confundían por completo.
De esa forma, durante los años de sede vacante, entre 1708-1712, Rodríguez Navarijo
fue integrado a dos espacios con fuerte connotación “escalafonaria” o de ascenso:
cátedras titulares de la universidad y curatos, cargos medios en la carrera eclesiástica.
En la época del arzobispo José Lanciego (1712-1727), tío y sobrino vieron avances
muy importantes en sus carreras eclesiásticas, gracias, inicialmente, a la política con-
ciliadora del prelado y a que reconoció al grupo dominante del cabildo62, del cual ellos
formaban parte. Torres avanzó desde la canonjía hasta el arcedianato y fue conserva-
do como juez de testamentos, señal inequívoca de que el arzobispo tendió a mantener
el statu quo impuesto por el cabildo durante la sede vacante. La cercanía de Rodríguez
con su tío, uno de los artífices de la defensa de la universidad contra el colegio, le ganó
también reconocimiento y protección.
El arribo de los protectores de Rodríguez a las dignidades del cabildo (García Flores a
chantre y luego a arcediano, Villaseñor Monrroy a tesorero y a chantre, y Torres
Vergara a tesorero en 1716) influyó en su propio arribo a la catedral pues a partir de
este ultimo año sobrevinieron consecutivamente los cargos importantes en su trayec-
toria: fue consultado por primera vez en el Consejo de Indias para una media ración de
México63, en 1716 es recomendado por el cabildo catedralicio al rey64, en 1718 obtuvo
la cátedra propietaria de Vísperas de Leyes, en 1722 obtiene una media ración, en
1727 la canonjía doctoral, en 1729 es nombrado por la universidad su vicecancelario y
finalmente, en 1730, el rey lo nombra maestrescuela de México, último cargo que
alcanzó en su carrera eclesiástica.
Los procesos que llevaron a Rodríguez a la canonjía doctoral y a la vicecancelaría

universitaria65 evidencian la consolidación de sus lazos con las dignidades gobernan-
62
Rodolfo Aguirre Salvador, “El ascenso de los clérigos de Nueva España durante el gobierno del
arzobispo José Lanciego y Eguilaz”, en Estudios de historia novohispana (México: Instituto de
Investigaciones Históricas, UNAM), 22: 77-110.
63
Otros referentes fundamentales para ubicar mejor el inicio real del ascenso de Navarijo: el 06-08-1715
fue consultado en el Consejo de Indias en tercer lugar para una media ración del cabildo; igual sucedió
el 19-02-1716 y el 02-12-1716, al lado siempre del segundo lugar, Pedro Ramírez del Castillo.
Después de estos tres intentos, en una consulta de 1717 ni Ramírez ni Navarijo aparecen ya, y la
siguiente consulta es de 1730.
64
Nuevos indicios señalan que cuando Flores de Valdés llegó al deanato del cabildo su suerte cambió
pues hacia 1716 el cabildo lo recomendaba en Madrid. Su tío ascendió en ese año también a la
tesorería. Es decir, hacia 1716, Navarijo se encuentra en una situación muy favorable para intentar ya
“saltar” al cabildo. Sus protectores, el deán, el maestrescuela y quizá su padrino de grado, se hallaban
ya en dignidades, bien ubicados, y esto también lo favorece. AGI, Indiferente, 2863, libro 4.
65
Este cargo era, junto con el de rector, el más honorífico de la universidad pues daba derecho a su
poseedor de otorgar los grados mayores de licenciado y doctor, como delegado papal.
196
tes del cabildo y con el grupo clerical dominante en el claustro universitario. Respecto
al primero, la votación fue muy dividida pues Rodríguez ganó solo por un voto de
diferencia. Es muy posible que el voto lo diera su propio tío, dejando en la orilla a Juan
José de la Mota, cura y catedrático con más antigüedad y méritos personales, y al más
joven, Ignacio de Mesa, ambos funcionarios de la curia del arzobispo, en contraste
con Navarijo, quien no desempeñó ningún cargo ahí66.
El considerar a Rodríguez como favorito del cabildo y no del arzobispo se explica así.
Meses atrás, el prelado había tenido un pleito con el cabildo por haber intentado sentar
a su provisor en el coro67. La participación de Rodríguez fue la de hacer el escrito en
derecho en el que el cabildo rechazaba dar un lugar en el coro a alguien que no
perteneciera al cabildo, aunque fuera el provisor del arzobispo68. Es muy probable que
el encargo haya sido del deán y protector suyo, Rodrigo García Flores de Valdés. Tal
acción a favor del cabildo demostró públicamente a quién se debía más Rodríguez
Navarijo y así fue premiado con los votos suficientes para ganar la canonjía doctoral
dos años después. El cura Juan José de la Mota, a pesar de sus buenas relaciones con
los clérigos de la capital, carecía de relaciones comparables con el cabildo, pues en
realidad estaba más allegado al arzobispo.
Después de la gestión del arzobispo Lanciego, durante la sede vacante (1727-1730),

ya sin la presencia del deán Rodrigo García y del arcediano Torres, Rodríguez Navarijo
siguió contando con el apoyo del nuevo deán, y antiguo padrino, Antonio de Villaseñor,
a tal grado que fue designado como nuevo provisor vicario general, quedando su
66
“Provisión de la canonjía doctoral de 1726-1727”, AGI, México, 802. El apoyo que recibió Navarijo
es indudable hacia 1726, cuando, el 30 de marzo, el arzobispo Lanciego y el cabildo informaron de la
terna para la canonjía doctoral, en la que hubo 20 aspirantes. El primer lugar fue para Navarijo, de 47
años de edad, quien obtuvo seis de los 11 votos, y de quien se destacaron, como principales méritos,
ser medio racionero y aspirante a dos canonjías desde 1707. Su último mérito: ser juez hacedor en
1725. El segundo lugar fue para Juan José de la Mota, cura de catedral, de 52 años, abogado fiscal de
la Inquisición desde 1722, aspirante a curatos y canonjías, predicador, nombrado por el arzobispo
como examinador sinodal y juez privativo de las colecturías de misas de México, así como sustituto
de diferentes funcionarios de la curia. El clero de la ciudad lo nombró por su diputado del colegio
seminario. En el tercer lugar, otro protegido de Lanciego: Ignacio de Mesa, de 31 años, con cierta
presencia en la universidad y abogado también, sustituto del relator apostólico del tribunal de Cruza-
da, aspirante a la canonjía de Valladolid. Su principal mérito: defensor del juzgado de testamentos,
nombrado por Lanciego.
67
Aguirre, Por el camino, 121-122.
68
Lo refiere Beristain de Souza en el registro 2819: “Estampeta de San Antonio con el niño. Por el deán
y cabildo de la Santa Iglesia Catedral Metropolitana de México, sobre que sus prebendados se
mantengan en sus asientos en el coro, según la erección de ella, sin que deba incorporarse el provisor
que no fuere prebendado, en fuerza de la ley real de Indias como ni en otro acto en que haya forma de
cabildo. Motivo porque contradijo el lugar que violenta y atentadamente pretendió el provisor el día
del Corpus 15 de junio del año pasado de 1724, estándose actualmente viendo el punto en el Real
Acuerdo extraordinario. Formó esta defensa de mandato de dicho señor deán y cabildo el doctor don
Francisco Rodríguez Navarijo, doctor en ambos derechos, abogado de esta real audiencia y de presos
del Santo Oficio de la Inquisición de la Nueva España y catedrático de Vísperas de Leyes en su Real
Universidad y prebendado de la misma Santa Iglesia Metropolitana” (1724).
197
FRONTERAS
protector al frente del juzgado de testamentos69. De ahí que no fuera raro el que
ganara la vicecancelaría de la universidad en 172970. Tales logros en sede vacante
significan que, con o sin la presencia del arzobispo, al tener Rodríguez la protección
del deán podía continuar su marcha ascendente sin tropiezos. No obstante, el protec-
tor murió por el año de 1729 y las cosas cambiaron.
Estancamiento de la carrera de Rodríguez Navarijo

Con la llegada del nuevo arzobispo, Juan Antonio de Vizarrón, en 1730, las expectati-
vas de Rodríguez y los suyos cambiaron, pues si su antecesor apoyó las carreras de
los clérigos locales con resultados apreciables, dignidades y mitras, bajo el nuevo
gobierno ya no fue así. Vizarrón se destacó por dar la preferencia a los clérigos de su
familia y a algunos criollos de la nueva generación que le sirvieron bien, así como por
cuestionar la capacidad intelectual de su clerecía ante Felipe V. De hecho, al final de
su gobierno, el claustro de la universidad se quejó de que los ascensos para los cate-
dráticos y doctores eclesiásticos habían escaseado mucho en las dos últimas décadas,
precisamente cuando gobernó Vizarrón.
El mismo Rodríguez Navarijo vio estancada su carrera por el resto de su vida pues ni
siquiera ascendió en el cabildo al arcedianato o deanato, como lo habían hecho sus
protectores García Flores, Villaseñor Monrroy o Torres Vergara. Clérigos peninsula-
res y un nuevo grupo de doctores criollos jóvenes ocuparon las máximas dignidades. A
esto hay que agregar que el nuevo prelado tuvo una visión muy diferente a su antece-
sor con respecto al ascenso del clero nativo.
La actitud del arzobispo fue restar poder gradualmente a los dirigentes del cabildo, sin
llegar nunca a un enfrentamiento, y es casi seguro que para iniciar llegó a cierto
entendimiento precisamente con Rodríguez Navarijo, conservándolo como provisor
vicario general al igual que a sus subalternos, como el doctor José Flores Moreno,
promotor fiscal. El respetar la posición de Rodríguez fue un gran acierto, dado el
apoyo de que gozaba entre el alto clero, y lo mismo hizo con los intereses de sus
allegados o protegidos. Paralelamente, buscó colocar a sus familiares gradualmente,
sin provocar una oposición generalizada en el clero local, como estudié en otro traba-
jo71. No sucedió lo mismo con el juez de testamentos, el canónigo Luis de Umpierres,
69
Juan Ignacio Castorena y Ursúa y Francisco Sahagún Arevalo, Gacetas de México (México: Secretaría
de Educación Pública, 1949-1950), 1:72.
70
“Claustro de 16 de julio de 1729”, AGN, Universidad, 21. Como años atrás con su tío, en 1729 se
reunieron el extraordinario número de 108 doctores para elegir la terna, aunque esta vez la votación fue
más cerrada para el primer lugar. Rodríguez alcanzó 49 votos, frente a 36 y 18 del segundo y tercer
nominado, respectivamente. Esta vez no hubo el consenso que sí alcanzó su tío. Con todo, cuando
Rodríguez tomó posesión del nuevo cargo, asistieron justamente 49 doctores. El secretario de la
universidad anotó en el registro lo inusual de ese número para tal tipo de eventos. No es difícil pensar
que el mismo grupo que le dio su voto asistiera a festejarlo, y quizá a esperar futuros favores.
71
En un trabajo anterior sobre los familiares del arzobispo Juan Antonio Vizarrón Eguiarreta pude com-
probar el accionar de su patronazgo para acomodarlos en altos cargos o prebendas eclesiásticas. Aunque
Vizarrón Eguiarreta fue un padrino por demás visible y poderoso, no fue el único en el arzobispado. Es
indudable que existieron otros “padrinos” que igualmente influyeron o pactaron ascensos o prebendas
para sus familiares, clientes o subordinados. Véase, Aguirre, “Los límites de la carrera”.
198
a quien lo sustituyó con un joven clérigo, miembro de su familia, José de Velasco

Tejada.
Es claro que Vizarrón concilió con el grupo local más fuerte, buscando su desgaste
con el tiempo. A Rodríguez particularmente no lo apoyó en Madrid para ascender al
deanato. En 1738, el mismo Rodríguez renunció al cargo de provisor vicario general
del arzobispado, precisamente cuando Vizarrón estaba más atareado al frente del
virreinato. Las razones que tuvo para hacerlo siguen siendo una incógnita, pues no es
fácil explicar por qué dejó tal espacio de poder y de influencia. Lo sustituyó el descen-
diente de una de las familias criollas más distinguidas de la época: el doctor Francisco
Javier Gómez de Cervantes, clérigo sin mayores méritos que haber alcanzado una
cátedra universitaria al amparo de su tío, el obispo de Guadalajara Nicolás Carlos
Gómez de Cervantes72, y alejado del grupo Torres Vergara-Rodríguez Navarijo.
Paralelamente a lo que sucedía en el gobierno del arzobispado, la salida de Rodríguez

del provisorato coincide con la pérdida de influencia del arzobispo en la provisión de
cátedras de la universidad de México, en donde el primero era juez también y cuya
influencia como maestrescuela era manifiesta. Es probable que estemos hablando de
una ruptura entre el arzobispo Vizarrón y el grupo del maestrescuela, el cual habría
sido sustituido en el control del cabildo por otro grupo, encabezado por el deán penin-
sular Ildefonso Moreno Castro, con mucho mejores relaciones con el prelado.
Un indicador de la pérdida de poder del maestrescuela aparece al revisar las trayecto-

rias de su hermano Ignacio Rodríguez Navarijo y de sus sobrinos, que no pudieron hacer
una carrera siquiera parecida al maestrescuela, a pesar de su indudable cercanía. Igna-
cio se doctoró en Teología en 171673, justo cuando su hermano iniciaba los máximos
ascensos en su carrera. Otro sobrino, José Antonio Navarijo Torres, se doctoró en
cánones hacia 171874. Por esa época el encumbrado era el tío José Torres Vergara,
tesorero de catedral, y de él esperaban protección. Sin embargo, con su desaparición en
1727 y con el estancamiento de Francisco Rodríguez, los sobrinos vieron frustradas sus
esperanzas de ascender en la jerarquía del arzobispado. Con pocos méritos y sin que el
poder de Rodríguez fuera comparable al del tío Torres, tuvieron que conformarse con
las rentas de importantes capellanías fundadas para ellos75.
Todavía en la sede vacante de 1747-1749, Francisco Rodríguez fue nombrado juez de

testamentos, desplazando a José Velasco de Tejada, protegido del arzobispo anterior,
hecho que indicaba la molestia del cabildo mexicano con respecto al gobierno arzobis-
72
Ganster, “La familia Gómez”, y Aguirre, Por el camino.
73
AGN, Universidad, 370, fols. 885-914.
74
AGN, Universidad, 264, fols. 607-628.
75
AGN, Bienes Nacionales, leg. 813, exp. 6; leg. 71, exp. 21.
199
FRONTERAS
pal que finalizaba. No obstante, Rodríguez Navarijo ya no fue capaz de reconstruir

poderes pasados, al punto que con la llegada del nuevo arzobispo Manuel Rubio Sali-
nas fue desplazado otra vez de la curia, siguió sin ascender en el cabildo, al igual que
sus sobrinos en sus respectivas carreras, y murió pocos años después, hacia 1757.
Conclusiones
La clerecía del arzobispado de México era numerosa, compleja y su élite era heredera
de un conjunto de tradiciones y prácticas políticas que la hacían sensible a la actitud
guardada por cada nuevo arzobispo y por el rey, con respecto a su promoción. La
carrera eclesiástica generalmente era larga para quienes la seguían y su éxito depen-
día de varios factores: políticas reales, políticas de los arzobispos, reafirmación de
modelos de carrera antecedentes y de la eficacia de grupos clericales de presión.
Este último factor ha constituido el centro de atención del presente trabajo.
Considero que la principal conclusión es que el acceso de los clérigos a los diferentes
cargos no puede entenderse de una forma mecánica ni lineal, sino que cada nombra-
miento estaba en función de las relaciones previas con quien lo otorgaba y de la
pertenencia o no a diferentes grupos de origen familiar, de amistad o propiamente
clientelares. Así, el cargo de abogado de la ciudad otorgado a Torres Vergara no se le
dio por él mismo sino por ser hijo del regidor Juan de Torres; igualmente, cuando gana
las máximas cátedras en la universidad, Torres no era cualquier aspirante, sino el juez
de testamentos y “doméstico” del arzobispo.
Fue clara la estrategia de Torres de integrarse a colectivos y grupos que lo apoyaran

en su trayectoria, e igualmente se convirtió en protector de otros clérigos. Así, su
estrategia familiar consistió –aparte de asegurar la manutención y los recursos a los
sobrinos para educarse e iniciar una carrera eclesiástica mediante la fundación de
capellanías– en facilitar a su pariente favorito, Rodríguez Navarijo, la integración a
sus mismos círculos. Torres formó primero un grupo familiar, después uno de amista-
des y parientes, y juntos acabaron por integrarse como clientela de los capitulares
dirigentes del cabildo catedralicio.
La eficacia de tales estrategias tuvo sus altibajos, sobre todo en las coyunturas del
cambio de sede plena a vacante o viceversa. La cercanía o lejanía con el arzobispo o con
el grupo dirigente del cabildo en turno nos ayuda a explicar nuevos ascensos o estanca-
mientos de las carreras eclesiásticas. Así lo reflejan las trayectorias de Torres y su
sobrino. En el caso del primero sus buenas relaciones tanto con el cabildo como con
los arzobispos se tradujeron en un encumbramiento que ya divisaba alguna mitra,
truncado por la muerte. En el caso del segundo, su carrera dependió bastante del tío,
y aun cuando consiguió el apoyo de los dignatarios del cabildo para ascender a maes-
trescuela, durante la sede vacante de 1728-1730, no pudo lograr nada más durante el
gobierno de los dos arzobispos siguientes, hábiles en dividir los intereses del cabildo y
crear su propia clientela criolla.
200
Los casos aquí estudiados son apenas una primera aproximación a la problemática de
construir una historia sociopolítica del clero novohispano en el período colonial inter-
medio, previo a las reformas borbónicas, pues es necesario profundizar en el conoci-
miento histórico de los grupos clericales dada su innegable importancia en la vida
social y política de la época.
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203
FRONTERAS
204
© ICANH
Los repartimientos reales:

el caso de Chucuito (Perú) en el siglo XVI
Héctor Omar Noejovich

Pontificia Universidad Católica del Perú
[email protected]
Estela Cristina Salles

Universidad Nacional de Luján, Argentina
[email protected]
Resumen1
En este artículo se hace un análisis de las encomiendas en cabeza de la corona en la

provincia de Chucuito (Perú), antiguo asentamiento del reino Lupaqa, espacio que
jamás tuvo encomendero alguno. Por esa razón la tributación en productos y servi-
cios, característica de las encomiendas pretoledanas, no tuvo lugar en ese distrito,
desarrollando una estrategia de supervivencia diferente, frente a la tributación y a los
curas doctrineros. Un elemento esencial en este análisis es la posición geográfica y el
hábitat, con sus recursos y su carácter prehispánico, al mismo tiempo que la evolución
de la relación entre los repartimientos y la corona.
Palabras clave: ENCOMIENDA, REPARTIMIENTOS, CORONA ESPAÑOLA,

PERU, CHUCUITO, SIGLO XVI.
Abstract
This article analyzes the crown encomiendas in the province of Chucuito (Perú), a prior
settlement of the kingdom of Lupaqa,a space that never had an encomendero.
Consequently, the tribute in goods and services that is characteristic of pre-Toledan
encomiendas, did not take place in this district, which generated a different survival
strategy for facing tribute and missionary priests. An essential elemnt in this analysis is
geographic location and environment, with its resources and prehispanic characteristics,
as well as the evolving relationship between repartimientos and the crown.
1
Una versión preliminar de este artículo fue presentada como ponencia en las III Jornadas Agrarias y
Agroindustriales, Facultad de Ciencias Económicas, Universidad Nacional de Buenos Aires, Argenti-
na, en noviembre de 2004, bajo el título “Una unidad de producción agrícola ganadera prehispánica
convertida en generadora de renta colonial: el caso de Chucuito”.
205
FRONTERAS
Key words: ENCOMIENDA, REPARTIMIENTOS, SPANISH CROWN, PERU,

16TH CENTURY.
Introducción
Ha sido frecuente en la historiografía latinoamericana considerar la encomienda como

antecedente de la hacienda. Aun cuando esta idea es controversial2, lo cierto es que la
transformación de la “propiedad” y, más profundamente, las modificaciones en la orga-
nización de la producción, consecuencia de la intrusión española en la economía
prehispánica, perfilaron una estructura agraria rentística, que se esparció durante varios
siglos por el espacio latinoamericano3.
Como se sabe, la encomienda americana, que fue una forma de retribución para los
conquistadores, era en esencia la cesión que les hacía la corona de su derecho a
percibir tributos de los conquistados, teniendo aquellos, a su vez, la obligación del
adoctrinamiento4. Formalmente no daba derecho a tierras5, pero en la práctica los
encomenderos también obtenían mercedes de tierra, y, por tanto, una forma de explo-
tarlas era dar trabajo a los indios para que les pagaran el tributo. Pero hubo casos en
que tributaban directamente a la corona6, dando lugar a una articulación distinta de la
existente entre la población indígena y los encomenderos.
En efecto, en los repartimientos asignados originariamente7 a la corona, ni la tributación

ni el adoctrinamiento tuvieron intermediación y, por consiguiente, las estrategias de la
2
Para visiones contrapuestas véase: Manuel Burga, De la encomienda a la hacienda capitalista (Lima:
IEP, 1976), para el caso del Perú; y Mario Góngora, Estancieros y encomenderos (Santiago de Chile,
1970) y El origen de los inquilinos de Chile central (Santiago de Chile: Icira, 1974), para el caso de
Chile, como uno de los tantos ejemplos existentes en la historiografía sobre el tema.
3
Héctor Omar Noejovich, “El régimen de bienes en la América precolombina y el hecho colonial”
Cisepa (Lima), 107 (1992), y Los albores de la economía americana (Lima: Pontificia Universidad
Católica del Perú, 1996).
4
Esta también es una suerte de cesión de una obligación real, dado que la corona, de conformidad con
las bulas papales, tenía derecho de conquista (ahí se fundamentaba su derecho al tributo) pero
también obligación de predicamento (de ahí el adoctrinamiento).
5
A diferencia de las españolas, que daban derecho a tierras. Ruggiero Romano, Consideraciones (Lima:
Fomciencias, 1992).
6
Según Teodoro Hampe, “La encomienda en el siglo XVI: estudio socioeconómico de una institución
colonial” (memoria inédita, Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1983), 28: “[…] consta
que el reino Lupaqa (con sede capital en Chucuito), el valle de Chincha y la isla de Puná fueron las
primeras encomiendas adjudicadas directamente al rey, también se conoce que ciertos grupos indíge-
nas, situados en Lima, Huánuco y Trujillo pertenecieron al estado [...]”.
7
Deseamos marcar la diferencia con aquellos repartimientos que originariamente estaban asignados a
encomenderos y que luego, al quedar vacantes, revertieron a la corona. Aquí el proceso es distinto,
pero su análisis escapa al objeto de este trabajo.
206
HÉCTOR O. NOEJOVICH Y ESTELA C. SALLES LOS REPARTIMIENTOS REALES
población indígena, que tuvo relación directa tanto con los funcionarios reales como
con los religiosos, fueron diferentes, tal como se verá en el desarrollo de este trabajo.
El caso que trataremos es el de la provincia de Chucuito, ex asentamiento del reino

Lupaqa8, espacio que jamás tuvo encomendero alguno, dado que desde sus co-
mienzos fue un repartimiento en “cabeza de Su Majestad”9. Por esa razón, la
tributación en productos y servicios, característica de las encomiendas pretoledanas,
no tuvo lugar en ese distrito10 y, en consecuencia, desarrolló una estrategia de su-
pervivencia distinta11 frente a la tributación y a los curas doctrineros, en relación
con las encomiendas de los conquistadores.
Asimismo, es esencial tener presente la posición geográfica12 y el hábitat, con sus

recursos y su carácter prehispánico, al mismo tiempo que la evolución de la rela-
ción entre el repartimiento y la corona. Igualmente, no hay que olvidar que la
población del altiplano se caracterizaba por la actividad ganadera de sus habitan-
tes, principalmente, la misma que se extendía, para completar su alimentación, a
otros espacios ecológicos, pero manteniendo el control y la integración social por
las redes de parentesco13. La ganadería, tal como la percibieron los visitadores de
Toledo, fue la principal fuente de riqueza, según los conceptos españoles14. Eso
marcó una diferencia notable con la formación de la propiedad rural en otras
áreas, y, por ello, merece considerarse al reino Lupaqa como el primer país agrí-
cola-ganadero de América.
8
Etnia aymara que aparece en los documentos en un plano dominante frente a los uros, habitantes del
lago Titicaca.
9
Estela Cristina Salles, “La evolución tributaria de Chucuíto, sur del Perú, siglo XVI”, Journal of
Iberian and Latin American Studies (Melbourne, Australia), (julio 2000); “Tributo y población en
una encomienda real. Chucuito 1549-1574” (tesis, Universidad Nacional de Luján, Argentina, 2000)
y “Cuestiones sobre Chucuito en el siglo XVI. Las exacciones de la Iglesia”, en América bajo los
Austrias, economía, cultura y sociedad, ed. Héctor Omar Noejovich (Lima: Pontificia Universidad
Católica del Perú, 2001).
10
A excepción de una primera tasación de la Real Audiencia en 1553, que no tuvo efectos prácticos.
11
Estela Cristina Salles, “Martín Cari-Martín Cuxi. Dos estrategias disyuntivas de supervivencia frente al
tributo” (actas de las V Jornadas Interescuelas de Departamentos de Historia y I Jornadas Rioplatenses
de Historia, Montevideo, 1995); Héctor Omar Noejovich, “El pensamiento dual andino y sus implicaciones
socioeconómicas”, Histórica (Lima), 19, num. 1 (1995); Los albores de la economía.
12
Véase Figura 1.
13
Las controlaban con sus mitmakunas, suerte de colonos de la misma etnia asentados en otras regiones,
manteniendo los lazos de parentesco. Así, la provisión agrícola provenía del valle de Sama, en la
vertiente occidental del altiplano, y del valle de Larecaja, en la vertiente oriental del mismo. Este
modelo de organización, que aprovechaba “pisos ecológicos”, ha sido tratado in extenso a partir de la
obra de John V. Murra, El mundo andino. Población, medio ambiente y economía (Lima: IEP;
Pontificia Universidad Católica del Perú, 2002).
14
Noejovich, Los albores, y “Las visitas de Chucuito en el siglo XVI: en torno a la visita secreta”, en El
hombre y los Andes. Ensayos en honor a Franklin Pease G-Y (Lima: Pontificia Universidad Católica
del Perú; Instituto Francés de Estudios Andinos; Banco de Crédito del Perú, 2002).
207
FRONTERAS
Figura 1
Perú en el siglo XVI. Distancias
según Garcí Díez de San Miguel (1567)
Fuente: Murra, El mundo andino, Población, medio ambiente y economía (Lima: IEP; Pontificia Universi-
dad Católica del Perú, 2002) 82.
208
Figura 2
La región de los lupaqa visitada
por Garcí Díez de San Miguel (1567)
Fuente: Murra, El mundo andino, 193.
209
FRONTERAS
El hábitat: sus recursos y su posición prehispánica

El espacio ocupado por el reino Lupaqa antes de la conquista española era la cuenca
suroccidental del lago Titicaca15. En la época colonial la zona fue la provincia de
Chucuito16, denominación que se conserva (aunque fue subdividida), y se encuentra
actualmente en el departamento de Puno, aproximadamente en los 16º de latitud sur y
70º de longitud oeste17.
El asentamiento está localizado en la ribera suroccidental del lago Titicaca a una

altitud de 3.800 a 3.900 msnm, en la parte más baja de la puna que la rodea, la cual
supera los 4.000. La capital era el pueblo del mismo nombre y existían otros seis
pueblos o cabeceras hacia el sur: Acora, Ilave (a orillas del río homónimo), Juli, Pomata,
Yunguyo y Zepita, los mismos que subsisten hasta el presente. Estos dos últimos están
ubicados a orillas de la laguna de Huinamarca, que se conecta con el lago Titicaca a
través del estrecho de Tiquina.
La zona circunlacustre es apta para cierto tipo de agricultura y especialmente para el

engorde de ganado. Sus precipitaciones pluviales son del orden de los 800 mm al año
durante la estación de verano18. La temperatura media anual es de 8 ºC, con máximas
de 14 ºC y mínimas de 2 ºC19. Antes de la Conquista esta provincia era conocida como
el reino de los Lupaqas, un pueblo de habla aymara. El control de recursos comple-
mentarios para la alimentación se extendía a los valles de Sama, Moquegua y Lluta,
que desembocan en el océano Pacífico20. También había mitmaqkuna lupaqas en la
vertiente oriental del lago en la provincia de Larecaja21. El envío de mitmaqkuna a
zonas más bajas correspondía a la estrategia de control de pisos ecológicos analizada
por Murra22. Los productos obtenidos de allí eran, principalmente, algodón, maíz, coca
y ají. La actividad agrícola en el altiplano estaba limitada a los tubérculos, y la pecua-
ria, a la cría de camélidos, tanto para carne (charqui) como para lana: de allí la
importancia del tejido, como forma de utilizar los rebaños23. El altiplano no es muy
15
Véase Figura 2.
16
El Perú tiene un régimen unitario. Se divide en departamentos (a cargo de un prefecto nombrado desde
Lima), provincias y distritos. Estos dos últimos tienen alcaldes (provinciales y distritales) elegidos
por votación popular.
17
Salles, “Tributo y población”.
18
Aproximadamente 130 días al año.
19
Santiago Antunez de Mayolo, comp., Geografía del Perú. Anuario geográfico departamental (Lima:
Sociedad Geográfica, 1990), libro 21, opúsculo 24.21a.
20
“[...] y Moquegua que es un pueblo donde hay indios de toda la provincia y que en el pueblo de Sama
hay indios de toda esta provincia y que en el pueblo que se dice de Larecaja hay indios de este pueblo
y de toda la provincia y que en el pueblo de Capinota hay muchos indios de toda la provincia [....]”.
Garcí Díez de San Miguel, Visita a la provincia de Chucuito de 1567, ed. Waldemar Espinoza Soriano
([1567]; Lima: Casa de la Cultura, 1964), 14.
210
apropiado para la agricultura, aunque los lupaqa habían obtenido la aclimatación de

cultivos resistentes a las heladas, como la papa, y disponían de técnicas de almacena-
miento, como el caso del chuñu. Por otra parte, es importante tener en cuenta que en
los Andes hay tres regiones: la Puna (arriba de 3.500 msnm), la Quechua (entre
2.000 y 3.500 msnm) y la Yunga debajo de los 2.000 msnm25 a distancias relativamen-
te cortas24. En este caso particular, el centro principal estaba radicado en la Puna, a
diferencia de otros centros políticos como Cuzco, Huanta, Huánuco, que estaban si-
tuados en la Quechua.
Un estudio contemporáneo de una hacienda puneña nos da una idea más clara del
ecosistema de la región26:
En las haciendas de Puno, así como en todas las de la sierra peruana, dedicadas a
la ganadería extensiva, la inmensa mayoría de la extensión está cubierta de pastos
naturales y muy poca de pastos cultivados. Estos pastos naturales son de varias
especies y el más extendido es el “icchu”. Es una gramínea que es de relativo valor
nutritivo, muy especialmente cuando está seco. Este pasto es muy resistente a las
heladas y sequía, generalmente crece de los 2.000 hasta altitudes próximas a los
5.000 metros sobre el nivel del mar. Su rendimiento y calidad va disminuyendo con
la altitud. Además del “icchu” hay otros pastos naturales, que crecen entremezcla-
dos con este y que son menos comunes, pero de mayor valor nutritivo27.
Y como señala el mismo autor acerca de la diferencia en la dependencia de recursos:
En la región de Puno, las haciendas tienen dependencia diferente en la agricul-

tura y en la ganadería. La agricultura no tiene seguridad, es decir que depende
definitivamente de factores fuera del control humano, tal como es el clima,
lluvia, etc. […].
En el caso de la ganadería, sea la cría de ovinos o alpacas, el factor climatérico se
hace sentir pero no causa los graves estragos que produce en la agricultura […].
21
Thierry Saignes, Algunas hipótesis acerca del control aymara de los valles de Larecaja (La Paz,
1975); “Les ethnies dans les vallées de Larecaja: de la filiation a la résidence”, Annales (París), 33,
núm. 5/6 (1975), y “Les Lupacas dans les vallées orientales des Andes: trajets spatiaux et repères
démographiques: XVI-XVII siècles”, Mélanges de la Casa de Vélasquez (París), 17 (1981): 147-182.
22
Murra, El mundo andino, 83, 142.
23
Ibídem, 308, 327.
24
Olivier Dollfus, El reto del espacio andino (Lima: IEP, 1981).
25
Por ejemplo, saliendo de Lima hacia el oriente, en 135 km se alcanzan los 4.765 msnm.
26
Preparado como consecuencia de la Ley de Reforma Agraria promulgada el 24 de junio de 1969 para
todo el territorio peruano.
27
Luis Deustua Jameson, Organización de una hacienda ganadera en Puno, Informe 28 (Lima: Minis-
terio de Agricultura; Coama, 1972), 3.
211
FRONTERAS
En resumen, la sierra de Puno es una región ganadera (ovinos, alpacas), donde

la agricultura es una empresa de segundo orden destinada al autoabastecimiento
de ciertos productos agrícolas (papas, cebada, avena, trigo)28.
Podemos afirmar que la situación geográfica de la altiplanicie del Collao, y del Titicaca
en particular, entre las cordilleras oriental y occidental, en el camino de Cuzco a Poto-
sí, hizo del reino Lupaqa un punto estratégico, respecto de la circulación de trabajo y
de productos. También lo fue en tiempos prehispánicos, especialmente para la coloni-
zación del valle de Cochabamba realizada por Huayna Capac29. Adicionalmente,
Meiklejohn postula como hipótesis una suerte de alianza entre la élite cuzqueña y los
lupaqa, evidenciada por el grado de autonomía de que gozaban estos últimos30.
En el siglo XVI la provincia de Chucuito estaba constituida por los siete pueblos o
cabeceras señalados anteriormente; Chucuito era la sede de la élite político-cultural
provincial. Durante las visitas de Garcí Diez de San Miguel de 1567 y la general de
Toledo de 1574, Martín Cari y Martín Cuxi eran los kurakakuna31 o mallkus de la
provincia. Excepto Juli, que seguía al modelo tripartito Hanan-Urin-Ayantas, el resto
de las cabeceras respondían al sistema de bipartición Hanan-Urin.
La provincia estaba habitada principalmente por dos grupos étnicos: los aymara y los
uros. Los primeros, que constituían la mayoría poblacional, tenían acceso a casi todos
los recursos. El grupo minoritario era el de los uros, que habitaba la zona lacustre y se
dedicaba a actividades relacionadas con el control de los recursos facilitados por el
hábitat del gran lago.
Como lo confirma la visión contemporánea de la zona, la región necesariamente de-

pendía del denominado “archipiélago vertical” para un mayor control de los pisos
ecológicos32, a fin de complementar su subsistencia. Los mitmaqkuna de la provincia
de Chucuito cumplían con esa función de complementariedad ecológica, la cual se
traducía en una estrategia de obtención de todos los recursos para alcanzar la subsis-
tencia en los valles occidentales de Moquegua, Sama y Lluta y en los orientales de
Larecaja, como mencionamos anteriormente.
En la visita de Garcí Diez de San Miguel se observa la inexistencia del concepto de

territorialidad en las sayas para esa época (1567); en muchas oportunidades se com-
28
Ibídem, 6-7.
29
Alfonso Morales, ed., Repartimiento de tierra por el Inca Huayna Capac: testimonio de un documen-
to de 1556 ([1556]; Cochabamba, Perú: Universidad Mayor de San Simón, 1977), y Nathan Wachtel,
“Les mitmas de la vallée de Cochabamba: la politique de colonisation de Huayna Capac”, Journal de
las Société des Américanistes (París), 67 (1982).
30
Norman Meiklejohn, La Iglesia y los Lupaqas (Lima, 1988).
31
Usaremos indistintamente el vocablo quechua kurakakuna, plural de kuraka, el de mallku, de origen
aymara y el de “cacique”, de origen caribeño, introducido por los españoles en Suramérica.
32
Murra, El mundo andino, 83 y 132.
212
probó, en diversas visitas del siglo XVI, que podían convivir miembros de distintas
mitades en un mismo espacio geográfico. La etnohistoria andina conceptúa este mo-
delo como patrón disperso de asentamiento o espacio discontinuo; discontinuidad de
áreas nucleares33 o también como espacio salpicado, postulada por Rostworowski34.
Es evidente que la noción de espacio y territorialidad de los europeos en esa época y
la que nosotros manejamos en la actualidad son muy diferentes a la del mundo andino
que estamos analizando en esta oportunidad35.
En síntesis, los lupaqa fueron, al parecer, una entidad autónoma dentro del
Tawantinsuyu, aún cuando estaban bajo su control desde mediados del siglo XV. Se
estima, del quipu incaico, que el área contaba con 20.000 unidades familiares36,
aproximadamente, abarcando el área nuclear desde Chucuito hasta el río Desaguade-
ro37. Poseía enclaves en las vertientes orientales y occidentales de los Andes donde se
producía coca y maíz, ya que en la zona nuclear resultaba imposible hacerlo por estar a
más de 3.800 metros de altitud.
La evolución del repartimiento Chucuito

Pizarro ocupa el Cuzco en 1534, refundando la ciudad, sobre los muros y construccio-
nes incaicas, en un acto con carga simbólica. No obstante que en la capitulación de
Toledo no hay reserva alguna de repartimientos a favor de la corona38, esta deseaba
obtener repartimientos de indios en el área, pero el conquistador se asigna como
encomendero de los repartimientos de Yucay, Angaraes, Pilcota, Naya y Vilca (distri-
to de Cuzco), con una renta de 11.500 pesos39.
Sin embargo, a semejanza de lo ocurrido con Cortés en México (y anteriormente con

Colón), la corona no era muy proclive a cumplir con sus compromisos, especialmente
cuando observaba las riquezas que quedaban en manos de los conquistadores a través
de las encomiendas40.
33
Franklin Pease, “Relaciones entre los grupos étnicos de la sierra del sur y la costa: continuidades y
discontinuidades”, en El hombre y su ambiente en los Andes centrales, Serie Ethnological Studies,
núm. 10, eds. Luis Millones y Hyrosayu Tomoeda (Osaka, 1982).
34
María Rostworowski, Estructuras andinas de poder (Lima: IEP, 1983).
35
“Para el caso andino, la ‘discontinuidad territorial’ es generalmente aceptada. El objetivo de las
guerras y la expansión no era la conquista territorial sino, más bien, la extensión de la ‘red de
parentesco’ y, consecuentemente, del poder ejercido a través de ella. El llamado ‘Imperio de los
Incas’ –el Tawantinsuyu–, no lo era en el sentido de la Roma Imperial o del Imperio Carolingio. El
ejercicio del poder no era esencialmente jurisdiccional”. Noejovich, Los albores, 442-443.
36
Díez, Visita.
37
John Hyslop, “El área Lupaqa bajo el dominio incaico”, Histórica (Lima), 3, núm. 1.
38
Ronald Escobedo, El tributo indígena en el Perú (siglos XVI-XVIII) (Pamplona: Universidad de
Navarra, 1979), 138-139.
39
Ibídem, 142.
40
Estas, a diferencia de las españolas, no daban derecho a tierras, sino meramente a la percepción de
tributos. Romano, Consideraciones, 67 y ss., y Noejovich, “Las visitas”, 211 y ss.
213
FRONTERAS
En una real cédula de 1533, “La carta acordada sobre discreción41 de la tierra del
Perú”, se señala:
[…] por qanto vistas las dichas informaciones con acuerdo y parecer de nues-
tro consejo y por voluntad que tenemos de hacer merced a los conquistadores
e pobladores de la dicha tierra especialmente a los que tienen o tuvieren inten-
ción e voluntad de permanecer en ella tenemos acordado que se les haga re-
partimiento perpetuo de los dichos yndios tomando para nos y los reyes que
después nos vinieren las cabeceras e provincias e pueblos que vosotros hallareis
por la dicha información ser cumplideras a nuestro servicio y a nuestro estado
y corona real y del restante [...]42.
La historiografía invoca esta real cédula, fechada el 8 de marzo de 1533, como el

origen del repartimiento de Chucuito “en cabeza de Su Majestad”43. Sin embargo,
carecemos de información sobre la tributación del citado repartimiento entre 1533 y
1549. Por otro lado, el conflicto entre los encomenderos del Perú y la corona aparen-
temente era más antiguo que las Leyes Nuevas de 1542, que suprimieron el otorga-
miento de nuevas encomiendas, ordenando que al fallecimiento de las existentes las
mismas revertieran a la corona44. Por nuestra parte inferimos del texto citado que el
conflicto en realidad nació de la “distribución” entre la corona y los encomenderos,
con referencia al repartimiento de indios.
Tal como se señala en otros trabajos45, el obispo Berlanga fue comisionado en calidad
de visitador para verificar el cumplimiento de la real cédula del 8 de marzo de 1533.
Comenzó sus funciones el 20 de agosto de 153546; según los testigos se habían reserva-
do para Su Majestad los repartimientos de los Reyes (Lima), Huánuco, Trujillo y el
Collao, siendo imprecisos los datos respecto del Cuzco47. Como referencia está el testi-
monio de Hernando de Soto:
41
Debió ser “discrición”, correspondiente a “descripción”.
42
Tomando de Raúl Porras Barrenechea, Cedulario indiano (Lima, 1944), 127 y ss. Corresponde a
AGN (Lima), leg. 565, libro 1, fojas 118 y ss.
43
Silvio Zavala, El servicio personal de los indios en el Perú, 1 t. (México: El Colegio de México, 1978);
La encomienda indiana (México: Porrúa, 1992); Escobedo, El tributo, y Hampe, “La encomienda en
el siglo XVI”.
44
La Revocación de Malinas de 1545 mantuvo la prohibición del otorgamiento de nuevas encomiendas
y concedió derechos hereditarios por dos vidas. Zavala, La encomienda indiana, 80, 89. Sin embargo,
en el caso del virreinato del Perú, el pacificador La Gasca tuvo que otorgar encomiendas para cumplir
su misión. Rafael Loredo, Los repartos (Lima, 1958).
45
Salles, “Tributo y población”; y Estela Salles y Héctor Omar Noejovich, “Orígenes e incidencia de la
mita toledana: un enfoque alternativo” (ponencia presentada en el 51 Congreso Internacional de
Americanistas, Santiago, Chile, 2003).
46
Escobedo, El tributo, 139.
47
Ibídem, 140.
214
[...] este testigo fue teniente gobernador de la ciudad de cuzco, y que sabe que
el rey tenía allí indios y que nos los visitaron los oficiales ni los procura-
ban visitar como hacían los otros vecinos con los caciques, ni los granjea-
ban que pudieran dar oro y plata como los otros [...]48.
El obispo Berlanga le reclamó a Pizarro y el Marqués contestó en forma áspera,

negando y contradiciendo las acusaciones del obispo49. La visita no llegó a producir
los resultados esperados. Zavala señala que uno de los puntos para la sujeción a Su
Majestad era estar bajo del Inca o señor del Cuzco50, mandato real que los conquista-
dores se resistían a cumplir, así como también la tasación de los tributos, la que solo se
haría en 1549 con el licenciado Pedro de la Gasca51.
No obstante, se carece de información precisa de cuándo comienza la tributación

efectiva, y solo resta la relación confeccionada en tiempos del marqués Cañete52,
donde aparecen varios repartimientos de la corona, unos tomados de propietarios
anteriores y otros sin ese antecedente53. Entre estos últimos aparece señalado el
Collao (inferimos que se refiere a Chucuito) con una renta de 22.000 pesos.
Tasaciones, población y ganadería
La tributación pretoledana
No está muy claro cuándo se puso en práctica el cobro del tributo en la provincia de
Chucuito, pero podemos asumir que se hizo efectivo después de la tasa de Cañete de
1559. Cole señala que la percepción de los tributos recién se habría llevado a cabo
alrededor de 156054.
48
Ibídem. El documento es la información secreta del obispo Berlanga de 1535 (Codoin, I. XX: 237-
292). Resaltado de los autores.
49
“[...] ha sido mal informado por españoles que deseaban congraciarse [...]”. Zavala, La encomienda,
849.
50
“Reitera que el Inga o Señor del Cuzco solo sirva a S. M.”. Ibídem, 847 y ss.
51
Rostworowski, Estructuras.
52
Escobedo, El tributo, 142.
53
El documento citado por el autor es inédito y se encuentra en la Biblioteca de la Academia Nacional
de Historia (Madrid), Colección Muñoz.
54
Jeffrey Cole, The Potosí Mita, 1573-1700 Compulsory Indian Labor in the Andes (Stanford: UP,
1985), 2. Sin embargo, Díez de San Miguel, Visita, 207, señala: “Parece que por esta Real Audiencia,
en el año de cincuenta y tres se dio tasa a los indios de la dicha provincia de dos mil pesos de plata
ensayada y miel piezas de ropa, cumbi a auasca y mil hanegas de maís dos dos pesos y medio por cada
hanega y mais doscientas hanegas de chuño puestas en el asiento de Potosí y cierta sementera de papa
y ciertos indios arrieros para que los oficiales reales alquilar para Su Magestad y para guardar de
ganados porque a la sazón se daban de tasa todas estas cosas a lo vecino comoo parece por latsa que
está en esta visita y no he podido hallar claridad de lo que esta tasa valía hecho todo dinero porque se
pagaba en la provincia de Los Charcas”.
215
FRONTERAS
Por lo tanto, podríamos señalar que la corona recibió este repartimiento en lugar del
de Cuzco, como fue su reclamo, y que la tributación efectiva empezó con el virrey
Cañete. Este proceso fue contemporáneo al descubrimiento de las minas de Porco y
Potosí, generando una estrecha relación entre la vida económica de la provincia de
Chucuito y la región minera.
La tasa de Cañete representaba 18.000 pesos ensayados y 1.000 piezas de ropa; el

circulante lo pagaban enviando 500 indios a las minas de Potosí, reuniendo de esa
manera un total de 22.000 pesos ensayados, como lo indica la cédula que ordenó la
visita:
[...] los indios del valle de Chucuito valen y rentan en cada un año veinte y dos
mil pesos [...] dichos indios son muchos [...] y muy ricos [...] podrían pagar sin
vejación ni molestia alguna más cantidad [...]55.
Esa apreciación se fundamentaba en la población56, cuya estructura por género y

edad se desglosa en la Tabla 1.
Tabla 1
Población de Chucuito en 1567
CLASE MASCULINA FEMENINA TOTAL
Mayores de 16 años 16.487 22.993 39.480
De 11 a 16 años 1.827 1.828 3.655
Hasta 10 años 9.788 9.789 19.577
TOTALES 28.102 34.610 62.712
Fuente: Noejovich, Los albores, 504.
En el sistema andino no solo trabajan los adultos, sino los viejos y los niños, de
tal manera que podemos hablar de fuerza de trabajo y calcular su volumen (a la
unidad la denominamos UFT), utilizando coeficientes para las distintas clases
(Tabla 2) 57.
55
Ibídem, 5.
56
Desde la visita de La Gasca en 1549, la población adulta había pasado de 32.208 a 39.470, creciendo
a una modesta tasa de l,4% anual. Noejovich, Los albores, 504.
57
Para el procedimiento, Ibídem. Se trata de asignar coeficientes a cada clase: 1, para los adultos; 0,66,
para los viejos y adolescentes entre 10 y 15 años; 0,33, para los niños entre 5 y 10; los menores de 5
años no son considerados.
216
Tabla 2
Cálculo de la fuerza de trabajo, Chucuito 1567
CLASE POBLACIÓN COEFICIENTE UFT

Casados, viejos viudos y solteros mayores 5.575 0,66 3.679,50
de 50 años
Casados, viudos y solteros de 16 a 50 años 33.905 1,00 33.905,00
Muchachos/as de 11 a 20 años 3.655 0,66 2.412,30
Muchachos/as menores de 11 años 19.577 0,16 3.132,32
TOTALES 62.712 43.129,12
Fuente: Noejovich, Los albores, 505.
Esta fuerza de trabajo, multiplicada por el número de jornadas58 de trabajo en el año,

nos permite evaluar la capacidad laboral anual del grupo. En nuestro caso, suponiendo
260 jornadas por año y persona59, con su respectivo nivel de rendimiento y conforme
los coeficientes señalados, podemos estimar la capacidad laboral anual del grupo en
11.213.571,12 jornadas o días-hombre.
El objeto de este desarrollo es evaluar la incidencia del tributo en tiempo de labor,

dejando de lado cualquier cuestión monetaria y/o salarial. La estrategia para el pago
del tributo está descrita en el testimonio de Martín Cari:
Preguntado qué orden tienen en la paga del tributo que ahora pagan a su Majes-
tad y cuánto reparten a cada pueblo y cuánto cobran de cada indio y quién hace
el repartimiento y lo recoge y cobra y si cobran tanto de un indio como de otro o
si se pagan por haciendas tratos y caudales o qué orden es la que en esto se tiene
dijo que la orden que se tiene y ha tenido de ocho o nueve años a esta parte
es que en cada un año de toda la provincia sacan quinientos indios y los
envían a trabajar a las minas de Potosí60.
La incidencia de esa estrategia de pago es visible en la Tabla 3, donde se calcula en

jornadas o días-hombre el costo para la capacidad laboral anual del grupo.
58
El término jornada lo utilizamos en el sentido de un día de trabajo, sin ningún horario.
59
Se suponen cinco jornadas por semana. Somos conscientes de que es un estimado bajo para la
capacidad laboral anual del grupo, pero suficiente para desarrollar nuestras hipótesis sobre la inciden-
cia del tributo en la población indígena. En efecto, si aumentáramos a 300 días, por ejemplo, la
incidencia sería aún menor.
60
Díez, Visita, 19. Resaltado de los autores.
217
FRONTERAS
Tabla 3
Costo del tributo en jornadas en Chucuito (1567),
según la estrategia indígena
CONCEPTO JORNADAS
500 Indios que van a trabajar a las minas 130.000 días-hombre
1.000 piezas de ropa 44.550 días-hombre61
Transporte de ida 56.500 días-hombre62
Total de jornadas empleadas en el tributo 234.550 días-hombre
Fuente: A partir de Noejovich, Los albores, 166, y Díez, Visita.
Comparado con la capacidad laboral anual (11.213.571,12 días-hombre), el costo del

tributo significa 2,09% de aquella. Si argumentamos que también hay que adicionar a
la familia y el transporte de vuelta (que no siempre ocurría, porque los indios se que-
daban en Potosí) podríamos duplicar esa incidencia, pero la presión tributaria resulta-
ría igualmente baja (4%).
La nueva tasación como consecuencia de la visita será de 20.000 pesos y 1.600

piezas de ropa63.
La estructura agrícola-ganadera
Para aproximarnos, la Tabla 4 muestra cuántos indios mitmakuna estaban en los

valles alejados del altiplano para proveer a Chucuito de maíz, coca, quinua y simi-
lares:
61
El cálculo es el siguiente:
Jornadas insumidas para hechura de ropa
Testimonio Piezas Días

Martín Cari 1,50 45
Bernardino Gallego 1,00 50
Melchior de Alarcón 1,00 30
Fray Tomas Castillo 1,00 60
Fray Francisco Loyola 1,00 60
Total 5,50 245
Promedio 44,55
62
Ibídem, 19.
63
Ibídem, 272.
218
Tabla 4
Indios mitmakunas en los valles
ZONA TRIBUTARIOS
Moquegua 303
Sama 334
Hichura 11
Larecaja 70
Chicanoma 22
TOTAL 740
Fuente: Salles, Tributo, 52.
Comparando con el total de tributarios de la Tabla 2, que es de 33.905 entre 16 y 50

años, obtenemos una aproximación. Pero, más importante:
[La] Provisión para la administración del ganado de la comunidad […] que los
indios de esta provincia tienen cuarenta y tantas mil cabezas de ganado de la
tierra de esta comunidad y otra cierta cantidad de ganado de Castilla64.
Mediante esta provisión, el licenciado Lope García de Castro, presidente de la Au-

diencia de Lima, indica:
[…] elijo y nombro de todo el dicho ganado de la comunidad de la dicha provin-

cia de Chucuito a don Martín Cari y a don Martín Cusi […]65.
El valor de ese ganado puede estimarse a razón de 6,5 pesos ensayados por cabeza de
ganado de la tierra y 3,25 pesos ensayados por cabeza de ganado de Castilla66. Grosso
modo, esto arroja unos 300.000 pesos ensayados, cantidad muy superior al tributo. Sin
embargo, esa cifra parece baja, como veremos más adelante.
Los negocios de los frailes dominicos
Al respecto, hay dos casos ilustrativos: 1. El “concierto” realizado por los indios con
los frailes, a fin de proporcionarles ganados para su sustento67. Los indígenas dieron a los
frailes un número determinado de cabezas de ganado para que se alimentaran de su
“multiplico”. La tasa de Cañete fijaba la prestación en dos carneros por fraile y por
64
Ibídem, 373.
65
Ibídem, 274.
66
Héctor Omar Noejovich, “La economía andina en el entorno de la conquista española” (tesis de
maestría, Pontificia Universidad Católica del Perú, 1983), 52.
67
Para un detalle más amplio de este caso véase Noejovich, Los albores, 168 y ss.
219
FRONTERAS
mes; conforme con el parecer del visitador, las cifras del multiplico corresponden a un
período de cuatro años, lapso que medió entre la concertación y la visita.
Según los datos68, puede establecerse la siguiente relación:

Reproducción neta = hacienda final - hacienda inicial + consumo estimado =
6.357 - 2.034 = 5.517 cabezas de ganado
Asumiendo que solo se consumieron ejemplares machos69, la reproducción neta se
desglosa en 2,635 machos y 2,946 hembras. Seguramente los religiosos sacrificaron
y/o vendieron más cabezas de aquellas que les correspondían. En esas circunstancias,
el consumo estimado aumentaría. Sin embargo, es válida la hipótesis del razonamiento
efectuado por los kurakuna para realizar el concierto.
En su declaración, Martin Cari enumera la estructura de la hacienda utilizada como

base para ese concierto, cuyo resultado encontró el visitador70. El cálculo, en función
de un período de cuatro años, corresponde al tomar ambos extremos, pero no parece
razonable asumir que los indígenas hubiesen pensado en ese lapso, sino en un período
asociado con la cría y el engorde, de dos a tres años. Las tasas de reproducción anual
del ganado, según esas alternativas, son: para dos años, 37,0 %; para tres años, 32,2
%; para cuatro años, 28,9 %.
Como la cantidad de machos entregados inicialmente superaba las necesidades de

reproducción (p. e. 100 machos y 150 hembras), suponemos que el exceso estaba
destinado a cubrir las necesidades de los frailes en los dos primeros años. Bajo cual-
quier supuesto de tasas de reproducción, el consumo estimado resulta inferior a la
reproducción neta de los machos, cuya cantidad se incrementó entre el concierto y la
visita, aun con las exacciones y abusos por parte de los frailes.
Sintetizando, los señores de Chucuito, autores de la concertación, presuponían que los

frailes consumieran solo parte de los machos reproducidos, manteniendo el po-
tencial de la hacienda. Esto muestra un cabal conocimiento de la ganadería, que fue
aceptado por los españoles, como indica la “Provisión para nombrar administradores del
ganado” citada más arriba.
2. Los “negocios” de Formicedo71. Este fraile fue nombrado vicario de Chucuito por
el obispo del Cuzco, en 155272, y es un ejemplo representativo del negocio ganadero
68
Ibídem, 505.
69
La cría de ganado para engorde se realiza castrando a los machos y reservando algunos como
reproductores; las hembras no se consumen mientras están destinadas a la procreación, toda vez que
la disponibilidad de vientres es el factor determinante para la reproducción de la hacienda.
70
Díez, Visita, 16.
71
Esta sección está tomada e inspirada en Noejovich, “Las visitas”.
72
Meiklejohn, La iglesia, 49.
220
de los dominicos, dada la envergadura de sus tratos. El negocio comienza con un

“parlamento que hizo a los indios” en los siguientes términos, según los testimo-
nios de estos:
[…] que habra onze años poco mas o menos73 estando en esta doctrina e pueblo el
dicho fray Agustin de Formicedo junto un dia a todos los caçiques y principales de
este pueblo y les dixo que ya savian que el ganado que tenian de la tierra de
la comunidad era del inga y del sol e que seria bien que lo bendiesen e
comprasen ganado de Castilla y hiciesen un obraje para que de la lana
hiciesen fraçadas y paños y sayas y bendiesen para pagar su tasa porque
era peligroso tener el dicho ganado que se lo tomarian en saviendo que hera
del inga y del sol quielquiera Justiçia de Su Magestad porque era suyo y no
de los indios por ser del sol y del inga y les mando lo juntasen todo luego y
aunque los dichos caciques y principales le resistieron para que no se lo vendiesen
como despues se bendio diziendole que como lo havian de vender no teniendo
otro ganado de que sacar lana para hazer la ropa que la tasa les manda dar
a Su Magestad y porque Don Felipe Ticona principal del ayllo lo quiso defender e
fue el que mas replico lo prendio y lo tubo preso en un buio tres dias y le amenaço
que lo avia de açotar sino hacia que se traxese el dicho ganado como honbre
que tenia la guada y la quenta a su cargo y a todos los demas caçiques y
principales le amenaço ansi mesmo que los avia de prender y açotar sino lo
hacían traer y ellos de miedo traxeron el dicho ganado al pueblo de Batalla
sujeto a este pueblo que esta a una legua del mas de mill docientas caveças del
dicho ganado de los quales escogo el mejor y lo vendio a un vicario de la ciudad
de la Paz que se llama Pedro Marquez74.
Para realizar la operación el fraile utilizó dos argumentos: primero, que el ganado no
era de los indios y estos corrían el riesgo de que se lo incautaran, persuadiéndolos de
las “bondades de establecer un obraje con lana de Castilla”. El otro era la compulsión
a través de la amenaza corporal. En este contexto, los precios, que mencionaremos
luego en las valorizaciones, son fruto de una posición de fuerza y no el resultado de
una negociación de mercado75. Por otro lado, el argumento de los indios sobre la falta
de la lana para la tasa de Su Magestad era correcto76, y la transformación en obrajes
73
Aproximadamente en 1561, nueve años después de que el fraile fuera nombrado vicario y seis años
antes de la visita de Garcí Díez.
74
Franklin Pease, “Nota sobre los visitadores de Chucuito en 1574”, Historia y Cultura (Lima), 4
(1970): 22.
75
Detalle importante en las transacciones coloniales, en el cual, lamentablemente, la historiografía
económica no repara adecuadamente, que en muchos casos tiende a interpretarlos como resultados de
la ley de la oferta y la demanda.
76
Recordemos que, según la tasación de Garcí Díez de San Miguel en Visita, 271, los indios de Chucuito
debían entregar 1.600 piezas de ropa. Estas eran confeccionadas con lana de la tierra. Por otra parte,
los animales de la tierra servían también para carga, no así las ovejas de Castilla.
221
FRONTERAS
que proponía serviría para generar el dinero de la tasa77. En resumen, esta operación
puede cuantificarse como queda establecido en la Tabla 5.
Tabla 5
El ganado y subproductos tomados a los indios
UNIDADES ESPECIE VALOR ORIGEN
1.099 Cabezas de la tierra 4.525 Comunidad
69 Cabezas de la tierra 466 Particulares
78
114 Cabezas en charque 57 Comunidad
11 Arrobas de lana 115 Comunidad y particulares
Sin datos Ovejeros s. d. Particulares
1.282 Cabezas 5.163 TOTAL
Fuente: Pease, “Nota”, 19 y 22.
Los indios reclamaron por los precios, pero además surgió el problema del destino
del dinero, como señalaron los testigos:
[…] y que la plata en que se vendio el ganado al dicho vicario la cobro el dicho
fray Agustin sin que entrase en poder de los dichos caçiques e indios no save lo
que monto ni si los vendio al dicho precio mas de quel les dixo lo havia vendido
e concertado ansi como tienen dicho e que la plata que el dicho fray Agustin de
Formacedo cobro del dicho vicario la truxo junto a la Laguna asta casa y man-
do a los indios que la trayan que la traxesen por el camino real y la llevo donde
a pocos dias al Cuzco y la metio según declaro con Felipe Cocapaca testigo en
un aposento en el monasterio de Santo Domingo de la dicha ciudad dvaxo de su
cama e que compro ochoçientas setenta y cinco obejas de Castilla y treinta
carneros para padres y las obexas truxeron doçientas y treinta e nueve corde-
ros de parición de un mes poco mas o menos [...] a este dicho pueblo les tomo
quatrocientas y cien corderos […]79.
Es evidente que el “negocio” del fraile fue sustituir el ganado de la tierra por
ganado de Castilla, comprado a un precio menor. El resultado de la operación, con
las cifras de que disponemos, se estima en la Tabla 6.
77
Esta, sin embargo, estaba cubierta con el envío de indios a Potosí, conforme se señaló anteriormente.
78
Corresponden a los animales muertos, así como la arroba, que también fueron exigidos por Fray
Formicedo.
79
Pease, “Nota”, 22.
222
Tabla 6
Balance de la operación de Formicedo
TOMADO A LOS INDIOS RECIBIDOACAMBIO
80
Ganado de la tierra Valor Ganado de castilla Valor81
1.282 cabezas 5.163 1.144 cabezas compradas 2.263
(incluidas las faenadas) (incluidas la parición)
Menos: 500 cabezas retenidas 1.150
NETO RECIBIDO POR LOS INDIOS 1.113
Beneficio de Formicedo 4.050
TOTAL 5,163 TOTAL 5.163
Fuente: Pease, “Nota”, 19 y 22.
Esta cifra era elevada, teniendo en cuenta que la tasa de Cañete, señalada anterior-
mente, era de 18.000 pesos ensayados; el negocio de Formicedo, fundamentalmente
ganadero, representaba para él un beneficio del orden del 22,5% de la tasación.
Evaluación de recursos y pareceres en la visita de 157482

Los visitadores percibieron, como antes lo hicieron los frailes, la capacidad que tenían
los habitantes de la provincia de Chucuito para producir ropa y realizar arrieraje:
Por la mayor parte tiene todos los indios que les es de mucho util y provecho ansi
por la lana que tienen, para hacer su ropa como por los carneros de carga […]83.
Por consiguiente, propusieron:
[…] mandar a hazer por quenta de su magestad y ayuda a sus reales tributos
en cada un año siete mill pieças de ropa de abasca […]84.
Esto representaría unos 28.000 pesos ensayados85. Pero no solamente proponían eso,
también sacar 4.000 carneros grandes y otros tantos pequeños, y venderlos por cuen-
ta de Su Majestad, obteniendo unos 24.000 pesos. Esta evaluación fue realizada con
el cálculo de la parición y siempre referida al “ganado de la comunidad”.
80
Ibídem, 19 y 22.
81
Según Noejovich, “La economía”, 52.
82
Esta sección está tomada e inspirada en Noejovich, “Las visitas”.
83
Pease, “Nota”, 41.
84
Ibídem, 43.
85
Recordemos que hasta ese momento la tasa era solamente de 1.600 piezas.
223
FRONTERAS
Tabla 7
Comparación de las cifras de población
y relevamiento de los recursos. Visita secreta de 1574
POBLACIÓN CANTIDADES
Aymaraes tributarios 12.271
Uros tributarios 3.198
Subtotal de tributarios 15.459
Chucuito-total 66.900
Infieles 15.591
Mitmakunas tributarios 676
Sama y Moquegua-total 3.415
Repartimiento-tributarios 16.135
Repartimiento-total 70.316
Chucuito-total/tributarios 4,33
Sama y Moquegua-total/tributarios 5,05
Repartimiento-total/tributarios 4,37
RECURSOS
Ganado de comunidad 60.341
Ganado de particulares 99.356
Total de ganado 159.697
Chácaras-topos86 7.000
Fuente: Noejovich, “Las visitas”, 780.
Siempre en el contexto de una propuesta de tributación con menor vejación para los
indios, propusieron el envío de 1.000 a 1.200 hombres a trabajar a las minas87.
[…] y tributen a su magestad el tributo que a Vuestra excelencia le pareçiere

puedan buenamente pagar de manera que les quede con que sustentar y comer
al tiempo questubieren de la dhas minas y el sobre alguna plata […]88.
86
Medida variable, según el tipo de tierra y cultivo. Podemos estimarla entre 0,36 y 2 hectáreas.
Noejovich, Los albores, 179 y182.
87
La propuesta es de 1.000 indios con un adicional de 100 a 200, para “que los mill esten siempre
enteros”. Pease, “Nota”, 43.
88
Ibídem, 42.
224
Detrás de esa aparente bondad en realidad se estaba cuadruplicando la exacción tributaria.

Los mismos visitadores resumen en el documento las posibilidades de tributación (Tabla 8).
Tabla 8
Propuesta de los visitadores
CONCEPTO PESOS ENSAYADOS
7.000 piezas de ropa 28.000
Venta de ganado de la comunidad 24.000
89
1.000 indios tributando 40 pesos 40.000
TOTAL 92.000
Fuente: Noejovich, “Las visitas, 781.
La tasación final, su distribución y la cuestión de los indios ricos

Finalmente, la tasación quedó fijada en 80.000 pesos ensayados (las diferencias en las
Tablas 9 y 10 son irrelevantes para nuestra exposición).
Tabla 9
Tasa de la visita general de Toledo
FORMA DE TRIBUTACIÓN PESOS ENSAYADOS
Mitayos en Potosí Parcial Total
1.600 aymaraes y mitimaes 28.800
400 uros 6.400
200 aymaraes 3.200 36.400
Demás indios del repartimiento
10.967 aymaraes y mitimaes 32.291
569 uros 1.707
1.922 piezas de ropa 3.844
(las arriba indicadas)
2.968 uros 4.526
445 piezas de ropa (2.968 uros) 890 43.258
TOTAL 79.658
Fuente: Noejovich, “Las visitas”, 782.
89
Los 40 pesos surgen de dividir la tasa de Garcí Diez, de 20.000 pesos ensayados, entre los 500 indios
que iban a Potosí anualmente para pagar la tasa de Cañete.
225
FRONTERAS
En cuanto a la distribución de la tasa, tenemos la Tabla 10.
Tabla 10
Distribución de la tasa de Toledo
(Pesos ensayados y marcados)
Destino Importe parcial Importe total
Sacerdotes 20.065
Hospitales 2.050
Corregidores 3.000
Defensor y protector 600
Caciques 3.880
Su Majestad 50.400
En plata 45.666
En ropa 4.734
TOTAL 79.995
Fuente: Salles, “Cuestiones”, 139.
Esta distribución generó la protesta de los indios, lo que indica la existencia de “indios
ricos”. Nuevamente, Toledo comisionó a Pedro Gutiérrez Flores, quien confeccionó
un “Padrón de los mil indios ricos de la Provincia de Chucuito”90. El objeto de la
misma era distribuir 5.000 pesos ensayados y media pieza de ropa entre 1.000 indios
considerados ricos por tener 50 cabezas o más, disminuyendo la carga sobre el resto.
Esa distribución se realizó más o menos proporcionalmente al número de cabezas que
tenía cada uno, pero, como puede apreciarse en la Figura 3, el universo era bien
disperso, pero concentrado en las unidades menores, como lo señalan los indicadores
estadísticos. El total de la hacienda de esos 1.000 indios era de 137.10591.
Evaluación y conclusiones finales
1. Para el análisis de la proporción entre las labores agrícolas y las ganaderas (inclu-
yendo las textiles), tomaremos como indicador la relación entre las poblaciones de
Sama y Moquegua (3.415) con el total del repartimiento (70.316)92, aproximadamente
un 5%. Puede alegarse una incidencia mayor si se considera el caso de Larecaja y el
90
Díez, Visita, 301 y ss.
91
Pero quedaron empadronados también 376 indios ricos, con un total de 23.016 cabezas que no fueron
tasadas.
92
Véase Tabla 7.
226
Figura 3
Existencias de ganados de los 1.000 indios ricos.
Análisis de su distribución
Fuente: Elaboración del autor.
cultivo de papa alrededor del Titicaca, pero es evidente que el “campesinado” era
escaso y no precisamente generador de “renta”. Su actividad era de subsistencia.
2. Hay discrepancias sobre el número de cabezas, las tenencias individuales y las

comunitarias. Si los supuestos ricos tenían 160.121 cabezas (137.105 + 23.016), ¿cómo
inventariaron los visitadores 159.627 entre particulares y comunidad? Aparentemente
hay confusión de los visitadores en cuanto a las categorías “comunidad” y “particula-
res”. Tomando en cuenta los valores calculados (unos seis pesos ensayados por cabe-
za) el valor del “stock ganadero” a la usanza española puede calcularse en alrededor
de 1.000.000 de pesos ensayados. Esta es una cifra enorme, que incluso superaba
muchos envíos de plata para la corona.
3. Tomando como base la Tabla 5, donde Formicedo recibió 114 cabezas muertas en
forma de charque y 11 arrobas de lana93, y sobre la base de una relación de 0,1 arrobas
por animal, equivalentes a 2,5 libras, suponiendo que se requieran cinco libras por pieza
de ropa, esto sería la esquila de dos cabezas de ganado. Por lo tanto, la capacidad de
generación de tejido puede estimarse en 80.000 piezas de ropa sobre la base de una
esquila anual de toda la hacienda94. Con los “precios” de los visitadores, esa “produc-
ción textil” a partir de las existencias ganaderas representaría unos 320.000 pesos
ensayados, suma también considerable.
93
Una arroba son 25 libras.
94
En general, a la llama no se la esquila, al menos con esa frecuencia, por tratarse de una animal de carga.
227
FRONTERAS
4. Con referencia a la utilización de la mano de obra, habíamos estimado la fuerza de

trabajo en 11.213.571,12 UFT (Tabla 2); los mitayos a Potosí (2.200) representaban
8.660 personas, según la Tabla 7, lo que era un “sacrificio” de 1.548.500 UFT. Por
otro lado, suponiendo la producción de las 80.000 piezas, estas insumirían 3.563.200
UFT95. En total, sería solamente la mitad de su capacidad de fuerza de trabajo.
5. Sin desconocer la relatividad de todas estas cifras y los cálculos derivados de ellas,
parece ser que todo conduce a afirmar que la supuesta riqueza estaba en la “adminis-
tración” de la hacienda y que la renta que generó el repartimiento para la corona no
fue tan sufrida como en las encomiendas sustentadas sobre bases agrícolas. El pasto-
reo y el cuidado de la hacienda ganadera los protegió de la explotación encomendera.
6. Deberíamos observar en futuras investigaciones el comportamiento de este espacio

geográfico en la larga duración y de esta manera establecer comparaciones en el tiempo.
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Fecha de recepción: 2 de junio de 2004.
230
Dossier: Fronteras
coloniales y análisis
del discurso
231
FRONTERAS
232
© ICANH
El recinto vedado
La frontera pampeana en 1870 según Lucio V. Mansilla
Gabriela Nacach
Universidad de Buenos Aires, Argentina
[email protected]
Pedro Navarro Floria

Conicet, Argentina
[email protected]
Resumen
El coronel Lucio V. Mansilla, jefe militar de la frontera de Río Cuarto, en la Pampa

argentina, publicó en 1870 el relato de su misión diplomática, titulado Una excursión
a los indios ranqueles. Siendo una de las obras más interesantes de la literatura
argentina del siglo XIX, ha sido estudiada desde distintos puntos de vista. Aquí propo-
nemos una revisión desde la perspectiva de la historiografía sobre las fronteras colo-
niales y poscoloniales americanas. Una nueva perspectiva de análisis en ese campo
parte de considerar las zonas de frontera como entidades diferentes tanto de los Esta-
dos nacionales como del mundo indígena propiamente dicho: ámbitos mestizos, relati-
vamente autónomos y al mismo tiempo articulados con los factores de poder econó-
mico, social y político tanto del Estado como del mundo indígena. En este sentido,
Mansilla aporta un valioso reconocimiento de ese mundo alternativo, informal, soste-
nido por una red de lazos interpersonales constituyentes del poder político, del mismo
modo que del entramado social del interior argentino, que las élites liberales porteñas
ignoraban. Su mirada nos aporta un mejor conocimiento de la realidad pasada y pre-
sente de la frontera de contacto interétnico de la Pampa.
Palabras clave: FRONTERAS COLONIALES Y POSCOLONIALES, PAMPA,

ARGENTINA, SIGLO XIX.
Abstract
Colonel Lucio V. Mansilla, military chief of the border of Río Cuarto, in the Argentine
Pampa, published in 1870 the narration of his diplomatic mission Una excursión a los
indios ranqueles. Being one of the most interesting works of the Argentine literature
of the 19th century, it has been studied from different points of view. Here we propose
a review from the perspective of the historiography on the colonial and post-colonial
233
FRONTERAS
American frontiers. A new perspective of analysis in this field starts from considering
to the frontier zones as entities different so much from the national States as from
the indigenous world in strict sense: half-caste, relatively autonomous ambiences at
the same time articulated with the factors of economic, social and political power
both of the State and of the indigenous world. In this respect, Mansilla contributes a
valuable recognition of this alternative, informal world, supported by a network of
interpersonal bonds constituent of the political power, in the same way that the
social framework of the Argentine interior that the liberal elites of Buenos Aires
were ignoring. His look contributes us a better knowledge of the past and present
reality of the frontier of interethnic contact of the Pampa.
Key words: COLONIAL AND POST-COLONIAL FRONTIERS, PAMPA, AR-

GENTINA, 19TH CENTURY
He pasado por el fuego y por el agua profunda desde que nos vimos la última vez.
He olvidado buena parte de lo que creía saber, y he aprendido muchas
cosas que había olvidado.
Ahora veo cosas muy lejanas, pero muchas otras que están
al alcance de la mano no puedo verlas.
J. R. R. Tolkien, El señor de los anillos
Un mes después de su regreso de Tierra Adentro, del territorio ranquel de la Pampa,

en el otoño de 1870, el coronel Lucio V. Mansilla (1831-1913), jefe militar de la fron-
tera de río Cuarto, al sur de Córdoba, comenzó a publicar en el diario porteño La
Tribuna, bajo la forma de una serie de cartas dirigidas a su amigo Santiago Arcos, el
relato que luego, convertido en libro, pasaría a la historia como Una excursión a los
indios ranqueles. Ninguna de estas circunstancias es trivial: Mansilla discutía y per-
sonalizaba quizás excesivamente la política fronteriza; confrontaba con el presidente
Sarmiento y con Arcos, amigo común de ambos, y buscaba intervenir en el debate
sobre la frontera generando una mirada lateral y revulsiva sobre el tema, utilizando
como soporte el diario de los hermanos Varela, el más prestigioso y difundido del país.
Por eso “es quizá el libro argentino más circunstancial y periodístico, solo inteligible en
su medio”1. Otros lo consideran una puesta al día completa de la cuestión de la fron-
tera indígena, que fue más allá que sus antecedentes2. La Excursión de Mansilla, una
1
J. Caillet-Bois, “Nuevos documentos sobre ‘Una excursión a los indios ranqueles’”, Boletín de la
Academia Argentina de Letras (Buenos Aires), 16 (1947): 115.
2
N. Jitrik, El mundo del Ochenta (Buenos Aires: Editores de América Latina, 1998), 28.
3
J. Ramos, “Entre otros: ‘Una excursión a los indios ranqueles’ de Lucio V. Mansilla”, Filología
(Buenos Aires), 21, núm. 1 (1986); J. Andermann, Mapas de poder. Una arqueología literaria del
espacio argentino (Rosario: Beatriz Viterbo, 2000); G. Nacach, “Lecturas paralelas de Lucio V.
Mansilla y su ‘Excursión a los indios ranqueles’” (tesis de licenciatura en antropología, Universidad
de Buenos Aires, Buenos Aires, 2001).
234
GABRIELA NACACH Y PEDRO NAVARRO FLORIA EL RECINTO VEDADO
de las mejores y más interesantes obras de la literatura argentina del siglo XIX, admite
distintas lecturas y ha sido analizada en los últimos años desde varios puntos de vista:
desde el análisis literario3, desde la información antropológica que brinda acerca de la
frontera pampeana4, desde el contenido político de su texto5, etc.
La historiografía sobre las fronteras americanas, superando los tradicionales enfo-

ques institucionalistas provenientes de las conceptualizaciones establecidas hace ya
un siglo por los estadounidenses Turner y Bolton, ha abierto en los últimos años nue-
vas perspectivas de análisis, entre ellas una motivada por la revisión de los procesos
de constitución de los Estados. Alternativamente, respecto de la concepción clásica
de que los criollos revolucionarios construyeron una serie de Estados nacionales fren-
te a un espacio prácticamente vacío en lo político, social y cultural, hoy tendemos a
considerar los espacios sociales sin Estado (las fronteras y los territorios indígenas)
como otras entidades, diferentes pero con un peso político específico y con un orden
propio, “una sociedad nueva con estructuras y circunstancias más o menos estables y
específicas” que dieron lugar a una cultura fronteriza transitoria6. La frontera ha
comenzado a ser conceptuada como un mundo con espesor espacial, temporal y so-
cial; de bordes difusos y sistemas de dominación no formalizados o no contractuales
pero coherentes; cruzado por las influencias externas (en el caso que nos ocupa, de
los Estados argentino y chileno y de parcialidades indígenas araucanas y patagónicas);
autónomo en tanto ninguno de esos factores de poder (el Estado argentino, para el
caso de la Pampa y Patagonia) pudo imponer sus estructuras hasta el siglo XX;
culturalmente híbrido7. Nos proponemos hacer un aporte a la desnaturalización de la
historiografía tradicional sobre la frontera vista como un límite de guerra entre “blan-
cos” e “indios”, y brindar una información que permita considerar la frontera como un
ámbito social y temporal característico: mestizo, relativamente autónomo y al mismo
tiempo articulado con los factores de poder económico, social y político tanto del
Estado como del mundo indígena.
4
R. Mandrini, “¿Y cuánto vale una vaca? Sistemas de intercambio en la economía indígena pampeana”,
en XIV Jornadas de Historia Económica (Córdoba, 1994).
5
N. Shumway, La invención de la Argentina. Historia de una idea (Buenos Aires: Emecé, 1993), 271-
284; M. Tamagnini y G. Pérez Zavala, “La confrontación por el espacio: el avance de la frontera hacia
el río Quinto (1869)” (manuscrito inédito, Buenos Aires, 2003). Se puede ver la carátula de la edición
príncipe de Una excursión y su texto completo en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, http://
cervantesvirtual.com.
6
B. Schröter, “La frontera en hispanoamérica colonial: un estudio historiográfico comparativo”, Colo-
nial Latin American Historical Review (Albuquerque, Estados Unidos), 10, núm. 3 (2001), 367.
7
P. Navarro Floria y G. Nacach, “Entre indios falsificados, novias raptadas, cautivos y traficantes de
aguardiente: Guillermo Cox en el norte de la Patagonia, 1862-1863” (manuscrito inédito, Buenos
Aires, 2002); E. J. Míguez, “Mediación social en la frontera. La región pampeana, 1840-1874”
(manuscrito inédito, Buenos Aires, 2003), 2-4; L. León Solís y S. Villalobos, “Tipos humanos y
espacios de sociabilidad en la frontera mapuche de Argentina y Chile, 1890-1900. Propuesta de
investigación”, Estudios Historiográficos (Valparaíso, Chile), 1, núm. 1 (2002), 85-89.
235
FRONTERAS
Desde este punto de vista, Mansilla tiene algo que decir. Su escrito, en un contexto
político que se acercaba al punto de inflexión en el que el Estado nacional quebraría
definitivamente la resistencia del poder fronterizo, venía a hablar a sus contemporá-
neos, y especialmente a la opinión pública de los sectores dominantes ilustrados a los
que él mismo pertenecía, acerca de ese otro mundo de Tierra Adentro. Los sectores
dirigentes argentinos con representación parlamentaria habían acordado, en 1867, una
política ofensiva sobre la Pampa reflejada en la Ley 215. El destinatario de las cartas
de Mansilla, el chileno Santiago Arcos, había publicado unos años antes un opúsculo
sobre la cuestión indígena8 en el que, al mismo tiempo que demostraba un conocimien-
to avanzado del interior de la Pampa, propugnaba una ofensiva abierta, y su elección
como interlocutor valoriza políticamente la empresa literaria de Mansilla9. Como mili-
tar, este trabajaba en función del programa trazado desde las instituciones del Estado
y apoyado por importantes factores de poder (por ejemplo, la Sociedad Rural Argen-
tina), y la Excursión debe ser leída, desde este punto de vista, como una inspección
del teatro de operaciones previa a la batalla y “una novela de espionaje”10. Pero
también, si el discurso oficial había organizado el olvido de las relaciones pacíficas con
los pueblos indígenas del sur, que predominaban hasta pocos años antes, Mansilla se
proponía recordar su posibilidad.
Podemos establecer una comparación con otro observador del mundo fronterizo, el
chileno Guillermo Cox, cuyo proyecto colonizador del río Negro lo llevó a cruzar la
cordillera de los Andes hacia el este por la latitud del lago Nahuel Huapi, en 1862 y
1863, y a revelar un ámbito social sorprendentemente mestizo. Para los argentinos en
particular, Cox había accedido por la puerta trasera al interior de un mundo interesan-
te y complejo, hostil e impenetrable para ellos desde el norte o el este (al menos hasta
la “excursión” del coronel Mansilla). Anglo-chileno uno y criollo argentino el otro,
utilitario y empresario uno y literato-político el otro, las diferencias también se mani-
fiestan en el conocimiento previo de la frontera y en los resultados de las entradas de
ambos. Mansilla se cuida bien de mostrarse sorprendido, y de hecho alcanza su obje-
tivo político con los ranqueles. Cox ve constantemente trastocados sus planes y previ-
siones, y no logra su propósito de atravesar el norte de la Patagonia, como tampoco
logró pasar a Chile en 1875-1876 su émulo argentino Francisco Moreno, impedido por
los caciques del alto Limay11. El punto en común está en el descubrimiento y en la
puesta de manifiesto, para la opinión pública de su tiempo, de las redes de sociabilidad
fronterizas, de la permeabilidad de esa franja y del alto grado de autonomía política de
las zonas de contacto.
8
S. Arcos, Cuestión de indios. Las fronteras y los indios (Buenos Aires: Bernheim, 1860).
9
Caillet-Bois, “Nuevos documentos”, 133.
10
A. Lázzari, “¡Vivan los indios argentinos! Análisis de las estrategias discursivas de etnización/nacio-
nalización de los ranqueles en situación de frontera” (tesis de maestría, Museo Nacional y Universidade
Federal do Rio de Janeiro, 1996); F. Rodríguez, “‘Una excursión a los indios ranqueles’, una novela de
espionaje”, Filología (Buenos Aires), 29, núm. 1-2 (1996), 181-184.
11
Navarro Floria y Nacach, “Entre indios falsificados”, 4-5.
236
Entendemos que, a diferencia de Cox, cuyo descubrimiento de la frontera fue impre-

visto, el propósito central de Mansilla, en el que se cruzan estas distintas líneas de
análisis, habría sido el de llamar la atención acerca de la existencia de ese mundo
sorprendentemente permeable, híbrido y libre en comparación con la homogeneidad
normativa del mundo hispanocriollo, pero no por eso dotado de menos consistencia.
En todo caso, siguiendo una antigua regla teórica de la guerra, expresada desde Sun
Tzu, se trataba de conocer al enemigo:
Si en Facundo o en La cautiva la pampa, que tanto para Sarmiento como
para Echeverría se desliza semánticamente hasta “desierto”, define un vacío
uniforme, un blanco que debe ser llenado; para la mirada táctica de Mansilla,
por el contrario, la pampa representa un lleno, gracias a un saber afirmado en
la experiencia12.
¿Mansilla descubre la frontera, levantando el velo que encubría (como estrategia de
construcción del orden dominante) un mundo conocido, o bien, inventa un mundo
desconocido? Cox, a través de su actitud sorprendida, se nos revela como inventor
involuntario de la frontera. En Mansilla se destaca, en cambio, el conocimiento previo
de la cuestión, incluso la firma previa de las paces que se iban a ratificar, con lo cual
la intencionalidad política de su descubrir queda, valga la redundancia, develada. En
cualquier caso, ambos representan el reverso de la actitud emblemática del programa
científico del siglo XIX, deshistorizador de las sociedades, desertificador de los espa-
cios observados, descriptivo de paisajes inmóviles13, en tanto narran historias, cons-
truyen personajes e interactúan con sociedades vivas en el escenario fuertemente
dinamizado de la frontera.
Secundariamente, como han notado otros lectores, Mansilla se preocupó por subrayar
(como desquite político ante el presidente Sarmiento, que no lo había considerado
digno del Ministerio de Guerra) su propia capacidad personal para adaptarse a ese
contexto, para entrar y salir incólume de la frontera, para mostrarse como un auténti-
co “cacique blanco”14 con estrechos lazos políticos y personales (ambos planos se
yuxtaponen permanentemente en el mundo fronterizo), es decir, como el mediador por
excelencia que el Estado necesitaba para interpelar eficazmente a esos otros exter-
12
Rodríguez, “Una excursión”, 184.
13
M. L. Pratt, Ojos imperiales, Literatura de viajes y transculturación (Bernal: Universidad de Quilmes,
1997), 64.
14
El concepto de “cacique blanco” ha sido aplicado recientemente a funcionarios hispanocriollos fron-
terizos que se deslizaron gradualmente en el universo cultural indígena antes de su quiebre a fines del
siglo XIX, como son los casos de Francisco de Viedma o de José Francisco de Amigorena. Véase en
Funcionarios, diplomáticos, guerreros. Miradas hacia el otro en las fronteras de Pampa y Patagonia
(siglos XVIII y XIX), comp. L. R. Nacuzzi (Buenos Aires: Sociedad Argentina de Antropología, 2002):
M. Quijada, “A modo de presentación”, 16; L. R. Nacuzzi, “Francisco de Viedma, un ‘cacique blanco’
en tierra de indios”, 31-34; F. Roulet, “Guerra y diplomacia en la frontera de Mendoza: la política
indígena del comandante José Francisco de Amigorena (1779-1799)”, 66, 94-97.
237
FRONTERAS
nos. También respecto de esta lectura política Mansilla propone su Excursión como
operación correctiva e impugnadora de las representaciones vigentes acerca de una
Pampa básicamente desconocida, reorganizando y desdibujando las dicotomías esta-
blecidas en el Facundo entre lo que hasta entoncecs parecían ser dos formas de vida
diametralmente distintas y discontinuas15.
“Aquellos campos desiertos e inhabitados…”16
En Mansilla, como en todos los viajeros de su tiempo por tierras americanas, recono-
cemos un continuador de la “vanguardia capitalista” de las décadas siguientes a la
independencia, en su actitud evaluadora de recursos para el desarrollo productivo.
Dentro de ese marco general, la Excursión es una de las obras argentinas que inau-
guran el interior del país (y en particular el sur) como proyecto estético17 tanto como
en su sentido de objeto sociopolítico de interés.
Antes de su entrada diplomática y acompañando el adelantamiento de las guardias al

río Quinto, Mansilla había recogido, “a fuerza de maña y disimulo”, muchos datos para
que el país los utilizara18 y levantado un plano topográfico: “[en el plano de] ese terri-
torio inmenso, desierto, que convida a la labor... [que] no tardaré en publicarlo, ofre-
ciéndoselo con una memoria a la industria rural”19. Esos “hermosos campos para la
cría de ganados” y aun para la agricultura eran representados por él como fértiles en
pasturas y abundantes en leña y agua20, cuando la escasez de aguadas era el proble-
ma crónico de los campos bonaerenses. El texto intercala algunas de las habituales
ensoñaciones industrialistas, como la que lo asaltó a orillas de la laguna del Cuero:
“reflexionando… si el gran ferrocarril proyectado entre Buenos Aires y la cordillera
no sería mejor traerlo por aquí”21. O sueños lisos y llanos, verdaderos o ficticios pero
expresivos de todo un programa, relatados en primera persona, en los que se suman la
conquista militar, la evangelización y el sometimiento (o el exterminio) de los ocho a
15
Rodríguez, “Una excursión”, 184, 188.
16
L. V. Mansilla, Una excursión a los indios ranqueles ([1870]; Buenos Aires: CEAL, 1993), 2:197. En
adelante EIR.
17
Andermann, Mapas de poder, 102. Váse: p. 162 nota 4.
18
EIR, 1: 156.
19
Ibídem, 1: 8.
20
Ibídem, 1: 8, 62, 72.
21
Ibídem, 1: 62; véase p. 72. Es de notar que el antiguo camino de la pampa húmeda a Cuyo seguía
aproximadamente la traza de la actual ruta nacional 8 hasta Achiras y de allí a San José del Morro y
San Luis, itinerario que no dejaba de ser peligroso aun en los años de 1860; tanto que Mansilla
atribuye a su avance hasta el río Quinto la posibilidad de “cruzar del Río Cuarto a Achiras sin hacer
testamento y confesarse” (Ibídem, 1:8). El ferrocarril Buenos Aires-Mendoza, finalmente, sigue una
traza paralela pero más al sur (la de la actual ruta 7), precisamente por donde la imaginaba Mansilla
en 1870.
238
diez mil ranqueles, la colonización agrícola y la paz perpetua22. Ensoñaciones que él

mismo rechaza en nombre del espíritu materialista de la época:
Voy a penetrar, al fin, en el recinto vedado.

Los ecos de la civilización van a resonar pacíficamente por primera vez, donde
jamás asentara su planta un hombre del coturno mío.
Grandes y generosos pensamientos me traen; nobles y elevadas ideas me do-
minan; mi misión es digna de un soldado, de un hombre, de un cristiano, me
decía; y veía ya la hora en que reducidos y cristianizados aquellos bárbaros,
utilizados sus brazos para el trabajo, rendían pleito homenaje a la civilización
por el esfuerzo del más humilde de sus servidores.
Aspiraciones del espíritu despierto, que se realizan con más dificultad que las
mismas visiones del sueño, ¡apartaos!
El hombre no es razonable cuando discurre, sino cuando acierta23.
Sueños o discurso de un hombre despierto, son las palabras que expresan la mirada
imperial sobre el “desierto” y sus habitantes “salvajes”, que Mansilla compartía y al
mismo tiempo cuestionaba. La compartía, entendemos, en el sentido de que era soli-
dario con el clima ideológico utilitario y progresista característico de la clase dirigente
porteña a la que pertenecía. La cuestionaba, desde el momento en que llamaba la
atención acerca de que “aquellos campos inmensos e inhabitados” no estaban vacíos
sino que formaban parte de ese otro orden fronterizo a combatir en nombre del orden
de la “civilización” y a desentrañar (reinventando y reescribiendo el escenario políti-
co-estético nacional que había inventado por la escritura su alter ego, Sarmiento24, en
el Facundo, de 1845).
“Con estos indios se precisa mucha paciencia...”25

En 1869, la franja entre los ríos Cuarto y Quinto, al sur de Córdoba, tradicionalmente
habitada por el pueblo ranquel, fue apropiada por el Estado nacional mediante el avan-
ce de las guardias militares que habían sido establecidas sobre el Cuarto casi un siglo
antes. El operador de ese avance fue Mansilla, en una iniciativa cuidadosamente
planificada que combinaba los propósitos colonizadores, misionales y militares soña-
dos26 y que proponía, a tono con la Ley 215 de 1867 y con el pensamiento dominante
en la época, absorber o desplazar más al sur (según la adaptabilidad que mostrara) a
la población indígena y mestiza de la frontera. El operativo fue consolidado por Mansilla
22
Ibídem, 1: 205, 2: 197.
23
Ibídem., 1: 129.
24
Andermann, Mapas de poder, 114.
25
EIR, 2: 109.
26
Tamagnini y Pérez Zavala, “La confrontación por el espacio”.
239
FRONTERAS
mediante la firma de un tratado de paz que implicaba el reconocimiento de la sobera-

nía argentina sobre la Pampa y Patagonia por los caciques ranqueles, la incorporación
de los pobladores fronterizos a los circuitos económicos nacionales, el intercambio de
cautivos y refugiados, etc.27. Aunque el tratado fue girado para su ratificación al Con-
greso de la Nación y este no dictaminó nada al respecto, Mansilla quiso ponerlo en
práctica mediante un acuerdo personal con los caciques, acuerdo que duró, como es
lógico, lo mismo que él en su cargo, lo que fue muy poco tiempo porque al regresar de
Tierra Adentro ya había sido pasado a disponibilidad por el Ejército.
Sin embargo, mediante el “acto de arrojo” y la “muestra de confianza” que constituyó

su excursión, Mansilla logró internarse con solo dieciocho acompañantes en el com-
plejo escenario político de la frontera28, recorrer las tolderías de los caciques ranqueles,
parlamentar con cada uno de ellos y salir para contarlo. Con eso, no solo reafirmó su
carácter de “gobierno fronterizo”29 sino que satisfizo sus deseos de verlo con sus
propios ojos
[…] ese mundo, que llaman Tierra Adentro, para estudiar sus usos y costum-
bres, sus necesidades, sus ideas, su religión, su lengua, e inspeccionar yo mismo
[Mansilla] el terreno por donde alguna vez quizá tendrán que marchar las fuer-
zas que están bajo mis órdenes30.
Parte de ese internarse en la tierra fue para Mansilla el participar de los usos y cos-
tumbres políticos de la frontera, entre los cuales se destacaban los interminables tra-
tos diplomáticos mediante los que los caciques, capitanejos e indígenas intentaban
sacar el mayor provecho posible del acercamiento, estudiaban cuidadosamente y
espiaban las intenciones y acciones del otro, ganaban tiempo para prevenir cualquier
contratiempo y consultar cada paso con sus pares, simulaban firmeza “haciendo su
papel” para “no aparecer amigo[s] de los cristianos” y reforzaban sus vínculos políti-
cos personales hacia dentro y hacia fuera del mundo fronterizo31, siempre en un clima
marcado por la desconfianza:
[…] su familia […] junto con otras andaba huyendo por los montes, porque
decían que los cristianos traían un gran malón; [...] que todos estaban muy
alarmados, que habían mandado tres grandes descubiertas para el norte, para
el naciente y para el poniente […] y que la alarma duraría hasta que no viniese
el parte sin novedad32.
27
A. Levaggi, Paz en la frontera (Buenos Aires: Universidad del Museo Social Argentino, 2000), 395-
405.
28
EIR, 1: 19.
29
Ibídem, 1: 11.
30
Ibídem, 1: 7.
31
Ibídem, 2: 12, 41, 87, 107-110, 150.
32
Ibídem, 1: 107.
240
En el otro extremo de la Excursión, durante la “gran junta” con los caciques y

capitanejos ranqueles, Mansilla se vio en aprietos para explicar una política de avance
sobre las tierras indígenas que se contradecía con sus aparentes buenas intenciones:
Me preguntó [Mariano Rosas] con qué derecho habíamos ocupado el río Quin-
to; dijo que esas tierras habían sido siempre de los indios […]
Yo [Lucio V. Mansilla] les pregunto a ustedes, ¿con qué derecho nos invaden
para acopiar ganados? […]
–Dígame, entonces, si tienen palabra de honor –repuso [M. R.] –¿por qué
estando en paz con los indios, Manuel López hizo degollar en el Sauce doscien-
tos indios? […]
[L. V. M.] –Ustedes han hecho más matanzas de cristianos que los cristianos
de indios33.
En este contexto, las razones de Estado eran eficazmente suplidas por los vínculos
personales que Mansilla buscó poner en juego y reforzar, subordinándolos al mismo
tiempo –en una actitud que refleja la contradicción entre contextos políticos de distin-
tos grados y modos de formalidad– a su carácter de agente estatal. A tal punto las
tratativas directas de Mansilla con los ranqueles ponían en tensión ambas concepcio-
nes de la autoridad y de la representación política, que en el parlamento general debió
aclarar, sin poder superar él mismo la confusión que denunciaba e incluso mintiendo
sobre su relación con el presidente Sarmiento:
Que la paz no era hecha conmigo, que yo era un representante del Gobierno y un
subalterno del general Arredondo, mi jefe, con cuyo permiso me hallaba entre los
indios; que no creyesen si otro jefe me reemplazaba que por eso la paz se había
de alterar; […] que ellos estaban acostumbrados a confundir a los jefes con
quienes se entendían con el Gobierno; […] que cerca o lejos tendrían siempre en
mí un amigo que haría por el bien de ellos, si lo merecían, cuanto pudiera34.
–Y dígame, hermano, me preguntó [Mariano Rosas]: –¿cómo se llama el presi-
dente?
–Domingo F. Sarmiento.
–¿Y es amigo suyo?
–Muy amigo35.
Mansilla se muestra como un político fronterizo perfectamente avisado de las forma-

lidades que implicaba esa mediación entre dos mundos políticamente diferentes. Cada
encuentro se amoldaba a un ceremonial previsible. Los grupos de “adentro” y de
33
Ibídem, 2: 98-102.
34
Ibídem, 2: 104-105.
35
Ibídem, 1: 250.
241
FRONTERAS
“afuera” se divisaban y luego se topaban a todo galope, a veces mostrando sus armas,
en una demostración de fuerza y destreza ecuestre tanto de riqueza material como de
prestigio social36:
Presentóse por fin Caniupán con unos cuarenta individuos vestidos de parada,
es decir, montando briosos corceles enjaezados con todo el lujo pampeano, con
grandes testeras, coleras, pretales, estribos y cabezadas de plata, todo ello de
gusto chileno.
Los jinetes se habían puesto sus mejores ponchos y sombreros, llevando algu-
nos bota fuerte, otros de potro y muchos la espuela sobre el pie pelado37.
Si la reunión era prevista e importante, la exhibición continuaba con galopes, caracoleos,

etc. y era precedida de una serie de avisos del anfitrión anticipando su salida a recibir a
los huéspedes, maniobras militares, saludos y tanteos previos que solían poner a prueba
la paciencia de Mansilla38. Si se arribaba a una toldería no era de buen gusto llegar al
galope hasta muy cerca del hogar, y se debía pedir permiso para desmontar a cierta
distancia39: “Al toldo de un indio se acerca el que quiere: Pero no puede apearse del
caballo ni entrar en él sin que primero se lo ofrezcan”. Tampoco era usual que una
comitiva pasara de largo por las tierras de un cacique sin verlo40. Permaneciendo la
comitiva de Mansilla en las tolderías, los saludos matinales eran de rigor: “Después de
darme los buenos días con muchísima política, de preguntarme si había dormido bien, si
no había habido novedad, si no había perdido algunos caballos”41. Los parlamentos, que
Mansilla califica de “aparato teatral”, “cómicos y ceremoniosos”, como recurso retórico
para mostrarse a sí mismo más allá de ese contexto concreto, también respondían a un
cuidadoso protocolo de largos discursos de saludo y consultas que Mansilla se divierte
en comparar con las prácticas de los sistemas parlamentarios occidentales42.
Desde un punto de vista literario, si “la escena de llegada es una escena codificada
por la convención del género [del] relato de viajes” que establece “los términos en los
que se va a representar al otro a partir de ese momento”, las interminables dilaciones,
ceremonias y dudas padecidas por Mansilla43 constituyen señales claras de la impor-
tancia que el escritor le asigna a esos otros con los que se va a encontrar.
36
Ibídem, 1: 127, 93, 130, 143, 225; 2: 68, 90-92.
37
Ibídem, 1: 124.
38
Ibídem, 1: 144, 102; 2: 90; 1: 103, 118, 144, 158, 161; 2: 21, 74; 1: 97, 101, 105, 110-112, 139-142,
150-152, 228; 2: 22, 50.
39
Ibídem, 1: 144; 2: 53.
40
Ibídem, 1: 96, 122.
41
Ibídem, 1: 109, 207, 210, 225; 2: 49.
42
Ibídem., 1: 129, 134, 143-144, 153; 2: 75; 1: 134-136; 2: 94-96; 1: 136-138.
43
C. Iglesia, La violencia del azar. Ensayos sobre literatura argentina (Buenos Aires: FCE, 2003), 99-100.
242
Cualquier reunión, casual o previamente pactada, era motivo de pedidos u ofrecimien-

to de regalos, en una escala relacionada con la importancia y las consecuencias del
trato establecido. Cuando se trataba de un simple encuentro en el campo con indíge-
nas o gauchos que habían salido a bolear o a espiar, se les ofrecían artículos de consu-
mo inmediato (generalmente, cigarros y aguardiente)44. En la medida en que la re-
unión implicaba una relación más formal, por ejemplo cuando se trataba de mensaje-
ros que anticipaban un parlamento, se agregaban artículos más durables como yerba
y azúcar, tabaco y papel, fósforos, ropa (pañuelos, camisas, calzoncillos, corbatas)45.
Esta costumbre del intercambio de regalos encontraba su máxima expresión en los
encuentros entre jefes fronterizos de uno y otro lado, en el intercambio de las prendas
personales más preciadas:
Llevaba [L. V. Mansilla] una capa colorada, una linda aunque malhadada capa
colorada, que hice venir de Francia, igual a las que usan los oficiales de caballe-
ría de los cuerpos argelinos indígenas. […]
Me quité la histórica capa, me puse de pie, me acerqué a Epumer, y dirigiéndole
palabras amistosas, le dije:
–Tome, hermano, esta prenda, que es una de las que más quiero.
Y diciendo y haciendo, se la coloqué sobre los hombros.
El indio quedó idéntico a mí, y en la cara le conocí que la acción le había
gustado.
–Gracias, hermano –me contestó, dándome un abrazo que casi me reventó.
Vi brillar los ojos de Mariano Rosas, como cuando el relámpago de la envidia
hiere el corazón.
Tomé mi lindo puñal, y dándoselo, le dije:
–Tome, hermano; usted úselo en mi nombre.
Lo recibió con agrado, me dio la mano y me lo agradeció.
Mandé traer mi lazo, que era una obra maestra y se lo regalé a Relmo.
Ya estaba en vena de dar hasta la camisa.
Mandé traer mis boleadoras, que eran de marfil con abrazaderas de plata, y se
las regalé a Melideo.
Mandé traer mis dos revólveres y se los regalé a los hijos de Mariano.
Llevaba tres sombreros de los mejores, llevaba medias, pañuelos, camisas; re-
galé cuanto tenía. […]
Iba a salir del toldo; me llamó [Mariano Rosas] y sacándose el poncho pampa
que tenía puesto, me dijo, dándomelo.
44
EIR, 1: 93, 95, 104.
45
Ibídem, 1: 107, 109, 120; 2: 49; 1: 98-99, 104, 123.
243
FRONTERAS
–Tome, hermano, úselo en mi nombre, es hecho por mi mujer principal.

Acepté el obsequio que tenía una gran significación […]
–Si alguna vez no hay paces, mis indios no lo han de matar, hermano, viéndole
ese poncho. […]
La gran significación que el poncho de Mariano Rosas tenía [consistía en que]
el poncho tejido por la mujer principal, es entre los indios un gaje de amor, es
como el anillo nupcial entre los cristianos46.
El intercambio de presentes en la frontera es interpretado por la antropología desde

una multiplicidad de sentidos: como muestra de amistad mutua y como introducción en
la lógica material indígena basada en la redistribución interna de bienes, pero también
como el restablecimiento de un equilibrio alterado por el avance de los blancos sobre
tierras y recursos indígenas47.
El de las relaciones personales era, en efecto, el escenario en el que se definía la

política fronteriza y sobre el cual Mansilla refiere haber desplegado sus dotes teatra-
les a fin de seducir, atraer, mostrando desprecio y confianza a la vez (como hizo con
Rufino Pereira, arquetipo del gaucho desheredado, renegado con la autoridad pero fiel
a su palabra48), en definitiva, controlar su “gobierno fronterizo”.
En el marco de esas relaciones personales que sustentaban la acción política, era

frecuente que los jefes fronterizos de uno y otro lado establecieran lazos de compa-
drazgo. En la cultura mapuche hay formas de parentesco ritual que se celebran me-
diante el intercambio de regalos, comidas compartidas, etc., asimilables y asimiladas
de hecho al padrinazgo de origen cristiano mediante el bautismo y la imposición del
nombre del padrino al ahijado (como había sido bautizado, por ejemplo, Panguegner o
Mariano Rosas por Juan Manuel de Rosas, o Baigorrita por el coronel puntano Ma-
nuel Baigorria), y que eran instrumentalizadas por los jefes fronterizos como estrate-
gia política49. Mansilla ya tenía una comadre mestiza, su asistente y confidente Car-
men; por otra parte había sido invitado meses antes por Mariano Rosas a hacerse
padrino de una de sus hijas, habida de una cristiana, y apadrinó también en su incur-
sión a un hijo de Baigorrita, creando una cierta competencia entre ambos caciques por
su amistad, y a otros tres niños50. Solo después del bautismo de su hija, Mariano Rosas
retribuyó los presentes de Mansilla regalándole su mejor poncho.
46
Ibídem, 2: 131-132; véase también 2: 140-141.
47
M.A. Palermo, “Prólogo y notas”, en EIR, 1: 267.
48
EIR, 1: 243-245.
49
Palermo, “Prólogo y notas”, 2: 206-207 y 1: 276; EIR, 2: 55; 1: 212-213; 2: 51; Roulet, “Guerra y
diplomacia”, 94-95.
50
EIR, 2: 5, 10-11, 160; 1: 247-248; 2: 122, 129-132; 2: 88; 2: 131.
244
“Aquí viene el que quiere, compadre”51
La caracterización cultural de los personajes que aparecen a lo largo de la excursión

de Mansilla recorre el abanico completo de posiciones intermedias entre lo que una
historiografía tradicional excesivamente simplificadora de la frontera calificaría de
“blancos” o “cristianos” e “indios”, escapando a esa clasificación demasiado rígida.
También en la descripción utilitaria de Cox lo más llamativo está en el paisaje humano:
en la caracterización de un sorprendente mundo mestizo habitado por criollos chilenos
y rioplatenses, indígenas de distintas partes de la Patagonia y la Pampa vinculados
entre sí por parentesco o por negocios, mestizos de todo tipo oficiando de lenguaraces
y mediadores políticos, novias fugitivas o raptadas, tránsfugas, pastores, cautivos, tra-
ficantes de caballos y aguardiente52. Se trata, dentro del margen de variabilidad que
admitía el “mundo informal y desperdigado” de la frontera, de la gente “sin rastro
conocido, sin domicilio, sin propiedades ni bienes ni familias que les arraigaran a la
tierra […] sin patria ni bandera”53 que estos mismos autores caracterizan como mes-
tizos fronterizos, a la vez criollos indianizados e indígenas acriollados. El escenario
social de la Excursión se va diseñando sobre la marcha –no sin detenerse en algunos
puntos y consideraciones valorativas importantes– como una ancha e indefinida zona
en la que se entra y se sale con relativa facilidad si se comprende y se respeta el orden
intrínseco de ese mundo habitado por una masa relativamente cuantificable (y Mansilla
lo intenta) representada por una serie de individuos híbridos en distintos grados y
formas.
Los personajes rurales espacial y socialmente más cercanos a las guardias militares,
campos y caminos bajo relativo dominio estatal parecían ser los paisanos, gauchos e
indios-gauchos “sin ley ni sujeción a nadie”, como “el indio Blanco”, “terror de los cami-
nantes, de los arrieros y troperos”, comerciante en Chile, refractario a la paz; como el
capitanejo Peñaloza, que cobraba derechos por “el piso y el agua” al entrar en los
montes; como Bustos, cuñado del cacique Ramón, que se presentaba “en mangas de
camisa, de larga melena, atada con una vincha, […] montando un magnífico caballo
overo negro, perfectamente ensillado, con ricos estribos de plata y chapeado, […] blan-
diendo una larguísima lanza”, y hablaba castellano por ser hijo de un vecino de Rojas;
como “el caballero Villarreal”, “indio ladino” hijo de una indígena y de un cristiano de
Bragado, cuñado de Carmen, la comadre de Mansilla, que “vestía como un gaucho
lujoso” y que conocía Buenos Aires y poseía grandes sembrados; o como el bandido
cordobés Bargas, “casado con varias mujeres” y que vivía “como un indio”54.
51
Ibídem, 2: 37.
52
Navarro Floria y Nacach, “Entre indios falsificados”, 10.
53
León Solís y Villalobos, “Tipos humanos”, 94-95.
54
EIR, 1: 66, 62, 66, 234, 70; 2: 197; 1: 96-98, 117-118; 2: 158-159, 163, 7.
245
FRONTERAS
A fin de ahondar en la comprensión de la vida fronteriza, Mansilla contrapone la figura

del gaucho cordobés Manuel Alfonso y la del paisano Camilo Arias: “Paisano gaucho
es el que tiene hogar, paradero fijo, hábitos de trabajo, respeto por la autoridad[…] El
gaucho neto, es el criollo errante[…]; jugador, pendenciero, enemigo de toda discipli-
na”55. Camilo Arias, enemigo de los indígenas, era “igual a Manuel Alfonso en un
sentido, su reverso en otro”: “rumbeador como él, jinete como él, valiente como él;
pero no es aventurero”56. Manuel Alfonso era llamado Chañilao, descrito como un
hombre blanco, “de largos cabellos castaños, tirando al rubio; de ojos azules; […]
lampiño; de modales fáciles; vestido como un gaucho rico”, baqueano y valiente, per-
fecto hablante del mapuche y con mujer indígena, conocedor de “todos los trabajos de
campo como un estanciero”, capitanejo de Baigorrita, y constituía desde la mirada
de Mansilla una “planta verdaderamente oriunda del suelo argentino”57:
El primero, tiene los instintos de la civilización; imita al hombre de las ciudades

en su traje, en sus costumbres. El segundo, ama la tradición, detesta al gringo;
su lujo son sus espuelas, su chapeado, su tirador, su facón. El primero se quita
el poncho para entrar en la villa, el segundo entra en ella haciendo ostentación
de todos sus arreos. El primero es labrador, picador de carretas, acarreador de
ganado, tropero, peón de mano. El segundo se conchaba para las yerras. El
primero ha sido soldado varias veces. El segundo formó alguna vez parte de un
contingente, y en cuanto vio la luz se alzó.
El primero es siempre federal, el segundo ya no es nada. El primero cree
todavía en algo, el segundo en nada. Como ha sufrido más que la gente de
frac, se ha desengañado antes que ella. Va a las elecciones, porque el coman-
dante o el alcalde se lo ordenan, y eso se hace sufragio universal. Si tiene una
demanda la deja porque cree que es tiempo perdido, se ha dicho con verdad. En
una palabra, el primero es un hombre útil para la industria y el trabajo, el segun-
do es un habitante peligroso en cualquier parte […] El primero compone la
masa social argentina; el segundo va desapareciendo […]
El día en que haya desaparecido del todo será probablemente aquél en que se
comprenda que tenemos una masa de pueblo sin alma[…]; que desparramada en
inmensas campañas, no tiene iglesias, ni escuelas, ni caminos, ni justicia […]58.
Anverso y reverso de una misma moneda, el gaucho-paisano y el gaucho-indio expre-

saban, para Mansilla, componentes de una misma identidad nacional profunda que
permanecería viva aunque se desplazara o exterminara a algunos de sus representan-
tes concretos, y a la cual la clase dirigente debería reconocer si no quería enfrentar el
55
Ibídem, 2: 83-84.
56
Ibídem, 2: 149, 83.
57
Ibídem, 2: 81-82.
58
Ibídem, 2: 84-85.
246
conflicto de esa “masa de pueblo sin alma”. La frontera es así condensación simbóli-
ca de la nación, y la periferia, metáfora del centro.
Ese mismo espacio social era ocupado por indígenas mejor identificados como tales
por su origen, pero adaptados en mayor o menor medida a usos criollos, incluso hablantes
de castellano como “la china Carmen, mujer de veinticinco años, hermosa y astuta
[…] confidente y amiga” y asistente del coronel y su introductora en la lengua mapuche
y las costumbres ranquelinas; o como los que salían al encuentro de la expedición
vistiendo “trajes los más caprichosos” y diciendo “¡cristiano! ¡cristiano! […] en el
mejor castellano del mundo”, que entendían la lengua castellana o la hablaban como
Mariano Rosas59. Carmen compartía con su hermana, la mujer de Villarreal, “una
china magnífica”, vestida con lujo y conocedora de Buenos Aires60, esa condición de
mediadora entre culturas; como también “el indio Manuel López, educado en Córdo-
ba, que sabe leer y escribir” y era compadre de Mansilla61.
Entre los indígenas, era claro que los caciques eran los que, en su rol de mediadores
políticos, accedían más fácilmente a los bienes materiales y simbólicos de la sociedad
criolla. Ramón, hijo de una cristiana de La Carlota y con familiares allí, caracterizado por
Mansilla como de aspecto blanco, era el más próspero de los ranqueles y vestía “como
un paisano rico”, platero de oficio, comerciante con Chile, estanciero y dueño de impor-
tantes sembrados, corrales y ganados mansos, casado con una “doña” –también de La
Carlota, como la madre del cacique– y con otras cuatro mujeres indígenas, y afecto a los
cristianos62. El mismo Mariano Rosas (prisionero en 1834, ahijado y peón de Juan Ma-
nuel de Rosas, instruido y habilitado por él con una punta de ganado, un apero completo
de plata, “ropa fina, un uniforme de coronel y muchas divisas coloradas”) recibió a
Mansilla vestido “como un gaucho, paquete pero sin lujo”, “con camiseta de Crimea,
mordoré, adornada con trencilla negra, pañuelo de seda al cuello, chiripá de poncho
inglés, calzoncillo con fleco, bota de becerro, tirador con cuatro botones de plata y som-
brero de castor fino” y comía asado de yegua con tenedor y cuchillo63. Su hermano
Epumer era monógamo y su esposa e hijas vestían lana escocesa; también él era “lujoso
en el vestir” y para Mansilla parecía “tener sangre cristiana en las venas”64. Baigorrita
era hijo de una cautiva de San José del Morro y ahijado del coronel Manuel Baigorria65.
También el anciano Estanislao, respetado por todos los jefes indígenas, vestía “poncho y
chiripá de tela pampa, camisa de Crimea, calzoncillos con fleco, botas cerradas en la
59
Ibídem, 1: 10, 106, 211, 220-221, 264; 2: 5, 11, 138-140, 160; 1: 95, 100, 163; 2: 23.
60
Ibídem, 1: 118, 121.
61
Ibídem, 2: 153.
62
Ibídem, 1: 104, 247; 2: 167-177.
63
Ibídem, 1: 212-215, 225-226, 217; 2: 123.
64
Ibídem, 1: 119-121; 167.
65
Ibídem, 2: 40, 51.
66
Ibídem, 2: 75.
247
FRONTERAS
punta”66. Los loncos y ülmenes no eran más que una muestra de las aspiraciones y
procesos que atravesaban por entonces a las sociedades indígenas pampeanas:
En efecto, los indios tienen ahora muchas necesidades, les gusta mucho beber,
tomar mate dulce, fumar, vestirse con ropa fina […] los indios aman tanto el
tabaco como el aguardiente. Prefieren el negro del Brasil a cualquier otro. Los
pampas azuleros hacen este comercio[…] Todos los indios saben fumar, lo
mismo que saben beber […]67.
Las comunidades indígenas y mestizas se vinculaban entre sí y con los cristianos a
través del intercambio material, del tránsito de personas en uno y otro sentido y también
de un intenso flujo de información. Aparecen espías de otros caciques, como el criminal
porteño enviado por Calfucurá, y lenguaraces que no ejercían de simples traductores
sino también de baqueanos, intérpretes, confidentes y consejeros de la política fronteri-
za68. Uno de estos últimos era Francisco Mora, el “mestizo chileno, hijo de cristiano y de
india araucana, hombre muy baqueano”, “astuto, resuelto y rumbeador” que acompaña-
ba a Mansilla y cuya historia de vida lo situaba tanto en la Pampa como en Chile, entre
los blancos como en el mundo mapuche: “[porque] en unas tierras se trabaja de un modo
y en otras de otro, como él me dijo”. También José, lenguaraz de Mariano Rosas, “nativo
de Mendoza, casado entre los indios, cuyos hábitos y costumbres ha adoptado […] y en
quien depositan la mayor confianza, tanta cuanta depositarían en un capitanejo”; o Juan
de Dios San Martín, “un roto chileno, vivo como un rayo, taimado y melifluo”, lenguaraz,
secretario, amigo, sirviente y confidente de Baigorrita69.
Un dato que llama la atención del mismo Mansilla es la cantidad y variedad de cristia-
nos que vivían en las tolderías por distintas razones. Gauchos “que han solido ir a los
indios por su gusto o vivir cautivos entre ellos”, extraordinariamente adaptados a la
dura vida en el campo70. Niños y mujeres cautivas reducidas a la servidumbre y cuya
liberación era parte del tratado en cuestión, aunque a veces se las veía contentas y
bien tratadas71. Solo en los toldos de Ramón, a punto de terminar la Excursión, Mansilla
puso nombre y apellido a varios de esos cautivos y relató sus historias particulares: la
de Fermina Zárate, cautivada de joven en La Carlota y entonces, ya mayor, madre de
tres hijos del cacique y renuente a volver con su familia original; la de Petrona Jofré,
una cordobesa “joven y hermosa” que se resistía a los requerimientos sexuales de su
“dueño” Carrapí y buscaba ser rescatada mediante compra; o la del adolescente
Spañol, “blanco y rubio”72. Mansilla calculaba que había entre seiscientos y ochocien-
67
Ibídem, 2: 7, 16.
68
Ibídem, 2: 32-41, 55-57, 1: 19.
69
Ibídem, 1: 70, 86, 92; 2: 17-18; 1: 252; 2: 22, 35-36.
70
Ibídem, 1: 17, 18, 53.
71
Ibídem, 1: 162, 165, 226, 229, 232; 2: 8-9, 27-28, 33, 36, 50, 128, 131, 144, 146-147, 152, 170-173,
119-121.
72
Ibídem, 2: 170-175.
248
tos cautivos entre los ranqueles73. También había fugitivos de la justicia, como el
inefable Miguelito Corro, arriero y carretero de lujoso vestir que decía haber sido
injustamente acusado de matar a un juez en el Morro, o el paisano Crisóstomo, prota-
gonista de un desengaño amoroso, una borrachera y una puñalada que lo desgració en
la sierras cordobesas, y desde entonces casado con una “china” y con tres hijos en los
toldos74. Otro grupo era el de los refugiados políticos, como la gente del caudillo puntano
Juan Saá, algunos de ellos muy aculturados, como Camargo y el mayor Colchao,
montonero del “Chacho” Peñaloza, otros viviendo entre los toldos con ranchos y co-
rrales, como Ayala, pero casi todos más refractarios al trato amistoso con las autori-
dades estatales que los propios indígenas, conservadores de los viejos usos rosistas,
como el soldado desertor del acordeón –alter ego del bufón del Restaurador–, parti-
darios de cualquier caudillo rebelde o bandido que se levantara contra el Gobierno,
fuese Urquiza, Saá, Elizondo, Guayama, Peñaloza o los Taboada pero sin embargo
deseosos de oír una misa y de bautizar a sus hijos75.
Personajes más móviles hacia adentro o hacia fuera del mundo fronterizo eran milita-
res como el mismo Mansilla o como el capitán Martín Rivadavia, hijo del primer pre-
sidente argentino y rehén durante meses en los toldos de Mariano Rosas, donde se
había hecho respetar y querer76; el extraño padre Burela, llegado de Mendoza “con un
importante cargamento de bebidas y otras menudencias para el rescate de cautivos”
en misión oficial, pero que parecía oficiar tanto de mercachifle, acompañado de pulperos,
como de valido de Mariano Rosas77; o el médico Jorge Macías, mediador voluntario
con los ranqueles que había quedado cautivo dos años antes y había ascendido hasta
amigo y secretario de Mariano Rosas y despertado el rencor de otros cristianos refu-
giados en los toldos, siendo finalmente liberado por Mansilla78.
A los toldos iba el que quería, como le dijo Baigorrita a Mansilla, y las razones para
querer ir o venir podían ser muchas. Lo que resulta interesante constatar es que, de
acuerdo con las sutiles transiciones observadas, entrar a Tierra Adentro o salir del
mundo indígena siempre suponía un desplazamiento o una ruptura respecto de lo que
podríamos considerar típico, para franquear esa zona de transición que era la frontera,
en la que no se era totalmente cristiano ni totalmente indígena, sino “indio-gaucho”,
“gaucho malo”, indígena vestido a la criolla, cristiano aindiado, bilingüe o mestizo. En
casi cualquier caso y en cualquier parte, “un habitante peligroso”79. La lectura política
73
Ibídem, 2: 197.
74
Ibídem, 1: 170, 173, 113-117.
75
Ibídem, 1: 254-256; 2: 152, 33; 1: 148-149, 155, 221; 2: 152; 1: 95, 100, 104, 112, 142; 2: 7, 95, 130;
1: 152, 204, 210, 217, 222, 218, 255; 2: 33; 1: 251, 259-260.
76
Ibídem, 1: 143; 2: 126, 153.
77
Ibídem, 1: 155, 167; 2: 88-89, 91, 103, 147.
78
Ibídem, 1: 155; 2: 93, 112-118, 123-127, 151-158.
79
Ibídem, 2: 84.
249
FRONTERAS
del orden fronterizo hecha por Mansilla se expresaba en términos similares a los de
Sarmiento cuando, hablando como presidente ante el Congreso, un año antes, anun-
ciaba la prevención de “las amenazas de insurrección operadas por personas que la
ley no sabría clasificar, a juzgar por sus actos y conexiones, entre bandidos o salvajes
de las Pampas”80. La respuesta implícita de Mansilla advertía que bandidos o salva-
jes, paisanos o gauchos, ranqueles o cristianos, por debajo de las clasificaciones de la
ley (clasificaciones que, por otra parte, ya no reproducían el orden étnico colonial sino
el orden de clases de las repúblicas modernas) había una realidad humana insoslaya-
ble, un mundo que era el interior de la Argentina misma.
“Usted sabe, mi Coronel, que los campos no tienen puertas…”81

La compleja trama de vínculos personales que Mansilla había sabido tejer desde su
“cacicato blanco” del Fuerte Sarmiento le permitía penetrar un campo que, si bien no
tenía puertas, como le explicó Miguelito Corro, estaba cuidadosamente vigilado.
El de la permeabilidad de la frontera es uno de los pocos temas que Mansilla relata

mostrando asombro, aun para un militar experimentado como él. El protagonista de
esa verdadera historia dentro de la historia, que es el propio Miguelito, le explicaba
que salía cuando quería de las tolderías para visitar a sus parientes en Villa Mercedes
y a su querida en San José del Morro, y que otros cristianos fronterizos iban también
al Morro a proveerse y a buscar correspondencia, porque “los campos no tienen
puertas”, porque las descubiertas de los fortines eran fácilmente eludibles debido a
sus horarios e itinerarios fijos, y porque en la retaguardia de la línea militar “¿a quién
le faltan amigos?”. Entonces Mansilla dice: “veía la complicidad de los moradores
fronterizos en las depredaciones de los indígenas y el problema de nuestros odios, de
nuestras guerras civiles y de nuestras persecuciones”82. Las tolderías de la frontera,
habitadas no solo por indígenas sino por un número importante de refugiados políticos
cristianos, eran una caja de resonancia donde las noticias no escaseaban y donde se
sabía todo lo de “afuera”83. La revelación de la íntima vinculación entre varias de las
cuestiones políticas decisivas en el proceso de construcción del Estado nacional (la de
la seguridad de las fronteras indígenas, la de las guerras civiles y la del conflicto de
dominación entre las élites de Buenos Aires y las del interior) funcionaba así como
una operación intelectual mediante la cual la frontera, ese otro mundo de Tierra Aden-
tro, se convertía de pronto en cuestión interna. El “problema de la seguridad de las
fronteras” no era un simple tema militar sino que comenzaba a ser, entonces, descrito
80
Congreso Nacional, Argentina, Cámara de Senadores. Sesión de 1869 (Buenos Aires: Imprenta del
Orden, 1869), 9.
81
EIR, 1: 194.
82
Ibídem, 1: 194-195.
83
Ibídem, 1: 217, 195.
250
en otros términos: en los de las cuestiones sociales determinantes para la existencia

del Estado mismo.
La permeabilidad del mundo fronterizo había influido decisivamente en la transforma-

ción tanto del mundo indígena como de los márgenes del mundo hispanocriollo. Solo
así se explican las permanentes adaptaciones de unos y otros a bienes materiales,
usos y costumbres e ideas ajenas. Desde el azúcar, el tabaco, la yerba y el aguardien-
te que todos intercambiaban y consumían como recursos que formaban parte de la
propia cultura, hasta las estrategias políticas en las que los caciques se revelaban
similares a los líderes de bancadas parlamentarias y Mansilla tan atado a las lealtades
personales como un capitanejo ranquel, pasando por la ropa, las maniobras militares y
las palabras compartidas.
La descripción del panorama étnico-social de la frontera es útil a la preocupación que

Mansilla expresa más fuertemente: la que se refiere a la permeabilidad de ese mundo
incierto. Una de las opiniones más corrientes de la coyuntura política, sin duda com-
partida por Mansilla, era que la conquista de la Pampa se lograría mediante la priva-
ción de los medios de vida de las comunidades indígenas. El presidente Sarmiento, en
sus últimos mensajes al Congreso de la Nación, con satisfacción ante el avance de las
fuerzas nacionales, anunciaba: “la dificultad y peligro de proveer a las nuevas necesi-
dades por el robo, acabarán por fijarlos [a los indígenas] e imitar el ejemplo de Catriel,
Coliqueo y otros que gozan de las comodidades de la vida civilizada y de la protección
del Gobierno”84, o:
Llega pues, para el salvaje, la época en que la necesidad misma lo fuerza a

arrancar de la tierra con el sudor de su frente, el alimento que le niega espontá-
neamente; y el Gobierno aprovechará toda coyuntura favorable para hacerles
fácil y llevadero el tránsito de un período a otro de la existencia, con tal que se
sometan a ciertas prescripciones y organización85.
En ese sentido, el problema, como volverá a exponer Mansilla años después en el

Congreso, no consistía en impedir la entrada de indígenas y gauchos fronterizos al
territorio estatal sino en poner obstáculos a su salida. Por eso, “siguiendo el juicioso
plan de los españoles”, en su avance de 1869 ubicó los fuertes en la banda sur del río
Quinto, para poder controlar lo que los indígenas sacaban hacia la frontera o los ani-
males que eventualmente pretendieran entrar para vender, pero no lo que hacían una
vez dentro ni tampoco en su propio territorio, donde el Ejército no tenía jurisdicción86.
84
Congreso Nacional, Argentina, Cámara de Senadores, Sesión de 1873 (Buenos Aires: Imprenta de La
Nación, 1874), 5.
85
Congreso Nacional, Argentina, Cámara de Senadores, Sesión de 1874 (Buenos Aires, Imprenta de El
Nacional, 1875), 12.
86
EIR, 1: 9; Congreso Nacional, Argentina, Diario de sesiones de la Cámara de Diputados, Año 1876,
t. 1 (Buenos Aires, mayo 1877), 552-554.
251
FRONTERAS
“Cada mundo tiene sus misterios”87
Ese mundo fronterizo donde “las cucharas eran de madera, de hierro, de plata; los
tenedores lo mismo; los cuchillos comunes” y donde funcionaba una pulpería en un
toldo ranquel presentaba características particulares, a menudo sorprendentes e igno-
radas por el público lector de Mansilla: “Todos los que hemos sido público alguna vez
sabemos que este monstruo de múltiple cabeza sabe muchas cosas que debiera igno-
rar e ignora muchas otras que debiera saber”88. Situado discursivamente entre el
mundo ignorado de Tierra Adentro y los lectores porteños de La Tribuna, Mansilla,
que dice haber llegado a “lugares a donde jamás han llegado los cristianos”, reprocha
esa ignorancia “hasta de la fisonomía de nuestra Patria”89.
Respecto de los conocimientos corrientes entre sus pares, Mansilla propone vías al-
ternativas de acceso a la realidad del país interior: “Yo he aprendido más de mi tierra
yendo a los indios ranqueles, que en diez años de despestañarme, leyendo opúsculos,
folletos, gacetillas, revistas y libros especiales”90. En ese marco, “la historia real de
Miguelito […] mutatis mutandis, es la de muchos cristianos que han ido a buscar
asilo entre los indios. Ese es nuestro país”. País contradictorio, que contiene “grandes
y populosas ciudades” al mismo tiempo que “campos desiertos, grandes heredades,
donde vegeta el proletario en la ignorancia y en la estupidez”91. Mansilla soñaba con
llegar con su nuevo saber a penetrar la conciencia de la “ciudad poderosa” donde él
había nacido92.
Uno de los ámbitos que el autor se muestra dispuesto a reconocer es el de la legalidad

consuetudinaria del mundo indígena, en lo que se refiere tanto al plano político y jurí-
dico como al doméstico y cotidiano: la sucesión de los jefes, las maniobras militares, la
sanción de las faltas, la sexualidad, la familia, los usos e intercambios de lo material93.
Pero sobre esa armonía interna de las tolderías se extendía otra red de vinculaciones
y de normas, externas y diferentes, también del orden estatal pero igualmente crista-
lizadas, lo que constituía una amenaza, para Mansilla y para Sarmiento: “[un mundo]
realmente digno de estudio. Lo tenemos encima, golpeando diariamente nuestras puertas,
como los enemigos de Roma, en sus horas aciagas”94. El intercambio intracomunitario,
por ejemplo, consistía en dar “con vuelta o sin vuelta, según el trato”, pero “con los
chilenos el comercio lo hacen como los cristianos, a no ser que sean parientes”95.
“[Para ese otro circuito de intercambio] prefieren el gusto chileno; porque con Chile
87
EIR, 2: 89.
88
Ibídem, 1: 165, 234, 240, 23.
89
Ibídem, 1: 156, 65.
90
Ibídem, 1: 193.
91
Ibídem, 1: 197.
92
Ibídem, 1: 209.
93
Ibídem, 1: 216, 180, 217, 223, 230-232, 236-237; 2: 44, 65-66, 76, 90-92.
252
tienen comercio y es de allí de donde llevan toda clase de prendas, que cambalachean
por ganado vacuno, lanar y caballar”96. Efectivamente, la realidad de la frontera,
como la palabra misma lo sugiere, había surgido del contacto intercultural y consistía
en un tercer orden híbrido, de bordes difusos, que absorbía pautas y elementos mate-
riales y simbólicos tanto del ámbito criollo como del indígena e imponía con similar
fuerza su lógica a uno y a otro, transformando a los indígenas en gauchos y a los
funcionarios estatales en caciques.
Así como al principio de la Excursión Mansilla expresa el propósito de ver con sus
propios ojos “ese mundo que llaman Tierra Adentro”, es en el Epílogo donde se yuxta-
ponen los dos resultados de su reconocimiento97. Por un lado produce “un cálculo
estadístico muy sencillo” por el cual cuantifica a los ranqueles, pero inmediatamente
asigna nombres propios a esos tres caciques principales, dos caciques menores y
sesenta capitanejos que conoció personalmente. El cálculo avanza, pero pronto se
revela insuficiente para decir lo fundamental: “Sea de esto lo que fuere, la triste rea-
lidad es que los indios están ahí amenazando constantemente la propiedad, el hogar y
la vida de los cristianos”. Frente a esto, la “civilización” no ha hecho más que matarlos
y despojarlos: “No hay peor mal que la civilización sin clemencia”. El discurso vuelve
al plano científico, emprendiendo una caracterización frenológica de la “raza” ranquel,
pero solo para señalar que su permeabilidad y propensión al mestizaje y a la “fusión de
las razas” convierte su preservación en un necesario acto de justicia. El recorrido
pendular del Epílogo, entre los datos positivos derivados de una observación que se
pretende científica y una serie de conclusiones pertenecientes al orden político y ético,
es claramente expresivo del tipo de razonamiento de Mansilla, no sistemático, con una
aparente “tendencia a dejar caer en mitad del vuelo las cuestiones importantes”98
pero no por eso menos profundo:
El día estaba en calma, mi alma alegre. […]

Yo amo, sin embargo, el dolor y hasta el remordimiento, porque me devuelve la
conciencia de mí mismo99.
Esa conciencia de sí mismo que Mansilla reclama para el país entero y en particular
para la clase dirigente que él integra se funda en el reconocimiento, paralelo al que
elabora José Hernández con el poema gauchesco Martín Fierro, como se ha señala-
do, de una idiosincrasia argentina preexistente y sobreviviente en los personajes y en
94
Ibídem, 2: 36.
95
Ibídem, 2: 66.
96
Ibídem, 2: 169.
97
Ibídem, 1: 7; 2: 196-202.
98
N. Shumway, La invención de la Argentina. Historia de una idea (Buenos Aires: Emecé, 1993), 281.
99
EIR, 2: 202.
253
FRONTERAS
la sociabilidad de la frontera100. Con su “deliberado viaje a la barbarie”101, Mansilla

desplaza la frontera a la capital, convierte la cuestión de la seguridad de los lejanos
fortines en problema interno central para definir el lugar social del pueblo desposeído.
No como un revolucionario, dado que (como bien señala Shumway) Mansilla termina
no proponiendo ninguna alternativa clara, sino simplemente como alguien que ofrece
una mirada lateral y llama la atención sobre una realidad hasta entonces (y después)
no bien vista.
A modo de conclusiones
El aporte del estudio de la Excursión de Mansilla a la historiografía sobre las fronte-
ras americanas, en el estado actual de la investigación, entendemos que puede consis-
tir en el reconocimiento de la existencia, en la Pampa argentina de 1870, de un mundo
alternativo que los observadores más lúcidos (como Mansilla o Sarmiento) percibían
tan real como amenazador. A diferencia de la caracterización elaborada por Sarmien-
to décadas antes, para Mansilla la frontera no es un mundo indígena y desconocido
sino mestizo y relativamente accesible.
Ese orden alternativo consistía en una red de relaciones y de pautas menos formaliza-
das que las de la sociedad contenida por el Estado, pero no por eso menos extensa y
significativa. Esas vinculaciones, fuertemente marcadas por lo personal (hasta el pun-
to que los lazos interpersonales eran el hecho verdaderamente constitutivo del poder
político), provenían de un largo proceso de relaciones interétnicas y sostenían, en la
visión de Mansilla, el entramado social mismo del interior argentino. La demostración
de la amplitud, de la permeabilidad y del espesor cultural de ese mundo está en los
retratos de los actores sociales concretos que lo habitan y transitan: híbridos, mestizos,
bilingües, aculturados y habilitados por esa misma ambivalencia para moverse, entrar
y salir libremente de la frontera.
La obra de Mansilla contiene, en este sentido, un claro mensaje político de crítica al

progresismo dominante. Sin desaprobar la propuesta de preparar una ofensiva militar
sobre la Pampa, Mansilla disentía con la idea de operar ciegamente en un escenario
que se desconocía en su profundidad, y consecuentemente proponía –se proponía–
observar más cuidadamente esas realidades para llevar al país a una mejor conciencia
de sí mismo y de sus limitaciones y problemas.
100
Shumway, La invención de la Argentina, 284.
101
Entre otros: Ramos, “Una excursión”, 144.
254
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257
FRONTERAS
258
© ICANH
El discurso utópico en una obra colonial chilena:

Cautiverio feliz, de Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán
Cathereen Coltters Illescas

Universidad Autónoma de México
[email protected]
Resumen1
En el presente estudio se analizará la construcción de un tipo de discursividad particu-
lar, el discurso utópico, en Cautiverio feliz, obra del período colonial chileno (1673)
escrita por el criollo Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, la cual se abordará
desde una lectura en “clave utópica”, que pretende mostrar de qué manera se confi-
guran en el texto figuras utópicas de resolución simbólica de las contradicciones del
contexto histórico en el que se sitúa la obra.
Palabras clave: DISCURSO UTÓPICO, CHILE, SIGLO XVII, CRONISTAS.
Abstract
This text analyzes the construction of a particular discursive practice, the Utopian
discourse in Cautiverio feliz, a colonial text from Chile (1673) written by the criollo
Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán through its reading in a “Utopian register”.
The objective is to show the manner in which Utopian figures that symbolically resolve
the contradictions present in the oeuvre’s historical context are configured in the text.
Key words: UTOPIC DISCURSIVITY, CHILE, 17TH CENTURY, CHRONICLERS.
Los textos de la Conquista no son textos utópicos [...] (pero)

sí es posible trazar el desarrollo de un discurso utópico
que expresa en ellos aspectos fundamentales
de una percepción particular del Descubrimiento
de América y de su Conquista2.
Las presentes líneas constituyen una aproximación de lectura en “clave utópica” a

Cautiverio feliz, del criollo Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, obra que se
1
El presente estudio forma parte de la tesis doctoral “Cautiverio feliz: una aproximación a la discursividad
utópica de Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán”, que se realiza dentro del Programa de Doctorado
en Estudios Latinoamericanos de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
259
FRONTERAS
terminó de escribir en el año 1673, en la que su autor narra la experiencia de

cautiverio que vivió en tierras mapuches por espacio aproximado de seis meses,
al ser capturado en la batalla de Las Cangrejeras (1629) cuando contaba con
apenas 20 años. La obra incluye también un extenso e interesante discurso de
tipo digresivo en el que Pineda y Bacuñán expone una suerte de teoría política
que tiene como finalidad aconsejar y advertir al monarca acerca de las condi-
ciones de deterioro y abandono en que se encuentra el Reino de Chile (y las
demás colonias), como resultado de los malos y turbios manejos de los funcio-
narios reales, quienes por desconocimiento de la situación política y económica
de las colonias y su desmedida ambición de poder han generado descontento
dentro del sector criollo, que ve sus intereses mermados y desplazados a segun-
do plano a favor de los intereses de los funcionarios peninsluares.
Por otra parte, Cautiverio feliz indica a su lector (el monarca) las causas de la
dilación de la guerra en la frontera de la araucania, ofreciendo como servicio a
su rey la solución definitiva del problema: el completo sometimiento de los
mapuches por la vía pacífica de la evangelización y por medio de la justa admi-
nistración criolla, en su opinión la única capaz de mediar entre españoles e indí-
genas debido a su conocimiento de la tierra y del indio, que en el caso de Pineda
y Bascuñán fue adquirido durante su cautiverio y en sus incontables y numero-
sos servicios como soldado y descendiente de los primeros conquistadores, ex-
periencia que lo hace idóneo interlocutor del monarca y lo autoriza moralmente
a solicitar la intervención de la máxima autoridad.
Cabe destacar que la responsabilidad por las deplorables condiciones en que se

halla el Reino de Chile (este punto siempre se hace extensible al resto de las
colonias, también administradas por funcionarios advenedizos) es imputada a
los funcionarios intermedios que gobiernan las tierras del Nuevo Mundo en nombre
del rey. A este último lo exime de responsabilidades debido a su desconocimien-
to de la situación, pues la información no le ha sido entregada, por lo que es el
propio Pineda y Bascuñán quien se encargará de corregir este error a través de
la elaboración de Cautiverio feliz, obra en la que se le informa al monarca
acerca del “verdadero” estado de sus colonias, presentándole asimismo una
probable solución que, debidamente aplicada por la autoridad, podría restituir el
resquebrajado orden y de paso devolverle a los criollos beneméritos los privile-
gios perdidos.
Cabe señalar que la presencia de elementos narrativos y digresivos en Cautiverio

feliz ha problematizado su adscripción genérica, oscilante entre los terrenos de la
2
Beatriz Pastor, El jardín y el peregrino. El pensamiento utópico en América Latina (1492-1695),
edición ampliada y corregida (México: UNAM, 1999), 118.
260
CATHEREEN COLTTERS EL DISCURSO UTÓPICO EN UNA OBRA COLONIAL
historiografía y la literatura3. Para esta investigación en particular, situaremos nuestro

enfoque en la propuesta de Beatriz Pastor en El jardín y el peregrino, en la que se
plantea la presencia de un “discurso utópico” en los textos del Descubrimiento y la
Conquista de América configurado en torno a un “pensamiento utópico”. Es preciso
señalar que una lectura en clave utópica de Cautiverio feliz permite la convergencia
de muchos otros aspectos señalados previamente en investigaciones anteriores que
contribuyen a dar sentido a variados elementos de la obra aparentemente inorgánicos
o desvinculados de su sentido global.
La intención de estas páginas es contribuir a la apertura de un horizonte de lectura no

explorado hasta ahora que dé cohesión a su estructura aparentemente discordante,
así como mostrar de qué manera a través del discurso utópico se integran narración y
digresión. Asimismo, es nuestra intención aplicar el sugerente planteamiento de Pas-
tor a una obra del período colonial chileno cuya problemática y compleja estructura
dificultan su adscripción genérica y su interpretación.
El pensamiento utópico durante la Conquista4

La apretada síntesis que aquí presentamos del desarrollo y funcionamiento del pensa-
miento utópico teorizado por Beatriz Pastor en su obra El jardín y el peregrino. El
3
Ante la imposibilidad de dar cuenta del aspecto narrativo y digresivo de la obra como unidades
integradas y complementarias, los primeros estudios atendían solo a los aspectos narrativos y fre-
cuentemente expurgaban los elementos digresivos por considerar que no atentaban contra la unidad
del texto, sino que más bien lo “afeaban”. Dentro de esta línea se encuentran los trabajos de Vicente
Aguirre, José Toribio Medina y Diego Barros Arana. Una segunda línea interpretativa es la de
aquellos estudios que resaltan los aspectos novelescos del texto. Estos son los trabajos de Marcelino
Menéndez y Pelayo, Enrique Anderson Imbert y Mariano Picón-Salas. Una tercera línea interpretativa,
apuntada por los historiadores Sergio Correa Bello y Néstor Meza Villalobos y por la investigadora
Raquel Chang-Rodríguez, dio relevancia al contenido político de Cautiverio feliz. Un cuarto enfoque
es el que proponen José Anadón y Concha Meléndez, quienes ponen de relieve el carácter proindigenista
de Cautiverio feliz. Una quinta línea de interpretación inscribe a Cautiverio feliz dentro de crónicas de
cautiverio como los trabajos de Fernando Operé, Darnell Cleveenger, Lisa Beth Voigt.Desde el del año
1992 surgen nuevas interpretaciones que parten de los trabajos de Correa Bello y Meza Villalobos:
Roberto Castillo Sandoval muestra cómo se instala la obra en un canon que conforma los antecedentes
de la tradición literaria e historiográfica nacional, y analiza su vinculación con la tradición hispana de
relatos de cautivos y las estrategias de simulación de Pineda para adaptarse a los contextos en que se
encuentra. En 1993, aparece el artículo de Lucía Invernizzi, “Recursos de la argumentación judicial-
deliberativa en el Cautiverio feliz de Pineda y Bascuñán”, Revista Chilena de Literatura (Santiago), 43
(noviembre 1993), que, como su título indica, sostiene que el modelo que subyace, organiza, cohesiona
y da sentido a toda la compleja estructura de la obra es el de la “Retórica del orador”, cuyo tipo
discursivo corresponde al judicial-deliberativo del tipo Genus Humile. Otro trabajo que también
parte del análisis de modelos retóricos es el de Dennis Pollard, “Rhetoric, Politics and the King`s
Justice” (tesis doctoral, Universidad de Michigan, Michigan, 1986), quien propone como estructura
el modelo de la “corrección de príncipes”.
4
No es la intención de estas páginas presentar una lectura simplificada del enfoque teórico de Beatriz
Pastor. Sin embargo, debido a las limitaciones de espacio propias de un artículo de estas característi-
cas, sintetizamos los aspectos fundamentales de los complejos y ricos planteamientos que al respec-
to hace la autora y remitimos a la obra de la cual fueron extraídos: Pastor, El jardín.
261
FRONTERAS
pensamiento utópico en América Latina (1492-1695) tiene la finalidad de situar al

lector dentro de las coordenadas de un complejo proceso mental de aprehensión de una
realidad desconocida que predominará y permeará algunos de los textos paradigmáticos
escritos por sujetos participantes (en distinto grado) de una élite letrada colonial, como
es el caso del criollo Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, predominio que en el caso
de Cautiverio feliz analizaremos más adelante en este estudio.
Para Beatriz Pastor la utopía en América no se identifica con el tipo discursivo (géne-
ro) que surge a partir de la publicación del texto Utopía5 de Tomás Moro, en el año
1516, paradigma de las obras pertenecientes al género utópico6, sino que se identifica,
más allá de la formulación de modelos de ciudades ideales, con un espacio simbólico
de exploración de los límites de las contradicciones históricas a que se ve enfrentado
el sujeto colonial cuando entra en contacto con el Nuevo Mundo. Lo “utópico”7 pre-
sente en esos textos se define ante todo por la función que cumple dentro de las obras
de la Conquista más que por su forma, lo que indica que actúa en estos textos como un
5
Horacio Cerutti distingue tres niveles de interpretación para acceder al confuso y ambiguo concepto
de “utopía”: 1) El primer nivel es de uso común y se asocia utopía con quimera, sueño imposible
o proyecto irrealizable; generalmente posee una connotación peyorativa. 2) El segundo nivel se
relaciona con el género literario-filosófico, cuyo principal paradigma es la obra Utopía de Tomás
Moro. 3) Por último, el tercer nivel es aquel en el que Cerutti identifica lo utópico como operador
histórico, el que a su vez incluye una dimensión de la utopía como “horizonte”. Para mayores
referencias véase: Horacio Cerutti Guldberg, “El utopismo del siglo XIX. Aproximación a dos
exponentes del género utópico gestados en el seno de la ideología liberal”, en El pensamiento
latinoamericano en el siglo XIX (México: Instituto Panamericano de Geografía e Historia, 1986),
111-125; “Utopía entre Europa y nuestra América”, en Latinoamérica en la conciencia Europea.
Europa en la conciencia Latinoamericana, coord. Patricia Galeana (México: Ccydel; Fondo de
Cultura Económica, 1999), 41-46; “¿Teoría de la utopía?”, en Utopía y nuestra América. Colec-
ción Biblioteca Abya-Yala, núm. 28 (Quito: Abya-Yala, 1996), 93-108; e “Itinerarios de la utopía
en nuestra América”, Nuestra América (México), núm. 12, año 4 (septiembre-diciembre 1984):
11-32.
6
Algunas obras pertenecientes a este género son: La ciudad del Sol (1602) de Tommaso Campanella,
la Nueva Atlántida (1627) de Francis Bacon, Cristianápolis (1619) de Johan Valentin Andreä y
Océana (1656) de James Harrington. Véase, de Fernando Aínsa, La reconstrucción de la utopía
(México: Unesco, 1999), 16. Estas obras surgen ante el descontento de sus autores con situacio-
nes vitales, políticas y culturales que los llevan a imaginar sociedades ideales fuera del tiempo
histórico, en las cuales se puede establecer un orden que regule hasta los aspectos más íntimos de
la vida de la sociedad con el fin de mejorarla. Ante la imposibilidad de cambiar la realidad frente
a la que se está disconforme, las obras del género utópico plantean el corte radical con el origen
que les permitirá evitar la contaminación con aquella realidad de la que escapan. Es posible la
identificación de algunos elementos particulares que permitirían hablar de un género como tal,
estos son la insularidad, la autarquía, la acronía, la planificación urbanista, la reglamentación y la
intención moralizante de su autor.
7
“Lo utópico ya no aparece forzosamente restringido a un tipo exclusivo de artefacto cultural, el
libro, o de formulación abstracta, el programa para una sociedad mejor, sino que engloba manifes-
taciones culturales diversas, personales y colectivas, cuyo carácter utópico se define no en relación
con la forma de los modelos sino en relación con su función en el contexto específico en que se
producen”. Pastor, El jardín, 36.
262
impulso8 que moviliza operaciones cognitivas particulares con el propósito de apre-

hender la realidad, negociar la alteridad y redefinir la identidad del sujeto coloni-
zador frente a la misma.
Según Pastor, el pensamiento utópico se desarrollaría a partir de una creciente ten-

sión entre las formas del pensamiento mágico y del pensamiento racional, que deri-
vará en una crisis que comenzaría a producirse entre los siglos XIV y XV, cuyo
resultado dará lugar a la convergencia entre pensamiento simbólico, pensamiento
hermético (siglos XV y XVI), tradición mágica (que proviene desde la Edad Media)
y pensamiento analítico9, al entrar en diálogo con la escritura colonial.
El pensamiento utópico actúa creando figuras utópicas (América como objeto del
deseo) e imágenes en función del “deseo”. Es decir, consiste en una forma de
organizar el conocimiento del Nuevo Mundo, en el que la imagen del deseo se cons-
truye para suplir la falta de conocimiento de la nueva realidad. Aquí los datos de la
experiencia son tomados e interpretados a la luz de imágenes que pertenecen al
imaginario europeo, transformándose en las imágenes del deseo, que son construi-
das por la “razón del deseo”10, al crear una representación de América como figura
utópica donde todas las contradicciones se han resuelto o neutralizado.
Por otra parte, para la autora el pensamiento utópico plantea una dinámica de
resolución de contradicciones del sujeto colonial, que muchas veces tiende a la
neutralización de los conflictos y de los horrores provocados por la conquista. El
pensamiento utópico se gesta en una conciencia particular en la que el hombre
que entra en contacto con América continúa percibiéndola como locus utópico11,
8
Pastor indica que “a partir de esa definición del impulso utópico como forma de conciencia particular,
Bloch borra gradualmente los límites que identificaban el fenómeno utópico [...] con unas formas de
codificación muy específicas [...] restituyéndole su carácter dinámico y heterogéneo”. Ibídem, 36. El
subrayado es nuestro. La autora acota al respecto que será este carácter heterogéneo de las manifes-
taciones del fenómeno utópico el punto de crítica que se le ha hecho a The Principle of Hope. Sin
embargo, más adelante, indica que su propia definición del pensamiento utópico retoma estas carac-
terísticas del planteamiento de Bloch: la heterogeneidad y el dinamismo del fenómeno utópico. No
cabe duda de que en The Principle of Hope Ernst Bloch redefine el campo de lo utópico y abre
considerablemente sus límites, sacando al concepto de las tradicionales y peyorativas connotaciones
referidas a lo quimérico e irrealizable.
9
“América ofrece un espacio único para esa confrontación. A la razón analítica le abre un horizonte
especulativo de amplitud sin precedentes. A la razón simbólica le sugiere la posibilidad de ver materializar-
se aquella realidad más verdadera, más profunda, más armónica que se ocultaba detrás de los símbolos. A
ambas, la posibilidad de transformar y de transformarse en un mundo que puede ser controlado y creado
día a día, y esta vez, tal vez sí, a la medida de los deseos de sus descubridores”. Ibídem, 50.
10
“Una razón que opera combinando y recombinando los datos de la experiencia con los materiales del
imaginario europeo para crear una visión y representación de América que es figura utópica de
resolución de toda contradicción histórica”. Ibídem, 42.
263
FRONTERAS
lugar de la armonía, en tanto que de su confrontación con los horrores de la conquista

nace su necesidad de neutralizarlos. Frente a estas contradicciones históricas, cultu-
rales, sociales, personales y colectivas de la Conquista, el pensamiento utópico desa-
rrolla estrategias de “resolución simbólica”, las cuales –según Pastor– permiten la
asimilación y la conceptualización de la nueva realidad por medio de su trasmutación
en “objeto del deseo”, y además la negociación de la alteridad mediante su transfor-
mación en diferencia, y establece figuras de neutralización de la misma, lo que llevará
al sujeto colonial a redefinir en su relación con la diferencia su propia identidad
(autodefinición del colonizador) en el nuevo espacio utópico. Todas ellas son contra-
dicciones del nuevo sujeto generado por la conquista.
Cautiverio feliz, ¿género utópico?

Respecto a Cautiverio feliz, cabe señalar que desde el punto de vista de la forma no
se adscribe al género utópico, en la medida en que no se encuentra en él ni el diseño
ni la planificación que, en sentido estricto, es común a las obras representativas de
este género. Las obras del género utópico, al pretender ser modelos de sociedades
ideales, suelen incluir una amplia variedad de tipos discursivos (géneros) pertene-
cientes a diferentes configuraciones (jurídicas, literarias, históricas, urbanísticas,
filosófícas, antropológicas, genéricas, etc.) con el propósito de reglamentar todos
los aspectos de la vida cotidiana de sus habitantes. Por ello, establecen diseños
urbanísticos que delimitan espacios físicos concebidos insularmente como medio de
proteger a la comunidad de la contaminación con el mundo exterior. Estas planifica-
ciones de la vida cotidiana contienen indicaciones sobre moralidad, conductas, cos-
tumbres y hábitos, sexualidad, doctrina religiosa, vestimenta y ornato de los habitantes,
trazado de calles, reglamentación penal y/o punitiva. De allí la diversidad genérica. Re-
cordemos que la intención última de una obra utópica generalmente enmascara una
actitud fuertemente moralizante de su autor, lo que explica el carácter altamente
normativo de este tipo de obras.
Ahora bien, todos aquellos aspectos señalados anteriormente no se encuentran pre-

sentes en Cautiverio feliz ni, como vemos, interesaron a su autor, ya que su propósito
escritural no correspondía al de los autores de las obras utópicas, aún cuando no se
puede negar que existe una actitud moralizante en la obra de Pineda y Bascuñán. Sin
embargo, en su caso ello obedece a otras razones mucho más relacionadas con pre-
ocupaciones de orden político y hasta de clase, como veremos más adelante.
11
Entender a América como el locus utópico implica, según la autora, verla como el lugar de resolución
de los conflictos y de las contradicciones históricas que surgen con el proceso de conquista. “Al
convocar el referente imaginario del paraíso como lugar de excepción a toda ley natural o histórica fijan
uno de los rasgos simbólicos de la figura utópica de América: América es ya desde los primeros días
que siguen al descubrimiento de Colón y antes de cualquier exploración geográfica el locus de la
libertad y de las posibilidades ilimitadas, el espacio mágico que escapa a cualquier determinismo”.
Ibídem, 65.
264
Por otra parte, si bien es cierto que en Cautiverio feliz convergen varios tipos discursivos
y retóricos, los cuales difieren en su grado de predominio en el texto –elemento que
nuevamente distancia la obra de Pineda y Bascuñán del género utópico–, se encuen-
tran supeditados, organizados y cohesionados por el acto persuasivo que constituye la
escritura misma del texto, lo que estaría indicando que el modelo genérico al que se
adscribe Cautiverio feliz, se encontraría con mayor grado de pertinencia en los dis-
cursos y en la retórica del orador12.
El modelo de la retórica del orador presente en Cautiverio feliz (cabe precisar, uno
de los modelos retóricos dominantes, ya que también es posible encontrar el de
regimine principum)13 corresponde al judicial-deliberativo14, en el cual un sujeto
presenta ante un jurado una causa que se adscribe al tipo del genus humile, por su
escaso grado de defendibilidad, pues los argumentos e ideas de quien expone se
encuentran en abierta oposición con las ideas y principios del sistema dominante o
con las de quien detenta la autoridad y el poder, y aunque tenga muy pocas probabi-
lidades de obtener un fallo en su favor, la causa no es por ello menos legítima. Por
este motivo, Pineda y Bascuñán estructura su Cautiverio feliz basándose en ele-
mentos que exceden los límites de la historiografía tradicional y que, más bien, per-
tenecen a la retórica, ya que el texto está configurado como si se expusiera ante
una audiencia.
Por otra parte, como ya se indicó, la ausencia de un modelo explícito y exhaustivo

de una sociedad ideal en Cautiverio feliz impide nuevamente su adscripción al
género utópico, aún cuando se infiera del texto que la “patria criolla” pudiera ser la
respuesta a la apremiante situación que viven las colonias americanas. Sin embar-
go, más que la planificación de una sociedad ideal, lo que hay en Cautiverio feliz es
la configuración de una suerte de teoría política en la que su autor otorga un papel
preponderante al sector criollo, basado en la superioridad política, social y étnica de
este grupo frente al indígena y al peninsular. La patria criolla cumple aquí el papel
de mostrar de qué manera se conjugan en ella los valores y tradiciones que el grupo
12
“No queda duda entonces de que el intento no es sólo contar (narrar una historia, la de su cautiverio),
sino persuadir”. Más adelante agrega: “el acto persuasivo, en este caso, no es oral ni, por lo tanto, se
ejerce ante una audiencia, co-presente con el emisor. No obstante, el modelo de ‘el discurso del orador’
no deja de estar presente. Es, entonces, desde esta perspectiva desde donde podemos entender las
abundantes referencias de Pineda a la elocuencia, cuyas miras están puestas no en la historiografía
sino en la oratoria. Es, por tanto, en el ‘discurso del orador’ donde quizá podamos encontrar el modelo
(tipo discursivo) en el cual se inscribe el Cautiverio feliz”. Walter Mignolo, “Cartas, crónicas y
relaciones del descubrimiento y la conquista”, en Historia de la literatura. Época colonial, t. 1., ed.
Luis Íñigo Madrigal (Madrid: Cátedra, 1982), 100.
13
Véase Pollard, “Rhetoric”.
14
Invernizzi, “Recursos”.
265
FRONTERAS
de funcionarios peninsulares ha perdido. La patria criolla, en este caso, no radica en la

posesión geográfica de un territorio sino que recae en los súbditos15.
Ahora bien, en Cautiverio feliz las categorías de aislamiento y autarquía presentes

en las obras del género utópico constituyen precisamente dos obstáculos a los que se
enfrentan los leales y antiguos soldados servidores del imperio que viven en los límites
de la frontera mapuche.
En primer lugar, el aislamiento geográfico en que se encuentra el Reino de Chile, y

que le otorga un carácter casi insular al territorio (está rodeado por el Océano Pacífi-
co, por la Cordillera de los Andes y por la frontera mapuche en el sur), representa un
grave obstáculo que impide muchas veces el cumplimiento de las disposiciones lega-
les de la autoridad que se encuentra en la península. La enorme distancia geográfica
que media entre el centro del poder imperial y esta austral colonia posibilita, cuando no
fomenta, la corrupción de los funcionarios advenedizos, quienes ocupan los altos car-
gos que compran y ejercen arbitrariamente el poder por no contarse con una presen-
cia fuerte y tangible de la corona. En muchos casos, las disposiciones oficiales tardan
en llegar hasta los confines de esta y otras remotas colonias y, cuando lo hacen, suelen
“acatarse, pero no cumplirse”. Por otra parte, la situación de aislamiento en la que se
encuentra el Reino de Chile impide brindar el rápido socorro a sus habitantes cuando
ocurren desastres naturales o cuando se producen alzamientos indígenas. Esto mismo
ha contribuido a la inestabilidad del andamiaje colonial en esta zona, pues la coloniza-
ción ha sido lenta y tardía, además que, como explica Pineda y Bascuñán, aún no se
ha logrado someter definitivamente al indígena, empresa que solo tendrá conclusión
entre 1881 y 1883.
Cabe señalar que ya en La araucana de Alonso de Ercilla, el autor crea una imagen
de Chile como archipiélago, figura fragmentaria que se retoma en Cautiverio feliz
para mostrar la situación de marginalidad y postergación del Reino de Chile y con ella
despertar el interés del monarca por esta tierra, lo que serviría para vincularla de un
modo más profundo con el poder central. Precisamente es esta vinculación la que a
Pineda y Bascuñán le interesa reforzar para que de esta manera el sector criollo se
relacione directamente con la autoridad real, sin la intermediación de funcionarios
advenedizos que carecen de méritos.
15
Néstor Meza Villalobos, en su obra La conciencia política chilena durante la monarquía (Santiago:
Instituto de Investigaciones Histórico-Culturales, 1958), indica que: “Un nuevo contenido del con-
cepto de hijo de la patria fue expresado por Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán [...], según este,
la patria era el reino. La sociedad en que se había nacido y a la cual primera y más directamente se
pertenecía, no era ya la ciudad, sino todos los vasallos sujetos a las autoridades que, directamente
subordinadas al Rey, les gobernaban”. Al respecto, Invernizzi apunta que “[...] este desplazamiento
del concepto de patria que recae en los individuos es de vital importancia, pues ellos, los eslabones de
una cadena jerárquica, están sometidos a las órdenes de las autoridades, las cuales, a su vez, dependen
de la Corona [...]. De allí la necesidad de enmendar los errores de forma drástica [...]”. Ambas citas en:
Invernizzi, “Recursos”, 11.
266
En segundo lugar, la autarquía no es posible aplicarla en el Reino de Chile, ya que el

autoabastecimiento constituye otro gran problema debido a la pobreza de la tierra
(recuérdense los “trabajos de la guerra y de la hambre” por los que tuvieron que pasar
Valdivia y sus hombres), a su falta de riqueza y de minerales preciosos (lo que le valió el
nombre de “mal infamada”), al clima inclemente, a la belicosidad de los mapuches,
factores que refuerzan el lazo de dependencia económica con el poder central. Los
continuos trabajos, penurias y padecimientos de los primeros conquistadores y de sus
descendientes se repiten y se multiplican, en parte, según Pineda y Bascuñán, por la
extremada dilación de las guerras en la frontera mapuche, por los continuos alzamientos,
por la pérdida de encomiendas (como es el caso del propio Núñez de Pineda) y por el
mal desempeño administrativo de los funcionarios reales, lo que contribuye a empobre-
cer a los habitantes del Reino de Chile, muchos de los cuales han debido empeñar sus
haciendas en nombre del rey (del cual esperan la restitución de estos bienes a través del
otorgamiento de beneficios de diversa índole) con lo que únicamente ha aumentado la
situación de marginalidad de los habitantes de esta lejana colonia. De ahí el afán de
Pineda y Bascuñán de que el monarca conozca y remedie la lamentable situación.
Ahora bien, respecto a las otras categorías que definen al género utópico (la acronía,
la planificación urbanista y la reglamentación, etc.) no se encuentran presentes en
Cautiverio feliz.
Por otra parte, en las obras en las que es posible encontrar un discurso utópico no es
la forma lo que define al texto, sino la función utópica que adquiere en determinado
contexto, y si bien en algunas de ellas es posible inferir algún tipo de modelo de socie-
dad, no se encuentra esbozado de manera explícita, ya que la función utópica actúa en
esta obras como un espacio simbólico de neutralización de las contradicciones y de las
tensiones que se presentan en ellas, más que como una planificación ideal.
Por último, cabe señalar que nunca se resuelve la tensión permanente que muestran
las obras del género utópico entre el descontento con la situación presente y la impo-
sibilidad de cambiarla en el plano histórico, mediante el diseño de un modelo de socie-
dad, como es el caso de Utopía de Tomás Moro. Se trata de una contradicción per-
manente e irresoluta, que en el caso de los discursos utópicos es posible neutralizar en
el plano simbólico por medio de la creación de figuras utópicas (textuales).
Una vez realizado este recordatorio respecto de la adscripción genérica de Cautive-

rio feliz, examinemos de qué manera se construye el discurso utópico en él y cuáles
son las figuras de resolución simbólica que crea para neutralizar las contradicciones
que perturban al autor.
El discurso utópico en Cautiverio feliz

Como indica Beatriz Pastor, el pensamiento utópico discursivo toma forma al liberar
los discursos simbólicos presentes en los textos de la Conquista. El discurso utópico
267
FRONTERAS
no es un género como tal, pero se apoya en tipos discursivos de la historiografía, de la

literatura, de la filosofía, etc. Es un discurso simbólico de producción de figuras textua-
les, cuyo propósito es la resolución de una contradicción que se vive como insoluble. Las
figuras textuales generadas por el discurso utópico proyectan en el plano de lo simbólico
soluciones (igualmente simbólicas) a las contradicciones que vive el sujeto colonial.
Como señala la autora, el discurso utópico funciona abriendo un espacio simbólico de

neutralización de oposiciones, es decir, crea figuras textuales que neutralizan las opo-
siciones binarias que afectan la estabilidad del sujeto colonial, creando un tercer tér-
mino neutro que abre una alternativa posible fuera de la oposición binaria, una vez que
rompe los límites de esta16.
Por una parte, la figura utópica se ubica en el punto cero de la oposición que intenta
neutralizar. Su referente no es la realidad sino su negativo. A la realidad la muestra en
tanto término ausente. Por otra parte, la figura utópica oculta y revela a la vez la
contradicción.
Por ejemplo, Pastor explica que en la figuración de América como locus utópico
(elemento neutro), el discurso utópico presente en los textos de Cristóbal Colón neu-
traliza la oposición América~Asia y propone una solución imaginaria a esta contradic-
ción real. La creación de esta figura de resolución provoca un desplazamiento desde
el plano histórico, el de la contradicción, hacia uno simbólico en el que la resuelve, es
decir, hacia un plano que se encuentra fuera del espacio históricamente determinado
por la conquista.
Ahora bien, el discurso utópico que se configura en Cautiverio feliz intenta resolver
contradicciones que tienen relación con la posición de marginalidad del criollo dentro del
andamiaje colonial. Es decir, solucionar simbólicamente conflictos de clase como aquellos
de orden personal que se relacionan con la posición que el propio autor ocupa dentro de
esta estructura y las recompensas que cree merecer por antiguos servicios a la corona.
16
“El discurso utópico se sitúa en el punto cero de la oposición A~B. Es el tercer término imposible del
segundo principio de la lógica aristotélica, aquel que determina que no hay término intermedio posible
en una oposición del tipo A~B. Pero su posición no señala el lugar que ocupa en la distancia que
separa A y B. Indica el lugar neutro que ocupa en la relación que opone A y B y, simultáneamente,
simboliza la posibilidad misma de una alternativa que rompe los límites del principio de oposición
binaria. No podemos representar la distancia simbólica que media entre A y B como dos series
numéricas simétricas: A 987654321 ó B 123456789 porque el punto neutro que corresponde al 0 no
equivale a A-9 ó B9 sino que indica el punto de salida de la oposición binaria y simboliza la apertura
hacia una alternativa a un modelo de pensamiento, el logos, que se expresa en los tres principios
fundamentales de la lógica aristotélica. Una representación más exacta sería: A ó B. Neutro en este
sentido no indica intermedio sino apertura hacia una alternativa posible fuera de la serie –una serie que
no implica progresión espacial o numérica sino que indica la cadena simbólica de operaciones del
pensamiento que configura la relación A~B, o como dice Bloch, ‘es el nombre que damos a lo que
indica la salida de la serie y la entrada en un destino modificable’”. Pastor, El jardín, 121-122.
268
Por otra parte, no debemos olvidar que Ñúñez de Pineda, al igual que Alonso de
Ercilla en La araucana, también es testigo del trastrocamiento de valores del pueblo
español que ha sido divinamente escogido para extender los dominios de la fe por todo
el Orbis Terrarum. La contradicción que se presenta aquí es de orden ético, y se
hace manifiesta cuando Pineda constata que aquellos valores que añora que se resti-
tuyan están siendo encarnados por el pueblo mapuche, al que precisamente lucha por
someter definitivamente. Empresa que ha fracasado en todos sus intentos.
Para comenzar, la primera contradicción que se presenta en Cautiverio feliz es de

tipo colectivo, ya que involucra al sector criollo como clase y se relaciona con la
figuración utópica de América como objeto del deseo. Surge aquí la siguiente oposi-
ción binaria:
América ~ Colonia
En Cautiverio feliz el primer término de la conceptualización (América) representa

el lugar simbólico en que los primeros conquistadores forjaron, a base de esfuerzos y
de sacrificios constantes, una patria que habrían de heredar a sus descendientes. Para
Núñez de Pineda, hombres como su padre Álvaro “Maltincampo” dejaron vidas y
haciendas en nombre del rey, con el fin de colonizar y de sujetar los esquivos territo-
rios que se extienden hasta la frontera mapuche. Para Pineda y Bascuñán, esta Amé-
rica comprende el hogar legítimo de todos los antiguos y leales servidores del imperio,
que por sus méritos y servicios se hicieron acreedores de encomiendas y territorios,
otorgados como justa recompensa por su leal vasallaje. Sin embargo, funcionarios
reales recientemente llegados de la península han venido a modificar el orden de las
cosas, a despilfarrar los recursos de la corona, a ejercer arbitrariamente el poder y a
cometer aberraciones y horrores en contra de los indígenas, lo que ha provocado su
legítimo levantamiento17, en tanto que luchan por su libertad.
Es así como aparece el segundo término de la oposición (Colonia), que se levanta

sobre la destrucción de lo que los antepasados de sujetos como Pineda y Bascuñán
han construido. La estructura colonial en este caso se cimienta sobre la destrucción
de la tierra y del indio, en la medida en que ambos son codificados en la percepción de
estos funcionarios reales aventureros que llegan a hacerse cargo de puestos impor-
tantes con la intención de explotar al indígena a través de la esclavitud que se le
impone18 y con el sistema de encomiendas. La figura de resolución simbólica de esta
contradicción fundamental, que a juicio de Pineda y Bascuñán tensa las relaciones
entre peninsulares y criollos, es la de la “patria criolla”, entendida como un modelo de
convivencia armoniosa en el que el criollo es el más idóneo para gobernar las colonias
17
El levantamiento general de los araucanos a que se hace referencia en la obra de Pineda tuvo lugar entre
1627 y el invierno de 1629.
18
Chile fue la única colonia en la que se le impuso la esclavitud a los indígenas como acto punitivo por
sus continuas rebeliones.
269
FRONTERAS
pues conoce la tierra, a sus habitantes y es el legítimo heredero de los primeros con-
quistadores. Todos estos rasgos los definen como los “verdaderos hijos de la patria”,
por lo tanto, los únicos sujetos competentes para administrar y gobernar las colonias
americanas en nombre de la monarquía española.
Cabe destacar el énfasis que Pineda y Bascuñán pone en la superioridad política del
criollo obtenida de su compromiso con la tierra, que siente como su patria, y de su cabal
conocimiento de la realidad que allí se vive, elementos que lo autorizan y lo acreditan
para asumir las labores políticas y administrativas del reino, así como del resto de las
colonias. Como puede apreciarse, la patria criolla representa el tercer elemento que
abre la oposición y que resuelve simbólicamente el problema de la conflictiva conviven-
cia entre peninsulares e indígenas, en tanto que en ella es el criollo quien posee tanto la
aptitud necesaria para gobernar como la fórmula para lograr el sometimiento definitivo
del mapuche, que para Ñúnez de Pineda debe venir tanto de una evangelización pacífica
como del cese de los atropellos y excesos que los peninsulares cometen contra los
araucanos, sus mujeres e hijos. Es así que esta contradicción en el plano histórico, el de
la conquista y la colonización, es resuelta por Pineda y Bascuñán en el plano simbólico,
articulado a partir de la construcción de una patria criolla.
De ahí se desprende otra contradicción en Cautiverio feliz, esta vez de tipo ético y en
relación con la justicia de la guerra que se hace al pueblo araucano. Este punto es
altamente controversial, no solo porque Pineda cuestiona los argumentos que el impe-
rio español sostiene para emprender la conquista y para legitimar el sometimiento
indígena, sino también porque pone en jaque al propio Pineda y Bascuñán, quien man-
tiene una posición bastante comprometida al respecto, que a veces llega a ser algo
ambigua, en la medida en que él mismo obtiene beneficios de las encomiendas que se
le han otorgado como premio por sus servicios, aún cuando por otra parte condena los
malos tratos y apremios a que los peninsulares someten a los araucanos.
La oposición a neutralizar en este caso es la siguiente:
Defensor del indio ~ Encomendero
Si bien, por una parte, Pineda y Bascuñán condena los abusos cometidos contra los
araucanos y desaprueba severamente los argumentos que legitiman la guerra y la
esclavitud que se les impone en Chile, por otra, participa del sistema de la encomien-
da, al punto que cuando pierde la suya debido al gran levantamiento araucano parte a
Lima con la intención de conseguir que se ponga remedio a su penosa situación eco-
nómica, ya sea restituyéndosela o percibiendo otro tipo de recompensa por sus servi-
cios de tantos años.
La contradicción surge, entonces, del hecho de saber que la causa de la extrema
dilación de la guerra en el Reino de Chile se debe al afrentoso comportamiento de los
españoles. Por eso, legitima la lucha indígena en la medida en que su fin es la libertad;
sin embargo, Pineda y Bascuñán comprende que la paz en el reino solo provendrá del
270
completo sometimiento del pueblo araucano, única forma de terminar de asentar la

conquista en esta remota zona y asegurar los territorios para la corona. La compren-
sión por parte de Pineda de esta paradójica situación es la que lo hace vacilar entre su
defensa del indígena y su propia posición de relativo poder (encomendero) dentro de
la estructura colonial, lo que nos lleva a pensar que, más que un alegato en favor del
indígena en la obra, lo que hay es una acentuación del rol del criollo, sector al que
verdaderamente le importa elevar social, política y económicamente.
Como puede apreciarse, las “razones” entregadas por Pineda ponen en tela de juicio
no solo la legitimidad del proyecto de conquista, sino también los fundamentos de la
evangelización del período colonial, en la medida en que cuestionan la justicia de los
procedimientos y también la legitimación de los fines. No obstante, estas apreciacio-
nes deben ser matizadas teniendo en cuenta que, de cualquier manera y pese al des-
engañado sentir de Bascuñán, él participa (al igual que los criollos) del sistema cultural
y político y de la estructura social y de poder coloniales; por ello no debe creerse
(como ha hecho ingenuamente cierto sector de la crítica) que el texto es una mera
“defensa de los araucanos o mapuches”; Cautiverio feliz es mucho más que eso.
Aún cuando Pineda vea y ejemplifique con la figura del mapuche muchos de los
consejos dirigidos a Carlos II, no hay que olvidar que su estrategia es utilizar este
elemento como “contraespejo” de la conducta de los españoles, para que estos se
miren en los indígenas y se den cuenta de sus “vicios” y de la mala conducta adquiri-
da, con lo cual pretende que se corrijan y enmienden.
Ahora bien, respecto a la legitimidad de la guerra, para Pineda sólo se justifica la que
hacen los indígenas, pues, como apunta Lucía Invernizzi, la guerra de los españoles no
encuentra justificación posible ni en el derecho divino ni en el derecho positivo (que
solo la legitima cuando es defensiva y no de agresión, como en este caso) y tampoco
en el derecho natural (solo debe justificarse si se lleva a cabo en defensa de la libertad
y de la soberanía). Esta última visión es totalmente opuesta a la de la crónica oficial,
que presenta al indígena del sur de Chile como sujeto de “mal natural”, inclinado a la
“barbarie”19.
19
“[...] Los antecedentes que maneja el enunciante y que provienen de lo que él, en cuanto cautivo, vio,
vivió y oyó durante su residencia en las comunidades indígenas, en contacto y convivencia con los
araucanos, y de la vasta experiencia recogida posteriormente en su largo peregrinaje por el mundo
–materias del discurso propiamente narrativo del Cautiverio feliz–, le llevan a afirmar rotundamen-
te, a la hora de enunciar su discurso judicial-deliberativo que, de acuerdo con todos los derechos, no
es posible sostener la justicia y legitimidad de la guerra puesto que los españoles con sus actos
transgreden no solo las leyes y normas del Imperio, sino que, objetivando en sus conductas todos los
vicios y pecados, especialmente codicia, lujuria, soberbia, contravienen la ley natural y divina; por el
contrario, los indígenas que, como pueblo bárbaro e infiel no conocen la ley ni la doctrina cristiana,
actúan, por razón natural, con ajuste a ellas. En los indígenas, y no en los españoles, reside entonces
la razón y el derecho y prueba de ello son los múltiples testimonios de vida y hechos de los araucanos
en los que se objetivan virtudes y se advierte la conformidad con las leyes humanas y con la ley de
Dios, aun cuando no han sido instruidos en ellas, puesto que quienes tienen el deber de hacerlo –los
españoles– no han cumplido su misión civilizadora y evangelizadora”. Invernizzi, “Recursos”, 23.
Resaltado del autor.
271
FRONTERAS
Entonces, la figura de resolución que asumirá la voz narrativa de Pineda es la del

“consejero criollo”20, quien gracias a su conocimiento del indio, de sus costumbres y
de la tierra, que ha obtenido de su experiencia de convivencia concreta con ellos
durante el tiempo que estuvo cautivo, puede ser “árbitro” de la situación, pues, como
ya se indicó, conoce profundamente las relaciones entre peninsulares e indios. El
criollo es una especie de mediador y observador crítico del comportamiento de los
peninsulares, actitudes que condena no sin reservas pues considera que atropellan la
dignidad del indio.
Ahora bien, el escándalo se produce en la percepción de Pineda al constatar que los

valores de fe y de justicia que supuestamente defienden los españoles están siendo encar-
nados por los “bárbaros araucanos de mal natural”, caracterización que de alguna manera
justificaba y exculpaba el afrentoso comportamiento de los soldados castellanos.
Por estos motivos Pineda se permite aconsejar al monarca y aleccionarlo en el co-

rrecto modo de gobernar. De este modo, en la obra también se encuentra presente el
modelo retórico de la “corrección de príncipes”21. Por otra parte, cumpliendo con la
misión de “consejero real” que se ha impuesto Bascuñán, le ofrece como servicio a
Carlos II tanto la “teoría política”22 presente en Cautiverio feliz como una serie de
consejos que esbozan la fórmula para lograr el sometimiento definitivo del pueblo
araucano, y con ello terminar de afianzar la conquista de América. Cabe señalar que
20
Como es de suponer, gran parte de esta crítica se dirige a la figura de los malos consejeros, quienes al
desvirtuar la información dirigida al monarca lo envuelven con sus adulaciones, impidiéndole tomar
decisiones correctas y oportunas, de la misma manera que suelen mantenerlo extremadamente
desinformado, o bien a aquellos malos funcionarios que se confabulan en contra de vasallos como
Pineda para despojarlos de sus dignidades, cargos y méritos. Este último reclamo va encaminado a
resaltar el perjuicio que él mismo ha recibido de gobernadores como Francisco Meneses y, principal-
mente de Antonio de Acuña y Cabrera y sus cuñados (José y Juan Salazar), así como también la falta
de consideración y respeto y el trato afrentoso que su padre, Don Álvaro Núñez de Pineda y
Bascuñán (conocido y respetado entre los mapuches como Álvaro Maltincampo) recibió de parte del
gobernador Luis Fernández de Córdoba Figueroa, quien osó despreciar los sabios consejos de Don
Álvaro Pineda.
21
Al respecto, Dennis Pollard dirá que “el servicio militar que ha realizado Pineda le permite conside-
rarse un vasallo del rey y, por lo tanto, calificado para desempeñar el papel de consejero real. Por esta
razón, gran parte del Cautiverio feliz nos recuerda a los Espejos o libros de consejos al príncipe para
el buen gobierno, un género también conocido como de regimine principum. Pineda conocía varia
obras de este género, como el Policraticus de John of Salisbury, el Tratado de la religión y virtudes que
debe tener el príncipe cristiano de Pedro de Rivadeneira, Della ragion di stato de Giovanni Botero y
el De regimine principum de Egidio Romano. La base moral de nuestro autor, no obstante, reside en
la Biblia y más específicamente en los Padres y Doctores de la Iglesia”. Véase Dennis Pollard, “El
caso del español bueno versus el español malo”, Anales de la Literatura Chilena (Santiago), núm. 2,
año 2 (diciembre 2001): 281.
22
“La teoría política que fluye de las páginas del Cautiverio feliz es, sin duda, representativa de las ideas
que los chilenos del siglo XVII tenían acerca de la función del rey, cuyo poder suponen limitado en el
hecho por su piedad y en derecho por la subordinación a las leyes positivas y, en último término, a la
ley natural”. Véase: Sergio Correa Bello, Cautiverio feliz en la vida política chilena del siglo XVII
(Santiago: Andrés Bello, 1965), 105.
272
su teoría política contiene enseñanzas que retoman los principios cristianos a los que
debe atender todo príncipe católico, con lo cual plantea una severa crítica (implícita) a
la razón de Estado formulada por Maquiavelo23.
La figura utópica del consejero criollo será, entonces, la que permita a Pineda neutra-
lizar el conflicto que significa la elección de una posición ética respecto del conflicto
de la Guerra de Arauco y de su relación con los indígenas a través de su rol de
encomendero. Además, le permitirá exponer ante el monarca su leal vasallaje y su
condición de súbdito incondicional, el que no solo pone a su disposición su conocimien-
to de la realidad, su participación en batalla y sus experimentados consejos, sino que
además suministra la información que le ha sido ocultada o tergiversada por nefastos
funcionarios reales que únicamente buscan la satisfacción de sus intereses personales
en desmedro de los de la corona. Nótese que Pineda incluye una implícita crítica a la
condición de malos vasallos de los funcionarios reales, a la vez que delinea y define los
deberes y atribuciones que le competen a los leales vasallos, de quienes legitima y
justifica toda acción emprendida con la intención de recordarle al monarca sus debe-
res con su pueblo y el límite de sus atribuciones, que son conferidas por un poder
cristiano supremo. Recordatorios que, aunque se encuentren en abierta oposición con
las ideas y prácticas dominantes, constituye un deber de todo súbdito el hacerlos a la
autoridad.
De este punto en particular puede desprenderse otra oposición; en este caso corres-
ponde a una de tipo personal, que hemos dejado para el final, debido a que se relaciona
con una de las motivaciones de Francisco Ñúñez de Pineda para escribir Cautiverio
feliz, la que dice relación con la propia situación que vive su autor. La oposición aquí
es la siguiente:
Pineda criollo~Funcionario peninsular
Está demás señalar que durante gran parte del texto Bascuñán se queja permanente-
mente y de manera muy lastimera del estado de alteración que vive el Reino de Chile,
situación que lo lleva a añorar los tiempos en que tanto las verdades como la lealtad de
los vasallos del rey eran altamente apreciadas como prendas de valía dignas de grati-
tud y reconocimiento; mientras que en los tiempos que corren han perdido su valor y
vigencia como funesta consecuencia del mundo que se ha tornado al revés, en el cual
afirmar verdades trae aparejado el castigo. Es por ello que considera necesario que
leales súbditos como él, cuando intentan “advertir” a su soberano de los riesgos en
23
“Ante una razón de Estado, entendida de manera absoluta, Bascuñán ha expresado aquí la posición
del súbdito al indicar al poder la relatividad del término con respecto a la moral en la que encuentra, en
último término, la mejor garantía de sus derechos. Debido, precisamente, a esta sujeción de la autori-
dad a los valores ético-religiosos, al derecho natural y al derecho positivo, es que Bascuñán reconoce
al súbdito la facultad de resistir la acción injusta o ilegal del poder”, Ibídem, 111-112.
273
FRONTERAS
que malos funcionarios han puesto al imperio, lo hagan siempre disimulando, fin-
giendo y disfrazando las verdades, como medio de escapar al acto punitivo que
constituye el acto de sostenerlas.
De igual manera, Bascuñán se cuida de asentar el carácter altamente denunciatorio

de su discurso. Sin embargo, se encarga de mitigarlo, por medio de estos mismos
disfraces, como forma de resguardar su persona y sus intereses frente a la reac-
ción que la autoridad pudiera asumir frente a su audacia. Aquellas “cautelosas
simulaciones” de nuestro autor revelan la clara conciencia que tiene de su situa-
ción de desmedro, en relación con la posición de los funcionarios peninsulares,
quienes podrían tomar represalias en su contra.
Las precauciones de Pineda al “disfrazar sus verdades” pretenden suavizar el

tono de la crítica que hace al desinterés del monarca pero, claro está, sin dejar
de enfatizar que el orden se ha modificado de tal manera que tales artimañas
(los disfraces, simulaciones y fingimientos) constituyen estrategias de las que
vasallos del reino como él han tenido que valerse en aquel momento particular
como medio de cumplir con el deber que les compete. Aquellos valientes que
como Pineda se “atreven” a coger la pluma, lo hacen, sin embargo, a riesgo de
comprometer sus propios intereses y poner en peligro su propia reputación y la
confianza del soberano.
De allí que tengan que recurrir a estrategias textuales, como la integración de

elementos digresivos (que constituyen la crítica) con elementos narrativos (que
constituyen la ejemplarización e ilustración de los primeros), así como también a
generar estrategias de autolegitimación que los acrediten como enunciantes auto-
rizados a hablar en nombre del imperio. Por ello son tan relevantes los autorretratos
y caracterizaciones que enunciantes como Pineda hacen de sí mismos, pues de
ellos dependerá el mayor o menor grado de acogida que tengan sus discursos,
críticas y propuestas (recuérdese el caso de Guamán Poma de Ayala).
Por este motivo, la trama de acreditación que realiza Pineda crea una tercera
figura utópica que lo muestra como vasallo leal del rey, para quien su único interés
es velar por la restitución del orden perdido y por el mejoramiento de las condicio-
nes en el Reino de Chile y en el resto de las colonias. Los recursos de esta acredi-
tación se relacionan con la imagen que de sí mismo construye Pineda y Bascuñán
en el texto (hijo de un gran militar, descendiente de los primeros conquistadores,
legítimos herederos de la tierra, hombre sabio y letrado que conoce con propiedad el
derecho, la filosofía, la teología, etc.) y que cumplen la función de otorgar autoridad
a sus palabras convirtiéndolo en válido interlocutor del monarca. Es así que su
acreditación también va encaminada a convencer y a persuadir al monarca de
que sus razones se ajustan a la realidad. En este caso, la identidad que se constru-
ye Pineda y Bascuñán le permite acreditar, también, la veracidad de sus dichos.
274
Identidad criolla y veracidad de los dichos en este caso van de la mano. De la

positiva valoración de la primera depende la recepción de los segundos.
Por otra parte, la acreditación de Pineda y Bascuñán como idóneo enunciante y como
leal vasallo tiene que ver, asimismo, con la comprobación de sus servicios a la corona,
por los cuales pretende obtener reconocimiento y recompensa. No olvidemos que su
viaje a Lima está motivado por la recuperación de su hacienda y de su encomienda.
La figura utópica del vasallo leal se construye para convencer al monarca de los
méritos de Pineda y Bascuñán a través de una larga vida de servicios, contraespejo de
la actitud de los advenedizos funcionarios que buscan el lucro personal, en tanto que
detrás de la actitud desinteresada del autor de Cautiverio feliz solo se encontraría la
lealtad a la corona y el deseo de servir.
Cabe recordar que es muy frecuente encontrar en los textos coloniales, sobre todo de
criollos, reclamos por la situación de desmedro en la que viven como el pago de mer-
cedes y recompensas por fieles servicios, por lo que Cautiverio feliz retoma esta
línea crítica en la que se fustiga a la corona por el olvido en que tiene sumidos a los
verdaderos vasallos. Esta muestra de ingratitud por parte del imperio es la que tiene
descontento a Pineda y Bascuñán y a los antiguos soldados del Reino de Chile, que
contemplan con añoranza los pasados tiempos mejores en que la monarquía sabía
valorar y premiar los valerosos actos de sus súbditos. De ahí el sentimiento de desen-
gaño que sienten Pineda y Bascuñán y los criollos, a quienes ni siquiera se les recono-
ce la calidad de verdaderos hijos de la patria, pues ellos han vivido, colonizado y
construido sus vidas en las colonias, lo que los hace sus legítimos dueños. En este
punto Pineda y Bascuñán realiza una operación algo contradictoria, pues hermana al
sector criollo con los indígenas al señalar que ambos son hijos de la tierra, y, no obstan-
te, propugna por su sometimiento.
Por último, es preciso señalar que la figura utópica del vasallo leal pretende ilustrar la
justificada pretensión de Pineda y Bascuñán y del sector criollo por elevar su posición
dentro de la estructura de poder colonial, ya que consideran que solamente ellos po-
seen la superioridad política que los configura como sujetos aptos para gobernar. En el
caso particular de Bascuñán, sus pretensiones son lograr la recompensa y reconoci-
miento de sus servicios, así como también minimizar su posición marginal dentro del
Reino de Chile, la que se ha acentuado debido a sus disputas con gobernadores y
representantes del poder central, a quienes desafía y expone críticamente (aunque de
manera implícita) en su texto.
No queda más que señalar que de una compleja obra como Cautiverio feliz podría
decirse mucho más aún, a la vez que posiblemente encontraremos nuevas oposiciones
y nuevas figuras utópicas de resolución de las contradicciones que afectan a Pineda y
Bascuñán. Sin embargo, este es solamente un estudio exploratorio que forma parte de
un proyecto mayor, en el cual, a su debido tiempo, expondremos otras posibles figuras
utópicas y la manera en que son construidas.
275
FRONTERAS
Conclusión
A modo de conclusión podemos señalar que la presencia de un discurso utópico en

Cautiverio feliz, obra escrita ya bien entrado el siglo XVII por un criollo, pone de
manifiesto la continuidad de una forma de pensamiento y de una conceptualización
particular del fenómeno de la Conquista de América, y permea el pensamiento de un
amplio espectro de la sociedad colonial.
Por otra parte, resulta significativo el alcance continental de los reclamos y propues-
tas de Francisco Núñez de Pineda, los que exceden el ámbito de aplicación en el
Reino de Chile, haciéndose extensibles para el resto de las colonias americanas, aún
cuando su propuesta no tuvo acogida ni aplicación concreta.
Llama la atención, desde este punto de vista, el carácter altamente crítico y transgre-
sor de Cautiverio feliz, en la medida en que muchas de las razones que expone
Pineda y Bascuñán entran en abierta oposición y confrontación con las ideas y prác-
ticas dominantes de la corona. De allí, precisamente, surgen las tensiones y contradic-
ciones que como actor y participante del proceso de conquista debe resolver por
medio de la escritura. No está de más señalar que el acto persuasivo que constituye la
escritura de Cautiverio feliz está encaminado a solicitar la intervención del monarca
en los asuntos que interesan tanto a sus súbditos como al propio Carlos II. El conflicto
de Pineda se acentúa, entonces, cuando constata el desinterés al respecto de la au-
toridad. No obstante, los reproches nunca van dirigidos al monarca, pues Bascuñán
asume que su desinterés está motivado por la carencia de información sobre el real
estado de las colonias. Por este motivo emprende la tarea de poner en conocimiento
del soberano los antecedentes que explican la situación y que, por su puesto, contradi-
cen y desmienten las versiones de la crónica oficial, incluso la versión poética de los
hechos del descubrimiento de Chile que Ercilla retrata en La araucana.
Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán construye en Cautiverio feliz al menos tres

figuras utópicas que intentan neutralizar las tensiones que vive a diario como criollo, y
por medio de las cuales no solo conceptualiza el fenómeno de la conquista, sino que
además define el rol del sector social y político al que pertenece. Estas tres figuras
son la patria criolla, el leal vasallo y el consejero criollo. Todas ellas tendientes a
resignificar y reformular el locus utópico, como también a legitimar el derecho del
criollo frente a él. Cada una de estas figuras hace alusión a una tensión particular (una
colectiva, una personal y una ética) que en la percepción de Bascuñán intentan resol-
ver la situación de marginalidad política, social y económica en que se encuentra.
Como puede apreciarse, Cautiverio feliz es mucho más que el acongojado reclamo
de un fiel servidor de la corona que siente sus intereses desplazados y atropellados.
Es, además, un acto de reivindicación política de todo un grupo social, a la vez que
también un acto político en el que se fijan los límites tanto de las atribuciones del
276
poder de la monarquía cristiana como de la razón de Estado planteada por Maquiavelo.

No obstante, las limitaciones son señaladas por un personaje criollo que desde su
condición periférica y alterna dentro de la estructura colonial (tanto geográfica como
política) increpa al poder y lo confronta con los principios de una larga tradición cató-
lica. De ahí el alto nivel de transgresión presente en la obra.
Por último, cabe agregar que estas figuras utópicas que el discurso de Pineda y
Bascuñán elabora actúan dentro del plano simbólico que constituye la empresa de
escritura del Cautiverio feliz, entendido este como el último servicio que el leal Pine-
da y Bascuñán ofrece a Carlos II para acrecentar la gloria del imperio.
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277
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Fecha de presentación: 31 de mayo de 2004.

278
Ensayo historiográfico
279
FRONTERAS
280
© ICANH
Génesis de los estudios sobre música colonial hispanoamericana:

un esbozo historiográfico
Juliana Pérez González

[email protected]
Resumen1
En este artículo se hace un recorrido por los escritos más representativos sobre
música colonial de hispanoamérica publicados entre 1876 y 1976. El tema ha des-
pertado interés desde finales del siglo XIX en músicos con poca formación en
ciencias humanas y, a partir de los años sesenta, en la musicología. A lo largo del
ensayo se analiza la forma en que autores en diferentes países y momentos clasi-
ficaron la música colonial, y los temas más trabajados, como la música indígena,
de los esclavos, en la catedral, en las misiones, la música doméstica y los instru-
mentos utilizados en su interpretación. El objetivo general es mostrar cómo los
diferentes matices puestos en los temas y la clasificación están relacionados con
el momento que vivió cada autor y con las herramientas documentales y mentales
que su tiempo le ofreció.
Palabras clave: MÚSICA COLONIAL HISPANOAMERICANA, ENSAYO HISTO-

RIOGRÁFICO.
Abstract
This article examines the most representative texts on Hispanic American colonial music
published between 1876 and 1976. Since the end of the 19th century, the topic has
generated interest in musicians with little training in the human sciences and, from the
1960s onwards, among musicologists. The essay analyzes the ways in which authors in
different countries classified colonial music, and the topics that were studied such as
indigenous, slave, cathedral, mission, and domestic music as well as musical instruments.
The general objective is to show how the different emphases placed on the topics and
1
Agradezco a todas las personas que colaboraron en este artículo, principalmente al Instituto Colom-
biano de Antropología e Historia por la fe que puso en él. Doy gracias a quienes aportaron con sus
observaciones, ideas y ayuda técnica, como también a quienes con desprendimiento y hospitalidad
me colaboraron en la búsqueda bibliográfica.
281
FRONTERAS
the classifications are related to the social and historical milieu of each author, and the
documentary sources and mental tools the period offered.
Key words: HISPANIC AMERICAN COLONIAL MUSIC, HISTORIOGRAPHICAL

OUTLINE
Introducción
Quien en los últimos cinco años se haya detenido en la sección de “música clásica” de
una tienda de discos, muy seguramente se ha topado con algún costoso CD que se
anuncie como Música Colonial Hispanoamericana2; entonces ese alguien habrá visto
una muestra de la creciente difusión e interés –acentuados en la última década– que
ha generado este tipo de repertorio en todo el mundo. Otro indicio de este auge es la
gran cantidad de grupos musicales que se han especializado en la reconstrucción e
interpretación de la música colonial hispanoamericana y que buscan revivir las
sonoridades que ella tuvo, tocando en réplicas de instrumentos de la época, aplicando
las técnicas que la interpretación exige y usando escenarios como catedrales y capi-
llas. Además de llamar la atención de empresarios, músicos y melómanos, la música
del período colonial también ha sido objeto de estudio de la musicología3, con espacios
representativos especializados, como el Festival Internacional de Música Renacentista
y Barroca Americana “Misiones de Chiquitos”, que se realiza con el aporte de orga-
nismos internacionales, o la apertura del posgrado en música colonial latinoamericana
ofrecido por la Universidad Católica de Argentina, entre otros.
Consideramos que en el entusiasmo por la música colonial hispanoamericana han

influido varios factores, entre los que identificamos tres: el movimiento early music o
música antigua, la llegada de la musicología a Hispanoamérica y la vigencia que han
adquirido los estudios de música colonial en relación con el presente. El movimiento
de la early music tomó fuerza en Europa hacia la década de 1950, preocupado por la
reconstrucción histórica de repertorios musicales de los siglos XVI, XVII y XVIII4;
2
Actualmente hay sellos discográficos especializados en este repertorio, como por ejemplo K617, de
Francia, o Urtext, de México.
3
El término musicología ha sido definido de diferentes maneras a través del tiempo, pero, en general,
podemos decir que es el campo del conocimiento que toma a la música como un fenómeno físico,
psicológico, estético y cultural. En el siglo XVIII, el historiador alemán Johann Nikolaus Forkel
propuso la división entre musicología histórica, dedicada a estudiar la música en el tiempo, y musicología
sistemática, encargada de su teoría y práctica. Hoy en día esta división tiene alguna vigencia pero está
siendo revaluada por los nuevos rumbos que ha tomado esta disciplina. Véanse: Frank Harrison,
Mantle Hodd and Claude Palisca, Musicology (New Jersey: The Princeton Studies: Humanistic
Scholarship in America, 1963); Joseph Kerman, Contemplating Music. Challenges to Musicology
(Cambridge: Harvard University Press, 1985); Jacques Chailley, Compendio de musicología, 2 ed.
(1958; reimpresión, Madrid: Alianza, 1991); Vicent Duckles y otros, “Musicology”, en The New
Grove Dictionary of Music and Musicians, ed. Stanley Sadie (New York: MacMillan, 2001). Obte-
nido en la red mundial el 16 de enero de 2004, 4:30 horas. http://www.grovemusic.com
4
Véase Harry Haskell, The early music revival: a history (Mineola, New York: Dover, 1996).
282
JULIANA PÉREZ GONZÁLEZ GÉNESIS DE LOS ESTUDIOS
este movimiento se volcó sobre América Latina en el siglo XX hacia los años sesenta,
tal vez motivado por la estética exótica europea y encontró eco en la situación por la
que pasaban los estudios de historia musical en nuestro continente.
Para entender qué sucedía por esos años respecto a la situación de la historia de la
música hispanoamericana debemos echarle un vistazo al desarrollo de la musicología,
pues el estudio de la música del período colonial ha estado más cercano a ella que a la
historia. Como el auge actual hace parte del desarrollo que ha tenido la musicología en
nuestro continente, es pertinente hacer una síntesis de su proceso desde mediados del
siglo XIX, cuando surgió5.
Los primeros escritos de corte histórico-musical se publicaron en secciones de perió-

dicos para el hogar y poco después fueron reelaborados como folletos bajo títulos que
incluían los calificativos “esbozo”, “apuntes” o “nociones” para la historia de la músi-
ca. A medida que entraba el siglo XX, con la presencia del nacionalismo, la producción
de historias musicales se extendió por toda Hispanoamérica y se publicaron grandes
textos pioneros que intentaron escribir la historia de la música de sus países desde
sus orígenes hasta el momento de su elaboración. En la década de 1960 los enfo-
ques variaron y se empezaron a dejar de lado los proyectos titánicos anteriores,
remplazándolos por la especialización en temas más puntuales; este giro fue causa-
do por la llegada de la musicología y, con ella, de nuevos parámetros a los países de
habla hispana6. En la actualidad se pueden identificar varios campos de especializa-
ción que abarcan estudios sobre la música popular, la etnomusicología, la organolo-
gía y, por supuesto, la música colonial, entre otros varios. En resumen, podemos
decir que la historia de la música empezó produciendo narraciones y discursos, es
decir, textos escritos para ser leídos. Y más tarde, cuando llegó la musicología, la
investigación generó otro tipo de resultados como la edición de partituras y la graba-
ción del repertorio; por lo tanto, esta nueva etapa construyó un nuevo tipo de textos:
textos para ser interpretados y escuchados.
5
No encontramos trabajos que profundicen en la historia de la musicología en Hispanoamérica; sin
embargo, dan algunas luces los artículos de Leopoldo Hurtado, “Apuntes sobre historiografía musi-
cal”, Revista Musical Chilena (Santiago), 41 (otoño 1951): 17-36, y Samuel Claro, “Los grandes
gestores de la musicología latinoamericana contemporánea”, Revista Musical de Venezuela (Caracas)
12, núm. 30-31 (enero-diciembre 1992): 65-81. Por nuestra parte, consideramos que la historiografía
musical se inició como tal a mediados del siglo XIX, representada por los trabajos que tuvieron la
intención explícita de hacer un relato histórico-musical, pues aunque describir la música ha sido un
interés común tanto de historiadores del siglo XIX y XX como de cronistas, estos últimos menciona-
ron lo musical como parte del paisaje y no como tema capital. Haciendo esta distinción, ubicamos
entonces el inicio de la historiografía a mediados del siglo XIX. También, Juliana Pérez, Las historias
de la música en Hispanoamérica: un balance historiográfico (1876-2000) (Tesis de licenciatura,
Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 2004).
6
Entre estos nuevos parámetros es notorio el énfasis que la musicología puso en el material musical,
introduciéndolo a sus análisis como parte fundamental.
283
FRONTERAS
Y, por último, el estudio de la música del período de dominación española ha atraído la

mirada de diferentes musicólogos y etnomusicólogos, que identifican cierto tipo de
permanencias de la cultura musical colonial en las manifestaciones musicales actua-
les. Por ejemplo: de esta manera se han explicado tradiciones campesinas de cons-
trucción de instrumentos que han retenido técnicas coloniales7 y se ha visto cómo la
música indígena o tradicional de las zonas donde se establecieron misiones jesuitas
tiene características particulares relacionadas con la política cultural impartida por
esta orden en el siglo XVII8.
En este artículo fijaremos nuestra atención en la producción que ha generado el estu-

dio de la música colonial hispanoamericana9 principalmente en los cien años compren-
didos entre la publicación de lo que hemos considerado la primera historia de la músi-
ca, en 1876, hasta 1976, un año después de haber sido publicada la Antología de
música latinoamericana hecha por Robert Stevenson, fecha en que este autor publi-
có la trascripción de la primera ópera colonial y el primer escrito de corte historiográfico
sobre el estudio de la música de este período. Lo anterior significa que este balance se
centrará en los primeros productos de la historiografía hispanoamericana y hará bre-
ves referencias a lo que hemos considerado el auge de los estudios musicológicos a
partir de los años setenta, dejando para futuros trabajos el análisis y estudio minucioso
de esta producción.
Hemos tomado tres tipos de textos en los que se ha plasmado la historia de la música
colonial: las historias generales de la música, los trabajos monográficos y algunas
ediciones de partituras y catálogos de archivos coloniales. Aunque nuestro propósito
inicial fue estudiar la historiografía musical hispanoamericana, la ubicación del mate-
rial esparcido por el continente nos redujo los límites geográficos y dejó por fuera gran
parte de Centroamérica y del Caribe hispanoparlante, imposibilitándonos el acceso a
7
Por ejemplo: Egberto Bermúdez, “Instrumentos musicales latinoamericanos del período colo-
nial. El arpa de Tópaga (Colombia) y la vihuela de la Iglesia de la Compañía de Jesús de Quito
(Ecuador)”, Revista Musical de Venezuela (Caracas), 12, núm. 30-31 (enero-diciembre1992):
155-162; La música en el arte colonial de Colombia (Bogotá: Fundación de Música, 1994).
8
Entre otros ejemplos: Irma Ruiz, “Herederos de la colonización jesuítica: el caso de los chiqui-
tos”, Revista Musical de Venezuela (Caracas), 16, núm. 34 (mayo-agosto 1997): 7-20.
9
Hemos optado por no incluir la producción sobre Brasil por la difícil consecución del material en
nuestro medio hispano y por la gran cantidad de estudios que sobre la materia ha tenido este país.
Sin embargo, hay que resaltar que los problemas y enfoques de la historiografía musical brasileña
son interesantes y ameritan una revisión posterior. Véase: Alexandre Antonio Bispo, “Tenden-
cias e perspectivas da musicologia no Brasil”, Boletin da Sociedade Brasileira de Musicología
(Sao Paulo), 1, núm. 1 (1983): 13-51.
284
producción referenciada, como el caso de Puerto Rico, en donde se viene trabajando

la historia musical desde el siglo XIX10.
En la década de 1960 se hizo notorio el empuje que desde la anterior venían tenien-
do los estudios sobre música colonial. Este auge es hoy reconocible en el número
elevado de artículos y libros publicados en comparación con lo anteriormente es-
crito; además, es significativo el reconocimiento del tema que hizo en 1962 la
Revista Musical Chilena –la publicación especializada hispanoamericana más
antigua y una de las de mayor prestigio– dedicando el número 81-82 a los trabajos
de vanguardia de grandes figuras como Lauro Ayestarán, José Antonio Calcaño,
Vicente Gesualdo, Pablo Hernández Balaguer, Andrés Sas, Robert Stevenson y
Carlos Vega, dedicados a lo colonial11.
No obstante, este era un esquema que ya venían tratando algunos autores de mane-
ra aislada y que se perfilaba como tema monográfico desde 1929, cuando en el libro
Nuestra música instrumental el sacerdote jesuita Pedro Grenon se propuso des-
mentir las afirmaciones sobre la “vida triste y prosaica” de la colonia que autores
anteriores “generalizan sin base histórica ni documental”12. Muy seguramente, el
padre Grenon hacía alusión a textos como las historias generales de la música his-
panoamericana que ilustraban el período colonial de manera rápida con el fin de dar
a sus lectores una visión global de la actividad musical, desde sus orígenes hasta el
presente. Estas historias de la música que empezaron a aparecer a mediados del
10
Véase Annie Figueroa de Thompson, Bibliografía anotada sobre la música en Puerto Rico (Barcelo-
na: Instituto de Cultura Puertorriqueña San Juan de Puerto Rico, 1977).
11
Véanse Revista Musical Chilena (Santiago), 16, núm. 81-82 (julio-diciembre 1962); Lauro
Ayestarán, “Doménico Zipoli y el barroco musical sudamericano”, 94-125; José Antonio Calcaño,
“Música colonial venezolana”, 195-200; Pablo Hernández Balaguer, “Panorama de la música
colonial cubana”, 201-208; Andrés Sas, “La vida musical en la Catedral de Lima durante la
Colonia”, 8-53; Robert Stevenson, “La música colonial en Colombia”, 153-171; “La música en
Quito”, 172-194, y Carlos Vega “Un códice peruano colonial del siglo XVII”, 54-93
12
Pedro Grenon, Nuestra primera música instrumental: datos históricos (Buenos Aires: Librería
“La Cotizadora Económica”, 1929), 1. Otros trabajos de este período centrados en el mundo
colonial son: Carlos Vega, La música de un códice colonial del siglo XVII (Buenos Aires: Univer-
sidad de Buenos Aires, 1931); Gabriel Saldivar, Historia de la música en México: épocas
precortesiana y colonial (México: Cultura, 1934); Miguel Bernal Jiménez, El archivo musical
del Colegio de Santa Rosa de Santa María Valladolid (Morelia: Universidad Michoacana de San
Nicolás, 1939); Lauro Ayestarán, Doménico Zipoli. El gran compositor y organista romano del
1700 en el Río de la Plata (Montevideo: Impresora Uruguaya, 1941); “Fuentes para el estudio de
la música colonial Uruguaya”, Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias (Montevideo),
1, núm. 1 (1947): 1- 57; Juan Bautista Plaza, Archivo de música colonial venezolana (Montevi-
deo: Cooperativa Interamericana de Compositores, 1943); Guillermo Furlong, Músicos argenti-
nos durante la dominación hispánica (Buenos Aires: Haurpes, 1945); Lota Spell, “Music in the
Cathedral of Mexico in the Sixteenth Century”, Hispanic American Historical Review (Durham),
26, núm. 3 (agosto 1946): 294-319.
285
FRONTERAS
siglo XIX fueron los primeros escritos que hicieron referencia a la música colonial y,
aun después de iniciados los trabajos particulares, han sido un punto de referencia impor-
tante para conocer la música de este período13.
Autores y disciplinas
En cuanto a la formación de las personas que de una u otra forma han trabajado lo
colonial, cabe destacar que desde los inicios de la historiografía musical hispanoame-
ricana ha predominado la participación de músicos y compositores, quienes a lo largo
de sus vidas se adentraron en la investigación histórica guiados más por su intuición
que por una formación académica en la disciplina; sin embargo, desde mediados del
siglo XX la historiografía musical ha venido siendo desarrollada por musicólogos, que
a su vez vienen de una formación básica en música y han entrado en contacto con las
ciencias humanas a lo largo de su formación musicológica.
En relación con el tema de la formación en investigación musical, sería interesante

examinar los planes de estudio de los posgrados en musicología de universidades
estadounidenses e hispanoamericanas y demás instituciones donde se hayan formado
los musicólogos especialistas en Hispanoamérica, en busca de un mejor entendimien-
to de las visiones sobre el mundo colonial construidas por los autores, las cuales se
encuentran alejadas de los planteamientos de la historia colonial en general.
El problema de la formación de los investigadores es importante porque de ella depen-

dió muchas veces la manera de tratar diferentes problemas, como la pregunta implíci-
13
Entre las historias generales de la música podemos mencionar: Juan Agustín Guerrero Toro, La
música ecuatoriana desde su origen hasta 1875, 2 ed., (1876; reimpresión, Fuentes y documentos
para la historia de la música del Ecuador, Quito: Banco Central del Ecuador, 1984); José Sáenz Poggio,
“Historia de la música guatemalteca desde la monarquía española hasta fines del año 1877”, 2 ed.,
Anales de la Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala (Guatemala), 22, núm. 1-2 (marzo-junio
1947): 1-80; Juan Crisóstomo Osorio, “Breves apuntamientos para la historia de la música en
Colombia”, Repertorio Colombiano (Bogotá), 3, núm. 15 (1879): 162-166; Ramón de la Plaza,
Ensayos sobre el arte en Venezuela (facsímil 1883; reimpresión, Caracas: Imprenta al Vapor de “La
Opinión Nacional”, 1983); Segundo Luis Moreno, “La música en el Ecuador”, en El Ecuador en 100
años de independencia, vol. 2 (Quito: Escuela Tipográfica Salesiana; Imprenta de Artes y Oficios,
1930); Andrés Martínez Montoya, “Reseña histórica sobre la música en Colombia desde la época de
la Colonia hasta la fundación de la Academia Nacional de Música”, Anuario de la Academia Colom-
biana de Bellas Artes, 1932; Víctor Miguel Díaz, Las bellas artes en Guatemala (Guatemala: Tipo-
grafía Nacional, 1934); José Ignacio Perdomo Escobar, “Esbozo histórico sobre la música colombia-
na”, Boletín Latinoamericano de Música (Bogotá), 4 (1938): 387-560; Eugenio Pereira Salas, Los
orígenes del arte musical en Chile (Santiago: Imprenta Universitaria, 1941); Alejo Carpentier, La
música en Cuba (México: Fondo de Cultura Económica, 1946); Robert Stevenson, Music in Mexico.
A Historical Survey. (Nueva York: Thomas y Crowell, 1952); Lauro Ayestarán, La música en el
Uruguay (Montevideo: Servicio Oficial de Difusión Radio Eléctrica, 1953); Juan Max Boettner,
Música y músicos del Paraguay (Asunción: Autores Paraguayos Asociados, 1957); Vicente Gesualdo,
Historia de la música en la Argentina, 3 vols. (Buenos Aires: Beta S.R.L., 1961); Andrés Pardo Tovar,
“La cultura musical en Colombia” en Historia Extensa de Colombia, vol. 10, t. 6. (Bogotá: Lerner,
1966); y Samuel Claro y Jorge Urrutia Blondel, Historia de la música en Chile (Santiago: Orbe, 1973).
286
ta sobre por qué estudiar la música colonial, además que mostró matices en su posi-
ción frente a problemas tácitos y comunes a toda la historiografía musical, como
resolver la dualidad entre hacer historia de la música o de los músicos, y la cuestión de
otorgar o no un valor estético al material musical. La formación de los autores tam-
bién intervino en aspectos más elementales, como el grado de rigor en la citación de la
documentación usada.
El interés por la música colonial

Diferentes fueron los motivos por los que se estudió la música colonial entre 1876 y
1976. Las historias generales frecuentemente inician con un capítulo dedicado a la
actividad musical anterior a las guerras de independencia, que titulan como música
bajo la dominación española, música en los siglos XVI, XVII y XVIII o música colo-
nial14; también es habitual que se dedique a este tiempo un porcentaje relativamente
pequeño en número de páginas, comparado con el espacio y profundidad que tienen los
capítulos sobre los siglos XIX y XX. A este tratamiento del tema colonial lo hemos
llamado “paso obligado”, pues la idea de hacer historias generales de la música desde
los orígenes hasta el presente obligó a los autores a revisar qué sucedió durante la
colonia. Otro factor importante en este “paso obligado” fue la idea reinante en la prime-
ra mitad del XX sobre la necesidad de buscar los orígenes para poder explicar los
desarrollos posteriores; esto indujo a los autores a revisar todo lo anterior a las guerras
de independencia en busca de los inicios de lo que fue y venía siendo la música de los
siglos XIX y XX, en la cual estaban interesados realmente.
Estas historias generales de la música fueron motivadas por dos momentos particula-
res que vivió la actividad musical hispanoamericana. Uno, a finales del siglo XVIII e
inicios del XIX, que se puede resumir en el asentamiento de la estética musical italiana
y la posterior institucionalización de la música con la apertura de sociedades filarmónicas
y conservatorios influidos por este nuevo estilo. El otro momento importante al que
nos referiremos se dio con fuerza en la transición al siglo XX. Se trata del nacionalis-
mo musical, que influyó en los discursos en torno a la música y buscó concretarse en
las composiciones y el repertorio de cada país15.
14
Existen algunas excepciones, como el libro del músico Rafael Vásquez Historia de la música en
Guatemala (Guatemala: Tipografía Nacional, 1950) donde el autor inicia directamente con el siglo
XIX, o el caso de José Díaz Gainza Historia musical de Bolivia, 2 ed., (1962; reimpresión, La Paz:
Puerta del Sol, 1977) dedicada exclusivamente a la música prehispánica. La historia de la música de
Eugenio Pereira Salas Historia de la música en Chile (1850-1900) (Santiago: Universidad de Chile,
1957) y la de Segundo Luis Moreno Historia de la música en el Ecuador (Quito: Casa de la Cultura
Ecuatoriana, 1972) tampoco incluyen el período colonial y están dedicadas solo a los siglos XIX y
XX, a pesar de que estos dos autores ya habían trabajado la época en publicaciones anteriores.
15
Véase: Gerard Behague, La música en América Latina. Una introducción (Caracas: Monte Ávila,
1983).
287
FRONTERAS
El texto del ecuatoriano Agustín Guerrero Toro, publicado en 1876, puede ser produc-
to del enfrentamiento entre la estética italiana y la tradición renacentista y barroca
española anterior, pues el acercamiento al mundo colonial que hace este autor pare-
ce estar impulsado por el deseo de legitimar la práctica musical de sus contemporá-
neos en detrimento de la anterior. Guerrero diferencia entre el “sistema antiguo”
(seguramente renacentista) y la música moderna (seguramente italiana) como dos
prácticas opuestas16, y teje su texto desde la comparación entre la pobreza musical
colonial y el rico uso decimonónico que, a su vez, sustenta con la labor de las escue-
las de música y el conservatorio. La postura del autor a favor de la función del
conservatorio se hace más relevante al saber que Guerrero Toro fue director de
esta institución en 187117.
En segundo lugar, el nacionalismo musical también motivó la búsqueda de los orígenes

nacionales en el pasado y particularmente en el período colonial; se consideraba que
allí se encontrarían elementos musicales que les permitiría a los compositores cons-
truir una música que identificara y distinguiera a la nación18. Ejemplos de esta afanosa
búsqueda son La música en Cuba (1946) de Alejo Carpentier, quien perteneció al
movimiento intelectual nacionalista cubano, representado por autores como Fernando
Ortiz –amigo personal del escritor–. Carpentier construyó su relato del período colo-
nial resaltando el importante aporte del elemento negro y negando otras influencias,
para así sustentar el discurso político-cultural afrocubano en boga. De la misma ma-
nera, otros autores como Gabriel Saldivar, en México19; Juan Crisóstomo Osorio, en
Colombia20, y Luis Segundo Moreno, en Ecuador, revisaron el período con los ante-
ojos del nacionalismo musical de sus países.
También motivó el estudio de la música colonial el hallazgo de alguna que otra fuente
documental rica en datos y el conocimiento de archivos que mostraron la existencia
de una actividad colonial musical prolífica. Tales hallazgos ocasionaron que se dejara
de estudiar el período colonial como un capítulo más de la historia musical, y así lo
colonial pasó a ser considerado como tema monográfico. Estos son los casos de obras
16
Guerrero, La música ecuatoriana, 9.
17
Guerrero Toro escribió su libro para exaltar la labor del gobierno ecuatoriano que apoyó la fundación
del Conservatorio de Música y darle legitimidad e importancia a este hecho por medio del relato
histórico. Por otra parte, este mismo tipo de estímulo ocasionó que Andrés Martínez Montoya
escribiera el artículo “Reseña histórica sobre la música en Colombia”, 9, con el fin de justificar y
engalanar con la historia a la Academia Nacional de Música en la cual él participó activamente: “y
llegamos al acontecimiento de mayor trascendencia en los anales de nuestra historia musical: la
fundación de la Academia Nacional de Música”.
18
Para este momento, el reproche y menosprecio anteriormente creados por los discursos independentistas
frente al período de dominación hispánica habían cedido, y en el momento algunas corrientes hacían
una nueva lectura que permitía sustentar la identidad nacional en ese pasado ahora lejano.
19
“[…] y se ha llegado en antecedentes hasta la mitad del siglo XVIII, pareciéndonos reciente, demasia-
do reciente el tiempo que se ha fijado para la consolidación de la música y cultura musical” Saldivar,
Historia de la música en México, prólogo.
288
como La música de un códice colonial del siglo XVII (1931), de Carlos Vega, y La
música en la Catedral de Lima durante el Virreinato (1972), de Andrés Sas. En cuanto
al origen de su trabajo sobre la música colonial, Sas decía:
[...] circunstancias imprevistas [que] me señalaron el lugar donde yacían aque-

llos tesoros. Mi resistente paciencia y mi insaciable interés por la música, hicie-
ron lo demás21.
Así, para los años cuarenta del siglo XX ya había nociones sobre la existencia de
música anterior a las guerras de independencia, que empezó a ser objeto de estudio
de quienes encontraron en ella una materia prima estéticamente válida para ser
historiada, pues de alguna manera los músicos, acostumbrados a anteponer el gusto
y la calidad musical a otros parámetros, trabajaron el material que a su juicio era
bueno, además que merecía que se conociera más sobre quién lo había compuesto.
Probablemente esta actitud no fue motivada solo por el placer personal, sino que
existió otro tipo de móvil, como veremos enseguida.
Con cierta frecuencia encontramos en la bibliografía cierto afán por realzar la activi-
dad musical del momento, compararla con lo que sucedía en Europa y concluir que los
países hispanoamericanos poseían también música de muy buena calidad; en esta
misma línea, quienes trabajaban la música colonial intentaron igualar la práctica colo-
nial con la música europea de la época. Autores como Juan Bautista Plaza difundieron
esta idea, particularmente en su conferencia, publicada por primera vez en 1965, “La
música colonial venezolana al día con la europea”, donde dice que la música colonial
venezolana fue hecha por:
[…] grandes artistas que supieron aprovechar el aporte musical [...] para crear
obras geniales y magníficas, siguiendo la técnica europea pero solamente en
cuanto al estilo, pues la substancia musical y expresiva era distinta22.
Otro enfoque en esta misma línea es el planteado por Jesús Estrada, quien justifica su
libro así:
Ha ocurrido con las vidas de los grandes compositores europeos que, después
de admirar el genio realizado en sus obras, se han convertido en temas favori-
tos de biógrafos e historiadores. Del gusto, siempre cambiante, por tales o cua-
les obras ha dependido el interés por la vida de los músicos. [...] ¿Por qué
esperar, pues, a la posibilidad más o menos remota de que la música de nues-
20
“[...] porque al fin y al cabo eso [la historia] contribuiría en parte a ayudarnos a averiguar de dónde
somos criollos”. En Osorio, “Breves apuntamientos”, 163.
21
Sas, “La vida musical en la Catedral de Lima”, 9.
22
Juan Bautista Plaza, “La música colonial venezolana al día con la europea”, Revista Musical de
Venezuela (Caracas), 6, núm. 15-17 (enero-diciembre 1985): 50.
289
FRONTERAS
tros hombres, compuesta en un medio muy distinto, se haga famosa y se escu-

che por un amplio público antes de dar a conocer lo que hemos podido averi-
guar sobre sus vidas? No hay razón para la espera, y esto es lo que justifica la
aparición de estas crónicas [...]23.
De esta manera la historia de la música sirvió para legitimar la práctica musical de sus
países frente a la tradición europea, vista como ajena en medio del ambiente nacionalista.
¿Historias de músicos o de la música?
En 1985, Egberto Bermúdez exponía, a raíz de las historias de la música en Colombia

escritas por José Ignacio Perdomo Escobar, la diferencia entre las historias de la
música divorciadas de elementos sociales, económicos y políticos, y las centradas en
los músicos, como fue el caso de los trabajos de Perdomo Escobar24. Ese mismo año,
Juan Carlos Estenssoro entregaba su trabajo para optar al título de bachiller en Huma-
nidades con mención en Historia, de la Universidad Católica del Perú, titulado Música
y sociedad coloniales. Lima 1680-1830, el cual sería publicado cuatro años más
tarde al obtener mención honorífica del Premio Robert Stevenson en Musicología e
Historia de la Música Americana (OEA). Este hecho nos demuestra que la necesidad
de una historia social de la música era una inquietud que pasaba por la mente de
quienes –en la década de los ochenta– se relacionaban con la historiografía musical
colonial. Años antes, en 1976, Robert Stevenson también tocaba el tema en un breve
artículo, al decir que así como los ríos Éufrates y Tigris se unen, se deben unir también
las historias de la música con las historias de los músicos, para evitar caer en errores
como adjudicar obras a compositores ya fallecidos25.
Encontramos así que, durante la segunda mitad del siglo XX, la historia de la música
se ha movido con tres tendencias: hacer historias sociales, hacer historia de músicos y
hacer historia de la música como tal. Dentro del material que revisamos, es decir, el
correspondiente a los cien años trascurridos entre 1876 y 1976, es muy incipiente la
preocupación por entretejer las referencias musicales con la sociedad en que se pro-
dujeron, apareciendo esta inquietud con fuerza hasta los años ochenta. Por otra parte,
la dicotomía entre los músicos y la música se vive constantemente en los autores
estudiados; sin embargo, sería reduccionista clasificar la historiografía musical colo-
nial en historias de la música e historias de músicos puesto que no son ni lo uno ni lo
otro. Por lo general, todos los autores mencionan la posibilidad que tuvieron de oír la
23
Jesús Estrada, Música y músicos de la época virreinal, 2 ed. (1973; reimpresión, México: Diana,
1980): 163-164.
24
Egberto Bermúdez, “Historia de la música vs. historias de los músicos”, Revista de la Universidad
Nacional (Bogotá), 1, núm. 3. (1985): 5-17.
25
Robert Stevenson, “Rumbos de la investigación sobre música colonial latinoamericana”, Revista
Musical Chilena (Santiago), 134, (abril-septiembre 1976): 3-8.
290
música a la que se refieren (en este punto, no se diferencian quienes tienen formación
musical de quienes no la tienen). En varias ocasiones encontramos textos cuyos auto-
res son prolíficos compositores o músicos profesionales que centran sus relatos única-
mente en la vida de quienes estuvieron vinculados a la actividad musical, dejando a la
música como tal relegada a someras menciones. Hay otros casos donde autores sin
conocimientos musicales profundos se asesoraron de músicos activos y dejaron en
sus manos la crítica musical y la trascripción y análisis de partituras; este es el caso de
Eugenio Pereira Salas, quien contó con la colaboración del compositor Jorge Urrutia
Blondel, y el de Gabriel Saldivar, quien fue asesorado por Elisa Osorio.
¿Qué es música colonial?

Recientemente, Bernardo Illari, en su trabajo Polychoral Culture: Catedral music
in Plata (Bolivia) 1680-1730, llamó la atención sobre el uso del término colonial, al
aclarar que en su caso se entenderá como música colonial toda aquella existente
durante la dominación hispánica, teniendo en cuenta que actualmente este término
sirve para designar también otras formas de dominación, de acuerdo con las corrien-
tes teóricas del colonialismo26. Esta aclaración que hace Illari nos sirve para precisar
el término “música colonial” pues nosotros lo usamos para calificar a toda la música
que se compuso, tocó y oyó durante los tres siglos y más de dominación española que
vivieron los países americanos sin hacer distinciones entre música de negros, de indí-
genas o de españoles y procurando contemplar a todos los estratos sociales.
En la revisión encontramos que esta noción de música colonial no es nueva sino que
para autores anteriores la expresión también ha tenido el mismo valor. Esto significa
que el término “colonial”, aplicado a la música, no ha buscado caracterizar particula-
ridades estilísticas ni musicales propias sino que ha estado dado por la cronología de la
historia general hispanoamericana.
Dentro de los trabajos revisados, ninguno de los autores propone con convencimiento
definir un tipo de música especial ni un estilo27 bajo el término “música colonial” sino
que usan la clasificación del tiempo histórico para denominar la música del período;
por lo tanto, también son frecuentes apelativos como “música de la antigüedad”, “mú-
sica en tiempos de la Colonia”, “música de la época colonial”, “música virreinal” o
26
Bernardo Illari, Polychoral Culture: Catedral Music in La Plata (Bolivia), 1680-1730 (Tesis doctoral,
Universidad de Chicago, 2001): 1
27
La musicología acuñó el concepto de estilo para nombrar un conjunto de características musicales que
identifican a un compositor, un período, un área geográfica o una sociedad. Esta búsqueda de caracte-
rísticas musicales, que permiten hablar de cierto estilo, es una pregunta propia de la historiografía
musical; por este motivo, revisamos con cuidado si en los trabajos sobre música colonial se habló de
la existencia de un estilo musical propio del período histórico. Véase: Robert Pascall, “Style”, The
New Grove Dictionary of Music and Musicians, ed. Stanley Sadie (Nueva York: MacMillan, 2001).
Obtenido en la red mundial el 2 de febrero de 2004, 9:45 horas. http://www.grovemusic.com.
291
FRONTERAS
“música durante la dominación hispánica”, usados indiscriminadamente, y se pone

como fecha límite del período el año de independencia de cada país. Tal es así, que en
el caso cubano, donde el período colonial español se extendió hasta finales del siglo
XIX, Zoila Lapique titula su recopilación de partituras del siglo XIX como Música
colonial cubana (1979)28.
Sin embargo, si se mira la música como tal, se ve que –como dijimos páginas atrás–
ella transitó por las colonias españolas durante los siglos XVI, XVII y parte del XVIII
y mantuvo cierta homogeneidad cercana a las formas polifónicas españolas, y se
diferenció de la estética italiana llegada al continente en el siglo XVIII; esta variación
estuvo ligada al cambio de gobierno de los Habsburgo por el de los Borbones, pues las
nuevas condiciones políticas y sociales trajeron consigo la internacionalización del
gusto musical, permitiéndose la entrada a las colonias españolas de la música italiana
y la ópera del siglo XVIII y XIX. Este cambio estilístico, que en algunos países se dio
desde el siglo XVIII y en otros hubo que esperar hasta mediados del XIX, también
coincidió grosso modo con las guerras de independencia; sin embargo, los tres siglos
de contacto con el imperio español no ocasionaron la creación de un estilo musical que
pueda ser llamado música colonial, ni ha habido quien lo proponga hasta el momento
de esta manera.
El manejo del tiempo
Aunque las historias de la música colonial estudiadas dividen sus capítulos por lugares
geográficos y otras de acuerdo con las categorías en que el autor clasificó la música,
el orden interno de los capítulos y la estructura general son predominantemente
cronológicos. El orden de los relatos está establecido según la aparición del fenómeno
en el tiempo y, aunque varían en precisión, es visible la preocupación de todos los
autores por organizar el material según ciertas fechas o hechos históricos.
En el caso de la historia de la música de José Sáenz Poggio, donde no se dan fechas

exactas, el autor organiza su relato sobre lo colonial teniendo como referencia tempo-
ral el traslado de la capital de Guatemala. Tenemos también el caso del trabajo del
padre Pedro Grenón Nuestra música instrumental (1929), el cual es una cronología
de todas las referencias que el autor halló sobre algún aspecto de la actividad musical
argentina. Como último ejemplo está la producción del estadounidense Robert Stevenson,
tal vez el autor más preocupado por la cronología, pues en sus escritos demuestra una
fina puntería para cazar en los archivos fechas y años, que han justificado artículos
enteros, aclarando algún impase en la organización cronológica. De manera esque-
mática, podríamos decir que muchos de los libros y artículos de Stevenson son la
organización cronológica de datos recopilados sobre algún tema musical.
28
Zoila Lapique, Música colonial cubana (La Habana: Letras Cubanas, 1979).
292
Aunque la preocupación por establecer una secuencia cronológica es una constante en

los trabajos de historia, sea musical, social, política o de cualquier otro tema, llama la
atención cómo en la mayoría de los escritos sobre música colonial predominó el interés
por las fechas sobre el análisis o comparación de los fenómenos enunciados. Sería
interesante ver si la nueva producción musicológica continúa repitiendo este esquema.
Otra idea recurrente en los trabajos anteriores a los años sesenta en el manejo del
tiempo es la constante búsqueda de los orígenes, bien sea con fines nacionalistas o por
el interés que este asunto produjo en su momento. Esta búsqueda se puede ver en el
manejo del tema indígena desde el cual los autores esperan poder explicar el trascurso
posterior, es decir, buscando los orígenes allí para poder aclarar el resto de la historia,
con la idea de que la música evoluciona desde lo primitivo hacia algo superior: lo
actual. Desde luego, el interés por los orígenes muestra una clara influencia de la
historiografía positivista en estos trabajos.
Biografías
La presencia de la biografía ha sido una constante en la historiografía sobre la música
del período colonial, unas veces apologética y otras veces minuciosa, en datos como
en fechas y lugares. Un gran número de artículos publicados en revistas especializa-
das y posteriores a los años sesenta insisten en precisar o desmentir este tipo de
información. El interés biográfico también estuvo patrocinado por la inclusión en algu-
nas enciclopedias de música de entradas para compositores hispanoamericanos29;
esto ocasionó que los editores encargaran a los especialistas artículos sobre algunos
músicos, y así se dio un empuje significativo al género biográfico. Entre estos diccio-
narios cabe destacar la reciente publicación en diez tomos del Diccionario de la
música española e hispanoamericana (1999), dirigida y coordinada por Emilio Ca-
sares Rodicio, catedrático de musicología de la Universidad Complutense de Madrid.
De esta manera, se ha privilegiado el estudio de compositores y no el de músicos, con

el ingrediente adicional de que a aquellos se les ha atribuido la responsabilidad de la
calidad musical de su momento y, por lo tanto, la historia evolucionista de la música los
ha convertido en eslabones del progreso de su región. En la calidad de la obra del
compositor recae la valoración de una buena o mala época, lo cual no sucede con los
intérpretes, en quienes no se ha centrado la atención. Este énfasis puesto en el com-
positor nos recuerda la visión romántica de la genialidad y nos hace considerar que
este tipo de culto ha seguido vigente en el siglo XX. En este punto, la preocupación de
la historia de la música por las grandes figuras se asemeja al interés de la historiografía
positivista por los grandes héroes.
29
New Catholic Encyclopedia (1961), The New Grove Dictionary of Music and Musicians (2001).
293
FRONTERAS
Uno de los compositores más trabajados ha sido el italiano Doménico Zipoli, quien
desde 1941 llamó la atención de Lauro Ayestarán30 y desde entonces ha merecido
varios trabajos históricos y discográficos, por la calidad de su composición31. De igual
manera, se ha puesto empeño en conocer las vidas de otros compositores como Este-
ban Salas, quien trabajó en Santiago de Cuba; José Cascante, en Nueva Granada;
Tomás de Torrejón y Velasco, Juan de Araujo, Roque Ceruti, Antonio Durán de la
Mota, en el virreinato del Perú, y Juan Gutiérrez de Padilla, Manuel de Sumaya y
Hernando Franco, en la Nueva España, entre otros.
Otra manera de constatar que la musicología ha hecho biografía de compositores es

en la trascripción y grabación de sus obras. En México se inició en 1952 la colección
Tesoro de la música polifónica en México, cuando Jesús Bay y Gay transcribió el
“Códice del Convento del Carmen” que incluía composiciones de varios músicos co-
loniales. Posteriormente, la colección publicó su segundo tomo, en 1981, con 13 obras
de la Colección J. Sánchez Garza, y actualmente va en el tomo número 10, habiendo
trascrito obras de Gaspar Fernández y Manuel de Sumaya, entre otros. Al respecto,
decía Bal y Gay:
Los trabajos realizados hasta ahora con vista a perfilar la historia de la música
mexicana se limitan casi exclusivamente a la investigación biográfica. Sin pre-
tender negar la importancia de tales trabajos, indiscutiblemente necesarios, con-
sideramos no menos necesario y urgente el conocimiento de la música misma,
tal y como se practicó en su tiempo32.
¿Pero, con qué criterio se ha escogido trabajar estos compositores? Aunque es difícil
responder a esta pregunta, al leer los trabajos escritos se pensaría que su escogencia
nace de la calidad de la obra y de la importancia que ella tiene para la música actual;
otras veces se puede concluir que se le dio importancia al compositor, pese a que la
calidad musical no fue considerada alta, y no por haber nacido en una país hispanoame-
ricano y representar lo que en ese momento la escuela de composición local alcanzara.
Por otra parte, es muy posible que estos nombres de compositores conocidos hoy en día
estén relacionados más con la documentación disponible que con otros motivos.
Las biografías anteriores a la llegada de la musicología por lo general realzan aspectos

de la vida del compositor, tanto profesionales como personales. Para autores como
30
Ayestarán, Doménico Zipoli. El gran compositor.
31
Entre los trabajos recientes sobre este compositor se puede mencionar el CD: Domenico Zipoli,
Martín Schmid et compositeurs indegènes anonymes. San Ignacio L’opera perdu des missions jésuites
de l’Amazonie, dir. Gabriel Garrido (France: K617; Festival d’Ambronay avec le concourts du conseil
general de l’Ain, 1996), y el Premio de Musicología Casa de las Américas en su IX versión, otorgado
al trabajo de Bernardo Illari “Zipoli: para una genealogía de la música clásica latinoamericana”.
32
Jesús Bal y Gay, Tesoro de la música polifónica en México. El códice del Convento del Carmen
(México: Instituto Nacional de Bellas Artes, 1952): ix.
294
Juan Bautista Plaza el carácter generalmente bondadoso y muy cercano al modelo

cristiano de santidad eran características de los grandes maestros, mientras que para
las biografías hechas con los parámetros de la musicología estas características per-
dieron casi total relevancia y fueron remplazadas por mayor información sobre la
formación musical, los maestros y discípulos, para poder hallar así conexiones que
ayudaron a entender el estilo de cada compositor.
Temas y enfoques
Hemos visto que a lo largo del tiempo los temas tratados al hablar de música colonial
son constantes y el mayor o menor énfasis puesto por cada autor está vinculado con
las diferentes tendencias intelectuales o con el grado de generosidad de las fuentes
que hayan manejado. Todos los trabajos consultados tocan temas como la música
indígena, la música y las fiestas de los esclavos, e ineludiblemente resaltan la actividad
musical de las catedrales, haciendo referencia a los maestros de capilla, músicos y
repertorio; se ocupan también de la música en las misiones o de la labor evangelizadora
de la iglesia, de los instrumentos musicales usados tanto en la iglesia como fuera de
ella y de la música profana, llamada actualmente doméstica.
Música de los indígenas
Comúnmente, dentro de las historias de la música, antecede al capítulo sobre el perío-

do colonial un aparte titulado “música indígena”. Autores de finales del siglo XIX e
inicios del XX, como el venezolano Ramón de la Plaza, solían hablar en este primer
apartado sobre la música prehispánica –obedeciendo al orden cronológico–, y des-
pués, en el capítulo siguiente, volvían a hacer referencia al elemento indígena, gene-
ralmente relacionado con la labor en las misiones.
En la mayoría de los casos las menciones de la música de los indígenas tienden a

poner en el mismo plano temporal las deducciones que gracias a la arqueología los
autores pudieron hacer en relación con lo prehispánico, las descripciones de cronistas
sobre la presencia indígena en algún aspecto de la actividad musical colonial y las
observaciones etnográficas que sus contemporáneos o ellos mismos hicieron en co-
munidades indígenas vivas. Este es el único momento en que los relatos sobre música
colonial rompen el orden cronológico.
Sin embargo, consideramos que esta característica no es causada por un descuido de

los autores o por un mal ordenamiento del texto final, sino porque existió la idea común
de que el mundo indígena era inmutable y no cambiaba en el tiempo, y se llegó a
considerar que no hubo variaciones desde las prácticas musicales prehispánicas hasta
las actuales. Esta idea de la inmutabilidad del mundo indígena está relacionada con el
auge que tuvieron los estudios de folclore en los años cuarenta. Para el folclore las
tradiciones orales son estáticas y se trasmiten de generación en generación de mane-
295
FRONTERAS
ra natural, sin que el paso del tiempo las afecte, y, por lo tanto, la labor de los folcloristas
debía ser estancar el “dañoso” proceso de cambio en el que se veían involucradas las
tradiciones al ser tocadas por la modernidad33. No en vano, durante las décadas del
cuarenta y cincuenta se abrieron en varios países hispanoamericanos institutos dedi-
cados a esta labor, como por ejemplo el Instituto de Investigaciones del Folklore Mu-
sical de Chile, fundado en 1944, donde trabajó Eugenio Pereira Salas –autor de Los
orígenes del arte musical en Chile (1941)–; la Sección de Folklore y Artes Popula-
res en Perú, en 1945; la Sección de Investigaciones Musicales, sub-sección de Inves-
tigaciones Folklóricas de México, en 1946, a cargo de Vicente T. Mendoza, quien es
reconocido por sus trabajos sobre el corrido mexicano; el Instituto de Folklore de
Venezuela, en 1947, dirigido por Luis Felipe Ramón y Rivera –alumno de Carlos
Vega–; el Departamento de Folklore del Ministerio de Educación de Bolivia, en
1954; el Centro de Estudios Folklóricos y Musicales de la Universidad Nacional de
Colombia, en 1959, y el Instituto Ecuatoriano de Folklore, en 196134.
Cuando empezaron a publicarse los trabajos centrados en el período colonial, el pro-

blema de la confusión entre lo prehispánico, lo colonial y el presente desapareció,
pero no por causa de un debilitamiento de la postura inicial sino porque sus autores
no volvieron a tratar el tema indígena sino solo a partir de la llegada de los españo-
les. Para investigadores como Samuel Claro, Jesús Estrada y Pablo Hernández
Balaguer la figura del indio fue importante en la medida en que participó en este
período, no antes ni después, es decir solo en el papel que desempeñó durante la
dominación hispánica.
Robert Stevenson, que trabajó con detenimiento la historia musical colonial de México
y de Perú, dos de los países con mayor población indígena viva, prefirió dedicar un par
de capítulos a describir lo que pudo ser su música antes de la Colonia, usando instru-
mentos musicales de museos arqueológicos y los testimonios dados por los cronistas.
Esta organización del relato en sus trabajos tempranos no parece ser una reacción
explícita contra la confusión entre el tiempo prehispánico y el colonial indígenas, sino
que es una organización estrictamente cronológica del material que el autor tuvo a
mano. Este material fue tan abundante que permitió la escritura de capítulos referidos
solo a este tema y, posteriormente, del libro Music in Aztec & Inca Territory (1968),
en el cual hace un recuento del elemento indígena en sus fases prehispánicas y colo-
niales musicales bien diferenciadas35; no obstante, se puede observar en escritos pos-
33
Sobre el desarrollo del folclore y la etnomusicología en Colombia, véase: Carlos Miñana Blasco,
“Entre el folklore y la etnomusicología. 60 años de estudios sobre la música popular tradicional en
Colombia” A contratiempo. Revista de Música en la Cultura (Bogotá), 11 (2000): 36-49.
34
Isabel Aretz, Historia de la etnomusicología en América Latina. Desde la época precolombina hasta
nuestros días (Caracas: Fundec; Conac; OEA, 1991).
35
El libro Music in Azteca and Inca Territory (1968) se compone en su gran mayoría de los textos sobre
música indígena publicados en sus libros anteriores Music in México. A Historical Survey (1952) y
The music of Peru. Aboriginal and Viceroyal Epoch (Washington: Pan American Union, 1960).
296
teriores que el autor siguió trabajando al indígena y lo relacionado con él, solo en el
marco del período colonial, sin incluir datos etnológicos ni arqueológicos.
Por otra parte, si relacionamos la presencia del tema indígena con la densidad que
tiene este grupo de población en el territorio estudiado por los autores, no es de extra-
ñar que los trabajos de Gabriel Saldivar, en México, los trabajos sobre Perú y Bolivia
de diferentes autores o, actualmente, los de Dieter Lehnhoff en Guatemala posean un
marcado interés por este tema; o que exista el caso contrario en países como Uru-
guay, donde Lauro Ayestarán lamentó la inexistencia de comunidades indígenas vivas
que permitieran profundizar en el estudio de su música36. Creemos que esta circuns-
tancia no solo hace que los autores se pregunten por el tema, puesto que son inquietu-
des que surgen de su entorno cotidiano, sino que ayuda a que las fuentes documenta-
les sean más ricas que en otros países, como por ejemplo en Colombia, donde hasta el
presente no tenemos noticias de la existencia de partituras con textos en lenguas
indígenas, lo cual es común en México.
Actualmente, tras la llegada de la etnomusicología y con los avances de la antropolo-

gía, los estudios sobre música colonial han hecho relecturas del tema indígena conci-
biendo al indígena como un individuo activo dentro del sistema colonial que merece un
tratamiento mucho más cuidadoso que el dado desde las posturas anteriores. El actual
auge que tiene la música indígena colonial como tema de estudio está también ligado
al interés que hoy despiertan las minorías éticas –no solo la indígena– como una
reacción ante el tema de la globalización.
Otro aspecto interesante de tratar es el relacionado con la valoración subjetiva y

muchas veces sustentada en términos raciales que en algunas oportunidades dejaron
salir a la superficie los autores cuando tocaron el tema de lo indígena y de lo negro.
Veamos: en la documentación colonial del continente hispanoamericano, son repetitivas
las referencias que algunos observadores hicieron de la capacidad musical que tenían
los indígenas, la facilidad con que aprendían la teoría musical y la maestría con que
tocaban los instrumentos que sus maestros europeos les enseñaban. Es posible que el
ensalzamiento de esta capacidad musical se deba en gran medida a la sorpresa que
causaba entre los españoles el hecho de que estos indios, a quienes consideraban
inferiores en lengua, religión, cultura e inteligencia, pudieran interpretar piezas del
repertorio occidental con la misma calidad que se daba en España; desde luego, este
planteamiento se puede matizar con elementos de orden económico y político que no
trataremos aquí. Sírvanos este ejemplo para asemejar la actitud de los cronistas a la
de los investigadores que trabajaron la música colonial en la primera mitad del siglo
XX, pues consideramos que estas narraciones –muchas veces citadas– atrajeron a
36
Ayestarán, La música en el Uruguay, 15.
297
FRONTERAS
los autores porque rompían la idea de lo primitivo y no evolucionado que permanecía

en el inconsciente intelectual de la época37.
Música de los esclavos africanos
Otro de los temas constantes en los trabajos sobre música colonial son las referencias a la
actividad musical de la población negra. Al igual que el tema indígena, la mayor o menor
importancia que dieron los autores a la materia está mediada por la fuerza y cantidad de
población de origen africano o con rasgos raciales que así los acrediten en cada país38.
Dentro de los trabajos que revisamos, la mayoría de los autores coincide en afirmar
que el elemento africano es fundamental para la historia de la música hispanoameri-
cana y recurren a documentación donde las autoridades coloniales describen los bai-
les que los esclavos realizaban y la música con que se acompañaban, para luego
juzgar si se hizo bien en prohibirlos o no, y concluir que, pese a los esfuerzos por
castigar y corregir, la música de los esclavos sobrevivió y hoy es un elemento impor-
tante de nuestra identidad criolla, mezcla de tres razas: blanca, negra e indígena. Este
es el discurso típico en el que se enmarcó la cuestión de la música de los negros del
período colonial, en la primera mitad del siglo XX39.
En trabajos posteriores producidos por la musicología no hemos encontrado una pos-

tura que reevalúe el papel que le adjudicó la historiografía anterior a la música que
pudieron tocar o componer los esclavos llegados a América, y que –en nuestra opi-
nión– no se ha podido sustentar claramente. En 2002, en el marco del IV Festival
Internacional de Música Renacentista y Barroca Americana, se dieron a conocer
trabajos sobre este tema en el simposio titulado “Mujeres, negros y niños en la música
y sociedad colonial iberoamericana”40, en el que se presentaron ponencias que, ha-
37
El término “inconsciente intelectual” fue enunciado inicialmente por Jean Piaget en el marco de la
psicología genética y ha sido luego articulado al cuerpo teórico de la historia de las ciencias por Emilio
Quevedo en su investigación sobre la construcción del concepto de fiebre amarilla selvática en Colom-
bia. Bajo esta categoría se entienden todos aquellos conceptos que habitan en la mente de los cientí-
ficos e investigadores y de cuya existencia y uso ellos no son conscientes y que son visibles en la
configuración de sus productos intelectuales. Emilio Quevedo y otros, “La construcción del concepto
de fiebre amarilla selvática en Colombia 1906-1948” (proyecto de investigación, Universidad Nacio-
nal de Colombia; Banco de la República; Colciencias, Bogotá, 2003).
38
Por no contar para este balance con toda la bibliografía sobre Centroamérica ni haber incluido a Brasil,
donde precisamente se encuentran las mayores concentraciones de afro-descendientes, no podremos
documentar esta suposición, pues solo tenemos para el caso cubano el trabajo de Alejo Carpentier, al
que ya nos referimos.
39
Véanse como ejemplos: Moreno, “La música en el Ecuador”; Saldivar, Historia de la música en
México; Pereira, Los orígenes del arte musical en Chile; Jacob M. Coopersmith, Music and Musicians
of Dominican Republic (Washington: PAU, 1949), entre otros.
40
Víctor Rondón ed., Mujeres, negros y niños en la música y sociedad colonial iberoamericana. IV
Festival Internacional de Música Renacentista y Barroca Americana “Misiones de Chiquitos” (Santa
Cruz de la Sierra: Asociación ProArte y Cultura APAC, 2002).
298
ciendo uso del método comparativo entre tradiciones vivas y documentos de archivo,
comparando fenómenos similares en diferentes lugares de Latinoamérica y recurrien-
do al trabajo biográfico, buscaron profundizar en las dinámicas que giraron en torno al
papel de los esclavos en la actividad musical colonial; gracias a sus aportes, el estudio
de este tema se vio enriquecido por nuevas preguntas y herramientas conceptuales.
Por último, este es un tema que, para el período colonial, no ha convocado a muchos
musicólogos ni etnomusicólogos –y mucho menos a historiadores o antropólogos–,
pese a la gran producción que la historiografía colonial ha generado respecto a otros
aspectos del papel de los esclavos en el medio colonial, y que muy seguramente pue-
den dar herramientas para entender de otra forma su actividad musical. Hechos como
este ponen de manifiesto la brecha que existe entre las disciplinas de la historia y la
musicología, en este campo.
Música en la catedral
Este es el aspecto más trabajado de la actividad musical colonial, pues desde 1876,
cuando Guerrero Toro publicó su historia de la música ecuatoriana, hasta la tesis
doctoral de Bernardo Illari presentada en 2001, se ha retomado muchas veces la
música catedralicia para conocer en qué consistió la actividad musical colonial.
Tal vez por el desdeño con que la inicial historiografía trató al período colonial, el
programa catedralicio llamó la atención de quienes se interesaron en la materia, ya
que sus archivos permitieron desmentir la idea sobre la pobreza musical anterior al
siglo XIX. Al abrirse estos fondos documentales, los investigadores pudieron ver que
la Iglesia tuvo políticas certeras para mantener una actividad musical de buena cali-
dad en las capitales de los virreinatos, como mínimo, y que después de las guerras de
independencia estos lugares no volvieron a tener la riqueza musical que reunieron en
el tiempo colonial, lo cual era una diferencia notable con el presente y una justificación
válida para que los autores dedicaran al tema muchas páginas.
Una característica notoria en la historiografía sobre la música en las catedrales es la

fuerte influencia de los principios positivistas que permearon a la historia de las prime-
ras décadas del siglo XX. Este influjo lo identificamos en la búsqueda y anotación
detallada de todos los datos encontrados. Por lo general, se hicieron listados de los
sucesivos maestros de capilla41 que ocuparon el cargo y, en la medida en que la
documentación lo permitió, estas listas se elaboraron en forma pormenorizada con
datos como fechas de nacimiento o muerte, lugar de origen, composiciones y habilidad
en materia musical. Este último aspecto algunos autores lo retomaron de los contem-
poráneos del compositor y otros lo propusieron después de analizar sus partituras.
41
Músico encargado de la dirección musical de la catedral, lo cual incluía componer, enseñar y organizar
los ensayos y conciertos.
299
FRONTERAS
En los años sesenta, la musicología hizo una innovación a los datos recopilados para
completar estas listas e introdujo las referencias necesarias que permitieran hacer
genealogías de la formación musical de los compositores con el fin de identificar
estilos o vínculos con otros compositores europeos y americanos. Estos nuevos datos
obligaron a los investigadores a romper las fronteras nacionales y a pensar en la
unidad del imperio español, pues fue frecuente que los compositores se movilizaran
entre las capitales y ciudades de los virreinatos y fueran dejando partituras y alumnos
a su paso, los cuales fueron muy buscados por los investigadores.
Para quienes estudiaron este tema, otro aspecto importante fue la vida de los músicos
y cantantes que trabajaron en la catedral, sus salarios y cualquier dato que ayudara a
conocer algo más de sus vidas: matrimonios, hijos, viajes, etc.42 También la compra de
instrumentos y las veces que se reparó el órgano, uno de los principales instrumentos
de la música religiosa. Para ampliar la visión de la música eclesiástica –como se suele
llamar– se echó mano de notas sobre conventos y fiestas públicas, como el Corpus
Christi, donde generalmente trabajaron los músicos empleados en la catedral. Y así
fueron incluidos otros escenarios donde la música ocupó algún espacio.
Al hablar de música catedralicia es interesante resaltar las investigaciones del mexi-

cano Jesús Estrada y del venezolano Juan Bautista Plaza, músicos organistas formados
en la Pontificia Escuela Superior de Música Sacra en Roma antes del Concilio Vaticano
II, que, por lo tanto, debieron aprender y adoptar toda la tradición litúrgica y musical
manejada por la Iglesia católica desde el siglo XV propuesta por la Contrarreforma, la
cual –como sabemos– fue aplicada con rigurosidad en las colonias americanas. La
formación de este par de autores hace que sus trabajos sean notorios por presentar
elementos que relacionan muy bien la música eclesiástica con el culto católico. De esta
misma forma también son atrayentes los textos de Robert Stevenson, quien estudió
teología después de ser músico y además hizo trabajos sobre la música española de los
siglos XVI, XVII y XVIII, de la cual –como él ha demostrado– se desprende gran
parte de nuestra música colonial.
42
Entre los muchos trabajos que ejemplifican esta tendencia podemos citar: Robert Stevenson, “Mexico
City Cathedral Music 1600-1675”, Inter-American Music Review (Los Angeles), 9, núm. 1 (otoño-
invierno 1987): 75-113; Cathedral Music in Colonial Peru (Lima: Pacific Press, 1959); “El archivo
musical de Bogotá”, trad. Andrés Pardo Tovar, en La música colonial en Colombia (Cali: Instituto
Popular de Cultura de Cali, 1964); “La música colonial en Colombia”; José Ignacio Perdomo Escobar,
El archivo musical de la catedral de Bogotá (Bogotá: Instituto Caro y Cuervo, 1976); Samuel Claro,
Catálogo del Archivo Musical de la Catedral de Santiago de Chile (Santiago: Instituto de Extensión
Musical; Universidad de Chile, 1974); Estrada, Música y músicos; Carmen García Muñoz y Waldemar
Axel Roldán. Un archivo musical americano (Buenos Aires: Eudeba, 1972); Andrés Sas, La música
en la Catedral de Lima durante el Virreinato, 2 vols. (Lima: Universidad Nacional Mayor de San
Marcos; Instituto Nacional de Cultura, 1972); “La vida musical en la Catedral”; Pablo Hernández
Balaguer, “La capilla de música en la catedral de Santiago de Cuba”, Revista Musical Chilena (Santia-
go), 18, núm. 19 (octubre-diciembre 1964): 14-61; Catálogo de música de los archivos de la Catedral
de Santiago de Cuba y del Museo Bacardí, 2 ed. (Santiago de Cuba: Editorial Oriente, 1979); Calcaño,
“Música colonial venezolana”; Francisco Curt Lange, La música eclesiástica en Córdoba durante la
dominación hispánica (Córdoba: Universidad Córdoba, 1956); y Spell, “Music in the Cathedral”.
300
Música en las misiones
Ya desde los inicios de la historiografía musical los autores hablaban del empeño que
tuvieron los misioneros en la enseñanza musical a los indígenas, y autores como
Guillermo Furlong y Gabriel Saldivar identifican este esfuerzo como un medio para
lograr atraer a los indígenas al culto católico. A través del tiempo, esta hipótesis se ha
visto sustentada por nueva documentación, y aún hoy no ha sido revaluada sino que
continua siendo un supuesto de las investigaciones.
Actualmente, este es el tema que mayor bibliografía está produciendo respecto a la

música colonial, y creemos que se encuentra motivado por los ricos archivos existentes
en la región de las misiones de Moxos, Chiquitos y Guaraníes en los actuales territorios
de Bolivia, Paraguay y norte de Argentina. Estos archivos son ricos en partituras y
documentación que permite contextualizar las prácticas musicales, por lo cual han atraí-
do a un grupo grande de musicólogos que los han trabajado y están buscado conocer si
existe en otros lugares más documentación de este tipo, para poder entender mejor la
manera como funcionó el contacto entre misioneros e indígenas en un contexto de domi-
nación y supervivencia. Como mencionábamos al inicio del artículo, este es un tema que
ha motivado en los últimos veinte años estudios interdisciplinarios entre la historia, la
etnomusicología y la musicología43.
Instrumentos musicales
La relativa facilidad con que se encuentran referencias a instrumentos musicales en

documentos de los archivos históricos hispanoamericanos ha generado que este sea
otro de los temas mencionados comúnmente. Y hablamos de “relativa facilidad” por la
diferencia en el acceso que ha habido entre los archivos eclesiásticos y los archivos
históricos, pues la entrada a los archivos catedralicios, que están por lo general guar-
dados y custodiados para que no se sepa de su existencia, se debe a factores más
circunstanciales que intelectuales; en cambio, documentación colonial como testa-
mentos, libros de aduana, inventarios y otros fondos que reposan en los archivos his-
tóricos se pueden consultar tras una mezcla de curiosidad, paciencia y suerte por
parte del investigador.
Durante la primera mitad del XX los investigadores usaron las referencias a venta o
compra de cuerdas de guitarra, las herencias dejadas de vihuelas o clavicordios, los
contratos por reparación de arpas y órganos, ventas de violines y laúdes o los juicios
por deudas y demás circunstancias gracias a las cuales la presencia de instrumentos
43
Por ejemplo, Irma Ruiz y Gerardo Huseby, “Pervivencia del rabel europeo entre los Mbïá de
Misiones (Argentina)” Temas de Etnomusicología (Buenos Aires), 2 (1986): 67-97; Ruiz, “Here-
deros de la colonización jesuítica”; “Dos respuestas al proyecto jesuítico: música y rituales de los
chiquitano de Bolivia y de los mbyá de la Argentina” Música e Investigación (Buenos Aires), 1,
núm. 2 (1998): 79-97.
301
FRONTERAS
musicales quedó consignada en el papel, para sustentar una prolífica actividad mu-
sical profana en la Colonia.
Con la llegada de la musicología apareció también la especialización en organología,

es decir, en el estudio de los instrumentos musicales a través de su historia y de su
función social44. Esta propuesta de estudio, sumada al deseo por poner a sonar las
partituras encontradas y la entrada en escena de los músicos profesionales, interesa-
dos en tocar el repertorio colonial, ocasionó que el estudio de los instrumentos musica-
les coloniales se convirtiera en un campo de trabajo especializado cuyo fruto produjo
no solo artículos y textos sino la elaboración de réplicas de instrumentos antiguos que
reproducen lo más de cerca posible las sonoridades que los materiales y técnicas de
construcción pudieron crear en su momento.
Música doméstica
Como dijimos anteriormente, las referencias a instrumentos musicales diferentes

a los usados en las iglesias y catedrales permitió a los autores hacer alusión a otra
esfera de la actividad musical: la no eclesiástica.
Al principio, usando un poco de imaginación, los autores decimonónicos describie-

ron la apacible vida de la colonia acompañada por las melodías que al atardecer
se oían salir de las guitarras y vihuelas. Desde luego esta imagen romántica no
estaba tomada de ningún documento sino de la unión en sus mentes de las refe-
rencias a instrumentos musicales –ya mencionadas– y la nostalgia por los viejos
tiempos, despertada por el proceso de urbanización que vivía Hispanoamérica a
finales del XIX.
Más adelante, en las primeras décadas del siglo XX, los trabajos de corte positi-
vista omitieron este tipo de comentarios y se restringieron a valerse de las refe-
rencias documentales a instrumentos musicales como indicios de una práctica
secular o profana.
Después de trascribir las partituras de los archivos eclesiásticos y preocuparse

por estudiar el material musical en relación con su contexto, se postuló al villanci-
co como un género usado en la iglesia pero construido con elementos provenien-
44
Entre otros trabajos, podemos mencionar a Bermúdez, “Instrumentos musicales latinoamericanos”;
La música en el arte colonial; Alejandro Godoy, “Breve semblanza del órgano barroco andino” Data.
Revista del Instituto de Estudios Andinos y Amazónicos (La Paz), 7 (1997): 197-217; Gonzalo
Camacho, “El arpa en México colonial. Entre lo sacro y lo secular, la transculturación y la mixtura
musical”, XXI International Congress. Latin American Studies Association (Chicago, septiembre 24-
26 1998). Obtenido en la red mundial el 20 de abril de 2004, 09:15 horas. http://168.92.200.17/gr/
libros/lasa98/CamachoDiaz.pdf; Bernardo Ilarri, “De los órganos misionales de Chiquitos y su rele-
vancia para la práctica musical”, Resonancias (Santiago), 4 (mayo 1999): 68-81.
302
tes de tradiciones populares65. Al respecto, también se ha identificado la inclusión de

ingredientes en otro tipo de piezas que hablan de la música profana, popular o domés-
tica a través de los textos alusivos a la vida cotidiana.
Aunque este es un tema difícil de desarrollar por la escasa documentación con que se
puede sustentar, la pregunta sobre la música no eclesiástica empezó a tomar importan-
cia cuando los estudios sobre folclore miraron el pasado colonial en busca de reivindicar
las tradiciones campesinas como ancestrales; este tipo de trabajos se interesaron por la
música que se tocaba fuera de las iglesias, de tradición oral y propia de la gente del
común, como la llamaban. Creemos que actualmente la búsqueda de la música no ecle-
siástica sigue vigente porque está guiada por la separación insalvable que nuestro siglo
XX ha creado entre una música culta y una música popular. Sobre este tema volvere-
mos cuando hablemos de la clasificación que han hecho de la música colonial los
autores.
Clasificación de la música del período colonial

La historia de la música no ha sido inmune al hábito de ordenar y clasificar lo que se
estudia. En 1976, María Ester Grebe propuso una clasificación de la música en docta,
popular y tradicional, de acuerdo con si era de trasmisión oral o escrita, con el grado
de difusión que tuviera, su duración en la memoria de la gente, etc.46, y aunque esta
clasificación es contradictoria y no sirve para ordenar toda la música que circula en
nuestro medio, su escrito nos permite ejemplificar la tendencia a nombrar y agrupar la
música por características que no son musicales sino que obedecen a su contexto y
enredarse en las implicaciones que esto tiene.
Al igual que Grebe, los investigadores de la música colonial también clasificaron y

dividieron la música del período muchas veces usando categorías manejadas en el
presente y trasponiéndolas a una sociedad donde probablemente no existieron. Todos
los trabajos sobre música colonial diferencian tipos de música y usan varios adjetivos
para referirse a ellos, como por ejemplo las palabras profana, secular, popular, domés-
tica, indígena, aborigen, religiosa, eclesiástica, catedralicia, culta o clásica. Aunque el
problema de la terminología no es tratado explícitamente por ellos, es un reflejo de los
parámetros que usaron para estudiar la música colonial.
45
Dieter Lehnhoff, “Elementos indígenas y africanos en el villancico guatemalteco del siglo XVI”,
Revista Musical de Venezuela (Caracas), 12, núm. 30-31 (enero-diciembre 1992): 203-209; Egberto
Bermúdez, “El villancico de navidad: variantes coloniales de una tradición profana y religiosa españo-
la”, Revista Credencial Historia (Bogotá), 72 (diciembre 1995): 4-9; Leonardo Waisman, “Transfor-
maciones y resemantización de la música europea en América: dos ejemplos”, Data. Revista del
Instituto de Estudios Andinos y Amazónicos (La Paz), 7 (1997): 197-217.
46
María Ester Grebe, “Objeto, método y técnica de investigación en etnomusicología: algunos proble-
mas básicos”, Revista Musical Chilena (Santiago), 133 (1976): 10.
303
FRONTERAS
La mayoría de los textos no son minuciosos en la catalogación; en términos generales,

enuncian una clasificación étnica diferenciando entre la música aborigen o indígena de
la española y, algunas veces, de la música de los esclavos; sin embargo, esta clasifica-
ción, más que diferenciar tipos de música, se usó para dividir la actividad musical de los
indígenas, negros y españoles, y no a la música misma.
Llama la atención que en los primeros trabajos, es decir, los del siglo XIX, se diferen-
ciaban solo dos tipos de música para el período colonial: la música profana y la música
eclesiástica. Pero, años después, cuando llegó el siglo XX y la práctica musical de las
primeras décadas se vio dividida en dos bandos, la clasificación de la música colonial
también cambió. En los años veinte y treinta del siglo XX se diferenciaron dos grupos:
uno era el de los músicos salidos de los conservatorios, con formación académica, y
otro el de los músicos que permanecieron en la tradición popular. Lo más notorio de
este cambio fue que la diferencia no solo estaba en el tipo de educación adquirida, sino
en la música misma que interpretaban, en el valor social que a cada una se le adjudicó
y en el grado de acceso que tenían a los medios masivos de difusión, como la radio y
la naciente industria discográfica; estas diferencias crearon una división irreconcilia-
ble entre la práctica musical académica y la práctica musical popular, surgiendo las
categorías de música académica y música popular.
Por este motivo los autores que vivieron la polémica construida entre lo académico y
lo popular aplicaron esta misma división a la época colonial e identificaron por lo
general la primera con la música eclesiástica o religiosa y la segunda con la música
indígena o profana. Precisamente, el único trabajo que dedica unas palabras a hacer
explicita la clasificación es de esta época, pues Gabriel Saldivar la divide en tres
ramas: la música indígena, la música de los españoles y la música popular. A su vez, a
cada una de estas tres divisiones les adjudicó otras: la música indígena –según lee en
los cronistas– se divide en música melancólica y música alegre; la música de los
españoles se divide en música religiosa y profana, y la música popular en religiosa,
semireligiosa y profana47. En nuestra opinión, Saldivar recogió la visión de sus con-
temporáneos sobre la división de la música entre académica y popular, y la sumó a la
clasificación anterior.
Años después, cuando en la musicología tomaron fuerza los estudios sobre música
popular, entendida como “mediatizada, masiva y modernizante”48, los trabajos sobre
música colonial empezaron a cuidarse de no caer en el anacronismo de aplicar el
término popular al tiempo colonial y optaron por regresar a la diferenciación entre
música eclesiástica y música profana, matizando cada uno de estos grupos con ejem-
plos concretos, como el caso del villancico, al que ya nos referimos.
47
Saldivar, Historia de la música en México, 201.
48
Juan Pablo González, “Musicología popular en América Latina: síntesis de sus logros, problemas y
desafíos”, Revista Musical Chilena (Santiago), 55, núm. 195 (2001): 38.
304
Fuentes
En el manejo de las fuentes, la historiografía sobre música colonial estuvo muy cerca-
na a los principios positivistas que ensalzan al documento escrito como fuente prima-
ria principal y casi única. En la historia de la música colonial predominó el uso de dos
tipos de fuentes: los documentos escritos y las partituras. No obstante, como mencio-
nábamos al inicio del artículo, trabajos recientes han complementado la información
con otro tipo de fuentes como la iconografía y la tradición oral, resaltando permanen-
cias en las tradiciones campesinas actuales.
Documentos
Como quedó dicho, diferentes desarrollos del estudio de la música del período colonial
han estado fuertemente condicionados por los hallazgos documentales más que por
nuevas lecturas. De hecho, al sobreponer el mapa de los lugares donde existen archi-
vos coloniales musicales al mapa de los lugares con más bibliografía, se halla una
relación directa.
Las fuentes que los historiadores han privilegiado son los cronistas y las descripciones
de la vida colonial hechas por ellos, donde hay esporádicas menciones al ambiente
musical que sus autores dicen haber observado49. A causa del espacio que separa a la
musicología de la historia general, la crítica documental no es común, y mucho más
extraño es el ejercicio de contextualizar las crónicas que se citan. No se hacen pre-
guntas por si realmente el cronista trabajado presenció lo que narra o si lo copió de
algún manuscrito anterior, pudiendo tener implicaciones en la exactitud de las descrip-
ciones y en la permanencia en el tiempo de cierta práctica musical; tampoco se piensa
en las causas que llevaron al cronista a escribir su texto y, por lo tanto, no se hace
alusión a los móviles que pudieron estar detrás de –por ejemplo– una exageración
sobre los “perniciosos” bailes y fiestas de los esclavos, tal vez relacionada con una
crítica al pobre control ejercido por la Iglesia en el lugar, más que con la música. Por
lo general, tanto los trabajos de la primera mitad del siglo XX como los que son fruto
de la musicología hasta la década del setenta, no hacen este tipo de preguntas sino
que confían en la información que se lee en letra imprenta como si fuera un tipo de
“cámara oculta” en el pasado.
En los textos analizados es más frecuente el uso de fuentes impresas que de docu-
mentos manuscritos pertenecientes a archivos diferentes a los catedralicios. Esta
tendencia la entendemos como una evidencia de la poca formación de esos autores
49
Entre otros: Osorio, “Breves apuntamientos”, 162-166; Moreno, “La música en el Ecuador”; Saldivar,
Historia de la música en México; Pereira, Los orígenes del arte; Furlong, Músicos argentinos; José
Ignacio Perdomo Escobar, Historia de la música en Colombia (Bogotá: Biblioteca Popular de Cultura
Colombiana, 1945); “Esbozo histórico”; Gesualdo, Historia de la música; Pardo, La cultura musical.
305
FRONTERAS
en la investigación histórica, pues, de nuevo, la gran mayoría proviene de la música y

no de las ciencias sociales; sin embargo, existe un pequeño porcentaje con formación
en la disciplina histórica, a quienes nos referiremos ahora teniendo en cuenta su mane-
jo documental.
Un buen ejemplo de rigurosidad y experiencia en los archivos históricos es el chileno

Eugenio Pereira Salas, que en 1941 publicó Los orígenes del arte musical en Chile,
uno de los más completos escritos sobre el tema colonial gracias al cúmulo de docu-
mentación revisada sobre Chile y otros sitios de influencia cultural, como fueron Cór-
doba y Lima. Pereira Salas (1904-1979) junto con el peruano Juan Carlos Estensoro
(1964-) son los dos únicos historiadores de formación que han trabajado la música
colonial; sin embargo, los años que los separan se reflejan en la distancia entre sus
enfoques. Aquel hizo estudios de Historia, en la Sorbona, París, con Charles Seignobos,
y su historiografía se caracteriza por ser de corte enteramente positivista50, lo cual
explica el cuidadoso manejo documental de sus textos; además fue miembro de núme-
ro de la Academia Chilena de la Historia y es reconocido por sus trabajos sobre las
relaciones entre Chile y Estados Unidos. Por su lado, años más tarde, Juan Carlos
Estenssoro estudió Historia en la Universidad Católica de Perú, desde una historiografía
nueva alejada del positivismo, y optó por centrarse en lo social. Su libro Música y
sociedad coloniales, Lima 1680-1830 –al que ya nos hemos referido– se preocupa
por problemas como la “forma en que la palabra música es empleada en los textos
coloniales”51 y trata de “dar sentido global a todas aquellas menciones (breves y dis-
persas) encontradas en las fuentes”52, vinculando la música con la sociedad y fijándo-
se en las relaciones de poder en que la sociedad limeña se desenvolvía.
El libro de Pereira Salas es paradigmático por el cuidadoso manejo de las fuentes que
hace en juiciosas citas de pie de página, el gran trabajo de archivo que lo sustenta, los
datos pormenorizados que ofrece y por su amplitud geográfica y temática (se preocu-
pa tanto por lo profano como por lo religioso). Desde su publicación, este texto es
citado con frecuencia y hace parte de la bibliografía de la mayoría de trabajos sobre
historia musical, lo cual es entendible no solo por sus aportes sino porque se encuentra
en muchas de las bibliotecas latinoamericanas.
50
De acuerdo con Cristián Guerrero Yoacham la obra de Pereira Salas es “El recuento interpretativo y
crítico de todas las experiencias humanas del pasado, presentado en un cuadro cronológico integral
y ecuménico, concebido en un plano realista, trazado sobre la base de la objetividad de los hechos
tal cual las fuentes permiten conocerlos.” Cristian Guerrero Yoacham, “Eugenio Pereira Salas y su
obra. A veinte años de su muerte”, Anales de la Universidad de Chile (Santiago), 6, núm. 9 (agosto
de 1999). Obtenido en la red mundial el 20 de octubre de 2004, 11:15 horas. http://www.uchile.cl/
publicaciones/anales/9/perfiles.html.
51
Juan Carlos Estenssoro, Música y sociedad coloniales, Lima 1680-1830 (Lima: Colmillo Blanco,
1989), prólogo.
52
Ibídem, 15.
306
Otro tipo de documento privilegiado en el estudio de la música colonial es el que

reposa en los archivos catedralicios. Comúnmente, lo primero que llamó la atención
de los autores fue la existencia actual de partituras en las catedrales de las viejas
capitales; en el momento en que tuvieron acceso a los archivos catedralicios también
usaron documentación manuscrita, como actas de cabildo y demás papeles referentes
al funcionamiento y administración de las iglesias, pues dentro de los datos registrados
encontraron menciones a nombramientos de maestros de capilla, pagos de salarios a
los músicos, reglamentación de la actividad musical, reparaciones del órgano, compra
de partituras y libros de coro, etc.
Los trabajos de los investigadores, fruto de largas jornadas en los archivos catedralicios,
son de tres tipos: historias de la música colonial catedralicia, catálogos de las partitu-
ras contenidas en cada fondo y trascripción a notación moderna de partituras (publi-
cadas a manera de antologías o recopilando la obra de un compositor). Uno de los
mejores representantes del trabajo en archivos eclesiásticos es Robert Stevenson,
quien goza de gran reconocimiento en el medio por el grueso de su producción, pues él
ha hecho los tres tipos de estudios: artículos y libros sobre música catedralicia de
México, Perú, Colombia y Ecuador; catálogos de varios archivos musicales, que reco-
piló en Renaissance and Baroque Musical Souces in the Americas (1970), y la
trascripción y publicación de varias partituras, como las contenidas en su Latin
American Colonial Music Anthology (1975). Los trabajos de Robert Stevenson son
importantes porque el autor visitó varios países de América Latina –lo cual no se
había hecho hasta entonces– y por que su visión de la música colonial no está mediada
por los límites políticos actuales, sino que comprende al territorio con la unidad que
tuvo durante el imperio español, lo cual también incluye una relación particular con la
metrópoli, también estudiada por Stevenson. Es importante decir que este autor tuvo
el apoyo de la Unión Panamericana en sus viajes y en la publicación de sus libros53.
Podemos separar de los dos tipos de documentación ya enunciados otro más, que por
su especificidad ha alimentado a algunos trabajos coloniales. Se trata de las Cartas
Annuas de la Compañía de Jesús y los inventarios que se hicieron tras su expulsión del
territorio. A través de este tipo de informes se ha podido tener acceso a la actividad
musical fuera de las ciudades y se ha vislumbrado qué podía estar sucediendo mien-
tras tanto en las reducciones indígenas, esta vez a cargo de los padres jesuitas.
53
Sería interesante hacer un estudio detallado sobre las políticas culturales de la Unión Panamericana,
que no sólo apoyó la labor investigativa de Robert Stevenson sino que entre los años 1957-1973
mantuvo la publicación del Boletín Interamericano de Música / Inter American Music Bulletin
(Organization of American States, Department of Cultural Affairs, Pan American Union.) donde se
publicó y reseñó la vida musical latinoamericana de este período. Además es el editor de algunas
historias de la música y bibliografías como Gilbert Chase, A Guide to the Music of Latin America (2ª
ed. Washington: The Library of Congress and the Pan American Union, 1962); Coopersmith, Music
and Musicians, y de un texto de Albert Thomas Luper publicado en 1942 bajo el título The Music of
Argentina (Washington: Music Division, Pan American Union, 1942).
307
FRONTERAS
Dentro de los textos que traen referencias a los documentos consultados, encontra-
mos que entre las primeras personas que miraron las Cartas Annuas se encuentra
Guillermo Furlong para su libro Músicos argentinos durante la dominación hispá-
nica (1945). Furlong fue sacerdote jesuita, y “conoció al jesuita Pablo Castells, quién
puso a su disposición los diez mil documentos copiados por encargo de los jesuitas del
Río de la Plata y de Filipinas”54. Después del libro de Furlong pasaron algunos años
para que la documentación volviera a ser revisada, y –entre lo que consultamos–
creemos que fue precisamente otro padre jesuita quien la volvió a retomar: se trata de
Alfred Lemmon y sus investigaciones sobre Guatemala y México55. Hoy en día, la
música en las misiones de América es un tema bastante prolífico –como ya lo hemos
anotado–, y esta documentación, sumada al trabajo etnográfico y material de otros
archivos, está sustentando los actuales estudios sobre “música misional”, que es como
la han llamado algunos investigadores56.
Las partituras
Otro aspecto importante del tratamiento de las fuentes es el manejo de las partitu-
ras, pues, considerando que ellas fueron el medio que se usó durante muchos años
para lograr la permanencia en el tiempo del fenómeno sonoro, es entendible que
cuando la historia de la música se interesó por la música como tal haya recurrido a
este tipo de fuentes. Antes de la llegada de la musicología, la historia de la música
colonial incluyó trozos de partituras y en ocasiones sus autores o colaboradores
hicieron trascripciones de algunos fragmentos para ilustrar el tema del que habla-
ban; también era frecuente encontrar textos sin el uso de partituras ni como ilustra-
ciones ni como material pedagógico.
Uno de los primeros autores que se interesó en las partituras como objeto valioso para
el conocimiento de la música colonial fue el venezolano Juan Bautista Plaza, quien en
1943 terminó de publicar sus doce cuadernos con trascripción de partituras de compo-
sitores venezolanos anteriores y contemporáneos a las guerras de independencia; su
trabajo incluye en una primera página una breve biografía de cada compositor y a
continuación la trascripción a notación moderna de alguna pequeña obra. Después, en
1952, Jesús Bal y Gay transcribió el Códice del Convento del Carmen; en 1965, Steven
Barwick trascribió música de Fernando Franco y, en 1973, Ellie Anne Duque trascri-
54
Ricardo Zavadivker, “Furlong Cardiff, Guillermo”, Diccionario de la música española e hispano-
americana (Madrid), 5 (1999): 292.
55
Véase: Alfred Lemmon, “Jesuit Chroniclers and Historians of Colonial Spanish America: sources for
the Ethnomusicologists”, Inter-American Music Review (Los Ángeles), 10, núm. 2 (primavera-vera-
no 1989): 119-129.
56
Sobre el término música misional versaron las ponencias presentadas en el simposio “¿Existe la
música misional?” realizado en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia) en 1998 y que hasta la fecha se
encuentran sin publicar.
308
bió obras pertenecientes al archivo de la catedral de Bogotá, de José Cascante. Estos

fueron los trabajos sobre partituras anteriores a 1974.
Nuestro balance historiográfico se ha centrado en la producción previa a 1976, cuan-

do llevaba dos años de publicada la Antología de la música colonial en América del
Sur de Samuel Claro Valdés. Un año antes, Robert Stevenson publicó su Latin American
Colonial Music Anthology y ahora se conocía la trascripción de partituras mexicanas
titulada Christmas Music from Baroque México (1974) y la trascripción de la ópera
de Tomás de Torrejón y Velasco, La púrpura de la rosa (1976). Después de estas
cuatro obras, que demostraron un giro en la manera como se venía haciendo la histo-
ria de la música colonial, continuó la producción de trascripciones, y en los años seten-
ta se inició con fuerza la interpretación y grabación de este repertorio, cuando los
músicos ya tuvieron material disponible para montar.
Ameritaría un estudio aparte analizar y comparar el repertorio grabado, las trascripciones

publicadas y la música detectada en los catálogos de archivos musicales, para poder estable-
cer qué tipo de relación hubo entre estos tres productos de la investigación musicológica57.
Nosotros hemos visto que la publicación de índices y catálogos de los archivos catedralicios
antecede a las trascripciones y grabaciones. Después de indexados los archivos, empezaron
a aparecer de manera más frecuente las trascripciones y, un poco más tarde, productores
como Roger Wagner se interesan por la interpretación y grabación del repertorio (Wagner
grabó música mexicana colonial en 1961), dándole así la bienvenida a otro tipo de preguntas
relacionadas con la investigación histórica: ¿cómo sonaba esta música?
Para terminar este artículo, y a manera de epílogo, queremos girar la pregunta que nos
hemos hecho en el apartado anterior con relación a las fuentes que se han usado para
conocer la música colonial, y convertir este interrogante en una pregunta-espejo: ¿sir-
ve la música como fuente de conocimiento para la historia colonial?
En 1876, Juan Agustín Guerrero Toro afirmó que “la música es un documento que acredita
la verdad de nuestra historia”58. Nosotros seguimos creyendo que lo puede ser, pero con-
sideramos que la información que saquemos de ella está relacionada con el tipo de pregun-
tas que le hagamos y con la capacidad que tengamos de contextualizarla, más que con su
naturaleza misma. Ahora nos corresponde demostrarlo o refutarlo en la práctica
historiográfica.
57
Un primer acercamiento a la relación entre partituras y grabaciones de música colonial se puede ver en
Juliana Pérez González, “La historia de la música colonial y la interpretación del repertorio: un
balance historiográfico” en Víctor Rondón, ed., Actas del V Encuentro Científico Simposio Internacio-
nal de Musicología, en prensa (Santa Cruz de la Sierra, Bolivia: Asociación Pro Arte y Cultura).
58
Guerrero, La música ecuatoriana, 13.
309
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Bibliotecas de la Universidad Católica de Argentina, Buenos Aires.
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Biblioteca de la Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá.
Biblioteca de la Universidad de los Andes, Bogotá.
Biblioteca de la Universidad Nacional de Colombia, Bogotá.
Biblioteca del Instituto Caro y Cuervo, sede Yerbabuena.
Biblioteca del Instituto Colombiano de Antropología e Historia (Icanh), Bogotá.
Biblioteca Luis Ángel Arango, Bogotá.
Biblioteca Nacional, Bogotá.
Chile:
Biblioteca de la Universidad Católica de Chile, Santiago de Chile.

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Claro”, Santiago de Chile.
Biblioteca de la Universidad de Chile, Santiago de Chile.
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321
Reseñas
FRONTERAS
324
Mauricio Archila Neira
Idas y venidas, vueltas y revueltas.
Protestas sociales en Colombia 1958-1990
Bogotá: Icanh; Cinep; Diakonia Acción Ecuménica Sueca, 2003.

500 páginas. ISBN: 958-644-089-3
Carlos Andrés Barragán

Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH)
¿Cómo pueden ser analizados los movimientos sociales?, ¿cómo puede, en el contexto
colombiano, caracterizarse su comportamiento?, ¿cuál es su papel dentro del Estado
nación? Estos son algunos de los interrogantes que desarrolla Mauricio Archila en su
investigación, y con los cuales se hace una notable contribución al conocimiento histó-
rico de las acciones colectivas en el contexto de un Estado democrático, en el que
sobresalen sus desiguales e inequitativos sistemas salariales, de prestación de servi-
cios de salud, sistemas de pensión, y en el cual los sindicatos, por ejemplo, histórica-
mente han sido objeto de persecución y estigmatización.
En términos temporales, el libro que nos ocupa contempla un período de treinta y tres
años, entre 1958 y 19901. Las fuentes primarias del estudio corresponden principal-
mente a noticias de prensa en diarios nacionales y locales (diez en total, además de la
base de datos de luchas sociales del Cinep), revistas y periódicos de organizaciones
de izquierda y, en menor medida, entrevistas a mujeres y hombres que han tenido
diferentes roles en variadas clases de protestas sociales (diecisiete en total). El texto
está divido en ocho capítulos en los que el autor trabaja temas como los contextos
políticos del período en cuestión, que tuvieron como plataforma el pacto bipartidista
conocido como Frente Nacional; los perfiles de los diferentes actores y sus motivacio-
nes; la relación entre los movimientos sociales y la izquierda política; la interacción
entre la sociedad civil y el Estado; la configuración y transformación de identidades
gremiales, étnicas, temáticas y de género.
Las fuentes seleccionadas, dadas sus limitaciones intrínsecas y sesgos, tienen un

peso importante al momento de abordar las conclusiones. Para nadie es un secreto
que la continuidad de la prensa escrita en Colombia ha tenido muchos obstáculos, al
punto de contar hoy únicamente con un diario (El Tiempo) y un semanario (El
1
Cronológicamente, este libro se complementa con la obra de Mauricio Archila Neira, Álvaro Delgado
G., Martha Cecilia García V. y Esmeralda Prada M., 25 años de luchas sociales en Colombia 1975-
2000 (Bogotá: Cinep, 2002).
325
FRONTERAS
Espectador) de circulación nacional. En este contexto, es difícil suponer un marco

democrático amplio de enunciación para todas las tendencias políticas. De ahí que
resulte evidente el silenciamiento mediático de algunas protestas pacíficas –en ciertas
coyunturas económicas, históricas y políticas–, como ha ocurrido con las mujeres, o
en el caso de algunos sindicatos. En el otro extremo, encontramos ejemplos de protes-
tas que se apoyan en una confrontación directa con la fuerza pública, o de interrup-
ción del normal desarrollo de actividades neurálgicas para la economía regional o
nacional (como el cierre de una carretera), las cuales tienen un mayor despliegue
informativo en prensa, como atestiguan las fuentes del estudio.
El investigador identifica en la base de datos la aparición recurrente de asalariados,

campesinos, pobladores urbanos, estudiantes, minorías étnicas (principalmente grupos
indígenas), mujeres, trabajadores independientes (particularmente en ámbitos urba-
nos, en labores informales de venta y producción de bienes), empresarios (no obstante
su posición en la estructura de producción) y reclusos. Como principales estrategias y
modalidades de protesta el autor detectó el uso de los paros, las movilizaciones, las
invasiones, la toma de entidades, la obstrucción de vías y las confrontaciones o disturbios
con la fuerza pública2. Entre las motivaciones que dan sentido a las protestas, sobresa-
len, según Archila, las condiciones salariales y laborales de los trabajadores, la propiedad
y el uso de la tierra, el acceso a servicios básicos de infraestructura (servicios públicos)
y de carácter social, como la salud y la educación (en términos tanto de calidad como de
cobertura), el incumplimiento de pactos y acuerdos, la violación del derecho internacio-
nal humanitario (DIH) y la crítica positiva o negativa al ejercicio del poder –autoridad–
en sectores como el eclesiástico, el militar y el educativo.
Conceptualmente, el autor apunta una diferencia, en términos de trascendencia tem-

poral y de transversalidad en la sociedad, entre los movimientos sociales y las pro-
testas sociales, no obstante que los dos sean referencia y parte de la acción social
colectiva. Los primeros trascienden el campo de la inequidad netamente económica
para llegar a la confrontación con otro tipo de exclusiones y desigualdades sociales en
las cuales el objetivo, como señala Archila, no demanda la extinción de su interlocu-
tor3. En este contexto, son identificados como propositivos y no conformes con res-
puestas o resultados puntuales o paliativos. Esta condición es a la que alude el histo-
riador como faltante en el caso colombiano, dado el perfil efímero y coyuntural de
gran parte de las protestas sociales.
Estas protestas, contempladas como acciones sociales de menor escala –con un míni-
mo de diez personas–, parecen acomodarse mejor como categoría de análisis a lo que
ofrecen las fuentes utilizadas por el autor, que le permiten señalar la dificultad de
2
Además de la obra reseñada (p. 481-483), véase Archila y otros, 25 años, 261-262.
3
Esta precisión separa entonces los movimientos sociales de los “conflictos sociales” en los que hay
una imposición por la fuerza de los intereses de grupos particulares, como puede llegar a ser el caso
en nuestro país de los grupos guerrilleros o paramilitares.
326
MAURICIO ARCHILA NEIRA IDAS Y VENIDAS, VUELTAS Y REVUELTAS
hablar de movimientos sociales propiamente dichos, en términos generales, en el pe-

ríodo de estudio (p. 470). Sin embargo, y lejos de proyectar una perspectiva evolucionista
en la dinámica de los movimientos, surgen interesantes preguntas sobre el papel de las
protestas (su impacto en los medios y en el público general) para la visibilidad de los
movimientos sociales. Los casos más interesantes sin duda son el movimiento indíge-
na y el de las mujeres; como señala el autor, aunque estos son los menos visibles en
sus fuentes, sobre ellos existe mayor o menor consenso acerca de los logros adelan-
tados en términos políticos y culturales, en comparación con otros actores sociales.
Lo anterior como resultado del contexto histórico, económico y cultural en el que el
grado de cohesión de los actores se dificulta, entre otras razones, por la lógica de
privatización imperante de los últimos gobiernos (p. 471), que no permite la cohesión
de los grupos, y por el poco y desigual crecimiento económico dentro de un marco que
dista aún muchísimo de considerarse como de tolerancia política.
Los estudios y debates sobre la acción colectiva en un contexto mundial tuvieron un

notable incremento en la segunda mitad del siglo XX4, a pesar de los retos en térmi-
nos analíticos y metodológicos que su cambiante condición les impone a disciplinas
como la antropología, la sociología, la ciencia política y la historia5. Bien sea que
estos se conciban paradigmáticamente como procesos políticos, comportamiento de
masas, movilizaciones o políticas de la confrontación –Contentious Politics6–, los
resultados de análisis sobre su periodización, el impacto que tienen sobre la identi-
dad política, en términos de división o cohesión, y el potencial del papel del investi-
gador (p. 459) muestran que los marcos de análisis contemporáneos se pueden
quedar cortos a la hora de entenderlos. Las ideas, el análisis y la sensibilidad histó-
rica desarrolladas por Archila abren sendas puertas para desarrollar aún más, por
ejemplo, un trabajo etnográfico que aborde los movimientos sociales –narrativas,
discursos, percepciones desde adentro y afuera de estos, análisis comparativos–7.
Lo anterior, especialmente, al evidenciarse una constante aparición y reconfiguración
de las identidades adoptadas por parte de los actores estudiados en el libro y de
aquellos que también han y pueden seguir siendo invisibilizados, como homosexua-
les, movimientos ecologistas y afrocolombianos. Otra vía se abre a la exploración y
confrontación del papel del investigador al entrar como testigo, observador y/o sim-
patizante del variado y complejo caleidoscopio que puede llegar a constituir el estu-
dio de los movimientos sociales.
4
Charles Tilly, “Social movements and (all sorts of) other political interactions –local, national, and
international– including identities”, Theory and Society (Dordrecht), 27 (1998): 454.
5
Marc Edelman, “Social Movements: Changing Paradigms and Forms of Politics”, Annual Review of
Anthropology (Palo Alto), 30 (2001): 309.
6
Doug McAdam, Sidney Tarrow y Charles Tilly, “To Map Contentious Politics”, Mobilization: An
International Journal (San Diego), 1, núm. 1 (1996): 17-34.
7
Edelman, “Social Movements”, 309.
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The Making of Haiti. The Saint Domingue
Revolution from Below
Knoxville: University of Tennessee Press, 1990. 355 páginas.

ISBN: 0-87049-667-0
Marcela Echeverri
New York University
En este año del bicentenario de la independencia de la colonia francesa de Saint

Domingue y de la creación de Haití en 1804, resulta apropiado revisar una de las más
brillantes y valiosas interpretaciones históricas de esta revolución. Como el subtítulo
del libro lo dice, Fick ofrece una lectura “desde abajo” de la revolución que comenzó
en Saint Domingue en 1791 y resalta la importancia para este proceso revolucionario
de las masas de esclavos negros que luchaban por su libertad. El libro se ocupa de los
eventos que llevaron a la creación de la primera “república negra” en la que era
entonces la colonia caribeña más productiva –la perla de las antillas y el orgullo de
Francia–, y de los procesos internos de la única insurrección de esclavos exitosa que
condujo a la abolición de la esclavitud en esta parte de la isla, transformando la econo-
mía política atlántica1. Fick explica el origen de las diferentes dinámicas regionales
entre las plantaciones al norte y al sur de Saint Domingue, la participación de escla-
vos, negros libres, mulatos y blancos en la revolución, e identifica las etapas desde el
surgimiento del conflicto a la guerra civil, y su culminación en la declaración de inde-
pendencia el primero de enero de 1804.
Por ser principalmente un estudio de la revolución como proceso de independencia,

Fick ha contribuido con su investigación a la historiografía nacionalista de Haití, y, en
contraste con la mayoría de trabajos que se enfocan en los héroes o líderes de la
revolución, ubica a las masas en el lugar del sujeto de la historia haitiana. Caroline
Fick fue discípula de C. L. R. James, el importante historiador marxista que en 1938
investigó acerca de la revolución haitiana y la propuso como modelo e inspiración para
los movimientos de independencia africanos. Su libro The Black Jacobins (Los
jacobinos negros)2 fue fundamental para el desarrollo de la historiografía de la re-
1
La economía política atlántica se construyó en el proceso de expansión imperial europea desde el siglo
XV, y en el siglo XVII, con el auge del mercado de esclavos africanos hacia el Caribe y las colonias
americanas, dio lugar a una estrecha y trascendental interrelación entre los continentes americano,
africano y europeo.
2
C. L. R. James, The Black Jacobins. Toussaint L’Ouverture and the San Domingo Revolution (1938;
reimpresión, Nueva York: Vintage, 1989).
329
FRONTERAS
volución porque, a pesar de haber construido una narrativa centrada en la figura de Toussaint
Louverture, uno de los principales y más reconocidos líderes negros, James iluminó varios
e importantes ejes de la transformación que tuvo lugar en la creación de Haití. En su
análisis del proceso revolucionario James resaltó el tema del liderazgo en las luchas
anticoloniales y la necesidad de analizar conjuntamente los aspectos racial y de clase
de la sociedad de Saint Domingue, dándole profundidad al estudio político de la escla-
vitud y sus legados en las sociedades del Caribe. También, como dice Fick, en el
trabajo de James:
[…] las masas inarticuladas nunca se pierden de vista y aunque sus actividades
no siempre son documentadas explícitamente en el libro, son estas, sin embar-
go, quienes proporcionan la iniciativa y el ímpetu, si no la fuerza de cualquier
movimiento insurreccionario.
Sin embargo, la narrativa construida por James gira en torno a la importancia de las
ideas revolucionarias francesas y atribuye en gran medida las posibilidades de la rup-
tura en Saint Domingue a la mentalidad moderna de Toussaint, dejando abierta la
pregunta de cómo se organizó la revolución en su base. En este sentido, el trabajo de
Fick complementa el de James al representar la independencia como un proceso
político que debe estudiarse no solo a través del liderazgo, sino también en la relación
y el conflicto que existe entre los líderes y las masas.
Al emprender la tarea de resaltar, más allá de lo que lo hizo James, el papel de las
masas esclavas de Saint Domingue, y escribir la historia de la revolución ubicando a
los esclavos en el centro del proceso histórico que transformó radicalmente la historia
económica y política atlántica, Fick se encuentra con el trabajo de David Geggus,
quien también ha estudiado la historia de la resistencia y de las insurrecciones de
esclavos en el Caribe. Geggus señaló con respecto a Haití que el caso era paradójico,
pues “la única revuelta esclava que tuvo éxito en el mundo tuvo lugar en una colonia
donde la resistencia esclava fue comparativamente baja”3. Esta afirmación da lugar a
que Fick plantee las preguntas que abren su propia investigación: ¿Fueron realmente
insignificantes los precedentes de resistencia esclava en Saint Domingue? Y, ¿cómo
definir lo que es un precedente significativo? Geggus se enfoca en las insurrecciones o
conspiraciones, mientras que Fick amplía la noción de resistencia para incluir el fenóme-
no del cimarronaje y demostrar que en el caso de Saint Domingue esta forma de asocia-
ción entre esclavos fugitivos tuvo un papel central en la coordinación de la participación
de las masas de esclavos en la revolución. Al enfocarse primordialmente en explorar el
lugar de las masas en la revolución, Fick se detiene en el estudio las estructuras políticas
de los esclavos y su evolución a lo largo de la lucha revolucionaria.
3
David Geggus, Slavery, War and Revolution: The British Occupation of Saint Domingue, 1793-1798
(Oxford: Clarendon, 1982), 2. Citado en Caroline E. Fick, The Making of Haiti, 5.
330
CAROLINE E. FICK THE MAKING OF HAITI
De esta manera, entramos en el estudio de la profundidad social de este movimiento

esclavo, que pone en lugar central las problemáticas de la cultura y la raza africanas.
The Making of Haití resalta el vudú como espacio que permitió una actividad esclava
autónoma que daba lugar a formas de resistencia cultural y que contribuyó a un sentido
de identidad propia, de cultura popular, entre los esclavos. Fick dice que el vudú:
[…] no solamente había sobrevivido, había evolucionado bajo el sistema de

esclavitud durante más de doscientos años y se había convertido, para el mo-
mento de la revolución, en una fuerza más volátil y formidable que en sus días
tempranos […] El vudú servía para dar mayor unidad a los lazos sicológicos
que surgían de la experiencia común de la esclavitud […] y los elevaba al nivel
de una conciencia colectiva.
Estas palabras ilustran la forma en que se reconstruye en este libro la vida de los
esclavos, enfatizando que inclusive en la situación más tenaz de opresión, desarrolla-
ron estrategias de resistencia que tuvieron una historia y dieron lugar a procesos tan
radicales como esta insurrección masiva. Como lo describe Fick, las estructuras so-
bre las que se cimentó el proyecto revolucionario estuvieron ligadas con el vudú. Este
culto era más que una religión; era una institución social que permitió a los esclavos
reconocerse, unirse y organizarse de manera productiva para concebir y adelantar su
proyecto político.
Tal vez el tema más difícil e interesante que enfrenta esta autora es precisamente el del
reconocimiento y la definición de los intereses políticos de los esclavos. Fick dice que
era natural que los esclavos resistieran su situación de opresión y, enmarcando su narra-
tiva en un modelo dialéctico, afirma que el macabro sistema esclavista sobre el que se
basaba la producción colonial en Saint Domingue engendró su contrario: la rebelión.
El libro se ocupa detalladamente de las formas de resistencia de los esclavos, desde el
suicidio en los barcos al partir de África hasta el cimarronaje en la isla, y relata cómo
las comunidades de palenques que se organizaron allí planearon varios atentados con-
tra las poblaciones blancas y llevaron a cabo exitosamente algunos, usando veneno. El
cimarronaje representó un espacio que simbólicamente hacía contrapeso a la esclavi-
tud, dando luz a las posibilidades de libertad y emancipación de los esclavos.
Sin embargo, es importante mencionar que este trabajo hace parte de una corriente de
estudios críticos de las sociedades posemancipación, y es riguroso en no presuponer
el significado de “libertad” para los esclavos. Es decir, aunque Fick es enfática en
resaltar el repudio de los esclavos, tanto individual como colectivamente, a su opresión
por parte de los colonos y dueños de las plantaciones, el libro presenta de manera
progresiva el surgimiento del ideal de la abolición; la libertad no es algo abstracto o
universal, sino que se materializa en la lucha de los esclavos por adquirir derechos de
múltiples formas y en distintos momentos. Además, como este estudio histórico lo
demuestra, el proceso que llevó a la abolición de la esclavitud en Saint Domingue
331
FRONTERAS
estuvo condicionado por los desarrollos políticos simultáneos que tuvieron lugar en la
isla entre blancos y mulatos, así como por las tensiones entre los imperios español,
francés y británico, que atravesaron la revolución y contribuyeron a que la meta de la
abolición se integrara a las agendas políticas del mundo atlántico. En este proyecto de
estudiar la emancipación críticamente Fick se une al trabajo de autores como Thomas
Holt4, quien explora las múltiples contradicciones de la “libertad” en Jamaica, donde se
liberó a los esclavos en 1833 para convertirlos en “trabajadores”. Tanto Fick como Holt
resaltan que este es un proceso conflictivo, y en sus estudios muestran las tensiones histó-
ricas de la transición de la mano de obra esclava hacia la libre, en un sistema crecientemente
capitalista.
Este aspecto de la obra de Fick nos permite señalar, por último, que esta investigación
plantea importantes preguntas al campo historiográfico sobre la “era de las revolucio-
nes” que se enfoca en las transformaciones políticas que impulsaron la modernidad en
el mundo atlántico a finales del siglo XVIII. La Revolución Francesa constituye un
contexto esencial ya que la crisis en Francia hizo que la relación colonial con Saint
Domingue se desestabilizara y que la rebelión que comenzó en 1791 tuviera mayor
fuerza. También la Revolución Francesa se hizo visible en la apropiación de los colo-
nos del lenguaje de la representación en busca de un mayor poder político y en la
creciente lucha interna de los mulatos y negros libres que reclamaban sus derechos
políticos. Ciertamente, la difusión del lenguaje de la libertad y la igualdad fue el princi-
pio de la crisis del colonialismo en la parte francesa de la isla. Aun así, en The Making
of Haití es claro que los esclavos se apropiaron y usaron este lenguaje y los espacios
institucionales que creó para sus propios fines y de acuerdo con sus intereses. En
palabras de la autora:
[…] el igualitarismo basado en la agricultura de los ex esclavos tenía más que

ver con sus propios orígenes africanos que con las nociones burguesas revolu-
cionarias francesas de libertad e igualdad.
Así pues, aunque Fick se ocupa cuidadosamente de ubicar la revolución de Saint

Domingue en el contexto atlántico o, más exactamente, demuestra cómo Saint Domingue
estaba en el centro de la historia imperial del momento, la historia de la revolución en
este libro comienza con el establecimiento de comunidades de esclavos fugitivos en las
montañas de la isla. Recordando el contraste de este enfoque con otros trabajos que
privilegian en su narrativa el papel de las ideas ilustradas, encontramos que esta historia
denuncia la recurrente opresión de las masas dentro de un proyecto de emancipación
4
Thomas C. Holt, The Problem of Freedom. Race, Labor, and Politics in Jamaica and Britain, 1832-
1938 (Baltimore: Johns Hopkins, 1992). Sobre la mirada crítica a la noción de “libertad”, véase
también el libro editado por Frederick Cooper, Thomas Holt y Rebecca Scott Beyond Slavery.
Explorations of race, labor, and citizenship in postemancipation societies (Chapel Hill: University of
North Carolina, 2000).
332
CAROLINE E. FICK THE MAKING OF HAITI
que se concibió desde arriba y se orquestó a nivel imperial en la lucha de Francia por
conservar su colonia. Cuando, maniobrando para asegurar el triunfo de la revolución,
Toussaint Louverture estableció alianzas con los franceses y sacrificó la libertad de los
esclavos para asegurar la prosperidad económica de la isla, el ideal de libertad de
las masas se volvió cada vez más claro para sí mismas. Fick dice que, “como una
antítesis del régimen de plantaciones”, la noción de libertad se convirtió para estos escla-
vos en una lucha por la tierra y determinó que los ex esclavos continuaran luchando
contra el nuevo régimen de trabajo que vino con la emancipación:
La libertad para los ex esclavos significaría la libertad de poseer y trabajar su

propia tierra, de trabajar para sí mismos y sus familias, sin otros límites que sus
necesidades definidas por sí mismos, y poder vender o disponer de los produc-
tos de su trabajo de acuerdo con sus propios intereses.
De esta manera, el trabajo de Fick interpela el de Eugene Genovese en su libro From

Rebellion to Revolution en un aspecto fundamental de la concepción de la política de
negros africanos y criollos en movimientos insurreccionales en América5. Genovese
construyó una tipología que, tomando la revolución de Haití como punto de quiebre,
propone que las rebeliones esclavas anteriores a 1804 tenían un carácter conservador
por aspirar a restaurar una vida campesina y no apuntar, como lo hizo la revolución
liderada por Toussaint, a construir una nación. Evidentemente, el modelo de Genovese
reduce las posibilidades interpretativas de un movimiento social como el que observa-
mos en Haití. Fick dice en su análisis que la mirada reduccionista de Genovese no
reconoce las tensiones que se produjeron entre los esclavos y sus líderes en el momento
de decidir cuál sería la nueva organización económica de la isla, y lo que significaba para
las masas construir un Estado “moderno” como el que imaginaba Louverture.
La historia de este proceso revolucionario y sus consecuencias son un tema infinita-

mente rico que está hoy en el centro de la historiografía no solamente del Caribe sino
también del mundo Atlántico. Como lo demuestra el estudio de Fick, esta historia
habla de la dimensión política de los esclavos en las sociedades esclavistas y es un
tema fecundo para los historiadores que ampliamos nuestra mirada para estudiar los
movimientos populares que han constituido, y resistido, los procesos de construcción
de sistemas económicos y políticos globales.
Así mismo, es un caso que muestra las dinámicas de las rivalidades entre los imperios
europeos en el Caribe, revelando la importancia de esta región como la arena de la
arquitectura y puesta en escena de la economía política moderna. El impacto de un
movimiento popular de tal envergadura, que condujo a la abolición de la esclavitud y
derrocó un régimen colonial bajo la bandera de la raza negra, fue radical en extremo
5
Eugene Genovese, From Rebellion to Revolution: Afro-American Slave Revolts in the Modern World
(Baton Rouge: Louisiana State University, 1979).
333
FRONTERAS
para un mundo basado en jerarquías raciales tan estrictas6. Reconocer la distancia entre
las ideas sobre la libertad centrales al pensamiento decimonónico y las prácticas en las
transformaciones hacia el capitalismo tiene resonancia también en el espacio de la his-
toria de la filosofía y reitera la importancia de la mirada histórica como una estrategia
crítica sobre el pensamiento teórico liberal. Una guerra tremendamente cruel, resultado
de una sociedad igualmente deshumanizante, la revolución de Saint Domingue y la crea-
ción de Haití es un evento que enriquece las lecciones que podemos tener al reflexionar
sobre las contradicciones históricas de los discursos emancipadores que nos acompañan
aún hoy de la mano de intereses imperiales.
6
Sobre el impacto de la revolución en Europa, véanse las reflexiones de Michel-Rolph Trouillot, “An
Unthinkable History”, en Silencing the Past. Power and the Construction of History (Boston: Beacon,
1995), y de Susan Buck-Morss, “Hegel and Haiti”, Critical Inquiry 26 (2000). Otras investigaciones
se ocupan del impacto de la revolución a nivel popular, rastreando las noticias de la misma hacia otras
sociedades esclavistas y el uso de esclavos de esta revolución como un símbolo de emancipación.
Véase David Geggus, ed., The Impact of the Haitian Revolution in the Atlantic World (Columbia:
University of South Carolina, 2002).
334
Viviana Kluger
Escenas de la vida conyugal. Los conflictos matrimoniales en la
sociedad virreinal rioplatense
Buenos Aires: Quórum; Universidad del Museo

Social Argentino, 2003. 301 páginas.
ISBN 987-20511-2-7
Jorge Augusto Gamboa M.

Instituto Colombiano de Antropología e Historia
Esta obra, publicada recientemente en Argentina, tiene como origen la tesis doctoral
que la autora elaboró en 1996 para la Facultad de Derecho de la Universidad de
Buenos Aires y que deliberadamente fue dejada en su estado original, sin actualizacio-
nes o revisiones importantes. Su objetivo central consiste en tratar de reconstruir las
relaciones matrimoniales que se expresaban a través de la práctica judicial de la Real
Audiencia de Buenos Aires a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX (1785-
1812). La autora enmarca su investigación dentro de la corriente de la historia social
del derecho, abordando el tema desde una sólida formación jurídica con la intención
de trascender los aspectos puramente legales para profundizar en el conocimiento de
los valores que sustentaban la sociedad de la época.
Como se declara en la introducción y luego en las conclusiones, este libro podría ser
considerado como un intento de “elaborar una teoría de los deberes y derechos con-
yugales a fines del siglo XVIII y principios del XIX” (p. 301). Para lograrlo, se consul-
tó una gran cantidad de expedientes judiciales guardados en el Archivo General de la
Nación (Buenos Aires), el Archivo Histórico de la Provincia de Buenos Aires, la Biblio-
teca Nacional y el Instituto de Investigaciones en Historia del Derecho. Esto se comple-
mentó con el análisis de la legislación vigente en la época, tanto en lo civil como en lo
eclesiástico, y con una serie de obras de teología moral. Teniendo en cuenta que la
mayor parte de las aproximaciones a este tema se han hecho desde el derecho canó-
nico, uno de los aportes de este trabajo es su énfasis en los aspectos civiles del matri-
monio.
A lo largo de esta obra, se estudian los valores de la sociedad rioplatense que se

expresan en los expedientes y la distancia que existió entre el ideal matrimonial y su
expresión real. Las fechas que fueron escogidas como límites temporales (1785-1812)
corresponden al funcionamiento de la segunda audiencia. La autora señala dos razo-
nes principales para justificar la escogencia de este lapso en particular. En primer
lugar, considera que estos años marcaron el comienzo del ejercicio de una justicia
letrada en la región, lo que permite establecer algunas diferencias entre los tribunales
335
FRONTERAS
legos y los letrados. En segundo lugar, se señala que esta es una época en la cual se da
el surgimiento de nuevas ideas ligadas a la modernidad, que se expresan en intentos por
nivelar las diferencias sociales, una paulatina disminución de la autoridad paterna y la
aparición del individualismo, entre otros aspectos. Lo que se pretende aquí es evaluar la
influencia de las ideas de la Ilustración en las decisiones tomadas en el ejercicio del
derecho de familia, lo cual se traduce en la aparición de nuevas leyes que tienden hacia
una relativa secularización y separación de la Iglesia y el Estado, tal como la cédula de
1787 que limitó la jurisdicción eclesiástica a las cuestiones espirituales derivadas del
sacramento matrimonial, prohibiéndole intervenir en asuntos matrimoniales.
El libro está dividido en 16 capítulos, contando la introducción y las conclusiones. Al

final, se echa de menos una bibliografía que hubiera podido ser muy útil para el lector,
teniendo en cuenta la gran cantidad de obras que se citan a pie de página. También, en
términos puramente formales, es necesario señalar que los capítulos son bastante
desiguales en cuanto a su extensión. Por ejemplo, hay algunos que solo tienen cuatro
páginas (capítulo 10), mientras que el más largo (capítulo 7) tiene 70. Varios de los
capítulos que componen el libro hubieran podido integrarse para conformar una obra
mucho más equilibrada, de cuatro o cinco partes.
Los primeros capítulos de la obra (2 y 3) consisten en una revisión de las principales

obras sobre historia de la familia en la América colonial española, con el fin de esta-
blecer las características de la familia española y su prolongación en las colonias. En
el siguiente capítulo (3) se analiza la concepción que se tenía acerca del papel del
hombre y la mujer dentro del matrimonio, con base en los teólogos morales de la
época, para pasar a continuación a analizar el tema del amor romántico, la elección
matrimonial y los intereses políticos, sociales y económicos que solían manifestarse de
esta manera (capítulo 4). Hasta aquí se puede considerar que se trata de un contexto
muy general, donde se hace un resumen de las ideas que han venido exponiendo los
especialistas en historia de la familia colonial latinoamericana. Lo realmente novedoso
en el libro comienza a partir del capítulo 5, cuando se entra en el tema de la regulación
jurídica del matrimonio. Después de hacer una presentación de las fuentes del dere-
cho matrimonial castellano, en su vertiente tanto religiosa como civil, se pasa al análi-
sis del derecho indiano, en temas específicos como el matrimonio indígena y la adap-
tación de las normas peninsulares a las realidades coloniales. En el capítulo 6, la
autora se detiene a mirar a través de los juicios el grado de aceptación que tenía el
modelo ideal de familia dentro de la población rioplatense de la época. Luego se le
dedica un largo capítulo (7) al análisis de los diferentes deberes y derechos que se
derivaban de la unión matrimonial, tales como la asistencia, la alimentación, el débito
conyugal, la fidelidad, la obediencia, la convivencia, etc. Los siguientes capítulos (8-
15), mucho más cortos, se dedican a establecer el régimen patrimonial del matrimonio,
los diferentes jueces competentes en los juicios por incumplimiento de los deberes y
derechos conyugales, los diversos tipos de demandas que se presentaban entre mari-
do y mujer, con especial énfasis en el divorcio y la bigamia, junto con una serie de
336
VIVIANA KLUGER ESCENAS DE LA VIDA CONYUGAL
demandas curiosas (como conciliaciones y tratados matrimoniales), que ayudan a

tener un panorama muy completo de la acción de la justicia de la época en estos
temas. La obra concluye con unas cortas conclusiones en las cuales se recapitulan los
temas tratados y se reafirman algunas tesis. Entre otras conclusiones importantes, la
autora sostiene que a finales del siglo XVIII la influencia de las ideas de la Ilustración
era aún muy escasa en los tribunales rioplatenses. Las leyes tuvieron muy pocas
variaciones a lo largo de todo el período colonial, lo que indica que el sistema de
valores que las sustentaba y el ideal de matrimonio que se expresaba en ellas se
mantuvieron durante varios siglos. Sin embargo, el hecho de que se hubieran presen-
tado tantos pleitos evidencia la enorme brecha que existía entre el ideal y la realidad
social en esta y en las demás colonias americanas.
Para concluir, cabe señalar que este libro resulta una guía muy útil sobre las doctrinas
jurídicas y la legislación vigente en el siglo XVIII sobre temas matrimoniales en la
América española. Sin embargo, hubiera podido profundizar un poco más en los as-
pectos relacionados con las características particulares de la sociedad rioplatense. Es
decir, mostrar de un modo más claro la forma en que esta legislación general, vigente
en España y América, tuvo que adaptarse al contexto de cada territorio colonial, tal
vez no en la letra, pero sí en la práctica. Con toda seguridad, la sociedad rioplatense
debía tener unas características muy diferentes a la de la Nueva España, el Perú o el
Nuevo Reino de Granada, y eso debió determinar actuaciones distintas de los jueces.
337
FRONTERAS
338
Clément Thibaud
República en armas. Los ejércitos bolivarianos en la guerra de
Independencia en Colombia y Venezuela
Bogotá: Planeta; IFEA, 2003. 571 páginas. ISBN 958-42-0614-1
Diego Espinosa
Tres hilos conductores guiaron la elaboración de este trabajo: los cambios en la compo-
sición social del ejército, las transformaciones que se sucedieron en las formas de com-
bate y las relaciones entre el ejército y la política moderna. La fuente básica de informa-
ción está constituida por las hojas de servicios que le permiten al autor reunir en una
base de datos información acerca de 3.815 militares, entre soldados y oficiales, para el
período comprendido entre 1810 y 1830.
Se trata de una obra que por los temas que trata, el volumen de información que
consulta y las referencias teóricas que la sustentan, estimula y refresca el debate
respecto a múltiples aspectos del proceso independentista. Aquí nos detendremos solo
en algunos de ellos.
Una serie de afirmaciones polémicas están en la base del texto: antes de la Indepen-
dencia no habría nada que llevara a pensar en identidades nacionales y por el contra-
rio sería el proceso de independencia el que las fue elaborando; la Independencia no
habría enfrentado a españoles y americanos, sino que se trató de una guerra civil
entre dos lealtades políticas. Estas proposiciones suponen una visión particular del
período prerrevolucionario, y si bien, lo que se conoce hasta hoy apunta en esa direc-
ción, no lo hace con el carácter absoluto con el que se asume en la obra. De otro lado,
dichos presupuestos inciden en la interpretación de las principales variables que se
estudian: las etapas que habrían recorrido los cuerpos armados (desde “un ejército de
guerra civil, un partido” a “un ejercito nacional”) son concebidas de manera categóri-
ca y excluyente.
En los comienzos del conflicto entre ciudades seguidoras de la Junta de Regencia y

ciudades patriotas los combates, según el texto, se caracterizaron por la primacía del
movimiento, ataques pusilánimes, tropas poco entrenadas y estrategias dilatorias. Este
arte de la guerra, expresaría a su vez el estado moral de una sociedad no preparada
para el cambio revolucionario. El gobierno de “la federación se adormece” “en un
dulce sopor estratégico”, manifestando “su desdén por el oficio de las armas […]”.
Esta manera de enfocar los primeros pasos del período autonomista, si bien es consis-
tente a la luz de los fracasos que concluyen en la reconquista y del tipo de cuerpo
339
FRONTERAS
armado que al final venció en 1819, no consulta las condiciones materiales y políticas
del momento: ¿hubo tal adormecimiento?, ¿tal sopor?, ¿tal desdén? Si en realidad la
importancia del tema militar se hubiera desconocido en el sentido que propone el libro,
lo cual no está plenamente probado, ¿se podría explicar por el lado de la percepción y
los sentimientos: adormecimiento, sopor, desdén?
Lo anterior evidentemente comporta también toda una interpretación del período 1810-
1815: en esta época, nos señala el autor, lo político domina a lo militar, entendiendo por
esto, no que las armas se radicalizan o lo dejan de hacer al compás de una determina-
da estrategia política, sino que las armas no se radicalizan porque la política no las
valora, no las usa, no las quiere. Cuando en el texto se afirma que ciudades sin recurso
deben optar por una “estrategia del débil contra el débil”, lo que hace imposible una
victoria decisiva y que “la guerra entre ciudades se estanca en un conflicto infinito”,
se está pintando un período estático, congelado, en el cual las contradicciones no se
resuelven, se fosilizan. Antes que un período de cambios lo que tendríamos sería uno
que interiormente no conduce a ningún lugar. Período conservador en el que incluso la
guerra no impacta en nada. Es evidente que el ritmo con el que se emprenden las
acciones políticas y militares es desesperantemente lento, pero son algo más que un
espectáculo, y van más allá del propósito de disuadir al otro mediante un sistema de
signos como se afirma en la obra.
No es contundente el argumento en torno a que hubo “dejadez” e “incuria” respecto

al instrumento militar. Si llegó a existir obedeció más a condiciones materiales que a
opciones filosóficas. La participación política directa de los ciudadanos y no su repre-
sentación a través de cuerpos u otros sujetos políticos debió justificar la desconfianza
hacia la existencia de un ejército permanente, pero ella no fue tanta como para negar
su necesidad. Los jefes políticos criollos desde siempre consideraron la pertinencia de
mantener un cuerpo armado permanente y no solo una milicia esporádica.
Una serie de afirmaciones que se presentan en el texto requieren fundarse en ma-

yores evidencias que las que en él se ofrecen: “Antes de la declaración de indepen-
dencia, las diferencias que enfrentaban a los partidarios de las Juntas contra los
defensores de la regencia pasaron por alto cualquier embrollo entre los criollos y los
españoles”. ¿Acaso el hecho de expulsar a los principales funcionarios peninsulares
no tenía nada que ver con el mencionado “embrollo”? ¿El que casi en su totalidad
las juntas estuvieran formadas por criollos, tampoco tiene que ver? Otra afirmación
de dudosa consistencia: “si la enemistad entre españoles y americanos no es la
causa de la guerra, entonces es su consecuencia”. Evidentemente no es ni mucho
menos toda la causa, pero tampoco es la consecuencia.
El libro argumenta cómo Monteverde en Venezuela abrió la posibilidad de otro tipo de

guerra que buscó el hundimiento del adversario y no simplemente llegar a convencer-
lo. Fue quien primero rompió “el pacto tácito que unía más que oponía a los tranquilos
340
CLÉMENT THIBAUD REPÚBLICA EN ARMAS
patricios realistas y los patriotas en una adversidad de buen tono y buena ley”. Los
levantamientos de esclavos de 1812 a favor de la causa realista son interpretados
como “guerra popular”, que trajo como consecuencias grandes transformaciones: pri-
mer paso en la vía que lleva a declarar la guerra a muerte, a cambiar la guerra de
independencia de cívica en civil, a definir –por la vía de la violencia desbordada (no
legítima)– nuevas identidades.
De otro lado, la legitimidad de Bolívar como comandante de la campaña admirable

–según el texto– se construye a partir de las victorias. Esto le permitiría imponer
sus criterios a unos gobernantes “civiles, paralizados por el pánico, [que] no em-
plean la legitimidad de su elección sino para ratificar las decisiones de los militares
protectores”. De nuevo aquí habría que precisar que no se trató en lo fundamental
de una parálisis. Ellos mismos avanzaron en la búsqueda de jefes militares. Con estas
apreciaciones el libro tiende a reducir a su mínima expresión el carácter complejo de
las relaciones entre los civiles y los militares. En tal sentido el papel de las autoridades
civiles no queda muy bien reflejado cuando se afirma que “esquivan su responsabili-
dad de defensa y se la asignan a aventureros. Prefieren ignorar la guerra y sus tumul-
tos, peligrosos para la libertad y el erario, y delegar el derecho de alistar ciudadanos
para librarse de una fuerza que pondría en peligro el sutil equilibrio de las facciones en
la ciudad capital”. ¿Acaso esquivaron su responsabilidad? ¿Ignoraron la guerra, o
acaso más bien trataron de asumirla de acuerdo con el modo como se presentaba la
situación política? ¿Quisieron librarse de una fuerza desequilibrante o por el contrario
trataron de que los cuerpos militares, además de cumplir sus objetivos bélicos, fortale-
cieran el equilibrio que los favorecía? ¿Acaso fue la “pusilanimidad de los patriotas
granadinos” la que hizo que la intervención militar se limitara a las dos provincias
fronterizas prohibiendo ir más allá? ¿No fueron otras las razones?
Se afirma que la guerra a muerte funda la identidad de los bandos en lucha y los
instituye en naciones distintas. Crea una “división en la antigua nación” a través de
“una ambigua ficción identitaria”, “donde la figura del español es el chivo expiatorio
de la guerra”. “Todo el problema proviene de que la gesta bolivariana […] es una
declaración de guerra civil, lo cual es, forzosamente, inconfesable”. Evidentemente la
guerra a muerte puntualiza la fractura, pero de ahí a establecer que crea la menciona-
da “ambigua ficción identitaria” hay un buen trecho por indagar. No se puede afirmar
en general que las identidades española y americana “no eran vividas por la mayoría
de la población como contradictorias”, sin antes precisar los niveles en que unos y
otros se relacionaban y, de otro lado, sin definir grupos específicos de la población
para valorar las implicaciones políticas de eventuales contradicciones. La tesis del
“sacrificio” y del “chivo expiatorio”, para “lavar las afrentas y recuperar el orden” sin
que importe “quién es el culpable real” resulta exagerada. En principio habría que
afirmar que no todo fue construcción discursiva: esto a propósito del referente “espa-
ñol” como vehículo de identidad que habrían elaborado las élites.
341
FRONTERAS
El texto matiza de forma consistente las interpretaciones que se han dado de la movi-
lización dirigida por Boves al concebirla como “guerra de razas”: demuestra que hubo
sitios en los que los negros no fueron mayoría. No hubo una causa racial o étnica en el
levantamiento de los llanos en 1813 que por lo demás no contaba con una homogenei-
dad identitaria. Sin embargo, de nuevo se insiste en los juicios absolutos al afirmar que
“el llanero es una creación de la cultura de la guerra” que por esta vía, como ya se ha
observado, se torna en el origen de múltiples fenómenos sociales.
En contraste con lo ocurrido en Venezuela, el trabajo señala cómo en la Nueva Granada

“ningún caudillo realista se sublevó”, nadie emprendió la tarea de insubordinar a las
castas y se mantuvo “el carácter de guerra cívica”. Califica la situación vivida por
Santafé de Bogotá entre 1810 y 1815 como “un estado de espléndido aislamiento”. Las
circunstancias en las que se lleva a cabo la guerra en la Nueva Granada conducen a que
la relación de las fuerzas políticas borre la de las fuerzas militares. “Ningún ejército
puede imponerle arbitrariamente a una provincia una lealtad que no desea”. Todo esto
sería lo que llegó a superarse en el momento mismo en que los cuerpos armados adqui-
rieron una nueva naturaleza, asimilando una lógica moderna de hacer la guerra.
Las características de los cuerpos irregulares que surgieron en Venezuela, las difíciles
alianzas entre jefes de partidas militares autónomas reacios de por sí a cualquier
entendimiento, la imposición del ejército como encarnación del “pueblo”, etc., son
entre otros los temas alrededor de los cuales el autor ofrece una elaborada y sugestiva
interpretación que hacen de esta obra (independientemente de que se compartan o no
muchos de sus presupuestos y conclusiones) un aporte importante a la historiografía
de Venezuela y Colombia. Tanto estimula el debate que el propio prologuista del libro
no se abstiene de esbozar una “impertinencia” nada inocente al sugerir lo que sería
una interpretación contraria a la del autor: no sería la guerra la “matriz sino el instru-
mento de realización de las identidades políticas en formación”. Todo indica que el
ejercicio se puede y se debe hacer pero haciendo la salvedad de que se trata de un
instrumento que a la vez tiene un poder constructivo, si bien no en la dimensión que
enfatiza el autor de esta obra.
342
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Traducción (resúmenes y tabla de contenido)

© Instituto Colombiano de Antropología e Historia

Se autoriza la reproducción sin ánimo de lucro de los materiales citando la fuente.

Directora Instituto Colombiano de Antropología e Historia

Coordinador Grupo de Historia

Página web: http://www.icanh.gov.co/frhisto.htm

ISSN: 123 – 4676

RODOLFO AGUIRRE: El acceso al alto clero en el arzobispado de México, 1680-1757 179

DOSSIER: FRONTERAS COLONIALES Y ANÁLISIS DEL DISCURSO

CLÉMENT THIBAUD. República en armas. Los ejércitos bolivarianos en la guerra de Independencia

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MARGARITA GASCÓN: The Border in Arauco in the Seventeenth Century:

DOSSIER: COLONIAL FRONTIERS AND DISCURSIVE ANALYSIS

MAURICIO ARCHILA NEIRA.

CLÉMENT THIBAUD. República en armas. Los ejércitos bolivarianos en la guerra de Independencia

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Rodolfo Aguirre. Doctor en Historia de la Facultad de Filosofía y Letras de la Uni-

Alejandra Araya. Licenciada y Magister en Historia, de la Universidad de Chile.

Cathereen Coltters Illescas. Magister en Estudios Latinoamericanos de la Uni-

José David Cortés. Licenciado en Ciencias Sociales de la Universidad Pedagógica

Juliana Pérez González. Historiadora de la Universidad Nacional de Colombia.

Robert H. Jackson. Magister en historia de la Universidad de Arizona (1982) y Doc-

Patricia Melo Sampaio. Doctora en Historia Social de la Universidad Federal

Gabriela Nacach. Licenciada en Ciencias Antropológicas de la Universidad de Bue-

Pedro Navarro Floria. Doctor en Historia de América de la Universidad Complutense

Héctor Noejovich. Historiador y Doctor en Historia, de la EHESS (París). Especialis-

Estela Cristina Salles. Licenciada en Historia, de la Universidad Nacional de Luján,

en el CEDES-FLACSO (Argentina) y trabaja como profesora de la Universidad

Remedios contra la pobreza.

Patricia Melo Sampaio

El objetivo de este artículo es tratar de establecer las líneas generales de la organiza-

Palabras clave: AMAZONIA BRASILERA, PERÍODO POMBALINO, INDIOS,

Key Words: BRASILIAN AMAZONY, POMBAL PERIOD, INDIAN LABOR,

La política portuguesa en ese período (que se conocerá en la historiografía como el

Partiendo de esa perspectiva, el objetivo de este artículo es tratar de establecer las

La presencia de una mano de obra indígena significativa no era exclusiva de la amazonia

mica entera de la sociedad que allí se construyó estén profundamente influenciados

En segundo lugar, el sector dedicado a la producción de alimentos (el “sustento ordi-

Dejando la magnitud de la producción a un lado, se nota que el comercio fue una

Las drogas y las canoas del interior: el espacio de la selva

Fuente: Alexandre R. Ferreira, Viagem.

categoría se incluye la vainilla, la brea, el cacao, la canela, la nuez de Brasil, el clavo

Comenzando el siglo XVII, la intensificación de la actividad de recolección de las

Entre 1730 y 1744, el cacao representó el 90,6% de las exportaciones registradas en

El período del monopolio empezó con la creación de la Compañía de Comercio de

Las zonas de recolección de las drogas eran variadas y se extendieron gradualmente,

indios en varios lugares hasta alcanzar la cantidad autorizada. Normalmente se trata-

Los propietarios de las canoas no acompañaban la expedición. Estas por lo general

En los pueblos se presentaban concesiones a los misioneros, y a través del principal17

Además de la recolección de drogas (principalmente cacao, perejil y clavo), el trabajo

Los gastos de abastecimiento de las canoas eran responsabilidad de las Cámaras, en

biendo ambos la prerrogativa de enviar de 10 a 12 indios para hacer negocios para su

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De este modo, acabando de comprender con la evidencia estos miserables

Todo parecía previsto en el Directorio y el crecimiento del Estado era cuestión de

En 1754, aparece ya la preocupación de las autoridades de Grão-Pará por cohi-