Serie de Fundamentos –Dhamma Sukkha-Bhante Vimalaramsi

· Temario

· Introducción

1. ¿Qué es el Buddhismo?
2. ¿Qué es Dana?
3. ¿Qué es Sila?
4. ¿Qué es Bhavana? -1
5. ¿Qué es Bhavana? -2
6. ¿Qué son la Meditación y la Atención Plena?
7. ¿Por qué Meditar?
8. ¿Qué es TWIM y por qué es Diferente?
9. Cinco Agregados,
10. Seis Puertas de los Sentidos.
11. Operaciones Mente-Cuerpo
12. ¿Qué es el Anhelo?
13. ¿Qué es el Apego?
14. ¿Qué son las Tendencias Habituales (Bhava)?
15. ¿Qué es el Nacimiento (Jati)?
Temario.

Saludos del Dhamma para todos.

Por favor, tened en cuenta esto. Este es un temario ligeramente revisado. Hay 51
entradas. Algunos puntos probablemente serán divididos entre dos entregas. Metta
y sonrisas. Samaneri Khema.

El temario inicial será el siguiente:

I- ¿Qué es el Budismo? Charla auxiliar del dhamma titulada “What is Buddish?” en

http://dhammasukha.org/Study/basic.htm

II – Dana- Explicación completa y ejercicio.

III- Sila- La interrelación Preceptos-Obstáculos.

IV- Bhavana- Fundamento para el desarrollo mental: en breve con discusión:

• Las Cuatro Nobles verdades- Como HECHOS; HERRAMIENTAS; PLAN DE

INVESTIGACIÓN
• ¿Qué es la Meditación?
• ¿Qué es la Atención Plena?
• ¿Por qué practicar meditación?
• ¿De qué está hecho el ser humano? Los 5 agregados (khandas) / Las 6 puertas de
los sentidos (salyatana)
• Cómo sucede el Contacto (Phassa)
• Las 3 clases de sensaciones (Vedana)
• ¿Qué es el Anhelo? ( Tanha)
• ¿Qué es el Apego? (Upadana)
• ¿Cómo reaccionamos a las cosas? ( Bhava)
• ¿Cómo sucede la acción? (Kamma)
• ¿Cómo suceden la Pena, el Lamento, el Dolor, la Aflicción, y la Desesperación
(Marana y Kanikamarana)

V- Instrucciones de Meditación:

• ¿Qué es el sufrimiento?
• ¿Qué es la Purificación de la Mente?
• ¿Qué tipo de meditación debería uno hacer?
• ¿Para qué sirve la Meditación de Perdón?
• ¿Qué debería llevar puesto para meditar?
• ¿Dónde debería meditar?
• ¿Cómo debería sentarme y durante cuánto tiempo?
• ¿Qué pasa si aparece el dolor?
• ¿Cómo debería caminar y durante cuánto tiempo?
• ¿Qué pasa si los obstáculos aparecen?
• ¿Y qué pasa con la Pereza y la Somnolencia/Inquietud/Duda?
• ¿Cómo se hace un informe de 4 puntos efectivo para un profesor?
• Preguntas y Respuestas. Trata otros problemas y soluciones.

VI- 37 Requisitos para el Despertar:

• ¿Qué es la Iluminación frente al Despertar?

• ¿Cuáles son los 37 Requisitos para el Despertar? Las hojas.
• Los 4 Fundamentos de la Atención.
• Las 4 Bases de los Poderes Espirituales.
• Las 5 Facultades.
• Los 4 Pasos del Esfuerzo Correcto y el Uso de las 6R’s.
• Los 5 Poderes.
• Los 7 Factores del Despertar.
• Los 8 Pliegues del Óctuple Sendero.
• ¿Cómo están interconectados estos 37 requisitos?

VII- Profundizando en la Cognición Humana

• ¿Qué es la Cognición Humana?

• ¿Qué es el Proceso Impersonal del Surgimiento Dependiente (SD)?
• ¿Cómo estudió el Buddha el SD?
• ¿Cómo se puede observar el SD?
• ¿Cuál es la forma más directa para ver y entender las Tres Características de la
Existencia?
• ¿Dejó el Buddha algún esquema de progreso?

VIII- Abrir la puerta a la Paz.

• Usando la meditación en el Mundo.

• ¿Cuál es la mejor manera de compartir lo que estamos aprendiendo?
(Esto te proporciona una idea del material que tocaremos. Se puede añadir más
para dar cabida a tus preguntas y discusión)

Metta y sonrisas.
Samaneri Khema
Edición de 2010 de la Serie de Fundamentos sobre la Tranquil Wisdom Insight
Meditation (TWIM) budista

¡El Regalo del Dhamma no tiene Precio!

Te lo hace llegar la
Sociedad Unida Internacional del Buddha Dhamma (UIBDS) y
El Centro de Meditación Dhamma Sukha (DSMC) 8218 County Road 204,
Annapolis, Missouri 63620

Y enseñado por
El Muy Venerable Vimalaramsi Mahathera y la Samaneri Khema

TWIM: Meditación de Introspección de Sabiduría Tranquila

2010-Serie de Fundamentos- Introducción

Saludos del Dhamma para todos.

¡Hola! ¡Os saludo a todos desde la Budhistische Haus en Berlín, Alemania! Es un

centro afiliado al nuestro y es el templo budista más antiguo de Europa. Antes de
que empecemos el entrenamiento, por favor, dale un vistazo a lo que está previsto
para 2010.

El entrenamiento de este año se llama “2010-Serie de Fundamentos sobre la

Tranquil Wisdom Insight Meditation (TWIM) budista”. Este Dhamma está escrito
en relación directa con la Meditación de Introspección de la Sabiduría Tranquila
budista (TWIM) tal y como se enseña en el Dhammasukha Meditation Center
(DSMC) en Annapolis, Missouri. Para los que no lo saben, “Dhamma Sukha”
significa “Enseñanza Feliz”.

El primer tramo de este entrenamiento durará hasta el 31 de Octubre. Tu

contribución con preguntas y comentarios determinará si continúa después de ese
momento. El objetivo es demostrar consistencia e interconexión con el
entrenamiento en la Meditación Budista como aparece en los Textos del Canon Pali
y mostrar su utilidad en el mundo actual. Para entender claramente que el
Dhamma mejora la práctica y alivia el sufrimiento. Aquí encontrarás muchas
respuestas.

Como en cualquier práctica, necesitas unos cimientos fuertes. Imagina un cambio

en el potencial de tu mente según vas aprendiendo a dejar el temor y la
preocupación. ¿Qué te parecería aclarar la mente lo suficiente y así tener espacio
para crear soluciones a los retos de la vida. ¿Y si pudieras eliminar el peso del
pasado y la presión del futuro? Entonces podrías estar verdaderamente “vivo” y
feliz. ¿Qué te parecería aprender a gestionar el dolor, dormir profundamente y
curar tu cuerpo y tu mente sin medicamentos fuertes? No es simplemente un
pensamiento interesante. Es real.

El Buda descubrió el cese del sufrimiento a través del descubrimiento de leyes

universales que revelan la verdadera naturaleza de todo. Repitiendo la misma
investigación tú puedes descubrir también cómo funcionan las cosas. La
Meditación es el vehículo que él usó para aprender cómo ver esta verdad.

P: ¿Qué Meditación se usará?

R: Es obvio que el Buda cambió algo en su práctica la noche de su iluminación. Los

textos nos dicen que él unió las prácticas de Serenidad y de Visión Clara (Samatha
y Vipassana) cuando hizo meditación. El Majjhima y Samyuta Nikayas conservaron
algunas instrucciones muy específicas con algunos pasos que han sido ignorados
durante mucho tiempo. Estos pasos han sido reivindicados ahora y han sido
enseñados durante los 15 últimos años por el Venerable Bhante Vimalaramsi y
algunos otros están ahora lentamente empezando a enseñarlos también. En DSMC
se está mostrando ahora cómo enseñar en esta forma a monjes y los laicos.

Más de 3000 estudiantes han probado esta meditación con resultados excelentes.
Los meditadores tienen éxito “si se mantienen haciendo la práctica
correctamente”. Escuchar las instrucciones, seguirlas exactamente y mantenerlas
en marcha. Si mantienes tu práctica en marcha en la vida diaria, la vida será más
fácil y mejorará inmensamente.

P: ¿Qué clase de resultados?

R: La gente que logra una clara comprensión del Dhamma llega a ser más ligera y
más feliz. Aprenden personalmente viendo cómo el sufrimiento surge y cómo
liberarlo. La Verdad te hace libre. Mediante la práctica continua del Esfuerzo
Correcto, la mente adquiere una nueva libertad y comodidad.

P: ¿De qué va este proyecto de entrenamiento online?

P: Este entrenamiento es un esfuerzo para crear una guía que ayude por igual a
monjes, profesores laicos del Dhamma, futuros estudiantes y líderes de grupo a
descubrir una forma más sencilla de presentar el Dhamma de modo que la gente
realmente lo entienda hoy en día.
Bhante me retó este invierno para pasar a forma escrita lo que aprendemos (En
Dhammasukha).
-- Cada entrega está limitada a 5 páginas usando fuente de 10 puntos
(aproximadamente 2000 palabras). (Aquellos de vosotros que lleváis un tiempo
por aquí sabéis que esto será un reto de brevedad para mí. ¡Jaja!)

-- Las entregas llegarán cada semana – 10 días, enviados a esta lista y esperando
contestación. Vuestra implicación mantiene esto en marcha.

P: ¿Qué quieres decir con información de Fundamentos?

R: La información de “Fundamentos” es como los cimientos para una casa. Sin unos
cimientos fuertes, un meditador puede ir a la deriva durante años sin verdadero
progreso o clara comprensión del Dhamma.

P: ¿Qué se incluye en los Fundamentos?

R: El temario que aparece más abajo proporciona una idea de lo que tratamos de
hacer aquí. Durante este proyecto tus preguntas son muy importantes. Como el
Venerable siempre nos dice, “¡no existe una pregunta tonta! Cuanto más preguntes,
más recibirás y esto ayudará a todos a aprender”.

Este curso proporciona el fundamento que necesitas para una meditación

equilibrada y un progreso sin problemas. La pregunta debería ser ¿quieres liberar
tu mente en esta vida? Si se han intentado otras prácticas antes que esta, cada una
de ellas tiene un modo de disciplina y un valor que refuerza tu determinación. Sin
embargo, para hacer ésta, accede con una mente de principiante y abraza lo que el
Maestro (el Buda) dijo. Sabemos que funciona. La pregunta se convierte entonces
en ¿por qué cogerías una carretera secundaria para llegar a tu destino cuando
puedes coger la autopista o la autovía, una ruta directa al cese del sufrimiento?
Después de que los materiales sean reescritos y editados por el Venerable
Vimalaramsi, visitaremos los 37 Requisitos para el Despertar y demostraremos su
conexión con tu práctica. Los esquemas de progreso y desarrollo del Buda serán
discutidos y usaremos la misma instrucción que el Buda les dio a sus monjes para
entrenar.

El temario inicial es el que sigue:

0 - ¿Qué es el Budismo?
I – Dana- Explicación completa y ejercicios.

II- Sila- La interrelación Preceptos-Obstáculos.

III- Bhavana- Fundamento para el desarrollo mental. En breve, con discusiones:

• Las Cuatro Nobles verdades- Como HECHOS; HERRAMIENTAS; PLAN DE
INVESTIGACIÓN
• ¿Qué es la Meditación?
• ¿Qué es la Atención Plena?
• ¿Por qué practicar meditación?
• ¿De qué está hecho el ser humano? Los 5 agregados (khandas) / Las 6 puertas de
los sentidos (salyatana)
• Cómo sucede el Contacto (Phassa)
• Las 3 clases de sensaciones (Vedana)
• ¿Qué es el Anhelo? ( Tanha)
• ¿Qué es el Apego? (Upadana)
• ¿Cómo reaccionamos a las cosas? ( Bhava)
• ¿Cómo sucede la acción? (Kamma)
• ¿Cómo suceden la Pena, el Lamento, el Dolor, la Aflicción y la Desesperación
(Marana y Kanikamarana)

IV- Instrucciones de Meditación:

• ¿Qué es el sufrimiento?
• ¿Qué es la Purificación de la Mente?
• ¿Qué tipo de meditación debería uno hacer?
• ¿Para qué sirve la Meditación de Perdón?
• ¿Qué debería llevar puesto para meditar?
• ¿Dónde debería meditar?
• ¿Cómo debería sentarme y durante cuánto tiempo?
• ¿Qué pasa si aparece el dolor?
• ¿Cómo debería caminar y durante cuánto tiempo?
• ¿Qué pasa si los obstáculos aparecen?
• ¿Y qué pasa con la Pereza y la Somnolencia/Inquietud/Duda?
• ¿Cómo se hace un informe de 4 puntos efectivo para un profesor?
• Preguntas y Respuestas. Otros problemas y soluciones.

V- 37 Requisitos para el Despertar:

• ¿Qué es la Iluminación frente al Despertar?

• ¿Cuáles son los 37 Requisitos para el Despertar? Las hojas.
• Los 4 Fundamentos de la Atención.
• Las 4 Bases de los Poderes Espirituales.
• Las 5 Facultades.
• Los 4 Pasos del Esfuerzo Correcto y el Uso de las 6R’s.
• Los 5 Poderes.
• Los 7 Factores del Despertar.
• Los 8 Pliegues del Óctuple Sendero.
• ¿Cómo están interconectados estos 37 requisitos?

VI- Profundizando en la Cognición Humana:

• ¿Qué es la Cognición Humana?

• ¿Qué es el Proceso Impersonal del Surgimiento Dependiente (SD)?
• ¿Cómo estudió el Buddha el SD?
• ¿Cómo se puede observar el SD?
• ¿Cuál es la forma más directa para ver y entender las Tres Características de la
Existencia?
• ¿Dejó el Buddha algún esquema de progreso?

VII- Abrir la puerta a la Paz.

• Usando la meditación en el Mundo.

• ¿Cuál es la mejor manera de compartir lo que estamos aprendiendo?

(Esto te proporciona una idea del material que tocaremos. Se puede añadir más
para dar cabida a tus preguntas y discusión)

Este fundamento explica la Generosidad (Dana) y su papel en la meditación. Se

enseña la Moralidad y el Desarrollo Mental (bhavana). Se dan las instrucciones de
meditación para practicar durante este entrenamiento y conseguirás intuiciones
(insights) con comprensión si la mantienes en marcha.

Este entrenamiento empieza por el principio. Primero aprendemos los 5

Agregados, las 6 Puertas de los Sentidos y cómo experimenta su existencia una
persona en esta vida a través de las sensaciones (Cognición Humana). Aprendemos
cómo surge la Sensación y vemos por qué Sensación no es Emoción.

Aprenderás unos términos/lenguaje para comunicarte con los profesores.

Definiciones breves para Anhelo y Apego, sus parecidos/diferencias. Se definen la
Meditación y la Atención Plena y cómo funcionan conjuntamente. Se demuestra la
investigación adecuada. Aprenderás para qué sirven las Cuatro Nobles Verdades.
En pocas palabras, aprenderás cómo puedes hacer el mismo experimento que el
Buda hizo. El entrenamiento está salpicado con charlas del Dhamma, vídeos y otras
referencias que se encuentran en la web www.dhammasukha.org

Según vayamos estudiando juntos, veremos ejemplos de interacciones entre

personas en la vida diaria. Se revelará cómo la comprensión del Dhamma cambia el
resultado final de las situaciones de la vida y disminuye el sufrimiento en varios
grados.
P: ¿Qué pasa después de que se da esta información?

R: Se te instruirá sobre cómo pasar al profesor un informe de 4 puntos sobre tu

experiencia de meditación de modo que te pueda aconsejar sobre el paso siguiente.
Deberías ver el Dhamma bajo una nueva luz y al Buda como el primer profesor de
meditación que pasó 45 años refinando cómo compartir con los demás, de la
manera más simple posible, lo que descubrió.

P: ¿Cuál es nuestra responsabilidad en este curso?

R: Depende totalmente de ti cuánto te involucres con esto. Si participas, tu

responsabilidad es aportar preguntas, discutirlas con nosotros y cavar más hondo
de lo que ya lo habías hecho. Cuando nos escribas, por favor mantente en el tema.
No te alejes. Siempre, haznos saber lo que quieres comprender mejor en estas
lecciones. Sigue haciendo preguntas. De esta manera es como se aprende más.

Dinos si algo necesita ser más claramente escrito, sintetizado o precisa de palabras
más sencillas. ¿Te hacen falta ejemplos mejores o quieres más palabras en Pali?
Dinos lo que necesitas. ¿Qué otras cosas sobre el Budismo quieres saber? Toda
información será tenida en cuenta y si no se usa inmediatamente, será discutida en
el futuro. Lo que es más importante, necesitamos saber si estás entendiendo el
Dhamma y empezando a usarlo en la vida.

Si este dhamma no aligera tu vida y te trae más contento y equilibrio, entonces,

¿qué hay de bueno en esta práctica?

Todas las entregas están editadas por el Venerable Vimalaramsi antes de ser
enviadas. Serán enviadas a la web www.dhammasukha.org y, eventualmente,
colocadas en la sección FILES en la lista “dhammasukha” de yahoogroup para
localizarla fácilmente en el futuro. Retiraremos otras entregas de entrenamiento
para evitar cualquier confusión.

P: ¿Significa que vamos a contribuir a la redacción de este nuevo manual?

R: Sí. Significa que reconocemos que este grupo de más de 400 personas es la
mejor medida de cómo lo estamos haciendo cuando enseñamos el Dhamma en el
mundo actual. Eso es clave. ¿Puedes aprender esto y mantenerlo en marcha?

En los próximos días enviaré la primera lección llamada 2010- TWIM-101- Dana.

P: ¿Hay algo más que necesitemos saber antes de empezar?

R: Sí. Más de 75 personas respondieron la encuesta para pedir este entrenamiento.

Por tanto, cuando contribuyas con preguntas por favor pon el Asunto en el email
con mucho cuidado. Esto nos ayuda a identificar fácilmente a qué entrega
pertenece tu pregunta, comentario o sugerencia. En breve, llamamos a este
entrenamiento 2010-TWIM-(luego pon el nombre o el número de la entrega). Por
ejemplo, esta entrega se llamaría “2010-TWIM-Introduction”

La lección número uno se llamaría “2010- TWIM- 101-Dana”,

Te daré el título en el encabezamiento de cada entrega. Por favor, úsalo.

P: ¿Vas a dar un Glosario?

R: Sí. Por favor, mantén un cuaderno o archivo para tu glosario. Se darán las
palabras que es más importante que sepas. No es necesario un curso de Pali para
aprender y practicar meditación. Las personas que hablan inglés u otras lenguas
occidentales pueden aprender muy bien en sus propios idiomas.

Escribe tus preguntas a la lista del grupo en Yahoo!. Puedes enviar preguntas
individuales a la lista distintas de las relacionadas con este entrenamiento.

¡Recuerda! Mantente ligero. ¡Que tengas un viaje divertido! Por encima de todo,
sigue practicando y sigue sonriendo.

Empecemos.

Metta (Amabilidad Amorosa) y sonrisas.

Samaneri Khema
Dhamma Sukha Meditation Center
Annapolis, MO

Los profesores-guía de este curso:

El Muy Venerable “Bhante” Vimalaramsi Mahathera es uno de los tres fundadores

en 2003 y Presidente de la United International Buddha Dhamma Society (UIBDS)
y el actual Abad del Dhamma Sukha Meditation Center (DSMC) en Missouri,
Estados Unidos. Inició la Tradición del Bosque Budista Americana en 2005 y la
anunció internacionalmente en 2008 cuando fue investido como el primer
representante en la historia de los Estados Unidos en el Concilio Budista Mundial
en Japón. Los Estados Unidos nunca antes habían sido representados en este
concilio. Su viaje de descubrimiento en Asia le llevó 12 años con grandes maestros
y ancianos. Después de esto, ha estado enseñando la Tranquil Wisdom Insight
Meditation (TWIM) durante 15 años. Es bien conocido mundialmente por su
primer libro sobre el Anapanasati Sutta. Puedes venir al DSMC para retiros
personales de desarrollo de meditación desde mediados de Mayo hasta Octubre de
cada año. El Venerable es la cabeza espiritual del DSMC. Él supervisa varios
programas de ordenación temporal y completa en los que se entrena igualmente a
hombres y mujeres.

Samaneri Khema ha estado practicando durante casi 10 años y después de dos

años vistiendo de blanco, ahora está en su cuarto año de monja Samaneri (novicia).
Es la Presidenta de la UIBDS y actual administradora del DMSC. En 2006 empezó a
enseñar y aconsejar online supervisada por el Abad y su enseñanza pública
comenzó en 2009. Ella desarrolló el concepto de “retiro online” en el que
participaron muchos entre 2004 y 2008 y después empezó a expandir el
entrenamiento online. Es responsable del desarrollo de materiales de apoyo para
meditación y programas online del centro.

Sábado, 9 de enero de 2010

Berlín, Alemania
Entrega 1. ¿Qué es el Budismo?

Saludos del Dhamma para todos.

Lo que se pregunta con más frecuencia sobre el Budismo es si es una Religión o un

Filosofía. La Filosofía cuenta con montones de pensamiento y libros que terminan
siendo “palabras sin acción”. Por otro lado, la Religión requiere de una fuente
superior que asuma la responsabilidad de lo que sucede en tu vida. En el Budismo
la persona asume plena responsabilidad de la perspectiva que adopta y de sus
acciones.

Los Preceptos

El Budismo sigue Verdades Universales. El código moral básico está compuesto por
5 Preceptos. Son no matar ni dañar a seres vivos a propósito, no robar, no
mantener actividad sexual equivocada, no mentir, maldecir, cotillear o difamar y
no alcohol o drogas. Estos preceptos te sirven de apoyo para vivir una vida feliz. Si
son mantenidos, te llevan a la felicidad. Si se rompen, llevan a dificultades que son
identificadas como los 5 Obstáculos. Los obstáculos son: 1) Lujuria y Codicia. 2)
Odio y Aversión. 3) Entumecimiento y Torpeza. 4) Inquietud. 5) Duda. Pueden
hacer la vida muy difícil. El quinto precepto fue añadido posteriormente para
evitar hacer más fácil romper los otros cuatro.

Meditación

En Occidente alguna gente piensa que la meditación Budista va de sentarse quieto.

No es eso. La meditación Budista te permite observar de manera precisa qué es el
sufrimiento, cómo surge, cómo es el cese del sufrimiento y cómo alcanzar ese
estado. La práctica está compuesta por tres partes: Sila, Samadhi y Panna. Sila o
moralidad es un apoyo operativo para que la meditación tenga éxito. Samadhi o la
meditación de introspección de la sabiduría tranquila es el vehículo que permite
desarrollar las habilidades de observación de modo que puedas observar los
niveles más profundos de funcionamiento de la mente.

Y Panna o sabiduría es un conocimiento claro y profundo que sólo se obtiene

viendo el proceso impersonal de cognición que sucede en todo momento. La
meditación te muestra cómo soltar el estrés y el sufrimiento y a abrir la mente a
respuestas creativas en la vida.

¿Qué es la Generosidad?

La palabra Dana en Pali significa la práctica de la Generosidad que nos prepara

para una meditación exitosa. Los actos puros de generosidad ablandan y abren el
corazón de las personas. La más pura Dana se entrega sin esperar nada a cambio y
es el acto más valioso para preparar la mente y el cuerpo para el entrenamiento en
meditación.

Hay tres clases de generosidad. La generosidad de mente significa tener

pensamientos amables. La generosidad de obras significa ayudar a la gente a hacer
las cosas mejor donde sea necesario. La generosidad de habla es ofrecer palabras
amables en situaciones donde otros no tienen nada que decir. Para comprender
mejor la Generosidad de Habla, por favor, ve a YOUTUBE y busca el vídeo llamado
“VALIDATION” en http://www.youtube.com/watch?v=Cbk980jV7Ao. Este es un
ejemplo maravilloso de generosidad.

Según empieces a practicar los preceptos en serio, encontrarás nuevas soluciones

en la vida y experimentarás menos dificultades. Gradualmente verás las cosas bajo
una luz mejor.
El impacto de Dana y de los Preceptos en la vida.

Los preceptos son un tipo de protección. No son sólo para los retiros sino para
todo momento. Si un meditador los mantiene sólo en un retiro, las cosas
aumentarán dentro y la entrada para alcanzar una mente pura y la paz última
estará bloqueada. El meditador se retrasará mientras deposita la basura antes de
hacer cualquier progreso real en su meditación. Mantener los preceptos en todo
momento lleva a una mente que responde en lugar de reaccionar. Los preceptos te
proporcionarán más confianza y comodidad en la vida. Nos mantienen plenamente
operativos para el entrenamiento en meditación.

¿A dónde se supone que lleva el entrenamiento?

En el Majjhima Nikaya 21- la Comparación de la Sierra—Kukacupama Sutta es un

ejemplo de generosidad y de mantener los preceptos. El Buda nos dice que hay 5
tipos de habla que otros pueden utilizar cuando se dirigen a ti.

“… sus palabras pueden ser oportunas o inoportunas, verdaderas o falsas, amables

o duras, relacionadas con lo bueno o relacionados con el daño, y dichas con una
mente con amabilidad amorosa o con odio.”

Esto es lo que a veces sucede en la vida.

El Buda nos enseña que “…deberíais entrenar así: Nuestras mentes permanecerán
inalteradas, y no pronunciaremos palabras malvadas; nos atendremos a la
compasión por su bienestar, con una mente de amorosa amabilidad, sin odio
interior. Nos atendremos a impregnar esa persona con una mente imbuida con
amorosa amabilidad; y empezando con él, nos atendremos a impregnar el mundo
que todo lo abarca con una mente abundante, exaltada, inconmensurable, sin
hostilidad y sin voluntad enferma. Así es como deberíamos entrenar.”

La llave de la puerta que lleva a la paz reside en el entrenamiento adecuado en

meditación y en la enseñanza clara del Dhamma. Este entrenamiento desarrolla
una mente más estable arraigada en la ecuanimidad y en la calma. Esta es la
inclinación natural de una mente bien desarrollada. Considera durante un
momento lo que una persona podría conseguir con esta clase de mente clara en la
vida diaria.

Considera la Muerte, por ejemplo, que nos toca a todos nosotros en un momento u
otro. Cuando un ser amado está cerca de la muerte ¿qué podemos hacer? La
respuesta es que puedes irradiar amabilidad amorosa a la familia de esa persona, a
toda la gente implicada incluyendo enfermeras y médicos. No estás indefenso. No
tienes que entregarte al disgusto personal en ninguna situación. No hace falta que
te devoren los sentimientos de impotencia. En su lugar, puedes contrarrestar esto
sonriendo hacia adentro mientras envías vibraciones positivas. Irradia amabilidad
amorosa todo el tiempo y verás un tipo diferente de final.

Años atrás cuando sucedió el tsunami en el Pacífico, mucha gente en todo el mundo
se sintió totalmente impotente. En internet podías ver qué tristes estaban. Mucha
gente que se entregó a la impotencia y la insatisfacción con la situación se
deprimió. Por una sugerencia nuestra, empezaron a enviar amabilidad amorosa a
la gente que estaba en el corazón del desastre. Más tarde encontramos muestras de
que algunas de las víctimas lo notaron. No sólo eso. Los que practicaron de esta
manera se sintieron mejor también. Estaban enviando Compasión.

La enseñanza Budista es única y, una vez que entiendes el verdadero significado de

ciertas palabras, la claridad de su genio se hace obvia. El objetivo del
entrenamiento es aceptar amorosamente el momento presente tal y como es;
aceptar las cosas como son. El sistema nos entrena para reducir el ansia y, si
mantienes la práctica funcionando, te puede llevar al cese permanente del
sufrimiento para eventualmente acabar con él.

El Ansia es el surgimiento de la mente “Me gusta” o “No me gusta”. El problema

viene cuando nos apegamos a la idea de que podemos controlar la verdad con
nuestros deseos para hacer el momento presente distinto de lo que es en realidad.
Si un meditador examina esto atentamente, se dará cuenta de que hay tensión en
este deseo de cambio. La impermanencia de la vida trae nuestra insatisfacción.
Todo en este mundo y en este universo está en un estado de flujo constante y, en
términos generales, ¡no nos gusta! Así, existe el sufrimiento.
A través del entrenamiento constante, el meditador aprende que se puede estar
consciente del surgimiento de la tensión del ansia y aprende cómo dejarla ir. Si
miras ahora mismo,
probablemente no notarás esta tensión. Pero cuando empiezas a usar la armoniosa
práctica que da lugar al esfuerzo correcto que el Buda nos dejó, puedes verlo y
liberarlo. Cuando la tensión cae, la mente se aclara. Según se levanta la niebla, el
espacio abierto nos permite comprobar nuestro rumbo y trabajar en soluciones
creativas para la vida en lugar de simplemente reaccionar a ella.

La más breve explicación del Budismo que haya oído nunca fue aportada por el
fallecido Muy Venerable K. Sri Dhammananda. La llamó LA NOBLE VERDAD. “Total
equilibrio”, dijo, “Armonía con el mundo”

Lo que el Buda enseñó era para que todas las personas lo tomaran y lo usasen,
incluso si no eran Budistas. Hay muchas maneras positivas en que el Budismo ha
afectado al mundo. Algunas de ellas están en un libro del Venerable K. Sri
Dhammananda titulado “Lo que cree el Budismo”.

“El Budismo es la religión de la humanidad, cuyo fundador fue un hombre que no

buscó la divina revelación o su intervención…”

“Hoy, el Budismo atrae a Occidente porque no tiene dogmas y satisface tanto a la

razón como al corazón. Insiste en la autoconfianza emparejada con la tolerancia
hacia los demás. Abraza los descubrimientos científicos modernos si tienen
propósitos constructivos. El Budismo apunta al hombre en sí mismo como creador
de su vida presente y como el único diseñador de su propio destino. Tal es la
naturaleza del Budismo.”

“El Budismo nos dice exacta y objetivamente qué somos y qué es el mundo que nos
rodea y nos muestra el camino para la libertad, la paz, la tranquilidad y la felicidad
perfectas.”
“El Budismo ha despertado el auto-respeto y el sentimiento de auto-
responsabilidad de incontable número de personas y mueve la energía de muchas
naciones…”

“El Budismo son creencias y prácticas religiosas convertidas en una forma de vida
racional, científica y práctica para el desarrollo espiritual…”

“…el Buda le dio al mundo la Verdad Universal real”

“Por tanto, la definición real de Budismo es NOBLE VERDAD. (Más que teorías) el
Buda enseñó desde un punto de vista basado en SU comprensión, iluminación y su
Conocimiento y Visión de la Verdad”

¿Cuál fue el verdadero regalo del Buda para nosotros?

El regalo del Buda fue mostrarnos claramente lo que es en realidad el sufrimiento,

en su corazón, y darnos un “camino directo” al Cese del sufrimiento. El grado en
que la gente es capaz de reducir su sufrimiento depende de cómo de bien siguen
las instrucciones. Algo que es bastante notable es que en el Budismo no se te pide
que creas nada hasta que lo veas por ti mismo. Se te retará a conseguir
“conocimiento y visión” lo que significa “conocer viendo” en la misma forma en que
el Buda observó las cosas. Aprendiendo a observar cuidadosamente como funciona
todo, el meditador verá automáticamente cómo cambian todas las cosas, la
verdadera naturaleza del sufrimiento y la naturaleza impersonal de todo.

Deberíamos tomar cuidadosa nota de la manera de enseñar del Buda porque se

pasó 45 años refinando y perfeccionándola. No había sacrificios, ritos o rituales. No
adoramos al Buda sino que en su lugar le respetamos por lo que hizo. Su grupo
original de monjes asumió la misma búsqueda espiritual supervisada por él y más
tarde enseñaron a otros principiantes. Es absolutamente cierto que este
entrenamiento puede aún producir el mismo alivio hoy en día. No es imaginación.

Lo primero y principal es recordar al Buda como el profesor de meditación

Magistral. No puedes evitar preguntarte algo aquí. Si él fue un profesor Magistral
durante tanto tiempo, ¿qué pasaría si utilizásemos las mismas lecciones e
instrucción a partir del manual original para el entrenamiento de hoy en día? ¿Qué
saldría si se siguiera la misma práctica sin poner otras cosas en la receta? Esto es lo
que quisiera que investigases mientras sigues este entrenamiento.

Recuerda que el Dhamma es una enseñanza gradual. Esto se traduce en un

aprendizaje gradual. ¡No te impacientes! La enseñanza era sencilla de entender e
inmediatamente efectiva para las personas en los tiempos del Buda y es igual hoy
en día. Simplemente mantenla en marcha. Según practiques, pon tu fe en lo que el
Buda enseñó y cíñete a las instrucciones que el profesor-guía te proporcione. Su
trabajo consiste en guiarte a perfeccionar esta nueva clase de habilidad para la
observación. Haznos saber cómo te va. En otras palabras, sencillamente hazlo.
Porque funciona.

Una sonrisa para ti:

Un estudiante dijo que le recordaba a un nuevo jardín. Los sitios nuevos para los
jardines necesitan ser preparados antes de plantarlos. Labras el terreno para abrir
el suelo. Después dejas reposar el terreno. Lo siguiente es abonarlo. Tienes en
cuenta las temporadas de cada cosecha y plantas las semillas. Las riegas y las
alimentas. Quitas las malas hierbas con frecuencia. Con disciplina y paciencia
quitas las malas hierbas. A veces pides orientación. A la hora de la cosecha, pides
consejo sobre cómo almacenar el alimento. Debes guardar las semillas para la
siguiente cosecha.

Ten en cuenta que la preparación del suelo es lo mismo que cuando preparas tu
mente para la práctica. Soltar el suelo es abrir tu corazón. Dejar reposar el suelo es
la primera vez que te estableces (en el propósito de practicar). Las instrucciones
básicas abonan el suelo. Espaciar las cosechas y plantar las semillas es cuando
estableces un espacio de meditación y empiezas a practicar. Regar y alimentar es
mantener los Preceptos. Quitar las malas hierbas es abandonar los obstáculos.
Desarraigar las malas hierbas es apoyar la práctica. El consejo viene del profesor-
guía. La cosecha y el almacenamiento de las semillas es retener el conocimiento y
continuar la práctica en la vida diaria.

Igual que con tu huerto, los resultados que obtienes los determina cómo de bien lo
nutres y lo fiel que seas con su cuidado. Aquí estas. Bueno, es tu jardín. ¡Hazlo
crecer!
Hemos tocado bastante brevemente lo que es el Budismo por ahora.

Dadme vuestros comentarios y preguntas y entonces podremos continuar con la

Entrega 2 con el siguiente asunto con mayor profundidad: ¿Qué es Dana?

Metta y sonrisas para todos vosotros.

Samaneri Hermana Khema
Entrega 2 ¿Qué es Dana? Dana es Generosidad de pensamientos, palabras y
acciones.

Antes incluso de acercarnos a la práctica de meditación propiamente, el estudiante

necesita preparase a través de la práctica de la generosidad pura. Esto es parte del
desarrollo de Sila o moralidad. Dana es la primera parte de Sila.

Desgraciadamente, hoy la palabra Dana la mayoría de las veces significa “por favor,
da dinero” a los profesores del Dhamma, sean laicos o monjes. Esto es triste. La
práctica de la Generosidad era más que esto al principio. Era una práctica
preparatoria.

Un meditador aprende meditación, meditación de Amabilidad Amorosa u otra para

que poder cambiar personalmente y cambiar el mundo a su alrededor. ¡Aprender
esencialmente una práctica para regalar! Pero no puedes regalar algo que no
tienes. Lo primero en lo que debes prepararte es desarrollar el regalo
adecuadamente.

Hay tres tipos de generosidad que el meditador necesita desarrollar en serio y que
después tendrá efecto en su meditación. Son Generosidad de pensamientos, de
palabras y de acciones; es decir, Generosidad de mente, de habla y de acciones
físicas.

P: ¿Por qué son importantes?

R: Bien, es como con un coche. Antes de hacer un viaje largo con tu coche, tienes
que estar seguro de que tiene los niveles bien, la presión adecuada en los
neumáticos y el motor ajustado. Se puede decir que cuando vas a practicar
meditación, necesitas calentar abriendo primero el corazón, recordando cómo es
tener una mente más ligera, renunciando a algo en la vida, en realidad
experimentando la práctica de la renuncia.

En muchas situaciones, esto puede implicar ser retado a renunciar a tomarse las
cosas de manera tan personal por primera vez en tu vida. En la sociedad actual,
muchos hemos experimentado el sentimiento de ser víctimas en alguna forma u
otra. La gente parece estar muy dispuesta a asumir el papel de víctima. En su lugar,
“quitarse de la foto” es un ejercicio nuevo a tener en cuenta. Esto ofrece otro punto
de vista a la que podría estar pasando en una situación en realidad. Te tomas un
momento y consideras “¿cómo sería si YO o A MÍ no fuera un término de la
ecuación?” Este es en esencia el primer nivel de la práctica de la renuncia.

Este tipo de práctica de renuncia sirve para tomar la decisión consciente de

considerar el lado más impersonal y positivo en cualquier situación en lugar de
rendirse al pensamiento en término de la visión más negativa y personal. La
mayoría de nosotros estamos demasiado dispuestos a juzgar las situaciones sin
tener en cuenta toda la información. Es muy fácil juzgar algo sin todos los hechos,
¿no? La gente lo hace continuamente. Nuestros periódicos nos alimentan con esto
como si fuera un acercamiento correcto. Pero no es la verdad de lo que está
sucediendo en este mundo. Llevando a la práctica el quitar el aspecto personal es
un camino para averiguar la verdad de una situación.

Cuando se practica la generosidad de mente, nuestra perspectiva debe cambiar de

tomarse las cosas personalmente hacia tener en cuenta cómo parecería la misma
situación si se viera de forma totalmente impersonal. Tenemos que detenernos
después que ha sucedido un evento y decirnos a nosotros mismos ¿cómo parecería
la misma situación si no estuviera en la mezcla el “Yo”, el “Mi” o lo “Mío”?

P: ¿Cómo puedo practicar la generosidad a través del habla?

R: ¿Has estado alguna vez en una situación en la que otras personas de tu entorno
estuvieran criticando injustamente a alguien que no estaba presente o juzgando a
alguien abiertamente sin tener en cuenta todos los hechos cuando esas personas
no podían defenderse? ¿Qué te parecería la idea de reunir toda la información
antes de llegar a cualquier conclusión? ¿Qué te parecería si le dijeras algo a esa
persona que está criticando o defendieras al que es criticado cuando nadie más lo
haría? Esto sería dar un paso fuera de la preocupación por ti mismo y alcanzar a
otro ser humano para ver si podrías ayudarle de alguna manera sin daño para ti.

Esta es una manera de practicar la generosidad de habla.

Otra forma es elogiar a alguien en la oficina, diciéndoles a los demás que están
haciendo bien su trabajo, que parecen felices hoy, están guapos o que te traen la
luz del sol a tu vida. Simplemente dejar que la gente sepa que los aprecias es algo
que podemos hacer abiertamente en lugar de suponer que ellos no necesitan oírlo.
Nuestras suposiciones son las que con frecuencia nos meten en problemas. Emitir
vibraciones positivas a través de nuestra habla no es costoso y realmente puede
ayudar a cambiar los ambientes doméstico y laboral. Quitar esto de la ecuación
puede reducir la productividad en cualquier oficina o establecimiento.

De manera que éstas son un par de cosas que necesitas probar por ti mismo.

Cuando hacemos este tipo de práctica, es importante sentir la apertura de corazón

según la haces. Querer decir lo que estás diciendo y tomar nota de cómo siente tu
corazón en el momento de decirlo. Este es el principio de la apertura del corazón y
el aligeramiento de la mente. Siente la diferencia.
P: También has hablado de acciones. ¿Qué pasa con ellas?

R: La práctica de acciones generosas puede adoptar muchas formas. La mayor

parte del tiempo implica dejarte a un lado a ti mismo y a tu tiempo a favor de otros.
Puede darse una acción generosa planificada como apuntarte para llevar alimento,
flores o incienso al templo. Esto es maravilloso.

También puede ser que suceda una acción sin pararse a pensarla. Supón que
conduces por la autopista, que hay un accidente, que eres el primero en llegar y
que hay gente que necesita ayuda. Paras y haces lo que hace falta en el momento
tan bien como puedes. Cuando llega la ayuda, continúas tu camino. Esta
oportunidad aparece delante de ti y tú puedes aprovecharla o no. No está planeada.
Es simplemente puro dar en el momento de la necesidad.

Quizás vas en bici y ves a una persona que se cae de la suya. ¿Sigues pedaleando o
paras y le ayudas a levantarse? ¿Ayudas o ignoras la situación? ¿Cómo querrías ser
tratado en la misma situación si fueras tú el que cae? ¿Por qué aparece este suceso
delante de ti? ¿Es una oportunidad o un impedimento molesto en tu rutina diaria?
Como enmarcas el suceso en tu mente antes, durante y después de que sucede ¿es
importante para ti también? ¡Quizás es el Universo dándote una oportunidad para
llevar a cabo la generosidad pura a través de un hecho físico real!

Sobre el mérito

En el Budismo, existe una cosa llamada mérito. Crear mérito es bueno y ayuda en
los futuros renacimientos. Pero la gente se consume desarrollando mérito y olvida
que la verdadera enseñanza está a todo alrededor y esto es un desequilibrio. Hay
una historia preciosa en el Dhammapada sobre una persona que enciende una vela
y luego camina por el pueblo ofreciendo la llama de manera que la gente pueda
encender otras velas. Así es como se supone que funciona el mérito puro.

¡Un mérito incluso más fuerte se da cuando das el mérito después de haberlo
logrado, de manera que todos los seres puedan compartir tu propio mérito!
Compartir el mérito es un acto desinteresado, un acto de soltar el apego, un acto de
generosidad. Después de enseñar el Dhamma, los monjes con frecuencia ofrecen
cualquier mérito que hayan adquirido para beneficio de la felicidad de todos los
seres. Este es un acto desinteresado.

P: ¿Deberíamos aceptar regalos o simplemente renunciar a las cosas?

R: Es una muy buena pregunta. Siendo equilibrados, se debería recordar que

recibir un regalo también es importante. Ayudar a otros a construir mérito es de lo
que va esto. La persona que te da el regalo está practicando la generosidad y esto
debería ser apoyado y no rechazado. Si no necesitas el regalo que te dan, puede
compartirlo o dárselo a otro después que lo usará. Pero no debería ser rechazado.

P: ¿Hay alguna forma de dar un regalo y de recibirlo?

R: Sí. Hay unos pocos pasos para dar un regalo que deberían ser tenidos en cuenta.

1) Prepara el regalo con una mente feliz y buena intención.

2) Visualiza a la persona feliz.

3) Da el regalo con amabilidad amorosa.

4) Reflexiona después sobre el hecho de haber dado el regalo. Después deja al

suceso irse suavemente al pasado. Así es como se da un regalo apropiadamente.

Cuando recibas un regalo, hazlo amablemente y con una sonrisa de aceptación.

Enviar pensamientos amorosos y amables a la persona que te hace el regalo es
muy bueno.
Mantén siempre una mente ligera y pásalo bien creando felicidad en otras
personas.

P: ¿Estos actos de generosidad pueden implicar todas las tres partes de

pensamiento, palabra y acción?

R: Sí, claro. Supón que estás en la caja de un mercado de alimentación. Hay una
madre con un niño pequeño en un carro delante de ti. Está luchando para vaciar su
carro en la caja y no bloquearla demasiado tiempo. Su bebé empieza a armar jaleo
y puede que también a llorar. Estás de pie detrás.

De modo que piensas, “apuesto a que puedo hacer que este bebé sonría un poquito
y se calme”. Y entonces le dices un cumplido a la madre sobre el bebé con palabras
amables. A las mamás les encanta esto. Empieza enviando amabilidad amorosa al
niño pequeño. Les pillará de sorpresa, de manera que ¡no te sorprendas por la
mirada que te echarán! Después empiezas a entretener al bebé poniéndole caras o
jugando a cú-cú con él, escondiendo la cara tras tu sombrero mientras sonríes. Se
empieza a calmar y a mirarte.

En este ejemplo, tu irradiación ha cambiado el ambiente entero del

establecimiento. Has aliviado a la madre, relajado a la cajera, calmado a la gente a
tu alrededor, hecho feliz al bebé y ¡puede que te hayas divertido también! Así se
usan todas las partes de la generosidad en la vida diaria junto con el envío de
amabilidad amorosa. Los pensamientos, palabras y acciones suceden aquí. Y mira
cómo puedes influir en el mundo a tu alrededor. ¿Lo ves? ¡El establecimiento
entero te sonríe ahora!

De manera que no seas tímido con estas cosas. Es una práctica grandiosa para ver
cómo puedes influir en el mundo que te rodea sin mucho coste para ti en absoluto.
Es un regalo que podemos darnos los unos a los otros en la vida.

P: ¿Cómo te prepara esto para la práctica de meditación?

Toda la práctica de meditación va de abrir el corazón y vaciarlo del viejo

sufrimiento del pasado. Un montón de sufrimiento está almacenado dentro de
nosotros tras una pequeña puerta con candado. La hemos cerrado en las penas de
ayer en nuestras mentes y corazones manteniendo a veces el pasado como si fuera
hoy. Ahora vamos a abrir esta puerta y necesitamos que nuestro corazón esté en
funcionamiento y no tan fuertemente bloqueado. Necesitamos ser tiernos con
nosotros mismos. Si nos preparamos un poquito, podemos manejar el flujo hacia el
exterior mejor cuando hemos empezado a sentir de nuevo a través de estos actos
de generosidad. Estamos preparados para ir más a fondo y mirar dentro.
Limpiando la basura, por así decirlo, preparándonos a nosotros mismos para el
viaje, podemos empezar a experimentar con el potencial más profundo de la mente
clara, la mente pura.

Es casi imposible tener éxito en las investigaciones más avanzadas dentro de los
estados más profundos sin un trabajo preparatorio adecuado previo. Así, esto te da
una idea sobre lo que tienes que hacer para preparar el trabajo que viene.

Mucho Metta y sonrisas.

Rev. Hermana Khema

Editado el 28 de Enero de 2010
Entrega 3. ¿Qué es Sila?

P: ¿Qué es Sila?

R: La palabra pali Sila significa Moralidad. La vida moralmente sana es un

ingrediente importante para la práctica de la purificación de la mente. Sin este
ingrediente, no pueden suceder cambios positivos en la personalidad. ¡El
entrenamiento en Generosidad es la nota inicial del concierto de la Moralidad!

Cuando se habla de Moralidad, la gente a veces te cierra la puerta en las narices.

Piensan “esto no es asunto de nadie”. Pueden no querer escuchar. Pero no me
cierres la puerta en las narices todavía, por favor. ¿Y si la moralidad ofreciera una
perspectiva que ayudara al éxito en la meditación? ¿Y si pudieras probarlo por ti
mismo? Podría ser interesante comprobarlo. Esta es la razón por la que te estoy
animando a mirar la moralidad desde una perspectiva operativa, explorándola en
términos de ley básica universal.

Dos partes de Sila.

Hay dos partes en el entrenamiento moral. La primera parte tiene que ver con los
Preceptos y la segunda, con los obstáculos. Es importante recibir información
interconectada sobre estas dos partes antes de comprometerse a la práctica de
meditación a largo plazo. De otra forma no podemos realizar su naturaleza
interconectada. La meditación budista es un método de entrenamiento para
purificar la mente. Una mente purificada lleva a un pensamiento claro en el
momento presente y abre el gran potencial de la mente.

Los 5 preceptos básicos son guías para una meditación más suave y una vida
equilibrada. Romper estos preceptos lleva a una meditación difícil y al sufrimiento.

P: ¿Qué son los preceptos?

R: 5 “consejos” que el Buda dio.

1. No dañar o matar seres vivos a propósito.

2. No tomar lo que no ha sido libremente dado.
3. No cometer actividades sexuales erróneas.
4. No mentir, no usar lenguaje duro, murmurar o calumniar.
5. No usar alcohol o drogas recreativas.

P: ¿Puedes ampliarlo un poco?

R: Claro.

I- No dañar o matar seres vivos a propósito.

Debemos tener en cuenta que todos los seres vivos tienen un fuerte deseo de vivir
sus vidas completas. Por tanto, deberíamos hacer un esfuerzo consciente para
manejar incluso las plagas más comunes con soluciones pacíficas más que
simplemente matándolas. Esto es aprender cómo coexistir en este entorno ligado a
la tierra.

P: ¿Qué significa matar algo?

R: Según el Buda, “matar a otro ser” significa específicamente 5 cosas

1. Un ser vivo debe estar presente.

2. Debes tener la ‘intención’ de matarlo.
3. Debes tener un arma.
4. Debes usar el arma.
5. El ser debe morir.

Esto es matar intencionadamente a un ser.

II- No tomar lo que no te es dado libremente.

Si te roban algo, surge una sensación dolorosa. No causes dolor mental o físico
robando.

III- No cometer actividades sexuales erróneas.

P: ¿Qué significa exactamente actividades sexuales erróneas?

R: Significa no participar en nada que sea física o mentalmente dañino para ti

mismo o para otros. No tener sexo con una persona que es demasiado joven y que
vive bajo el cuidado de sus padres o tutores. No tener sexo con la pareja de otro. No
hacer nada que cause sufrimiento mental o físico a ti, tu pareja o cualquiera
relacionado con la situación.

IV- No mentir, usar lenguaje duro, murmurar o calumniar.

Hoy en día, este precepto está muy dulcificado. No es raro oír mentiras o lenguaje
duro en nuestros medios de comunicación y se espera que lo aceptemos. La gente
que finge que esto no importa sufre grandemente más tarde. Oímos a nuestro
alrededor un lenguaje maltratado reflejando una sociedad moderna enfadada y
sufriente.

P: ¿Qué es exactamente murmurar y calumniar?

R: Esto se define en el Mahavagga.

Murmurar es decir algo que es falso a espaldas de alguien sin que se le pregunte
por la verdad de ello. Calumniar es inventar mentiras con la intención de
desacreditar a alguien para causar división entre dos grupos de personas. ¡Es una
buena práctica echar un vistazo a lo que sabemos y CÓMO lo sabemos antes de
emprender cualquier acción mental, verbal o física! Puede ser un ejercicio
revelador.

V- No tomar drogas recreativas o alcohol.

Si tomas alcohol o drogas, te nublan la mente. Una mente nublada abre la puerta
para romper los otros preceptos.

¿Qué son los Obstáculos?

Mientras estamos aprendiendo meditación, oímos hablar sobre obstáculos,

barreras o impedimentos. Antes de seguir la meditación seriamente, deberíamos
entender cómo pueden afectar a la meditación estos obstáculos. ¡Los disparan
directamente los preceptos rotos! El pasado puede querer decir esta vida o antes.
Las consecuencias quedan bloqueadas dentro de nosotros. Cuando empezamos la
meditación acordamos abrir nuestra puerta interior de modo que podamos ver las
consecuencias de acciones pasadas claramente y dejarlas ir. Liberarlas despeja el
camino para un trabajo más profundo de purificación de la mente. Los 5
Obstáculos son:

1. Lujuria, Codicia la mente “YO” lo quiero, que lleva al apego.

2. Odio, la mente “YO” no lo quiero, que lleva a la aversión Y a más apego.
3. Mente somnolienta y aburrida, “YO ESTOY” cansado.
4. Inquietud, “es por mi culpa”, culpa, remordimiento.
5. Duda. ¿”YO” estoy haciéndolo bien?

P: Por favor, ¿puedes hablar un poquito más sobre estos obstáculos?

R: Sí. La perspectiva personal del “YO” aparece con frecuencia en esta ecuación
¿verdad?

1. Lujuria, Codicia la mente “YO” lo quiero, que lleva al apego.

Cuando mires a la mente “YO” lo quiero, date cuenta de que hay un tensión
surgiendo y una preocupación con el YO y deseo. Aquí es donde la idea de un ego
personal surge. ¡“YO” lo quiero! Esto nos saca del momento presente y nos
introduce en un estado de pensamiento, análisis, conceptualización e imaginación
sobre cómo hacer que alguna cosa suceda. ¿Cómo “lo consigo”, lo que quiera que
sea “ello”? Llega a convertirse en una obsesión agotadora, una fuerza motriz. Hay
una sensación de tirón según tu atención es apartada de lo que quiera que estés
haciendo.

2. Odio, la mente “YO” no lo quiero, que lleva a la aversión Y a más apego.

Este obstáculo surge también con una tensión y opresión en la mente/el cuerpo
según un proceso de pensamiento parecido va tirando de la atención desde el
momento presente. ¡Hay un deseo de expulsar esa tensión y opresión y luego surge
también una sensación de tirón que es el apego en nuestra mente cuando pedimos
una solución! Ambos suceden de una forma parecida a causa de la perspectiva
personal implicada. El odio y la aversión no llevan a la satisfacción y la calma. En
cambio, lleva a una mente emocionalmente activa, llena de sufrimiento. ¡“YO” lucho
y “YO” sufro para hacer que las cosas sean a la manera que “YO” quiero que sean!
Son un montón de tirones y empujones.

3. Mente aburrida y somnolienta; pereza y somnolencia; “YO ESTOY” Cansado.

Este es un escondite que todos usamos en un momento u otro. ¿Recuerdas aquella
vez que estabas mal por algo y que sentías como si las cosas no funcionasen tan
suavemente o tan rápido como te hubiese gustado? ¿Puedes recordar la sensación
de asentarse en una mente aburrida y luego caer y querer dormirte? En la
meditación, la mayor parte de las veces es debido a una caída del interés y puede
ser corregido suscitando atención y recordando usar las 6Rs.
¡El “A MÍ” no me gusta esto, la perspectiva personal está en el corazón de todo ello
una vez más! Sin “MÍ” no hay deseo de escapar. Si entendemos la verdadera
naturaleza de lo que está sucediendo aquí, cómo importa la perspectiva, cómo
funciona todo esto de manera precisa, entonces hay una salida de este apuro.

4. Inquietud, es por mi culpa, culpa, remordimiento.

Durante la meditación, no puedes quedarte quieto sentado. No puedes parar de

moverte. En la vida diaria, quizás es difícil dormir o no puedes mantenerte en una
tarea. Esto puede producir irritación, pero hay una solución.

5. La Duda es el último obstáculo.

Es un tipo concreto de duda: es una duda sobre cómo practicas meditación. Es una
falta de confianza. Aquí es donde, sin compararte con nadie, necesitas mantener en
marcha la meditación lo suficiente para ver si realmente funciona o no. También es
donde ayuda un poco de fe en las instrucciones del Buda. ¡Después de todo, el Buda
enseñó meditación durante 45 años!
Él tuvo que refinar la manera de enseñar en ese período. No digo que aceptes una
práctica fiándote de la palabra de un profesor. Seamos muy claros sobre esto.
Simplemente digo que es hora de acercarse a la fuente para saber cómo hacer las
cosas, “volver a los suttas, reagrupar y seguir las instrucciones de manera precisa
mientras pruebas los resultados adecuadamente para ti.

Reconocer la duda es como ver una señal que dice ¡STOP! Revisa si estás
practicando correctamente. ¿Sonríes y mantienes tu mente suficientemente ligera?
Reevalúa las instrucciones. Comienza de nuevo. Sé preciso. Sigue en marcha.
Persevera. Pregunta. Discute tus preocupaciones con el profesor. No te sientes con
ellas en silencio.

P: ¿Cómo afectan los obstáculos a la meditación?

R: La comprensión de cómo funcionan los obstáculos afecta cómo de fácil o difícil

llegará a ser tu práctica.

Si rompes un precepto, en ese momento tienes codicia y odio en tu corazón. El

efecto secundario se muestra más tarde en el surgimiento de un obstáculo como la
inquietud o la mente aburrida y somnolienta. Culpa, remordimiento y ansiedad
cambian los patrones de sueño y puedes llegar a estar muy cansado. Los obstáculos
no aparecen necesariamente de uno en uno. Pueden convertirse en una banda y
caer sobre ti.

P: ¿Que se puede hacer con ellos?

R: A través de la Armoniosa Práctica usando el Esfuerzo Correcto adecuadamente,

el Buda enseñó cómo reemplazar sistemáticamente los obstáculos hasta que
naturalmente se desvanecen.

La forma de manejar los obstáculos es RECONOCER (RECOGNIZE) la tensión que

viene con ellos tan pronto como sea posible. LIBERAR (RELEASE) cualquier
atención en el obstáculo y RELAJAR (RELAX) toda la tensión y opresión que quede
causada por él. SONREIR (RESMILE) ligeramente y VOLVER (RETURN) a tu objeto
de meditación o la tarea que estuvieses haciendo. Todos los obstáculos mueren si
no se les alimenta con la atención mental. Un obstáculo no puede crecer si “YO” no
le doy alimento personalmente. Cuando surge un obstáculo, nos permite conocer
cómo la idea de un ego, o la perspectiva personal causan sufrimiento. Piensa sobre
esto. Una vez comprendemos este punto de vista, se hace claro qué tiene que
cambiar y las 6Rs (RECOGNIZE, RELEASE, RELAX, RESMILE, RETURN y REPEAT)
nos ofrecen el camino para hacer esto.

Es interesante considerar cómo cambiarán los resultados finales si utilizamos una

perspectiva impersonal.

P: ¿Tienen que ver estos obstáculos con el Karma?

R: Sí. ¡Es lo que yo llamo un rebote kármico! ¡Sucede en esta misma vida o en
períodos más largos! Cómo de malos sean los efectos secundarios depende
completamente del nivel de “intención” en el momento de la acción. La intención
no es el karma. La intención es un componente del karma. El karma es “acción”. La
calidad y el grado de rebote kármico depende el nivel de intención implicado en la
acción.

P: ¿Qué podemos hacer al respecto?

R: ¡No romper los preceptos! Reentrenar la mente en una dirección saludable.

Experimentar las leyes universales por ti mismo para comprender plenamente
cómo funciona todo esto. Cuando averiguas la verdadera naturaleza de todo,
desarrollas más vías efectivas de responder a las situaciones de la vida.

P: ¿Qué clase de leyes universales?

R: La práctica Budista va sobre el CAMBIO. Debes querer cambiar para tener éxito.
La ley universal abre el camino para nuevas esperanzas, desarrollo y cambio
futuro. Por ejemplo:
“Lo que haces en el momento presente, dicta lo que sucede en el futuro“ Esto es el
Karma

P: De manera que, sobre el sufrimiento causado por los obstáculos, ¿dices que hay
elección?

R: Por supuesto. Una elección bellísima en los fundamentos del Budismo que lleva
al Cese del Sufrimiento. Esta elección falta en muchas de las enseñanzas del
Budismo actual. Los Fundamentos de la Meditación Budista te ofrecen la elección
de “permanecer o no en el momento presente”. Te ayudan a ver la diferencia entre
estar plenamente vivo en el momento presente sin anhelo ni apego o no estarlo. Te
entrena a través de un sistema de “conocimiento y visión”, lo que significa, “saber
viendo” personalmente cómo funcionan las cosas realmente. Te anima a
comprobarlo todo. La meditación te entrena a cómo observar el sufrimiento y a
darte cuenta de lo que sucede cuando lo dejas ir.

EN RESUMEN: Los preceptos rotos producen obstáculos. Siguiendo de cerca los

preceptos, los obstáculos se reducen y finalmente se detienen del todo una vez que
comprendemos exactamente lo que son, los que los causa, cómo pueden ser
liberados y cómo estar atento y practicar esta liberación todo el tiempo
naturalmente. La Meditación Budista nos ofrece el camino hacia el cese del
sufrimiento mediante el uso continuo del Esfuerzo Correcto. Comprender la
interrelación preceptos-obstáculos desde el principio del entrenamiento ayuda a
aclarar el camino para una meditación suave y exitosa.

LECTURAS DE APOYO SUGERIDAS:

En la web www.dhammasukha.org, por favor lee “Simple Easy to Understand

Mindfulness” que puedes encontrar en la sección de artículos.

También en la sección de charlas del Dhamma, escucha el MN-46

30 de enero de 2010

Mucha Metta.
Rev. Hermana Khema
Entrega 4. ¿Qué es Bhavana? – PARTE 1

Hoy sería bueno hablar un poco sobre la palabra pali Bhavana. Bhavana significa
desarrollo. Hoy la gente oye hablar mucho sobre desarrollo de la meditación. Pero
el “desarrollo” no está restringido a la meditación. En realidad, en el Budismo, el
desarrollo se refiere a la Generosidad, la Moralidad y la Sabiduría (dana, sila y
panna). Sin establecer la Generosidad y la Moralidad, la Sabiduría Budista no
puede surgir con éxito.

En el Budismo la palabra “sabiduría” no es precisamente lo que esperarías. La

palabra pali para Sabiduría es panna. Esta palabra tiene un significado específico
en la enseñanza Budista. Funciona como una palabra clave en los textos. Puedes
comprobarlo por ti mismo en el transcurso este entrenamiento. Descubrir el
significado del Buda para “sabiduría” abre tu mente a una comprensión mucho más
profunda de los textos. Es bastante asombroso. Según avancemos en este
entrenamiento, ocasionalmente, trataré de señalarte las variaciones de significado.
En Budismo, la palabra sabiduría la mayor parte de las veces se refiere al proceso
impersonal de cognición sobre el cual el Buda nos enseñó. Lo llamó el proceso del
Surgimiento Dependiente. En nuestro entrenamiento desarrollamos Dana, Sila y
Panna. En el caso de la sabiduría, significa desarrollar la habilidad para ver,
entender y usar el Proceso Impersonal de Surgimiento Dependiente para aliviar el
sufrimiento.

Bhavana realmente se refiere a todas las partes del camino que lleva al cese del
sufrimiento. El camino ilumina lentamente tu comprensión de la ley universal.
Hasta este punto, las entregas del curso han tocado el trabajo de fundamentación
de la Generosidad (dana) y la Moralidad (sila). Es importante establecer una clara
comprensión de cómo esto apoya la práctica de meditación y de cómo af ecta a la
vida en general.

Panna sólo surge a través del desarrollo de la práctica Budista. La práctica a la que
me refiero es la Meditación. En esta práctica aprendemos a observar
personalmente CÓMO funciona todo cuando un ser humano experimenta la vida.
Esto es estudiar la cognición humana del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y
la mente. No podemos soltar algo si no sabemos primero de manera precisa qué es
ese algo ¿o es que podemos? De manera que debemos entender primero cómo
sucede el sufrimiento a través de las puertas de los sentidos y la raíz precisa de
este sufrimiento.

El temor puede detener nuestro desarrollo. ¿Cómo podemos eliminar el temor?

Cuando entendamos cómo funcionan las cosas, el miedo no bloqueará más nuestro
camino. ¡Piensa en esos deportistas de élite que van a los Juegos Olímpicos que casi
esquían boca abajo! Sabes que nunca serían capaces de desafiar la ley de la
gravedad como lo hacen si no entendiesen plenamente su equipamiento,
conocieran las leyes naturales y desarrollaran sus habilidades al máximo. ¡Han
abandonado el temor! La Meditación no es diferente. Si quieres seguir el
entrenamiento en toda su extensión hasta el punto de la liberación, es necesario
valor y determinación para ceñirse a las instrucciones completamente y no sólo a
medio camino o por un período corto. Es un verdadero reto y requiere valor para
comprometerse de manera que puedas conseguir resultados realmente
sorprendentes.

La meditación Budista no es simplemente sentarse y esperar a ver qué sucede. Hay

muchísimo más allá de esto. La práctica del Buda no consistía en descansar en un
objeto de meditación hasta que toda la visión periférica simplemente desaparece.
No es una práctica de callejón sin salida. Tiene resultados reales y tangibles que
cambian completamente a la gente. Alcanzar un vacío sin comprensión está
realmente vacío de propósito. Éste es un entrenamiento de desarrollo de
habilidades expertas de observación para ver cómo funcionan las cosas. El Buda
averiguó cómo observar a niveles muy profundos. Refinó lo que aprendió para
enseñar a otros a hacer lo mismo. ¡Tienes que admitir que debió de ser fascinante,
porque es lo que continuó enseñando durante 45 años! ¡Su gran regalo para
nosotros fue el Cese del Sufrimiento! Lo que estamos estudiando es cómo
entender.

P: Esa total libertad del sufrimiento ¿no era cierta sólo para un Arahat?

R: Quizá es cierto para la libertad completa y permanente. Pero, en realidad, hay

dos clases de desarrollo que fueron enseñados por el Buda.

Una línea de desarrollo se establece para los miembros de la comunidad laica.

Enseña a los laicos la práctica primaria, sin guardar ningún secreto, y luego les
enseña cómo aplicar la práctica en la vida diaria. Esto lleva a una vida más feliz.
¡Está claro que este entrenamiento gradual estaba presente al principio para el
hombre y la mujer común o de otra forma no se habrían hecho budistas
60.000.000 de personas en el mundo clásico!

A causa de esta práctica laica, los reyes encontraron la enseñanza tan

“inapreciable” (de tanto valor que no se le puede poner precio) que decidieron
apoyar fuertemente a la Shanga y ayudar a preservar el entrenamiento. Ayudaron
a proporcionar los cuatro requisitos de cobijo, alimento, medicinas y vestido para
la comunidad monástica con la esperanza de que estas personas se dedicarían a la
práctica persistente, la preservación y la enseñanza para futuras generaciones.
Esto es lo que mantuvo las enseñanzas del Buda.

Miles de personas encontraron alivio comprendiendo las causas principales del

sufrimiento y reentrenándose a sí mismas para que se manifestase un mundo
futuro mejor a través del cambio en sus perspectivas y acciones. Aquellos que
vivieron estas enseñanzas, por encima de todo, llegaron a estar más en paz y
vivieron vidas más ricas y felices.

Bhavana es lo que hace al Budismo llegar a la plena fruición. Como dije, en último
término, el budismo trata sobre el cambio y los estudiantes DEBEN tener valor y
querer cambiar realmente para que se den progresos. La práctica de meditación es
el vehículo que transporta a una persona a un lugar donde puede ver cómo
funcionan las cosas en realidad. La práctica purifica la mente en el camino. Con esta
mente pura, una persona aprende gradualmente maneras de tener más control
sobre su vida. Esto es sencillamente porque si comprendes cómo funcionan las
cosas bien o no funcionan bien, entonces tienes la apertura para arreglarlas y
trazar un nuevo rumbo. ¡Sin esa información, estás volando a ciegas, sin esperanza
de que se arreglen!

El Buda ideó un sistema gradual que enseña a la gente las habilidades necesarias
para obtener visión y conocimiento y al final sabiduría. Dentro de este sistema de
entrenamiento, todos se desarrollan de la misma manera. A lo largo de los años
que enseñó, el Buda construyó y nos dejó cartas de navegación sobre el desarrollo
y el progreso para guiarnos a lo largo de este camino.

P: Dijiste que había dos grupos que aprendieron la enseñanza. ¿Cuál era el otro
grupo?

R: El Buda creó también una línea de desarrollo para el monje a tiempo completo o
para los practicantes serios de la comunidad laica.

Los monjes y los practicantes laicos más serios se desarrollaban usando el mismo
camino. La diferencia residía en que dedicaban más tiempo a la práctica viviendo a
tiempo completo bajo el código monástico o pasando largo período en monasterios
tomando ordenaciones temporales o largos retiros. ¡Se podría decir que “fueron a
por la medalla de oro”! Fueron obedientes y siguieron las instrucciones con mucho
cuidado. Pasaron largos períodos de tiempo siguiendo ciertas aproximaciones de
estudio para comprenderlas plenamente, interiorizarlas y usarlas. Se iban a
practicar a lugares aislados para alcanzar más profundos estados de consciencia.
Los laicos podían alcanzar esos estados también, pero tenían otras preocupaciones
propias de quien lleva una familia que les sacaban de su meditación con más
frecuencia por sus responsabilidades. Lo que perseguía claramente este segundo
grupo era el objetivo de la liberación y el Nibbana para experimentar el alivio
completo y entender y elevar su nivel de compasión naturalmente para el mundo.

P: ¿Qué estamos desarrollando exactamente según practicamos esta meditación?

R: Estamos abriendo el camino para formas de vivir alternativas pacíficas en este
mundo y en el futuro.

Esta práctica de las 6 Rs ofrece específicamente una experiencia que cambia

nuestra perspectiva naturalmente y nos mueve hacia un polo sin egoísmo. Surgen
acciones compasivas hacia afuera para nuestros semejantes. Cuando empezamos a
vivir y actuar en este marco mental, estamos utilizando la puerta del Buda hacia la
PAZ. De esta forma entendemos por qué se llamó al Buda el Pacificador.

P: ¿Cómo puedes producir ese cambio en el mundo actual?

R: Tienes que dejar el temor, la ansiedad, el pánico, muchas de las causas de la

depresión, soltar las dudas viendo en persona cómo funcionan las cosas realmente
y atreverte a abrazar la opción del cambio.

La mayor parte del temor surge hoy en día a causa de que no entendemos lo que
pasa. La vida llega a sobrepasarnos. Asumimos que todo nos está pasando a
nosotros. En realidad, nada nos pasa a nosotros. Todo sucede desde nosotros. En
realidad somos responsables de nuestro propio destino. Si no entendemos esto,
entonces las asunciones que hacemos nos llevarán al temor, al desánimo, a la
ansiedad, a la duda, a la decepción y a la preocupación de tratar de hacer que las
cosas sean de la manera que nosotros queremos que sean. ¡Es un montón de lucha
y estrés!

Lo que hace falta es conocimiento sobre cómo funcionan las cosas realmente. Para
ser capaces de ver esto, necesitamos llegar al corazón de cómo y por qué surgen
esta tensión y opresión en la mente y en el cuerpo. Todos los estados emocionales
mencionados más arriba empiezan con la tensión. El estrés lleva a todo tipo de
ENFERMEDADES de la mente y del cuerpo. Es fácil quedarse atrapado en una
niebla de malentendidos, desinformación o la falta de verdad sobre cómo suceden
estas cosas. A causa de esto, actuamos de un modo muy desequilibrado.
Continuamos REACCIONANDO igual todo el tiempo según aumenta la frustración.

Cuando miramos hoy en día a lo que se está enseñando en los colegios, nadie
ofrece información que sirva de ayuda, metodología y práctica que nos sirva para
ver claramente lo que realmente pasa. Como resultado de la desinformación que
recibe la mente promedio sin entrenar, los jóvenes pueden llegar a la drástica
conclusión de que no hay esperanza de cambio. Este es un error de cálculo trágico
y no sólo eso. La causa raíz de todos los conflictos en nuestro mundo es cuando
nosotros cedemos a actuar basándonos en asunciones sin tener información
verdadera. A causa de esto, dejamos muchas posibles soluciones creativas, a veces
hacemos un aterrizaje de emergencia (una crisis) y sufrimos de verdad. Esto evita
el cambio.

P: ¿Qué podemos hacer?

R: Debemos desenterrar la verdad sobre las leyes universales. Necesitamos ver por
nosotros mismos cómo es todo en realidad. ¡Puede haber una salida!

Para entender cómo experimentamos nuestro mundo y cómo a veces erramos con
nuestras asunciones, el Buda nos dejó este sistema y una práctica de meditación
para ayudarnos a ver la verdad por nosotros mismos. Él creyó que no podríamos
ser enseñados de otra manera que a través de “el conocimiento y la visión” lo que
quiere decir “entender viendo”. El Buda compartió este plan con tanta gente como
pudo antes de que su vida acabase. Esto es lo que nosotros estamos haciendo
ahora. Vamos a seguir el camino que lleva al cambio y a la nueva esperanza.

Fin de Bhavana PARTE 1.

1 de Marzo de 2010
Annapolis, Missouri
Entrega 5 ¿Qué es Bhavana? – PARTE 2 y qué son las 4 Nobles Verdades.

P: ¿Y hoy qué? ¿Tenemos una oportunidad para entender la Meditación Budista y

usar esta información hoy?

R: Sí, la tenemos. Está aquí todavía. La enseñanza sólo necesita ser montada de
nuevo y activada. La mejor forma de trabajar con esto es tener un guía que
entienda cómo funciona, usarla y que te pueda ayudar a mantenerte sobre el
rastro.

P: Ahora está desordenada y revuelta ¿todavía podemos hacerlo?

R: Sí y aquí está el porqué. Justo ahora vivimos en lo que se denomina una

Dispensación Budista. Somos increíblemente afortunados de vivir como seres
humanos en este marco temporal. Al principio de una dispensación Budista, un
Buda saca a la superficie las 4 Nobles Verdades. Las aprende claramente, empieza a
usarlas y, si tenemos mucha suerte, después las enseña a otros. Luego esto se
preserva por la memorización y la repetición en grupo y finalmente se pone en
forma escrita. Así es como el sendero preciso fue preservado durante 2.600 años
después de que el Señor Gautama se convirtiese en el Buda.

Después de que las Verdades salen a la superficie, durante la duración de la

dispensación, el Dhamma puede subir y caer como las olas van y vienen en el
océano durante inmensos períodos de tiempo. Cae un tanto pero luego vuelve a
saltar hacia arriba por el trabajo de la Shanga Monástica y también por el de
algunos devotos practicantes laicos. Se dice que las profecías del Buda auguran que
esta dispensación durará 5.000 años. Según esa proyección, estamos sobre una
última ola creciente antes de que vuelva a caer una vez más y se desvanezca
completamente. Esta es la llamada edad de los Santos.

Dos Budas no pueden existir en una misma dispensación. Esta es otra ley universal.
Mientras la información de una dispensación está todavía en la superficie, otro
Buda no puede acceder. Pero con los restos desvaneciéndose y el cese del
Dhamma, tras un período intermedio, otro Buda puede surgir. Finalmente, el ciclo
completo puede suceder de nuevo en este o en otro mundo.

Cuando hay grandes niveles de sufrimiento y suceden la pena, la lamentación, el

dolor, la aflicción y la desesperación, un ser completamente despierto aparece
trayendo la luz de las 4 Nobles Verdades. Tú y yo somos muy afortunados de tener
acceso al material de un ser verdaderamente despierto, un maestro como el Buda
Gautama.

Intenta visualizar lo que quiere decir “el otro extremo de una dispensación”.
¡Imagínate! TODA la información se ha desvanecido completamente. Todos los
monjes y monjas de cualquier tradición han desaparecido o llevan sólo pequeños
trozos de sus ropas como recuerdos de enseñanzas largamente pasadas. Nadie
tiene idea sobre lo que la enseñanza significa. Es entonces y sólo entonces que es el
fin de esa dispensación.

Este tesoro del Dhamma está aquí justo ahora para que nosotros lo investiguemos,
practiquemos, hagamos esfuerzos honestos para preservarlo y enseñarlo y
compartirlo contigo. ¡Es un regalo sin precio! Es una inmensa bendición que
debemos apreciar todos nosotros. Por esto, nuestra vida como seres humanos es
tan especial. Como seres humanos podemos aprender el Dhamma y podemos
liberarnos del Samsara, la rueda del sufrimiento y ayudar a otros a hacer lo mismo.

P: ¿Qué eran en realidad estas Nobles Verdades que fueron desenterradas por el
Buda?

R: Las verdades son mucho más de lo que sospecharías.

Que estas 4 Nobles Verdades son herramientas no es señalado con frecuencia. Es

como si lo hubiésemos olvidado. Estas verdades pueden ser usadas para:

1) Resumir la enseñanza al máximo.

2) Darnos un método preciso de investigación para aprender la enseñanza.
3) Investigar personalmente las incontables cosas que suceden en la vida.
4) Y nos proporciona un método de enseñanza contrastado para imitar al enseñar
el Dhamma.

P: ¿Qué quieres decir?

R: Tienen diferentes niveles de profundidad en el significado y en sus usos. La

mayor parte de las veces oímos estas Verdades en un intento de resumir la
enseñanza íntegra. En principio, así fueron expuestas:

1) Existe el Sufrimiento.
2) Existe una Causa para el Sufrimiento.
3) Existe un Cese para el Sufrimiento.
4) Existe un Camino para el Cese del Sufrimiento.

Este es un resumen muy simple de la enseñanza Budista y SI no son

semánticamente cambiadas, son muy exactas, fáciles de entender y de memorizar.
A partir de aquí la gente bucea en explicaciones más complejas.

Es esta primera formulación, estas Verdades fueron usadas para:

1) encapsular el resumen completo de la enseñanza.

Según practicas la meditación, aprendes a ver por ti mismo lo que es el sufrimiento

en su sentido más profundo. De esta manera, en el nivel de superficie vemos que es
un patrón de cuestionamiento.

Una forma tradicional muy práctica de mirar las Nobles Verdades, que puedes
recordar con frecuencia, es considerarlas como una visita al doctor. El paciente va
al médico porque está enfermo y sufriendo. El médico le pregunta cuáles son sus
síntomas e identifica la enfermedad (Existe el sufrimiento). Después el médico
examina al paciente para descubrir la causa del sufrimiento. Debe comprender esta
causa antes de que pueda tratarla. (Existe una causa para el sufrimiento). Este
médico ha estudiado Anatomía y por consiguiente sabe el aspecto que debería
tener una persona sana. (Hay un cese del sufrimiento). Finalmente, el médico
anuncia cuál es la causa de este sufrimiento y aconseja al paciente seguir un
camino para ponerse bien de nuevo (Hay un camino al cese del sufrimiento)

Si el paciente se cuida bien, si come bien, hace ejercicio, descansa suficiente y toma
su medicina, se pondrá bastante sano ¿verdad? Y así sucede con la enseñanza del
Señor Buda. El buen desarrollo (bhavana) depende de cómo de bien sigas las
instrucciones.

No siempre todos se ponen completamente bien. Pero todos pueden experimentar

niveles de bienestar. No todos llegarán al nivel de nibanna. Pero el estudiante
puede experimentar grados de alivio en el camino que llevan más felicidad a sus
vidas y les ayudan en sus vidas inmensamente.

P: ¿Qué hizo el Buda con estas verdades en relación a investigar el sufrimiento?

R: Él nos mostró cómo usar las verdades.

2) como un patrón de investigación y aprendizaje de la Verdad

P: ¿Cómo?

R: Así.

Primera Noble Verdad: Debemos aprender y comprender completamente la

verdadera naturaleza del sufrimiento, cómo se siente, qué señales se presentan
cuando surge. Entrenamos para aprender a darnos cuenta de los cambios en
nuestra experiencia de meditación según surge el sufrimiento. ¿Cuáles son los
síntomas de este sufrimiento?
Segunda Noble Verdad: El Buda examinó con mucha atención, y lo mismo debemos
hacer nosotros, cuál es la causa del sufrimiento en el nivel más profundo, más
pequeño. No trivializó esto tampoco. Pasó un largo período examinando como
surge y cómo muere y qué causa los síntomas que surgen. De esta manera pudo
identificar cuándo la causa estaba presente o no lo estaba. Sólo entonces fue capaz
de ver cómo tiene lugar verdaderamente la purificación durante la práctica de
meditación.

Tercera Noble Verdad: El Buda examinó cómo sucede el cese del sufrimiento.
¿Cómo se siente eso? Seguramente es beneficioso para el hombre corriente
aprender cómo reducir el nivel de su sufrimiento en la vida diaria incluso aunque
pueda no alcanzar completamente el nibbana. Esto es cierto. Por tanto, miles de
personas escucharon su enseñanza y aprendieron a usar su práctica básica del
Esfuerzo Correcto usando las 6Rs para reducir el sufrimiento y llegar a ser más
felices y estar más asentado en la vida laica.

Cuarta Noble Verdad: El Buda diseñó un camino directo mostrando cómo ver las
leyes universales y comprender cómo funciona todo. Enseñó cómo alcanzar los
varios niveles de cese del sufrimiento. Revelando la forma de ver claramente el
proceso impersonal de surgimiento dependiente, volvió a enfatizar la ley universal
de impermanencia. El Buda demostró cómo la impermanencia estaba directamente
ligada al sufrimiento y entonces levantó el velo del engaño, que es la idea de
tomárselo todo personalmente.

Una vez que estos dos principios son practicados y entendidos a través de un
sistema de instrucciones, el estudiante descubre que hay una perspectiva
impersonal alternativa que lleva a un modo de vida más positivo y compasivo. Esta
perspectiva impersonal es un lugar más ligero y más feliz. El Buda entrenó después
a otra gente para liberarse a ellos mismos del sufrimiento. Cómo de lejos llegaron
durante sus vidas dependió enteramente de ellos mismos.

Las 4 Nobles Verdades fueron usadas como

3) una forma de investigar cuidadosamente las cosas dentro de la meditación y en

las situaciones de nuestras vidas:

Si damos los pasos de investigación y vamos un poco más profundo, los textos nos
revelan una tercera manera en que las 4 Nobles Verdades pueden ser usadas como
una investigación sistemática de todo los que tienes que manejar en la vida. Supón
que hubiera un enfado entre dos personas. ¿Qué es esto?, podrías decir. ¿Cuál es su
causa? ¿Cuál es la solución más elegante? ¿Cómo puedo proporcionar una
solución?
Estas Verdades trazan un mapa perfecto de cómo investigar cualquier parte de la
meditación y la contemplación dentro de la enseñanza. Si las usas correctamente,
las Verdades pueden llevarte suficientemente profundo para descubrir el proceso
impersonal del surgimiento dependiente de manera clara. Puedes aprender a hacer
esto de la misma forma que el Buda lo hizo, lo que se describe perfectamente en el
Samyutta Nikaya en el Libro de la Causación. Puedes aproximarte a muchas
prácticas e instrucciones de manera exitosa usando las 4 Nobles Verdades como el
mapa para tu investigación.

Las 4 Nobles Verdades fueron usadas como

4) un método probado para la enseñanza del Dhamma.

La cuarta forma en que las 4 Nobles Verdades se usan es un método probado para
la enseñanza del Dhamma. Verás y oirás muchas maneras en las que la gente
piensa para reinventar cómo enseñar el Dhamma hoy. Pero el Buda utilizó las 4
Nobles Verdades para crear un contorno para todos sus discursos (suttas), sus
charlas del Dhamma, su programa de entrenamiento en realidad. No importaba la
parte de la enseñanza sobre la que estuviese enseñando. Por supuesto enseñó
meditación. Pero también hizo discursos sobre cómo debería llevarse un gobierno
bueno y exitoso, cómo resolver conflictos entre dos grupos, cómo estudiar, trabajar
y planificar tu vida doméstica con éxito. Todas estas situaciones utilizando los
mismos 4 pasos.

Cada discurso se construía alrededor de 3 a 4 Nobles Verdades porque ellas hacen

las cosas más fáciles de recordar y ayudan a poner en práctica soluciones, paso a
paso. Una vez estas 4 Nobles Verdades están en su forma más simple, sin cambiarla
semánticamente, la gente las entenderá de nuevo y no hay duda de que serán
usadas y las encontrarán sustancialmente valiosas en el mundo de hoy.

Bueno, esto es un poco sobre la palabra Bhavana con el sentido de desarrollo y

sobre las 4 Nobles Verdades y su uso original. Las encontraremos con mayor
profundidad al avanzar examinando la práctica. Lo prometo.

P: ¿Cómo afectó el Budismo al mundo en el tiempo del Buda?

R: El resultado de la práctica budista cambió las actitudes de sociedad enteras.

Eventualmente afectó a sistemas económicos. Geográficamente, cambió la
demografía de la riqueza, cambió los sistemas de justicia, aumentó los mercados y
cambió las estrategias de los ejércitos. Según se expandió la enseñanza sobre
vastos reinos incluso cambió algunas formas de gobierno y trajo los primeros
derechos humanos para las mujeres y los miembros de las castas sociales más
bajas.

Eventualmente, el budismo dio como resultado unos pueblos más regularmente

asentados, quienes a causa de su comprensión de cómo funcionan las cosas, su
falta de miedo, su cambio de perspectiva, pudieron atravesar casi cualquier cosa
que les sucedía, estructural, económica, ecológica o gubernamentalmente. A pesar
de las tiranías o las dictaduras en esa parte del mundo, la gente de alguna forma
encontró y continúa encontrando fuerzas para levantarse los unos a los otros y
compartir durante algunas situaciones muy devastadoras. De esta forma las 4
Nobles Verdades son un resumen de las enseñanzas.

P: Bueno, ¿qué viene ahora?

R: Lo próximo, bucearemos en la práctica de la meditación. Mientras tanto “P”, por

favor, sonríe.

P: De acuerdo. Lo intentaré.

R: “P”. ¡Sonríe! ¡Mantenlo ligero! Siéntate. Y “sonríe” según continúes practicando

las 6Rs. Déjalas fluir... P: Bueno, ¿qué viene ahora?

R: La siguiente entrega irá sobre empezar a meternos más en la explicación de la

meditación. Mientras tanto “P”, por favor, sonríe.

P: De acuerdo. Lo intentaré.

R: “P”. ¡Mantenlo ligero! ¡Siéntate! Perdónate si no eres perfecto. Perdona todo.

“Sonríe”, mientras continúas practicando las 6Rs.

Metta y sonrisas
Rev. Hermana Khema
1 de Marzo de 2010 Annapolis, Missouri
Entrega 6. ¿Qué son la Meditación y la Atención Plena?

Quiero que pienses sobre una cosa por un momento. ¿Para qué sirve la Meditación
Budista? Vamos a empezar a hablar sobre Meditación y Atención Plena y su
interrelación.

¿Te preguntas alguna vez qué se supone que sucede como resultado de hacer esta
meditación? Es una pregunta perfectamente razonable, ¿no? Lo que quiero decir es
por qué debería alguien dedicar tiempo haciendo esta meditación si no viera cómo
le podría ser útil en su vida diaria. ¿Hay algo que verás y comprenderás si la haces
que normalmente no ves? ¿Cambiará esto cómo vives?

Es importante hacer estas preguntas y recibir respuestas comprensibles que

cuadren con el estudio y la práctica de la Meditación.

En los tiempos del Buda Gautama, la Meditación Budista trajo un período de vida
más pacífico para millones de personas ¿CÓMO FUE? Sus actitudes en la vida
llegaron a ser mucho mejores que las de aquellas personas que no lo practicaban.
Lo que las liberó fue un tipo de despertar al conocimiento de las leyes universales y
a cómo funcionan. Encontraron una herramienta realmente buena para ayudarles
en la vida. Aprendieron la verdadera naturaleza de todo, y así, la confusión y los
miedos cayeron, y las cosas se aclararon para ellos. Viendo la verdad de la vida por
primera vez, las viejas tensiones y la confusión se desvanecieron, y la vida se hizo
más fácil.

La Meditación Budista originalmente era la práctica de observar los movimientos

de la atención mental para ver claramente la verdadera naturaleza de cómo
funcionan las cosas en realidad y comprender las 4 Nobles Verdades y el proceso
impersonal del Surgimiento Dependiente.

P: ¿Lo puedes decir en pocas palabras para mí?

R: Creo que podemos decir:

Meditación Budista = Observar los movimientos de la atención mental para ver y

comprender CÓMO sucede realmente el proceso de la cognición.

¿Mejor así?

P: Sí. ¿Cuál es la diferencia entre ver y entender algo?

R: Puedo ver algo durante mi observación pero no entenderlo en relación a mi

práctica de meditación. Es algo así: Si nunca he visto una cebolla verde, no tengo la
información adecuada sobre qué buscar cuando voy al huerto a cavar para
buscarla. Si no sé cómo son las cebollas verdes, ¿cómo puedo traértelas a casa?
Alguien me tiene que enseñar una cebolla verde.

En la meditación, si no se nos enseñan los ingredientes adecuados para ponerlos

en nuestra meditación, simplemente seguimos sentándonos ciegamente. Esto
puede ser lo que algunos hacen, pero no es lo que el Buda hizo. Él tenía un plan y
una clase especial de práctica de investigación. Hay información en los suttas que
nos puede preparar mejor para ello. Necesitamos responder algunas preguntas
para hacerlo más fácil cuando empezamos a meditar.

¿Qué debería abandonar?

¿A qué es importante atender?

¿Por qué es importante?

¿Qué tratamos de descubrir?

¿Qué estamos tratando de desarrollar?

¿Cómo nos ayuda a hacer esto la Atención Plena?

P: ¿Qué deberíamos abandonar?

R: Cualquier formación que esté surgiendo que tire de la atención mental fuera del
objeto de meditación. Cualquier formación de este tipo debería ser vista como una
distracción y, por tanto, es insana porque se toma de manera natural como parte
del ego personal. Es decir, esto es “A MÍ”, esto es “MÍO” esto es “YO”, o esto es “YO
MISMO”.

Vamos a aprender cómo RECONOCER estos pensamientos insanos según surgen y

cómo abandonarlos. Puede ser un pensamiento, una sensación, un color o una
formación de cualquier clase, incluso sonidos que surgen. Todos ellos deberían ser
liberados en el momento en que se detectan. Simplemente déjarlos estar ahí sin
ponerles atención mental y deja que mueran. Después de liberar y relajar cualquier
enganche con estas distracciones, deberás poner algo en su lugar. ¡Esto es así
porque el universo aborrece el vacío!

Después de RETIRA la atención mental de la interrupción insana, el meditador

suavemente RELAJA toda la tensión u opresión causada por dicha distracción.
Luego, siguiendo el mismo flujo, el meditador RE-SONRÍE para aligerar la mente y
agudizar la consciencia al RETORNAR al objeto de meditación para continuar con
este entrenamiento en observación.

El meditador REPITE este ciclo cada vez que la atención mental es arrastrada (por
una distracción).

P: ¿A qué deberíamos prestar atención mientras meditamos?

R: ¡A cómo está sucediendo todo!

El objetivo de la meditación es observar claramente CÓMO las formaciones surgen,

darse cuenta de la naturaleza de cómo funcionan las cosas cuando están ahí y
CÓMO las formaciones mueren. El meditador observa qué hace a una formación
fortalecerse y permanecer durante más tiempo y a la inversa, qué hace que muera.
La preocupación principal del meditador es comprender completamente la
verdadera naturaleza de CÓMO los seres humanos experimentan toda su existencia
a través de las puertas de los sentidos y las formaciones que surgen.

Nuestra experiencia de la vida se da a través de nuestras seis puertas de los

sentidos (bases). Las bases externas son los Ojos, los Oídos, la Nariz, la Lengua y el
Cuerpo (tacto). A través de estas puertas, contactamos con los objetos externos.
Los Ojos ven vistas, los Oídos oyen sonidos, la Nariz huele olores, la Lengua
saborea sabores y el cuerpo siente sensaciones táctiles (o tacto). La puerta de los
sentidos interna es la MENTE que experimenta objetos mentales (pensamientos)
que surgen impersonalmente.

Es nuestra Consciencia la que experimenta estas vistas, sonidos, olores, sabores,

tactos y formaciones de pensamiento cuando surgen y mueren.

Durante una sesión de meditación, nuestro objeto de meditación es el envío al

exterior de Metta, el seguimiento de la Respiración o la meditación de Perdón. No
importa cuál es el objeto concreto siempre que el meditador sólo practique uno de
ellos para perfeccionarlo. Esto es para que la mente no se confunda durante el
entrenamiento. Lo importante sobre el objeto es saber que es un punto de
recentrado para cuando la atención mental se aleja de él. Está ahí para volver, de
manera que puedas empezar de nuevo y mantener en marcha la meditación.

La preocupación del meditador debería ser, cuando algo surge arrastrando la

atención mental fuera del objeto de meditación, CÓMO sucede esto. Esa es la
cuestión. Nuestro trabajo es observar esto y durante este proceso de observación
sin juicio, ciertas cosas llegan a ser obvias para nosotros. Estas cosas que llegan a
ser obvias se llaman “insights” (visiones claras)
Según practicamos el Esfuerzo Correcto o Esforzarse-por-hacer-algo el meditador
se da cuenta de que cuando RETIRA/RELAJA, justo cuando está
RESONRIENDO/RETORNANDO, hay un punto vacío. Nada sucede en ese punto. No
hay pensamientos que surjan. Es un punto de MENTE CLARA, DE QUIETUD o de
PURA MENTE.

P: ¿Por qué es importante darse cuenta de este punto?

R: ¡Aprender a ver este punto en realidad demuestra al meditador que puede

existir un lugar sin tensión!

Este punto es un estado de mente diferente que no tiene anhelo, no tiene apego, no
hay conceptos ni opiniones en él en absoluto. No hay tensión u opresión, no hay
estrés, no hay movimiento. Ésta es generalmente una experiencia diferente para
las personas. Esto es pura mente.

Cuando notas este punto, en realidad, estás siendo testigo de un vislumbre

pequeñito de cómo es el nibbana. No es el estado mucho mayor y más permanente
del nibanna supramundano. Es un vislumbre muy breve del mucho menor y corto
nibanna mundano.

Para que entiendas la palabra nibanna, echemos una mirada a cómo está
compuesta. “Ni” en Pali significa “no o falta de” y “bana” significa “calor o fuego” Es
el ansia la que causa este calor o fuego. El Nibbana es la ausencia del ansia, del
fuego.

P: Cuando practicamos ¿qué estamos tratando de descubrir?

R: Que hay un proceso impersonal subyacente en marcha todo el tiempo que el

Buda llamó Surgimiento Dependiente.

Lo que el meditador está tratando de desarrollar es un poder de observación sin

juicios para ver claramente. Sin opiniones previamente conformadas o conceptos
el meditador puede empezar a examinar más detenidamente las Cuatro Nobles
Verdades y ver por él mismo cómo opera el proceso impersonal de Surgimiento
Dependiente. Cuando ves esto, ¡estás descubriendo gradualmente que tu
experiencia entera en esta existencia es impersonal!

Estás vislumbrando lo que se denomina la Realidad Última de la verdad completa.

De esta manera llegamos a comprender cómo funciona todo de manera esencial.
Abandonamos asunciones y opiniones que no son esenciales. Como vemos las
cosas con mayor claridad y nuestro conocimiento está respaldado por nuestro
propio camino de conocimiento y visión que el Buda enseñó, es decir, Conocer
Viendo, nosotros literalmente sólo creemos lo que vemos.
En esta realidad el meditador aprende cómo examinar cada eslabón que puede
observar dentro del proceso impersonal de Surgimiento Dependiente. Como
primera aproximación, pasa por 7 pasos enlazados de la cognición. Estos enlaces o
eslabones que podemos aprender a observar son: 1) CONTACTO, 2) SENSACIÓN,
3) ANHELO, 4) APEGO, 5) TENDENCIA HABITUAL a reaccionar, 6) NACIMIENTO de
las acciones y 7) ENVEJECIMIENTO y MUERTE, PENA, LAMENTO, DOLOR,
AFLICCIÓN y DESESPERACIÓN. Todo nuestro sufrimiento es causado por nuestra
falta de comprensión de este proceso. Normalmente, la gente lo desconoce.

El meditador está descubriendo el hecho de que nadie está haciendo que la vida
pase. No hay un YO, A MÍ o MÍO haciendo que las formaciones surjan. ¡Nadie las
está fabricando! Nadie conduce este proceso. Las formaciones que
experimentamos están simplemente surgiendo de manera impersonal y luego
mueren.

Echa un vistazo. Cuando nuestros OJOS están abiertos, ¡podemos tener visión!
Cuando nuestros OÍDOS se encuentran con un sonido ¡podemos escucharlo!
Cuando nuestra NARIZ se topa con un olor ¡olemos! Cuando nuestra LENGUA se
encuentra con condimento de salsa picante ¡hay un sabor¡! Cuando nuestros
CUERPOS sienten un objeto tangible ¡sentimos un toque! Como ser, estas cinco
puertas de los sentidos externas operan de esta forma y no tenemos control en su
funcionamiento. Simplemente funcionan si están en buen estado.

Internamente la MENTE es una puerta para nuestra experiencia. Funciona de la

misma forma impersonal. Puedes probar esto por ti mismo. Cuando conduces de
vuelta a casa, no paras y decides hacer surgir en tu mente un pensamiento que te
recuerde comprar leche por el camino ¿verdad? El pensamiento simplemente
surge.

Esta es la primera parte de lo que es la meditación. Hay más. Gradualmente

tomamos todas las puertas de los sentidos y vamos paso a paso experimentando
CÓMO funcionan. Aprendiendo de manera experiencial sobre estas puertas,
probándolas, viendo cómo funcionan, el meditador empieza a darse cuenta de que
algún tipo de proceso impersonal ESTÁ en marcha.

P: ¿Qué tratamos de desarrollar?

R: Tratamos de re-entrenar la Mente hacia tendencias habituales más sanas

cambiando nuestra perspectiva.

El meditador intenta re-entrenar la Mente para sacarla de algunas viejas

tendencias habituales muy personales que apoyan el surgimiento de la tensión y la
opresión en la MENTE y en el CUERPO. Estas tensiones vienen de las tendencias a
agarrar implicadas en la Codicia, el Odio y la Ignorancia y estas tres cosas se
denominan los tres venenos del anhelo.

La Ignorancia es donde lo equivocamos todo considerándolo muy personal y, por

tanto, creemos que nuestra experiencia entera va sobre nosotros. Esta es la razón
por la que todo lo sentimos como sucediéndonos a nosotros en lugar de a partir de
nosotros. Por esto la vida se hace tan pesada a veces. Por esto empezamos a
sentirnos indefensos.

En lugar de esta visión, el meditador intenta traer una tendencia nueva, más
abierta y sana de RETIRAR (la atención) y RELAJAR toda la tensión y la opresión
usando una perspectiva impersonal. Nos movemos en la dirección de desarrollar
Generosidad, Buena Vida Moral, Amor/Amabilidad/Compasión y Alegría Altruista.

A lo largo de este desarrollo, el meditador cambia hacia una coexistencia más

pacífica con todo a su alrededor. Los resultados de las interacciones diarias
empiezan a cambiar al descubrir nuevos espacios para que surjan soluciones
alternativas. Ganas sitio para pensar y resolver situaciones. La gente empieza a
responder a los demás en lugar de reaccionar.

P: ¿Cómo nos ayuda la Atención Plena?

R: ATENCIÓN PLENA significa RECORDAR mantener esta práctica de observación

que llamamos Esfuerzo Correcto/Esforzarse-por-hacer-algo en marcha todo el
tiempo.

Cuando el meditador mantiene las 6Rs en funcionamiento, están cumpliendo el

Esfuerzo Correcto, que es una parte importante del Óctuple Sendero. Empezará
naturalmente a examinar la vida a través de una perspectiva más impersonal,
averiguando cuánto más fácil es esto y abandonando el sufrimiento. Los disgustos
que una vez nos causaron problemas empiezan a simplemente morir según los
vemos más claramente como son en realidad. Las respuestas en las interacciones
de la vida empezarán a suceder de formas más sanas.

Así es como funciona verdaderamente la práctica Budista. Puede funcionar hoy día
tal como lo hizo en los tiempos del Buda.

DEBERES:

1. Por favor, ve a www.dhammasukha.org y escucha las instrucciones de

meditación METTA para este entrenamiento. Nos ayuda si todos hacemos la misma
meditación. Las instrucciones sobre la prácticas de METTA y la meditación
CAMINANDO se pueden encontrar enhttp://dhammasukha.org/Study/study.htm
2. Cuando practiques, por favor, siéntate un mínimo de media hora cada vez. No
menos. Lee la información de entrenamiento en la web e intenta seguir las
instrucciones exactamente.

3. Un EJERCICIO: Sorpréndete a ti mismo y ve a dar un paseo por el exterior para

darte cuenta de las puertas de tus sentidos y de cómo funcionan. Sé más consciente
de cómo ves, oyes, hueles, saboreas, tocas y cómo los pensamientos simplemente
aparecen por sí mismos. Mantén ligera la mente y haz de esto un rato de
observación divertida. ¡Sonríe tanto como puedas en todo lo que hagas durante tu
vida cotidiana! Sé que esto puede ser algo distinto para ti, pero por favor intenta
hacerlo para que puedas experimentar qué diferente se siente sin la vieja tensión
en el cuerpo y en la mente.

Mucha metta y sonrisas para todos vosotros

Rev. Hermana Khema
30 de abril de 2010
Annapolis, Missouri
Entrega 7. ¿Por qué meditar?

La última sección del capítulo anterior decía:

“……P: ¿Cómo encaja aquí la Atención Plena?

R: Atención Plena quiere decir ACORDARSE de mantener en marcha esta práctica

de observación en todo momento hasta el punto de que la mente la mantenga así
de manera rutinaria. Se convierte en parte de tu forma de experimentar la vida.

Cuando un meditador mantiene las 6Rs en marcha, está llevando a cabo el Esfuerzo
Correcto, que es una parte importante del Noble Óctuple Sendero. Está empezando
a examinar la vida a través de una perspectiva más impersonal de forma muy
natural que puede ser mantenida en marcha. De manera gradual se va averiguando
cuánto más fácil puede ser la vida si se suelta el sufrimiento. Las situaciones
difíciles de nerviosismo se acaban más rápido según te das cuenta de cómo surgen.
Las respuestas a las interacciones en la vida empiezan a producirse de formas más
saludables.

Así es cómo funciona verdaderamente esta práctica budista. Hoy lo hace de la

misma manera que en el tiempo del Buda.

P: Una pregunta.

R: Adelante, P.

P: ¿Estoy en lo cierto cuando supongo que Atención Plena significa realmente

acordarse de mantener en marcha la práctica de observación?

R: Lo has pillado.

P: ¿Crees que implica algo más?

R: Este tipo de Atención Plena lleva a una coexistencia más pacífica.

P: ¿El Buda tenía algo concreto en la mente para describir estos resultados?

R: Sí. Está bastante bien tener cerca una descripción de esto que puedas ver cada
mañana como recordatorio. El Buda pronunció un discurso a los monjes
describiendo CÓMO DEBERÍAMOS ENTRENAR. Este discurso ejemplifica el
resultados vital para el que estamos trabajando. Mira el MN-21 “La comparación de
la Sierra” en la traducción de Bhikkhu Bodhi
“Monjes, de esta forma deberíais entrenaros:

Cuando otros nos hablan, su discurso puede ser oportuno o inoportuno; verdadero
o falso; amable o áspero. Relacionado con lo bueno o relacionado con lo dañino.
Lleno de amorosa amabilidad o de odio interior.

Necesitamos entrenarnos a nosotros mismos de esta manera:

“Mi mente permanecerá inalterada y no diré palabras malvadas o falsas.

Tendré compasión por el bienestar de los otros. Mantendré mi mente llena de

amorosa amabilidad sin siquiera entretenerme con pensamientos de enfado u
odio.

Irradiaré amorosa amabilidad a todo el mundo todo el tiempo; a todos los seres y a
mí mismo.
Irradiaré e impregnaré a todos los seres con una mente abundante, exaltada,
inconmensurable, sin enfado ni hostilidad.

¡Esto es lo que necesitáis practicar¡”

--- Fin de la acotación del discurso ---

Esto está muy bien. Es como viajar atrás en el tiempo y que te digan que “palos y
piedras romperán mis huesos, pero lo que me llames no me hará daño”.

¿Te acuerdas cómo nos decían que pusiéramos la otra mejilla? Pasa lo mismo aquí.
Puede que nunca conozcamos a alguien que realimente pondría la otra mejilla.
Pero aquí vuelve ofrecérsenos como un reto que superar en nuestra vida. Es
verdaderamente posible hacerlo pero lleva práctica.

Tenemos que entender cómo se puede hacer.

La Atención Plena es un componente clave que desarrollar para que podamos

mantener en marcha nuestra práctica. Según se desarrolla la Atención Plena,
empieza a activarse por su cuenta. No nos detenemos más para considerar las
cosas y activarla en su lugar, simplemente empieza a pasar.

Así es como funciona la Elección (Volición) en el Budismo. Hay un momento de

elección en el que podemos soltar y continuar o no hacerlo. Aquí es donde se hace
la elección más importante en el Budismo.

Anhelar y apegarse O no anhelar ni apegarse; sufrir o no sufrir, esa es la cuestion.

Si somos capaces de afrontar el reto siguiendo esta práctica, estamos aprendiendo
a reconocer la tensión que surge y liberándola. Estamos soltando, renunciando a
las viejas tendencias habituales de aferrarse a lo que surge y eligiendo no
identificarnos con ello de manera personal (atta en Pali). En su lugar, estamos
soltando lo que quiera que surja y toda la tensión residual haciendo el paso de
relajación. Con esto, estamos soltando nuestras opiniones o ideas y simplemente
permitimos que suceda un proceso impersonal. Esta es la clave. Sin ese paso de
Relajación, no puede haber progreso.

P: ¿Puedo hacer una pregunta?

R: Claro.

P: ¿Me puedes resumir lo que hemos tocado hasta el momento?

R: Sí, creo que puedo.

Para realizar la práctica y SABER qué está pasando, el meditador primero tiene que
saber en términos sencillos de qué está hecho el ser, tú o yo.

P: Esos serían los agregados ¿verdad?

R: Correcto. Los cinco Agregados son:

CUERPO-kaya;

SENSACIÓN- vedana;

PERCEPCIÓN- sanna;

PENSAMIENTOS- sankhara;

CONSCIENCIA-vinnana;

P: ¿Y qué más?

R: Tenemos que aprender a mirar las cosas usando las 4 Nobles Verdades.
Estuvimos considerando las 4 Nobles Verdades como:

1) Existe sufrimiento;
2) Existe una causa del sufrimiento;
3) Existe un cese del sufrimiento;
4) Existe un camino para este cese del sufrimiento.

P: ¿No dijiste que podríamos usarlas de otra manera también?

R: Es verdad. Primero tenemos que darnos cuenta de que el sufrimiento se produce

por la insatisfacción con cómo son las cosas; la insatisfacción con el cambio.

En esto consiste el sufrimiento en realidad. Luego, el meditador empieza a

examinar cuál es la causa de esa insatisfacción y cómo empieza cuando
personalmente ponemos una opinión sobre cualquier sensación que surge.

P: ¿Recuerdas las tres clases de sensaciones también?

R: Sí. Son importantes para comprender lo básico. Una SENSACIÓN es simplemente

una SENSACIÓN. Siempre es 1) DOLOROSA, 2) PLACENTERA o 3) NI DOLOROSA NI
PLACENTERA
¿Recuerdas también los 5 Preceptos y los 5 obstáculos?

P: Sí. Los 5 Preceptos son lo que me ayuda a tener una meditación y un paso por la
vida más suave.

R: Sí, eso es.

Los preceptos están construidos sobre la Ley Universal. El Buda nos los dio como
simples consejos que seguir para tener una vida más feliz. ¿Cuáles son los 5
Preceptos, P?
P: Los 5 Preceptos son:

1) No matar intencionadamente;
2) No robar;
3) No mentir, cotillear o calumniar a otros;
4) No mantener actividades sexuales incorrectas;
5) No tomar drogas recreativas o alcohol.

P: ¡Bien!

R: Y luego hablaste sobre qué sucede si rompes estos preceptos.

P: Eso es.

Si alguien rompe estos preceptos, ciertos resultados suceden siempre. Hay 5

barreras o lo que se denomina “obstáculos” que vendrán a impedirnos que
tengamos tranqulidad y contento en nuestras vidas. Estos obstáculos pueden
aparecer en la vida o en la meditación si rompes los preceptos.
Estos 5 Obst

áculos son:

1. Lujuria y Codicia, la mente “Yo lo quiero” que lleva al Apego;

2. Odio y malevolencia, la mente “Yo no lo quiero” que lleva a la Aversión;
3. Somnolencia y torpor;
4. Inquietud, culpa, remordimiento;
5. Duda sobre la forma en la que el maestro está enseñando la práctica o sobre la
forma en la que estás desarrollando la práctica o puedes simplemente dudar sobre
tu vida.

P: Entonces, en la vida de las personas, ¿todos vivimos con estas barreras,

independientemente de si practicamos meditación o no?

R: Sí. Como te decía, cualquiera puede comprobar estas barreras para ver por sí
mismo si son ciertas o no. No son sólo para que las conozcan los meditadores. Pero
es difícil darse cuenta si no sabes que existen ¿verdad?

P: Claro. Tiene sentido.

R: Recuerda que también te hablé de cómo los seres experimentan la vida en esta
existencia.

P: Claro, lo que se llama Cognición. El meditador experimenta la vida a través de las

seis puertas de los sentidos, siendo las externas los Ojos, los Oídos, la Nariz, la
Lengua y el Cuerpo y la sexta es el sentido interno de la MENTE.

R: Bien, P. Empiezas a recordar.

P: ¿Así que ésta es la enseñanza básica?

R: Sí. Aquí te pongo un esquema para que te des cuenta de cómo te mueve la
práctica en la dirección de los resultados deseados.

Hay cuatro fases a través de las que pasamos en nuestro viaje espiritual. En la
primera, tenemos que encontrarnos con cada una de las puertas de los sentidos y
entender cómo sucede el contacto a través de ellas. En la segunda, el meditador
comienza a darse cuenta del cómo surge el ANHELO y salta casi inmediatamente al
APEGO.
 En segundo lugar empiezas a En tercer lugar, empiezas a En cuarto lugar
Primero darte cuenta de que cambiar tu perspectiva
sobre
cómo ves el

CUERPO Cuando te afecta el ANHELO Cuerpo La práctica te lleva a una

y el APEGO, está involucrada nueva PERSPECTIVA
la impersonal/sin ego, dejando
PERSPECTIVA las viejas opiniones que
personal/egoísta. Y según bloqueaban el camino. Ahora
surgen y mueren las se puede experimentar
cosas, se experimenta la adoptando esta perspectiva
naturaleza impermanente de directamente en la vida
todo lo mientras se observa el
que surge. cambio que supone.
En este caso, se extrae la idea
de que Este Cuerpo no soy
yo, no es mío, no es mi
identidad …
Sólo es lo que es EL cuerpo.

SENSACIÓN " + SENSACIÓN Esto no soy yo, no es

mío no es mi identidad. Es
sólo sensación.

PERCEPCIÓN " + PERCEPCIÓN Esto no soy yo, no es mío no

es mi identidad. Es sólo
percepción.

" + PENSAMIENTOS Esto no soy yo, no es mío no

PENSAMIENTOS es mi identidad. Son sólo
pensamientos.

CONCIENCIA " + CONCIENCIA Esto no soy yo, no es mío no

es mi identidad. Es sólo
conciencia.
Vivir la perspectiva impersonal nos proporciona espacio para ofrecer una
RESPUESTA en lugar de una REACCIÓN a las situaciones de la vida. Comenzamos a
realizar la Ley Universal:

“¡NADA NOS SUCEDE A NOSOTROS. TODO SUCEDE DESDE NOSOTROS!”

I) Cuando el meditador cree que todas las partes de la cognición son YO, MÍ, son MI
IDENTIDAD, se convierten en la suma de la completa masa del sufrimiento.

II) La práctica budista te lleva a ver CÓMO un ser llega a creer que todas las
experiencias son YO, son MÍO, son MI IDENTIDAD. Según se descubre cómo surgen
el anhelo y el apego, se descubre que esto no es así.

III) El meditador empieza a ver por sí mismo que existe un estado verdadero sin
sufrimiento que se puede obtener, o lo que es lo mismo, un “cese del sufrimiento”,

IV) Esta práctica te conduce a comprobar las instrucciones sobre CÓMO soltar
cualquier sufrimiento insano que esté arraigado en esta idea errónea de
personalizar toda la experiencia y reemplazarlo con algo que alivia el sufrimiento y
trae más felicidad en la vida. Este algo sería la perspectiva impersonal.

P: Y eso sería la práctica del Esfuerzo Correcto, manteniendo en marcha las 6Rs
¿verdad?
R: Lo has pillado.

El estudiante, el meditador, el practicante debe simple y claramente definir el

sufrimiento, su causa, su cese y el camino. Luego debe acordarse de practicar este
camino para soltar sistemáticamente el sufrimiento. Suavemente, se dice, cada vez
que se hace difícil, “no le hagas caso”. “Esto no soy yo. Esto no es mío. Esto no es mi
identidad”. Reemplaza cualquier pensamiento insano que tenga en su mente con
un pensamiento bueno y sano, empezando con una SONRISA. Y ahora puedes
añadir “una risita” a haber sido pillado de nuevo pensando que eras TÚ ¡cuando no
eras tú en absoluto! Jajaja. Entonces uno puede continuar con un
pensamiento/palabra/acción sano y que ayuda y mantener esto funcionando en la
vida.

P: Eso es el Budismo.

R: Eso es el Budismo.
Esto es una versión supercomprimida de lo que está sucediendo con este cambio
de perspectiva que lleva a un cambio en las acciones.

P: Y con seguridad eso hace la vida más fácil.

R: Lo sé. Es verdad. Convierte la vida en un juego y es realmente refrescante. En

realidad puedes volver a sonreir (Sonrisa). Según se practican las 6Rs desplegamos
los 37 Requisitos de la Iluminación. Los definiremos y luego los tejeremos hasta
que conformen de nuevo un perfecto tapiz del Dhamma.

Si nos comprometemos a mantener en marcha esta práctica, este tapiz comenzará

a retejerse por sí mismo automaticamente una y otra vez para el practicante.
Llegará a convertirse en un nuevo hábito saludable que aliviará un montón de
lamentos, dolor, pena y desesperación que suponen la insatisfacción, el sufrimiento
de la vida.

Cosas tales como el sufrimiento, su causa, su cese y el camino a su cese; meditación

y atención plena; sensación, anhelo, apego, tendencia habituales y acciones serán
tan claras como el agua a través del Conocimiento, la práctica y el surgimiento de la
Visión.

P: He oído hablar sobre conocimiento y sabiduría en algunos libros. Pero, ¿qué son
conocimiento y visión?

R: En el camino al conocimiento y la sabiduría, en primer lugar obtenemos

conocimento y visión que en realidad quiere decir conocer viendo. Este es el
método presentado por el Buda que nos permite no aceptar nada a ciegas. Sólo
cuando vemos que suceden las cosas, aparecen el Conocimiento y la Visión. El
meditador DEBE experimentarlo por él mismo.

Sabiduría significa que podemos ver claramente cómo funciona el proceso

impersonal del Surgimiento Dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. El Buda
nos dejó las instrucciones precisas sobre “cómo vio él claramente”. No funcionan si
no renuncias a todas las otras ideas y simplemente haces lo que él aconsejó. Los
otros ascetas lo averiguaron cuando intentaron por sí mismos hacer que sucediese.

Este es el camino a la Paz y el camino a la liberación del sufrimiento a través de la

clara comprensión y de la aplicación de esto en la vida diaria. Esta práctica
conduce al meditador a ejecutar acciones apropiadas y provechosas. Esta es la
razón por la que nos oirás decir:

¡La vida es la Meditación; la Meditación es la vida!

En la próxima entrega empezaremos a examinar los 37 Requisitos para la
Iluminación. Por favor, mantén en funcionamiento tu práctica y haznos las
preguntas que tengas.

DEBERES

Por favor, ve a www.dhammasukha.org y escucha las instrucciones para la

meditación METTA si todavía no has comenzado esta práctica. Nos ayuda si todos
hacéis la misma meditación durante este entrenamiento. Las instrucciónes para la
práctica de la meditación METTA y CAMINANDO se pueden encontrar
en http://dhammasukha.org/Study/study.htm

1. Cuando practiques, por favor, siéntate al menos durante media hora cada vez. No
menos. Consulta las instrucciones en la web e intenta seguirlas exactamente.

2. Durante la meditación caminando, camina un mínimo de 15 minutos y un

máximo de 45.

3. Un EJERCICIO:Háganos saber cómo se va sonriendo. Diviértete con este y

mantener la luz las cosas.

Mucha etta y sonrisas para todos vosotros.

Rev. Hermana Khema

24 de junio de 2010
Entrega 8 ¿Qué es TWIM? ¿Por qué es diferente?

Saludos del Dhamma.

Alguien ha planteado una pregunta. ¿Qué es TWIM y por qué es diferente?

P: ¿Sabes responderla?

R: Sí. TWIM es una meditación budista que une serenidad (samatha) e Insight
(vipassana) en una sola práctica. Esta aproximación es diferente porque abre el
camino a niveles de meditación más profundos más rápida y fácilmente que con
métodos anteriores.

Después de que la atención mental se haya ido del objeto de meditación y haya
cambiado su interés hacia un obstáculo que esté surgiendo, se libera este obstáculo
e inmediatamente se relaja cualquier tensión residual en la mente o en el cuerpo,
antes de volver al objeto de meditación para continuar. Este paso de relajar hace al
meditador dar un paso hacia una experiencia más profunda y un nivel de
observación también más profundo. Aunque la mayoría de las aproximación
meditativas alcanzan niveles graduales de calma, esta práctica parece hacer
desceder al nivel de tranquilidad más fácilmente y permite afilar las habilidades de
observación sistemáticamente. Esto puede dar lugar a insights muy claros.

P: ¿No es igual cualquier calma y quietud?

R: No. La tranquilidad tiene muchos grados por los que pasa el meditador.

Es algo así: en el mundo exterior hay un montón de “vibración”. Cuando empiezas a

meditar, experimentas “quietud”, que es simplemente la ausencia de esa vibración
de elevada energía. Según continúas, experimentas “calma/alivio” (pamojja).
Después llegas a un ligero gozo (piti). Según se desvanece el gozo, surge una calma
más profunda llamada “tranquilidad” (passadhi) . Según se desvanece ésta
también, permanece la “felicidad” (sukha) que es un contento muy cálido. Según
crece tu interés, la práctica se introduce en niveles de ecuanimidad que también
tienen sus propoios niveles de desarrollo que culminan con la liberación de la
mente. Discutiremos esto después.

Básicamente, lo que ha hecho TWIM es reintroducir un paso existente en las

instrucciones para la meditación budista que están en los textos. En el pasado, este
paso se mezcló con otras partes de las instrucciones. El resultado era diferente.
Esto me recuerda la receta de la tarta de ángel de mi abuela.

P: ¿Cómo es posible que te recuerde a un tarta?

R: La receta de su tarta incluía 11 huevos. El procedimiento indicaba que se
separasen las claras de las yemas. Las instrucciones te decían: montar las claras
frías hasta que estuvieran duras y luego mezclar los otros ingredientes despacio y
ponerlos en un molde y hornear. La tarta crecía casi 25 cm de alto y era muy ligera
y esponjosa. Pero si coges los mismos 11 huevos y los echas en un bol junto con los
otros ingredientes, los bates y lo pones en el horno, no saldrá igual. Aunque
contenga los mismos ingredientes, la tarta no sería ligera y esponjosa, sólo tendría
un dulzor similar y tendría 5 cm de altura.

P: Ah. Ya veo lo que quieres decir. No es lo mismo.

R: Justo.

De la misma forma que con el pastel, una opción es pasarse un montón de tiempo
para conectar las enseñanzas del Buda y practicar meditación en un templo. Otra,
esta aproximación de TWIM, que entrena al meditador en cómo observar
claramente las Cuatro Nobles Verdades, el Proceso Impersonal del Surgimiento
Dependiente y las Tres Características de la Existencia de una forma que es útil
para la vida diaria.

P: ¿Hay algo distinto?

R: Esta aproximación a la enseñanza que se reclama aquí, aplica muchos ejercicios

perfeccionados y entrenamientos que el Buda usó durante sus 45 años de
enseñanza. Se te presentan también versiones refinadas de diagramas de progreso,
analogías y consejos que el Buda dió durante su enseñanza y a los guías que se
están entrenando se les reta para que extraigan cómo enseñó el Buda, usando sus
palabras tomadas directamente de los textos. Después de todo, él pareció haber
establecido un método probado en aquellos comienzos.

¿Te acuerdas de que te hablé antes sobre cómo se pueden usar las Cuatro Nobles
Verdades?

P: Sí, lo recuerdo.

Dijiste que podían ser

1) usadas para resumir la enseñanza;

2) utilizadas como un patrón de investigación de cuatro pasos;
3) útiles para resolver los retos de la vida diaria;
4) usadas como un método de enseñanza probado para enseñar el Buda Dhamma.
R: ¡Excelente trabajo “R”! Me ha impresionado que lo recordases.

P: ¿Cómo usa la TWIM las Cuatro Nobles Verdades?

R: TWIM te entrena sobre cómo usar los cuatro aspectos de estas Nobles Verdades.

P: ¿Cómo?

R: Las Cuatro Nobles Verdades son:

1) Existe sufrimiento; TWIM RECONOCE el sufrimiento.

2) Existe una causa para el sufrimiento; TWIM revela muy bien el Anhelo y el
Apego como la causa del sufrimiento.
3) Existe un cese para el sufrimiento; TWIM demuestra el estado de cese
enseñando al estudiante cómo observar el alivio del apego según ocurre en la
práctica.
4) Existe un camino que lleva al cese del sufrimiento; TWIM muestra cada pliegue
del óctuple camino enseñando 4 variantes de su uso.

P: ¿Cómo ayudan estas Nobles Verdades al progreso del meditador?

R: Porque la práctica de TWIM las sigue de manera muy fiel para ayudar a revelar
insights.
Primero se enseña al estudiante la naturaleza del sufrimiento en un nivel grosero.
Luego se les enseña cómo ver el sufrimiento cuando está presente y a darse cuenta
de cómo llega a ser su causa.

¡Es importante recordar que una persona no puede soltar algo si no sabe lo que es!
Por eso debemos entender íntimamente el ANHELO y el APEGO. El sufrimiento
debe ser visto y comprendido, empezando a un nivel de definición groseo y
procediendo más a fondo a partir de ahí.

En el nivel grosero, el Sufrimiento es óptimamente definido como “in-satisfacción

con cómo son las cosas”. Un ser usualmente quiere mantener las cosas agradables
si son agradables. Podemos querer HACER que paren o que cambien si no son tan
agradables.

P: Sí. Veo cómo es.

R: Sólo para ir un poco más a fondo, ¿cuál piensas que sería el principal “síntoma”
de esta in-satisfacción?

P: Creo que debería haber tensión y opresión en el cuerpo.

R: Eso es. La tensión y la opresión son síntomas del Sufrimiento y el estrés es un
subproducto de esto. Se dice que el estrés es una causa principal de problemas
mentales y físicos en la actualidad. Podría ayudar si tuviéramos una manera de
darnos cuenta de estos síntomas según van sucediendo. Entonces quizás
pudiéramos hacer algo al respecto.

P: Justo. Esto es en lo que trabajó el Buda. No sólo sobre el fin completo del
sufrimiento tras la muerte. Él estaba interesado también en todos los niveles
graduales de alivio que podría experimentar una persona si tuviera una
comprensión adecuada. Consiguiendo una mejor comprensión de lo que sucede
paso a paso se ayuda a la persona a alcanzar el completo cese del sufrimiento. El
Buda descubrió cómo enseñar a la gente la verdad de lo que sucede realmente y
eso lleva a experimentar niveles graduales de alivio en el proceso.

P: Suena muy esperanzador.

R: Sí. Hay muchos niveles de alivio que una persona puede alcanzar a través de la
práctica y la comprensión. Esta es la razón de porqué es tan valioso para la vida.

Veamos lo lejos que hemos llegado hasta ahora “P”. Te he mostrado cómo esta
práctica es un poco diferente, te he pintado un breve cuadro del SUFRIMIENTO y te
he hablado sobre algunos de los síntomas que aparecen. Esta es la Primera Noble
Verdad.

P: ¿Y qué viene ahora?

R: Lo que sucede después es parte de un proceso. A causa de que es un proceso

NOSOTROS no lo controlamos.

Digamos que con la SENSACIÓN-DOLOROSA como condición surge el ANHELO. Si

miras con detenemiento al ANHELO, te darás cuenta de que cuando surge una
sensación dolorosa, la mente se mueve instantánemente un poco a una posición de
disgusto. Este eslabón en realidad no es personal. Por el contrario es una reacción
automática a la sensación dolorosa. Esta reacción automática conlleva un cambio
en la inclinación de la mente.

Según se acelera este proceso, la personalidad se introduce. El deseo o la aversión

causan el surgimiento de tensión, que genera más energía para hacer girar a la
rueda del sufrimiento. Aquí es donde comienza la energía. Cada vez que sucede el
anhelo, dispara el surgimiento de la tensión y la opresión para saltar al APEGO, que
tiene una opinión personal sobre él.
P: Es cierto lo que dices de que hay un pequeño salto de tensión cuando el ANHELO
empieza y luego viene una tensión creciente cuando el APEGO comienza a suceder.

R: Correcto. Así, es obvio que esos conceptos personales y las opiniones como “Me
gusta esto porque bla, bla, bla” determinan el grado de sufrimiento por el que se
atraviesa.

Esta es la causa del nacimiento de la tensión que conduce al sufrimiento y ésta es la

Segunda Noble Verdad.

P: Hasta este punto tenemos al sufrimiento, que es una in-satisfacción

manifestándose a través de la tensión y la opresión surgiente que se incrementa o
se reduce dependiendo de unas opiniones personales y la implicación con este
apego o aversión. Este es el APEGO profundo.

R: Eso es. Entraremos en un examen más profundo de los “ESLABONES” de este

proceso según continuemos con este entrenamiento.

P: Interesante. ¿Y qué hay de la Tercera Noble Verdad?

Lo siguiente a lo que prestaremos atención es a cómo sería la vida si no estuvieran

implicadas la tensión y la opresión.

Piensa cómo sería vivir simplemente fluyendo sin ningún intento de controlar la
vida, sin forcejear. Sin preocupaciones ni emociones, habría sitio para que
surgieran soluciones creativas y respuestas en lugar de reacciones. Esta es una
descripción del ideal del cese del sufrimiento. Esta es la Tercera Noble Verdad.

P: OK. ¿No habría tanta tensión ni opresión en la mente y en el cuerpo nunca más si
las cosas no se tomaran de una manera tan personal y eso sería mejor para la salud
mental y física del ser?

R: Correcto. El cese representa un estado de vida sin que haya sufrimiento nunca
más. Sería como alguien que no intentara controlar las cosas sino simplemente
deja fluir a la vida momento a momento. Sería dejar atrás las viejas opinones y
hábitos del pasado. En breve, ver simplemente cómo es y luego no reaccionar
nunca más; simplemente responder.

P: Una idea interesante.

R: Así lo creo yo también y me preguntaba si era realmente posible en este mundo

que va a toda velocidad.
El Buda inventó el modo en el que una persona podría experimentar este tipo de
cese, aunque sólo fuera por unos instantes al principio, para confirmar que era un
estado realmente existente. Luego se las arregló para expandir este estado durante
períodos más largos y conseguir una comprensión más profunda. El resultado fue
que él experimentó un forma de felicidad ligera, contenta y cómoda sin tensión
incluso haciendo el trabajo diario. Esto sucedía porque se inventó una forma para
observar y estudiar esos estados.

P: ¿TWIM ?

R: Exacto.

T.W.I.M.. El mismo nombre señala la intención de su resultado: Tranquil Wisdom

Insight Meditation. (Meditación de Insight de la Sabiduría Tranquila)

“Tranquil/Tranquila”(passadhi) indica el paso de tranquilización del ciclo de

práctica de las 6Rs. Un grado expreso de serenidad se desarrolla de forma que se
puede obtener completamente “conocimiento y visión” o “conocer viendo” cómo
son las cosas en realidad.

“Wisdom/Sabiduría” (pan~na) indica que la persona se dará cuenta de cómo

funciona todo entendiendo y viendo cómo sucede, paso a paso, a través de un
proceso impersonal que el Buda llamó posteriormente Surgimiento Dependiente.
La persona aprende a través de la experiencia directa qué se puede hacer para
aliviar el sufrimiento. Después de practicar por un tiempo, ¡los miedos y la
ansiedad se deshacen porque la persona sabe lo que pasará después! Habrá unas
cuantas sorpresas en el futuro.

“Insight” (vipassana) significa que el meditador obtendrá clara comprensión de las

leyes universales que afectan a su perspectiva de la vida. Sin estos insights, la gente
lucha ciegamente y sin fin porque no saben lo que pasará después. Sin
comprensión, están atrapados en un confuso estado de sueño.

“Meditation/Meditación” (bhavana) es el vehículo utilizado para el desarrollo

mental que permite a la persona ver por sí misma lo que está pasando. La práctica
del Buda enseña a usar las Cuatro Nobles Verdades para investigar, con el fin de
experimentar directamente cómo el Proceso Impersonal del Surgimiento
Dependiente afecta a su experiencia y percepción de la vida.

Armado con esta nueva información, la vida no tiene más secretos y se hace más
fácil para una persona sonreír y aceptar amorosamente las cosas como son.

P: Suena un poco duro.

A: Las enseñanzas del Buda eran siempre “fáciles de entender e inmediatamente
efectivas” pero no es necesariamente simple desarrollarlas y mantenerlas en
marcha.

P: ¿Por qué es tan duro mantenerlas en marcha?

R: Porque la gente tiene viejos hábitos. La mente no es una excepción a esta regla.
Las viejas tendencias causan reacciones y así nos encontramos a nosotros mismos
automáticamente reaccionando en lugar de respondiendo a las desafiantes
interacciones vitales. Esto nos lleva con frecuencia a la guerra en lugar de a la paz.

Yo tenía 50 años cuando empecé esta práctica y me llevó algún tiempo conseguir
ponerla en marcha lo suficientemente bien y entender cómo podría ser usada en la
vida. Empezaba la meditación sobre un objeto, como enviar METTA, y un
pensamiento aparecía flotando y tiraba hacia fuera de la atención mental.

P: ¿Qué hiciste?

R: ¡No estaba todo perdido porque yo podía hacer TWIM! (sonrisa)

Ahora entiendo la importancia del Esfuerzo Correcto y lo que se necesita para estar
más enfocado. Practiqué las 6Rs para completar estos pasos en el Esfuerzo
Correcto descrito por el Buda.

• RECOGNIZE/RECONOZCO cómo la atención mental es arrastrada de mi objeto de

meditación (o de la tarea en la que estuviera enfocado);

• Luego RELEASE/LIBERO los pensamientos como cosas sin importancia,

simplemente soltar y RELAX/RELAJAR cualquier tensión u opresión residual.

• Luego RE-SMILE/RE-SONRÍO y RETURN/RETORNO la atención sobre el objeto

de meditación (o en la vida, lo que estuviera haciendo cuando sucedió esto) y luego
continúo enviando Amabilidad Amorosa a mi amigo espiritual (o sigo con lo que
estuviera haciendo)

• Finalmente, REPEAT/REPITO este ciclo según lo necesito y continúo purificando

la mente a través de este proceso de reentrenamiento.

P: ¿Es esto parte de por qué TWIM es un tipo de práctica diferente?

R: Sí. TWIM no se involucra con los fenómenos que surgen, moviendo

intencionalmente la atención mental. Si algo tira de ella, ejecuta el ciclo 6R y se
mantiene en marcha junto con la meditación. También TWIM puede llevarse a la
vida MUY fácilmente y mantenerla en marcha para tener una experiencia de
cambio en la vida real. Aquí no hay separación entre la Vida y la Meditación. La
Meditación es la Vida.

Te darás cuenta de cómo se mueve la atención mental por sí misma. Según sucede
esto, no dejas de meditar para desplazar la atención sobre lo que está surgiendo.
Los fenómenos no tienen información importante para nosotros.

De esta forma una meditación de flujo continuo funciona durante todo el tiempo en
lugar de romperla. Lo importante es llegar a ver CÓMO sucede el surgimiento del
fenómeno.
Por tanto, está perfectamente bien si simplemente dejamos que los pensamientos o
las sensaciones sean y permitirles desvanecerse por sí mismos según suceden.

P: Pero ¿no es importante entender la Impermanencia (anicca)?

R: Ciertamente. La Impermanencia (anicca) es el surgimiento y la desaparición de

todo fenómeno.

En esta práctica, cada vez que aplicamos el ciclo de las 6Rs, somos testigos de la
impermanencia. Estamos siempre afilando nuestra práctica de observación para
finalmente ver cómo sucede.

Ya tenemos una idea básica de lo que es el sufrimiento (dukkha). Según

continuemos la práctica, conseguiremos una comprensión completa de la
naturaleza impersonal de todo (anatta). Cada vez que aplicamos el ciclo de las 6Rs,
vemos cómo la armoniosa perspectiva impersonal presenta menos tensión y cómo
esto cambia toda nuestra experiencia.

Lo importante es que no tenemos que salir del flujo de la meditación moviendo la

atención hacia los fenómeos que surgen e implicándonos con ellos. Podemos
mantener el flujo de meditación en marcha y simplemente dejar a las cosas ser
mientras nos damos cuenta de cómo funciona todo al mismo tiempo que surge.

Dentro del ciclo de las 6Rs, esta práctica incluye un examen experiencial de las
Cuatro Nobles Verdades, el Proceso Impersonal del Surgimiento Dependiente y las
Tres Características de la Existencia. Todo llega a ser perfectamente claro para
nosotros si mantenemos nuestra curiosidad, energía e interés.

P: Ahora estoy empezando a ver el valor de esta práctica.

R: Además, el patrón de Esfuerzo Correcto que llamamos la Armoniosa Práctica se

completa con este ciclo de las 6Rs. Esta aproximación a la meditación se desarrolló
para ayudar al estudiante a darse cuenta de cómo el Surgimiento Dependiente
funciona y cómo puede ser utilizado de manera útil en la vida diaria.

Lentamente, se presenta al estudiante este proceso de condición impersonal y

todas sus piezas importantes. No hay escasez de insights en esta práctica. Todo
esto se logra afilando tus habilidades de observación pura y no-enjuiciadora.
Además, estas habilidades serán super útiles en la vida diaria.

P: Bien, parece una buena idea para probar. Gracias por responder estas dos
preguntas. ¿Qué pasará la próxima vez que nos encontremos?

R: Responderemos con un poco más de profundidad de qué esta constituido el Ser

y CÓMO los 5 agregados interactúan de modo que se pueda experimentar la
existencia en esta vida. Caminaremos a través de algunos de los eslabones de la
cognición según suceden.

Metta y sonrisas.
Rev. Hermana Khema
8 de julio de 2010
Annapolis, Missouri
Entregas 9-10-11

9-Cinco Agregados

10-Seis puertas de los sentidos.

11- Operaciones Mente-Cuerpo”,

incluyendo la introducción a cómo sucede el contacto y cómo surge la sensación.

Saludos del Dhamma a todos.

P: ¿En qué dijiste que iba a consistir lo siguiente?

R: Te iba a responder con un poco más de profundidad sobre de qué está

constituido el Ser y CÓMO los 5 agregados interactúan de modo que la existencia
pueda ser experimentada en esta vida. Pasaremos por algunos de los eslabones de
la cognición según suceden.

P: ¿En qué estás pensando?

R: Simplemente sobre cuando aprendí a navegar en un campamento hace unos

cuantos años.

P: ¿Y qué?

R: Bien, en realidad teníamos unos cuantos buenos consejeros que querían que
aprendiésemos esa nueva habilidad. Se tomaron el tiempo necesario para que
aprendiésemos todo aquello que necesitaríamos cuando estuviésemos navegando
solos en una vasta extensión de agua. Por ejemplo, nos enseñaron a hacer nudos.
Tuvimos que hacer un cuadro con todos los nudos para aprobar el examen.
Tuvimos que aprender las partes de la embarcación para que, si algo sucediese,
supiésemos qué hacer para repararlo o planificar una contramedida.

Había que aprenderlo todo, incluyendo el casco del barco, la quilla, el timón, la
caña del timón, el mástil, la driza, la vela, orientar la vela, … todo. Desmontaban
completamente el barco y teníamos que montarlo. Sólo entonces te empezaban a
enseñar cómo ver la dirección del viento, cómo marcar un rumbo, cómo hacer una
bordada, cambiar de bordada, aprovechar el viento, orientar la vela y ¡ganar una
carrera!

Todo el tiempo en el que nos estuvieron instruyendo, sólo podíamos pensar en una
cosa.
P: ¿En qué?

R: ¡En subir al barco y SALIR!

P: Sí. Estás ansioso por llegar al destino; por alcanzar la meta.

R: Eso es. No queríamos perfeccionar la habilidad. Sólo queríamos tener nuestro

propio barco, saltar a él, y alardear de ello.

Creo que es un problema para algunos que quieren meditar hoy en día. Desean
llegar allí demasiado rápido sin hacer el trabajo. Tienen prisa por llegar al nibbana
sin llegar a comprender.
Una vez me encontré con un hombre que experimentó el nibbana, pero, ¡que no
sabía lo que le había ocurrido! No había desarrollado comprensión y por tanto
perdió aquel logro. Parece que esta enseñanza es inútil si todo lo que intentas es
practicar sin un entendimiento completo. Puedes hacer girar tus ruedas durante
muchos años y no progresar en el camino como lo describió el Buda.

P: Así que ¿aquí estamos al principio de esta nueva habilidad en meditación

afrontando lo mismo? Pero podemos naufragar si no aprendemos primero sobre el
Ser antes de iniciar el viaje.

R: Es verdad. Hay bosques frondosos que atravesar y tienes que estar armado con
conocimiento y visión para hacerlo. Por eso empezaré por el principio examinando
los cimientos del ser.

1. Tenemos un CUERPO. (kaya). Este cuerpo va de nuestra cabeza a los dedos de

los pies. Está formado por partes muy impersonales que no muestran signos de ser
personalmente únicas unas respecto a las otras.

En el MN-10, el Satipatthana sutta : “…un monje o monja revisa este mismo cuerpo
hacia arriba desde las plantas de los pies y hacia abajo desde el pelo de la cabeza,
circundado por la piel, tan lleno de muchos tipos de impurezas como éstas: en este
cuerpo hay pelo de la cabeza, vello, uñas, dientes, piel, carne, sinovia, huesos,
tuétano, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos,
mesenterio, contenido del estómago, heces, bilis, flema, pus, sangre sudor, grasa,
lágrimas, saliva, mocos, líquido de las articulaciones y orina.

Tal y como hay un saco con una apertura en cada extremo lleno de muchas clases
de granos, tales como arroz de montaña, arroz rojo, alubias, guisantes, mijo, y arroz
blanco, y un hombre con buena vista podría abrirlo para revisarlo así: “Esto es
arroz de montaña, esto es arroz de monte, esto es arroz rojo, esto son alubias, esto
son guisantes, esto es mijo, esto es arroz blanco” así también un monje o monja
revisa el mismo cuerpo … como lleno de muchas clases de impurezas así: “En este
cuerpo hay pelos de la cabeza … y orina … “

Eso es. ¡De eso es de lo que está hecho el cuerpo! Ahora bien, esta descripción no
pretende que el cuerpo nos dé asco. Sólo pretende darnos una perspectiva mejor
de la realidad del cuerpo. Hablando en términos esenciales, ESTO ES EL CUERPO,
simple y llanamente; como es.

P: ¡GUAU!

R: Eso mismo dije yo la primera vez que me encontré con esa descripción. Es
precisa. No se deja nada. Presenta el cuerpo simplemente como lo encontrarías en
una clase de autopsia en la Facultad de Medicina. ¡Esto es Cuerpo Básico de
Primero!

2. La segunda parte del ser es la SENSACIÓN (vedana).

Hay tres tipos de sensaciones que necesitamos conocer de manera esencial para
una buena meditación:

1) Sensación placentera.
2) Sensación dolorosa.
3) Sensación ni dolorosa ni placentera.

Desde el principio de la práctica necesitamos entender que la SENSACIÓN es sólo

eso: una SENSACIÓN.

No es una Sensación personal, sino sólo una sensación que sucede cuando las
condiciones son las adecuadas para que suceda.

Si no olvidamos esto, iremos liberando gradualmente nuestra implicación con las

sensaciones y esto aligera nuestro sufrimiento.

Pero primero debemos llegar a comprender por nuestra propia experiencia, lo que
es una sensación EXACTAMENTE.

Estos tres tipos de sensación son todo lo que necesitamos en principio para
desarrollar una buena práctica de meditación. Después, podremos dividirlas en
grupos más definidos para una comprensión más profunda.

P: OK.

R: Bien.
3. El tercer componente del ser es la PERCEPCIÓN (san~na). Para el desarrollo de
la meditación, lo esencial de la percepción es entender que es el proceso mental
que NOMBRA las cosas y tiene memoria de ellas. Percibe.

Por ejemplo, consideremos el OJO. Esta es una de las puertas de los sentidos a
través de los que experimentas la vida en esta existencia. Diríamos primero que
tenemos un OJO capaz o funcional.

Así es como conocemos nuestra experiencia.

Cuando un OJO FUNCIONAL se abre, se encuentra con el COLOR y la FORMA y

entonces, surge la CONCIENCIA-VISUAL.

El encuentro de estos tres elementos es el CONTACTO-VISUAL. Con el CONTACTO

como CONDICIÓN, la SENSACIÓN surge. La SENSACIÓN siempre es Placentera,
Dolorosa o Ni dolorsa ni placentera.

Durante este proceso, la PERCEPCIÓN nombra el color y forma, la primera visión

de “UN VASO AZUL”. Para hacer esto, la percepción tiene memoria en la que
aprendió lo que es el color AZUL y lo que es un VASO. Así funciona.

P: Ya veo.

R: Podemos trabajar sobre las seis puertas de los sentidos usando la misma
fórmula.

P: ¿Cuántas puertas de los sentidos tenemos?

R: Tenemos seis. Las cinco externas son OJOS, OÍDOS, NARIZ, LENGUA Y CUERPO o
TACTO. La otra puerta es el sentido interno que llamamos MENTE.

Cada una de estas puertas de los sentidos tiene su correspondiente objeto con el
que entra en contacto y así es como experimentamos el mundo.

Externamente, el OJO ve VISTAS. El OÍDO oye SONIDOS. La NARIZ huele OLORES.

La LENGUA saborea SABORES y el CUERPO palpa sensaciones TÁCTILES.
Internamente, la MENTE se encuentra OBJETOS-MENTALES (pensamientos).

Todos los contactos suceden de la misma manera.

DEBES tener una PUERTA DE UN SENTIDO OPERATIVA+UN OBJETO DE ESA

PUERTA+LA CONCIENCIA DE ESA PUERTA= CONTACTO
CON EL CONTACTO COMO CONDICIÓN, SURGE LA SENSACIÓN. LA SENSACIÓN ES
O PLACENTERA, O DOLOROSA O NI PLACENTERA NI DOLOROSA.

Este es un PROCESO IMPERSONAL bastante claro, y puedes experimentarlo por ti

mismo una vez que tienes la información necesaria.

4. El siguiente componente del Ser son los PENSAMIENTOS (sankhara). Los

pensamientos son objetos mentales que surgen por sí mismos.

En la vida, el ser no para de hacer lo que esté haciendo para decidir crear un
pensamiento. Esto no sucede así. Los pensamientos surgen de manera impersonal.

El sufrimiento surge con la in-satisfacción de una sensación dolorosa que surge

cuando el ser llega a estar personalmente involucrado tratando de QUITARSE DE
LA CABEZA ESA SENSACIÓN.

¡Pero los PENSAMIENTOS son una cosa y las sensaciones son otra!

Cuando surge una sensación, si comprendemos lo que está pasando, al primer

signo de tensión u opresión, podemos liberar esa sensación, relajar, sonreír y
volver al objeto de meditación o a la tarea que estuviésemos haciendo en la vida
diaria y mantener esta saludable atención plena en marcha.

No tenemos que agarrar esa sensación, llegar a implicarnos en pensar sobre ella en
referencia al pasado o al futuro. No hace falta expandirla de esta manera.

Después de todo,

• Si miramos al pasado, está terminado e ido y no puede cambiarse.

• El futuro no está aquí todavía. El futuro podría llegar a ser cualquier cosa
dependiendo de lo que hacemos aquí o ahora con el momento presente.
• Sólo el momento presente está aquí ahora. ¡Sólo en este momento presente
estamos verdaderamente VIVOS!

¡Comprender esta verdad universal nos ayuda a practicar el Esfuerzo Correcto

utilizando las 6Rs!

Podemos soltar las viejas tendencias a apegarnos a algo del pasado o a alguna
preocupación sobre lo que pueda suceder en el futuro.

Después podemos responder a lo que está sucediendo en el momento presente con

más energía y atención plena.
Por tanto, nos ayuda a entender que los PENSAMIENTOS son una cosa y las
SENSACIONES, otra. Esto nos ayuda a ver lo que se necesita hacer.

5. El último componente del Ser es la CONCIENCIA (vin~n~ana). La conciencia

reconoce.
Es el potencial para darse cuenta de las cosas. Es algo muy interesante porque la
CONCIENCIA, LA SENSACIÓN Y LA PERCEPCIÓN con concomitantes (Lee
detenidamente el MN-43 secciones 7-9 y considera esto.)

Estos tres elementos no pueden funcionar sin los otros.

Un día me senté en la parte de atrás de la casa para contemplar esto y sólo

conseguí quedarme sonriendo porque podía ver que es imposible separarlos.

P: Tengo que intentarlo.

R: Hazlo. Es divertido.

P: ¿Cómo averiguaste esto?

R: Bien, lo que hice fue pellizcar mi mano.

P: ¿Pellizcar tu mano?

R: Sí.

P: ¿Y luego qué?

R: Luego considera con cuidado que cuando tienes el cuerpo y pellizcas tu mano,
surge una sensación.

P: Por supuesto que sí.

R: De todas formas, TÚ no puedes decirme que es una sensación dolorosa sin que
la MENTE esté implicada ¿a que no?

P: Bueno, mmm, no puedo.

R: Esto es porque CUERPO, SENSACIÓN y PERCEPCIÓN son parte de las

FUNCIONES CORPORALES mientras las SENSACIONES, las PERCEPCIONES, los
PENSAMIENTOS y la CONCIENCIA son parte de las FUNCIONES MENTALES.
Esta pequeña investigación debería suscitarte la pregunta y la respuesta de la
conexión MENTE-CUERPO y esto es algo que el BUDA se las arregló para encontrar
cuando otros habían fallado.

¿P?

P: ¿Qué?

R: Deja de pellizcar tu mano ya. ¡Se te está poniendo roja!

P: Oh. De acuerdo. Oye, esto es interesante.

R: Te lo dije. Insiste sobre ello.

P: ¿Y qué viene ahora?

R: Quiero que hagas un ejercicio y luego que te prepares para más cosas
interesantes.

P: OK. Dispara.

R: De acuerdo. Allá va.

EJERCICIO:

Por favor, escucha las instrucciones de meditación y empieza a aplicar la práctica.

Realizarás las interconexiones muy pronto.

1. Siguiendo esta introducción, quiero que escuches cualquiera de las charlas

nocturnas de los Retiros del Dhamma. Es donde Bhante nos dio una clara charla
sobre esto. Él hiló las operaciones básicas del Ser, las 6 puertas de los Sentidos y
cómo sucede el contacto.

Por favor, está atento a tus puertas de los sentidos, tomándote el tiempo necesario
para investigar cómo ves, cómo oyes, cómo hueles, cómo saboreas y cómo tocas las
cosas.
¿Cómo se apega la Mente a los pensamientos y se desvía mientras estás tratando
de hacer algo en la vida? Echa un vistazo. ¿Notas como está sucediendo?

2. Comprueba la conexión Mente/Cuerpo sobre la que hemos hablado en este

capítulo.
Nuestro siguiente capítulo nos llevará un poco más a fondo en la discusión sobre
dónde empieza el anhelo y cómo funciona en relación al sufrimiento. Créeme
cuando te digo que todo esto se hace más profundo y claro según avanzas. Es
suficiente para empezar.

Me senté en la parte de atrás un día para contemplar esto y sólo conseguí

quedarme sonriendo porque podía ver lo que ellos dijeron aquí y que es imposible
separarlos.
Entrega 12 ¿Qué es el ANHELO?

R: Creo que te dije que una de las cosas que el entrenamiento en la Meditación de
Insight de la Sabiduría Tranquila (Tranquil Wisdom Insight Meditation - T.W.I.M.)
intenta es desarrollar definiciones fáciles de recordar que te ayuden en tu
meditación.

Cuando pillas el eslabón cognitivo del ANHELO, es importante acordarse de él.

La definición de ANHELO (tanha) es ésta:

“El ANHELO siempre se manifiesta como tensión u opresión que surgen en la

Mente y en el Cuerpo”

¡El Anhelo nos proporciona la pista para SOLTAR y RELAJARNOS!

El estudiante se entrena para darse cuenta de cómo su cuerpo y su mente cambian

ligeramente según surgen el CONTACTO y la SENSACIÓN. Algo sucede. Según
entrenamos, la mente se calma. Para de saltar de un lado a otro. Gradualmente, una
observación más detenida revela un cambio de tensión u opresión en el momento
más temprano posible y entonces el estudiante utiliza los pasos LIBERAR
(RELEASE) y RELAJAR (RELAX) del ciclo de las 6Rs.

R: ¿Recuerdas las 6Rs?

P: Sí. Ahora intento mantenerlas en marcha.

R: Bien “R”.

¿También recuerdas que la práctica de meditación es un yoga MENTAL que va

sobre darse cuenta de CÓMO la atención mental va de un objeto a otro? Es muy
importante verlo. ¿Qué sucede primero? ¿Qué en segundo lugar?

Según se mueve la atención mental, le da al estudiante una pista para Liberar

(Release) y Relajar (Relax) primero antes de fluir por las 6Rs.

Vayamos sobre las 6Rs una vez más.

P: OK.

R: ¿Cómo funcionan?

P: RECONOCER cómo la atención mental deja el objeto de meditación. LIBERAR lo

que esté surgiendo y simplemente dejarlo estar ahí y luego RELAJAR cualquier
tensión residual en la mente y en el cuerpo.

R: Correcto. HAZ esto de un modo fluido.

P: Luego RE-SONRÍE (RE-SMILE) para aligerar tu mente y afilar tu alerta según

RETORNAS (RETURN) suavemente la atención mental al objeto de meditación y
mantienes la saludable meditación en marcha.

R: Correcto. REPETIR (REPEAT) este ciclo según se necesite.

P: ¡Lo tengo!

R: Así debería funcionar el ciclo a través de hacer rodar tus Rs. <Sonrisa>

El ciclo completo funciona así.

RECONOCER, LIBERAR, RELAJAR, RE-SONREÍR, RETORNAR, REPETIR

(RECOGNIZE, RELEASE, RELAX, RE-SMILE, RETURN, REPEAT)

Esta práctica es equivalente a mantener el Esfuerzo Correcto funcionando en todo

momento: una Armoniosa Práctica.

P: ¿Y qué pasa con el ANHELO?

R: El ANHELO es como un pequeñita sacudida cuando la energía golpea por

primera vez y surge tensión y opresión en el cuerpo y en la mente.

Esta tensión y opresión es el sello distintivo de lo que se necesita soltar. Estás

tratando de investigar un estado de no tensión o no opresión, ¿recuerdas?

Para entender la importancia de soltar en este punto, primero tenemos que

entender lo que está en marcha. Para hacerlo, tenemos que parar y mirar al
CEREBRO. La presencia o ausencia de tensión en el cerebro puede ser visto con los
equipos que monitorizan el cerebro.

P: ¿Ahora un rato de Anatomía?

R: Sí, sólo un poco.

Mirando al Cerebro, hay dos Hemisferios. Cada uno de ellos está rodeado por una
fina membrana llamada Meninge. Según la atención mental es molestada, surge la
tensión. Las meninges se tensan juntando los hemisferios. Una persona te mostrará
cuando sucede esto con su estructura facial. Lo puedes ver.
Según realizamos el paso de relax para liberar la tensión y la opresión, la
membrana se destensa y al final, el estudiante puede sentir la ligera separación
entre hemisferios. Uno mismo nota que esto está sucediendo. Cuando retomamos
la atención sobre el objeto de meditación mientras estamos en este estado de
relajación la mente profundizará un poco más cada vez para permitirnos una
investigación más profunda.

La noche de SU iluminación quizás esto es lo que cambió en la práctica del Buda.

Fue finalmente capaz de experimentar un estado de “jhana consciente”. Estos eran
diferentes de sus experiencias anteriores con los “estados de jhana de absorción”.
Esto explica cómo el Buda entró en los estados más profundos descritos en los
textos.

Esta “jhana consciente” le permitió darse cuenta de más información sobre cada
uno de estos niveles de comprensión. Más tarde él enseñó a la gente como podían
ser útiles en la vida diaria para reducir el sufrimiento. Cómo de útiles llegan a ser
para cada persona está determinado por el grado en el que la persona se ciña a las
instrucciones de meditación cuando practican.

P: ¿Me puedes hablar más del ANHELO?

R: Sí. El ANHELO es el primer punto en la línea de la cognición humana donde entra

la personalidad y la estrella del espectáculo es el “Yo”.

Nuestra forma usual de describirlo es diciendo que es la mente “Yo” lo quiero o

“Yo” no lo quiero apareciendo por primera vez. Inmediatamente después de ésta
viene el APEGO que explica POR QUÉ ME GUSTA o POR QUÉ NO ME GUSTA.

P: ¿Cómo?

R: Cada vez que tienes una historia en la mente con las ideas, conceptos, opiniones,
asunciones e imaginaciones sobre PORQUÉ te gusta a disgusta algo, la tensión y la
opresión se incrementan cada vez más.

Esto nos lleva adelante en la línea de la cognición desde la SENSACIÓN hacia los
estados emocionales. Estos estados son reacciones.

P: ¿Es aquí donde el “Yo” entra?

R: ¡Sí R. AQUÍ es donde TÚ entras! <sonrisa>

Aquí es donde el EGO, el “YO”, el “MI”, lo “MÍO” o “el tomarse las cosas muy
personalmente” saltan en medio del camino que conduce a ver claramente lo que
está sucediendo. Aquí es donde nosotros cometemos el error de tomar lo
secundario como si fuera esencial en una situación, en lugar de sólo ver lo esencial
como esencial.

P: ¿Por esto el ANHELO está en la raíz del sufrimiento?

R: Sí.

Si podemos dar un paso atrás y observamos lo que está pasando, viéndolo como
realmente es, nos damos a nosotros mismos el espacio para decidir cómo
RESPONDER a una situación de manera correcta. Pero si estamos tomándonos la
situación de manera personal, es probable que simplemente RE-ACCIONEMOS a
ello basándonos en el hecho de que es muy re-estimulante tal y como alguna otra
cosa que nos sucedió en el pasado.

P: Suena como si esto pudiera ser un problema para la gente en sus relaciones e
interacciones en la vida.

R: Hay bastante de eso.

Pero la mayoría de la gente permanece ignorante sobre cómo funciona. Nadie les
ha informado sobre cómo va. Por tanto, no pueden ver cómo soltar, relajar y
observar impersonalmente lo que sucede para que pueda ayudarles a comprender
lo que está pasando realmente. De esto va la Ignorancia. La raíz del término es
IGNORAR. ¿Qué está siendo ignorado? Este proceso impersonal está siendo
ignorado inconscientemente. ¡Nadie nos dijo nada sobre esto!

Mira, Ignorancia significa ignorar involuntariamente y no comprender cómo

funcionan las Cuatro Nobles Verdades y este proceso impersonal relacionado con
la cognición humana que estamos discutiendo (el Surgimiento Dependiente). Del
mismo modo, la mayoría de la gente no ha tenido la oportunidad de que les señalen
las Tres Características de la Existencia.

P: ¿Cuáles son las Tres Características?

R: Son la Impermanencia (anicca), el Sufrimiento (dukkha), y la naturaleza

Impersonal de todo (anatta).

P: Ahora lo recuerdo.

El sufrimiento o insatisfactoriedad está causado en gran medida por tomarse

personalmente lo que sucede y la naturaleza impermanente de todo aumenta los
niveles de tensión, estrés e incluso depresión.

R: Eso es. ¡Lo has cogido! Y el ANHELO desencadena esto.

¡La solución es SOLTAR y RELAJAR!

Dejar ser lo que quiera que surja y sonreír. Soltar toda la tensión y opresión y
después vaciarse precisamente como el Buda nos instruyó y relajar; luego volver al
objeto de meditación y continuar adelante con una mente más ligera.

La vida se hará mucho más ligera si haces esto durante unos pocos días. Inténtalo.
Metta y sonrisas a todos vosotros.

Rev. Hermana Khema

16 de agosto de 2010
Dhamma Sukha Meditation Center, Annapolis, MO
Entrega 13 ¿Qué es el APEGO?

P: Has estado fuera una temporada.

Q: Sí. Ha sido un Retiro de la Temporada de Lluvias del Verano con muchos retos.
Nuevos ajustes para alojar a más gente que ayuda en la parcela y el reto de acabar
un gran edificio al mismo tiempo de dar apoyo en el programa de verano.

P: Oh, bien.

R: ¿Y tú qué P? ¿Cómo te va con tu práctica de meditación?

P: He estado intentando mantener la práctica en marcha en todo momento como

me recomendaste. He observado lo que pasaba en mi mente hasta en el trabajo. Se
está poniendo muy interesante.

R: ¿Qué está pasando? ¿Durante cuánto tiempo permaneces en tu objeto de

meditación antes de que la atención mental sea arrastrada de él?

P: Más o menos 4-5 minutos.

R: Bien. ¿Qué haces cuando tu atención mental es arrastrada?

P: Ejecuto el ciclo del Esfuerzo Correcto utilizando las 6Rs y el resultado es vivir
más en armonía, en mi opinión. Ahora puedo notar la liberación de la tensión y el
aligeramiento de la mente con los pasos de liberar/relajar y noto la profundización
que sucede.

Mi mente se aligera considerablemente cuando sonrío en el paso de retornar.

Además, estoy empezando a notar la pequeña sacudida de energía de la que
hablaste en relación al ANHELO justo cuando empieza. Pero están sucediendo
muchas más cosas.

R: Eso está bien P. Todavía hay más.

La última vez mencionamos por encima el APEGO. Te dije que el APEGO entra justo
después del momento en que golpea el ANHELO.

¿Recuerdas que te dije que la forma usual de describir el ANHELO es decir que
siempre se manifiesta como una tensión y una opresión en el cuerpo y en la mente?
Te dije que es la mente “Me gusta” o “No me gusta” que aparece en primer lugar
justo después de que surge una sensación placentera o dolorosa. ¿Te acuerdas de
eso? Siguiendo inmediatamente esto, el eslabón del APEGO bucea en una historia
en tu mente sobre “POR QUÉ” ME GUSTA o “POR QUÉ NO ME GUSTA”

P: ¿Cómo sucede?

R: Cada vez que creas una historia en tu mente sobre todas las ideas, conceptos,
opiniones, asunciones e imaginaciones sobre “POR QUÉ” te gusta o disgusta algo,
eso es el APEGO en acción y cuando golpea, la tensión y la opresión se incrementan
progresivamente.

El APEGO nos lleva más adelante en la línea de la cognición humana desde el

SENTIMIENTO hacia nuestras reacciones personales, revelándose a sí mismas
como representaciones de nuestros estados emocionales. Emergen como la flor del
capullo. Las emociones surgen con una infraestructura de ANHELO y APEGO.

Las sensaciones son impersonales. Siempre son una de estas tres cosas: Placentera,
dolorosa o neutra. Por otro lado, las emociones son estados descriptivos de la
mente como enfado, ansiedad, tristeza, pánico, temor, depresión, profunda pena y
similares. Para que estos estados existan, a uno debe primero gustarle o
disgustarle un sentimiento y luego expandir esto en ideas, imaginación y conceptos
y así en adelante. De esta forma nos metemos en problemas porque nos
identificamos con estas historias como si fueran nosotros mismos. Nos las
tomamos personalmente.

P: ¿Cómo podemos observar el apego?

R: Hace poco un estudiante me envió un ejemplo de ser mordido por el ANHELO y

el APEGO. Fue testigo directo de lo rápido que el APEGO puede superar a una
persona. Durante este suceso notó cómo el ANHELO lo golpeó y cómo el APEGO se
expandió de una forma muy personal. A causa de que estaba iluminado por
algunos conocimientos de entrenamiento nuevos, fue capaz de PARAR y elegir una
respuesta nueva en esta situación implicando la Generosidad. Con su permiso, me
voy a apoyar en esto para que lo veas.

Estimada Rev. Hermana Khema,

Resuelto esta mañana: Uno de mis primeros actos de renuncia tiene que ser
renunciar a “Mí” como centro del universo.

La deliberada generosidad de espíritu en los pensamientos, las palabras y los actos

es algo nuevo para mí. Esta mañana tuve una gran oportunidad de usar la
amabilidad amorosa:

Cuando mi mujer y yo estábamos cruzando una calle lateral, un coche paró para
dejarnos pasar; pero la furgoneta que iba detrás no fue tan generosa. El conductor
quería continuar por la calle principal, pero había tenido que esperar hasta que el
coche nos dejara pasar a nosotros (que cruzábamos la calle)

Después de que alcanzáramos la acera, el coche giró en la calle lateral y la

furgoneta pudo seguir; pero no antes de que el conductor soltase una obscenidad a
pleno pulmón. Sin duda iba dirigida al conductor del coche, pero yo estaba tan
impactado que me enfadé con el conductor de la furgoneta. Paré y lo miré según se
alejaba. En ese momento, si hubiera estado en mi mano, habría castigado a esa
persona. ¡Me lo había tomado todo personalmente!

Unos pocos minutos después, cuando me di cuenta de lo que estaba pasando en mi

mente, y sentí surgir el sufrimiento que me había creado a mí mismo (la tensión y
la opresión), empecé a enviar pensamientos y sentimientos de amorosa amabilidad
al conductor de la furgoneta. Lo hice durante un rato porque el conductor de la
furgoneta estaba sufriendo también.

Olvidar quitar el término “Yo” de la ecuación es no tener atención plena y también

es peligroso (para mi propia salud mental y física)

Mi camino es la Meditación de Amorosa Amabilidad. Seguir la respiración podrá

venir más tarde. Pero abrir el corazón, basándome en lo que has escrito, es un
primer paso esencial para abrir la mente.

Deseándote un buen fin de semana, Metta, y un montón de sonrisas. E.K.

P: ¡GUAU! ¡Descubrió la misma naturaleza del altruismo con esto! Qué buena
lección, ¿verdad?

R: Exactamente. Esto prueba que con sólo un poco de nuevo entendimiento sobre
cómo funciona todo, las cosas pueden empezar a cambiar.

A esto me refería cuando te hablé sobre traer a casa la Enseñanza Budista. Llevar la
práctica a la vida es esencial para ver lo cambios mágicos que pueden suceder.
Estaba muy orgullosa sobre cómo este estudiante en particular despertó
simplemente aplicando las primeras entregas de este entrenamiento y actuando
desde una nueva perspectiva.

P: De manera que si se reconoce suficientemente pronto el ANHELO y el APEGO, se

puede marcar la diferencia entre la reacción de un león y un cordero.

R: Puedes apostar a que es así.

Es por esto que nuestro Abad y profesor apunta de manera persistente a la
necesidad de entender que el Budismo va sobre el CAMBIO. A veces tienes
suficiente valor para dar una mirada profunda al corazón de tu propio y particular
APEGO. El estudiante debe querer abrir la puerta a la mente y dejar salir toda la
basura que hay detrás, que hasta el momento, ha bloqueado el camino cubriendo
un estado mental puro. Experimentar la mente pura nos ofrece un gran espacio
para respuestas pacíficas y creativas que suceden en sustitución de las reacciones.
Comprometiéndonos con la práctica de meditación para desarrollar nuestras
habilidades de observación descubriremos dónde está la mente pura y lo potente
que puede llegar a ser siguiendo las instrucciones del Buda. Hacer esto implica
valor, compromiso y determinación. Aunque las instrucciones son sencillas, a
causa de los viejos hábitos no siempre es fácil seguirlas. Requiere paciencia.

P: Cuando aparece una sensación dolorosa, es sólo “UNA” SENSACIÓN y no soy

“YO”. No es MÍO. No es MI IDENTIDAD. Simplemente es UNA SENSACIÓN. ¿De
acuerdo?

R: Sí. Cuando golpea la energía del ANHELO, la personalidad irrumpe con la mente
“No me gusta”. ¡Todos los progresos se detienen!

Luego el APEGO irrumpe y la mente se monta una historia sobre POR QUÉ no me
gusta. En este punto estás fuera de la carrera y ya no meditas. ¡En su lugar, estás
pensando y analizando! ¿Lo ves?

P: De manera que para alcanzar la mayor calma, ¿lo que debería hacerse es
ejecutar las 6Rs tan pronto como se aprecia la tensión, SOLTAR, ejecutar el ciclo y
mantenerlo en marcha?

R: Correcto. Mantén la saludable atención sobre el objeto de meditación

funcionando. Según haces esto, sólo nota cómo están sucediendo las cosas. No te
impliques, sólo date cuenta.

P: Pero, ¿los fenómenos que surgen no contienen información sobre la iluminación

que necesitas investigar?

R: No. En realidad no.

Lo que es de la mayor importancia es ver “CÓMO” surge este fenómeno, y CÓMO

surgen la tensión y la opresión y CÓMO puede ser liberada. Esa es la cuestión vital.
¿CÓMO sucede esto? Esto es lo que esta Armoniosa Práctica te está entrenando a
darte cuenta y cuando la mente aprecie cómo funciona todo esto, al final se liberará
automáticamente. Estás aprendiendo a reemplazar una tendencia insana con una
nueva tendencia sana que te finalmente te liberará.
P: Una vez oí que “La verdad os hará libres”.

R: Parece ser que el Buda lo comprendió también. Jaja. Está muy bien traído P.

El Buda probó muchos caminos para alcanzar el cese del Sufrimiento. La noche de
su iluminación encontró una ruta directa a la Liberación para que la Alegría, la
Tranquilidad y la Felicidad pudieran surgir después de soltar todas las tensiones y
opresiones de la mente y del cuerpo.

Durante sus 45 años de enseñanza es verdad que ofreció más de 50 objetos de

meditación para que diversas personas los utilizasen. Con todo, todos estos objetos
se usaron como puntos de equilibrio mientras se recorre la misma ruta para
experimentar el cese del sufrimiento a través de la completa comprensión de lo
que es el sufrimiento, cuál es su causa, cómo es el cese, y cómo alcanzar un estado
de cese del sufrimiento.

Al final, cuando se examinan con detenimiento, todos los objetos de meditación se

usan para alcanzar la misma meta, esto es, el Despertar y la Liberación de la Mente.
Esta liberación (vimutti) sucede como consecuencia del Conocimiento y la Visión
(conocer viendo), que luego se desarrolla en Conocimiento y Sabiduría (el más
elevado conocer viendo: comprender el Proceso Impersonal de Surgimiento
Dependiente, las Cuatro Nobles Verdades y las Tres Características de TODA
Existencia, junto con sus interrelaciones, para decirlo de una forma súper
resumida).

La Sabiduría (panna – pronunciado panya) significa “ver claramente este proceso

impersonal del Surgimiento Dependiente según va sucediendo, viéndolo durante
los eventos fenomenológicos de la vida.

Ser sabio significa reconocer este proceso y entender íntegramente las Cuatro
Noble Verdades según suceden dentro de él.

P: ¿Cuándo aprenderemos todos los eslabones que hay en este proceso

impersonal?
R: ¡Vaya! Aunque no te hayas dado cuenta todavía P, ya has tocado varios de los
eslabones. (sonrisa)

Hasta aquí, has aprendido algo sobre 9 de los eslabones del Proceso Impersonal del
Surgimiento Dependiente (S.D.). Te han sido presentados dentro de otros
contextos, fuera del S.D., de forma sibilina.

Son:
1. IGNORANCIA (avijja) que quiere decir aquí, desconocimiento de las CUATRO
NOBLES VERDADES, el S.D. y las Tres Características de la Existencia;
2. FORMACIONES que ocurren como formaciones mentales, verbales o corporales
(SANKHARA);
3. CONCIENCIA (VINNANA);
4. MENTALIDAD/MATERIALIDAD (NAMA-RUPA);
5. SEIS PUERTAS DE LOS SENTIDOS (SALAYATANA);
6. CONTACTO (PHASSA);
7. SENSACIÓN (VEDANA);
8. ANHELO (TANHA); y
9. APEGO (UPADANA);

(Por favor, observa una cosa: Hasta aquí, si me dejé los detalles de alguno de ellos,
serán desarrollados en la primera lección sobre este proceso más adelante)

En breve: hemos tocado las FORMACIONES que son de naturaleza mental, verbal o
corporal. Cada uno de nosotros tenemos CONCIENCIA que permite la alerta mental
sobre lo que pasa en nuestra existencia para funcionar. Para lo que nos interesa
aquí, MENTALIDAD/CORPORALIDAD implica la parte material de las puertas de
los sentidos, el órgano del ojo por ejemplo, y el proceso mental de esa puerta
sensorial como el proceso concreto de ver algo. Las SEIS PUERTAS DE LOS
SENTIDOS incluyen las puertas externas de los ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo
físico y la puerta interna de la MENTE. La parte externa de estas puertas de los
sentidos implica vistas, sonidos, olores, sabores y tactos y los objetos mentales,
todos ellos percibidos por las puertas físicas. El CONTACTO surge cuando una
puerta de los sentidos se encuentra con un objeto apropiado para ella. Con el
contacto como condición, surge la SENSACIÓN y aparece como siendo
impersonalmente placentera, dolorosa o neutra. Con la sensación como condición,
surge el ANHELO que se manifiesta como una tensión y opresión que surgen en la
mente y en el cuerpo y aparece como la mente “Me gusta” o “No me gusta”. Con el
anhelo como condición, surge el APEGO que salta más lejos en la naturaleza
personal del apego o la aversión e incrementa los síntomas de aferramiento que se
sienten primero ante el apego.

P: ¿cómo se da esto en la vida?

R: Un ejemplo de esto sería cómo un meditador se desplaza en el ANHELO y el

APEGO a través de la puerta de los sentidos del OJO.

• El OJO se encuentra de manera impersonal con el COLOR y la FORMA y surge la

CONCIENCIA VISUAL.
• El encuentro de estos tres es el CONTACTO VISUAL.
• Con el CONTACTO VISUAL como condición, surge el ANHELO VISUAL;
• Con el ANHELO VISUAL como condición, el APEGO surge y así sucesivamente en
la línea de cognición, …
• Esto sucede de la misma forma para cada una de las puertas de los sentidos (ver
el MN-38:19 &20)

No hemos recorrido toda esta línea de la cognición todavía. ¡Permanezcan atentos!

(sonrisa) que está llegando.

P: Así que, el APEGO pone más energía en esta línea de la cognición humana, en el
aferramiento personal y en la idea de apego personal y lo mantiene haciéndose
cada vez más fuerte a partir del empujón inicial que empieza con el ANHELO, ¿de
acuerdo?

A: Correcto. El APEGO es una expansión de la tensión y la opresión inicialmente

causadas por el ANHELO.

P: ¿Y entonces dónde va esto después?

R: Pasa al eslabón de las TENDENCIAS HABITUALES (bhava) que es lo que

estudiaremos a continuación. Este eslabón nos mostrará por qué no somos tan
libres como cuando éramos niños. Nos mostrará dónde somos pillados al
reaccionar en lugar de responder. También puede servir de detonante para la
guerra en cualquier nivel si no es reconocido y gestionado adecuadamente.

Metta y sonrisas,
Ven. Hermana Khema

7 deSeptiembre de 2010, Dhamma Sukha Meditation Center, Annapolis, Missouri

Entrega 14 ¿Qué son las tendencias habituales (Bhava)?

(En ocasiones, esta palabra Pali “BHAVA” se traduce como “ser” o “experiencia”,
pero por razones prácticas, nosotros la denominamos tendencias habituales o
emocionales)

R: ¿Listo para continuar?

P: Sí. Eso creo. ¿Puedo hacerte una pregunta?

R: Claro.

P: Entonces, ¿qué es el eslabón de las Tendencias Habituales (bhava)?

R: Vale. No hay mucho que decir sobre él. Con todo, ciertamente existe y tiene un
propósito muy claro.

Este eslabón es un almacén o una biblioteca si lo prefieres, donde viven tus hábitos
emocionales. (Este es el sitio donde se almacenan nuestras emociones negativas y
positivas)

¿Tienes algún hábito emocional? ¿Alguna vez piensas, dices o haces algo que la
gente te señala y te dice que lo haces una y otra vez en situaciones parecidas y que
molesta a otras personas?

P: Bueno, sí. ¿No tenemos todos algo así?

R: Todos. Tener hábitos no es algo exclusivo. Todos los seres humanos tienen
hábitos emocionales.

Algunos de los hábitos son sanos y pueden ayudarnos en la vida. Otros son insanos
y nos causan sufrimiento. Si miramos detenidamente este eslabón de las
Tendencias Habituales, vemos que es nuestra biblioteca personal secreta de
tendencias emocionales basadas en experiencias pasadas en esta vida. También
algunas de ellas pueden filtrarse de una vida anterior.

Estas tendencias viven en un rincón más o menos inconsciente de nuestra mente.

Son reestimuladas o detonadas por el eslabón del APEGO y pueden aparecer como
REACCIONES emocionales.

En otras palabras, actuamos hoy como actuamos en el pasado cuando un estímulo

similar surge. Puede ser una imagen similar, un sonido, un olor, un sabor, un toque
o un objeto mental. Cuando es reestimulada, de la tendencia nace una acción.
Aquí es donde las 6 Bases de los sentidos concuerdan.

Las tendencias emocionales pueden parecer reacciones rutinarias que saltan e

intervienen en las interacciones de la vida de la gente.

¡Sin embargo, a veces, ni siquiera sabemos por qué las pensamos, las dijimos o las
hicimos! Mirando atrás podemos sufrir culpabilidad y remordimiento.

P: ¿Por ejemplo?

R: OK. Apuesto a que conoces a alguien que ha hablado contigo a lo largo del
camino, digamos, de su novio o novia cuando estaban teniendo problemas.

P: Sí.

R: Quizás te dijeron algo así como “Mi chica parece reaccionar de la misma forma
cada vez que intento hablar con ella de ciertas cosas. Nunca llegamos a tomar
decisiones. ¡Se enfada y entonces no quiere en absoluto que nos sentemos y
hablemos y no parece haber ninguna razón para que todo esto suceda!”

¿O puede que oyeses que había una problema de relación madre-hija en el que
siempre que a la hija se le pedía que limpiase su habitación, ella actuaba de una
forma irracional siempre con exactamente el mismo comportamiento?

Son reacciones en lugar de respuestas que se representan una y otra vez. Es como
una grabación en reproducción continua. Tú dices una cosa; yo digo esta otra. Te
paso un informe en el trabajo; tú respondes siempre que no, sin lugar a discusión.
Es como un disco rayado. No es una respuesta fresca que se da en esa situación.

Antes de que una acción tenga lugar, es re-estimulada por lo que está guardado en
la tarjeta de memoria, que salta y entonces fluye una acción según se dispara.

Cuando te observes a ti mismo durante unos días, empezarás a notar tus propias y
particulares reacciones fijas en el pensamiento, el habla o las acciones físicas que
recorren ese particular camino.

Es a causa de estos patrones reactivos que no estemos verdaderamente vivos en

nuestro momento presente.

Parece que estamos aquí, pero no estamos en casa. Llevamos el piloto automático
puesto.
Los adultos son diferentes a los niños en esto, porque ellos no tienen una colección
de grabaciones tan grande todavía. Por tanto, los niños no agotan la energía como
nos sucede a nosotros. Están llenos de brillante curiosidad y ofrecen lo que
parecen respuestas creativas más naturales.

P: ¿Se puede cambiar esto?

R: Sí. Primero tenemos que entender cómo funciona. Este entendimiento es el

primer paso para que suceda el cambio.

A causa de que no somos conscientes de la existencia de este eslabón, es rara la vez

que nos detenemos, vamos despacio y nos hacemos sitio para ver lo que está
sucediendo en esencia en la situación en el momento presente sin ideas, opiniones,
comparaciones u otros juicios similares irrumpiendo.

Por eso suceden las reacciones con tanta frecuencia.

La persona se consume en lo que es secundario, que es el APEGO y a partir de él

surgen las TENDENCIAS HABITUALES.

P: Interesante. Puedo entenderlo. ¿Podría ser así como funcionan las situaciones de
enfado entre las personas?

R: Sí. En mayor o menor escala esto puede marcar la diferencia entre la Guerra y la
Paz.

Deja que te ponga un ejemplo en el que tener este entendimiento puede marcar la
diferencia.
Considera una situación en la que una mujer trabaja en una oficina. Cada lunes su
jefe llega y se acerca a su mesa y coge el informe semanal que redactó el viernes.

Después de leerlo, se incomoda y se comporta irracionalmente con ella. Está

enfadado y disgustado.

Al mismo tiempo, cada lunes ella asume que el enfado está directamente
relacionado con ella misma y se lo toma muy personalmente.

Se siente mal. Le da dolor de cabeza y lo único que quiere es irse a casa. Odia su
trabajo y trabaja lentamente toda la mañana simplemente intentando que pase la
jornada. La gente no quiere estar cerca de ella.

Alguien le sugiere que vaya a estudiar meditación para ayudarla a calmar su

mente.
Encuentra un monje o una monja en un templo que conoce la cognición humana lo
suficiente como para explicarla un poco.

El profesor empieza a compartir con ella de qué está hecho un ser humano y cómo
experimenta su existencia en esta vida. Hablan sobre cómo funciona todo.

Le da información para que se la lleve mientras está aprendiendo meditación.

Empieza a contemplar esto y a comprender un poco más.

El monje que la está guiando le explica el funcionamiento de las puertas de los

sentidos. Le pone el ejemplo del CONTACTO-VISUAL y de cómo surge la
SENSACIÓN.

Le explica cómo surge el ANHELO, que es la mente “Me gusta” o “No me gusta”. No
es la reacción emocional a la situación, puesto que el anhelo es simplemente la
opresión en el cuerpo y en la mente con el que comienza el proceso de reacciones
emocionales que siguen.

¡Le explica cómo el APEGO irrumpe trayendo historias a la mente sobre por qué no
te gusta a ti personalmente una sensación dolorosa!

El guía le explica cómo las TENDENCIAS HABITUALES (emocionales) causan

muchos problemas porque aquí es donde muchos de nosotros estamos bloqueados
comportándonos siempre de las mismas formas no creativas.

El profesor le muestra entonces como una persona inconscientemente echa mano

de una reacción familiar para ella y la representa sin ninguna razón sólida
aparente.

Por tanto, el eslabón de las TENDENCIAS HABITUALES es donde viven estas

reacciones emocionales. Para ser precisos, es tu biblioteca personal basada en tus
experiencias previas en la vida. Es ahí donde se alimentan los comportamientos
reactivos.

Esta biblioteca nos puede ofrecer respuestas sanas también. Pero el hecho es que
estas respuestas proceden de un pozo de experiencias previas.

El corazón del problema es que lo hace de forma que no dedica tiempo a ver qué es
esencial en una situación concreta y, luego, a responder de una forma nueva.

P: Por tanto, ¿dirías que identificar este eslabón es el primer paso para conseguir
conocimiento sobre su funcionamiento?
R: ¡Absolutamente! ¿Probarías algo si te lo digo?

P: Claro.

EXPERIMENTO

R: Quisiera que pasases sólo unos pocos días dándote cuenta conscientemente al
final del día de cómo han discurrido las cosas en tu vida ese día.

Anota lo que recuerdes sobre tus propias tendencias emocionales al tratar con
otras personas o contigo mismo cuando aparece alguna dificultad o reto. ¿Vale?

Mantén un diario. Sé totalmente honesto.

Anota lo que ves que sucede ahora que estás alertado de la existencia de este
eslabón de las Tendencias Habituales (emocionales).

Hazme saber lo que encuentras escribiéndolo en la lista de yahoo! o escribiéndome

privadamente sobre tu aventura con esta investigación.

Intenta usar la investigación de los 4 pasos que el Buda utilizó.

1. ¿Qué es esto?
2. ¿Cuál es la causa/detonante de esto?
3. ¿Qué hace cesar esto?
4. ¿Cómo conseguí el cese de esto?

Fin del experimento personal.

--------
P: ¿Eso es todo?

R: Eso es todo por ahora. Es suficiente para que trabajes sobre ello.

Ahora tenemos que pasar al siguiente eslabón para ver lo que pasó con la señora
de la oficina cuando el apego de su jefe apareció y sus tendencias habituales se
conectaron.

Metta y sonrisas,
Ven. Hermana Khema
22 de septiembre de 2010
Dhamma Sukha Meditation Center Annapolis, Missouri
Entrega 15 ¿Qué es el NACIMIENTO (Jati)?

P: Bueno, me pregunto qué vas a decir sobre el Nacimiento

R: ¡Ah!

Dado que ha habido cierta reserva durante años sobre qué significa el eslabón del
nacimiento en realidad, quizá deberíamos aclarar por qué hay debate sobre el
mismo.

Es preciso hacerlo porque hablar del Surgimiento Dependiente no es diferente de

hacerlo de cualquier otra parte de la enseñanza. Lo que significa no tiene por qué
quedar bloqueado en una única explicación. Puede ser observado
microscópicamente, macroscópicamente y en un punto intermedio.

Lo importante es que entenderlo ayuda al meditador a tener éxito en VER muy

claramente lo que es más esencial para ayudarle a triunfar en la práctica de
meditación.

En el caso del Surgimiento Dependiente hemos de comprender cómo el proceso

puede convertirse en la clave para una coexistencia pacífica en nuestras vidas.
¿Cómo podemos entender la conexión de estos eslabones con la vida diaria?

¡Resulta que el Buda no enseñó el Surgimiento Dependiente de la misma forma en

todos los suttas! Enseñó aquellos eslabones que más ayudasen a aclarar la
comprensión. A veces eran 5 eslabones, a veces, 9. A veces 11. Algunas veces había
eslabones adicionales que mostraban una línea de desarrollo para que el
estudiante pudiera utilizarla como guía. ¡En este caso había 23 eslabones!

El mínimo común denominador es que enseñar a alguien el Surgimiento

Dependiente no estaba confinado a un conjunto de definiciones. No era una
enseñanza cerrada y preestablecida. El Buda utilizó los eslabones para enseñar
muchas cosas y animó la curiosidad y la investigación.

Según desarrollamos nuestra práctica de meditación, nuestra lente de observación

se hace gradualmente más potente y se nos anima a entrar y dar una mirada más
cercana. Hay muchos niveles de observación.

En el nivel grosero vemos la superficie de las cosas. Algunas personas están

contentas aceptando este nivel de visión.

Pero existe un nivel más profundo de comprensión sobre el que el Buda nos retó a
aprender que es muy interesante.
Hay más para captar de lo que tú piensas.

Si uno cambia el ángulo de observación, aparecen algunas cosas útiles en la vida

diaria.

Como te dije anteriormente, el Buda vio cómo funcionan las cosas mucho más
profundamente de lo que cualquiera de nosotros las verá.

Nos animó a conseguir sólo lo que hace falta en una vida para liberar la mente, ver
las cosas con claridad, y liberarnos a nosotros mismos del sufrimiento y de más
producción de mal kamma.

Está claro que Él nos dejó bastante información para escapar de la rueda del
sufrimiento y, ciertamente, durante este viaje experimentaremos una reducción
del sufrimiento aquí y ahora, incluso si no tenemos éxito completo en detenerlo
para siempre.

Una vez dicho esto, la presentación de la Cognición Humana que hace el Budismo,
que llamamos el Proceso Impersonal del Surgimiento Dependiente, no es una
excepción a la regla.

Por tanto, debería comprobarlo desde todos los ángulos de posible comprensión
según nos disponemos a estudiarlo. Esto significa que podemos reexaminar los
eslabones desde diferentes ángulos.

En especial podemos hacer esto con el NACIMIENTO considerando los sucesos

cotidianos y siguiendo la pista de nuestras acciones.

P: ¿Qué pensaba la gente originalmente que era este eslabón?

R: La mayor parte de las veces los académicos intentaron definir el eslabón del
NACIMIENTO sólo desde la perspectiva de un bebé humano naciendo.

Un comentarista muy famoso, que creó un comentario principal, había tomado el

proceso completo de S.D. y lo aplicó filosóficamente a las diversas vidas más que
considerar sus posibilidades en los sucesos de la vida diaria. Utilizando esta
interpretación, cualquier uso de la cadena completa no es posible dentro de una
sola vida. Sólo parte de ella se usaría.

El proceso vivo de la cognición humana se convirtió, por tanto, más o menos en

una discusión filosófica teórica en lugar de algo que en realidad podía ser visto por
experiencia personal.
P: Pero el proceso es REAL. Hasta yo puedo experimentarlo en alguna medida.

R: Precisamente ese es mi argumento. La mayoría de la gente puede verlo si les es

mostrado desde un ángulo distinto. Por tanto, sugiero que quizás sea tiempo de
“traer a casa” este proceso y ver cómo puede cambiar la vida de la gente.

Lo que se pierde en todo esto es la principal directriz del Buda y su petición

expresa en el MN-95 que dice

“…un estudiante nunca debería aceptar ciegamente lo que le llega de segunda

mano o dicho por una autoridad, figura o tradición (esto lo incluía a Él mismo).
Debería ser capaz de probar todo paso a paso a través de la experiencia personal
en la meditación.

De nuevo vemos al Buda abogando porque nos los cuestionemos todo, lo probemos
y saber algo sólo a través de la obtención de “CONOCIMIENTO Y VISIÓN”. Esto
significa Conocer directamente y Ver comprendiendo.

Este debería convertirse en un principio-guía en nuestra investigación en este

viaje.

Cada generación debería perseverar en comprobar la práctica. Debería intentar ver

qué lleva de manera precisa a las experiencias que hay en los textos; una práctica
que purifica con éxito la mente y la reentrena, y lleva a una clara comprensión de la
manera en que las cosas son en realidad.

P: OK. Eso serían las 6Rs. Pero ¿qué tiene esto que ver con el eslabón del
Nacimiento en el proceso de la cognición?

R: Estoy llegando a ese punto, P.

Verás, este marco filosófico y el consenso de que el proceso impersonal del

surgimiento dependiente fluye a través de tres vidas simplemente no es Budista.

TÚ, o tu alma, no se mueve de una a otra vida. Esta idea es una creencia eternalista
donde TU alma personal permanece viva después de que mueres y esta identidad
inalterada viaja a través de las vidas. Esto carece completamente de fundamento.

P: ¿No es Budista?

R: Correcto. Lo has entendido. Bien.

¿Recuerdas a Sati, el hijo del pescador del MN-38, y cómo se vio enredado en una
vasta red de sufrimiento?

P: Sí.

R: La charla sobre Sati es presentada por Bhante Vimalaramsi online en la web

www.dhammaskha.org Escúchala de nuevo. Por favor ve a
http://dhammasukha.org/Study/mn-1.htm y baja hasta la página del MN-38.
Puedes escuchar cualquiera de las versiones que se pueden encontrar allí.

En esa charla el Buda intentó comunicar que esta misma consciencia no viaja de
una vida a otra. El Buda explicó que ese era un proceso fuera de la filosofía que
tenía que ver con la experiencia práctica directa.

P: ¿Lo hizo?

R: Sí que lo hizo. Tenemos que mudarnos de este diagrama de las tres vidas para
acercarnos a este proceso entero y comprenderlo realmente. Esto se hace
cambiando tu punto de vista.

P: ¿Ese diagrama era correcto o estaba equivocado?

R: Bueno, ¡aquí es donde se pone divertido!

Mira, podría considerarse equivocado si te aproximases a ello a través de tres vidas

físicas utilizando el ejemplo de la vida humana. Pero, al mismo tiempo, ¡el
diagrama podría ser perfectamente correcto si cambias a la perspectiva
impersonal y cambias tu punto de vista!

P: ¿CÓMO?
R: Bueno, en el caso de dividir los 12 eslabones entre vidas físicas PASADA,
PRESENTE y FUTURA se hace muy confuso.

Con todo, si uno se toma un momento para considerar la palabra vida, esto puede
expandir exponencialmente el significado del mismo esquema.

Si el significado de la palabra vida incluye momentos, segundos, ciclos dentro de

los pensamientos, visiones, sonidos, o eventos de la vida, uno por uno, bueno,
puede que tengamos algo significativo con lo que trabajar. Puede ser útil es esta
misma vida.

En este punto, no creo que nadie pueda decir que el esquema sea incorrecto, ¿eh?
Quizás cuando el esquema fue formulado por primera vez, no se aclaró que no se
suponía que SÓLO tenía que estar confinado a una interpretación. Considerando la
visión de los eventos fenomenológicos que suceden en el transcurso de nuestra
vida, abriremos una nueva perspectiva completa de cómo este proceso podría
ayudarnos a cada uno de nosotros a encontrar más paz en nuestra vida diaria.

P: Esto resulta interesante.

R: Si mantenemos nuestras mentes abiertas a posibilidades, entonces las cosas

siempre se ponen fascinantes en el Budismo.

¿Te gustaría considerar esto con mayor alcance según profundizamos en nuestro
entrenamiento?

P: Estoy deseoso. ¿Qué tal ahora?

R: El ángulo de observación más útil que tenemos debería ser qué es esencial para
comprender claramente los eventos de nuestra vida diaria.

Si podemos re-entrenar la mente para ver claramente CÓMO EL ENFADO surge y

opera o ver claramente cómo surge la depresión y cómo funciona, entonces esto
realmente ayudaría a nuestro mundo hoy.

Cuando observamos con una lente más potente lo que está pasando, con frecuencia
soltamos todo lo que no es esencial en esos eventos. Este tipo de observación es
muy útil.

P: Seguro.

R: OK.

P: Lo que dices entonces es que si realmente quieres entender algo, no te confines

en un único punto de vista o ángulo de observación cuando lo investigues.

R Exactamente.

P: ¿Sugieres que experimente con la definición de NACIMIENTO a través de un

espectro más amplio que sólo la definición estándar de un ser humano que nace a
la vida, y haciendo esto, me puede ayudar a entender mejor las situaciones de la
vida real?

R: Eso es. Necesitamos encontrar la definición que funciona efectivamente, que nos
ayudará a movernos hacia una coexistencia más pacífica en el mundo. No hablemos
de paz aquí. Vivámosla.

Todo esto es sólo una extensión de la idea de niveles graduales de desarrollo en el

entrenamiento. Entrenamiento gradual siempre equivale a aprendizaje gradual.

Estos eslabones puede ser vistos de esta manera si ayuda a la meditación. Y si nos
lleva a soluciones pacíficas en la vida, deberíamos continuar con ello.

En el ejemplo de la mujer que trabajaba en la oficina, fue muy útil.

P: ¿Me lo puedes mostrar?

R: Lo intentaré.

¿Te acuerdas que la señora de la oficina de nuestra última conversación tenía un

jefe desgraciado al que enfrentarse cada lunes por la mañana? ¿Te acuerdas lo que
pasaba cuando leía el informe de la semana anterior?

P: Sí.

R: Si ella se saca de la foto y observa sólo lo que es esencial en la situación, como

ver los fotogramas de una película, entonces, quizás, vería con precisión cómo
sucede el sufrimiento en el jefe y en ella misma.

Desde este ángulo de visión, sin implicación emocional, ella tendría el espacio
suficiente para desarrollar una RESPUESTA creativas en lugar de RE-ACCIONAR.
¿Tiene sentido?

P: Sí.

R: Dividamos este suceso en términos del proceso de surgimiento dependiente.

La señora observó a su jefe entrando en la habitación, tomando el informe

semanal, VIÉNDOLO con sus ojos, y se dio cuenta de qué él hizo CONTACTO
VISUAL. El suceso continuó adelante ...

Con el CONTACTO VISUAL como condición, una SENSACIÓN VISUAL dolorosa

surgió.

Con esta SENSACIÓN dolorosa como condición, el ANHELO surgió y esto reveló su
disgusto personal por la información. Hizo surgir tensión y opresión en su cuerpo y
en su mente y luego su mente “esto no me gusta” tomó esta información
personalmente.
Con el ANHELO como condición, el APEGO surgió en él. Su mente saltó a historias,
conceptos, ideas y opiniones sobre POR QUÉ no le gustaba ese informe.

Con el APEGO como condición, surgieron en él las TENDENCIAS emocionales

HABITUALES. Eligió una tarjeta de su biblioteca de reacciones y luego,

Con la TENDENCIA HABITUAL como condición, tuvo lugar el NACIMIENTO de la

acción.

P: ¿Ahí está el eslabón del NACIMIENTO?

R: Correcto.

Pero aquí estamos considerando el Nacimiento definiéndolo como el NACIMIENTO

DE LA ACCIÓN.

¿Lo ves?

P: Sí. Continúa.

R: Bueno, la Acción, según el Buda es de tres tipos.

Está la Acción Mental que está formado por pensamientos que surgen
conformados por opiniones personales. Está la Acción Verbal que pueden ser
palabras verbalizadas de Enfado hacia alguien.

Están las Acciones Corporales que podrían ser hacer algo físico con el cuerpo como
dar una patada a su maletín o estrellar el informe en la mesa, etc.

P: En este suceso específico ¿podemos recapitular una vez más para ver cómo
funciona esta observación viendo cómo ella cambió su perspectiva?

R: Seguro.

Sinopsis del suceso: ¡Cómo se observa desde el ángulo de la perspectiva

impersonal!

Ella vio un hombre de pie en la puerta. En realidad es su jefe. Se acerca a su mesa.

Según él coge el informe semanal se da cuenta de que él VE algo.

Ha sucedido el CONTACTO Visual. SEGÚN ella observa, es testigo de que una

SENSACIÓN Dolorosa surge mientras él lo lee.
¡Se pone más nervioso según él obviamente está pensando en todas las veces que
ha leído este condenado informe! Ella lo ve ANHELANDO con la mente “No me
gusta esto” y el APEGO lo tensa con más pensamientos. Esto llega a ser obvio por el
cambio en su lenguaje corporal.

Muy rápidamente elige su TENDENCIA emocional HABITUAL e impacta en el

NACIMIENTO de la ACCIÓN a través de la erupción de ENFADO mental, verbal y
físico.

Piensa desde la ansiedad. Habla desde la irritación. ¡Después él moviliza su enfado

físicamente con el golpe de su pie por el disgusto con el informe!

Finalmente, se va por la puerta a su propia oficina.

¡El suceso ha terminado!

P: ¡Guau! ¡Ha sido como una película!

R: Sí. ¡La vida lo es! Pero, ¿qué notaste según ella observaba esta vez?

P: ¡Ella identificó impersonalmente los fotogramas individuales de la película!

R: Correcto.

Ella se transformó en un observador impersonal no enjuiciador de este suceso sin

llegar a implicarse.

Fue testigo del suceso desde la perspectiva de un espectador.

Después de que sucedió, se dio cuenta de que no se había alterado por ello. Su
reacción se desvaneció. En su lugar, obtuvo espacio para considerar una respuesta.
¡Eso es lo que cambió!

P: ¿Puedes resumir lo que hemos visto en esta ocasión?

R: Ella observó impersonalmente “un hombre” esta vez.

Este hombre vio algo a través del CONTACTO con sus ojos que suscitó una
SENSACIÓN dolorosa, que, con el ANHELO surgiendo, a él no le gustó.

Él se aferró a pensar, lo que era el APEGO a los pensamientos de por qué a él no le

gusta aquello.
Entonces ella lo vio girar hacia decidir qué hacer en su propia biblioteca de
TENDENCIAS emocionales HABITUALES y dio NACIMIENTO a la RE-ACCIÓN en la
misma vieja manera.

Finalmente, ella se dio cuenta de lo frustrado que él estaba al tener que tratar el
informe y cómo era todo esto cuando se veía claramente.

¿Qué hizo ella luego?

R: Contempló esa situación y decidió que el lunes siguiente intentaría activar una
solución.

Pensó sobre la próxima vez y planeó que antes de que él tuviera la ocasión de
reaccionar emocionalmente, le invitaría con habilidad a tomar un café con ella y
discutir cómo podrían crear otro tipo de informe que ambos pudieran encontrar
más útil.

P: Cuando ella hace esto, está forzando una RESPUESTA diferente desde dentro de
él mismo sin que él tenga la oportunidad de RE-ACIONAR una vez más ¿eh?

R: Sí. Ella optará por una SOLUCIÓN CREATIVA PACÍFICA.

Esto la lleva a una COEXISTENCIA PACÍFICA a través de activar una solución

creativa compasiva. El espacio se abrió para una reunión de las dos mentes para
hablar y hacer surgir la creación de un puesto de trabajo nuevo más útil.

P: ¿Cómo fue con la situación de esta mujer?

R: De hecho, conservó su trabajo y todo mejoró en el ambiente de la oficina.

Ella se convirtió en más útil para él en la oficina y él estaba más feliz y mostraba
más apoyo para trabajar.

P: ¿De modo que ambas personas en una situación no tienen que estar practicando
esto para que un cambio positivo aparezca?

R: Eso es.

Recuerda, no se puede cambiar a los demás. Sólo podemos cambiarnos a nosotros

mismos. Pero lo que tú haces en el momento presente determina lo que sucederá
en el futuro.
Este es uno de los puntos interesantes. Sólo hace falta una persona que comprenda
lo que está sucediendo realmente en lo que respecta a este Proceso Cognitivo para
hacer surgir el cambio.

Ambas personas no tienen por qué entender el proceso impersonal del

Surgimiento Dependiente.

Cuando llega a estar claro para una persona cómo funcionan las cosas, y deja de
tomárselas personalmente, cesan las reacciones y todo cambia.

Toda duda y temor personal terminan para la persona con este conocimiento y
visión.

La compasión puede surgir cuando las partes empiezan a conseguir lo que en

realidad necesitan.

Esta perspectiva impersonal es la que abre el camino para mostrar la compasión

en acción y la que permite crecer al altruismo.

Frecuentemente, ambas partes pueden liberarse de la guerra y llevar a cabo una

coexistencia pacífica.

P: ¿Cómo?

R: Fue el conocimiento lo que la liberó, ¿verdad?

P: Bueno. ¿Fueron su propio Conocimiento y Visión los que ayudaron aquí?

R: Sí. Ella aprendió escuchando de su profesor-guía.

Luego ella practicó por sí misma y vio lo que hacía falta llevar a cabo. Luego se dio
cuenta de lo que puede suceder.

Fue de esta manera que ella actuó desde los cimientos de la paz. Y funcionó.

Su Conocimiento y Visión cambió a Conocimiento y Sabiduría. Vio los eslabones de

verdad.

P: Y sucedió muy rápido ¿no?

R: Extremadamente.

Este suceso entero incluye los tres tipos de acciones que suceden en una fracción
de segundo según llegaba la información al cerebro del jefe cuando leyó el informe
y su cognición fluyó al eslabón de la Tendencia emocional Habitual.

Él pensó algo, dijo algo e hizo algo físico tan rápidamente que pareció que todo
sucedía a la vez. En cualquier caso, ¿pillaste la idea?

P: Sí. Después de este eslabón, ¿qué sucede? ¿Cómo somos testigos exactamente
del sufrimiento en el desarrollo del proceso?

R: En este punto, se da una combinación de cosas que son los síntomas detallados
del sufrimiento y esto lo discutiremos en el siguiente eslabón...

Hay síntomas descriptivos en el eslabón llamado ENVEJECIMIENTO Y MUERTE.

Siempre es importante incluirlos cuando se habla de este eslabón porque
profundizan y aclaran la comprensión de lo que es el sufrimiento.

Algunos textos nos proporcionan más información sobre estos síntomas y los
utilizaremos como guías en la próxima entrega.

P: ¿Y la salida del sufrimiento?

R: Oh P. <sonrisa> ¡Sé que ya conoces la respuesta a esta pregunta!

P: OK. Las 6Rs son el camino de salida porque cumplimentan los pasos del Esfuerzo
Correcto o lo que nos gusta denominar la Armoniosa Práctica según estudiamos en
los textos en los que la enseñó el Buda.

¿Estas 6Rs cumplimentan el Noble Óctuple Sendero completo?

R: Estás en lo cierto. En este suceso particular de interacción humana, el eslabón

del NACIMIENTO significa la acción interna y externa real según sucedió.

Por supuesto que aquí estamos hablando sobre observar al nivel grosero una
interacción o suceso único que ocurre en la vida diaria mientras pasamos por una
vida humana.

El final del suceso viene después de que discutamos el siguiente eslabón que
denominamos ENVEJECIMIENTO Y MUERTE. Esto aparecerá para su discusión en
la próxima entrega.

Metta y sonrisas.
Rev. Hermana Khema
25 de Septiempre de 2010
Dhamma Sukha Meditation Center, Annapolis, Missouri