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12/15/2018 El Camino del cinabrio (01).

El contexto personal y las primeras experiencias | Biblioteca Evoliana

BIBLIOTECA EVOLIANA

El Camino del cinabrio (01).


El contexto personal y las
primeras experiencias
01 DE OCTUBRE DE 2006 - 00:42 - EL CAMINO DEL CINABRIO

Biblioteca Julius Evola.- Reproducimos el capítulo


primero de la obra autobiográfica de Julius Evola "El
camino del cinabrio", precedida por la introducción y por
la nota del traductor francés. Hay que considerar esta obra,
en realidad, como una guía de lectura de la obra de Evola,
mucho más que como una autobiografía. En este sentido
esta obra es una puerta de entrada para la comprensión de
la obra de Evola. Este libro fue escrito en 1963 y,
posteriormente, reeditado en 1972 con algunas
correcciones y ampliaciones, La introducción corresponde
a la traducción francesa realizada a principios del milenio.

La  autobiografía  de  Julius  Evola,  "Il  Cammino  del  cinabro",  fue

publicada en 1963, y más tarde en una edición revisada y corregida

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en 1972, por Vanni Scheiwiller. Se trata de una obra absolutamente

fundamental  para  la  comprensión  de  la  obra  de  Julius  Evola  que

solamente  ha  sido  traducida  en  una  sola  lengua  extranjera,  el

francés. A pesar de la seriedad de esta traducción francesa aparecida

en Arché (Milano) en 1972, entraña un cierto número de errores.

Esperando  una  eventual  segunda  edición  de  esta  obra  en  nuestra

nueva traducción, publicamos la “advertencia” y el primer capítulo “El

contexto personal y las primeras experiencias".

Advertencia

Las  páginas  que  me  dispongo  a  escribir  encuentran  cierta

justificación  en  la  hipótesis  de  que,  un  día,  la  obra  que  he

desarrollado en el curso de los ocho últimos lustros sea objeto de una

atención  diferente  de  la  que,  por  regla  general,  se  le  concede  en

Italia hasta hoy.

Esta hipótesis es bastante conflictiva en razón de la situación actual y

del  clima  cultural  y  político  que  podemos  esperar  en  el  porvenir.  De

todas  formas,  mi  intención  es  la  de  facilitar  una  guía  a  los  que  se

interesen retrospectivamente en el conjunto de mis escritos y de mi

actividad y quieran orientarse y establecer lo que, en esta actividad,

puede tener un significado que no es solamente personal y episódico.

El  hecho  es  que  este  eventual  análisis  puede  encontrar  algunas

dificultades. En primer lugar, se encontrarán libros que he escrito en

períodos diferentes; si no se los contempla desde el punto de vista de

su  situación  en  el  tiempo,  podrían  dar  la  impresión  de  divergencias

considerables.  Para  aclarar  este  terreno  es  preciso  disponer  de  una

guía.

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En  segundo  lugar,  y  esto  es  lo  importante,  en  mi  actividad,  que  ha

tenido  diferentes  fases  y  se  ha  remitido  a  distintos  dominios,  lo

esencial debe ser separado de lo accesorio y, en los primeros libros,

sobre  todo,  conviene  tener  en  cuenta  una  preparación

necesariamente  incompleta  de  influencia  del  medio  cultural  del  que

no he desembarazado más que posteriormente, poco a poco, gracias

a una mayor madurez.

Por  regla  general,  es  preciso  ver  que,  en  gran  medida,  he  debido

abrirme  el  camino  yo  solo.  No  he  dispuesto  de  ayudas  inestimables

que, en otras épocas y en medios diferentes, podían beneficiar, en el

desarrollo  de  una  actividad  del  mismo  tipo,  los  que,  desde  el

principio,  estaban  directamente  ligados  a  una  tradición  viviente.

Como  un  desaparecido,  he  debido  esforzarme  en  forjarme,  con  mis

propios  medios,  un  ejército  que  realizaba  incursiones,  a  menudo  a

través  de  tierras  inciertas  y  peligrosas;  una  unión  positiva  no  se  ha

operado  más  que  a  partir  de  cierta  época.  En  su  parte  esencial  y

válida,  lo  que  he  creído  un  deber  expresar  y  afirmar  pertenece,  de

hecho,  a  un  mundo  diferente  del  que  he  vivido.  Así  pues,

primeramente,  lo  que  me  guió,  fueron  sólo  aptitudes  innatas;  las

ideas  y  los  fines  no  estuvieron  clarificados  y  precisados  más  que  a

continuación, con la ampliación de mis experiencias y conocimientos.

I. El contexto personal y las primeras experiencias

Para  facilitar  una  guía  de  mis  obras,  lo  mejor  es  decir  algunas

palabras  de  su  génesis,  de  sus  premisas  y  de  mis  intenciones

escribiéndolas. Si serán inevitables algunas alusiones autobiográficos,

sin  embargo  procuraremos  reducirlas  al  mínimo  indispensable  y

servirán  sobre  todo  para  explicar  lo  que  es  accesorio  en  mis  libros.

Por regla general, convendrá indicar inmediatamente lo que se puede

llamar mi “ecuación personal”, haciendo la siguiente observación.

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Fichte ha dicho que se profesa una filosofía dada según lo que se es y

se  sabe  que  los  "condicionamiento  sociales”,  el  background

individual,  la  "situacionalidad"  y  otros  elementos  han  tenido  una

parte importante en cierta crítica contemporánea. Conviene expresar

reservas a todo esto. Adoptar exclusivamente tales criterios no puede

ser  legítimo  más  que  en  el  caso  en  que  una  persona  piensa,  cree  y

hace a un carácter puramente individual. Tal es el caso de casi todos

los autores de nuestra época ; pero esto no equivale a decir que no

pueda tener casos más complejos, en los cuales esta forma de ver y

de explicar es inadecuada y superficial. Una “ecuación” o disposición

personal  dada  puede  incluso  servir  solo  de  condición,  de  causa

ocasiones,  de  medio,  contingente  en  sí  mismo,  medio  que  ha

permitido  a  contenidos  intrínsecamente  superiores  al  individuo

expresarse (no es necesario nada más que esto para advertirlo). Para

explicar  esto  lo  hacemos  con  una  comparación:  si  se  debe

bombardear una ciudad, está claro que, sobre el plano práctico, vale

más utilizar gentes que, en tanto que individuos, tienen disposiciones

destructoras  antes  que  disposiciones  humanitaristas  y  filantrópicas;

en  este  caso,  la  disposición  corresponderá  al  fin,  sin  que  sin

embargo, esto prejuzgue el eventual carácter supraordenado de este.

Tal  es  la  parte  que  la  ecuación  personal  puede  en  ocasiones  tener

sobre  el  plano  intelectual  y  espiritual.  Dicho  esto,  dos

predisposiciones  parecen  caracterizar  mi  naturaleza.  La  primera  ha

sido  una  aspiración  a  la  trascendencia,  aspiración  que  ha  aparecido

en  mi  primera  juventud.  De  aquí,  el  distanciamiento  de  lo  humano

que  experimento  desde  hace  mucho  tiempo.  Ha  menudo  se  estima

que  tal  disposición  procede  de  un  recuerdo  prenatal  residual.  Yo  he

compartido esta opinión. No  es  más  que  tras  haber  abandonado  las

experiencias  estéticas  y  filosóficas  que  la  aspiración  que  acabo  de

indicar  ha  aparecido  en  su  forma  auténtica.  Pero,  ya  antes,  alguien

particularmente  competente  en  estos  temas,  se  sorprendió  de

constatar  en  mi,  en  germen,  en  este  terreno,  una  orientación  que,
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generalmente,  no  deriva  de  teorías,  sino  de  cmabios  de  estado

causados por algunas operaciones a las que habría a menudo hecho

alusión a continuación.

Podría pues hablar de una tendencia preexistente, o herencia oculta,

que,  en  el  curso  de  mi  existencia,  ha  sido  reavivada  por  diversas

influencias. De  aquí  procede  la  autonomía  esencial  de  mi  desarrollo.

Es  probable  que,  en  un  momento  dado,  algunas  personalidades

hayan  ejercido  sobre  mí  una  influencia  estimulante,  insensible  pero

real.  Pero  el  mero  hecho  de  que  no  lo  haya  advertido  más  que  al

cabo de algunos años muestra que se no ha tratado de una influencia

extrínseca.  El  distanciamiento  natural  de  lo  humano  en  cuanto  a  la

mayor parte de las cosas que, sobre todo en el dominio afectivo, son

consideradas  como  normales  apareció  en  mí  a  una  edad  muy

temprana, yo diría incluso particularmente a esta edad. Por lo ue se

refiere al aspecto negativo, en todas partes donde esta disposición se

ha manifestado de forma confusa no ha comprometido más que a mi

individualidad, ha engendrado cierta insensibilidad y cierta frialdad de

alma.  Pero,  en  el  terreno  que  importa  más,  ha  permitido  reconocer

directamente  valores  no  condicionados,  completamente  ajenos  a  la

manera de ver y de sentir de mis contemporáneos.

Se podría decir de la segunda disposición que se trata –para emplear

una palabra hindú­ de una disposición de kshatriya. En la India, esta

palabra  designaba  a  un  tipo  humano  inclinado  a  la  acción  y  a  la

afirmación “guerrera” en sentido amplio, en oposición al tipo religioso

y  sacerdotal,  o  contemplativo,  del  brahmâna.  Esto  también  ha  sido

mi orientación, incluso si no se precisa más que poco a poco. Podría

proceder de una segunda herencia, oculta, de un recuerdo oscuro. En

el primer período de mi vida, esta disposición se manifiesta en bruto

y lleva a una afirmación excesiva del yo, teniendo como contrapartida

especulativa,  la  doctrina  del  poder  y  de  la  autarquía  que  he

formulado. Pero ha sido también la base existencial que, a pesar de

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su  anacronismo,  me  ha  permitido  percibir  con  una  claridad  absoluta

los  valores  y  las  realidades  de  otro  mundo,  el  mundo  de  una

civilización jerárquica, aristocrática y feudal. Ha sido también la base

existencial  de  mi  crítica  inmanente  del  idealismo  trascendental  y  de

su  superación  en  una  teoría  del  Individuo  Absoluto.  En  fin,  como

disposición  mental  general,  debo  mi  gusto  por  las  posiciones  claras,

intransigentes, una especie de intrepidez intelectual que se expresa,

fuera de los accesos polémicos, a través de la coherencia y mediante

el rigor lógico.             

Estña  claro  que  existía  una  contradicción  entre  ambas

predisposiciones.  Mientras  que  la  aspiración  a  la  trascendencia

engendraba en mí un sentimiento de extrañeidad a la realidad y, en

mi juventud, una especie de deseo de liberació o de evasión, que no

iba  más  hayá  de  los  deslizamientos  místicos,  la  disposición  de

kshatriya me llevaba a la acción, a la afirmación libre centrada sobre

el  Yo.  Puede  que  la  tarea  existencial  fundamental  de  toda  mi  vida

haya  sido  el  atemperar  estas  dos  tendencias.  Me  ha  sido  posible

realizar  y  evitar  así  un  hundimiento  cuando  he  alcanzado  a  asumir

conscientemente la esencia de dos impulsos sobre el plano superior.

Sobre  el  terreno  de  las  ideas,  su  síntesis  está  en  el  origen  de  la

formulación particular que he dado al « tradicionalismo » en el último

período  de  mi  actividad,  por  oposición  a  la,  más  intelectualista  y

orientalizante, de la corriente de  René Guénon.

Las  disposiciones  de  las  que  he  hablado  no  podrían  ser  atribuidas  a

influencias  del  medio,  ni  a  factores  hereditarios  (en  el  sentido

corriente,  biológico).  Debo  muy  poco  al  medio,  a  la  educación,  a  mi

sangre.  En  amplia  medida,  me  he  opuesto  a  la  tradición

predominante  en  Occidente  –el  cristianismo  y  el  catolicismo­  tanto

como  a  la  civilización  actual,  al  «  mundo  moderno  »  democrático  y

materialista,  a  la  cultura  y  a  la  mentalidad  dominantes  de  la  nación

en la que he nacido, Italia, y finalmente, a mi medio familiar. Si todo

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esto  ha  tenido  una  influencia,  ha  sido  indirecta,  negativa;  no  ha

favorecido en mí más que reacciones.

Con esto puede entenderse mi "ecuación personal". En el inicio de mi

adolescencia,  mientras  seguía  estudios  técnicos  y  matemáticos,  un

interés profundo y natural por las experiencias del pensamiento y del

arte se desarrolla en mi. Cuando era joven, despuñes del período de

las  novelas  de  aventura,  me  había  obstinado  en  escribir,  con  un

amigo, una historia de la filosofía, bajo forma de resúmenes. Por otra

parte,  ya  me  había  sentido  atraido  por  escritores  como  Wilde  y

d'Annunzio;  mi  interés  se  extensión  pronto,  a  partir  de  ellos,  al

conjunto  de  la  literatura  y  del  arte  más  recientes.  Pasaba  días

enteros  en  la  biblioteca,  en  un  régimen  de  lectura  sostenida  pero

libre.

Lo que tuvo una importancia particular para mí, es el encuentro con

pensadores  tales  como  Nietzsche,  Michelstaedter  y  Weininger.  Esto

no  hizo  más  que  alimentar  una  tendencia  fundamental,  aunque

primeramente,  de  forma  confusa  y,  en  parte,  deformada,  con  una

mezcla  de  positivo  y  negativo.  En  lo  que  respecta  a  Nietzsche,

hubieran dos consecuencias principales.

Primeramente,  una  oposición  al  critianismo.  Nacido  en  una  famil,ia

católica,  esta  religión  no  me  había  dicho  nada  ;  en  sus  temas

específicos  –la  teoría  del  pecado  y  de  la  redención,  la  doctrina  del

amor, del sacrificio y de la gracias, el deismo y el creacionismo­ sería

que  me  era  absolutamente  ajena  y  es  así  que  continuó

pareciéndomelo  incluso  cuando  mi  punto  de  vista  cesó  de  estar

influenciado por el inmanentismo idealista. Si ya he reconocido luego

que podía haber algo de válido y tradicional en el catolicismo, no se

trata  más  que  de  un  hecho  intelectual,  de  un  deber  de  objetividad,

pues el quid specificum del cristianismo no encontró nunca un eco en

mi  naturaleza.  En  cuanto  al  catolicismo  como  religión  positiva  en

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general, ejerció sobre mi efectos deplorables en tanto que se reducía

a  formas  religiosas,  sentimentales  y  moralistas  al  margen  de  la

sociedad  burguesa  y  que  no  satisfiz  en  absoluto  mi  aspiración

originaria a una verdadera sacralidad y a un gran ascesis, el sentido

de  una  gran  ascesis,  el  sentido  interior  de  los  símbolos,  ritos  y

sacramentos.  Así,  la  vía  de  lo  que,  en  tanto  que  espiritualidad

supramundana  y  supranaturalidad,  domina  el  pensamiento  moderno

profano  y  sus  prevaricaciones,  debí  abrirla  independientemente  de

esta  tradición,  tras  haber  puesto  un  término  a  experiencias  en  las

cuales  la  aspiración  innata  a  la  trascendencia  se  refería  a  un  tronco

con  el  fondo  problemático  y  sospechoso,  el  del  idealismo

trascendente.

En  segundo  lugar,  Nietzsche  enlaza  con  la  segunda  disposición  que

ya  he  indicado,  la  del  kshatriya,  mediante  una  revuelta  contra  el

mundo  burgués  y  su  pequeña  moral,  contra  el  moralismo,  el

democratismo  y  el  conformismo  y  mediante  la  afirmación  de  los

principios  de  una  moral  aristocrática  y  de  los  valores  del  ser  que  se

libera de todo lazo y es su propia ley para sí mismo (inútil decir que

Stirner  también  estuvo  entre  mis  primeras  lecturas).  Par  en

contrario, no estuve casi influido por la doctrina nietzscheana en sus

aspectos inferiores, individualistas, estetizantes o biológicos que han

tratado  de  la  exaltación  de  la  “vida”,  a  los  cuales,  en  esta  época,  e

incluso  más  tarde,  fue  el  caso  de  muchos  que  identificaban  el

mensaje  niezscheano.  Michelstaedter  ejerció  una  influencia  más

positiva  sobre  mí  ;  fue  esta  una  fígura  trágica  de  filósofo  precoz,

entonces casi desconocido, cuyo pensamiento surgía en primer lugar

de una teoría depurada y extrema del “ser”, de la autosuficiencia, de

la  autonomía.  Volverá  más  adelante  sobre  este  tema  (entre  otros,

tuve como amigo a un primo de Michelstaedter que seguía sus ideas

y tuvo el mismo fin Michelstaedter que él: en efecto, se suicidó).

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En  cuanto  a  la  tendencia  antiburguesa,  en  el  terreno  personal,  a

partir de este momento debió determinar toda mi existencia, incluso

en  sus  aspectos  empíricos.  Así  permanecí  libre  hasta  el  final  de  los

lazos  de  la  sociedad  en  la  que  he  vivido,  ajeno  a  las  rutinas,  sean

profesionales,  sentimentales  o  familiares.  Por  ejemplo,  cuando  era

joven,  me  prometí  no  obtener  ningún  diploma,  aunque  hubiera

concluido casi mis estudios. El hecho de ser “doctor” o “profesor” con

título  oficial  y  para  fines  prácticos,  me  pareció  intolerable,  y  sin

embargo,  luego,  pude  ver  como  se  me  aplicaban  continuamente

títulos que jamás tuve. Es aquí donde el kshatriya se solidarizaba con

este  miembro  de  una  antigua  familia  piamontesa  que

paradójicamente  decía:  “Divido  el  mundo  en  dos  categorías:  la

nobleza y los que tienen un diploma".

Fuera  de  los  autores  indicados,  es  preciso  evocar  la  influencia  que

ejerció  también  sobre  mí,  en  mi  adolescencia,  el  movimiento  que,

durante la I Guerra Mundial y en la primera parte de esta, gravitaba

en  torno  a  Giovani  Papini  y  sus  revistas  Leonardo  y  Lacerba,  y  más

tarde,  en  parte,  en  La Voce.  Fue  la  época  del  verdadero  Sturm  und

Drang que conoció nuestra nación, la irrupción de fuerzas alérgicas al

clima asfixiante de la pequeña Italie burguesa de inicios del siglo XX.

Contrariamente  a  la  opinión  general,  considero  que  no  es  más  que

este período que Papini tuvo un verdadero significado. Abrió brechas.

Con  él  y  con  su  grupo  entramos  en  contacto  con  las  corrientes

extranjeras  más  diversas  y  más  interesantes  del  pensamiento  y  del

arte de vanguardia, con el efecto de una renovación y una ampliación

de  nuestros  horizontes.  No  se  trataba  únicamente  de  las  revistas

indicadas,  sino  también  de  iniciativas  como  la  colección  «  Cultura

dell’Anima  »  que,  dirigida  por  Papini,  dio  a  conocer  a  los  jóvenes

como  nosotros  una  serie  de  escritos  antiguos  y  modernos  de

particular  importancia  y  nos  indicó  vías  para  seguir  más  tarde.

Además, fue también el período "heróico" del futurismo, que cortejó

durante  algún  tiempo  el  grupo  florentino  de  Papini.  Pero  lo  que  nos
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entusiasmaba  todavía  en  esta  época,  era  el  Papini  paradójico,

polémico, individualista, revolucionario, por que, a pesar del aspecto

brillante  y  sulfuroso  de  sus  escritos,  pensábamos  que  se  tomaba

seriamente.  Nos  adherimos  con  entusiasmo  a  su  ataque  contra  la

cultura  oficial  académica,  contra  el  servilismo  intelectual,  contra  los

grandes  nombres,  contra  los  valores  de  la  mora  y  de  la  sociedad

burguesa,  incluso  si  su  estilo  neo­realista  y  sus  maneras  florentinas

afectadas,  sobre  el  plano  intelectual  y  polémico  nos  fastidiaran.

Creíamos  también  en  la  sinceridad  y  en  la  autenticidad  de  lo  que

había  escrito  en  su  autobiografía  “Un  hombre  acabado”.  Este

nihilismo  no  dejaba  subsistir  más  que  al  individuo  desnudo,

desdeñoso  de  todo  apoyo,  cerrado  a  todo  intento  de  huir  de  la

realidad, no podía dejar de causar impresión entre los jóvenes. No es

sino  más  tarde  que  debía  darme  cuenta  de  que  no  se  trataba  más

que de un intelectualismo sin raíz profunda y que llegaba hasta cierto

exhibicionismo.  Era  preciso  pues  recordar  que  Papini  no  permaneció

sobre  sus  posiciones,  incluso  si  su  conversión  interior  al  catolicismo

debía ser completamente superficial como sus actitudes precedentes,

en  ausencia  de  una  verdadera  crisis  espiritual.  Esto  aparece  muy

claramente  en  su  “Historia  de  Cristo»  a  la  que  Papini  debió

esencialmente su notoriedad y su éxito práctico. En este libro, no hay

nada  de  transfigurado  ni  transfigurante,  no  se  percibe  el  menor

cambio de nivel existencial ; el estilo es plano, y no se muestra nada

de  la  dimensión  profunda  del  catolicismo  y  de  sus  mitos.  Es  una

apologética  banal  fundada  sobre  los  datos  más  exteriores,

catequéticos  y  sentimentales  de  esta  creencia.  Era  el  Papini  del

primer  período  que  había  hecho  descubrir  a  los  jóvenes  como

nosotros, entre otros, figuras m´siticas como la del Maestro Eckhart

y escritos sapienciales que habrían conducido a horizontes diferentes,

si  había  tenido  una  verdadera  superación,  en  el  sentido  tradicional,

del  individualismo  intelectualista  y  anárquico.  Por  otra  parte,  es  un

signo  indicativo  del  nivel  del  catolicismo  actual  y  de  nuestra  cultura

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que  este  libro  mediocre  ha  podido  ser  juzgado  como  una  obra

maestra, un gran testimonio del género humano. Pero regresemos a

nuestro tema.

Otro  escritores  o  artistas  del  grupo  papiniano  debían,  de  una  u  otra

forma,  cerder  el  terreno  y  entrar  en  la  fila,  considerando  como

simples experiencias de juventud lo que habían hecho en este primer

período  revolucionario.  “Revisiones”  y  conversiones  notorias  al

neoclasicismo se produjeron pronto en el terreno mismo de la pintura

y de la música. Así en lo que se refiere a la visión general de la vida,

no es alardear, sino realizar una constatación objetiva decir que fuí el

único  del  período  del  Sturm  und  Drang  italiano  en  haberse

mantenido,  buscado  y  encontrado  puntos  de  referencia  positivos  sin

compromiso  de  ningún  tipo  con  el  mundo  que  hasta  entonces  había

negado.

En  mi  juventud,  dado  que  no  existía  prácticamente  más  que  el

futurismo  como  movimiento  artístico  de  vanguardia  en  Italia,  tuve

relaciones  personales  con  algunos  de  sus  representantes.  En

particular,  fui  amigo  del  pintor  Giacomo  Balla  y  conocí  a  Marinetti.

Aunque  me  interesase  principalmente  en  los  problemas  del  espíritu

de  la  visión  de  la  vida,  cultivaba  igualmente  la  pintura;  una

disposición  espontánea  para  el  diseño  había  aparecido  desde  mi

infancia.  Sin  embargo,  no  tardé  en  ver  que,  fuera  de  su  aspecto

revolucionario,  la  orientación  del  futurismo  tenía  muy  poco  que  ver

con  mis  inclinaciones.  Lo  que  me  fastidiaba  en  el  futurismo,  era  el

sensualismo,  la  falta  de  interioridad,  el  aspecto  exhibicionista,  una

exaltación  grosera  de  la  vida  y  del  instinto  curiosamente  mezclado

con el del maquinismo y una especie de americanismo, mientras que,

de otro lado, se abandonaba a formas de chauvinismo nacionalista.

En  lo  que  respecta  a  este  último  punto,  la  divergencia  me  resultó

clara  desde  el  inicio  de  la  Guerra  Mundial,  a  causa  de  la  violenta

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campaña intervencionista agitada por los futuristas y por el grupo de

Lacerba.  Era  inconcebible  para  mí  que  todas  estas  gentes,

empezando  por  el  iconoclasta  Papini,  evidenciaran  un  corazón  ligero

y lugares comunes con los patrioteros más simplones  la propaganda

antigermámica, imaginándose seriamente que era una guerra para la

defensa  de  la  civilización  y  de  la  libertad  contra  el  bárbaro  y  el

agresor.  Aún  no  había  salido  de  Italia;  no  tenía  más  que  una

sensación  confusa  de  las  estructuras  jerárquicas  feudales  y

tradicionales  que  subsistían  en  Europa  central,  pero  que  habían

desaparecido casi completamente en otras regiones de Europa bajo la

influencia  de  las  ideas  de  1789.  La  orientación  de  mis  simpatías  no

era  menos  precisa  por  tanto,  y,  más  que  la  abstención  pacifista  y

neutralista  de  Italia,  yo  deseaba  su  intervención  en  el  marco  de  la

Triple  Alianza.  No  hay  que  decir  que  esta  forma  de  ver  las  cosas  no

estaba  influenciada  por  la  admiración  académica  hacia  la  Kultur

alemana    ­el  intelectualismo  del  Herr  Professor­  que  determinaba,

por  el  contrario,  el  neutralismo  de  diversos  intelectuales  burgueses

italianos (empezando por Benedetto Croce), que no se daban cuenta

de  que  el  objeto  de  su  admiración  era  algo  secundario  e  inferior  en

relación  a  la  tradición  más  esencial  de  estos  pueblos,  que  convenía

buscar  más  bien  en  su  concepción  del  Estado,  en  los  principios  de

orden  y  de  disciplina,  en  la  ética  prusiana,  en  las  divisiones  sociales

netas  y  sanas  que  subsistían  a  pesar  de  la  revolución  del  tercer

estado y del capitalismo, que no los había comprometido más que en

parte.  Recordaba  haber  escrito  en  esta  época  un  artículo  en  el  cual

sostenía  que,  incluso  si  no  se  combatía  al  lado  de  Alemania,  sino

contra  ella,  se  debía  hacerlo  asumiendo  sus  principios,  y  no  en

nombre  de  las  ideologías  nacionalistas  e  irredentistas  o  ideologías

democráticas,  sentimentales  e  hipócritas  de  la  propaganda  aliada.

Habiendo  leído  este  artículo,  Marinetti  me  dijo  textualmente:  "tus

ideas están más alejadas de las mías que las de un esquimal". Desde

aquel  lejano  1915,  mi  actitud  a  este  respecto  debía  permanecer

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inalterable; luego, ha sido confortada por mi conciencia directa de las

realidades de la Europa Central.

De  otro  lado,  la  guerra  me  parecía  sin  embargo  necesaria  en  tanto

que  hecho  puramente  revolucionario.  Al  principio,  el  grupo  Papini

compartía  esta  idea  ­Italia  debía  despertarse  y  renovarse

combatien­, y Marinetti había creado la famosa fórmula: "la guerra es

la  única  higiene  del  mudo".  Pero,  dado  ambos  habían  cedido  a

motivaciones que encontraba completamente inconsistentes.

Tomé  parte  en  la  guerra  tras  haber  seguido  en  Turin  una  formación

acelerada  para  oficiales  de  artillería.  Primeramente  fuí  enviado  a

primera  línea  en  las  montañas,  cerca  de  Asiego.  Continuaba  entre

tanto  mis  estudios.  De  las  experiencias  de  la  guerra  y  de  la  vida

militar,  no  extraje  sin  embargo  nada  que  no  hubieran  podido

aportarme  otras  circunstancias,  ni  me  vi  envuelto  en  operaciones

militares importantes.

De  retorno  a  Roma,  mi  ciudad  natal,  tras  la  guerra,  los  años  que

siguieron fueron para mí las de una grave crisis personal. Al final de

mi  crecimiento,  rechacé  la  vida  normal  a  la  que  había  retornado,  el

sentimiento  de  la  inconsistencia  y  de  la  vanidad  de  los  fines  que

normalmente  forman  parte  de  las  actividades  humanas,  se

agudizaron en mi interior. La aspiración innada a la trascendencia se

manifestaba en mí de forma confusa, pero intensa. En este contexto,

conviene  aludir  al  efecto  de  algunas  experiencias  interiores  que

afronte,  primeramente,  sin  técnica  precisa  y  sin  conciencia  del  fin,

con  ayuda  de  algunas  sustancias,  que  no  figuran  entre  los

estupefacientes más utilizados; su empleo exige una revuelta natural

del  organismo  y  ejerce  un  control  particular  sobre  éste.  Alcancé  así

formas de conciencia en parte separadas de los sentidos físicos. Tuve

con  frecuencia  alucinaciones  visuales  y  inbcluso  rocé  la  locura.  Pero

una  constitución  fundamentalmente  sana,  el  carácter  auténtico  del

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impulso  que  me  había  conducido  a  estas  aventuras  y  una  intrepidez

espiritual me llevaron más lejos.

Estas experiencias no dejaron de tener algunos resultados positivos,

sobre todo en relación a lo incluso el mayor número que supone que

seguiría  a  continuación.  Me  facilitaron  puntos  de  referencia  que

difícilmente hubiera alcanzado de otra forma, comprendidos sobre el

terreno doctrinal, en cuando a la comprensión de algunas formas de

neoespiritualismo  y  de  ocultismo  contemporáneo.  Volveremos  más

adelante sobre este tema.

Son  embargo,  las  repercusiones  de  estas  experiencias  no  hicieron

más que agravar la crisis que ya he señalado. En algunas tradiciones,

es lo que se llama la “mordedura de la serpiente”. Es una necesidad

de  intensidad  y  de  absoluto  que  nada  normal  puede  ya  satisfacer.

Además, un especie de culpio dissolvi, una tendencia a dispersarse y

perderse.  Las  cosas  llegaron  hasta  tal  punto  que  decidí  poner

libremente  fin  a  mis  días  –  tenía  entonces  23  años.  Esta  solución

problemática,  la  misma  que,  aunque  en  un  contexto  muy  diferente,

hacía  llevado  a  Weininger  y  Michelstaedter  a  la  catástrofe,  fue

evitada  gracias  a  algo  parecido  a  una  iluminación  que  tuve  leyendo

un texto del budismo primitivo (Majjhimanikâyo, 1, 1). Es el discurso

en  el  cual  el  Buda  menciona  en  un  orden  creciente  la  lista  de  las

identificaciones  de  las  que  el  “noble  hijo”  en  marcha  hacia  el

Despertar debe liberarse. Son las identificaciones con su cuerpo, con

sus sentimientos, con los elementos de la naturaleza, las divinidades

y  así  sucesivamente,  cada  vez  más  altos,  hacia  la  trascendencia

absoluta. El último término de la serie, que corresponde a la prueba

suprema, es dada por la idea misma de la “extinción". El texto dice:

"El  que  toma  la  extinción  como  extinción  y,  cuando  ha  tomado  la

extinción como extinción, piensa la extinción, piensa en la extinción,

reflexiona  en  la  extinción,  piensa  “la  extinción  está  en  mi"  y  se

regocija  en  la  extinción,  este,  digo,  no  conoce  la  extinción".  La  luz

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súbitamente, se hizo en mi. Sentí que esta tendencia a perderme, a

disolverme,  era  un  lazo,  una  «ignorancia»  en  oposición  a  la

verdadera libertad. Fue entonces cuando un cambio debió producirse

en mí y me convertí en bastante fuerte para resistir a cualquier crisis.

  Para mi en tanto que individuo, el problema es el de controlar una

fuerza  que  se  había  despertado  y  no  podía  ya  agotarse  en  las

actividades corrientes. Esta fuerza se manifiesta entre otras mediante

una  tendencia  a  plantear  cada  experiencia  hasta  el  final,  hasta  el

último  límite,  para  ir  más  lejos.  Una  fórmula  de  Simmel  indica  la

única solución en esta situación: la vida, en su paroxismo, gracias a

un  cambio  de  polaridad,  lleva  a  una  más­que­vida.  Pero  esto  no  es

un principio fácil para poner en práctica. El problema, para mí, no ha

desaparecido  con  los  años.  De  todas  formas,  hasta  el  presente,  he

sufrido  la  tensión,  a  menudo  agotadora,  y  las  repercusiones  de  esta

situación existencial. Hasta aquí la palabra « existencial » puede ser

tomada  como  la  coexistencia  paradójica  en  acto:  la  existencialidad

como  coexistencia  paradójica  en  acto  condicionada  e  incondicionada

de  la  que  ha  hablado  Kierkegaard,  Jaspers  et  Heidegger.  Une  vez

excluida  toda  solución  violenta  excluye  gracias  a  la  experiencia  que

he referido en su momento, la orientación fue, desde entonces, esta:

esforzarme por justificar mi existencia mediante tareas y actividades

que no tenían un carácter puramente individual o, al menos, que me

parecían  como  tales  y,  tanto  como  era  posible,  interrogaba  aquello

que  se  llama  generalmente  el  destino,  poniendo  a  prueba,  todo  lo

que  se  refería  a  la  continuidad  de  mi  existencia  tomada  en  su

conjunto.

Ya  he  dicho  bastante  de  los  factores  personales.  Sería  quizás  útil

añadir  una  observación  sobre  las  experiencias  mencionadas

anteriormente,  que  he  tenido  gracias  a  la  ayuda  de  elementos

exterior.  Estos  medios  producen  efectos  diferentes  según  las

disposiciones individuales y el impulso que lleva utilizarlos. Es así que

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el  alcohol,  si  bien  pudo  favorecer  las  experiencias  extáticas  y

sagradas  del  dionisismo  tracio  y  de  otras  corrientes,  contribuyó

igualmente  al  embrutecimiento  y  a  la  anestesia  espiritual  de  una

humanidad  moderna  en  regresión,  como,  por  ejemplo,  en  América

del  Norte.  Entre  los  contemporáneos,  fuera  de  los  casos  citados  por

William  James,  las  experiencias  excepcionales  que  tuvo  Aldous

Huxley con mescalina y que asimiló a las experiencias fundamentales

de  la  mística  tienen  una  relación  evidente  con  su  preparación.  En

segundo  lugar,  el  hecho  de  que  estas  experiencias  empezaran  y

terminaran en mi juventud prueba que, en mi caso, no eran más que

simples  ayudas.  No  me  convertí  en  su  esclavo  y,  luego,  no

experimenté ni su necesidad ni su falta; lo que puede extraer de esta

experiencia  subsistió  naturalmente  durante  el  resto  de  mi  vida,

porque todo esto estaba ligado a algo preexistente e innato.

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