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HYBRIS. Revista de Filosofía, Vol.
8 N° Especial: El mestizaje imposible

ISSN 0718-8382, Septiembre 2017, pp. 143-173
www.cenaltesediciones.cl
La poesía como filosofía

Poetry as Philosophy
Gustavo Ortiz Millán

Universidad Nacional Autónoma de México
[email protected]
DOI: 10.5281/zenodo.998163
Resumen: En este artículo analizo la idea de que Abstract: In this paper I discuss the idea that one
se puede hacer filosofía a través de la poesía y can do philosophy through poetry and try to give
trato de darle sentido a la expresión “poesía meaning to the notion “philosophical poetry”. I
filosófica”. Sostengo que hay básicamente dos argue that there are basically two ways of
modos de entender esta expresión: 1) como understanding this notion: 1) as an exemplification,
ejemplificación, es decir, la poesía puede servir i.e., poetry can serve as a philosophical example in
como ejemplo filosófico de distintas maneras; y 2) different ways; and 2) as the articulation of a
como articulación de una teoría filosófica. Aquí philosophical theory. Here I discuss the idea that
analizo la idea de que se puede obtener un tipo de one can get a kind of sui generis knowledge
conocimiento sui generis a través de la poesía, así through poetry and also that poetry can justify
como la de que la poesía puede justificar alleged philosophical truths. I reject these two ideas
supuestas verdades filosóficas. Rechazo estas and with them, the thesis that one can articulate a
dos ideas y, con ellas, la tesis de que se puede philosophical theory through poetry. However, I
articular una teoría filosófica a través de la poesía. admit that there is nothing intrinsic to poetry that
Sin embargo, acepto que no hay nada intrínseco a prevents it from doing so, but in general, this does
la poesía que le impida hacerlo, aunque, en not happen.
general, esto no sucede.
Palabras clave: poesía, filosofía, poesía filosófica, Keywords: poetry, philosophy, philosophical
conocimiento, cognitivismo. poetry, knowledge, cognitivism.

Mexicano, investigador en el Instituto de Investigaciones Filosóficas, Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM), y miembro del Sistema Nacional de Investigadores del
CONACYT. Es doctor en filosofía por Columbia University. Es autor de dos libros sobre temas
de ética aplicada; es compilador y editor de varios libros, el más reciente de los cuales es
Lenguaje, mente y moralidad (UNAM, 2015). Asimismo, es autor de diversos capítulos de
libros y de artículos publicados en revistas especializadas, sobre temas de metaética, ética
aplicada y estética.
ORTIZ MILLÁN, Gustavo. «La poesía como filosofía». HYBRIS. Revista de Filosofía, Vol. 8 N° Especial:
El mestizaje imposible. ISSN 0718-8382, Septiembre 2017, pp. 143-173
1. “La poesía es la escritura más filosófica”

Muchos afirman que los poetas hacen filosofía a través de sus poemas, incluso
que en la poesía podemos encontrar más filosofía, así como un tipo de
verdades distintas y más profundas, que en muchas obras estrictamente
filosóficas, es decir, que en ensayos, artículos y tratados filosóficos. En este
sentido, Wordsworth afirmaba, de algún modo siguiendo a Aristóteles, que
“la poesía es la más filosófica de todas las formas de escritura… su objeto es la
verdad, no individual y local, sino general y operativa; no dependiendo de la
evidencia externa, sino revivida en el corazón por la pasión”.1 Coleridge, en
algún tiempo su amigo, era de la misma idea, para él, uno no podía “ser un
gran poeta sin ser al mismo tiempo un profundo filósofo”,2 implicando que
el gran poeta hace filosofía a través de su poesía. No obstante, es difícil
generalizar la idea de que se hace filosofía a través de cualquier tipo de poesía,
porque no toda tiene ese carácter. Se suele afirmar que hay un tipo de poesía
que es más filosófica que otra y solemos llamarla “poesía filosófica”.
Asimismo, muchas veces se habla de “poetas filósofos” y se incluye en ese
conjunto a autores tan variados como san Juan de la Cruz, Dante, Quevedo,
sor Juana, Donne, Pope, Hölderlin, Shelley, Rilke, Eliot, Kavafis, Pessoa,
Stevens, Borges o Paz, entre muchos otros. Aquí quiero analizar los modos en
que podemos darle sentido al concepto de “poesía filosófica”. Hay distintas
maneras de entender esta idea, pero sin duda una de las más interesantes es
afirmar que el poeta hace filosofía a través de la poesía —que no es lo mismo
que afirmar que hay filosofía en la poesía—. Quiero analizar aquí esta idea, a
la que me referiré como la tesis de la “poesía como filosofía”.
En este ensayo analizo la idea de que es posible hacer filosofía a través de la

poesía. Voy a sostener que hay por lo menos dos modos en que podríamos
entender la tesis de la poesía como filosofía: 1) la poesía como ejemplo, y
2) como articulación de una teoría filosófica. La primera puede tener
variantes, ya que la poesía puede ejemplificar teorías o ideas filosóficas de
1
WORDSWORTH, William. Prólogo a las Baladas líricas. Trad. E. Sánchez. UNAM, México, 2005, p. 45.
2
COLERIDGE, Samuel Taylor. Biographia Literaria. Princeton University Press, Princeton, 1983,
citado por SHUSTERMAN, Richard. «Poetry». En CRAIG, E. (editor). Routledge Encyclopedia of
Philosophy. Vol. 7, Routledge, Londres, 1998, p. 476.
144
distintos modos que le den sentido a la expresión “poesía filosófica”, pero

también la filosofía puede echar mano de la poesía a la hora de ejemplificar
ideas; sin embargo, esta primera opción no nos permite entender la tesis de la
poesía como filosofía en un sentido robusto, sino como mera ilustración de
teorías filosóficas, no como una articulación propiamente dicha de éstas. Por
ello, me concentraré en la idea de que la poesía puede articular una teoría
filosófica, que es la versión más interesante en que se puede entender esa
expresión. Sin embargo, muy rara vez un poema llega a articular una teoría
filosófica, dado que en general la poesía no busca aclarar, justificar, explicar,
argumentar ni probar tesis alguna, no busca analizar conceptos ni resolver
problemas teóricos, que son rasgos característicos de la filosofía. Sospecho
que la mayor parte de los así llamados “poetas filósofos” no llegan a articular
una teoría filosófica propiamente dicha a través de su poesía. Con todo, no
rechazo completamente la tesis de la poesía como filosofía, porque, según
argumentaré a continuación, no hay nada intrínseco a la poesía que nos
impida sostenerla.
2. Consideraciones iniciales
Sin duda, la tesis de la poesía como filosofía depende de qué estemos
entendiendo por poesía y por filosofía; si tenemos concepciones demasiado
amplias de éstas, y si cualquier cosa puede ser poesía o filosofía, entonces es
perfectamente posible que la poesía sea filosofía (o que sea cualquier otra
cosa, para el caso). Mientras más restrinjamos nuestras concepciones de la
poesía y la filosofía, más se reducen las posibilidades para que la poesía sea
filosófica (o la filosofía poética), pero entonces más impugnables se vuelven
dichas concepciones por perspectivas rivales. Asimismo, es complicado dar
una definición de poesía que no sea prosaica y objetable y que no le quite el
encanto y el misterio a eso que algunos poetas han llamado el más indefinible
de los actos humanos. “Do not all charms fly at the mere touch of cold
philosophy?”, se preguntaba Keats.3 Pero algo similar sucede con la
3
KEATS, «Lamia», The Complete Poems (Penguin, Londres, 1973), p. 431. Existen diversas
definiciones de poesía, pero en general todas ellas son o bien muy vagas o bien muy
estrechas. Robert Pierce ha argumentado recientemenete que no hay condiciones
necesarias y suficientes para delimitar el significado de “poesía”, de modo que argumenta a
favor de una concepción wittgensteiniana de parecidos de familia, que incluye seis
145
definición de filosofía. En primer lugar, si por “filosofar” entendemos, como

coloquialmente se hace, meditar o hacer un soliloquio o una disquisición
sobre algún tema, entonces es perfectamente posible que la poesía sea
filosofía. Si, por el contrario, por “filosofía” entendemos una disciplina que
analiza preguntas y ofrece ideas y argumentos para responderlas, entonces la
tesis se retringe, pero se vuelve más interesante. Desecharé aquí el primer
sentido del término para conservar el segundo, aunque sin precisarlo
demasiado: los filósofos nunca se han puesto de acuerdo acerca de una
definición que le venga bien a todas las escuelas filosóficas; cualquier
definición de la filosofía es impugnable y, paradójicamente, es objeto de
discusión filosófica (o metafilosófica). Hay muy distintas concepciones de los
conceptos de poesía y de filosofía, y por ello no es mi intención dar
definiciones ni de uno ni del otro, sino marcar diferencias a partir de
características generales que nos permitan responder a la pregunta de si se
puede hacer filosofía a través de la poesía.
En general, la tesis de la poesía como filosofía se toma como una variante de

la tesis de la literatura como filosofía, según la cual se puede hacer filosofía a
través de la literatura.4 Esto muchas veces se sostiene pensando en la literatura
de ficción, es decir, que los novelistas o los dramaturgos pueden hacer
filosofía en sus obras (el ensayo literario sería un caso aparte, dada su cercanía
con el ensayo filosófico). Se suele afirmar que hay filosofía en la literatura de
autores como Shakespeare, Kafka, Dostoievsky, Tolstoi, James, Proust,
características: ritmo, imágenes, belleza, unidad, extrañeza o juego y la inefabilidad del

significado («Defining poetry», Philosophy and Literature, vol. 27 [2003], pp. 151-163).
4
Ésta, a su vez, no es sino una versión de la idea de que se puede hacer filosofía a través del arte. “El
arte es la tarea suprema y la actividad propiamente metafísica de esta vida” afirma Nietzsche en El
nacimiento de la tragedia («Prólogo a Richard Wagner». Trad. A. Sánchez Pascual. Alianza, Madrid,
1973, p. 39). Por ejemplo, se suele sostener que hay filosofía en el cine; se dice que las películas de
Tarkovsky, Kubrick o Bergman son filosóficas (véanse, por ejemplo, los artículos que aparecen en
SMITH, M.; WARTENBERG, T. (compiladores). Thinking through Cinema: Film as Philosophy. Blackwell,
Oxford, 2006). En el caso de las artes plásticas, Arthur Danto, por ejemplo, afirmaba acerca de la obra
de Warhol: “Andy tenía, por naturaleza, una mentalidad filosófica. Muchas de sus obras más
importantes son como respuestas a preguntas filosóficas, o soluciones a enigmas filosóficos […] Andy
hacía filosofía al hacer el arte que le dio fama” (Andy Warhol. Paidós, Barcelona, 2011, p. 155). Pero el
que las obras de Warhol nos obliguen a cuestionar nuestras definiciones de arte no quiere decir que
él estuviera haciendo filosofía al hacer su arte, por más que inciten a la reflexión filosófica. Aunque no
lo voy a argumentar aquí (al menos directamente), creo que esto es controversial y deberíamos negar
la tesis de la pintura como filosofía. También habría que hacerlo para el caso de otras formas artísticas
en las que el “arte como filosofía” es más controversial, como la danza, la música, la escultura o la
arquitectura.
146
Borges o Kundera. La “ficción filosófica” incluiría las llamadas “novelas de

ideas”, algunas novelas utópicas o distópicas, así como las Bildungsroman o
novelas de educación sentimental, que se escribían bajo la idea de que la
literatura debería proveer un tipo de educación moral para las masas. Sin
embargo, hay diferencias importantes entre la prosa y la poesía, dado que la
primera permite más espacio para la argumentación de ideas que la segunda.
También permite más la presentación de personajes en situaciones concretas
que ilustran alguna tesis determinada.
Entre quienes tomaron más en serio la idea de la ficción filosófica están los
existencialistas: Sartre, Camus y De Beauvoir prefirieron la novela y el teatro
para expresar algunas de sus ideas filosóficas (o para complementar sus textos
más académicos). Ellos intencionalmente buscaron hacer filosofía a través de
sus obras literarias. La filosofía existencialista tenía un tono marcadamente
antiacadémico y rehuía de las formas filosóficas clásicas como el tratado o el
ensayo que se suele publicar en revistas especializadas de filosofía y tendieron
a favorecer formas no académicas como la novela y el teatro. Tal vez eso
formaba parte de su idea de que el artista —especialmente el poeta, diría
Heidegger— anticipa y expresa de una mejor manera lo que el filósofo trata
de conceptualizar. La idea de que la filosofía debe ser una forma de vida, de
que la palabra es acción, un acto de revelación que nos cambia, parece
cumplirse más efectivamente a través de la literatura que de un tipo de
filosofía más académica. En la literatura existe la oportunidad de presentar a
personajes en situaciones existenciales y problemas filosóficos o morales
concretos, así como de dar cuenta de su concepción dramática de la
existencia, de un modo en el que no lo podían hacer en un ensayo filosófico.
La náusea de Sartre o El extranjero de Camus son probablemente algunos de
los mejores ejemplos de novelas que se plantean cuestiones filosóficas. No
obstante, habría que examinar más detenidamente qué quiere decir que sean
literatura filosófica y si efectivamente se puede hacer filosofía a través de la
literatura de ficción. Mi punto aquí, sin embargo, se restringe a la poesía.
En realidad, habría que tener cuidado al generalizar esta idea existencialista a

la poesía. Sartre, de hecho, rechazaba la tesis de la poesía como filosofía. Él
distingue entre literatura y poesía; la poesía no es literatura. El literato, nos
dice, debe estar comprometido con su tiempo y su literatura debe igualmente
147
comprometerse; para ello es esencial que la literatura use el lenguaje para, en

primer lugar, designar la realidad y luego poder cambiarla. Eso no se puede
hacer con la poesía, porque para la poesía, es el poeta quien está al servicio
del lenguaje y no al revés, según afirma en ¿Qué es la literatura?:
Los poetas son hombres que se niegan a utilizar el lenguaje… En realidad, el

poeta se ha retirado de golpe del lenguaje-instrumento, ha optado
definitivamente por la actitud poética que considera las palabras como
cosas y no como signos. Porque la ambigüedad del signo supone que se le
pueda atravesar a voluntad como un cristal y perseguir más allá a la cosa
significada, o volver la vista hacia su realidad y considerarlo como objeto. El
hombre que habla está más allá de las palabras, cerca del objeto; el poeta
está más acá. Para el primero, las palabras están domesticadas; para el
segundo, continúan en estado salvaje. Para aquél son convenciones útiles,
instrumentos que se gastan poco a poco y de los que uno se desprende en
cuanto no sirven; para el segundo son cosas naturales que crecen
naturalmente sobre la tierra, como la hierba y los árboles. […] El arte de la
prosa se ejerce sobre el discurso y su materia es naturalmente significativa;
es decir, las palabras no son, desde luego, objetos, sino designaciones de
objetos.5
Mientras que para la literatura en prosa el lenguaje es un instrumento, signos

que usamos para referirnos a los objetos, para la poesía, el lenguaje deja de ser
un instrumento, carece de ese elemento referencial o “designativo” de la
literatura, y se convierte en un objeto al servicio del cual está el poeta. La
filosofía está más cerca de la literatura, se refiere al mundo y usa el lenguaje
como un instrumento para designar objetos o conceptos; por eso la filosofía
no puede ser poesía ni la poesía filosofía. Asimismo, Sartre rechazaría la idea
de que la poesía nos da algún tipo de conocimiento, puesto que no se refiere
a nada. No obstante, se podría replicar a Sartre que seguramente tiene en
mente poesía como la de Mallarmé y que luego generaliza a toda la poesía.
Mucha poesía —la poesía épica, la erótica, la religiosa o incluso la poesía
política, por ejemplo— es claramente designativa. La poesía filosófica bien
puede entrar bajo esta última categoría.
Sin embargo, contra Sartre, podríamos decir que tanto la filosofía como la
poesía emplean el lenguaje en sentidos muy semejantes: para designar,
5
What is Literature? and Other Essays. Harvard University Press, Cambridge, Mass., 1988,
pp. 29 y 35.
148
comunicar, expresar pensamientos, mover a los lectores en ciertas direcciones,

cambiar nuestras perspectivas sobre algún tema, cuestionarnos o persuadirnos
—para lo cual usa un lenguaje designativo—. Aunque es cierto que el poeta
ocasionalmente usa el lenguaje de modos no designativos y, por así decirlo,
en ocasiones juega con el lenguaje como un objeto en sí mismo. No obstante,
una diferencia entre el lenguaje poético y el filosófico, en general, es que en el
lenguaje poético suele haber mucho mayor espacio para la opacidad y la
ambigüedad, así como para la interpretación, que en el caso de la filosofía.
Como afirma Iris Murdoch: “El literato deja deliberadamente un espacio
para que intervenga el lector. El filósofo no debe dejar ningún espacio.”6 El
filósofo suele tratar de aclarar conceptos y teorías, explicar fenómenos y
resolver problemas teóricos argumentando tesis específicas; el poeta, en
cambio, usa el lenguaje no para aclarar conceptos, sino muchas veces para
evocar en el lector imágenes, sonidos o ideas de un modo mucho más libre.
Se suele pensar que filosofía y poesía se asemejan porque sus contenidos

suelen coincidir. Con frecuencia, filosofía y poesía hablan de los mismos
temas: las pasiones, la muerte, el amor, la identidad personal, el sentido de la
vida o lo sagrado, entre muchos otros temas comunes que en ocasiones
catalogamos como “filosóficos”. ¿Es el contenido, más que la forma, lo que
las acerca? Pero la mera referencia a un tema no convierte un poema en
filosofía. Por otro lado, aunque hay temas que la filosofía tradicionalmente
aborda, se puede hacer filosofía de cualquier cosa, como el deporte, el
turismo, la política o los negocios, ¿convierte eso estos temas en “filosóficos”?
La formulación de preguntas tampoco hace que un poema sea filosofía,
porque muy distintas disciplinas científicas también formulan preguntas. En
todo caso, un poema sería filosófico en tanto que plantea cuestiones o
formula preguntas que son de interés para los filósofos. En ese sentido sería
filosófico, pero no propiamente filosofía7 —aunque, como digo, cualquier cosa
puede ser de interés para los filósofos—.
6
MURDOCH, Iris. «Filosofía y literatura». Entrevista con Bryan Magee, en Los hombres detrás de
las ideas. Trad. J.A. Robles. FCE, México, 1982, p. 280.
7
Esta distinción la hace William Irwin en su «Philosophy and the Philosophical, Literature and
the Literary, Borges and the Labyrinthine». GRACIA, J.J.E.; KORSMEYER, C.; GASCHÉ, R.
(compiladores). Literary Philosophers: Borges, Calvino, Eco. Routledge, Nueva York, 2002,
esp. p. 41.
149
Si no es el contenido por sí mismo lo que convierte un poema en filosofía, ¿es

la forma acaso? Si adoptáramos una definición de la poesía según la cual ésta
dependiera de aspectos formales como la rima y el ritmo para crear un efecto
poético, ésta siempre podría ser impugnada por los defensores del verso libre
o del poema en prosa. Claro que así sería fácilmente distinguible de la
filosofía y esta postura bien podría darnos elementos para negar la tesis de la
poesía como filosofía. Pero en realidad la forma no importa tanto; George
Steiner refiere que, en muchas ocasiones Wittgenstein afirmó que debería
haber redactado sus Investigaciones filosóficas en verso, y si efectivamente
pudieran ponerse en verso, no dejarían de ser filosofía.8 De hecho, en Cultura
y valor Wittgenstein afirma que “La filosofía realmente debe escribirse sólo
como una composición poética.”9 No es el contenido de lo que uno escribe lo
que asemeja a la filosofía y a la poesía, afirma Wittgenstein, sino cómo lo
dice, a través de palabras y frases que pueden entenderse sólo en su contexto
particular.
En sentido inverso, algo similar podría afirmarse de algunos poemas. Así,

Octavio Paz dice, respecto a Alexander Pope: “El Essay on Man, por ejemplo,
es un verdadero ensayo —lúcido, ingenioso, elegante y de composición
esmerada— pero me pregunto si, a pesar de la versificación admirable, no
podía haber sido escrito en prosa”.10 Tal vez lo mismo se podría afirmar del
Rerum Natura, el largo poema de Lucrecio que con frecuencia vemos más
como filosofía que como poesía. Solemos pensar que lo importante del
poema está en el contenido de sus ideas, y en cómo está argumentado, más
que en la forma; pensamos que la versificación, sobre todo para el lector
contemporáneo, puede llegar a entorpecer la comprensión de sus ideas y es
8
STEINER, George. La poesía del pensamiento. Trad. M. Condor. FCE-Siruela, México, 2012,
p. 14.
9
Culture and Value. University of Chicago Press, Chicago, 1980, 11e, 11, citado por PERLOFF, M.
«Writing Philosophy as Poetry: Wittgenstein’s Literary Syntax». En KUUSELA, O.; MCGINN, M.
(compiladores). The Oxford Handbook of Wittgenstein. Oxford University Press, Oxford,
2011, p. 279. Aquí hay una interesante semejanza entre Wittgenstein y Collingwood, quien
afirmaba que cuando la filosofía y la poesía están bien escritas, no hay distinción entre ellas,
son simplemente “dos clases diferentes de escritura” (The Principles of Art. Oxford University
Press, Oxford, 1938, p. 298).
10
PAZ, Octavio. La otra voz. Seix-Barral, Barcelona, 1990, p. 24.
150
por eso que muchas veces se prosifica su obra haciendo desaparecer lo que de
poético pudiera tener.11
Otro ejemplo que hace borrosa la línea divisoria entre poesía y filosofía es
Nietzsche. En algunas de sus obras (La gaya ciencia, Más allá del bien y del
mal, etc.) Nietzsche incluye poemas. Así habló Zaratustra incluye varios
poemas, algunos con la intención de ser ditirambos (composiciones líricas
originalmente dedicadas al dios Dionisio). Muchos pasajes son más poéticos
que propiamente filosóficos; sin embargo, también hay pasajes filosóficos
cuya prosa es poética. Pero la actitud del propio Nietzsche frente a la tesis de
la poesía como filosofía es ambivalente. Por momentos niega que los poetas
puedan ser portadores de verdades, como cuando afirma en Zaratustra: “Eso
– ¿el pretendiente de la verdad? ¡No! ¡Sólo necio! ¡Sólo poeta!”.12 Pero en
otros momentos, Nietzsche le asigna otro papel a la poesía, no el del
conocimiento filosófico, sino el de proponer valores y virtudes, una labor que
él ve como más importante que aquella:
—¡Ay, si los poetas volvieran a ser lo que acaso fueron en otros tiempos:
visionarios que nos contaban algo acerca de lo posible! Ahora que se les ha
quitado y se les quitará de las manos lo real y lo pasado […] ¡que nos
permitan tener algún presentimiento de las virtudes del futuro! ¡O de las
virtudes que acaso no existirán nunca en la tierra, aunque puedan residir
en cualquier paraje del mundo!13
Así, Nietzsche ve a los poetas como aquellos que pueden hablar de las
virtudes del futuro (por ejemplo, las que sobrevengan tras la transvaloración
de los valores) y forjar modelos morales; éste es uno de los modos en que
11
Aquí habría que señalar una diferencia importante entre la filosofía y la poesía: mientras que
la primera admite la reformulación de su contenido en otros términos, el poema no puede
parafrasearse sin perder su valor artístico. A diferencia de la filosofía, en la poesía la forma
es esencial. “El valor de un poema como poema —nos dice Malcolm Budd— no consiste en
la importancia de los pensamientos que expresa, porque de hacerlo, se podría hacer a un
lado al poema una vez que los pensamientos que expresa fueran captados” (Values of Art:
Pictures, Poetry and Music. Allen Lane, Londres, 1995, p. 83). En la filosofía lo importante no
es la forma, sino precisamente los pensamientos que expresa.
12
NIETZSCHE, Friedrich. Así habló Zaratustra. Trad. A. Sánchez Pascual. Alianza, Madrid, 1997,
p. 405.
13
NIETZSCHE, Friedrich. Aurora. Trad. G. Cano. Biblioteca Nueva, Madrid, 2000, §551. He
seguido aquí, en sus líneas generales, a BURNHAM, Douglas. «Poetry». The Nietzsche
Dictionary. Bloomsbury, Londres, 2015, p. 263.
151
otros también han pensado que la poesía puede ser filosofía, como veremos
más adelante.
Los ejemplos de Wittgenstein, Nietzsche, Pope y Lucrecio nos permiten

pensar que en principio es posible que una obra filosófica tenga una forma
poética o que un poema llegue a articular una teoría filosófica. También
habría que recordar que, al hablar de las diferencias genéricas en literatura,
debemos ser cuidadosos de no refirnos a los géneros literarios como si
estuvieran claramente delimitados. No siempre hay una línea divisoria clara
entre la poesía y, por ejemplo, la novela o el teatro. Eugene Onegin, de
Pushkin, es una novela en verso, y tanto las obras de teatro de Shakespeare,
como el teatro español del Siglo de Oro, hacen borrosa la línea divisoria entre
el teatro y la poesía. Muchas otras obras de la literatura contemporánea
borran las líneas entre los géneros literarios. Lo mismo sucede con los poemas
de Pope o Lucrecio (o incluso con la filosofía de Wittgenstein o Nietzsche),
que borran la línea divisoria entre la poesía y el ensayo filosófico.14 Sin
embargo, creo que esto llega a suceder muy rara vez y que, en general, no es
algo que suceda en la mayor parte de la poesía que solemos llamar
“filosófica”. Estos ejemplos, aunque raros en la historia de la filosofía o de la
poesía, muestran que, en principio, es posible sostener la tesis de la poesía
como filosofía. En otras palabras, no hay nada intrínseco a la poesía que le
impida ser filosofía. Pero para que la tesis tenga sentido, es necesario dar más
que ejemplos: es necesario explicar los modos en los que podemos afirmar
que se hace filosofía en la poesía. Hay dos modos de entender esto: 1) la
poesía como ejemplo, y 2) como articulación de una teoría filosófica. En lo
que sigue quiero abordar cada uno de modo independiente.
14
Aquí, de hecho, puede surgir la pregunta de si la filosofía es también un género literario,
como algunos filósofos como Richard Rorty y algunos críticos literarios han afirmado bajo la
influencia del deconstruccionismo. Sin embargo, se puede contestar que si bien muchos
filósofos han sido magníficos escritores, el que muchos filósofos hayan sido malos escritores
(como Kant o Hegel), muestra que su calidad y su importancia se basan en valores diferentes
a los valores propiamente literarios o estéticos.
152
3. La poesía como ejemplo

El primer modo en que podríamos darle sentido a la tesis de la poesía como
filosofía tiene que ver con la idea de la poesía como ejemplo. Esta idea tiene
que especificarse en por lo menos tres maneras: i) el uso que hacen los
filósofos de la poesía para ejemplificar sus ideas; ii) la manifestación de ciertas
características ejemplares de corte moral, político, estético, etc., en la poesía,
y iii) cómo los poetas ejemplifican ideas o teorías filosóficas a través de sus
poemas. Los analizo con más cuidado a continuación.
Los ejemplos constituyen una parte central de la argumentación filosófica.

Desde los antiguos griegos hasta nuestros días los filósofos han usado
ejemplos de corte literario como parte de sus argumentos. Platón recurre a
historias como la del anillo de Giges, que volvía invisible a quien lo portara,
para cuestionar que la gente sólo hace lo correcto por miedo al castigo. La
filosofía contemporánea está llena de ejemplos ficticios, como el de María, la
científica que sabía todo acerca de los colores desde su laboratorio donde ve el
mundo en blanco y negro; el de la Tierra Gemela, una especie de mundo
paralelo a éste donde todo es igual salvo que el agua no es H2O, o el ejemplo
de la habitación china de Searle. Estos y otros ejemplos son herramientas que
los filósofos usan como parte de sus argumentos. Muchos de ellos son
situaciones hipotéticas e implausibles, experimentos de pensamiento que
poco tienen que ver con la realidad, pero que cumplen una función específica
dentro de la argumentación del autor, siempre y cuando sus limitaciones
estén claramente establecidas desde un principio.
En la ética en particular los ejemplos tradicionalmente han carecido de

profundidad, suelen no tener ninguna contextualización y los personajes no
tienen hondura psicológica. Por ello, muchos filósofos morales recientes
—particularmente aquellos asociados a la ética de la virtud y al
particularismo— se han quejado de que la filosofía moral tradicional ha
ignorado a la literatura como una herramienta para el entendimiento moral,
y ha hecho escaso uso de los ejemplos literarios para entender la moralidad.
La literatura, nos dicen, nos da ejemplos mucho más concretos, de personajes
que suelen tener mayor hondura psicológica, que se encuentran en contextos
particulares mucho más cercanos a los que encontramos en la realidad, pero
153
también, según Bernard Williams, porque le da fuerza a las consideraciones

éticas que le dan sentido a la conducta y a la vida de los personajes, y porque,
al apelar a la literatura, la filosofía es capaz de sacar de su aislamiento a las
consideraciones morales del resto de las experiencias de alguien.
Los escritores de filosofía moral a veces nos instan a ampliar nuestra

comprensión ética volteando a la literatura imaginativa, en particular, a la
novela. En la medida en que este es un buen consejo, no se debe a que las
novelas son convenientes fuentes de información psicológica, menos aún
porque algunas son moralmente edificantes. Es porque la escritura
imaginativa poderosamente puede evocar la fuerza de las consideraciones
éticas en dar sentido a la vida de alguien o de un pasaje de la misma e,
igualmente, presentar la complejidad posible, la ambivalencia y la
inseguridad última de estas consideraciones. La buena literatura está en
contra del aislamiento de las consideraciones morales de las fuerzas
psicológicas y sociales, que tanto las potencian como las amenazan. Pero
este aislamiento de consideraciones morales del resto de la experiencia es
una ilusión muy fomentada por la propia filosofía moral; de hecho, sin esa
ilusión no podrían existir algunas formas de la filosofía moral en absoluto.
Así que hay lecciones aquí no sólo para el uso que la filosofía hace de otras
formas de escritura, sino para la misma escritura filosófica. La veracidad
que apropiadamente busca involucra honestidad imaginativa y no sólo
precisión argumentativa.15
Sin embargo, al hacer apelaciones a la literatura como fuente de ejemplos,

pareciera que muchos filósofos piensan más en la narrativa de ficción que en
la poesía, y hay diferencias importantes. La narrativa de ficción suele
presentarnos personajes que se encuentran en situaciones concretas y
enfrentados a conflictos prácticos particulares, pero no es tan sencillo
encontrar esto en la poesía, que no suele referirse a interacciones entre
personajes en situaciones concretas ni a hacer construcciones psicológicas ni a
presentarnos tramas argumentales. Con todo, en unas cuantas líneas, un
poema es capaz de ponernos en un determinado contexto e incluso hacernos
los protagonistas del poema leído, es decir, hacernos sentir aquello que el
poeta siente al punto de que podemos adoptar sus palabras como nuestras,
como suele suceder, por ejemplo, con la poesía amorosa o un cierto tipo de
poesía introspectiva.
15
WILLIAMS, Bernard. «Contemporary philosophy: a second look». En BUNNIN, N.; TSUI-JAMES,
E.P. (compiladores). The Blackwell Companion to Philosophy. 2ª ed., Blackwell, Oxford, 2003,
p. 34.
154
No obstante, el que los filósofos usen poemas como ejemplos que forman
parte de su argumentación no nos permite afirmar que se está propiamente
haciendo filosofía en esos poemas. A fin de cuentas, poemas de muy distintos
tipos pueden usarse dentro de argumentos filosóficos. El mero uso de un
poema dentro de una argumentación filosófica no nos da los elementos
suficientes para que afirmemos que se está haciendo filosofía en dicho poema.
Aquí, más bien, el poema sirve como parte de un argumento más general.
Bridget Vincent, en su texto “The example of poetry”, distingue dos modos

en que la poesía puede funcionar como ejemplo, por un lado, el uso del texto
como un ejemplo, que es a lo que recién me he referido, y por otro, la
ejemplaridad inherente de un texto. Ella propone que “la poesía puede no
sólo manifestar, en su propia forma, algunas de las propiedades que afirman
los ejemplos narrativos, sino que también puede, en virtud de los atributos
composicionales específicos a varias formas líricas, proveer ejemplos de
algunas cualidades no presentadas, o presentadas de modos diferentes, por
textos narrativos”.16 Hay textos que son inherentemente ejemplares, en el
sentido de que nos presentan rasgos de carácter o, podríamos decir, figuras
ideales, o sea, ejemplos de un cierto modelo moral. Vincent argumenta esto a
partir del poema “St. Kevin and the Blackbird” de Seamus Heaney. El poema
presenta a Saint Kevin —el santo irlandés fundador de la abadía de
Glendalough— no sólo como una figura ejemplar, sino que formula una
serie de preguntas acerca de las sensaciones por las que debe estar pasando
Kevin en el proceso de olvidarse de su propio cuerpo, invitándonos a
reflexionar acerca de qué siente o qué pasa por la cabeza de un personaje
como éste. La idea es que el poema ejemplifica un cierto tipo de vida que
puede servir como modelo moral.
Aunque la historia de la poesía está llena de figuras ejemplares que se nos

presentan como modelos de un cierto tipo de vida (particularmente la poesía
épica y la poesía religiosa), creo que esto puede ejemplificarse de un modo
muy claro en la poesía de Walt Whitman. En buena parte de Leaves of Grass,
16
VINCENT, Bridget. «The example of poetry». Philosophy and Literature, vol. 37, no. 1 (2013),
p. 57.
155
Whitman se toma a sí mismo como ejemplo del hombre común, ensalzando

los valores individualistas e igualitaristas de la democracia estadounidense.
One’s-Self I sing, a simple, separate person;

Yet utter the word Democratic, the word en-Masse.
Of physiology from top to toe, I sing;
Not physiognomy alone, nor brain alone, is worthy for the Muse
I say the Form complete is worthier far;
The Female equally with the Male I sing.
Of Life immense in passion, pulse, and power,
Cheerful for freest action form’d, under the laws divine,
The Modern Man I sing17
A lo largo del poema combina el “one” con el “self” de tal modo que se
puede entender como el “yo de cualquier hombre”, de cualquier ser humano,
hombre o mujer. El poeta se ve a sí mismo como cualquier persona, un
individuo y a la vez parte de la masa, y celebra los valores de la libertad y de
la hermandad como constitutivos de la democracia moderna. Whitman canta
al yo, a sí mismo, pero al hacerlo, celebra también al estadounidense
promedio. Leaves of Grass es una celebración de un cierto tipo de individuo
igualitarista, ejemplificado por Whitman mismo, que celebra al hombre igual
que a la mujer, que se pone en los zapatos de distintos tipos de personas (“In
all people I see myself”) y que se pone a sí mismo, igual que Montaigne,
como la materia de su libro. Según Borges, a Whitman “lo guiaban dos
propósitos. Uno, ejecutar un song of himself, una gesta o saga de Whitman;
otro, hacer de ese Whitman un americano ejemplar, una magnificación o
arquetipo de todos los hombres de América”.18 Whitman no es el héroe
ejemplar de la poesía épica de la Antigüedad o la figura heróica del
romanticismo, sino el hombre común que le habla a sus iguales y desde ahí se
pone como ejemplo de lo que es el individuo en una sociedad democrática.
En algún sentido, Whitman ejemplifica lo que Nietzsche quería de los
17
Canto el yo, una simple persona, un individuo; / sin embargo, pronuncio la palabra Democrática, la
palabra En Masse. // Canto la fisiología, de la cabeza a los pies; / ni la fisiognomía por sí sola, ni el
creebro por sí solo, son dignos de la Muse: yo sostengo que la Forma completa es mucho más digna,
/ y canto por igual a la Hembra y al Varón. // Con una inmensa pasión por la Vida, con nervio y
energía, / jubiloso y —concebido bajo las leyes divinas— libérrimo, / al Hombre moderno canto.
(Hojas de hierba. Trad. E. Moga. Galaxia Gutenberg, Barcelona, 2015, p. 103)
18
BORGES, Jorge Luis. «Montaigne, Walt Whitman». Textos recobrados III (1956-1986). De
Bolsillo, México, 2014, p. 36.
156
poetas: que propusieran valores y virtudes (sólo que, desde la perspectiva

nietzscheana, Whitman estaría proponiendo valores y virtudes equivocados).
Tal vez aquí podríamos transladar la idea de Martha Nussbaum de que el

tipo de reflexión sobre modelos de vida buena que nos da la literatura hace
que podamos llamar a ciertas novelas filosofía moral. Según ella, “algunas
verdades acerca de la vida humana sólo pueden ser adecuada y exactamente
establecidas en el lenguaje y las formas características del artista narrativo”, y
no sólo nos dan verdades, sino que en ellas se está haciendo filosofía, “ciertas
novelas son, de modo irremplazable, obras de filosofía moral”.19 Al leer
novelas uno se involucra en un tipo de pensamiento moral mucho más rico
que al que llegamos a través de la filosofía moral tradicional, que realiza un
trabajo muy pobre al preparar a los agentes para la vida moral dado su
excesivo énfasis en las reglas y las obligaciones. Las obras literarias que nos
ayudan a profundizar y a expandir nuestra comprensión de la vida buena,
dice Nussbaum, deben incluirse como formas de filosofía moral. Estas ideas
se podrían extender sin dificultad a ciertos tipos de poesía. En ese sentido, si
la obra de Whitman nos ayuda a tener una mejor comprensión de un cierto
tipo de vida buena (a través de su representación de valores democráticos,
igualitarios, etc.), entonces, según Nussbaum, su obra debería incluirse como
una forma de filosofía moral. No obstante, esta idea de lo que es la filosofía
moral es demasiado amplia: no sólo ciertas novelas y poemas que son capaces
de retratar la vida moral y de provocar la reflexión en el lector serían filosofía
en ese sentido, también lo serían las historias, las biografías e incluso los
textos religiosos.20 Tal vez también lo podrían ser los videojuegos educativos,
los sitcoms, las telenovelas y muchas otras cosas que normalmente no
pensamos que son filosofía, pero que nos pueden ayudar en nuestra
comprensión de una vida buena —aun cuando reconozcamos que hay en
19
NUSSBAUM, Martha. Love’s Knowledge: Essays on Philosophy and Literature. Oxford University
Press, Nueva York, 1990, pp. 5 y 148, véase también pp. 138-142. La idea también es
sostenida por Peter y Renata Singer, quienes han compilado textos literarios en los que de
algún modo, afirman, se está haciendo ética; véase su The Moral of the Story. An Anthology
of Ethics Through Literature (Blackwell, Oxford, 2005).
20
Cfr. HOLLAND, Margaret. «Can fiction be philosophy?». Paideia, disponible en
<https://www.bu.edu/wcp/Papers/Lite/LiteHoll.htm>. Por su parte, Richard Posner ha
criticado la idea de Nussbaum de que la literatura, cuando logra retratar un tipo de vida
moral y nos incita a la reflexión, puede hacernos mejores personas (véase su «Against ethical
criticism». Philosophy and Literature, vol. 21, no. 1 (1997)).
157
ellas algunas ideas filosóficas y muchos filósofos se hayan volcado

recientemente a hacer filosofía a partir de películas y series de televisión—.
Creo que es excesivo afirmar que al retratar un tipo de vida moral e incitar a
la reflexión se está haciendo filosofía moral. Como lo dije antes, si bien estas
obras literarias nos dan un buen motivo para filosofar, eso no quiere decir
que en ellas se esté haciendo filosofía, es decir, no solemos encontrar la
argumentación de un tipo de vida moral que se presente como verdadero,
sino que el narrador o el poeta simplemente retratan o representan ciertas
experiencias, actitudes o acciones de sus personajes y en ocasiones las
muestran como ejemplares.
El tercer caso que quiero distinguir y que tiene que ver con la ejemplificación
es el inverso a los anteriores, no cómo los filósofos usan la poesía para
ejemplificar sus teorías, o cómo hay poemas que manifiestan cualidades
morales ejemplares, sino cómo los poetas ejemplifican las teorías filosóficas a
través de sus poemas. En alguna medida, tal vez ese sea el caso de la relación
de Whitman con Ralph Waldo Emerson, quien aboga por la confianza en
uno mismo, el individualismo, el idealismo, la libertad, el no conformismo,
el misticismo y por la idea de que el espíritu estadounidense es autónomo con
respecto a Europa, que son todos temas que de distintas maneras están
presentes en la poesía de Whitman —Emerson mismo parece haber visto en
Whitman la concreción de mucho de lo que él había sostenido antes—.
Obviamente, hay mucho más que las ideas de Emerson en la poesía de
Whitman; como suele haber más que mera ejemplificación de ideas
filosóficas en la gran literatura.21 Entre otras cosas, Whitman aborda otros
temas, como los del cuerpo y la sexualidad, y los aborda con un estilo y una
fuerza que no provienen de Emerson.
Dante es otro caso interesante de ejemplificación de teorías filosóficas. En la

gran mayoría de los pasajes filosóficos de Dante, éstos ilustran las ideas de
filósofos y teólogos cristianos, particularmente de Tomás de Aquino y otros
autores cristianos. Enfatizo ese aspecto de su poesía, aunque, de nuevo, la
poesía de Dante es mucho más que mera ejemplificación de teorías filosóficas
21
Un libro interesante que rastrea las fuentes filosóficas en muchos literatos es THOMAS, E.J.;
MILLER, E.G. Writers and Philosophers. A Sourcebook of Philosophical Influences on Literature.
Gleenwook Press, Nueva York, 1990.
158
previas. Sin embargo, no hay en Dante la defensa de tesis filosóficas

originales (T.S. Eliot lo dijo de otro modo, tal vez demasiado crudo, cuando
afirmó que no es tarea del poeta pensar, y que ni Dante ni Shakespeare
podían hacerlo22). Cuando encontramos ideas filosóficas, se trata básicamente
de la exposición de las teorías de otros. Por ejemplo, en el Canto XXV del
Purgatorio (vv. 52-75), Dante aborda el tema de cuándo entra el alma al
cuerpo de un feto. Él sostiene que el alma no puede entrar a su cuerpo sino
hasta que tiene una forma humana y se articula el cerebro.
Abre tu pecho a la verdad que avanza

y sabe que, tan pronto como el feto
con su cerebro a articular alcanza,
ledo el Primer Motor mira a este objeto
del arte de natura, y ya le inspira
de virtud nuevo espíritu repleto,
que cuando encuentra activo allí, retira
y mezcla a su substancia, y sólo crea
un alma que en sí misma vive y gira.23
Pero Dante no está argumentando aquí a favor de ninguna tesis propia, sino
que expone la teoría de la animación retardada que habían sostenido, entre
muchos otros, Agustín y Tomás y, antes que ellos, Aristóteles. No hay en
Dante ningún tipo de defensa de la tesis de la animación retardada, sino
solamente la exposición de cuándo sucede la animación en el feto, según las
ideas previamente argumentadas por estos otros filósofos. Hay otras ideas
filosóficas en Dante —la Comedia está llena de ejemplificaciones de teorías
filosóficas—, pero son ideas previamente elaboradas por filósofos como
Aristóteles o Tomás. Tal vez otras no lo sean tan claramente: por ejemplo, le
debemos a Dante la primera gran descripción del purgatorio. De hecho, el
purgatorio es una idea que sólo toma forma un poco antes de Dante, en el
siglo XII, como una respuesta a quienes se preguntaban cómo es que el
arrepentimiento de los peores pecados podía llevar al cielo o cómo una vida
virtuosa podía terminar en el infierno por un solo pecado mortal; pero
también se preguntaban cómo era posible que un solo pecado recibiera un
castigo tan drástico como la condenación eterna en el infierno. En el
imaginario colectivo se fue haciendo necesaria la postulación de la existencia
22
Citado por MURDOCH, «Filosofía y literatura», p. 292.
23
Comedia. Purgatorio. Trad. A. Crespo. Seix Barral, Barcelona, 1976, p. 293.
159
de un lugar en el que pudieran purgarse o expiarse los pecados, es decir, una

purificación de ellos por medio de algún castigo. Sin embargo, no
encontramos en Dante la justificación moral de los castigos, de por qué
ciertas acciones merecen el purgatorio y otras el infierno, siendo que en
muchos casos se refieren a los mismos pecados. No encontramos ningún tipo
de argumentación a favor de una hipótesis determinada, sino que su poesía
tiene, entre otras intenciones, como en el pasado lo tuvieron muchos poetas
grecolatinos —entre ellos Virgilio—, un ánimo didáctico. El poema
didáctico hace largas exposiciones de conocimientos utilizando el verso. Por
lo general, hace exposiciones de conocimientos científicos, técnicos o
filosóficos; de hecho, desde los presocráticos se le ha usado para divulgar
doctrinas filosóficas. En este sentido, Dante no es muy diferente de poetas
didácticos del pasado. El poema didáctico tiene básicamente una función
expositiva o descriptiva, no argumentativa. Encontramos ideas filosóficas
previamente elaboradas, pero no solemos encontrar el proceso argumentativo
que lleva a sostener la conclusión a la que se quiere llegar. No encontramos
objeciones y respuestas, argumentación y contraargumentación. Es eso lo que
es característico de la filosofía, o por lo menos eso es lo que quiero
argumentar en la siguiente sección.
En resumen: ver la poesía como ejemplo puede ser una forma de entender la
tesis de la poesía como filosofía, sin embargo, ninguno de los tres casos
examinados nos da los elementos suficientes para afirmar que se está
haciendo filosofía en un poema.
4. Filosofar a través de la poesía

El segundo modo de entender la expresión “poesía filosófica” sería a través de
la idea de que la poesía puede articular una teoría o una tesis filosófica, que es
sin duda el modo más interesante de entenderla. Pero habría que distinguir
entre dos ideas que la sostendrían: la primera tendría que ver con una
concepción de la poesía según la cual una de sus funciones (aunque
probablemente no la más importante) es darnos conocimiento; la segunda
tiene que ver con las ideas de investigación y de justificación o de
argumentación. Éstas dos son ideas que suelen ir juntas, aunque no es
160
necesario que lo hagan para sostener la tesis de la poesía como filosofía.

Podemos verlas de manera independiente.
Acentuar el carácter cognitivo de la poesía hace más natural su acercamiento

a la filosofía. “Afirmar el carácter cognitivo del arte —nos dice Mario
Perniola— quiere decir no sólo conceder al arte algo que, en el fondo, le
interesa poco, sino también desplazar hacia sus ámbitos problemas que le son
extraños: la filosofía acaba por encontrar en el arte nada más que a ella
misma.”24 Para las estéticas que enfatizan el carácter cognitivo del arte en
general, y de la poesía en particular, la filosofía se busca a sí misma en la
poesía y termina atribuyéndole muchas de sus propias características.
Si pensamos que la poesía es conocimiento, entonces es perfectamente

posible que la poesía pueda ser filosofía, dado que bien podríamos definirlas a
ambas a partir de ese elemento, el conocimiento. Ahora, quienes admiten que
la poesía nos da conocimiento se dividen en dos grupos: i) quienes
argumentan que la poesía nos da un conocimiento privilegiado o sui generis, y
ii) quienes afirman que nos da un conocimiento trivial, es decir, el tipo de
conocimiento que obtendríamos por otros medios en la vida cotidiana. Esta
última tesis le quita todo atractivo al cognoscitivismo poético.25 Cualesquiera
que pensemos que son las funciones de la poesía, es difícil negar que tiene un
función cognitiva; no sólo en términos de los procesos cognitivos que entran
en juego con la experiencia poética (que es lo que estudia la poética cognitiva
contemporánea), sino literalmente, como conocimiento. Es indudable que
hay formas en las que la poesía nos da conocimiento (pensemos, por ejemplo,
en la poesía épica, que nos da a conocer hechos históricos, pero también en
un tipo de poesía más personal que nos permite conocer los estados
emocionales del poeta). No obstante, típicamente, quienes sostienen la tesis
de la poesía como filosofía, apuestan por la opción del conocimiento sui
generis, es decir, conocimiento filosófico, conocimiento práctico, de valores,
24
PERNIOLA, Mario. La estética del siglo veinte. Trad. F. Campillo. Antonio Machado, Madrid,
2001, p. 108.
25
Véase mi discusión sobre poesía y conocimiento en «El cognoscitivismo poético. ¿Qué conocemos a
través de la poesía?». Convivium, vol. 23 (2010), pp. 189-207. Véase también STOLNITZ, Jerome. «On
the cognitive triviality of art». British Journal of Aesthetics 32 (1992). Un panorama más amplio del
tema está en GAUT, Berys. «Art and knowledge». En LEVINSON, Jerrold (comp.). The Oxford Handbook
of Aesthetics. Oxford University Press, Oxford, 2003, pp. 436–450.
161
conocimiento modal, de entidades supranaturales o del absoluto. Pero

entonces se vuelve más controversial.
Ramón Xirau, por ejemplo, argumenta que la poesía constituye una forma
privilegiada de conocimiento del mundo. La poesía nos da un acceso
privilegiado a ciertos aspectos de la realidad, y en ocasiones nos puede llevar a
trascenderla y a tener conocimiento, por ejemplo, de entidades
supranaturales. Tanto la creación de poesía por parte del poeta, como su
recreación por parte del lector formarían parte de un proceso de
descubrimiento o de revelación del mundo, de un proceso de conocimiento
de la realidad. Y donde hablamos de conocimiento hablamos también de
verdad: sin verdad no hay conocimiento. A través del conocimiento que nos
da la poesía llegamos a la posesión de un cierto tipo de verdades, dice Xirau, a
las que tal vez no podríamos acceder de otro modo, por ejemplo, a través de
la ciencia. Es a través de la combinación del lenguaje conceptual, imaginativo
y emotivo que se da en la poesía que ésta puede desvelar esas verdades.26
La idea de que la poesía da conocimiento tiene una larga historia que se

puede remontar a los griegos, pero que quizás encuentra su máxima expresión
en el romanticismo del siglo XIX. Para muchos poetas románticos, la poesía
va a la esencia de la realidad y nos entrega verdades que ni la ciencia ni la
filosofía llegan a descubrir. Según esta perspectiva, filosofía y poesía son
quehaceres paralelos en el descubrimiento de la verdad. Los románticos
vieron una unidad esencial en la filosofía y la poesía: “la gran filosofía”,
afirma Richard Shusterman, “se considera aquí como la creación poética de
nuevos modos de pensar y nuevas formas de lenguaje, mientras que el papel
de la poesía es el de unir y reunir cosas para que la verdad y la presencia del
ser resplandezca”.27 Friedrich Schelling pensaba que el arte busca la
representación de lo absoluto, nos da una intuición inconsciente y más
profunda de la realidad, descubre y hace visible lo que en las cosas hay de
esencial y por eso nos da un conocimiento “de lo más alto”.28 De similar
opinión era Schlegel, quien afirmaba que “lo más elevado, puesto que es
26
Cfr. XIRAU, Ramón. Poesía y conocimiento. Joaquín Mortiz, México, 1978; véase también su
Entre la poesía y el conocimiento. FCE, México, 2001.
27
SHUSTERMAN, «Poetry», p. 473.
28
SCHELLING, Friedrich. La relación del arte con la naturaleza. Sarpe, Madrid, 1985.
162
inefable, se puede decir sólo alegóricamente. Por eso los misterios más
recónditos de todas las artes y ciencias son propiedad de la poesía”.29 Schlegel
pensaba que era imposible tener un conocimiento discursivo del absoluto, y
que sólo a través de la poesía podíamos representárnoslo. Muchos románticos
compartían la misma idea. Percy Bysshe Shelley afirma que “la poesía es de
hecho algo divino. Está al mismo tiempo en el centro y en la circunferencia
del conocimiento; es aquello que comprehende a toda la ciencia, y a lo que
toda la ciencia debe referirse.”30 Posteriormente, el simbolismo también
sostendrá que el arte debe descubrir verdades absolutas que sólo se pueden
representar de un modo indirecto, simbólico, a través de correspondencias.
Según afirma Esteban Torre, para los simbolistas
La función de la poesía consiste precisamente en poner de manifiesto las

correspondencias que existen entre las sensaciones, entre las cosas, entre
las sensaciones y las cosas, entre el mundo sensible y el mundo del
espíritu. […] Según la filosofía swedenborgiana, cuando el hombre conozca
esas correspondencias, llegará a entender la “palabra” en su sentido
espiritual y podrá alcanzar el conocimiento de las verdades más ocultas.31
El surrealismo, su heredero, también sostenía que el arte debía descubrirnos

“el funcionamiento real del pensamiento”, según dice Breton en el Manifiesto
surrealista, y al descubrirnos ese mundo cognitivo (el del inconsciente y los
sueños), podremos llegar a descubrir una perspectiva más profunda de
nosotros mismos y del mundo.
Entre los filósofos que han sostenido el cognoscitivismo estético, un lugar

especial merece la idea hegeliana del fin del arte. Hegel combina las ideas de
que el arte proporciona conocimiento con la de que es una forma de filosofía.
Por un lado, el arte es una forma del espíritu absoluto, es decir, en el arte el
espíritu tiene una contemplación intuitiva de sí mismo, se reconoce a sí
mismo tal cual es, o sea, es una forma de autoconciencia y de
autoconocimiento del espíritu. En otras palabras, a través del arte, el espíritu
29
SCHLEGEL, Friedrich. «Diálogo sobre la poesía». Poesía y filosofía. Alianza, Madrid, 1994, p. 127.
30
SHELLEY, Percy B. «A defense of poetry». En HALSTED, John B. (compilador) Romanticism.
Harper and Row, Nueva York, 1969, p. 94. Para más sobre la postura cognitivista de los
románticos ingleses, véase MACLEOD, Christopher. «The roots of romantic cognitivism: (post)
Kantian intellectual intuition and the unity of creation and discovery», European Romantic
Review 25 (2014).
31
TORRE, Esteban. «Prólogo» a 33 poemas simbolistas. Visor, Madrid, 1995, pp. 11 y 13.
163
se conoce a sí mismo. Por otro lado, según Hegel, el arte ha llegado a su fin
porque se ha transmutado en filosofía, es decir, el arte se ha hecho
autoconsciente y se ha convertido en una reflexión sobre la naturaleza misma
del arte, se ha convertido en filosofía del arte. La poesía, como quehacer
artístico, se ha convertido en el objeto de la misma poesía y se ha volcado a
reflexionar sobre su propia naturaleza, convirtiéndose en filosofía de la
poesía.32
Hay un problema con sostener que la literatura, y la poesía en particular, nos

dan conocimiento. Típicamente, quienes afirman esta idea, sostienen que la
poesía nos da un conocimiento sui generis (más profundo, más
comprehensivo, etc.) y diferente del que nos da la filosofía o la ciencia. Se
trata de un conocimiento rival, pero si esto es así, entonces encontramos esta
objeción de Hilary Putnam:
Estos pensadores creen que los dramaturgos griegos, la psicología

freudiana y la novela rusa encarnan conocimiento —conocimiento sobre el
hombre. De este modo, entran y no entran en conflicto con la ciencia.
Están en conflicto con ella porque representan un tipo de conocimiento
rival y, por lo tanto, le disputan su pretensión de monopolizar el
conocimiento confiable. Pero se trata de un tipo de conocimiento rival y,
en consecuencia, no es susceptible de comprobación científica. Si
añadimos la pretensión de que este tipo de conocimiento rival es en cierto
modo “superior” o más importante que el científico, nos encontramos
frente a una verdadera posición oscurantista; sin duda no la que sostiene el
estudioso o el crítico literario serio, sino la correspondiente a la religión de
la literatura. […] No importa cuán profundas parezcan las observaciones
psicológicas de un novelista, no pueden llamarse conocimiento si no han
sido probadas.33
Según esto, si la literatura (y en nuestro caso más particular, la poesía) nos da

un tipo de conocimiento rival al de la ciencia, entonces tendría que ser capaz
de probar esas verdades. Sin embargo, en la poesía no encontramos ningún
modo de probarlas, y si se pueden probar entonces no son verdades distintas
o superiores a las de la ciencia o la filosofía. Puede ser que “prueba” resulte
32
En el siglo XX muchos filósofos sostendrán la vinculación entre arte y conocimiento (neohegelianos,
fenomenólogos, hermenéutas, etc.). Un buen recuento de estas posiciones se encuentra en el
capítulo III, «Estética y conocimiento» del libro de Perniola, La estética en el siglo XX.
33
PUTNAM, Hilary. «Literatura, ciencia y reflexión». El significado y las ciencias morales. Trad. A.
Stellino. UNAM, México, 1991, p. 107.
164
una palabra demasiado fuerte para algunos, y que suene un tanto positivista,
aunque no es necesario comprometernos con algún método de contrastación
empírica o algo por el estilo, bastaría tal vez que usáramos el término
“justificación” para que se mantenga la objeción. Sin justificación no habría
conocimiento, según la definición tradicional.34
Además, si la función primaria de la poesía (o al menos una de sus funciones

primarias) fuera la de descubrir verdades, lo más probable sería que nuestra
actitud hacia la poesía cambiara, como lo afirmó Gottlob Frege: “Al oír un
poema épico, por ejemplo, aparte de la eufonía del lenguaje, sólo nos interesa
en el sentido de las frases y de las imágenes y sentimientos que se suscitan. La
cuestión de la verdad nos haría abandonar el placer estético por la actitud de
la investigación científica.”35 Y si se convierte en una cuestión de
investigación, entonces podríamos incluso pedir algún tipo de método para
alcanzar la meta de la verdad. Pero no hay tal metodología en la poesía.
Ahora, aunque aceptáramos la idea del cognoscitivismo estético de que el arte

nos revela verdades y nos da conocimiento, esto no equivaldría a una defensa
de la idea de que a través del arte se puede hacer filosofía. Hay muchas
formas en que obtenemos verdad y conocimiento y seguramente la filosofía
es una de las menos comunes. Por más que en ocasiones la gente afirme de
modo superficial que la filosofía es amor a la verdad y al conocimiento, creo
que la filosofía llega a pocas verdades y, dado el alto grado de desacuerdo que
existe entre los filósofos, es difícil saber cuándo se está realmente en posesión
de la verdad y se tiene conocimiento. Puesto que no hay una afirmación
filosófica que algún otro filósofo no niegue, parece difícil afirmar que hay
34
Incluso alguien tan alejado del positivismo como Santayana, que pensaba que había poetas filósofos y
que dedica un libro a tres de esos poetas (Lucrecio, Dante y Goethe), sostenía que la poesía no podía
ni debía aspirar a ser filosófica: “Si concebimos la filosofía como una investigación de la verdad o
como un razonamiento sobre supuestas verdades descubiertas, no hay en la filosofía nada afín a la
poesía. […] Sin embargo, aun cuando convengamos en que el filósofo es, en sus mejores momentos,
un poeta, podemos sospechar que los peores momentos del poeta sobrevienen cuando intenta ser
un filósofo o, mejor dicho, cuando logra serlo. La filosofía es algo razonado y riguroso; la poesía es
algo alado, relampagueante, inspirado” (Tres poetas filósofos: Lucrecio, Dante, Goethe. Trad. J.
Ferrater Mora. Tecnos, Madrid, 1995, pp. 16-17 y 19). Tal vez la imagen de Santayana sobre la poesía
como alada, relampagueante e inspirada pueda sonar como a un lugar común sobre el quehacer
poético, pero cuando habla de la filosofía como una investigación o un razonamiento sobre supuestas
verdades, no parece estar tan alejado de la realidad.
35
FREGE, Gottlob. «On Sinn and Bedeutung». The Frege Reader. Ed. de Michael Beaney.
Blackwell, Oxford, 1997, p. 157.
165
verdades filosóficas universalmente aceptadas o que exista convergencia en

este tipo de verdades (aunque esta misma afirmación podría contar como una
verdad filosófica).36
Ya he dicho antes que muy probablemente no sea posible ponernos de

acuerdo acerca de lo que es característico de la filosofía (una muestra más del
desacuerdo sobre “verdades filosóficas”). Sin embargo, cualquiera que sea
nuestra idea de la filosofía, deberíamos de convenir en que ésta se caracteriza
por un intento de argumentar, de justificar, una determinada hipótesis (por
mínima que sea), una cierta lectura o interpretación de un texto, o en
ocasiones de argumentar sin llegar a ninguna conclusión (como en los
diálogos aporéticos de Platón). La argumentación es una condición necesaria,
aunque no suficiente, de la filosofía. Cualquiera que sea nuestra concepción
de la filosofía, deberíamos coincidir en que en eso básicamente es en lo que
consiste la investigación filosófica y lo que la diferencia de la poesía.37
Si bien podríamos afirmar que tanto la poesía como la filosofía suelen surgir
de una actitud de asombro ante el mundo, e incluso que ambas pueden
generar incertidumbre sobre nuestras creencias acerca del mundo, poesía y
36
Sin embargo, este tipo de dudas escépticas sobre la posibilidad de que la filosofía realmente
descubra alguna verdad llevó a Montaigne a afirmar que “la filosofía es poesía sofisticada”
(«Apology for Raymond Sebond», The Complete Essays, Stanford University Press, Stanford,
1958, p. 401).
37
Tal vez se me podría decir que estoy caracterizando aquí a la filosofía a partir de una cierta
concepción analítica según la cual la filosofía debe ser argumentativa; y quizás se me podría
decir que hay concepciones para las cuales la filosofía no tiene que ser argumentativa, como
lo es, por ejemplo, la de Jacques Derrida. Para Derrida, la filosofía no tiene que ver con un
ejercicio argumentativo que busque establecer la verdad de una determinada hipótesis
frente a otras hipótesis en competencia. La filosofía de Derrida no tiene hipótesis ni
argumentos, sino que hace lecturas de distintos textos, sin ver la necesidad de
argumentarlas. Es sólo una especie de escritura, comentarios sobre un cierto conjunto de
figuras históricas que llamamos “filósofos”. La filosofía es, pues, un género literario más
delimitado, no por la forma o la materia, sino por una cierta tradición y, por supuesto, nada
impide que filosofía y poesía sean géneros literarios con fronteras borrosas. Pero esto es
debatible, porque descansa en una pretensión de verdad acerca de la filosofía, en una cierta
perspectiva que ha sido previamente argumentada y se enfrenta a una cierta concepción de
la filosofía (como argumentación y como búsqueda de verdad) que ha sido ya argumentada y
posteriormente desechada —de hecho, muchos se refieren a la teoría derridiana en
términos del “fin de la filosofía”. Pero esta concepción de la filosofía como una actividad que
no busca la verdad debe tener alguna pretensión de verdad si quiere ser creída, y en este
sentido es autoderrotable.
166
filosofía toman caminos diferentes ante esas actitudes.38 Mientras que la

poesía plasma esas actitudes en una cierta perspectiva de la realidad, la
filosofía inicia el camino de una investigación que, a través de la
argumentación, conduzca a establecer la verdad de una cierta hipótesis acerca
de esa realidad o de la lectura de un texto (aunque en ocasiones, como ya
dije, no haya ninguna hipótesis).
La idea de la filosofía como investigación debilita las bases de la teoría que

sostiene que la poesía, como la filosofía o como la ciencia, nos da
conocimiento. Si conocer significa tener creencias verdaderas y justificadas, o
que provengan de una fuente confiable, entonces no es claro cómo la poesía,
que supuestamente nos da verdades fundamentales acerca de diversos temas
que constituyen inquietudes humanas, las justifica. La poesía no suele ofrecer
argumentos de apoyo para esas verdades, y esto es particularmente perjudicial
para la teoría ya que la mayoría de esas verdades son polémicas y se supone
que van más allá de las verdades científicas. Sin embargo, la poesía no nos da
tales argumentos y, por consiguiente, no debe entenderse como un discurso
que pretende proponer y justificar verdades y producir conocimiento39
(y menos con el rigor que se supone que tiene la filosofía o al menos cierta
clase de filosofía). La poesía no nos da el otro elemento necesario con el que
tradicionalmente hablamos de conocimiento, la justificación; sin
justificación, no hay conocimiento. “Investigación”, “argumentación” y
“justificación” son términos que nos resultan familiares en filosofía, no en
poesía. Si quitamos estos términos de la filosofía, nos queda muy poco; en
cambio, la poesía no pierde mucho. Esta última se evalúa en términos de
armonía, de ritmo, de la fuerza de sus imágenes, de su capacidad expresiva,
etc., la filosofía, en cambio, se evalúa en términos de la validez de sus
38
De hecho, el asombro que inicie la investigación filosófica puede provenir de la poesía; según
afirma Douglas McDermid, “hay poemas que pueden funcionar como un preludio a la
filosofía en la medida en que pueden despertar el asombro platónico en los lectores capaces
de experimentarlo” («La poesía como un preludio a la filosofía: algunas reflexiones sobre un
poema tardío de Borges». Diánoia, 54 (2005), p. 123). Sin embargo, el que un poema incite a la
reflexión filosófica no hace filósofico al poema, dado que cualquier poema podría por principio tener
esta capacidad. Por otro lado, lo que es muy relevante para nuestro tema, hay ideas filosóficas que
pueden servir de preludio a la poesía en la medida en que pueden despertar ese asombro; pero las
ideas filosóficas que plasma ese poema, así como el proceso argumentativo que conduce a ellas,
suelen preceder al poema, no estar presentes en él.
39
Véase LAMARQUE, Peter; OLSEN, Stein H. Truth, Fiction and Literature. Clarendon Press,
Oxford, 1994, p. 368.
167
argumentos, pero también de su claridad, consistencia, coherencia, precisión,

entre otros criterios.
Alguien podría recordarme la idea de “argumentación poética”, como parte

de la lógica retórica, y cuyo fin es llevar al lector a entender una verdad a
través de la argumentación. Ésta puede verse como una forma más débil de
argumentación, pero se aplica a formas discursivas que usan la palabra como
medio de representación. El poeta usa palabras para crear imágenes que
logran convencer o persuadir al lector de alguna verdad. Puede utilizar
metáforas, analogías, hipérboles, así como otras figuras retóricas para
persuadir acerca de alguna idea. Incluso si aceptáramos que, de hecho, hay
argumentación en la poesía, mi pregunta es qué tanto nos ayuda en la
investigación filosófica a través de la poesía y a defender ideas propiamente
filosóficas. No estoy seguro de que a través de la poesía se puedan argumentar
tesis filosóficas, más que de un modo superficial e intuitivo, ni que ése sea el
objetivo principal del poeta. Para ejemplificar esto, búsquemos la
argumentación filosófica en la llamada poesía filosófica. Analicemos, para este
efecto, un fragmento de uno de los grandes poemas de la poesía
contemporánea, “Piedra de sol” de Octavio Paz.
—¿la vida, cuándo fue de veras nuestra?,

¿cuándo somos de veras lo que somos?,
bien mirado no somos, nunca somos
a solas sino vértigo y vacío,
muecas en el espejo, horror y vómito,
nunca la vida es nuestra, es de los otros,
la vida no es de nadie, todos somos
la vida —pan de sol para los otros,
los otros todos que nosotros somos—,
soy otro cuando soy, los actos míos
son más míos si son también de todos,
para que pueda ser he de ser otro,
salir de mí, buscarme entre los otros,
los otros que no son si yo no existo,
los otros que me dan plena existencia,
no soy, no hay yo, siempre somos nosotros,
la vida es otra, siempre allá, más lejos,
fuera de ti, de mí, siempre horizonte,
vida que nos desvive y enajena,
que nos inventa un rostro y lo desgasta,
hambre de ser, oh muerte, pan de todos,
168
¿Cuál es la tesis que sostiene Paz? A riesgo de perder la belleza y la fuerza de

su poesía a través de una explicación, digamos que la idea central es que
nuestra vida no nos pertenece, sino que para que yo viva mi vida, sea y actúe,
dependo siempre de los otros; yo soy en la medida en que los otros son. Pero
así como yo dependo de los otros y me encuentro a mí mismo en los otros,
ellos también dependen de mí. La vida, entonces, no le pertenece a una sola
persona, sino que es de todos. El poema tiene una gran fuerza poética y
captura en unos cuantos versos ideas que podemos encontrar en filósofos
como Heidegger (con su idea del Mitsein) y Levinas (con su idea de “el otro”)
—aunque no afirmo que las tomara de ellos—. Sin embargo, podemos
preguntarnos, ¿hay algún tipo de argumentación a favor de estas ideas?
Aunque suenen intuitivamente verdaderas, no hay justificación de la idea de
que “nunca la vida es nuestra”, de que “los otros… no son si yo no existo” o
de que “los otros me dan plena existencia”. Pero, si bien la filosofía necesita
de ese tipo de justificaciones, porque no puede basarse en meras afirmaciones
intuitivas no justificadas, la poesía no las necesita, le estorban y es posible,
como dice Santayana, que incluso la conviertan en mala poesía. No le
pidamos, entonces, a los poetas que hagan filosofía.
Por otra parte, intentar lecturas filosóficas de la poesía siempre puede resultar
en un ejercicio interesante, pero tanto esas lecturas como la crítica filosófica
de la literatura siempre corren el riesgo de darnos una visión sesgada y parcial
del fenómeno poético, que suele ser más rico que la mera ilustración de una
teoría filosófica. Un lector o un crítico que se enfoque solamente en ese
aspecto de la poesía muy probablemente estaría perdiendo otros aspectos
valiosos de un poema. Al mismo tiempo, tendría que llenar los huecos
argumentativos que no solemos encontrar en la poesía.
Aquí he tratado de argumentar que, en general, deberíamos poner en duda la

idea de que la poesía articula teorías filosóficas. Al hablar de “poesía
filosófica”, lo más común es que la poesía sirva de ejemplo en teorías
filosóficas o que ejemplifique ciertos modelos morales o estéticos; pero
también es posible que ejemplifique o se base en ideas y teorías previamente
desarrolladas por filósofos (como sucede en ocasiones cuando Borges utiliza
ideas de Berkeley, Hume o Schopenhauer). Pero entonces estamos hablando
169
de filosofía en la poesía, y no de poesía como filosofía.40 Pero el que los

filósofos usen la poesía como ejemplo o que los poetas usen alguna idea
filosófica en su poesía no es suficiente para sostener la tesis de que se hace
filosofía a través de la poesía. La presentación de modelos morales que inciten
a la reflexión, por sí misma, no equivale a hacer filosofía. De hecho, siempre
cabe la posibilidad de que llamemos poesía filosófica a aquella que incita a la
reflexión filosófica, como sucede con la tematización de la poesía de
Hölderlin en la obra de Heidegger. Aunque en realidad cualquier poesía
puede ser filosófica en este sentido, porque cualquier poema, por más simple
o malo que sea, puede dar ocasión a la filosofía.
He dicho que no hay nada intrínseco a la poesía que impida sostener la tesis
de la poesía como filosofía, pero que, salvo muy contados casos, la poesía no
es un medio para la actividad filosófica. La filosofía es un quehacer que tiene
sus propias reglas y con sus propios criterios de evaluación, en general ajenos
a la actividad poética. Los valores a partir de los cuales evaluamos la poesía y
la filosofía son diferentes. Pero el que la poesía no sea un medio para la
actividad filosófica no le quita valor a la poesía. La poesía es valiosa, no por
su contenido filosófico, sino, entre otras cosas, porque es una de las mejores
formas de expresión de nuestros pensamientos y emociones, porque puede
darle un significado distinto a las cosas, puede darnos perspectivas diferentes
de la realidad, haciendo que veamos lo familiar y lo ordinario como
extraordinario, transfigurando lugares comunes, porque puede ayudarnos a
cambiar la forma en que entendemos al mundo, a nosotros mismos y a los
demás, porque puede ayudarnos a reencontrarnos con nosotros mismos y, en
fin, porque puede incitarnos a que reflexionemos filosóficamente acerca de la
realidad y, ¿por qué no?, acerca de la poesía misma.
40
De hecho, Borges mismo afirmaba que él no hacía filosofía en sus escritos: “Yo he escrito un
poema, en el cual hablo de conocer esas ilustres incertidumbres que son la metafísica, sí. Y
me interesa mucho la filosofía. Pero me he limitado a releer ciertos autores. […] Yo soy un
lector, simplemente. A mí no se me ha ocurrido nada. Se me han ocurrido fábulas con temas
filosóficos, pero no ideas filosóficas. Yo soy incapaz del pensamiento filosófico” (Borges el
memorioso. Conversaciones de Jorge Luis Borges con Antonio Carrizo. FCE, México, 1983,
pp. 142-143).
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HYBRIS. Revista de Filosofía, Vol.

8 N° Especial: El mestizaje imposible

La poesía como filosofía

Gustavo Ortiz Millán

1. “La poesía es la escritura más filosófica”

En este ensayo analizo la idea de que es posible hacer filosofía a través de la

distintos modos que le den sentido a la expresión “poesía filosófica”, pero

definición de filosofía. En primer lugar, si por “filosofar” entendemos, como

En general, la tesis de la poesía como filosofía se toma como una variante de

características: ritmo, imágenes, belleza, unidad, extrañeza o juego y la inefabilidad del

Borges o Kundera. La “ficción filosófica” incluiría las llamadas “novelas de

En realidad, habría que tener cuidado al generalizar esta idea existencialista a

comprometerse; para ello es esencial que la literatura use el lenguaje para, en

Los poetas son hombres que se niegan a utilizar el lenguaje… En realidad, el

Mientras que para la literatura en prosa el lenguaje es un instrumento, signos

comunicar, expresar pensamientos, mover a los lectores en ciertas direcciones,

Se suele pensar que filosofía y poesía se asemejan porque sus contenidos

Si no es el contenido por sí mismo lo que convierte un poema en filosofía, ¿es

En sentido inverso, algo similar podría afirmarse de algunos poemas. Así,

Los ejemplos de Wittgenstein, Nietzsche, Pope y Lucrecio nos permiten

3. La poesía como ejemplo

Los ejemplos constituyen una parte central de la argumentación filosófica.

En la ética en particular los ejemplos tradicionalmente han carecido de

también, según Bernard Williams, porque le da fuerza a las consideraciones

Los escritores de filosofía moral a veces nos instan a ampliar nuestra

Sin embargo, al hacer apelaciones a la literatura como fuente de ejemplos,

Bridget Vincent, en su texto “The example of poetry”, distingue dos modos

Aunque la historia de la poesía está llena de figuras ejemplares que se nos

Whitman se toma a sí mismo como ejemplo del hombre común, ensalzando

One’s-Self I sing, a simple, separate person;

poetas: que propusieran valores y virtudes (sólo que, desde la perspectiva

Tal vez aquí podríamos transladar la idea de Martha Nussbaum de que el

ellas algunas ideas filosóficas y muchos filósofos se hayan volcado

Dante es otro caso interesante de ejemplificación de teorías filosóficas. En la

previas. Sin embargo, no hay en Dante la defensa de tesis filosóficas

Abre tu pecho a la verdad que avanza

de un lugar en el que pudieran purgarse o expiarse los pecados, es decir, una

4. Filosofar a través de la poesía

necesario que lo hagan para sostener la tesis de la poesía como filosofía.

Acentuar el carácter cognitivo de la poesía hace más natural su acercamiento

Si pensamos que la poesía es conocimiento, entonces es perfectamente

conocimiento modal, de entidades supranaturales o del absoluto. Pero

La idea de que la poesía da conocimiento tiene una larga historia que se

La función de la poesía consiste precisamente en poner de manifiesto las

El surrealismo, su heredero, también sostenía que el arte debía descubrirnos

Entre los filósofos que han sostenido el cognoscitivismo estético, un lugar

Hay un problema con sostener que la literatura, y la poesía en particular, nos

Estos pensadores creen que los dramaturgos griegos, la psicología

Según esto, si la literatura (y en nuestro caso más particular, la poesía) nos da

Además, si la función primaria de la poesía (o al menos una de sus funciones

Ahora, aunque aceptáramos la idea del cognoscitivismo estético de que el arte

verdades filosóficas universalmente aceptadas o que exista convergencia en

Ya he dicho antes que muy probablemente no sea posible ponernos de

filosofía toman caminos diferentes ante esas actitudes.38 Mientras que la

La idea de la filosofía como investigación debilita las bases de la teoría que

argumentos, pero también de su claridad, consistencia, coherencia, precisión,

Alguien podría recordarme la idea de “argumentación poética”, como parte

—¿la vida, cuándo fue de veras nuestra?,