JEAN-PAUL SARTRE

Jean-Paul Charles Aymard Sartre, conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un
filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario
francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista.

Fecha de nacimiento: 21 de junio de 1905, París, Francia.

Fecha de la muerte: 15 de abril de 1980, París, Francia.
Libros: La náusea, El ser y la nada, Más Películas.
Educación: Escuela Normal Superior de París (1924–1929)

OBRAS.
Las moscas
Las manos sucias
La puta respetuosa

(París, 1905- 1980) Filósofo y escritor francés. Precoz lector de los clásicos franceses, en
1915 ingresó en el liceo Henri IV de París y conoció a Paul Nizan, con quien inició una
estrecha amistad. Al año siguiente, el segundo matrimonio de su madre (considerado por
Jean-Paul como «una traición») lo obligó a trasladarse a La Rochelle; hasta 1920 no
regresó a París. En 1924 inició sus estudios universitarios en la École Normale Supérieure,
donde conoció a Simone de Beauvoir con quien estableció una relación que duraría toda su
vida.
Jean-Paul Sartre Tras cumplir el servicio militar, empezó a ejercer como profesor de
instituto; en 1933 obtuvo una beca de estudios que le permitió trasladarse a Alemania,
donde entró en contacto con la filosofía de Husserl y DE Heidegger. En 1938 publicó la
nausea, novela que pretendía divulgar los principios del existencialismo y que le
proporcionó cierta celebridad, al tiempo que se convertía en símbolo de aquel movimiento
filosófico. En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión
personal de la filosofía existencialista de Heidegger. El ser humano existe como cosa (en
sí), pero también como conciencia (para sí), que sabe de la existencia de las cosas sin ser
ella misma un en sí como esas cosas, sino su negación (la Nada). La conciencia sitúa al
hombre ante la posibilidad de elegir lo que será; ésta es la condición de la libertad
humana. Eligiendo su acción, el hombre se elige a sí mismo, pero no elige su existencia, que
le viene ya dada y es requisito de su elección; de aquí la famosa máxima existencialista: «la
existencia precede a la esencia».

EL HEDONISMO: es la doctrina filosófica basada en la búsqueda del placer y la

supresión del dolor y de las angustias, como objetivo o razón de ser de la vida.

Las dos escuelas clásicas del hedonismo, formuladas en la Grecia antigua, son la escuela
cirenaica y los epicúreos:
 Escuela cirenaica: Se plantea que los deseos personales se debían satisfacer de
inmediato sin importar los intereses de los demás. Esta teoría fue expuesta por el
grupo de los Cirenaicos.

 Epicúreos: Formulada por los epicúreos o hedonistas racionales, seguidores del

filósofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre 341 y 270 a. C. La doctrina que
predicó Epicuro de Samos ha sido modificada o confundida a través de la historia,
hasta el punto que algunos lo toman como un libertino mientras que otros lo
consideraron un asceta, él consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo
placer, porque para muchas personas el placer es concebido como algo que excita los
sentidos. Epicuro consideró que no todas las formas de placer se refieren a lo anterior,
pues lo que excita los sentidos son los placeres sexuales. Según él, existen otras formas
de placer que se refieren a la ausencia de dolor o de cualquier tipo de aflicción.
También afirmó que ningún placer es malo en sí, solo que los medios para buscarlo
pueden ser el inconveniente, el riesgo o el error.

ESCUELAS CLASICAS DEL EDONISMO

Existen escritos de Epicuro y de sus seguidores que nos muestran sus doctrinas: entre los
deseos, algunos son naturales y necesarios y otros ni naturales ni necesarios, solo
consagrados a la opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada uno de estos casos
determina nuestra aptitud para ser felices o no.

 Dentro de los deseos naturales y necesarios encontramos las necesidades básicas

físicas, como alimentarse, calmar la sed, abrigarse y el sentido de seguridad.
 Dentro de los deseos naturales e innecesarios están la conversación amena, la
gratificación sexual y las artes.
 Dentro de los deseos innaturales e innecesarios están la fama, el poder político, el
prestigio y los generados por las empresas.

Epicuro formuló algunas recomendaciones con respecto a estas categorías:

 Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica

posible.
 Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción de nuestro
corazón, no refiriéndose a uno mismo, si no de tratar de llevar el egoísmo al placer de
otra persona.
 No debemos arriesgar la salud, la amistad o la economía en la búsqueda de satisfacer
un deseo innecesario, pues esto solo conduce a un sufrimiento futuro.
El epicureísmo. Identificaba el placer con la tranquilidad y enfatizaba la reducción del
deseo sobre la adquisición inmediata del placer. En esta forma, el epicureísmo escapa a la
objeción precedente: mientras el placer y el bien mayor son de hecho lo mismo, Epicuro
argumentaba que el placer más alto consiste en una vida simple, moderada,
complementada con discusiones filosóficas entre amigos. Enfatizaba que no era bueno
hacer algo que a uno le haga sentir bien si después de experimentarlo denigraría las
experiencias posteriores y no le permitiría sentirse bien. Así mismo afirmaba que a veces
por tener placeres momentáneos intensos se sacrifica el bienestar posterior. Epicuro
entendía por placer la ausencia de dolor.

HEDONISMO CONTEMPORANEO
Dentro de la filosofía contemporánea se destaca la figura de Michel Onfray como abierto
proponente del hedonismo, quien manifiesta en una entrevista que «se cree que el
hedonista es aquel que hace el elogio de la propiedad, de la riqueza, del tener, que es un
consumidor. Eso es un hedonismo vulgar que propicia la sociedad. Yo propongo un
hedonismo filosófico que es en gran medida lo contrario, del ser en vez del tener, que no
pasa por el dinero, pero sí por una modificación del comportamiento. Lograr una
presencia real en el mundo, y disfrutar jubilosamente de la existencia: oler mejor, gustar,
escuchar mejor, no estar enojado con el cuerpo y considerar las pasiones y pulsiones como
amigos y no como adversarios».

Otra figura destacable en defensa de este planteamiento hedonista es la escritora Valérie

Tasso. Su libro Anti manual de sexo intenta abordar desde esta perspectiva el fenómeno de
la sexualidad humana con declaraciones como la siguiente: «El hedonismo es una actitud
ante la vida. Es una filosofía vital que prima al instante sobre el devenir, que reivindica la
valentía sobre el miedo, que respeta la materialidad y cuestiona el espíritu, que gestiona lo
que sucede sin despreciarse por lo que nunca sucedió, que aprecia la lógica de la vida y
cuestiona la lógica de la muerte, que sabe que lo suficiente es suficiente, que busca el
placer donde está, no donde se busca, que hace de su cuerpo su aliado y no su prisión, que
desea sin que lo esclavice su deseo, que emplea su tiempo más que su dinero[...] El
hedonista ejerce el difícil arte de establecer la paz consigo mismo».

LA LIBERTAD
Es la capacidad de la conciencia para pensar y obrar según la propia voluntad.
El estado de libertad define la situación, circunstancias o condiciones de quien no es
esclavo, ni sujeto, ni impedido al deseo de otros de forma coercitiva. En otras palabras,
aquello que permite a alguien decidir si quiere hacer algo o no, lo hace libre, pero también
responsable de sus actos en la medida en que comprenda las consecuencias de ellos. Pues
la libertad implica una clara opción por el bien y el mal, solo desde esta opción se estaría
actuando desde la concepción de la Teleología.
La libertad como la "facultad que se disfruta en las naciones bien gobernadas de hacer y
decir cuánto no se oponga a las leyes ni a las buenas costumbres". En base a ello, la
protección de la libertad interpersonal, es objeto de una investigación social y política.
El fundamento metafísico de la libertad interior es una cuestión psicológica y filosófica.
Ambas formas de la libertad se unen en cada individuo como lo interno y lo externo de una
malla de valores, juntos en una dinámica de compromiso.
Consideraciones filosóficas
La libertad como desaparición de opresión significa no querer subyugar ni ser subyugado,
e implica el fin de un estado de servidumbre. El logro de esta forma de la libertad depende
de una combinación de la resistencia del individuo (o grupo) y su entorno.
Las leyes artificiales limitan esta forma de libertad, por ejemplo, nadie es libre de no ser
representado por políticos (aunque podamos o no ser libres para intentarlo).
La ética filosófica señala que la libertad es inherente al humano, es un dato fundamental
originario de la existencia humana, fundamentado en la autoconciencia y la
responsabilidad moral. Por tanto, el individuo humano no puede remitir su propia
libertad/responsabilidad a ningún otro y, por eso mismo, la libertad, en su sentido
antropológico, es algo que no es posible eliminar ni contradecir.
Todos los actos humanos presuponen a la libertad para poder ser moralmente imputables
(libre albedrío). La libertad se sitúa en la interioridad de la persona y siguiendo esa línea
de pensamiento afirma Ricardo Yepes Stork: "Es una de las notas definitorias de la
persona. Permite al hombre alcanzar su máxima grandeza pero también su mayor
degradación. Es quizás su don más valioso porque empapa y define todo su actuar. El
hombre es libre desde lo más profundo de su ser. Por eso los hombres modernos han
identificado el ejercicio de la libertad con la realización de la persona: se trata de un
derecho y de un ideal al que no podemos ni queremos renunciar. No se concibe que se
pueda ser verdaderamente humano sin ser libre de verdad.
La libertad ha sido a menudo utilizada para aludir a la revolución o rebelión. Por ejemplo,
la Biblia registra la historia de Moisés conduciendo a su pueblo fuera De Egipto y de su
opresión (la esclavitud).

VERDAD
El término verdad se usa frecuentemente para significar el acuerdo entre una afirmación
y los hechos o la realidad a la que dicha afirmación se refiere, o la fidelidad a una idea. El
uso de la palabra verdad abarca también desde la honestidad, la buena fe y la sinceridad
humana en general, hasta el acuerdo de los conocimientos con las cosas que
se afirman como realidades: los hechos o las cosas en particular; así como la relación de
los hechos o las cosas en su totalidad en la constitución del Todo, el Universo.
Para el hebreo clásico el término (emuna) significa primariamente «confianza»,
«fidelidad». Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», fieles porque cumplen lo que
ofrecen.

Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas, tanto

históricas como actuales, acerca de este concepto.
La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos, filósofos y lógicos a
lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al estudio de una
llamada psicología racional dentro del campo de la filosofía.
En la actualidad es un tema de investigación científica así como
de fundamentación filosófica:

 La investigación científica de la función cognitiva introduce nuevas

perspectivas acerca del conocimiento basado en la evidencia como creencia
epistemológicamente verdadera con justificación válida.
 Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
 Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres
humanos prefieren la verdad a la falsedad al error o la mentira y prefieren la
certeza a la duda.
 Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la
mentira o del error varía en intensidad según las épocas y las culturas, pues
tanto el concepto de verdad como su valoración no siempre es el mismo a lo
largo de la historia y según las diferentes culturas.
 Interesa a la ciencia en cuanto tal en su pretensión de conocimiento válido.
La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de
cualquier supuesto personal, social y cultural. De ahí su complejidad.

Cuando hablamos de cosas, de realidades, hablamos fundamentalmente de ontología.

Y nuestro criterio deberá ser la verdad ontológica.
Cuando hablamos de proposiciones, hablamos fundamentalmente de lógica. Y nuestro
criterio deberá ser la verdad formal.
Cuando hablamos de creencias, hablamos fundamentalmente de epistemología y
nuestro criterio deberá ser la verdad lógica o semántica como verdad
epistemológica.
Cuando hablamos de moralidad hablamos de la veracidad de una persona. Hablamos
de una virtud moral. La verdad como tarea de un hacer individual como también
social e histórico.
Cuando hablamos de oraciones-caso, hablamos fundamentalmente
de afirmaciones de creencias expresadas por medio del lenguaje cultural y social y
nuestro criterio deberá incluir, además de todo lo anterior, las normas de la gramática:
de la sintaxis en cuanto al sentido lógico; de la semántica en cuanto al sentido
epistemológico; y de la pragmática en cuanto al sentido antropológico, cultural
y social y aplicación al caso concreto.
La verdad cabalga entre todos estos campos del conocimiento y por medio de todas
sus posibles relaciones; lo que hace comprensible la enorme dificultad de definir
un concepto unívoco.
Como suele suceder con los grandes conceptos y las palabras que los expresan, todos
sabemos lo que son y sabemos usar los términos que los significan con tal que no
tengamos que explicarlo. El concepto de verdad es en este sentido paradigmático.
LA VERDAD: puerta de bronce en la entrada principal de la Biblioteca del Congreso de
Thomas Jefferson Building.

Se configuran tres orientaciones fundamentales acerca de la verdad:

 La verdad como seguridad y confianza en el mundo hebreo

 La verdad como desvelamiento
 La verdad como veracidad, del latín verus que expresa confianza en la
correspondencia entre lo que se cree y lo que se dice y lo que es.
Para los hebreos la verdad ('emunah), es ante todo la seguridad o la confianza;
verdadero es lo que es fiel a sí mismo, y por eso digno de confianza porque da
seguridad. Dios es por eso la Verdad, porque es lo único verdadero, porque es fiel. La
verdad no es estática porque no se halla en el presente sino en el futuro donde Dios
manifiesta su promesa. Por eso el sentido de la verdad es decir amén, así sea. La
verdad es producto de la voluntad de ser fiel a la promesa.
Artículo principal: Platón

Para los griegos, en cambio, la verdad es idéntica a la realidad, y esta última era
considerada como identidad que consiste en lo que permanece por debajo de
las apariencias que cambian.
Tal es el arché. Entendido de diversas formas: la materia, los números, los átomos,
ideas etc. que permanecen por debajo de lo sensible de la experiencia concreta, por lo
que sólo es conocido por el pensamiento como función o facultad del alma:
el entendimiento.
La verdad es concebida como άλήθεια o descubrimiento del ser que se encuentra
oculto por el velo de la apariencia.
Artículo principal: Aristóteles

Pero los griegos también tuvieron la consideración acerca de la verdad como

propiedad de los enunciados.
Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es lo falso; decir de lo que es que
es, y de lo que no es que no es, es lo verdadero
Artículo principal: Sofistas

Asimismo los griegos también consideraron la verdad como convención en la

conjunción o separación de signos (palabras, lenguaje) que tienen su fundamento en
la experiencia y en la convención social del discurso en orden a lo práctico: la
comunicación y la persuasión, sobre todo en el discurso político y educativo y el arte
de la retórica.
Artículo principal: Jesucristo

A comienzos del siglo I, Jesucristo se presenta a sí mismo afirmando ser la

verdad.24 Por otro lado, Poncio Pilato prefecto de la provincia romana de Judea― le
pregunta a Jesucristo, antes de condenarlo a muerte: «¿Qué es la verdad?». El
teólogo Dietrich Bonhoeffer describió este acontecimiento con las siguientes palabras:
Me refiero al hombre, golpeado y humillado, que con espinas fue coronado
sarcásticamente como rey, y que llamándose a sí mismo rey de la verdad, está parado
frente a su juez, Pilato, el que le hace ―pues― la inteligente ―pero mundanamente
desesperanzadora― pregunta: «¿Qué es la verdad?». Esta pregunta dirigida hacia
aquel que de sí mismo decía: «¡Yo soy la verdad!». Y él que ―pues― por ser la verdad,
callado le devuelve a Pilato su pregunta: «¿Quién eres tú, Pilato, frente a mí, frente a la
verdad?». Aquí acontece nada más que lo siguiente: que la verdad es crucificada, y que
Pilato es juzgado por esta verdad crucificada. « ¡No eres tú el que pregunta por la
verdad, sino la verdad pregunta por ti!».
Dietrich Bonhoeffer, "Verdad abstracta y acontecida", sermón del 24 de julio de 1932.

Averroes, que intentó superar la contradicción entre su comprensión del pensamiento

de Aristóteles y su propia fe religiosa (el Islam dominante en la España musulmana),
definió el concepto de doble verdad. La recepción del averroísmo en la Europa
cristiana (averroísmo latino) fue muy importante para la escolástica (Santo Tomás de
Aquino).
Artículo principal: Realismo filosófico

Para los escolásticos verum (verdadero), lo mismo que unum (uno-identidad)

y bonum (bien-bueno), es una propiedad trascendental del ente, de tal forma que son
perfectamente convertibles como equivalentes con el ente, en tanto que el
conocimiento verdadero supone la verdad ontológica como verdad metafísica en la
adecuación del ente con el entendimiento.
Artículo principal: Analogía

Por eso el ente es ser inteligible lo que supone la adecuación del entendimiento con
la cosa, Adaequatio reí et intellectus lo que se ha llamado impropiamente verdad
lógica que hoy llamaríamos verdad semántica o verdad epistemológica.
La lógica silogística, aun siendo formal, no es formalista porque el contenido
significativo de sus términos se corresponde con la intuición esencial de lo real como
άλήθεια; y sus relaciones corresponden a un orden dialéctico de esencias tal como lo
concibió Platón; o un movimiento causado y ordenado de formas, el Mundo, movidas
por un primer motor, como concibió su discípulo Aristóteles; y, finalmente, en el
cristianismo e islamismo, es desvelamiento de Dios Creador, Ordenador y Providente,
el Ser Verdadero, fundamento último de ese orden y verdad como Causa Primera, e
IPSUM ESSE SUBSISTENS
Artículo principal: Nominalismo

No obstante en el seno de la escolástica a partir del siglo XI estuvo siempre presente la

problemática acerca de los conceptos universales y su relación con lo real.
Los nominalistas tienden a considerar la verdad como veritas sermonis puesto que
los Universales son considerados flatus vocis, un soplo de voz.
Artículo principal: Empirismo

El planteamiento de Descartes altera profundamente la cuestión de la intuición

como evidencia de verdad.
Si bien los racionalistas mantienen en cuanto a la lógica los fundamentos
escolásticos, su desarrollo sin embargo conlleva a una concepción de la verdad de
tipo idealista.
El hecho fundamental de toda reflexión filosófica moderna (siglos XVII-XIX) parte de
la conciencia puesto que la evidencia primaria y fundamental se constituye en el
famoso: Pienso luego existo de Descartes.
El criterio de la verdad es la evidencia y su contenido es la sabiduría como ciencia que se
manifiesta en las relaciones lógicas que, como leyes del pensar, conducen o iluminan al
pensamiento cuando se somete a un método, como análisis, donde
aparecen ordenada y sucesivamente las evidencias con certeza.

Baruch Spinoza
Si el pensamiento es pensamiento de la realidad, la verdad del pensamiento será la
misma que la verdad de la realidad, pero también la verdad de la realidad será la
misma que la del pensamiento -el orden y conexión de las ideas serán, como decía
Spinoza, los mismos que el orden y conexión de las cosas-. Ahora bien, cuando no se
mantiene con completo radicalismo esta concepción a la vez «lógica» y «ontológica» el
problema para los autores racionalistas es cómo conjugar las «verdades racionales»
con las «verdades empíricas».
Lo que da lugar a nuevos conceptos de verdad:

 verdad analítica: verdad de razón. Su fundamento radica en la estructura misma

del conocimiento humano, en cuanto depende de sus propias estructuras a priori,
es decir independientes de la experiencia. Estas verdades
son formales, universales y necesarias, pero no amplían el conocimiento; y cuando
se aplican a contenidos al margen de la experiencia conducen a paralogismos
y antinomias
 verdad sintética: verdad de hecho. Su origen es un contenido
de experiencia sensible, como materia que es formalizada por las formas y
categorías del entendimiento. Por eso su verdad es una síntesis de lo material y de
lo formal.
 verdad a priori: Por lo dicho anteriormente, las verdades analíticas no dependen
de la experiencia, por ello son a priori.
 verdad a posteriori: Por lo dicho anteriormente, las verdades sintéticas
dependen de la experiencia, por ello son a posteriori.
 Verdad sintética a priori, síntesis a su vez de las anteriores, constituyen, según
Kant, las verdades propias de la ciencia.
 verdad trascendental: En tanto que las estructuras a priori del conocer
son trascienden tales, son verdades que trascienden las experiencias subjetivas
del individuo, al ser comunes al género humano. Pero al mismo tiempo que no
pueden trascender dicha condición, no pueden ser trascendentes.
El límite del conocimiento científico por la razón es el mundo fenoménico entendiendo
como tal, el campo de la experiencia posible. Lo real, como tal es pensable, noúmeno,
pero no lo podemos conocer en cuanto tal, sino como realidad conocida (o
cognoscible), es decir condicionada a las condiciones de la experiencia fenoménica.