1.

EL DEONTOLOGISMO KANTIANO

En la conclusión de la Critica de la razón

práctica, Kant afirma: “Dos cosas llenan el ánimo
de admiración y respeto, siempre nuevos y
crecientes, cuanto con más frecuencia y
aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo
estrellado sobre mi y la ley moral en mí.”

Y en efecto, todo el enorme esfuerzo que

llevó a cabo en su obra filosófica tuvo siempre el
objetivo de estudiar por separado dos ámbitos que
ya había distinguido Aristóteles siglos atrás; el
ámbito teórico, correspondiente a lo que ocurre en
el universo conforme a su propia dinámica y el
ámbito de lo práctico, correspondiente a lo
que puede ocurrir por obra de la voluntad
libre de los seres humanos. En ambos terrenos
es posible, a juicio de Kant, que la razón humana
salga de la ignorancia y la superstición si desde la
filosofía se toman medidas para disciplinar la
reflexión sin dejarse llevar por arrebatos ingenuos e irresponsables.

En el ámbito práctico, el punto de partida para la reflexión es un hecho de razón

: el hecho de que todos los humanos tenemos conciencia de ciertos mandatos que
experimentamos como incondicionados, esto es, como imperativos categóricos, todos
somos conscientes del deber de cumplir algún conjunto de reglas, por más que no
siempre nos acompañen las ganas de cumplirlas, las inclinaciones naturales, como
todos sabemos por propia experiencia, pueden ser tanto un buen aliado como un
obstáculo, según los casos, para cumplir aquello que la razón nos presenta como
un deber. En esto consiste el giro copernicano de Kant en el ámbito práctico: el punto
de partida de la Ética no es el bien que apetecemos como criaturas racionales,
porque el deber no es deducible por el bien (en esto tendría razón Hume al rechazar
la deducción de un debe por un es) sino que el bien propio y específico de la moral
no consiste en otra cosa que en el cumplimiento del deber.

Los imperativos categóricos son aquellos que mandan hacer algo

incondicionalmente “cumple tus promesas”, “di la verdad”, “socorre a quien esté en
peligro”, etc. Tales imperativos no son órdenes militares que nos obligan a hacer
algo porque sí, sino que están al servicio de la preservación y promoción de
aquello que percibimos como un valor absoluto: las personas, incluyendo la
de uno mismo. A diferencia de los imperativos hipotéticos, que tienen la forma “si
quieres Y, entonces debes hacer X”, los categóricos mandan realizar una acción a
modo universal e incondicionado y su forma lógica responde al esquema “¡Debes –
o No debes- hacer X!” La razón que justifica< estos mandatos es la propia humanidad
del sujeto al que obliga, es decir, debemos o no debemos hacer algo porque es propio de
los seres humanos hacerlo o no. Actuar de acuerdo con las orientaciones que ellos
establecen pero sólo por miedo al qué dirán o por no ser castigados supone rebajar la
humanidad de nuestra persona y obrar de modo meramente legal, pero no moral, puesto
que la verdadera moralidad supone un verdadero respeto a los valores que están implícitos
en la obediencia de los imperativos categóricos. Naturalmente, actuar en contra de
tales imperativos es totalmente inmoral aunque pueda conducirnos al placer o la felicidad,
puesto que las conductas que ellos recomiendan o prohíben son las que la razón
considera propias o impropias de seres humanos. Pero ¿cómo puede la razón
ayudarnos a descubrir cuáles son los verdaderos imperativos categóricos y así
distinguirlos de los que meramente lo parecen?

Kant advierte que los imperativos morales se hallan presentes en la vida cotidiana, no
son un invento de los filósofos. La misión de la Ética es descubrir los rasgos formales
que dichos imperativos han de poseer para que percibamos en ellos la forma de la
razón y que, por tanto, son normas morales. Para descubrir dichos rasgos formales
Kant propone un procedimiento que expone a través de lo que él denomina “las
formulaciones del imperativo categórico”. De acuerdo con este procedimiento, cada
vez que queramos saber si una máxima puede considerarse una ley moral,
habremos de preguntarnos si reúne los siguientes rasgos, propios de la razón:

a) Universalidad: “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al
mismo tiempo que se tome como ley universal” Será ley moral aquella que
comprendo que deberíamos cumplir.

b) Referirse a seres que son fines en sí mismo: “Obra de tal modo que trates la
humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un
fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Será ley moral la que
obligue a respetar a los seres que tienen un valor absoluto (son valiosos
en sí y no para otra cosa) y que son, por tanto, fines en sí mismo, y no simples
medios. Los únicos que son fines en sí, a juicio de Kant, son los seres
racionales, dado que sólo ellos muestran, como veremos más adelante,
la dignidad de seres libres.

c) Valer como norma para una legislación universal en un reino de los fines.
“Obra por máximas de un miembro legislador universal en un posible reino
de los fines”. Para que una máxima sea ley moral, es preciso que pueda
estar vigente como ley en un reino futuro en que todos los seres racionales
llegaran a tratarse entre sí como fines y nunca sólo como medios.

Al obedecer imperativos morales, no sólo muestra uno el respeto que le merecen

los demás, sino también el respeto y la estima por uno mismo. La clave de los
mandatos morales auténticos (frente a los que sólo tienen apariencia, pero en el
fondo no son tales) es que pueden ser pensados como si fueran leyes universalmente
cumplidas sin que ello implique ninguna incoherencia. Al obedecer tales mandatos, nos
estamos obedeciendo a nosotros mismos, puesto que no se trata de mandatos impuestos
desde fuera, sino reconocidos en conciencia por uno mismo. Esta libertad como autonomía,
esta capacidad de que cada uno pueda llegar a conducirse por las normas que su
propia conciencia reconoce como universales, es la razón por la cual reconocemos a
los seres humanos un valor absoluto que no reconocemos a las demás cosas que
hay en el mundo, y por eso las personas no tienen precio, sino dignidad. La libertad
como posibilidad de decidir por uno mismo es, para Kant, la cualidad humana más
sorprendente. En virtud de ella, el ser humano ya no puede ser considerado como
una cosa más, como un objeto intercambiable por otros objetos, sino que ha de ser
considerado como alguien, no como algo, no como medio sino como fin, no como objeto
sino como persona.

Ahora bien, Kant vive en un momento histórico en el que la física newtoniana parece
demostrar que en el mundo físico no hay lugar para la libertad; en el universo todo
funciona de un modo mecánico, conforme a leyes eternas que rigen inexorablemente
todos los fenómenos, incluidos los que afectan a la vida humana ¿Cómo podemos,
entonces, estar seguros de que realmente poseemos esa cualidad tan sorprendente
que llamamos libertad? Se pregunta Kant.

La respuesta es que la afirmación de la libertad es un postulado de la razón, una

suposición que no procede de la ciencia pero es perfectamente con lo que ella nos
enseña. A demostrar esta compatibilidad dedica Kant su influyente Crítica de la
razón pura. Hemos de suponer que realmente somos capaces de decidir por nosotros
mismos, siguiendo las directrices de nuestra propia razón, a pesar de las presiones que
ejercen sobre nosotros los instintos biológicos, las fuerzas sociales y los
condicionamientos de todo tipo. Ha de ser posible que cada persona pueda ejercer su
propia soberanía racional sobre los propios actos, pues de lo contrario, no serían
necesarias las convicciones morales, dado que ni siquiera podríamos intentar
seguirlas. Pero si nos pensamos como seres que tenemos cierta capacidad de
decisión, entonces, es lógico que necesitemos guiarnos por algunas normas y
criterios para actuar, y por eso los adoptamos. La existencia de orientaciones
morales nos conducen al conocimiento de la libertad, mientras que la existencia de
la libertad es la razón de ser de las propias orientaciones morales.

En coherencia con el planteamiento que hemos expuesto, Kant afirma que el bien
propio de la moral consiste en llegar a tener una buena voluntad, es decir, una disposición
permanente a conducir la propia vida obedeciendo imperativos categóricos, dado que
son los únicos que nos aseguren una verdadera libertad frente a los propios miedos,
a los instintos y a cualquier otro factor ajeno a la propia autodeterminación por la
razón.

Buena voluntad es por lo tanto, la de quien desea cumplir con el deber moral por respeto
a su propio compromiso con la dignidad de la persona. Ha sido muy rechazada la célebre
expresión kantiana de que hay que seguir el deber por el deber, pero esto significa
afirmar “la moral es obrar de acuerdo con los dictados de mi propia conciencia,
puesto que se trata de respetar mi decisión de proteger la dignidad humana.

El Bien moral, por tanto, no reside a juicio de Kant, en la felicidad, como habían
afirmado la mayoría de las éticas tradicionales, sino en conducirse con autonomía,
en construir correctamente la propia vida. Pero el bien moral no es para Kant el bien
supremo: éste último sólo puede entenderse como la unión entre e bien moral, haber
llegado a formarse una buena voluntad, y la felicidad a la que aspiramos por naturaleza.
Pero la razón humana no puede ofrecernos ninguna garantía de que alguna vez
podamos alcanzar ese bien supremo; en este punto, lo único que puede hacer la
razón es remitirnos a la fe religiosa:

“De esta manera, conduce la ley moral por el concepto de supremo

bien, como objeto y fin de la razón pura práctica, a la religión, esto es, al
conocimiento de todos los deberes como mandatos divinos, no como
sanciones, es decir, órdenes arbitrarias y por sí mismas contingentes de
una voluntad extraña, sino como leyes esenciales de toda voluntad libre
por sí misma, que sin embargo, tienen que ser consideradas como
mandatos del ser supremo, porque nosotros no podemos esperar el bien
supremo (...) más que de una voluntad moralmente perfecta (santa y
buena), y al mismo tiempo todopoderosa, y por consiguiente, mediante
una concordancia con esa voluntad.”

La razón no conduce necesariamente a la incredulidad religiosa, siempre muy

dogmática, según dice Kant en el prólogo de 1787 a la crítica de la razón pura, pero
tampoco a una demostración científica de la existencia de Dios. A lo que realmente
conduce es a afirmar la necesidad de estar abiertos a la esperanza de que Dios
exista, esto es, a afirmar la existencia de Dios como otro postulado de la razón, y no como
una certeza absoluta. La solución de Kant equivale a decir que no es posible
demostrar racionalmente que hay un ser omnipotente que puede garantizar la
felicidad a quienes se hagan dignos de ella, pero que la razón no se opone en lo más
mínimo a esta posibilidad, sino que por el contrario, la exige como una más de las
condiciones que proporcionan coherencia a la moralidad en su conjunto. Porque Si
Dios existe; podrá hacerse realidad el bien supremo de que las personas buenas
alcancen la felicidad que merecen, aunque para ello sea necesario un tercer
postulado de la razón: la inmortalidad del alma. Pero mientras llega la otra vida , ya
en ésta es posible ir transformando la vida individual y social en orden a que todos
seamos cada vez mejores personas; para ello Kant afirma la necesidad de construir en la
historia una comunidad ética o lo que es lo mismo, una sociedad justa. De este modo,
la ética kantiana apunta en última instancia a una progresiva reforma política que ha
de llevar a nuestro mundo a la superación del peor de los males “la guerra” con la
justa instauración de una paz perpetua para todos los pueblos de la tierra.
 Otra lectura que nos propone Omar Franca y Javier Goldona1 y que conviene citarlas,
pues representan una síntesis más sencilla de lo que hemos venido diciendo. Primero,
para estos autores, las teorias formalistas y deontológicas, como la teoría kantiana,
postulan que existen reglas o leyes racionales que son las que permiten ver la rectitud
o no de un acto. Por eso, algunos la llaman monista, que deriva de la palabra griega nomos
que significa ley o norma. Para Kant, las consecuencias de una acción son irrelevantes.
Una acción es legítima cuando está de acuerdo con el imperativo categórico. La
única forma que tiene la mente humana para saber cómo debe actuar es
preguntarse si una determinada ley puede ser aceptable universalmente. A juicio de
Kant la racionalidad confiere a cada uno de los seres humanos un valor intrínseco. En
ella reside la fuente última de la moralidad. El imperativo categórico es un imperativo
que debe ser seguido por todo ser humano racional. Sólo una cosa es buena: la
buena voluntad, pero ¿qué es la buena voluntad? La voluntad que actúa sólo por el
cumplimiento del deber o sea, con máximas que cumplen el imperativo categórico.
No es el motivo que subyace a nuestras acciones, lo que determina el carácter
moralmente bueno de un acto, ni de sus resultados, ni nuestros sentimientos, sino la
universalidad de la norma aceptada por la razón.

Podríamos señalar cuatro características principales de la teoría kantiana:

 La insistencia en que el ideal de vida para el hombre consiste en la aceptación
a ciertas normas o mandamientos expresados en imperativos universales
que se mantienen para todos los seres humanos sin excepción.
 La insistencia de que los imperativos categóricos son incondicionales, es
decir, innegociables, no cambiables por otros; absolutos, sin
excepciones, supremos; predominan sobre los otros imperativos en caso
de que existan conflictos.
 La insistencia de que la voluntad a la que el sujeto se somete no pertenece a
otra persona sino a él mismo; y reside en su capacidad de raciocinio, a
través de la cual llega a encontrar los principios universales (A eso se llama
autonomía moral)
 La insistencia especial en ciertos valores éticos como la autonomía, la
libertad, la dignidad, el auto respeto y el respeto por los derechos
individuales que han sido considerados valores esenciales desde la
revolución francesa hasta la actualidad.

FRANCA, Omar, GOLDONA, Javier; “Introducción a la ética (profesional)”, Editorial Universidad Católica del
1

Uruguay, 1992.