TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

LIBRO PRIMERO

EL DAO QUE PUEDE SER

NOMBRADO
NO ES EL DAO DE LO ABSOLUTO ...
TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO
 TRATADO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

EL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO ...

NO ES EL TAO DE LO ABSOLUTO.

"El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto". Con

esta sencilla expresión, el pensamiento Oriental derrama la consciencia
de que el hombre reside. permanece y continúa en una realidad relativa.
Además nos manifiesta cómo todo el acontecer está bajo la
dinámica de lo Subjetivo. Hoy que se habla tanto de la "Objetividad", la
moderna Física Cuántica, nos muestra cómo la estructura íntima de la
materia se desarrolla bajo principios tales como el de la "Causalidad" el de
la "Incertidumbre" y los criterios de la "Probabilidad".
En este sentido hay una equiparación -salvando el lenguaje- en la
sentencia de Lao Tse -filósofo de la Alta Antigüedad al que se le atribuye
el texto Tao Te King o El Libro del Tao- que sentenciaba con la frase
primera, la opción que tiene el hombre de vivir bajo unas características de
continuo relativismo y subjetvidad.
Esto le da a la dinámica de la existencia, una flexibilidad, una
creatividad, un desarrollo y una evolución, ilimitada.
Si El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto,
ya se nos habla de algo Absoluto, pero no en el alcance inmediato del
hombre, sino más bien en otros niveles de realidad. Y además, se nos
avisa con la misma frase que todo el proceso de nuestro lenguaje y de
nuestras capacidades descriptivas, siempre estará rondando en torno a
diferentes referenciales.
Diferentes referenciales que harán de la descripción de la realidad,
situaciones distintas según la percepción del que describe la situación a
vivir.
Si este concepto lo llevamos a el quehacer cotidiano, nos
encontramos ante un cúmulo de posibilidades en las que siempre
tendremos diferentes ópticas y respuestas para los acontecimientos que
nos aguarden y deparen.

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En el caso de la enfermedad, cuando nos aproximamos a el ser en

tiempo de enfermar, si aplicamos a este el criterio filosófico de que no
podemos abordarle bajo un sentido absoluto, iremos y nos iremos
descubriendo en la pluralidad de formas de evidenciar su enfermedad y, en
consecuencia, de tratarla.
De hecho, si nos fijamos en la evolución de las diferentes
enfermedades que ha padecido la humanidad y sus maneras de abordarla,
estas han ido sufriendo a lo largo de la historia una innumerable cantidad
de concepciones y en consecuencia, de prescripciones.
Si bien es cierto que según cada época las deducciones y las
terapias fueron en su tiempo dogmas inamovibles, como ahora lo son en
nuestro moderno contexto muchas de ellas. Pero que si lo contemplamos
a lo largo del desarrollo histórico, indudablemente vemos que no es así.
En la cotidiana actitud de contemplar la enfermedad, en
consecuencia, disponemos bajo el criterio filosófico Oriental, de una
actitud que nos permite abordar cualquier estado de enfermedad
sabiendo que ésta tiene su abordaje, pero también sabiendo que éste no
es definitivo, no es absoluto, sino que ha de estar sometido a un continuo
proceso de revisión y, en consecuencia, sitúa a el terapeuta, a el sanador
en una continua actitud contemplativa de los procesos que le permiten una
disposición terapéutica siempre diferente.
Bajo estos criterios de relativa subjetividad, la Tradición hace la
propuesta de situarlos en dos aspectos: El Yin y el Yang. Dos
expresiones que tratan de aproximarse a el sentido de lo Absoluto bajo
el criterio de que se trata de Dos Fuerzas opuestas y a la vez
complementarias.
También hay que añadir que esas dos fuerzas -que son la expresión
evidente que pueden captar nuestros sentidos- carecen de la dinámica de
Lo Absoluto, puesto que tanto La Expansión Yang, como fa
Concentración: Yin poseen en su dinámica interna la Fuerza de su
opuesto y complementario.
De tal manera que se habla de Gran Yang que en su interior tiene
El Pequeño Yin y se habla del Gran Yin que en su interior tiene el
Pequeño Yang.

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Con ello se hace una apuesta clara a una experiencia de vivir

relativa, subjetiva y en continuo cambio y movimiento.
Dependiendo del referencial al que nos estemos refiriendo, la
descripción del proceso será Yang o Yin. Así por ejemplo: una meseta
geográficamente será Yang con respecto a un valle que sería
genéricamente Yin. Pero a su vez la meseta sería Yin, si la referencia la
hacemos en torno a una montaña que sería Yang.
El atardecer sería Yin, en relación a el amanecer que sería Yang,
pero a su vez el atardecer sería Yang y el anochecer sería Yin.

Todos los procesos, en consecuencia, están sujetos a la óptica de

su movimiento y a la óptica del sistema referencial en el que nos
encontremos. De igual forma que en nuestras culturas determinadas
situaciones son consideradas "buenas", mientras que en otras son
consideradas "malas"; y de igual manera que determinadas formas de
vestir o de vivir o de hacer, en unos lugares tienen una valoración y en
otros otra valoración completamente diferente.
Toda esa gluralidad que de hecho tiene su expresión más aún
evidente en la diferencia permanente entre un ser y otro y la percepción
entre un ser y otro de un mismo fenómeno, nos da la idea clara de que nos
encontramos ante un mundo de multitud de pluralidades, en el sentido
prácticamente del Infinito, pero que, en definitiva, no dejan de ser
manifestaciones de lo Absoluto.

Volviendo a la enfermedad, cuando el ser se encuentra bajo ese

estado por la multitud de causas que podamos hoy describir, el sanador
dispone a través de la Tradición un sinnúmero de posibilidades de
restaurar ese estado de enfermedad, en determinados niveles según,
obviamente, sea la condición del ser en relación a su edad, a su sexo, a
su herencia... pero en todos los casos nos atreveríamos a decir que la
aportación sanadora siempre va a desarrollar un efecto. Un efecto de
alivio, un efecto de calma, un efecto curativo, un efecto consolador, un
efecto sanador definitivo para ese acontecimiento o un efecto de permitirle
al ser una calidad de vida suficiente para dar curso a su acontecer, aún
persistiendo el estado de enfermedad.

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Y también -por qué no- nos va a permitir el abordar el momento

del tránsito de la llamada muerte bajo unos parámetros en los que este
ser, que se pueda encontrar en esa situación, pueda hacerlo con la
serenidad, con la calma, y con la consciencia de un sueño hacia otro
amanecer.

Todas estas facetas, van a permitir a el hombre sanador un

entusiasmo, una esperanza y una confiabilidad en su proyecto de acción,
que le aparta de posiciones de abandono; que le aparta de posiciones de
desidia; que le aparta de posiciones fatalistas; y que le sitúa ante la
perspectiva de una continua investigación de todos los procesos de la Vida
-que son movimiento- y de todas las posibilidades de intervención en el
mismo, a fin de dar cumplimiento a el nivel de existencia que gravita sobre
el hombre tal y como se concibe hoy en día.

YIN Y YANG van a guiar, de una manera constante, la explicación

del funcionalismo del ser según la dinámica de su energía vital e
igualmente van a ser los parámetros que nos sitúen en las correctas
aplicaciones terapéuticas sobre los diferentes factores que inducen a la
enfermedad.

Toda enfermedad conlleva una experiencia sorprendente y nueva

para la consciencia de vivir del ser. Éste, el ser, busca inmediatamente los
motivos que le han llevado a tal experiencia . Y en este sentido, en las
diferentes culturas los agentes causantes de enfermedades han sufrido
innumerables descripciones.
Desde los agentes naturales, hasta los agentes invisibles, como los
actuales virus, todo ello constituye la descripción de la búsqueda de los
motivos que inducen a el desequilibrio.

De igual forma, también el hombre en esa pregunta, se responde

con la descripción que el Nei Jing desarrolla en su capítulo Primero,
según la cual El hombre de la Alta Antigüedad vivía más de 100 anos y
permanecía con sus fuerzas de manera intacta y era capaz de

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reproducirse en la llamada ancianidad. Mientras que hoy -continúa la

descripción de este texto- a temprana edad enferma y todo ello como
consecuencia de su simbiosis, de su interrelación con el medio. Tanto con
el medio externo a él como con su mismo medio, con su propio ser.
Esta descripción realizada con más de 2.500 años de antigüedad
antes de nuestra Era, podría fácilmente aplicarse hoy en día, ya que no
sería muy esforzado el decir que e/ hombre enferma por sus mecanismos
de contradicción de conciencia interna, véase enfermedades
autoinmunes o autoagresivas, o lo hace a través de la agresividad del
espacio exterior, véase contaminación, véase propaganda, véase
competitividad, véase consumo, véase lo que se ha venido a llamar
"estrés".
También añade al anciano texto la idea de que si e/ hombre es
capaz de seguir el sentido de el TAO, este alcanza todas las posibilidades
de su diseño orgánico, de su diseño genético diríamos hoy. Y seguir esas
Leves del Tao implica el desarrollarse según el modelo de Universo en el
que se encuentra inmerso.
Es por ello que en la Tradición Oriental, la constitución del ser se
define como un microcosmos, haciendo una clara referencia a que éste es
una réplica del macrocosmos en el que nos encontramos inmersos y del
que bien poco sabemos. Aunque en cada época, obviamente, bien mucho
se piensa que se sabe.

Pero dentro del escaso conocer que el ser tiene sobre el lugar en
que asienta en el Universo, el saberse como un ser con unas capacidades
y unas potencialidades, y el abordar esa existencia bajo criterios de
conformidad, es decir conformándose con el medio, tanto interno como
externo, le hacen capaz de desarrollarse en el mismo sentido de ese
macrocosmos y, en consecuencia, ante unas posibilidades vitales, en las
que lo que hoy llamamos "salud" sea la consecuencia habitual y
permanente de los seres, y no como ocurre hoy en día, que es la
enfermedad la consecuencia habitual v natural de la existencia, siendo la
salud un preciado don al que hay que conquistar.
El diseño humano en conformidad con el plano de existencia, es un
diseño de salud permanente, y excepcionalmente un acontecimiento de
enfermedad.

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Esta premisa debe de impregnar a el sanador, el terapeuta, el

médico, como quieran ustedes denominarlo: al hombre en sí en definitiva,
porque las tareas de salud no son patrimonio de una profesionalidad
determinada, sino que es algo que corresponde a todos los seres, aunque
sólo sea por la simple evidencia de los mecanismos biológicos que posee
cada ser humano para mantener su estado de equilibrio.
Todo ser lleva impreso en su código un médico interno.

La normal función o la normofunción del sistema viviente humano,

está continuamente exteriorizada en la expansión: Yang y en la
concentración: Yin. Y así el corazón se expande y se concentra, y así el
pulmón se expande y se concentra, y así el hombre se expande en su fase
de vigilia y se concentra en su fase de sueño, y así el varón se expande
por su constitución morfológica y muscular y la hembra se concentra por
su constitución maternal.
Y así indefinidamente cualquier proceso lo vamos a encontrar o en
una fase de concentración o en una fase de expansión.
Si bien, no menos cierto es que dependiendo con qué lo
referenciemos -como comentábamos al principio del capítulo- esa
concentración será tal concentración o, en relación al referencial, será
una expansión.
En cualquier circunstancia lo que ocurre es un movimiento .... se
mueve.

Todo lo que podemos percibir en nuestra propia constitución o lo

que podamos apreciar fuera de ella, está en perpetuo movimiento.
Volviendo al símil del macrocosmos, cualquier cuerpo estelar está en
permanente actividad.
De la misma manera todo cuanto acontece en nuestro planeta no
deja de moverse, si bien es cierto que nuestros sentidos alcanzan a
comprobar, sin auxilio tecnológico, hasta un determinado nivel. Pero que
luego con el auxilio tecnológico es capaz de ir más allá de ese nivel y
apercibirnos del movimiento de unas partículas que constituyen un átomo,
o apercibirnos de los movimientos de un virus y sus diferentes fases de
evolución.

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Si han prestado atención a todo lo anteriormente descrito, podrán

darse cuenta que si todo el acontecer se define como tal acontecer bajo el
prisma del movimiento, no existirá ningún proceso de quietud, sino que
este proceso de quietud será siempre aparente, mientras que todo
proceso de movimiento será siempre evidente.
Se nos dice hoy, bajo los criterios que definen la formación y el
desarrollo del Universo, que éste se encuentra en permanente estado de
expansión, que sería lo mismo que decir que está en permanente estado
de movimiento, que sería lo mismo que decir que se está en un
permanente estado Yang.
Ahora bien, ese estado Yang, o de expansión, por su propia
expansión, en ocasiones se pliega, y ese plegamiento nos hace ver una
realidad lentificada, que nos hace expresar en ocasiones, o en muchas
ocasiones, que el proceso está quieto. parado, detenido. No es así. Está
en permanente estado de movimiento, si bien, en determinadas
circunstancias, en referencia a algo que se mueve a mayor intensidad que
lo observado, lo observado parece estar quieto.
Es como si nos moviéramos a la misma velocidad que un tren,
nuestro sentido referencial nos diría que el tren está quieto.
Ante este importante hallazgo, nos atreveríamos a decir, la
relatividad de los procesos, y su consiguiente estado de observación
subjetivo, nos hablaría de que nos encontramos bajo la tutela de lo
Absoluto, puesto que -con las premisas de lo expuesto en los últimos
párrafos- estaríamos ante la permanente imagen de la Unicidad, si bien
ésta alcanza una expresión pluralista.

Quizá toda esta concatenación de reflexiones pueda parecer, en un

primer momento, un acontecimiento puramente especulativo. Ahora bien,
si somos capaces de abstraernos a esta fácil excusa, estaremos ante la
posibilidad de dar cumplimiento - a pesar de las evidentísimas dificultades
de este racionalismo presente- de dar otra respuesta. Otra respuesta en la
que podamos entrar en e/ Camino de lo Siempre Posible.
Y que ello no suponga una renuncia, sino que más bien sea un
planteamiento de continua renovación, para que cada instante sea un
acontecimiento siempre insólito, nuevo, irrepetible insondable.

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TAO, es la expresión que en sus innumerables traducciones define

el ir, el camino, el sentido, la vía. Y en este aspecto, otro poema del Tao
Te Jing nos ilustra acerca de este significado, y se expresa así:
"Existe una Fuerza Inconmensurable,
que da origen y entretiene a toda la existencia,
como no sé su Nombre le llamo TAO"

"Existe". Y esa Fuerza Inconmensurable sin mucha dificultad la

podríamos evidenciar en el Universo en el que nos encontramos inmersos,
al igual que la podemos encontrar en todos los fenómenos atómicos, en
referencia a la radioactividad, que no son ni más ni menos que
aproximaciones que el hombre en su desarrollo inteligente hace sobre sí
mismo de lo que ocurre fuera de él.

Si nos configuramos en el TAO, bajo la perspectiva de el Sentido, y

en ese aspecto podríamos decir: "existe una Fuerza Inconmensurable,
que da Origen y entretiene a toda la Existencia, como no sé su nombre le
llamo Sentido".

Si nos configuramos en ese Sentido, deducimos de inmediato, en

primer lugar, la orientación hacia dónde se desarrolla cualquier proceso.
En segundo lugar la inclusión hacia esa orientación de los sentidos; los
sentidos que nos brindan la posibilidad de apercibirnos de nuestra
realidad. Y en tercer lugar el sentir, sentir como expresión de ánimo, de
ánima, como expresión de consciencia, como expresión de espíritu vivo.
Y con estos tres elementos podríamos de nuevo configurar la frase
de Lao Tse bajo la siguiente perspectiva:
"Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo, que da origen
y entretiene a todas las cosas. No sé su nombre, pero tiene un olan, una
orientación, posee unos sensores que no están a la vista de mis sentidos,
pero que evidentemente actúan, que me observan, que contemplan mi
acontecer Y además ese contemplar se complace en la existencia, en mi
existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero si hay en mi una
imagen y una semejanza de ese sentir de Universo".

En esta frecuencia podemos aproximarnos, con un verdadero

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sentido Común, en el aspecto Unitario a lo que los antiguos llamaban en

la fonética del idioma chino TAO.
Es evidente que -como nos afirman las observaciones astrofísicas-
nuestro sistema estelar se desplaza hacia una determinada orientación.
Hoy podemos decir que toda la familia galáctica a la que pertenecemos se
desplaza hacia la orientación de la doble estrella Alfa-Beta Centauro.
Se marcha hacia una determinada dirección. Al igual que en nuestro
pequeño sistema planetario todo se desarrolla hacia una determinada
elíptica y con unas determinadas variaciones.

Todo ello ha de tener, bajo la óptica de nuestra pequeña percepción,

unos medios, una Fuerza, unos....sentidos -salvando las distancias- para
que este acontecimiento se desarrolle. E igualmente y en consecuencia
hay un sentir en cada parte de cada unidad de cada ser que conoce la
totalidad de la Unidad a la que pertenece.
Cada pequeña parte, cada célula de nuestro organismo, por
ejemplo posee las características, la memoria y tas posibilidades de todo
nuestro organismo. Y en este aspecto hay un sentir, hay un sentir que nos
sitúa ante la esfera de considerar un acontecimiento existencial de
infinitas proporciones, de inabordables proporciones. Es por ello que
si trato de representar o trato de nombrar a el TAO, siempre que lo haga
bajo el criterio de mi capacidad, nunca llegaré a alcanzar todas esas
proporciones y posibilidades.
Esto, que en principio podría constituir un elemento de desánimo,
puesto que el hombre tiene el afán de poseerlo todo, ante esta "aparente"
imposibilidad, puede estar en condiciones de darse cuenta de que
precisamente la imposibilidad de poseerlo todo es lo que le da el carácter
de búsqueda, el carácter de indagar, el carácter de observar y
contemplar, el carácter de grandiosidad de su existencia. Con lo cual,
evidentemente, disolvería, o puede disolver su afán absolutista de la
posesión de cualquier acontecer.
Esto, evidentemente, no nos va a incapacitar ante la posibilidad de
asombrarnos de nuestros propios logros, ni tampoco nos va a invalidar el
"ir hacia ellos", sino que más bien nos va a estimular de una manera
permanente a saber que siempre hay un resquicio, un... más y más y

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más ... no como elemento sumador, sino como elemento de in-f i-nito.

El tomar consciencia de estar en una realidad infinita nos posibilita

la opción de desarrollarnos bajo criterios de eternidad y, obviamente, bajo
los aspectos de nuestro ser inmortal.
La aceptación de esta posibilidad nos sitúa ante una realidad
ilimitada. En consecuencia, dejamos de contemplar los procesos como
acontecimientos de nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte ... y fin. Y
nos adentra ante la idea de el movimiento, el cambio, la transformación, la
mutación y la transmutación, acontecimientos de una "rabiosa" realidad
científica, que indudablemente aún quedan o aún están en la consciencia
especulativa de la Ciencia, pero que -sin duda- es el acontecer que
sucede: Lo ilimitado.
Y si ese acontecer, Lo ilimitado, impregna nuestra actitud de hacer,
nuestras posibilidades ante el tiempo de enfermar -en cuanto a restaurar
la condición natural de salud- se hacen igualmente ilimitadas.
¿No sería cierto el poder afirmar que para antiguas civilizaciones
pareciera imposible -desde la óptica de su tiempo- muchos de los
normales aconteceres que hoy vivimos? .... Volar, hablar por teléfono, ver
la televisión ..... todos los más simples detalles que hoy nos parecen
normales, serían considerados en otra época como algo imposible, como
algo absurdo, como algo irrealizable.
La Tradición en el Tao Te Jing nos sitúa ante esa esfera de /o
Siempre Posible y ante la posibilidad de hacer válido, hoy, cualquier
elemento que podríamos considerar hoy imposible, como en otro tiempo
se consideró imposible lo que hoy nos parece "normal".
Y en el terreno de la enfermedad propiamente dicha ¿no es cierto
acaso que muchos procesos fueron considerados -tan solo hace cientos
de años- como "insolubles" y hoy son procesos de fácil solución?.

Con esa actitud ilimitada y con el modelo que propone la Tradición

de el ser como una entidad de luz. que se conforma de una determinada
manera, estamos ante la posibilidad de abarcar, abordar, y retomar el
camino de una situación de estado de salud permanente y no un estado
de enfermedad inevitable y consustancial y consecuente con lq.vida, como
hoy nos tratan de mostrar.

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Sin duda el hombre como ser planetario ha de replantearse todas

estas situaciones de una manera totalizante y globalizadora, en el que no
quede excluido ningún parámetro: lo económico, lo social, lo cultural, lo
costumbrista todo ha de ser puesto en evidencia y puesto en la vía de
lo ilimitado, a fin de seguir el sentido de la luz. Es decir Un Viaje
permanente hacia el Infinito.
Un viaje permanente hacia las infinitas posibilidades del ser en las
que su inmortalidad es la expresión más consistente, bajo la referencia
de un Universo en permanente expansión, en permanente infinito, en
permanente ilimitado.
Así se estará en condiciones de ser un fiel representante del
microcosmos que replica en la onda de ese Macrocosmos en el que
estamos inmersos como una gota de rocío en cada amanecer.

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TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO

AUTOEVALUACIÓN Y PROSPECCIONES DEDUCTIVAS:

1. ¿Qué se puede entender por Dao (Tao)?

2. ¿Cuál es la característica del mundo dual en el pensamiento

oriental?.
Arguméntelo con ejemplos.

3. Lao Tse, Tao Te King, Nei Jing ...

4. Trate de evocar ejemplos cotidianos de aplicación y considere su

viabilidad.
Enumere las dificultades y haga propuestas para su resolución.

5. Deduzca algunos ejemplos prácticos en cuanto a la enfermedad

y la actitud terapéutica.

6. Plantee actitudes y controversias en cuanto al presente capítulo.

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BIBLIOGRAFÍA

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Traducción y versión de Richard Wilhelm.

2. TAO TE CHING (JING). - Lao Tse.

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9 primeros poemas del TAO TE CHING. Texto bilingüe.
Versión Dr. José Luis Padilla Corral. (BA HAN SHENG).

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AMARILLO.
ltza Vehit. Versión en inglés no completa.

6. TRATADO DE ALKIMIA TAOÍSTA.

Chao Bin Chang.

7. NEIJING.
Dr. Chanfrault. Versión francesa.

8. NEIJlNG.
Dr. Nguyen Van Nghi.

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9. NEIJING.
Revista de medicina tradicional. Publicación mensual. En español.
Texto bilingüe con explicación y comentarios.

10. NEIJING.
Alfredo Embid Fuenfría. Recopilación de versiones francesas en
español.

11. ZHEN JIU JIA YI JING. TRATADO CLÁSICO DE

ACUPUNTURA.
Texto bilingüe. Chino-Español.
Versión del Dr. José Luis Padilla Corral (BA HAN SHENG).

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