Fundamentos Dentro Del Batuque

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Fundamentos dentro del batuque

Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales,


si bien es una palabra encierra mucho más que el simple hecho de saber
las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y
conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo
largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace
la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la
sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.

E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad


y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de
los hermanos batuqueros.

Cuartinha: a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella


de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la
observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos
boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un
útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato
reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que
contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los
seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su
vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed
de el agua de la cuartinha.

Alá: un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún


donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo
en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los
mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el
blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El
alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes,
batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.

Shekeré: conocido como cocalho o axé, especie de maraca con


mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento
musical en lo rituales. Este instrumento aparte de marcar el ritmo del
batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaba ni
realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era
considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es
consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que
tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este
ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.

FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangó debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta
en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en
base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangó y
Oxala.

Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé
antes de que se despachen los ecó, pues esto acarrearía a la persona
llevarse posible cargas negativas de ilé.

El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo
menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el
que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y
entregado a Orixá.

Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a


Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se
cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este
medio.

A la hora que se despachan los ecó en un ceremonial no se debe mirar


la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser
despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.

Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas


en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.

Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con
esto se estaría provocando el atraso de la vida.

Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus


asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría
sobrevenir un castigo.

El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese
un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.
Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al
hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.

En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean


prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una
iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos
pies no deben participar de este ritual.

Los Orixás de banca no participan en balanzas tales como Oxalufá,


Nana Buruku u Oxum adocó.

A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de


metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos
directamente. Recordemos el itán.

Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá


manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de
despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a
su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos
pronunciado las palabras de fundamento.

Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del


animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con
amioró para luego si ser entregado a Orixá.

El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto
como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa
la pureza y el orún.

Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser
amainados antes de asentarlos dentro del mismo.

No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a


alguien si no se consulto el oráculo de buzios.

Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de


reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que
fue ofrecido el animal.

Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una
mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe
faltar el pirón de peces.
El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma
nación que practica dicho hijo.

En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de


cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un
amioró especifico de la cabeza hasta los pies durante tres días para
luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u
Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá
dueño de eledá de ese hijo.

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