35:2 “Seis días se trabajará, pero el séptimo día tendréis un día santo, un shabat de reposo completo para HaShem;

cualquiera que haga trabajo alguno en él, morirá.”

Antes de empezar la obra del ohel moed, la tienda de reunión, el Eterno repite la importancia del shabat, para que el pueblo
esté bien concienciado de que el mandamiento del shabat tiene prioridad sobre la construcción del tabernáculo. El shabat es
más importante que la obra del Eterno. Esto nos enseña que el hombre tiene una tendencia de fijarse más en su tarea que en el
dador de la tarea. El Eterno está entregando a Israel la posibilidad de desarrollar sus cualidades creativas, lo cual es muy
atractivo para el hombre. Por esta obra los hijos de Israel se sentían apreciados y realizados. A todos nos gusta construir algo
propio. El hombre se siente realizado en su trabajo, cuando puede producir algo, y especialmente si puede producir algo para el
Eterno. Él varón valora tanto su trabajo que corre el peligro de olvidar las prioridades mayores, como es la esposa y la familia. En
este caso, los hijos de Israel corrían el peligro de olvidar al Eterno por causa de su devoción al la obra del Eterno. Esta es una
tentación para todo obrero del Eterno, olvidar al Eterno para dedicarse a la obra del Eterno. En este caso, el remedio contra ese
peligro es poner el shabat por encima de la obra del Eterno. En el shabat el obrero suspende sus obras y se dedica a alabar, orar
y tomar tiempo con el Eterno estudiando su Torá. Esto le ayuda a mantener su relación con el Eterno por encima de su trabajo
para el Eterno.

35:3 “No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas el día de shabat.”

La razón por la que no se puede encender fuego en shabat es que el fuego interviene en la creación cambiando los elementos.
No le está permitido al pueblo del pacto de Sinai intervenir en la creación en el shabat. De esa manera se acuerdan de que están
sometidos al Creador. Durante el shabat no pueden poner más leña en un fuego ni añadir aceite a una lámpara ardiendo, que
fueron encendidos antes del inicio del shabat. Arrancar el motor de un coche es encender fuego.
Los mandamientos fueron dados para vivir, no para morir, como está escrito en Levítico 18:5:
“Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis leyes, por los cuales el hombre vivirá si los cumple; yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
Así que si uno muere por causa de un mandamiento, no ha cumplido con el propósito del mandamiento que es dar vida. Está
permitido quebrantar todos los mandamientos, excepto tres, para salvar una vida humana, porque la vida humana tiene
precedencia sobre los mandamientos. Los tres mandamientos que no se pueden violar aunque uno tendrá que dar su vida por
causa de ellos son: No practicar idolatría, no asesinar y no cometer adulterio. Con la venida del Mesías se puede añadir una cosa
más, no negar a Yeshúa como el Mesías de Israel y el salvador del mundo. Es preferible morir antes de quebrantar uno de estos
mandamientos.
Así que, si un judío corre el peligro morir por una enfermedad por no encender fuego en shabat, le está permitido hacerlo. La
enfermedad es el primogénito de la muerte y atenta contra la vida humana, cf. Job 18:13.
Los elegidos entre las naciones pueden encender fuego en shabat, pero si voluntariamente optan por cumplir este
mandamiento serán bendecidos por ello, cf. Isaías 56:2-7.

35:5 “Tomad de entre vosotros una ofrenda para HaShem; todo aquel que sea de corazón generoso, tráigala como ofrenda a
HaShem: oro, plata y bronce”
Esto nos enseña que las ofrendas que son dadas por la coacción de los líderes no sirven ni para agradar al Eterno ni para la obra
del Eterno. Las ofrendas agradables al Eterno son las que vienen de los corazones alegres y generosos, 2 Corintios 9:7.
Si un líder predica de manera que los oyentes sienten una obligación de dar ofrenda, no deben hacerle caso. Su forma de sacar
dinero del pueblo no es conforme al corazón del Eterno y posiblemente tiene motivos impuros detrás de esa coacción. Una
ofrenda no puede ser dada por obligación o con mala gana.
Esto también nos enseña acerca de la importancia del respeto a la propiedad privada. Aunque el Eterno sea el dueño de todo el
oro y toda la plata, cf. Hageo 2:8, él respeta la administración individual de esos bienes y sólo recibe las ofrendas voluntarias.
Hasta el día del juicio, cada uno tiene la libertad para decidir qué hacer con los bienes que tiene bajo su administración. En el
hebreo no existe la palabra “tener”. Para decir “yo tengo” se dice yesh li que significa “hay para mí”. Esto nos enseña que todo lo
que existe es del Eterno y nosotros sólo somos administradores de sus bienes, cf. Salmo 24:1; 50:12. Sin embargo, el Eterno
respeta nuestra administración de sus bienes, porque nos ha delegado esa autoridad y no la puede violar y no nos es quitada
hasta el día del juicio cuando vamos a entregar cuentas de cómo hemos administrados sus bienes.

35:11 “el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas”
En cinco ocasiones son enumerados todos los objetos del mishkán. Esto nos enseña que esta casa es muy importante para el
Eterno y él desea que nos fijemos en cada detalle de ella. De esta manera abrimos nuestras mentes para poder recibir las
revelaciones espirituales que están escondidas detrás de estos objetos sagrados.

35:11 “el TABERNÁCULO, su TIENDA y sus CUBIERTAS, sus BROCHES y sus TABLAS, sus BARRAS, sus COLUMNAS y sus BASAS”
35:12 “el arca y sus varas, la cubierta y el velo de la cortina”

Como hemos dicho antes, los nueve objetos más sagrados del tabernáculo representan las nueve manifestaciones del Espíritu
del Mesías en la congregación mesiánica. Los DONES ESPIRITUALES, DE CORINTIOS
El que tiene el ministerio de Malki-Tsedek puede servir en el tabernáculo celestial, cf. Juan 4:21-24.
El que ha recibido el Espíritu del Mesías, que fue dado después de la resurrección, podrá servir en cada uno de los objetos de
este tabernáculo celestial, con estas manifestaciones sobrenaturales. La manifestación inferior es la de hablar
sobrenaturalmente en otros idiomas – “hablar en lenguas”.
Esta manifestación está simbolizada por la puerta de entrada al atrio y en el altar de bronce. Son los objetos más lejanos del
lugar santísimo. La manifestación superior es la palabra de sabiduría, representada por la cubierta del arca donde está el trono
del Eterno.
Las nueve manifestaciones espirituales están mencionadas en 1 Corintios 12 en el mismo orden que cuando los objetos del
tabernáculo fueron presentados por primera vez a Moshé. Sin embargo, vemos que hubo un cambio de orden entre la
revelación celestial y la misma construcción. Cuando Betsalel construyó estas cosas empezó con el tabernáculo y luego siguió
con los objetos sagrados, según vemos en esta parashá.

En Mateo 22:29 está escrito:

“PERO YESHÚA RESPONDIÓ Y LES DIJO: ESTÁIS EQUIVOCADOS POR NO COMPRENDER
LAS ESCRITURAS NI EL PODER DE DIOS.” (LBLA REVISADA)
ESTAS DOS COSAS SON VITALES PARA NO EQUIVOCARSE. SI UNO NO CONOCE LAS ESCRITURAS VA A ERRAR EN LA VIDA, Y SI
UNO NO CONOCE EL PODER DE DIOS, TAMBIÉN VA A ERRAR EN LA VIDA.
Las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu revelan el ministerio del Mesías Yeshúa. En las nueve manifestaciones
encontramos dos ingredientes básicas, palabras y poder. Estas dos corresponden al fuego que tiene los dos ingredientes, luz y
calor.
Las manifestaciones son canales por medio de los cuales el Eterno puede dar al hombre revelaciones de su luz y manifestaciones
de su poder, como está escrito en
Marcos 6:2:
“Cuando llegó el día de reposo, comenzó a enseñar en la sinagoga; y muchos que le escuchaban se asombraban, diciendo:
¿Dónde obtuvo éste tales cosas, y cuál es esta sabiduría que le ha sido dada, y estos milagros (lit. poderes) que hace con sus
manos?”
Lo que sale del Mesías es sabiduría y poder, Job 12:13. Estas dos cosas fueron canalizadas por las nueve manifestaciones
sobrenaturales que estaban operando por medio de Yeshúa en todo su ministerio.
En Lucas 5:15 está escrito:
“Y su fama se difundía cada vez más, y grandes multitudes se congregaban para oírle y ser sanadas de sus enfermedades.”
Vinieron para oír la revelación sobrenatural y para recibir el poder sobrenatural, la luz y el calor.
Todas estas manifestaciones que venían por medio del Espíritu del Mesías fueron activadas por su amor en dos direcciones:
amor hacia el Padre celestial que le había dado la orden de dar al mundo estas cosas, y amor al hombre necesitado de la
revelación y el poder del cielo, como está escrito en
Mateo 14:14:
“Y al desembarcar, vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos y sanó a sus enfermos.”
En Marcos 6:34 está escrito:
“Al desembarcar, El vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos, porque eran como ovejas sin pastor; y comenzó a
enseñarles muchas cosas.”
Los relatos citados de Mateo y Marcos hablan del mismo evento en la vida del Maestro. En Mateo dice que él tuvo compasión
de la gran multitud y sanó a sus enfermos, y en Marcos dice que tuvo compasión de la gran multitud y comenzó a enseñarles
muchas cosas. Así que el motor detrás del ministerio del Mesías de dar poder y revelación al pueblo fue el amor y la compasión
que sentía por ellos.
En Mateo 15:32 está escrito:
“Entonces Yeshúa, llamando junto a sí a sus discípulos, les dijo: Tengo compasión de la multitud, porque hace ya tres días que
están conmigo y no tienen qué comer; y no quiero despedirlos sin comer, no sea que desfallezcan en el camino.”
En Mateo 20:34 está escrito:
“Entonces Yeshúa, movido a compasión, tocó los ojos de ellos, y al instante recobraron la vista, y le siguieron.”
Todas las enseñanzas y los milagros que Yeshúa hizo, fueron hechos por amor y compasión. Si amamos a las personas
necesitadas del conocimiento de las Escrituras y del poder de Dios, vamos a buscar las manifestaciones sobrenaturales del
Espíritu para poder suplir sus necesidades.
El pueblo no necesita solamente conocimiento intelectual de la Torá y la halajá. ¡El pueblo necesita palabras llenas del Espíritu y
de vida!, como está escrito en
Juan 6:63:
“El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.”
En Juan 7:46 está escrito:
“Los alguaciles respondieron: ¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre habla!”
Si amamos a las personas necesitadas de sanidad en sus cuerpos y liberación de los demonios, buscamos las manifestaciones
espirituales para poder sanarles y liberarles, como está escrito en Mateo 8:16:
“Y al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; y expulsó a los espíritus con su palabra, y sanó a todos los que estaban
enfermos.”
En Juan 14:12 está escrito:
“En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores que éstas hará,
porque yo voy al Padre.”
En Hechos 5:14-16 está escrito:
“Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de mujeres, se añadían constantemente al número de ellos, a tal
punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los tendían en lechos y camillas, para que al pasar Kefa, siquiera su sombra
(o radiación) cayera sobre alguno de ellos. También la gente de las ciudades en los alrededores de Jerusalén acudía trayendo
enfermos y atormentados por espíritus inmundos, y todos eran sanados.”
El ministerio del Mesías se revela en las nueve manifestaciones del Espíritu. Si no buscamos estas manifestaciones con fervor, no
vamos a poder ser discípulos fieles del Mesías Yeshúa, porque un talmid hace lo mismo que su rabino. Ser seguidor del Mesías
no es solamente seguir la Torá de Moshé como él la siguió, sino también vivir en la esfera espiritual de manifestaciones
sobrenaturales en la cual él vivía. Aquí hace falta que el pueblo creyente en el Mesías se arrepienta y humildemente reconozca
que ha recibido demasiada enseñanza de maestros que no están llenos del Espíritu del Mesías y que se mueven solamente en el
área intelectual y no en su espíritu porque están espiritualmente muertos.
Hemos dejado lo espiritual por lo intelectual. Necesitamos arrepentirnos de esto y volver al Padre buscando las verdaderas
manifestaciones del Mesías para que él pueda ser revelado al mundo necesitado a través de nosotros. Cuando hablamos la Torá,
de nuestras bocas tiene que salir el Espíritu de la Torá, porque la letra de la Torá mata, pero el Espíritu de la Torá da vida, cf. 2
Corintios 3:6.
Es muy bueno dar dinero y consolar a los enfermos, ¡pero es mejor sanarlos! Es muy bueno enterrar a los que mueren antes de
tiempo, ¡pero es mejor resucitarlos! Si no nos arrepentimos de la autosuficiencia en nuestra vida cómoda no vamos a ser parte
de esa redención final en la cual el Eterno hará mayores milagros que cuando sacó a nuestro pueblo de Egipto. ¿Dónde está
nuestro fuego para obtener las manifestaciones del Espíritu? ¿Estamos más interesados en decir las palabras hebreas correctas
que fluir bajo la unción del Mesías? ¿Estamos más interesados en decir Ruaj en lugar de “Espíritu”, que en la misma esencia de
las cosas celestiales? Entonces hemos caído en la trampa de fijarnos más en las apariencias que en las cosas verdaderas. Hemos
dejado de anhelar los dones del Espíritu y sólo alimentamos nuestras mentes con conocimiento intelectual.
Este es el primer paso en el camino de la apostasía, adorar las cosas creadas en lugar del Creador. ¡Entonces es tiempo de
arrepentirnos!

LA ESENCIA DEL JUDAÍSMO NO SE ENCUENTRA FUERA DE YESHÚA, SINO BAJO LA UNCIÓN DE YESHÚA. ESA UNCIÓN FUE LA
QUE INSPIRÓ LA TORÁ, Y ESA UNCIÓN FUE DADA A YESHÚA. ESA UNCIÓN ES MASHÍAJ Y ES DADA A TODOS LOS QUE CREEN
EN YESHÚA HAMASHÍAJ CONFORME A LAS ESCRITURAS, PARA QUE VIVAN UNA VIDA SOBRENATURAL EN TODO MOMENTO.

En el Nombre del Mesías hago un llamado a todo el mundo creyente en el Mesías de ¡salir del intelectualismo y volver a las
sendas antiguas de poder en las cuales anduvieron nuestros antepasados! ¡Es tiempo de clamar! ¡Es tiempo de ayunar! ¡Es
tiempo de orar durante horas hasta que el Eterno derrame de su poder! ¿Por qué no vivimos esos milagros mayores que el
Mesías nos prometió? Porque estamos buscando las cosas de la mente en lugar de las del Espíritu. En lugar de buscar la
revelación que el Espíritu está dando de la Torá estamos tragando enseñanzas intelectuales como si fueran palabras reveladas
del cielo. Por esta razón algunos han salido de nosotros y ahora están negando a Yeshúa. Salieron del espíritu y cayeron en la
mente. Prefirieron el árbol del conocimiento antes que el árbol de la vida. ¡Ay de nosotros si solamente predicamos palabras!
¡Ay de nosotros si solamente aprendemos las cosas de memoria! ¡Ay de nosotros si vivimos una fe sin milagros! ¿Cómo el
mundo va a conocer a Yeshúa si no mostramos que nuestro mensaje es verdad mediante el poder del Espíritu?
En Mateo 9:6 está escrito:
“Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (entonces dice al paralítico):
Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.”
En Juan 14:11 está escrito:
“Creedme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas.”
En Juan 15:24 está escrito:
“Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me
han odiado a mí y también a mi Padre.”
En 1 Corintios 4:20 está escrito:
“Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder.”
En 1 Corintios 2:1-5 está escrito:
“Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Dios, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría,
pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Yeshúa el Mesías, y éste colgado en un madero. Y estuve entre
vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de
sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino
en el poder de Dios.”
La fe mesiánica no puede descansar en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios. La palabra de sabiduría de la cual
se habla en 1 Corintios 12 no es una sabiduría natural sino sobrenatural. Las manifestaciones del Espíritu no son naturales, no
son intelectuales, no son mentales, no son sicológicas, son sobrenaturales, son espirituales. Son poderes espirituales, que
influyen sobre la mente y los cuerpos, pero su origen no es de carácter intelectual. El “hablar en lenguas” no es aprender un
idioma nuevo, ni hablar en hebreo, es una manifestación sobrenatural, controlada por el Espíritu del Eterno, en todos aquellos
que tienen hambre y sed de lo espiritual. Los dones de sanidad no son capacidades médicas para ayudar a los enfermos, sino
dones sobrenaturales para dar sanidad divina a los enfermos. Las manifestaciones espirituales se mueven en una esfera donde
el alma natural no tiene control, sino donde tiene que ser controlada. Las manifestaciones espirituales son sumamente
sobrenaturales pero se canalizan en lo natural. Por esto las personas que son dominadas por su alma natural tienen una actitud
crítica contra estas manifestaciones, porque no las pueden entender mentalmente y porque no quieren bajar se su confianza
segura en su propia mente, 1 Cor 2:14; 1 Tes 5:20. Las manifestaciones espirituales también son rechazadas y menospreciadas
por la crítica del mundo que odia el Espíritu del Mesías entre nosotros.
En el comentario de la parashá número 7 – VaYetsé – dijimos que el texto griego en
1 CORINTIOS 12:8-10 ESTÁ DIVIDIENDO LAS NUEVE MANIFESTACIONES ESPIRITUALES EN TRES GRUPOS, COMO ESTÁ ESCRITO:
“PUES A UNO LE ES DADA PALABRA DE SABIDURÍA POR EL ESPÍRITU;
A OTRO[1], PALABRA DE CONOCIMIENTO SEGÚN EL MISMO ESPÍRITU;
A OTRO[2], FE POR EL MISMO ESPÍRITU;
A OTRO, DONES DE SANIDADES POR EL ÚNICO ESPÍRITU;
A OTRO, PODERES DE MILAGROS;
A OTRO, PROFECÍA;
A OTRO, DISCERNIMIENTOS DE ESPÍRITUS;
A OTRO[3], DIVERSAS CLASES DE IDIOMAS,
Y A OTRO, INTERPRETACIÓN DE IDIOMAS.”
La palabra griega héteros aparece dos veces en este texto. Ha sido traducida como “A OTRO”, y para marcar donde aparece en el
texto griego la hemos escrito con letras mayúsculas en esta traducción.
Estas dos palabras dividen las manifestaciones en tres grupos, que corresponden a las tres divisiones del tabernáculo (ver
dibujo).
1. Palabra de sabiduría por el Espíritu – la CUBIERTA, cf. Éxodo 25:17-22.
2. Palabra de conocimiento según el mismo ESPÍRITU – el ARCA, cf. Éxodo 25:10-16.
DIVISIÓN – el velo, cf. Éxodo 26:31-32, la revelación, 1 Corintios 13:2; 14:30.
3. Fe por el mismo Espíritu – la MESA, cf. Éxodo 25:23-29.
4. Dones de sanidades – una hilera de SEIS PANES, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.
5. Obras de poderes – otra hilera de SEIS PANES, cf. Éxodo 25:30; Levítico 24:5-6.
6. Profecía – las siete LÁMPARAS, cf. Éxodo 25:37-40.
7. Discernimientos de espíritus – el CANDELABRO, cf. Éxodo 25:31-36.
DIVISIÓN – la pantalla, Éxodo 26:36-37, simboliza la profecía, cf. 1 Corintios 13:2; 14:29.
8. Diferentes clases de idiomas – el ALTAR DE BRONCE, cf. Éxodo 27:1-8.
9. Interpretación de idiomas – la FUENTE DE BRONCE, cf. Éxodo 30:17-21.

En el tabernáculo hay tres puertas, cada una representando un nivel más alto de santidad y de gloria, como está escrito en 1
Corintios 14:27-30:
“Si alguno habla en idiomas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete; pero si no hay intérprete, que
guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Dios. Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero
si a otro que está sentado le es revelado algo, el primero calle.”
Los que hablan sobrenaturalmente en otros idiomas e interpretan esos idiomas están sirviendo en el atrio, el nivel más bajo en
el tabernáculo celestial. El nivel de la profecía es superior que el nivel de hablar en otros idiomas. Por eso los que tienen profecía
tienen preferencia sobre los que hablan en otros idiomas e interpretan en la congregación, porque al moverse en el nivel del
lugar santo pueden transmitir al pueblo con más claridad lo que está sucediendo en el cielo. Pero el nivel de la revelación es
superior al nivel de la profecía.
La revelación está relacionada con la Torá que está dentro del arca. Por lo tanto los que se mueven en el nivel de la revelación
de la Torá tienen preferencia sobre los que profetizan. De esto aprendemos que cuanto más subamos en el espíritu
acercándonos al lugar santísimo, más se aclaran las cosas para la mente de manera espiritual, no natural. Por eso el altar de
bronce representa la oración en el espíritu que no es entendida por la mente, como está escrito en 1 Corintios 14:2, 14:
“Porque el que habla en otros idiomas no habla a los hombres, sino a Dios, pues nadie lo entiende, sino que en su espíritu
habla misterios... Porque si yo oro en otros idiomas, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto.”
En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:
“Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que
retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar
montañas, pero no tengo amor, nada soy.”
Aquí vemos otra vez como se está hablando de los tres niveles de santidad en el tabernáculo celestial, hablar sobrenaturalmente
en otros idiomas, profecía y revelación de los misterios.
El metal que resuena hace referencia al altar de bronce en el atrio
y el címbalo que retiñe hace referencia a las campanillas de oro en el manto del efod del sumo sacerdote (ver los comentarios
de la Parashá 20 – Tetsavé).
Los tres niveles están representados por el velo, la pantalla y la puerta.
1. Hablar otros idiomas – la puerta para entrar en el atrio.
2. Profecía – la pantalla para entrar en el lugar santo.
3. Revelación – el velo para entrar en el lugar santísimo.
Como hemos dicho antes, los dos altares representan dos maneras de orar.
El altar de bronce en el atrio representa la oración y el canto en otros idiomas, con el espíritu, y el altar de oro en el lugar santo
representa la oración y el canto con el entendimiento, como está escrito en
1 Corintios 14:15:
“Entonces ¿qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el espíritu, pero también cantaré
con el entendimiento.”
Estas cuatro maneras de dedicarse en la vida de oración hacen que una persona siempre pueda andar en el Espíritu. Querido
lector, no descuides ninguna de estas cuatro maneras de orar en tu vida de oración diaria, por la mañana, por la tarde y por la
noche.
“EL ARCA Y SUS VARAS, LA CUBIERTA” – EL ARCA Y SU CUBIERTA CONSTITUYEN UNA UNIDAD. Por esto el texto de 1 Corintios
12:8 está hablando de que la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento son “según el mismo Espíritu”. La palabra griega
que ha sido traducida como “según” es katá[4]. Es la única vez que esta palabra aparece en este texto. Así que hay una relación
muy íntima entre la palabra de sabiduría y la palabra de ciencia. La palabra de sabiduría es la más alta.
En estas dos manifestaciones espirituales se usa la palabra “palabra”. Esto nos enseña que tiene que ver con la transmisión de la
Palabra del Eterno, la Torá, la instrucción.
La palabra griega que ha sido traducida como “palabra” es LOGOS[5], que significa “dicho”, “tema”, “razonamiento”, “cálculo”,
“razón”, “prédica”, “doctrina”, “discurso”.
La palabra logos es la traducción de la palabra hebrea DAVAR[6], que significa “palabra”, “acontecimiento”, “hecho”, “acción”,
“objeto”, “asunto”, “cuestión”, “cuerpo”, “cosa”.
Esto nos enseña que al transmitir palabra de sabiduría y palabra de conocimiento no son transmitidas sólo palabras, sino
palabras con sustancia espiritual, con cuerpo. Las palabras espirituales son acciones y cosas. Tienen poder para dirigir y
transformar el tiempo y el espacio, la historia y la materia.
Encima de la cubierta del arca se manifestaba la presencia divina. Fue el lugar donde Moshé entró para hablar cara a cara con el
Eterno y recibir palabras de sabiduría. Allí fue instruido en toda la Torá y la halajá dada del cielo para poder dirigir al pueblo de
manera sabia. La palabra de sabiduría revela los secretos de la Torá especialmente en relación con el Mesías Yeshúa, cf. Lucas
24:27, 32, 44-47.
La cubierta del arca estaba hecha de oro puro, lo cual corresponde a la sabiduría de arriba que en primer lugar es pura, como
está escrito en Jacobo 3:17:
“Pero la sabiduría de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, condescendiente, llena de misericordia y de
buenos frutos, sin vacilación, sin hipocresía.”
En Efesios 1:16-21 está escrito:
“pidiendo que el Dios de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en un
mejor conocimiento de Él. Mi oración es que los ojos de vuestro corazón sean iluminados, para que sepáis cuál es la
esperanza de su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál es la extraordinaria
grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de su poder, el cual obró en el
Mesías cuando le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo
principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero.”
El espíritu de sabiduría revela en primer lugar quién es el Eterno. Luego revela los planes del Eterno en tres áreas:
 El futuro del llamado que hemos recibido.
 Las riquezas de su herencia en nosotros los santos.
 La grandeza de su poder para los creyentes conforme al poder de la resurrección.
En 1 Corintios 2:6-16 está escrito:
“Sin embargo, hablamos sabiduría (palabra de sabiduría) entre los que han alcanzado madurez (los que están en el nivel del
lugar santísimo); pero una sabiduría no de este siglo (no natural ni intelectual), ni de los gobernantes de este siglo, que van
desapareciendo, sino que hablamos sabiduría de Dios en misterio (palabra de sabiduría), la sabiduría escondida (detrás del
velo en el lugar santísimo) que, desde antes de los siglos, Dios predestinó para nuestra gloria; la sabiduría que ninguno de los
gobernantes de este siglo ha entendido, porque si la hubieran entendido no habrían colgado en un madero al Señor de gloria;
sino como está escrito: COSAS QUE OJO NO VIO, NI OÍDO OYÓ, NI HAN ENTRADO AL CORAZÓN DEL HOMBRE, son LAS COSAS
QUE DIOS HA PREPARADO PARA LOS QUE LE AMAN.
Pero Dios nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios.
Porque entre los hombres, ¿quién conoce los pensamientos de un hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?
Asimismo, nadie conoce los pensamientos de Dios, sino el Espíritu de Dios.
Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que conozcamos lo que Dios nos
ha dado gratuitamente, de lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana (según la mente
natural), sino con las enseñadas por el Espíritu (palabra de sabiduría), combinando pensamientos (o palabras) espirituales
con palabras (o a hombres) espirituales.
Pero el hombre natural (que se dirige sólo por su mente) no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad;
y no las puede entender, porque se disciernen espiritualmente.
En cambio, el que es espiritual juzga (evalúa y discierne) todas las cosas; pero él no es juzgado por nadie.
Porque ¿QUIEN HA CONOCIDO LA MENTE HASHEM, PARA QUE LE INSTRUYA?
Mas nosotros tenemos la mente del Mesías.”
Podríamos resumir diciendo que la palabra de sabiduría es una manifestación espiritual que es dada al hombre para que pueda
conocer algo del plan que ha sido trazado en la mente del Eterno y revelado en las Escrituras y aplicarlo en su vida personal,
familiar, comunitaria, nacional e internacional, por ejemplo Mateo 22:31-33 donde está escrito:
“Y en cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: "YO SOY EL DIOS DE
AVRAHAM, Y EL DIOS DE YITSJAK, Y EL DIOS DE YAAKOV"? El no es Dios de muertos, sino de vivos. Al oír esto, las multitudes
se admiraban de su enseñanza.”
Otro ejemplo es Marcos 12:17 donde está escrito:
“Entonces Yeshúa les dijo: Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios. Y se maravillaban de El.”
La palabra de conocimiento es una manifestación sobrenatural de conocimiento y entendimiento de las Escrituras dada en una
situación de necesidad, por ejemplo Mateo 4:10-11 donde está escrito:
“Entonces Yeshúa le dice: ¡Vete, Satanás! Porque escrito está: "AL Eterno TU DIOS ADORARÁS, Y SÓLO A EL SERVIRÁS."
Hasatán entonces le deja; y he aquí, ángeles vinieron y le servían.”
En 2 Pedro 1:19-21 está escrito:
“Y así tenemos la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en prestar atención como a una lámpara que brilla en el
lugar oscuro, hasta que el día despunte y el lucero de la mañana aparezca en vuestros corazones. Pero ante todo sabed esto,
que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal, pues ninguna profecía fue dada jamás por un acto
de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu de santidad hablaron de parte de Dios.”
Para entender la Palabra escrita hace falta revelación espiritual. Esa revelación es suministrada por medio de la palabra de
sabiduría y la palabra de conocimiento, como está escrito en Juan 14:26:
“Pero el Consolador, el Espíritu de santidad, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas (palabra de
sabiduría), y os recordará todo lo que os he dicho (palabra de conocimiento).” (LBLA)
En 1 Juan 2:20, 27 está escrito:
“Pero vosotros tenéis unción del Santo, y todos vosotros lo sabéis... Y en cuanto a vosotros, la unción que recibisteis de él
permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; pero así como su unción os enseña acerca de todas las
cosas, y es verdadera y no mentira, y así como os ha enseñado, permanecéis en él.”
Un profeta necesita las dos manifestaciones de palabra de sabiduría y palabra de conocimiento para funcionar en su ministerio.

35:13 “la mesa y sus varas y todos sus utensilios, y el pan de semblantes” (LBLA revisada)
La mesa representa la revelación de la fe sobrenatural. No es una fe natural la cual todos los hombres poseen, sino una fe
sobrenatural dada en una situación de necesidad. En la mesa el Eterno está ofreciendo al hombre sus beneficios, y el medio por
el cual el hombre podrá obtener esos beneficios en la fe. La palabra “fe” tiene que ver con confianza en el Eterno y en sus
promesas en situaciones que necesitan una intervención sobrenatural. Un ejemplo de esta manifestación se encuentra en
Hechos 27:20-25 donde está escrito:
“Como ni el sol ni las estrellas aparecieron por muchos días, y una tempestad no pequeña se abatía sobre nosotros, desde
entonces fuimos abandonando toda esperanza de salvarnos. Cuando habían pasado muchos días sin comer, Pablo se puso en
pie en medio de ellos y dijo: Amigos, debierais haberme hecho caso y no haber zarpado de Creta, evitando así este perjuicio y
pérdida. Pero ahora os exhorto a tener buen ánimo, porque no habrá pérdida de vida entre vosotros, sino sólo del barco.
Porque esta noche estuvo en mi presencia un ángel del Dios de quién soy y a quien sirvo, diciendo: "No temas, Pablo; has de
comparecer ante el César; y he aquí, Dios te ha concedido todos los que navegan contigo." Por tanto, tened buen ánimo
amigos, porque yo confío en Dios, que acontecerá exactamente como se me dijo.”
Las dos hileras de panes representan los dones de sanidades por un lado y las obras de poderes milagrosas por el otro. En el
texto griego estas manifestaciones aparecen de forma plural porque hay muchos diferentes tipos de sanidades y de milagros.
Los panes están colocados sobre la mesa. Esto nos enseña que las sanidades y los milagros necesitan de una fe sobrenatural
para poder funcionar, como está escrito en Hechos 14:9-10:
“Este escuchaba hablar a Pablo, el cual, fijando la mirada en él, y viendo que tenía fe para ser sanado, dijo con fuerte voz:
Levántate derecho sobre tus pies. Y él dio un salto y anduvo.” (LBLA)
Una sanidad puede ser una obra de poder, pero en el sentido estricto de la palabra más bien es una intervención sobrenatural
para mejorar el funcionamiento de un cuerpo que no está bien. Un ejemplo de un don de sanidad se encuentra en Lucas 4:39
donde está escrito:
“E inclinándose sobre ella, reprendió la fiebre, y la fiebre la dejó; y al instante ella se levantó y les servía.” (LBLA)
Un ejemplo de una obra de poder se encuentra en Marcos 7:26-30 donde está escrito:
“La mujer era gentil, sirofenicia de nacimiento; y le rogaba que echara fuera de su hija al demonio. Y El le decía: Deja que
primero los hijos se sacien, pues no está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perrillos. Pero ella respondió y le dice: Es
cierto, Señor; pero aun los perrillos debajo de la mesa comen las migajas de los hijos. Y El le dijo: Por esta respuesta, vete; el
demonio ha salido de tu hija. Cuando ella volvió a su casa, halló que la niña estaba acostada en la cama, y que el demonio
había salido.”
Aquí vemos como Yeshúa está llamando el milagro de expulsar un demonio de una niña como “pan”. De esto aprendemos que
esta manifestación espiritual corresponde a los panes en el tabernáculo celestial que, en primer lugar, es ofrecido a los hijos del
pacto, pero también a los que están fuera del pacto.
En Marcos 9:38-39 vemos como la expulsión de un demonio es considerado como un milagro, una obra de poder.
En una obra de poder hay una parte humana y una parte divina. El hombre tiene que hacer algo natural y con ese acto confiar en
que el Eterno hará su parte sobrenatural.
Tenemos el ejemplo cuando Kefa caminaba sobre las aguas. No era nada sobrenatural caminar. Lo sobrenatural fue que el agua
le llevaba. Kefa tenía que hacer su parte, su obra, y salir del barco y así el Eterno hizo el milagro con el agua, Mateo 14:29.
Otro ejemplo es cuando Kefa toma la mano de un paralítico y lo levanta, sabiendo que con esa obra natural el Eterno va a
responder con una manifestación sobrenatural, Hechos 3:7.
Si el hombre no hace su parte natural el Eterno no responde con su poder, como está escrito en Mateo 12:13:
“Entonces dice al hombre: Extiende tu mano. Y él la extendió, y le fue restaurada, sana como la otra.”
El profeta Daniel recibió fe sobrenatural para poder sobrevivir en el foso de los leones. Si Shimshón (Sansón) hubiera estado allí
hubiera despedazado a los leones por medio del poder sobrenatural que tenía. En estos dos ejemplos vemos la diferencia entre
la manifestación sobrenatural de la fe y una obra de poder.
El pan de semblantes fue cambiado cada shabat y luego comido por los sacerdotes. De la misma manera el Mesías sanaba a los
enfermos y expulsaba los demonios en shabat, más que en los otros días de la semana, Juan 5:9-10, 16.
En la mesa había 12 panes, correspondiente a las 12 tribus de Israel. Esto nos enseña que en la unción mesiánica está la sanidad
y liberación final de las 12 tribus de Israel que han sido dañadas y perdidas entre las naciones. Estamos viviendo en el tiempo
cuando las 12 tribus están empezando a ser restauradas.

35:14 “también el candelabro para el alumbrado con sus utensilios y sus lámparas, y el aceite para el alumbrado”
Las siete lámparas representan la profecía en su máxima expresión. La palabra profética es un fuego Jeremías 23:29. El fuego
transmite luz y calor. De la misma manera la profecía se manifiesta por un lado dando luz sobre secretos escondidos y por el
otro lado transmitiendo inspiración divina. No es lo mismo tener el espíritu de profecía que profetizar. No es lo mismo profetizar
que ser profeta. Tener el espíritu de profecía es tener la capacidad de poder ver y oír cosas por medio del espíritu que el ojo
natural y el oído natural no pueden percibir, cf. Romanos 12:6; 1 Corintios 13:2; Revelación 19:10.
Profetizar es el hecho de transmitir a otros lo que uno ve u oye en el espíritu. Ser profeta es tener un ministerio para profetizar.
Podríamos compararlo de esta manera. Fulano tiene la capacidad de conducir un automóvil. Esa capacidad corresponde al
espíritu de profecía. Mengano está conduciendo su automóvil en este momento. Esto corresponde al hecho de profetizar.
Zutano, sin embargo es taxista. Esto corresponde al profeta.
En Hechos 21:4-15 está escrito:
“Después de hallar a los discípulos, nos quedamos allí siete días, y ellos le decían a Pablo, por el Espíritu (tenían el espíritu de
profecía), que no fuera a Jerusalén. Y pasados aquellos días partimos y emprendimos nuestro viaje mientras que todos ellos,
con sus mujeres e hijos, nos acompañaron hasta las afueras de la ciudad. Después de arrodillarnos y orar en la playa, nos
despedimos unos de otros. Entonces subimos al barco y ellos regresaron a sus hogares. Terminado el viaje desde Tiro,
llegamos a Tolemaida, y después de saludar a los hermanos, nos quedamos con ellos un día. Al día siguiente partimos y
llegamos a Cesarea, y entrando en la casa de Felipe, el predicador de buenas nuevas, que era uno de los siete, nos quedamos
con él. Este tenía cuatro hijas doncellas que profetizaban (hablaban según lo que veían y oían en el espíritu). Y deteniéndonos
allí varios días, descendió de Yehudá cierto profeta (que tenían el ministerio de ser profeta) llamado Agabo, quien vino a ver
nos, y tomando el cinto de Pablo, se ató las manos y los pies, y dijo: Así dice el Espíritu de santidad: "Así atarán los judíos en
Jerusalén al dueño de este cinto, y lo entregarán en manos de los gentiles." Al escuchar esto, tanto nosotros como los que
vivían allí le rogábamos que no subiera a Jerusalén. Entonces Pablo respondió: ¿Qué hacéis, llorando y quebrantándome el
corazón? Porque listo estoy no sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Yeshúa. Como no
se dejaba persuadir, nos callamos, diciéndonos: Que se haga la voluntad del Señor. Después de estos días nos preparamos y
comenzamos a subir hacia Jerusalén.”
En el primer caso vemos que en Tiro había unos discípulos que tenían la capacidad de ver proféticamente, pero su mensaje no
correspondía a la voluntad del Eterno, sólo tenían una percepción en el Espíritu de lo que le esperaba al shaliaj Shaúl en
Jerusalén y por esa percepción le dijeron que no fuera. No profetizaban, sólo expresaban lo que percibían proféticamente. Lo
que percibieron fue del Eterno pero no lo que dijeron, porque no estaba de acuerdo con la voluntad del Eterno. Uno que tiene
profecía debe ser muy cuidadoso a la hora de profetizar, porque la mente puede malinterpretar el mensaje que viene por el
Espíritu, como en este caso. El impacto profético que alcanzó sus espíritus fue correcto, pero no su manera de transmitirlo.
Dijeron algo que iba en contra del plan del Eterno.
En el segundo caso vemos que las hijas vírgenes de Felipe “profetizaban”. Es posible que durante la visita del rabí Shaúl y sus
compañeros, estas cuatro hermanas hayan hablado proféticamente de lo mismo que los discípulos en Tiro habían sentido en su
espíritu, pero al profetizar transmitieron mensajes de parte del Eterno, no sus propias deducciones de la percepción profética.
En el tercer caso encontramos un profeta, que estaba experimentado en la materia y sabía cómo transmitir las cosas
correctamente. Él profetizó mediante un acto profético y pronunciando las palabras: “así dice el Espíritu de santidad...”. La
profecía puede venir mediante acciones o palabras.
En 1 Corintios 13:8-10 está escrito:
“El amor nunca deja de ser; pero si hay profecías, se acabarán; si hay idiomas, cesarán; si hay conocimiento, se acabará.
Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, lo incompleto se acabará.”
Nuestra capacidad para transmitir las cosas del cielo está limitada. Cuando dice que en parte profetizamos significa que nuestras
profecías no dan la imagen completa de toda la verdad, sino una parte de ella. Por eso es importante que los oyentes evalúen lo
que se está profetizando, 1 Corintios 14:29; 1 Tesalonicenses 5:20-21. Lo que es una parte no debe ser despreciado. Es mejor
tener una parte que nada, pero cuando venga lo perfecto, no hará falta la profecía.
Está escrito que el hablar sobrenaturalmente en diferentes idiomas, las profecías y las manifestaciones de palabra de
conocimiento van a acabar cuando lo perfecto venga, no antes. Todavía no ha venido lo perfecto, así que todavía necesitamos
buscar fervientemente y practicar los tres niveles de manifestaciones espirituales, como está escrito en 1 Corintios 12:31 14:1:
“Mas desead ardientemente los mejores dones... Procurad alcanzar el amor; pero también desead ardientemente las
manifestaciones espirituales, sobre todo que profeticéis.”
¿Por qué debemos desear profetizar más que ninguna otra cosa? Porque la profecía es la capacidad sobrenatural que es dada al
hombre para percibir lo que está sucediendo en el cielo en cada momento y transmitirlo en la tierra. Esta capacidad es la puerta
que abre para las manifestaciones superiores. Si no hay profecía no hay fe, porque la fe viene del oír, y para oír hay que tener
espíritu de profecía. Si no hay profecía no hay palabra de conocimiento ni palabra de sabiduría, porque para recibir esas
revelaciones hay que tener la capacidad de ver y oír lo que viene del cielo. El espíritu de profecía corresponde a la cortina, o
pantalla, que abre para el lugar santo. A partir de allí se puede alcanzar las siete manifestaciones superiores que se encuentran
en el tabernáculo. Las lámparas en el candelabro representan el hecho de profetizar, transmitir el fuego espiritual mediante luz
o calor. La luz da revelación y el calor da inspiración. Por esto podemos encontrar entre los profetas dos acciones principales,
transmisión de mensajes que revelan la luz del cielo sobre lo que pasó, lo que está pasando y lo que vendrá, Revelación 1:19, y
transmisión de sonidos mediante cantos e instrumentos que transmiten inspiración divina, como está escrito en 1 Samuel 10:5:
“Después llegarás a la colina de Dios donde está la guarnición de los filisteos; y sucederá que cuando llegues a la ciudad, allá
encontrarás a un grupo de profetas que descienden del lugar alto con arpa, pandero, flauta y lira delante de ellos, y estarán
profetizando.”
En 1 Crónicas 25:2b-3 está escrito:
“los hijos de Asaf estaban bajo la dirección de Asaf, que profetizaba bajo la dirección del rey. De Yedutún, los hijos de
Yedutún... con la lira, que profetizaban dando gracias y alabando a HaShem.”
La meta de la profecía es transmitir en la tierra lo que hay en el cielo. La función de un profeta no es solamente transmitir las
palabras que vienen del cielo, sino oír los sonidos que hay en el cielo y transmitirlos en la tierra. David oía los sonidos del cielo y
por eso tuvo que inventar propios instrumentos que sonaran de la misma manera, puesto que hasta entonces no había
instrumentos en la tierra que podían transmitir en la tierra los sonidos qué él oía del cielo, cf. 1 Crónicas 23:5; 2 Crónicas 7:6;
Amos 6:5. En 1 Corintios 14 vemos cuáles son los siete propósitos de la profecía:
 Edificación, 14:4.
 Ánimo, 14:4, 31.
 Consolación, 14:4.
 Señal (para los creyentes), 14:22.
 Convencimiento, 14:24.
 Juicio (descubrir los secretos), 14:24-25.
 Aprendizaje, 14:31.
Todos los que han sido bautizados en el Espíritu de Santidad podrán profetizar, como está escrito en 1 Corintios 14:5, 24, 31:
“Yo quisiera que todos hablarais en lenguas, pero aún más, que profetizarais; pues el que profetiza es superior al que habla en
lenguas, a menos de que las interprete para que la congregación reciba edificación... Pero si todos profetizan, y entra un
incrédulo, o uno sin ese don, por todos será convencido, por todos será juzgado... Porque todos podéis profetizar uno por uno,
para que todos aprendan y todos sean exhortados.”
“el candelabro” – El candelabro es un árbol.
Los detalles de los brazos hablan de diferentes niveles de crecimiento. El aceite que hace alumbrar las lámparas es el producto
de los frutos maduros de un árbol. Así que el candelabro nos habla de crecimiento y madurez espiritual. Por lo tanto el
candelabro representa el discernimiento de espíritus, que es una manifestación sobrenatural que tiene la capacidad de crecer
con el uso, como está escrito en hebreos 5:14:
“Pero el alimento sólido es para los adultos, los cuales por la práctica tienen los sentidos ejercitados para discernir el bien y el
mal.”
La manifestación de discernimientos de espíritus es dada al creyente para que pueda saber sobrenaturalmente de dónde viene
la fuente de un pensamiento, una palabra o una acción. Hay muchos diferentes espíritus, el Espíritu del Eterno y de sus ángeles,
el espíritu del satán y sus ángeles caídos (los demonios) y el espíritu del hombre. El que recibe discernimientos de espíritus no es
engañado por doctrinas de demonios, porque tiene la capacidad para saber si un mensaje viene del cielo, si es una invención de
la emoción de un hombre o si viene de un demonio. Tenemos un ejemplo de discernimientos de espíritus en Hechos 16:16-18:
“Y sucedió que mientras íbamos al lugar de oración, nos salió al encuentro una muchacha esclava que tenía espíritu de
adivinación, la cual daba grandes ganancias a sus amos, adivinando. Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, gritaba diciendo:
Estos hombres son siervos del Dios altísimo, quienes os proclaman el camino de salvación. Y esto lo hacía por muchos días;
mas desagradando esto a Pablo, se volvió y dijo al espíritu: ¡Te ordeno, en el nombre de Yeshúa el Mesías, que salgas de ella!
Y salió en aquel mismo momento.”
Las palabras de esta niña fueron correctas, pero el espíritu que estaba detrás venía de un demonio. El shaliaj Shaúl pudo
discernir qué tipo de demonio estaba operando por medio de ella y no se dejó engañar.
El candelabro es el que sostiene las siete lámparas de oro. De esto aprendemos que la manifestación espiritual de
discernimientos de espíritus es la que da la capacidad para discernir si una profecía es de origen celestial, demoníaco o humano.
Muchos profetizan por su propia inspiración, no lo que viene del cielo. Necesitamos urgentemente buscar y recibir esta
capacidad para poder filtrar entre nosotros y sacar lo vil de lo precioso que viene del cielo, para que el pueblo no confíe en
mentiras y sea desviado por caminos equivocados, Jeremías 23:9-40; Ezequiel 13:1-16.

35:15 “el altar del incienso y sus varas, el aceite de la unción, el incienso aromático y la cortina de la puerta a la entrada del
tabernáculo”
El altar de incienso representa la oración con una mente dirigida por el espíritu, no una mente carnal, puesto que el altar está
dentro del área de la profecía. La mente puede tener dos enfoques, la carne y el espíritu, como está escrito en romanos 8:5-9:
“Porque los que viven conforme a la carne, ponen la mente en las cosas de la carne, pero los que viven conforme al
Espíritu, en las cosas del Espíritu. Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y
paz; ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la Torá de Dios, pues ni siquiera puede
hacerlo, y los que están en la carne (los que no se sujetan a la Torá) no pueden agradar a Dios. Sin embargo, vosotros no
estáis en la carne sino en el Espíritu, si en verdad el Espíritu de Dios habita en vosotros. Pero si alguno no tiene el Espíritu del
Mesías, el tal no es de él.”
Un hombre espiritual ha aprendido a dominar y sujetar su mente para que sea puesta en las cosas espirituales. Así que la
oración con el entendimiento ofrecida en el altar de oro es la oración que sale de una mente espiritual que está inspirada por las
palabras de la Torá, como está escrito en Oseas 14:2: “Tomad con vosotros palabras, y volveos a HaShem”

35:16 “el altar de la ofrenda de ascensión con su enrejado de bronce, sus varas y todos sus utensilios, y la fuente con su base”
El altar de cobre, o bronce, representa la oración con el espíritu en otros idiomas. Tal como hay varios tipos de sacrificios, hay
varias maneras de hablar en otros idiomas. Hay idiomas que se hablan a los hombres y otras que se hablan al Eterno. Cuando los
discípulos del Mesías fueron investidos en su ministerio celestial en el día de shavuot recibieron la capacidad de hablar en otros
idiomas humanas delante de los hombres, como está escrito en Hechos 2:4-11:
“Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otros idiomas, según el Espíritu les daba habilidad
para expresarse. Y había judíos que moraban en Jerusalén, hombres piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo.
Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno los oía hablar en su propia
lengua. Y estaban asombrados y se maravillaban, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que están hablando? ¿Cómo
es que cada uno de nosotros los oímos hablar en nuestra lengua en la que hemos nacido? Partos, medos y elamitas,
habitantes de Mesopotamia, de Yehudá y de Capadocia, del Ponto y de Asia, de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las
regiones de Libia alrededor de Cirene, viajeros de Roma, tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes, les oímos hablar en
nuestros idiomas de las maravillas de Dios.”
Aquí vemos como esta manifestación espiritual dio a los hombres la capacidad de hablar las maravillas de Dios en idiomas
humanas para así impactar sobre los hombres de los diferentes países. El Espíritu les inspiró a hablar en otros idiomas delante
de otras personas con el fin de manifestar lo sobrenatural. El Espíritu también puede dar un tipo de idioma que no es humana
sino angélica, como está escrito en 1 Corintios 13:1:
“Si yo hablara idiomas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que
retiñe.”
Ese tipo de hablar en idiomas no es dado para hablar en público, sino en privado para Dios, como está escrito en
1 Corintios 14:2-25:
“Porque el que habla en otros idiomas sobrenaturalmente no habla a los hombres, sino a Dios, pues nadie lo entiende (en
contraste con Hechos 2), sino que en su espíritu habla misterios (no es una cosa aprendida sino sobrenatural). Pero el que
profetiza habla a los hombres para edificación, ánimo y consolación. El que habla en otros idiomas sobrenaturalmente, a sí
mismo se edifica (su espíritu se fortalece), pero el que profetiza edifica a la congregación. Yo quisiera que todos hablarais
en otros idiomas sobrenaturalmente (esta capacidad es para todos), pero aún más, que profetizarais; pues el que profetiza es
superior al que habla en otros idiomas sobrenaturalmente, a menos de que las interprete para que la congregación reciba
edificación. Ahora bien, hermanos, si yo voy a vosotros hablando en otros idiomas sobrenaturalmente, ¿de qué provecho os
seré a menos de que os hable por medio de revelación, o de conocimiento, o de profecía, o de enseñanza? Aun las cosas
inanimadas, como la flauta o el arpa, al producir un sonido, si no dan con distinción los sonidos, ¿cómo se sabrá lo que se toca
en la flauta o en el arpa? Porque si la trompeta da un sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla? Así también
vosotros, a menos de que con la boca pronunciéis palabras inteligibles, ¿cómo se sabrá lo que decís? Pues hablaréis al aire.
Hay, quizás, muchas variedades de idiomas en el mundo, y ninguno carece de significado. Pues si yo no sé el significado de las
palabras, seré para el que habla un extranjero, y el que habla será un extranjero para mí (en contraste con Hechos 2 donde el
efecto fue contrario). Así también vosotros, puesto que anheláis manifestaciones espirituales, procurad abundar en ellas para
la edificación de la congregación. Por tanto, el que habla en otros idiomas sobrenaturalmente (en la congregación), pida en
oración para que pueda interpretar. Porque si yo oro en otros idiomas sobrenaturalmente, mi espíritu ora (usando la lengua
para expresarse), pero mi entendimiento queda sin fruto (en el sentido de no entender, pero la mente puede luego ser
beneficiada por el espíritu que ha sido edificado por medio de lo que se habló en otros idiomas). Entonces ¿qué? Oraré con el
espíritu (no es una cosa rechazable, sino buena y edificante), pero también oraré con el entendimiento; cantaré con el espíritu,
pero también cantaré con el entendimiento. De otra manera, si bendices sólo en el espíritu, ¿cómo dirá el Amén a tu acción de
gracias el que ocupa el lugar de ignorante, puesto que no sabe lo que dices? Porque tú das gracias bien, pero el otro no es
edificado. Doy gracias a Dios porque hablo sobrenaturalmente en otros idiomas más que todos vosotros (el rabí Shaúl
hablaba muchísimo en otros idiomas sobrenaturalmente); sin embargo, en la congregación prefiero hablar cinco palabras con
mi entendimiento, para instruir también a otros, antes que diez mil palabras en otros idiomas sobrenaturalmente (no es raro
hablar 10.000 palabras en otros idiomas a solas, porque son ríos inagotables que salen del interior). Hermanos, no seáis niños
en la manera de pensar; más bien, sed niños en la malicia, pero en la manera de pensar sed maduros. En la Torá está escrito:
POR HOMBRES DE IDIOMAS EXTRAÑOS Y POR BOCA DE EXTRAÑOS HABLARE A ESTE PUEBLO, Y NI AUN ASÍ ME ESCUCHARAN,
dice el Señor. Así que el hablar en otros idiomas sobrenaturalmente son una señal, no para los que creen, sino para los
incrédulos; pero la profecía es una señal, no para los incrédulos, sino para los creyentes. Por tanto, si toda la congregación se
reúne y todos hablan en otros idiomas sobrenaturalmente, y entran ignorantes o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero
si todos profetizan, y entra un incrédulo, o ignorante, por todos será convencido, por todos será juzgado; los secretos de su
corazón quedarán al descubierto, y él se postrará y adorará a Dios, declarando que en verdad Dios está entre vosotros.”
Según este texto vemos como hay siete propósitos para hablar sobrenaturalmente en otros idiomas:
 Fluir del espíritu para edificación propia (si no son interpretadas), 14:2, 5.
 Alabanza, 14:7; Hechos 2:11.
 Guerra espiritual, 14:8.
 Oración espiritual, 14:14-15.
 Canto espiritual, 14:15.
 Bendición y acción de gracias, 14:16-17.
 Señal para incrédulos, 14:22.
El hablar sobrenaturalmente en otros idiomas es una puerta de entrada en el tabernáculo celestial. Por esto vemos como esta
manifestación sobrenatural fue la primera que practicaron los seguidores del Mesías Yeshúa después de la resurrección, Hechos
8:17-18; 10:44-45; 19:6. Es una manera de acercarse a las profundidades espirituales y avanzar hacia el nivel superior de la
profecía. El que habla sobrenaturalmente en idiomas está orando en su espíritu para ser fortalecido en su interior. El espíritu
fortalecido puede luego ser sensible a las otras manifestaciones espirituales y también puede tener la fuerza para dominar sobre
la mente y el cuerpo. Así que es muy bueno hablar mucho en otros idiomas en la vida de oración personal. No todos obtienen la
capacidad sobrenatural de hablar diferentes tipos de idiomas para el público, 1 Corintios 12:48, pero todos los que han nacido
de nuevo podrán hablar en otros idiomas personales de oración, 1 Corintios 14:5, 23. El que va en contra de esta práctica está
apagando el Espíritu, 1 Corintios 14:39; 1 Tesalonicenses 5:19.
“la fuente con su base”
La fuente y su base representan la interpretación sobrenatural de otros idiomas.
Como la interpretación constituye una revelación mayor que el hablar en otros idiomas, la fuente está colocada más cerca del
lugar santo que la puerta de entrada y el altar. La manifestación de interpretación tiene diferentes niveles de intensidad y de
claridad, como todas las nueve manifestaciones. Un nivel bajo de esta manifestación consiste en la capacidad de entender el
tema general de lo que uno mismo u otros están hablando. La capacidad de hablar en otros idiomas es dada para influenciar en
el mundo espiritual, y la interpretación de estos idiomas es dada para que no solamente el espíritu esté involucrado en esta
actividad, sino también la mente. Cuando la mente es activada en oración junto con el espíritu hay mayor impacto en el mundo
espiritual, y así la interpretación de los idiomas constituye una herramienta útil en la vida de oración personal y comunitaria.
El nivel superior de esta manifestación implica entender todo el mensaje que se está hablando en otros idiomas, palabra por
palabra, tanto de uno mismo como de otros. Según mi entendimiento, en 1 Corintios 14:26-28 uno que tiene esta capacidad es
llamado “intérprete” según está escrito:
“¿Qué hay pues, hermanos? Cuando os reunís, cada cual aporte salmo, enseñanza, revelación, idiomas o interpretación. Que
todo se haga para edificación. Si alguno habla en otros idiomas sobrenaturalmente (en la congregación), que sean dos, o a lo
más tres (para que haya dos o tres testigos de lo que está sucediendo en el cielo en ese momento), y por turno, y que uno
interprete; pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Dios.”
Vemos que no todos tienen la capacidad de poder interpretar sobrenaturalmente palabra por palabra las cosas que se hablan en
otros idiomas.
La fuente fue hecha de cobre, o bronce. Ese metal simboliza juicio, en el sentido de evaluar y purificar. De la misma manera
también el agua dentro de la fuente purificaba a los que servían en el tabernáculo. El cobre venía de los espejos de las mujeres,
38:8; 1 Corintios 13:12. Los espejos simbolizan la Torá que es como un espejo para el hombre, como está escrito en Jacobo 1:22-
25:
“Sed hacedores de la palabra y no solamente oidores que se engañan a sí mismos. Porque si alguno es oidor de la palabra, y
no hacedor, es semejante a un hombre que mira su rostro natural en un espejo; pues después de mirarse a sí mismo e irse,
inmediatamente se olvida de qué clase de persona es. Pero el que mira atentamente a la Torá perfecta, la Torá de la libertad,
y permanece en ella, no habiéndose vuelto un oidor olvidadizo sino un hacedor eficaz, éste será dichoso en lo que hace.”
El agua también simboliza la Palabra del Eterno, cf. Deuteronomio 32:2; Isaías 55:10-11; Efesios 5:26.
Esto nos enseña que la Torá es la base para poder “purificar”, interpretar correctamente, los otros idiomas.