Integración de Los Saberes - UFASTA - Fosbery PDF

PRINCIPIOS PARA LA
INTEGRACIÓN
DE LOS SABERES
EN LA UNIVERSIDAD FASTA
Dirección
Fr. Dr. Aníbal E. Fosbery O.P.
Universidad FASTA Ediciones

2010 - 2016 Bicentenario de la Patria
Mar del Plata, 2012
PRINCIPIOS PARA LA
INTEGRACIÓN DE LOS SABERES
Universidad FASTA
Autoridades
Gran Canciller
Fr. Dr. Aníbal Ernesto Fosbery O.P.
Rector
Dr. Juan Carlos Mena
Vicerrector Académico
Dr. Alejandro Gabriel Campos
Vicerrector de Formación
Pbro. Dr. Néstor Alejandro Ramos
Vicerrector de Asuntos Económicos

CPN. Pablo Federico Vittar Marteau
Delegado Rectoral para la Subsede Bariloche

Dr. Hector Luis Partridge
Programa de Integración de los Saberes

Director Lic. Gerardo Medina
PRINCIPIOS PARA LA
INTEGRACIÓN DE LOS SABERES
Universidad Fasta ediciones

Mar del Plata, 2013
EQUIPO DE ELABORACIÓN DEL DOCUMENTO
Dirección: Fr. Aníbal Fósbery O.P.
Colaboraron Lic. Gerardo Medina,Dr. Alejandro
Campos, Lic. Jorge Razul, Lic. Matías Zubiría
Mansilla, Lic. José M. Ravasi
Universidad FASTA
Principios para la integración de los saberes en la
Universidad FASTA. - 1a ed. - Mar del Plata : Universidad
FASTA, 2012.
EBook.
ISBN 978-987-1312-40-5
1. Educación Superior. 2. Filosofía de la Educación. I.
Título.
CDD 378.001
Fecha de catalogación: 01/09/2011
Responsable de Edición: Lic. José Miguel Ravasi

Traducción al inglés Prof. Carlos Rafael Domínguez
© Universidad FASTA Ediciones
Gascón 3145 – B7600FNK Mar del Plata, Argentina
+54 223 4990400
[email protected]
Principios para la integración de los saberes
en la Universidad FASTA is licensed under a
Creative Commons Atribución-NoComercial-
SinDerivadas 3.0 Unported License. Based
on a work at www.ufasta.edu.ar
INDICE
Presentación.................................................................................... 7
A.- Primera Parte: La Integración del Saber en la Vida
Universitaria................................................................................... 10
Preliminar: La Integración de los Saberes como Política
Académica................................................................................... 10
Capítulo I.- La fragmentación de los saberes en los tiempos
modernos..................................................................................... 14
Capítulo II.- La unidad de la verdad y la unidad del
conocimiento ............................................................................... 20
Capítulo III.- La integración de los saberes y la cultura .............. 24
Capítulo IV.- Misión de la universidad católica ........................... 26
B.- Segunda Parte: La Visión Teorética de la Persona Humana.. 29
Capítulo V. La realidad a asumir: planteo histórico-filosófico ..... 29
Capítulo VI. El hombre de la modernidad ................................... 54
Capítulo VII. El camino epistemológico....................................... 59
Capítulo VIII. Las dificultades a resolver y el camino axiológico
a recorrer ..................................................................................... 72
Conclusiones ............................................................................... 85
C.- Tercera Parte: Principios del Magisterio para los saberes
universitarios ................................................................................. 91
Capítulo IX. La realidad a asumir: los principios axiológicos de
la dignidad de la persona humana, según la doctrina del
Concilio Ecuménico VATICANO II .............................................. 91
Bibliografía.................................................................................159
Anexo 1. Abordaje operativo para la integración de los saberes 163
Anexo 2. Corpus Bibliográfico para la comprensión de los
principios iluminantes ..................................................................168
I. Introducción ............................................................................168
II. Corpus bibliográfico...............................................................173
6 Principios para la integración de los saberes en la Universidad FASTA
Principios para la integración de los saberes en la Universidad FASTA 7
Presentación
El presente documento surge resultado del proceso de
instauración de un programa para la integración de los
saberes, una política prioritaria de la Universidad FASTA
en lo académico. Constituye un paso crucial el camino
iniciado con gran expectativa hace ya algunos años, por
iniciativa del Fundador de FASTA y Gran Canciller de la
Universidad, Fr. Aníbal Fósbery O.P., quien ha tenido bajo
su dirección al equipo que ha elaborado el texto que se
presenta.
Dicho proceso ha recorrido ya una vía de concientización

en las distintas unidades académicas. Se han llevado a
cabo actividades de comunicación y debate con manifiesto
fervor. La diversidad de perspectivas abiertas en lo
temático y en lo atinente a las diversas ciencias y
disciplinas, dejo manifiesta la necesidad de contar con un
elenco de principios iluminantes de los distintos saberes
que se cultivan en la Universidad, a fin de que los estudios,
las investigaciones y la comunicación de los saberes sean
actividades ordenadas desde una sabiduría que les otorgue
fundamento y sentido.
Este objetivo sólo se puede alcanzar desde el centro ya

establecido para la integración de los saberes: la doctrina
cristiana de la persona y la consecuente visión de la
dignidad personal del hombre. El presente documento
despliega esta doctrina en los diversos campos del saber
universitario, desde la luz de la cultura católica.
El presente documento consta de una primera parte en la

que se sintetizan los fundamentos que han llevado a la
Universidad a plantear la “integración de los saberes” como
política prioritaria de perfeccionamiento académico.
En una segunda parte, se pone de manifiesto la doctrina de

la persona tal como la Iglesia la ha elaborado a lo largo de
los siglos aunque de modo especial en el pensamiento de
Santo Tomás de Aquino.
A partir de la doctrina metafísica y teológica de la persona

se ilumina la dignidad del hombre. Se llega entonces a una
antropología y una ética capaces de abrir las ciencias y las
artes a una integración que sirva a la perfección de los
hombres y los abra a la trascendencia.
Queda claro que la dignidad de la persona humana, para

nuestra Universidad de inspiración católica, es el primordial
efecto de la integración de la fe y la razón conforme al
Magisterio de la Iglesia y muy especialmente las
enseñanzas del Beato Juan Pablo II en su Encíclica “Fides
et ratio 1 ”. Queremos responder de este modo al reclamo de
“Ex Corde Ecclesiae” 2 .
En la tercera parte se exponen, en forma de breves

párrafos, los principios iluminantes a los distintos saberes
que giran en torno a la dignidad de la persona humana. Los
textos que expresan estos principios pertenecen a
documentos del Concilio Ecuménico Vaticano II, por
considerar nosotros que allí se ha sintetizado la doctrina
cristiana unida a la visión de las cosas del hoy.
De este modo, estudiado a conciencia el documento, los

directivos, docentes e investigadores tendrán pautas más
precisas a la hora de diseñar o reformar los planes de
estudio y el desarrollo de trabajos académicos.
1
Juan Pablo II. Carta Encíclica de S.S. Juan Pablo II a los obispos de la
Iglesia Católica sobre las relaciones entre fe y razón, promulgada el 14
de septiembre de 1998.
2
Juan Pablo II. Constitución apostólica de S.S. Juan Pablo II sobre las
universidades católicas, 15 de agosto de 1990
Esta obra ofrece además como ANEXOS: I) un corpus

bibliográfico fundamental, presentado como una propuesta
inicial a partir de la cual, seguramente, en las distintas
unidades académicas, surgirán mejoras con el idéntico fin
de establecer el elenco de obras que sirven para
comprender y proyectar los principios iluminantes; II) una
propuesta de pautas operativas para la inserción de esta
política en la vida académica.
Estamos ante un documento que es fuente de reflexión y

de criterios de orden. Quiera Dios que en nuestra
Universidad sirva para dar auténtica vida académica a
todos los que transitan nuestros claustros con la lámpara
encendida del amor a la Verdad, que se ha hecho hombre
para salvarnos del pecado y conducirnos por el Espíritu
Santo a la Verdad plena.
A.- Primera Parte: La Integración del Saber en

la Vida Universitaria
Preliminar: La Integración de los Saberes como

Política Académica
1. Toda la actividad intelectual propia de nuestros claustros

académicos, debe inspirarse en el sentido más alto de la
UNIVERSITAS CHRISTIANA. El hombre universitario de
FASTA debe encarnar el paradigma del hombre culto
católico 3 , destinado a convertirse en el seno de la
comunidad en un verdadero perito en la res publica 4 .
2. Un saber, sea del área disciplinar que sea, es

formalmente universitaria sólo cuando se despliega en la
dimensión de lo académico. Los conocimientos científicos y
técnicos adquirirán índole universitaria si están
necesariamente referidos a una sabiduría que constituye su
fundamento, principio y fin. Así, toda temática abordada en
el seno de nuestras facultades, escuelas, departamentos e
institutos alcanzará su real naturaleza universitaria cuando
su estudio se dirija intencionadamente a la búsqueda de los
fundamentos de lo real y al sentido final y trascendente de
las cosas, de las acciones y las técnicas abarcadas en el
campo disciplinar correspondiente
3. Cuando la Universidad como comunidad piensa la

realidad contemporánea, las respuestas a los problemas y
cuestiones capitales del saber actual en torno al hombre, la
cultura y el mundo que nuestra época nos presenta, deben
3
FÓSBERY, Aníbal O.P. La cultura católica. Capítulo XI. Bs.As. Tierra
Media. 1999.
4
Cfr. Preámbulo fundamental de FASTA.
sustentarse siempre en supuestos científicos, filosóficos y

teológicos debidamente establecidos.
4. La Universidad FASTA busca aquellas respuestas a

esas cuestiones capitales que afectan al hombre, la cultura
y al mundo de hoy desde esta concepción de unidad de la
verdad con base en la realidad.
La tendencia a la verdad integral de y en las cosas, en el

ámbito universitario adquiere forma de un saber que
considera e integra todas las dimensiones de la realidad.
FASTA integra el saber (técnico, científico, filosófico,
teológico) poniendo el centro en una realidad concreta: la
“persona”. Esta realidad sublime, que es la persona, es
entendida según la rica doctrina antropológica, metafísica y
teológica de la Iglesia.
El sello distintivo, manifestación prioritaria de la política de

perfeccionamiento académico de nuestra Universidad,
debe darse en torno a la integración de los saberes. El
epicentro de la integración es la persona
Tenemos que esforzarnos para que los saberes con sus

contenidos adquiridos, sus descubrimientos e invenciones,
confluyan en una unidad de sentido, porque
“Las disciplinas tienden naturalmente y con razón, a
la especialización, mientras que la persona necesita
unidad y síntesis... es de fundamental importancia
que el compromiso de la investigación científica se
abra al interrogante existencial del sentido de la vida
misma de la persona. La investigación tiende al
conocimiento, mientras que la persona necesita
también sabiduría, es decir, la ciencia que se
manifiesta en el saber vivir... la relación didáctica
sólo puede llegar a ser relación educativa... si se
valora a la persona y las relaciones

interpersonales... experiencia integral de vida...” 5 .
5. Este programa de principios que ofrecemos busca

alimentar una realidad viviente; una universidad concebida
como hogar de la sabiduría.
Esto constituye, en cierto modo, a toda universidad

genuina. Pero en la nuestra se debe incorporar, además,
todo aquello que brota de la gradual explicitación del
carisma propio de FASTA.
En su mundo académico adquiere especial relieve el

desafío de poner en acto todo el patrimonio espiritual e
intelectual de la tradición dominicana y tomista, no como
un gesto de clausura sectaria, sino como sello o carácter
distintivo para alumbrar los estudios.
Siempre sostenido en el orden fontal de la gran tradición de

la Iglesia contenida en la Revelación positiva y en las
enseñanzas doctrinales de su Magisterio.
No podemos dejar de esperar que nuestros egresados

sean como profesionales protagonistas de la vida social y
política en su más excelso sentido. Sellar a los alumnos
con este signo sapiencial será uno de los mayores
servicios de esta Universidad a la comunidad en la que
estamos insertos. Este documento quiere responder desde
un enunciado de principios iluminantes la pregunta cabal:
“¿Cómo formamos a los profesionales?. Nuestra respuesta
a esta pregunta es desde la cultura y no sólo desde las
herramientas técnicas de la profesión”.
6. Queremos ofrecer este trabajo para la vida de las

cátedras, a fin de que contribuya a enriquecer los saberes
5
BENEDICTO XVI. Discurso a la Universidad de PAVÍA, del 22 de abril
de 2007.
en sus tres vertientes: especulativa, práctica, poiética,

según la índole epistémica correspondiente. Ofrecemos un
documento que permite orientar la actividad académica a la
finalidad propia de la Universidad en cuanto tal. Desde
estas orientaciones propuestas se puede discernir,
determinar los ámbitos de los distintos saberes según este
triple orden que se le presentan al mismo sujeto que
piensa: la persona. De este modo se facilitará la tarea de
“hacer bien el bien”, tanto el bien personal como el bien
común.
7. Para cumplir estos cometidos, creemos necesario tener
en cuenta:
a) la especificidad propia de la realidad de estudio
propia de cada disciplina; es decir aquello que la
razón, examinando objetivamente la cuestión,
puede brindarnos como respuesta dentro de un
ámbito definido del saber 6 ;
b) la luz de la fe y el pensamiento cristiano;
entendiendo por tal las verdades que se recogen en
la Revelación, la Tradición, el Magisterio de la
Iglesia, los Doctores, pensadores y estudiosos de
reconocida autoridad intelectual (científica, filosófica
y teológica). Nos estamos moviendo siempre desde
el supremo criterio orientador de armonía entre
razón y Fe.
6
Lo que en terminología aristotélica y tomista se distingue como objeto
formal (quod y quo).
7
In Aristotelian and Thomistic terminology this is known as formal object
(quod and quo)
Capítulo I.- La fragmentación de los saberes en los

tiempos modernos
8. La situación problemática a la que han ido a parar las

ciencias y las artes a lo largo de la modernidad, plantea a
la inteligencia actual el desafío de una integración de los
saberes. Esto se ve con claridad sólo si se reconoce el
problema histórico de la fragmentación del saber humano,
acontecimiento trágico del pensamiento, que constituye
una de las condiciones más alienantes para el hombre de
estos últimos siglos, y que ha terminado por eliminar del
horizonte mental el ‘sentido’ de la totalidad de la existencia.
9. Aunque la Iglesia siempre se abrió al reconocimiento de

la riqueza que hay en todo pensamiento humano -como lo
ha hecho, por ejemplo, con todo lo valioso que el
pensamiento moderno ha aportado-, el Papa Juan Pablo II
puso de manifiesto la profunda problemática que aqueja a
toda la Modernidad. Al respecto señala:
“(...) Se han construido sistemas de pensamiento
complejos, que han producido sus frutos en los
diversos ámbitos del saber, favoreciendo el
desarrollo de la cultura y de la historia... Sin
embargo, los resultados positivos alcanzados no
deben llevar a descuidar el hecho de que la razón
misma, movida a indagar de forma unilateral sobre
el hombre como sujeto, parece haber olvidado que
éste está también llamado a orientarse hacia una
verdad que lo transciende... la persona acaba por
ser valorada con criterios pragmáticos... en el
convencimiento erróneo de que todo debe ser
dominado por la técnica... La filosofía moderna,
dejando de orientar su investigación sobre el ser, ha
concentrado la propia búsqueda sobre el
conocimiento humano... sus límites y
condicionamientos. Ello ha derivado en varias
formas de agnosticismo y de relativismo, que han
llevado la investigación filosófica a perderse en las

arenas movedizas de un escepticismo general... La
legítima pluralidad de posiciones ha dado paso a un
pluralismo indiferenciado, basado en el
convencimiento de que todas las posiciones son
igualmente válidas...
todo se reduce a opinión... se trata de un

movimiento ondulante: mientras por una parte la
reflexión filosófica ha logrado situarse en el camino
que la hace cada vez más cercana a la existencia
humana y a su modo de expresarse, por otra tiende
a hacer consideraciones existenciales,
hermenéuticas o lingüísticas que prescinden de la
cuestión radical sobre la verdad de la vida personal,
del ser y de Dios... Con falsa modestia, se conforma
con verdades parciales y provisionales, sin intentar
hacer preguntas radicales sobre el sentido y el
fundamento último de la vida humana, personal y
social. Ha decaído, en definitiva, la esperanza de
poder recibir de la filosofía respuestas definitivas a
tales preguntas” 7 .
10. Desde este panorama se entiende la situación actual.

Estamos ante lo que el Juan Pablo II llama ‘crisis del
sentido’. Una de las causas de esa crisis la encuentra el
Papa en la fragmentariedad a la que ha ido a parar el
conocimiento humano:
“...uno de los elementos más importantes de nuestra
condición actual es la «crisis del sentido». Los
puntos de vista, a menudo de carácter científico,
sobre la vida y sobre el mundo se han multiplicado
de tal forma que podemos constatar cómo se
produce el fenómeno de la fragmentariedad del
saber. Precisamente esto hace difícil y a menudo
vana la búsqueda de un sentido... en medio de esta
barahúnda de datos y de hechos entre los que se
vive y que parecen formar la trama misma de la
7 JUAN PABLO II. Fides et Ratio, nº 5. Cfr. Idem nn. 46-47.

existencia, muchos se preguntan si todavía tiene

sentido plantearse la cuestión del sentido. La
pluralidad de las teorías que se disputan la
respuesta, o los diversos modos de ver y de
interpretar el mundo y la vida del hombre, no hacen
más que agudizar esta duda radical, que fácilmente
desemboca en un estado de escepticismo y de
indiferencia o en las diversas manifestaciones del
nihilismo 8 ”.
11. El hombre actual vive en medio de una sociedad que lo

abruma con informaciones de todo tipo. Pero esta inmensa
masa de datos sólo es un conjunto inconexo, al margen de
la búsqueda de la verdad y, por ello, pierde el sentido.
Pues al perder la verdad, se pierde la unidad y todo queda
a merced de la opinión o de los manejos de opiniones con
fines pragmáticos.
El cosmos entero parece navegar en el vacío, desde la

nada y hacia la nada, en un devenir sin ser, y por ello, sin
sentido. La nada aparece como el ‘fantasma del Dios
negado’, al decir de Guardini 9 .
12. Si nos remontamos a los orígenes históricos de esta

crisis, podemos afirmar que la desintegración del saber
tiene como causa las dos grandes rupturas operadas por la
humanidad que dieron origen a la época moderna: el
Renacimiento y la Reforma Protestante. Éstas configuran el
ámbito histórico espiritual propio del mundo moderno 10 .
13. El Renacimiento -con sus secuelas de escepticismo y

su humanismo de inspiración marcadamente subjetivista e
inmanentista, fue despreciando a la teología y minando los
tratados de filosofía. A ésta última le hizo perder nada
menos que su centro sapiencial: la metafísica. la filosofía
8 Idem n. 81.
9 GUARDINI, ROMANO. Libertad, Gracia y Destino. Capítulo III.
10 Cf. LORZ, J. Historia de la Iglesia. Madrid, Guadarrama, 1962.
primera, como gustaba llamarle Aristóteles, terminó por

desparecer del centro de los estudios universitarios. En
muchos casos, estas ciencias supremas del espíritu
humano estarán totalmente ausentes del quehacer
universitario.
14. Así lo expresaba el Beato Juan Pablo II:

“La consecuencia de esto es que a menudo el
espíritu humano está sujeto a una forma de
pensamiento ambiguo, que lo lleva a encerrarse
todavía más en sí mismo, dentro de los límites de su
propia inmanencia, sin ninguna referencia a lo
trascendente. Una filosofía carente de la cuestión
sobre el sentido de la existencia incurriría en el
grave peligro de degradar la razón a funciones
meramente instrumentales, sin ninguna auténtica
pasión por la búsqueda de la verdad”. 11
15. La Reforma Protestante produjo el quebrantamiento

religioso de la Iglesia, separando de ella a gran parte de la
cristiandad. Quebró el principio de autoridad, apartando a
muchos de la obediencia al Papa. Pero, además, la
escisión se hizo sentir en lo doctrinal-cultural: para Lutero y
el Protestantismo la razón estaba inevitablemente destruida
por el pecado original, por lo que no podía esperarse de
ella nada que cooperara a la salvación del hombre.
Desde esta afirmación se entiende que el Protestantismo

se niegue a enlazar fe y cultura, porque para Lutero lo que
salva es la fe sin necesidad de las obras del hombre. Éstas
últimas están sólo destinadas a la vida en este mundo,
postulado que sitúa a Lutero y al Protestantismo en la
profesión formal de un principio anti-cultural, propio del
carácter subjetivista del nuevo cristianismo nacido de la
Reforma.
11 JUAN PABLO II. Fides et ratio, n. 81.

16. A ello se suma el hecho de que, durante los siglos

modernos, el universo fue entendido bajo el modelo
mecanicista, inspirado en el atomismo matematicista y
expresado, como soporte filosófico, por el pensamiento de
Renato Descartes. La rebelión de las ciencias respecto del
saber teológico y filosófico, dejó al mundo sin el significado
de vestigio divino que caracterizaba la cosmovisión del
hombre cristiano. La Modernidad abandonó la
consideración del Misterio de Dios en las cosas y, por esa
razón, éstas ya no serán vistas como objeto de
contemplación que eleva la mente hacia el Creador, sino
sólo como objeto de dominio eficientista. El mundo será
considerado como una máquina a la que hay que explicar
desde el instrumento del cálculo matemático con el fin de
alcanzar sobre él un dominio técnico para el bienestar de
los hombres. Éste será un tono distintivo de la época
moderna que llevará, tras el optimismo de la ciencia
‘positivista’, hacia la utopía del progreso indefinido.
17. Todos estos factores colaboran con el secularismo

creciente de la civilización, que desde el siglo XIV
desarrolla en Europa, y después en el resto del mundo, un
proceso casi imposible de detener. Se generan las
sociedades ateas, con los estados que se construyen al
margen de la relación del hombre con Dios (el estado laico,
o laicista). La religiosidad será relegada al ámbito de la vida
privada.
18. La ruptura con lo sacral, trajo como consecuencia el

quebranto científico-sapiencial. La caída era entonces
inevitable. Las ciencias y las artes pierden el centro que les
otorgaba sentido: la Revelación Divina y la metafísica. A
partir de allí, cada ciencia se creerá ‘autónoma’ en grado
sumo, sin necesidad de recurrir más que a su propio
objeto. Esto traerá como consecuencia las extrapolaciones
típicas de todos los reduccionismos, es decir, el intento
reiterado de los científicos por resolver desde su propio
ámbito del saber, cuestiones pertenecientes a otros

saberes.
De modo especial, este fenómeno se verificó trágicamente

respecto de problemas filosóficos y teológicos. Por ejemplo
cuando se intenta explicar el alma humana a partir de las
funciones cerebrales; o cuando se quiere discernir el
problema de Dios a partir de la física, o de la psicología
humana.
19. Si bien la fragmentación de los saberes fue causada

por la pérdida del sentido último, como lo acabamos de
exponer, a su vez, esta caótica presentación de los
conocimientos que se da desde la modernidad hasta
nuestros días, generó en las nuevas generaciones un
‘vacío’ de sentido, o ‘perdida del sentido de la existencia’ 12 .
Las causas son, entonces, recíprocas, cada una en su
orden. Si precisamos en orden a la situación del hombre de
hoy, es necesario remarcar la especial preocupación de la
Iglesia por el hecho de que la persona humana crezca sin
percibir un sentido unitario y verdadero de las cosas.
20. Esto termina por alienar al hombre, haciéndole perder

el sentido de la existencia. Aquí está la gran preocupación
de la Iglesia:
“El aspecto sectorial del saber, en la medida en que
comporta un acercamiento parcial a la verdad con la
consiguiente fragmentación del sentido, impide la
unidad interior del hombre contemporáneo. ¿Cómo
podría no preocuparse la Iglesia?...” 13 .
12 VON GEBSATEL, F. La comprensión del hombre desde una
perspectiva cristiana. Madrid, Rialp, 1964.

13 JUAN PABLO II, Fides et Ratio. n. 85.
Capítulo II.- La unidad de la verdad y la unidad del

conocimiento
21. La unidad de la verdad proviene del ser en cuanto tal.

En efecto, notemos en primer lugar que todo ser en cuanto
ser es uno, en tanto que es indiviso (la división implica de
algún modo “no ser”, “dejar de ser”, “imperfección”).
Esa unidad del ser en cuanto tal, se traduce luego en la

unidad de la verdad: siendo la verdad la adecuación de la
inteligencia con el ser (de la inteligencia del artífice o de la
inteligencia del que aprehende la cosa), tanta será la
unidad de la verdad cuanto mayor sea el ser que esa
verdad expresa (mayor actualidad del ser o “ser en acto”).
Para alcanzar la unidad de la verdad, la inteligencia

humana debe recorrer el camino del ser cada vez con
mayor perfección (adecuándose al ser de las cosas y al ser
en cuanto tal).
Al final del recorrido ascendente, la inteligencia humana se

encuentra con Dios, el Ipsum esse subsistens, quien por
ser el acto de ser subsistente, es absolutamente simple,
absolutamente uno. La inteligencia humana alcanza en
Dios, de algún modo la simplicísima verdad absoluta, en la
cual todas las demás verdades se comprenden.
Si aplicamos esta doctrina al pensamiento universitario,

tenemos que decir que éste progresa en perfección hacia
la unidad de la verdad, en la medida en que los seres
estudiados sean referidos al ser en cuanto tal, cuya última
resolución está en el ser divino.
Hay aquí como un doble dinamismo: uno por el cual la

inteligencia humana se remite al ser de las cosas que
estudia y en ellos transita hacia la comprensión de su
totalidad. Otro, por el cual progresa en la resolución de las
diversas totalidades en la totalidad del ser mismo, camino

que finalmente la conduce a Dios.
22. La tensión natural de la inteligencia humana hacia la

unidad, viene exigida entonces por su propia naturaleza de
ser intelectivo, ordenado de suyo a la verdad. Al conocer
una verdad parcial, la inteligencia no se detiene en reposo
final, sino que busca resolver esa verdad en otra más alta.
Esto obedece a la tendencia natural de la inteligencia hacia
el ser en cuanto tal, en quien halla la verdad; la inteligencia
se hace entonces “verdadera”. Por esta vía, si
reconocemos esta tendencia natural sin matarla en nombre
de los “métodos” científicos, daremos lugar a la apertura
mental que, sin dejar de reconocer la autonomía de cada
ciencia, se abre a la visión comprensiva del todo real.
23. La unidad de la verdad se dará en la inteligencia

humana por un dinamismo que luego de desplegar la
intelección de la diversidad de cuestiones o asuntos, irá
haciendo centro en un acto de comprensión cada vez más
uno y más comprensivo.
En efecto, desde el plano subjetivo (del sujeto), la

inteligencia entiende todo cuanto puede en un acto único
de entender, cuyo fruto interior se ha llamado en la
tradición cristiana verbum mentis. En este verbo interior, la
inteligencia está en acto. El verbo mental es mayor cuanto
más cosas comprende: en un solo verbo, muchas cosas…
porque aunque sean cosas distintas, las comprende en su
común fundamento o perfección.
En el itinerario de nuestra vida cognoscitiva, ejercemos

una y otra vez el acto de entender que expresa un verbo
mental. Procedemos de un concepto a otro por el
raciocinio, pero siempre buscamos ese único acto cuyo
verbo nos lo diga todo.
24. Ahora bien, para progresar en la comprensión de

muchas cosas, necesitamos hallar su fundamento común.
La inteligencia humana procede primero por la vía de la

investigación, extrayendo las conclusiones de los
raciocinios, pero finalmente, busca volver sobre los
principios -y más aún, sobre el primer principio-, para
contemplar las conclusiones en ellos. A este acto final del
movimiento intelectivo, Santo Tomás le llamó “juicio
resolutorio” (via resolutionis). Aquí es precisamente cuando
nuestro entendimiento contempla muchas cosas en una; en
el camino las va como envolviendo o remitiendo a los
principios (fundamentos).
Recién entonces se da la satisfacción propia del entender

comprehensivo. Así, la multiplicidad va siendo contenida en
la unidad de nociones cada vez más ricas.
25. Ahora bien, esta unidad de la verdad encuentra su

vértice superior en la luz de la Revelación, que nos
conduce a una mayor penetración de la verdad y se nos ha
dado a conocer plenamente en Jesucristo:
“...La unidad de la verdad es ya un postulado
fundamental de la razón humana, expresado en el
principio de no contradicción. La Revelación da la
certeza de esta unidad, mostrando que el Dios
creador es también el Dios de la historia de la
salvación. El mismo e idéntico Dios, que fundamenta
y garantiza que sea inteligible y racional el orden
natural de las cosas sobre las que se apoyan los
científicos confiados, es el mismo que se revela
como Padre de nuestro Señor Jesucristo. Esta
unidad de la verdad, natural y revelada, tiene su
identificación viva y personal en Cristo... lo que en Él
se revela, en efecto, es la « plena verdad » (Cf. Jn 1,
14-16)...” 14 ;
14 JUAN PABLO II, Fides et Ratio. n. 34.

“...En la comunicación del saber se hace resaltar

cómo la razón humana en su reflexión se abre a
cuestiones siempre más vastas y cómo la respuesta
completa a las mismas proviene de lo alto a través
de la fe. Además, las implicaciones morales,
presentes en toda disciplina, son consideradas como
parte integrante de la enseñanza de la misma
disciplina; y esto para que todo el proceso educativo
esté orientado, en definitiva, al desarrollo integral de
la persona... 15 ”.
15 JUAN PABLO II, Ex corde ecclesiae, n. 20.

Capítulo III.- La integración de los saberes y la

cultura
26. Luego, desde la unidad de la verdad se hace posible la

cultura, es decir, la formación del hombre “culto”. En efecto,
el hombre es culto en la medida en que su vida en relación
con las cosas y personas que le rodean se vuelve más
humana, es decir, más acorde a su naturaleza “corpo-
intelectiva”. La cultura es fruto del obrar humano sobre las
cosas y sobre sí mismo desde la distancia tomada por su
espíritu, distancia que se adquiere en la comprensión de
las verdades superiores.
Tal percepción de la verdad abre el camino al conocimiento

más perfecto del bien y de la belleza, las otras propiedades
del ser en cuanto tal (trascendentales) que completan el
cuadro de perfecciones del hombre culto: hombre que
progresa en el conocimiento de la verdad, la conquista del
bien y la manifestación y contemplación de la belleza.
Se comprende entonces que la universidad debe ser un

ámbito de realización del hombre en la verdad, el bien y la
belleza en el sentido más excelente en el que todo se
integra para permitir el acceso al ser absoluto: Dios, el ser
subsistente.
27. El espíritu, es decir, el ente intelectivo, es o puede ser

quodammodo omnia, es decir, “en cierto modo todas las
cosas”: la inteligencia posee inmaterialmente el ser de
todas las cosas. Esta apertura al infinito, propia del ser
intelectivo, le da al espíritu cierta “movilidad” o libertad y
creatividad, respecto de las naturalezas finitas; las supera,
las sobrepasa, las comprehende y domina. En esa relación
del ente que se dirige al infinito (intelectivo) y las cosas
finitas, se produce la obra del hombre sobre las cosas y
puede surgir la cultura, cuando la verdad, el bien y la
belleza se instauran en la vida humana como dinamismo

superior en el que el espíritu se orienta a la trascendencia.
Al tener inteligencia, el hombre se supera incluso a sí

mismo. La cultura conduce al hombre más allá del hombre,
estableciéndose una tensión misteriosa que sólo encuentra
su resolución en la Revelación y en la gracia de Jesucristo.
La cultura puede comenzar desde el hombre, pero sólo
puede hallar su culminación perfectiva desde las fuerzas de
Dios
28. Ahora bien, si consideramos a la cultura humana desde

la confrontación con lo sobrenatural-teológico, aquella
aparecerá como perfección que se inscribe dentro de los
límites del orden natural. Pero esto no debe hacernos
perder de vista ese plus del espíritu humano que mira a lo
absoluto: a Dios como verdadero y único fin último y
plenificante.
29. Concluyamos: para que se dé esa distancia que lleva al

hombre más allá de las cosas que le rodean y de sí mismo
y éste encuentre el camino de la verdad, el bien y la belleza
de modo que su vida se haga culta (se ordene a la
trascendencia, a lo absoluto), es necesario que sus
conocimientos se abran, salgan de la inmanencia de sus
condiciones particulares (parciales). La cultura reclama la
integración de los saberes y esta integración hace posible
la concreción de una auténtica cultura, dadora de
fundamento y sentido al vivir humano.
Capítulo IV.- Misión de la universidad católica
30. Es la perfección cultural del hombre la que da sentido a

la tarea universitaria. Ésta no se entiende sin una
integración de los saberes que posibilite al profesional ser
culto:
“La cultura le dará a la universidad su razón de ser.
Y aún hoy, cuando queremos definir a la
universidad, decimos que es una institución que
tiene como finalidad la búsqueda de la verdad y la
transmisión de la cultura (...) 16 ”; “(...) Guiados por las
aportaciones específicas de la filosofía y de la
teología, los estudios universitarios se esforzarán
constantemente en determinar el lugar
correspondiente y el sentido de cada una de las
diversas disciplinas en el marco de una visión de la
persona humana y del mundo iluminada por el
Evangelio y, consiguientemente, por la fe en Cristo-
Logos, como centro de la creación y de la
historia” 17 .
31. Juan Pablo II coloca la integración de los saberes como

tarea primordial de la investigación en su ‘carta magna’
sobre las universidades católicas:
“En una Universidad Católica la investigación abarca
necesariamente: a) la consecución de una
integración del saber; b) el diálogo entre fe y razón;
c) una preocupación ética y d) una perspectiva
teológica” 18 .
32. La cultura que se gesta en la universidad tendrá,

entonces, las tensiones propias de esta labor integradora:
16 Idem, pp. 245-246.

17 JUAN PABLO II, Ex corde ecclesiae, n. 16.
18 Idem, n. 15.
“Será una institución que abarcará al mismo tiempo

lo cultual y lo cultural. Más aún, lo cultural se gestará
suscitando un movimiento intelectual que irá de
arriba hacia abajo, de la Revelación a la indagación,
pasando por el orden natural, para volver, luego de
la indagación del orden natural, a la Revelación.
Esto le dará a la universidad un tono de
universalidad conciliable con la realidad de lo
particular que debe considerar (...)
Avanzada en su reflexión, será tradicional en su

fundamentación; siendo metodológicamente rigurosa
estará, sin embargo, siempre abierta para recibir las
nuevas manifestaciones de la realidad; sometida a
los postulados de una verdad sin evidencia, aunque
cierta, buscará liberar al ser desde las conclusiones
de la evidencia. Imperturbable en su espíritu,
inquieta y cambiante en sus vivencias, coherente en
sus fines, contradictoria en sus desafíos,
contemplativa y teorética en sus principios, práctica
y eficiente en sus realizaciones. Esas notas de la
universidad pasarán a ser características de la
cultura que en su seno se gesta y cobija” 19 .
33. Y como la universidad es una comunidad de docentes y

estudiantes unidos por el mismo amor a la verdad, nuestro
desafío consistirá en formar ámbitos comunitarios de vida
académica, para que se pueda gestar una visión
comprehensiva de las cosas que vuelva a poner la unidad
del acto intelectivo en el centro de la vida personal, y así,
que las cosas vuelvan a tener el sentido último que las
fecunda. Se tratará de un lento trabajo para acercarnos y
acercar a otros a la unidad de la verdad: acercarse a la
verdad de cada cosa, para abrir las verdades parciales a la
verdad total, desde la vertiente metafísica y desde la luz de
la plena verdad revelada en Jesucristo. Sólo así será
posible la formación del hombre-culto-universitario.
19 FÓSBERY, A. Op. cit. pp. 246-247

34. Se trata de expresar la ‘naturaleza social’ del hombre

en el ámbito superior de la cultura (la comunicación de los
bienes del saber humano), para alcanzar en forma egregia
el Bien Común más alto, que es el conjunto de los bienes
del espíritu. Por eso la estrategia a ser asumida por todos
tiene como secreto la instauración de ámbitos coloquiales
en la comunidad universitaria (o mejor en las distintas
comunidades y espacios de la gran comunidad
académica). Sólo así se establecerá adecuadamente el
dinamismo para la unidad de la verdad.
35. Estamos situando este desafío en el ámbito de la

universidad, de una universidad que adquiere sentido
desde la cultura, posibilitando la distancia espiritual para
que los profesionales ordenen sus vidas desde la verdad,
el bien y la belleza. Estamos tratando de concebir la forma
de esa actividad integradora de la cultura universitaria tal
como hoy reclaman las circunstancias.
B.- Segunda Parte: La Visión Teorética de la

Persona Humana
Capítulo V. La realidad a asumir: planteo histórico-

filosófico
La dignidad de la persona humana
36. Iniciar un proceso de integración de los saberes supone

la afirmación de la dignidad de la PERSONA.
- Vale entonces hacernos una pregunta: ¿Qué
hombre hay detrás de la consideración que
podemos hacer de una cultura o civilización?. Hay
un primer dato que no se puede cuestionar: en toda
cultura o civilización aparece el hombre como sujeto
y como objeto. Quitemos al hombre y se caerán la
cultura y la civilización.
- Demos un paso más para afirmar, en todo caso,
que la cultura mira primariamente a la perfección del
hombre y la civilización mira primariamente a la
perfección de la sociedad. Pero ambas realidades,
cultura y civilización, se reclaman mutuamente.
En toda civilización hay una cultura latente, y toda cultura,

como perfección del hombre, cuando se proyecta sobre la
sociedad, genera una civilización. En ambas está siempre
presente el hombre como sujeto, porque es el protagonista
de esa perfección; y es objeto, porque, al mismo tiempo, es
el destinatario de la misma.
¿Qué hombre hay en el entorno cultural pagano?
37. El hombre pagano no encontraba el modo de escapar a

la asfixia implacable de la necesidad de la naturaleza; vivía
inmerso en el fatalismo cósmico.
- Las teofanías orientales, por su lado, terminaban
matando al hombre absorbido por la divinidad, en
un panteísmo burdo o disuelto en la nada.
- Hay una cierta reacción por la observación
detenida de los procesos cósmicos regulares. Los
ciclos de la naturaleza, el uso de los astros, los
cambios rítmicos de los vivientes, el eterno retorno,
la idea de la reencarnación, suponían una cierta
admiración que abría el espíritu a la filosofía,
aunque no pudieran escapar a la creencia de una
necesidad universal. La reacción llevaba al suicidio
o al heroísmo sin sentido.
- Sócrates intenta el rescate de la libertad interior;
- Platón trata de delinear un camino de escape
hacia el bien, como punto de llegada, de arribo o de
destino, en las ideas subsistentes.
- Aristóteles vuelve sobre el hombre para afirmar, en
su propia naturaleza, los principios operativos que le
permitan obrar en libertad y con autonomía
personal.
- Ya no será posible avanzar más:
* Sócrates quiso salvar al hombre haciéndole
tomar distancia con la naturaleza desde la
interioridad.
* Platón quiso salvarlo desde arriba, atraído
por la fuerza deslumbrante de una luz que
aparecía al final de la caverna.
* Aristóteles fundaría en la misma naturaleza

humana los principios operativos para que el
hombre pueda alcanzar la verdad y el bien.
Pero, ¿después qué?

- Notemos, de todos modos, que estos filósofos:
* intentaron abrir el espíritu hacia los altos
valores de la inteligencia y de la voluntad;
* lograron sustituir el mundo fabuloso de lo
mítico por una aprobación objetiva de la
realidad que escapa, al azar y al eterno
retorno;
* percibieron en las cosas un principio, un
archè de ese espíritu;
* armonizaron, en la concepción religiosa de
la naturaleza, lo divino con lo “espiritual”
humano, escapando al panteísmo;
* proclamaron la personalidad de lo divino:
Dios aparece como el UNO, el que ES;
*descubrieron un destino metafísico: en los
repliegues interiores de la naturaleza
humana, aparece el alma con su
incorporeidad y autonomía.
El hombre griego
38. ¿Qué imagen de hombre aparece, entonces, detrás de

estas percepciones de éstos filósofos?
A partir de estas percepciones surge el ideal de hombre

“griego”, el cual es,
* un ente autónomo;
* centro en sí mismo;
* responsable;
* heterogéneo en relación a las fuerzas de la
materia;
* con capacidad de decisión para orientarse
por sí mismo hacia la justicia, la piedad y el
bien;
* con capacidad en su inteligencia para
intelegir el SER como tal (la consistencia del
SER);
* con capacidad para diferenciar el
conocimiento del ser del conocimiento de los
sentidos;
* con capacidad para ensayar un camino
metafísico;
* con capacidad para percibir en la realidad
del cosmos, la ley divina y única, que lo
comprende todo y en todo predomina;
* con capacidad para percibir la “ inteligencia
ordenadora o administradora” (Pronoia o
Providencia), cuyo conocimiento constituye
la única sabiduría que lo gobierna.
- Este hombre que aparece afirmado en sí mismo,
con su subsistencia, con su responsabilidad
individual frente a las faltas, escapa al implacable
fatalismo cósmico porque introduce entre él y la
naturaleza una distancia que impone su espíritu.
- Este hombre es naturaleza; pero, al mismo tiempo
es más que naturaleza. Ese “más” lo impone su
espíritu. Por eso podrá gestar una cultura como
respuesta de un espíritu a sus apetitos de
perfección. Cuando esta cultura se irradia hacia lo
social, se hace civilización.
- Aparece así, un primer soporte de la cultura greco-

romana: aquel que afirma al hombre con autarquía
en el operar, respondiendo a las exigencias de una
naturaleza que es no sólo corporal sino, además,
espiritual.
- Dios aparece también afirmado por sí y en sí. Se
da una suerte de encuentro desde el cual ni Dios es
confundido con las necesidades implacables de la
naturaleza, ni el hombre es absorbido por una
divinidad ignota, manifestada en la fabulosa realidad
imaginativa del mito.
- Desde la razón no se puede ir más allá. Aparece
un hombre con todas las características de
PERSONA, pero que no será percibido como tal
sino, posteriormente, por el cristianismo.
El hombre romano
39. Detrás del Imperio, Roma rescata, un hombre “conditor”

(fundador). Este hombre romano se perfecciona no ya en la
contemplación del ser, como en Grecia, sino en el mismo
acto de fundación del Imperio basado en la sangre y en la
religión.
Las leyes, el orden y cuanto había de unidad, el mundo

antiguo lo recibía de Roma.
El griego era un hombre esencialmente filósofo; el romano

era un hombre esencialmente político.
El hombre romano fundaba la ciudad antigua en la

comunidad de la sangre ensamblada a la familia y a la
gens romana.
La ciudad era la base del imperio que se fortalecía por la

comunicación religiosa. La familia y la ciudad antigua
estaban dominadas por la religión.
Agrupadas las familias en gentes o tribus, iban luego a

construir ciudades.
A medida que este hombre “conditor” conquistaba nuevos

territorios, se ensanchaba la religión, abriéndose a una
dimensión política universal.
La fuerza de la ley residía en el carácter sagrado del

emperador que lo imponía. Los dioses protegían el Imperio.
De la casa a la urbe, de la urbe al orbe. El hombre romano

lo había hecho posible.
El griego, era hombre para la cultura; el romano lo era para

la civilización. Civilización y cultura ensamblaban. En esta
integración subyace la idea de un hombre con muchas de
las características de lo que luego en el cristianismo
vendría a llamarse, PERSONA.
El hombre del pueblo elegido de Dios
40. ¿Qué otro hombre estaba presente en el mundo

antiguo además del griego y del romano, conviviendo con
ellos?
El hombre que provenía del pueblo elegido, de Israel.
Los judíos representaban una excepción al mundo pagano.

Desde su más remoto origen son distintos. Algo más que
una simple raza: son el pueblo elegido por Yahvé, en quien
serán bendecidas todas las naciones de la tierra.
El hombre judío no aparece involucrado en una cultura o en

una civilización, sino en una revelación de Dios. Dios le ha
revelado a su pueblo un misterio inabordable desde la pura

razón humana: el hombre ha sido creado a imagen y hacia
la semejanza de Dios (Gén. 1, 27).
Este hombre bíblico “adam is”, es descripto en la misma

revelación como el resultado de un soplo de vida infundido
a un poco de polvo:
“Entonces Yahvé Dios formó al hombre con polvo
del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y
resultó el hombre un ser viviente” (Gén. 2,7).
Aparece el “adâmah”, hombre = suelo. Este nombre

colectivo será el nombre propio del primer ser humano,
Adán.
Adán ha surgido de un acto creador de Dios, quien insufló

en las narices del “adâmah” un soplo de vida.
Este “hombre” hecho a imagen y que camina hacia la

semejanza de Dios, no es fruto de la cultura o de la
civilización. Es fruto de la revelación religiosa.
El origen del hombre, ligado a la imagen y a la semejanza

de Dios, es en si mismo un “hecho religioso”.
Tres perspectivas de “hombre” se presentan en la

antigüedad:
a) una cultural: la del “hombre” griego. El hombre

griego sale al encuentro de su perfección desde una
realización gnoseológica-mística que se fundamenta
en el descubrimiento del ser, en la afirmación de la
libertad interior y en la capacidad del hombre,
conciente y libre, para operar con autarquía en
orden a esa perfección. El hombre griego aporta la
dimensión metafísica y moral y, como
primariamente busca responder al apetito personal
de la perfección, caracterizamos esta dimensión

como un intento de realización cultural.
b) una civilizadora: la del hombre romano. El

hombre romano que busca la perfección en la
dimensión político-social. Apunta a instalar una
civilización a través del imperio: es un “homo
conditor” o fundacional.
c) una religiosa: la del hombre judío. El hombre

judío que busca la perfección como respuesta de su
vida a la comunicación con Dios, que se manifiesta
en la revelación.
El hombre judío está religado con el Dios de sus

padres -Abraham, Isaac, Jacob, Moisés- con
quienes ha establecido la promesa – alianza. Esta
comunión de Israel con Yahvé esta fundada por el
mismo Dios de modo exclusivo y excluyente para el
pueblo elegido.
Estos tres hombres van a confluir con sus aportes en el

hombre del Evangelio: el griego le da el soporte metafísico
– moral; el romano el soporte político, jurídico – social y el
judío le da la trascendencia religiosa.
La revelación de Cristo: el hombre nuevo para el reino

nuevo
41. Cuando, en la plenitud de los tiempos, Jesucristo revela

al hombre nuevo para el Reino nuevo, esos tres modelos
de hombre de la antigüedad se van a fusionar dando a luz
el HOMBRE – PERSONA.
Antes del Evangelio hay HOMBRE pero no hay un modelo

claro, integral, profundo de PERSONA. En el mejor de los
casos, hay un acercamiento a lo metafísico, a lo moral, a lo
político, jurídico-social, a la trascendencia de lo religioso,

pero con verdades fragmentadas, separadas entre sí.
Con la Revelación de Jesucristo aparece un hombre nuevo,

que es el que va a conformarse en plenitud y en toda su
dimensión como PERSONA. Aquel “Adam is”, polvo del
suelo que Dios había formado a su imagen y semejanza
insuflándole en sus narices aliento de vida, se va a
consolidar como PERSONA, es decir libre, responsable,
con autarquía e independencia moral que no desaparecen
después del pecado. De este modo, podrá escapar a todo
tipo de fatalismo o determinismo.
Este HOMBRE-PERSONA es dueño de su alma y de su

cuerpo, de su vida y de sus acciones; es decir, libre y
responsable. Allí reside su excelencia y su grandeza.
Puede escapar a la necesidad que le impone la naturaleza,
por la fuerza de su espíritu. Este hombre es naturaleza
corporal y sensible pero es más que eso, es también
naturaleza espiritual.
El hombre-persona hecho a imagen y semejanza de Dios
42. Podemos intentar describir a este HOMBRE–

PERSONA. Hecho a imagen y semejanza de Dios, como
un compuesto substancial de “corpalma”. La plenitud de su
ser substancial se alcanza, ónticamente, al estar dotado de
tales facultades propias del movimiento y del conocimiento.
Ni todo espíritu ni todo materia: toda su grandeza o su

tragedia dependerá de la forma como desarrolle estos dos
co-principios absolutos e indivisos de su ser. El alma, soplo
de vida, forma substancial, informa a una materia dotada
de las más ricas potencialidades.
El hombre se constituye de esta manera en un horizonte de

deslinde, conteniendo en sí la naturaleza de lo espiritual y
de lo corporal; un término medio entre las criaturas

corruptibles e incorruptibles. No en vano los antiguos le
solían llamar “microcosmos”.
Es que en él, en cierto modo, están todas las cosas: la

razón, según la cual conviene con los ángeles; las
facultades sensitivas, que lo hacen concorde con los
animales; las fuerzas naturales, que lo encuentran con las
plantas y, finalmente, el cuerpo, conforme al cual conviene
con las cosas inanimadas. Pero lo propio, lo formal, lo que
constituye al hombre en su naturaleza específica y lo
distingue de los demás seres de la creación es la razón. De
ahí que lo podemos definir como animal racional. La
racionalidad será en él lo principal, la naturaleza sensitiva y
corporal lo secundario.
Todas estas dimensiones dadas en un todo substancial, de

manera tal que cuando el hombre produce cualquier tipo de
actividad u operación, tenga el matiz o la característica que
tuviere, es siempre todo el hombre el que actúa.
Este HOMBRE-PERSONA, así definido, se hace, además,

irrepetible en su realidad individual y, por lo tanto, cualquier
intento de menoscabar su dignidad aparece como una
profanación.
Si es irrepetible, quiere decir que posee una individualidad

óntica y, sin embargo, se encuentra abierto y comunicado
con la naturaleza. Vive en soledad pero se realiza en
comunión. Es decir, ni únicamente individuo ni únicamente
colonia. Sencillamente PERSONA.
A este compuesto substancial que llamamos PERSONA, el

Evangelio nos lo revela como hijo de Dios, redimido por
Cristo, heredero del cielo, capaz de producir obras
sobrenaturalmente meritorias. Es la excelencia, y por lo
tanto la dignidad, que la gracia de Dios añade a este lejano
“polvo más soplo de vida”.
El hombre entendido después de la encarnación del Verbo

de Dios
43. Hay un nuevo modo de entender al hombre a partir de

la encarnación del Verbo de Dios. Este nuevo modo que
surge del Evangelio, lo expresa San Pablo, por ejemplo, en
la Epístola a Filemón:
“aunque más bien te ruego por amor, siendo como
soy, anciano y además prisionero de Jesucristo; te
ruego por mi hijo Onésimo, a quien engendré en mis
prisiones, el cual en otro tiempo te fue inútil, pero
ahora a ti y a mí nos es útil, el cual vuelvo a enviarte;
tú, pues, recíbelo como a mí mismo. Yo quisiera
retenerle conmigo para que en lugar tuyo me
sirviese en mis prisiones por el Evangelio. Pero nada
quise hacer sin tu consentimiento, para que tu ayuda
no fuese por obligación sino por voluntad. Porque
quizás para esto se apartó de ti por algún tiempo:
para que le recibieses para siempre; no ya como
esclavo, sino como más que esclavo, como hermano
amado, mayormente para mí, pero cuánto más para
ti, tanto en la carne como en el Señor. Así que si me
tienes por compañero, recíbelo como a mí mismo”
(Fil. 8-17).
San Pablo predica el lugar del hombre nuevo en el plan

salvífico de Dios
44. San Pablo, sin enfrentar el orden entonces establecido,

intenta que los cristianos incorporen un nuevo modo de
entender al hombre a partir de la encarnación del Verbo de
Dios y el plan salvífico de redención.
El hombre ya no es una “cosa”. Todo hombre es hijo de

Dios, hermano de Cristo y heredero de la vida eterna. Hay
igualdad de naturaleza humana; hay comunidad de origen
y redención; hay un mismo fin o destino para todos. La
caridad de Cristo obliga a todos los bautizados.
Este hombre nuevo que aparece, a partir de la

proclamación del Reino de Dios por Jesucristo, que podría
definirse como el hombre de las bienaventuranzas, no es el
resultado de una cultura o una civilización, como sí lo
fueron el hombre griego y el hombre romano. Este hombre
nuevo viene a completar y llevar a la plenitud aquel “adam
is” que Yahvé había revelado al pueblo elegido, y al que el
Creador había formado del polvo de la tierra, insuflando en
sus narices un espíritu viviente.
El hombre nuevo del Evangelio se transforma en un

modelo no ya exclusivo y excluyente del pueblo judío, sino
que está abierto a todos los hombres que, desde la fe,
acepten la Revelación de Dios.
Este hombre, así religiosamente asumido, será también

protagonista de una nueva cultura.
En el corazón de la cultura pagana se va a insertar el

nuevo hombre de la “imagen y la semejanza”, afirmando su
origen y su destino religioso
45. Esta nueva visión del hombre va a posibilitar, a medida

que se vaya encontrando tanto individual como
socialmente, con las demás realidades del orden natural,
un cambio de cultura.
De a poco, se irá plasmando una nueva cultura, la cultura

de la cristiandad, a partir de la afirmación de una redención
moral que conlleva el cambio de los comportamientos
individuales y, como consecuencia, un cambio en los
comportamientos sociales, haciendo efectiva también la
redención material del hombre. Así aparece una cultura
nueva, que genera una nueva civilización, que llamamos
“cristiandad”.
La “antiquitas” pagana ha sido cristianizada. En el centro

de este proceso está la presencia del hombre nuevo del
Evangelio que empieza a ser vislumbrado como
PERSONA. El hombre pagano, sea esclavo o libre, al
acercarse al Evangelio percibe la conciencia de su dignidad
y valor personal. Por este motivo la condición de
HOMBRE–PERSONA, va a pertenecer indiscutiblemente a
la tradición de la cultura católica. El ejemplo más notable
que podemos dar de este proceso de inculturación, en el
centro del cual está el hombre del Evangelio conformado
como PERSONA, es el del Papa Calixto I, quién antes de
llegar a Sumo Pontífice, fue esclavo.
El concepto de persona
46. Si bien es cierto que hombre y persona se emplean

como equivalentes, el concepto de PERSONA es más
amplio que el de hombre y no aparece en la filosofía
pagana, aunque sí aparecen en ésta características, que
son propias del HOMBRE–PERSONA, como ya hemos
visto.
Sólo a la luz de la Revelación el hombre es entendido

como PERSONA. Este concepto adquiere su máxima
amplitud, toda vez que los ángeles son personas y Dios es
también persona. ¿Acaso la Iglesia no ha definido desde
siempre a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo,
como tres Personas distintas y un solo Dios verdadero?
Fueron los primeros concilios ecuménicos los que, forzados

a definir el dogma trinitario y el dogma de la encarnación,
precisaron las nociones filosóficas y fundaron la
elaboración patrística de una ontología de la PERSONA.
Esta doctrina se explicita en el Concilio Niceno –
Constantinopolitano (381) referido al dogma trinitario y el
Concilio de Éfeso (431), referido al dogma de la
Encarnación.
De esta manera, la PERSONA cobra un sesgo misterioso.

Su conocimiento no se agota en la visión antropológica o
científica. Su razón de “imagen” de Dios y su analogía con
Dios, que es también PERSONA, la hace en algún aspecto
incognoscible. En ella también se refleja el misterio de su
Arquetipo, la Persona Divina. Persona y naturaleza se
distinguen y, al distinguirse, se manifiesta el orden de la
vida divina tal como se revela en el dogma trinitario.
Hacemos referencia a un texto de O. Clement en su obra:

“Riflessioni sull’ uomo”, Milán 1973, p.46:
“En el seno mismo de la Trinidad el Hijo aparece
como el eterno Arquetipo del hombre, como aquel
hombre celeste del cual hablan los visionarios del
Antiguo Testamento (Cfr. Dan. 7, 13) que
contemplan en Él al modelo del hombre y así lo
muestran como el Adán definitivo. Desde esta
perspectiva divino – humana en la cual Dios ha
creado al hombre, el destino total de la humanidad
es cristológico”.
La dimensión sacral del hombre-persona
47. No podemos hablar de la PERSONA humana sin hacer

una implícita referencia a la dimensión sacral de la misma
que ilumina su origen, que marca su destino y,
consecuentemente, afirma su constitutivo ontológico, en el
sentido más concreto y existencial, como proviniendo del
Dios – personal – trinitario que ha querido, antes de la
creación del mundo, que el hombre sea a su “imagen y
semejanza”.
Aquí se funda la dimensión dinámica y operativa de la

PERSONA, caracterizada por la autotrascendencia, fruto
de su incesante camino hacia la plenitud y perfección final.
De aquí también se derivan los derechos universales que

abarcan la totalidad de la PERSONA, desde la concepción
hasta su tránsito definitivo hacia la casa del Padre.
No se puede pedir ni alcanzar mayor dignidad.
La definición de persona dada por Boecio
48. En el proceso de inculturación que, en los orígenes de

la Iglesia, supuso la inserción del Evangelio en el corazón
de la cultura pagana y la incorporación de esta cultura a la
vida de la Iglesia, los Santos Padres fueron asimilando a la
doctrina las nociones o conceptos válidos del entorno
cultural pagano al que mueven a evangelizar, mientras no
contradigan la enseñanza revelada.
Será Boecio (Ancius Manlius Torquatus Severinus) nacido

en el 480, el último de los grandes poetas – filósofos de la
antigüedad, el que va a ensayar una definición de
PERSONA asumiendo las características que habían
percibido los filósofos antiguos en el hombre griego. Esas
características, ahora dogmáticamente precisadas por los
Concilios Niceo – Constantinopolitano (381), de Efeso
(431) y de Calcedonia (451), podían incorporarse al
pensamiento cristiano sin contrastar con la verdad de la
Revelación.
Surgía así la clásica definición de PERSONA que luego iva

a ser asumida y explicitada por Santo Tomás de Aquino.
La definición de Boecio responde a los criterios de la lógica

aristotélica y tiene un género próximo: “substancia
individual” y una diferencia específica “naturaleza racional”.
PERSONA será, entonces, una “substancia individual de
naturaleza racional”.
Estamos frente a una auténtica definición metafísica a la

que se ha llegado a través de un proceso de inculturación a
partir del dato revelado que se ha encontrado con los datos
de la naturaleza.
Aquel “polvo del suelo” al que Yahvé “insufló en sus narices

aliento de vida”, de donde resultó el hombre, formado a
imagen y semejanza del Creador, es PERSONA, es decir,
una substancia individual de naturaleza racional.
La definición de persona dada por Santo Tomás
49. Santo Tomás recuperó la definición de Boecio y se

apartó metafísicamente de la teología platonizante que
estructuraba la realidad entera a partir de la idea de bien.
Para el Aquinate la primacía del ser sobre el bien era

evidente por dos razones:
- el bien tiene razón de fin y, por lo tanto, mal podría
ser el constitutivo metafísico de la PERSONA.
- El concepto de ser precede al de bien porque lo
primero que el entendimiento capta en las cosas es
el ser, y no el bien.
Así, se afirma la primacía del ser, empezando por el ser de

Dios quien, en cuanto tal, debe concebirse como causa
primera de todo lo creado: Dios es; las cosas tienen ser,
participan del ser según su propia realidad ontológica. Por
eso mismo, las cosas tienen su propia causalidad eficiente
a la que Santo Tomás denomina “causa eficiente segunda”.
De esta manera, todas las cosas, incluido el hombre,
poseerán una verdadera realidad y actividad propias.
Es desde esta perspectiva que Santo Tomás incorporó el

tratamiento de los problemas de la PERSONA y la
comunidad otorgándoles verdadera autonomía, acorde con

la definición de Boecio.
La PERSONA podrá relacionarse con la naturaleza y con

Dios desde la primacía de la noción de SER, en la cual
hallará su verdadera fundamentación ontológica y su
indiscutible dignidad.
Las propiedades de la persona que se siguen de su

definición
50. La PERSONA será entonces un UNUM, es decir, una

realidad idéntica consigo misma y diversa de toda otra
(unum et ens convertuntur). Un ser individual, “indivisum in
se”, completo o perfecto en sí mismo (subsistente) y
“divisum ab alio”, es decir diverso de todos los demás.
Se descubren las propiedades de la PERSONA que la

distinguen en su dignidad ontológica:
- La perfección
- La totalidad
- La incomunicabilidad
El nombre de PERSONA viene así a significar la cosa

SUBSISTENTE en tal naturaleza, es decir la naturaleza
racional. Por eso mismo, significa un ser subsistente
distinto en la naturaleza intelectual, dirá Santo Tomás. Esto
mismo lo hace incomunicable. Es “unum completissimum in
genere substantiae”. Aquí reside su dignidad.
Por eso, agrégale Aquinate: “la PERSONA es lo más

perfecto de toda la naturaleza”, ya que:
“significa una cierta naturaleza con un cierto modo
de existir. Pero la naturaleza que la PERSONA
incluye en su significación es, de todas las
naturalezas, la más digna; es a saber, la naturaleza
intelectual según su género. Igualmente también el

modo de existir que importa la PERSONA es el más
digno, a saber, que algo sea existente por sí”.
Por lo tanto, la RACIONALIDAD -es decir, la realidad de

una naturaleza espiritual- por un lado y la SUBSISTENCIA,
por otro, enmarcan ontológicamente la dignidad de la
PERSONA.
La PERSONA HUMANA es el hombre existiendo por sí en

la naturaleza racional. Es decir: no material o sensible, sino
espiritual.
Los elementos y realidades de la perfección y dignidad de

la persona humana
51. En esta noción de PERSONA, son asumidos e

integrados en una sola realidad:
- El hombre imagen y semejanza de Dios del
Antiguo Testamento;
- El hombre nuevo del Evangelio;
- El hombre griego, con su autarquía y su
libertad interior, fruto de una concepción de la
naturaleza asumida con una cierta
autonomía. Esta concepción vincula al
hombre con la creación y le permite, desde
su propia naturaleza, operar para adquirir,
conservar o incrementar su perfección;
- El hombre romano, que se ordena a la
perfección por el obrar fundacional: el homo
conditor o político.
Así se despliegan, en la PERSONA todos los elementos y

realidades de su perfección y dignidad, a saber:
- Su dignidad y perfección religiosa;
- Su dignidad y perfección ontológica;

- Su dignidad y perfección moral;
- Su dignidad y perfección social y política;
- Su dignidad jurídica.
Esta perfección es posible porque la naturaleza, que forma

parte de la PERSONA es una naturaleza espiritual y, como
tal, es asumida desde el querer de Dios, de su acto
creacional y su gobierno divino.
Dios es el primer ser que posee plenamente la perfección.

Él distribuye el ser, en mayor o menor grado, a todo cuanto
existe.
Por eso, al definir a la PERSONA como la substancia

individual de la naturaleza racional, estamos diciendo que
las tendencias, motivaciones y orientaciones de la
PERSONA a sus bienes y fines propios, vienen de Dios, ya
que Dios tiene un dominio perfecto sobre la naturaleza.
El hombre como naturaleza
52. El hombre tiene naturaleza corporal y también

naturaleza espiritual. La noción de naturaleza no se limita
al mundo puramente sensible y corporal. Es analógica y
abarca desde la naturaleza sensible y material hasta la
espiritual. La naturaleza espiritual (siendo como es
naturaleza, es decir, esencia como principio de obrar) se
aparta de las otras naturalezas limitadas por su
materialidad. Al franquear esos límites materiales, se
dispone a poder devenir todas las cosas: “natura est ad
omnia”.
El “esse” que Dios le participa a la persona, la hace capaz

de devenir todas las cosas. Esa es la más específica y
propia manifestación de su naturaleza, la cual, atraída
hacia el bien por la voluntad, genera un dinamismo para

operar hacia afuera y obrar hacia adentro, que le inclina a
buscar un conocimiento y un amor cada vez más perfectos.
Esta noción de naturaleza hace que la PERSONA pueda
ser sujeto y objeto de cultura. La PERSONA se transforma
en un microcosmos.
vida
vegetat
iva
CORPORAL
vida
sensitiv
a
En el PERSONA
hombre, HUMANA
hay
naturale
za
inteligencia
ESPIRITUAL  vida
raciona
l
voluntad
La perfección de la PERSONA HUMANA abarca todas

esas dimensiones de lo vital. Desde lo inorgánico, pasando
por lo vegetativo y lo sensitivo, para terminar en lo racional
– espiritual.
La dignidad de la persona y la integración de los saberes
53. Nuestra Universidad aspira a centrar la tarea de

integración de los saberes en la consideración de la
PERSONA.
Con esto queremos significar que los saberes

universitarios, sean cuales fueren, no pueden agotarse
únicamente en el objeto formal de su investigación, sino
que deben pasar del orden del conocimiento, como virtud,
al orden del obrar, como virtud. Allí aparece la PERSONA
dando objetividad metafísica y moral a la investigación.
Para el logro de este objetivo, debemos salir de la noción

cartesiana que encierra a la naturaleza en un encuadre
puramente matemático, desde una visión mecanicista, que
no permite ir más allá de lo fenoménico.
El reduccionismo a lo fenoménico del cartesianismo, se

expresa como autosuficiencia de la razón que se arroga
explicarlo todo o como modelo sistémico desde el cual,
superando las leyes de la geometría, puede producirlo todo
y transformarlo todo.
Esta noción fenoménica de la naturaleza, reducida de

modo exclusivo y excluyente a lo material y sensible, es
inconciliable con la noción de PERSONA. Por eso Kant, por
ejemplo, para salvar a la persona humana, intenta rescatar
el ejercicio de su libertad, pero sólo insertada en la
autosuficiencia de la razón práctica.
No hay duda que este intento apunta a salvar la dignidad

de PERSONA; pero la libertad, sin naturaleza humana que
le de fundamento óntico y moral, se transforma en una
percepción de lo ético entendido como “deber” sin realidad
ni fines objetivos.
No es posible afirmar la PERSONA sin una naturaleza que

la constituya.
Dejar a la PERSONA sin naturaleza es como negar a la

misma PERSONA.
Señalábamos que según Santo Tomas, la PERSONA es lo

más perfecto de la naturaleza. Es decir, ella es también
naturaleza, pero es más que naturaleza sensible o material:
es naturaleza espiritual. Se despliega así, en toda su
extensión metafísica, esta noción de naturaleza.
Separada la PERSONA de la naturaleza; reducida esta

naturaleza al dominio de lo material y sensible; y
encerrada, entonces, en lo fenoménico y empírico, la
PERSONA sólo puede consistir en moralidad.
Esta moralidad, al no tener un fundamento óntico, dado por

la naturaleza, se traduce en pura relación.
Se trata de una relación al bien desde la libertad, entendida

esta como pura autonomía humana. Este bien no surge del
Creador ni de la naturaleza: es un bien de pura subjetividad
y conciencia.
De esta manera se identifican pensar y ser: el ser no existe

más que como acto de conciencia.
En su momento Descartes (1596-1650) afirmaba que el

hombre era una substancia cuya esencia o naturaleza toda
no consiste más que en pensar (Discurso del Método, IV,
4). Por eso pudo afirmar: “pienso, luego existo”.
La ruptura ontológica del hombre imagen y semejanza

termina destruyendo a la PERSONA HUMANA, la cual
pasará a ser:
 un puro flujo de fenómenos psíquicos
(Hume, 1711-76)
 la manifestación en la conciencia de una
serie de sentimientos o posibilidades de
sentimientos (Stuart Mill, 1806 – 73)
 una naturaleza sólo sensible o material;

encerrada en lo fenoménico y empírico;
 con una moralidad de pura relación;
 con una libertad que es pura autonomía sin
referencia al bien moral o religioso; o bien de
pura subjetividad o conciencia;
 una substancia cuya esencia o naturaleza
toda no consiste más que en pensar, porque
“pensar” y “ser” se identifican.
Finalmente la persona humana se queda entonces sin

entidad propia, absorbida por la razón absoluta (Hegel,
1770-1831).
Se produje así una paradoja: se comienza negando a la

naturaleza y, consecuentemente, al Creador en nombre del
hombre; se termina negando al hombre en nombre de lo
absoluto.
Al descartarse la fundamentación ontológica de la

PERSONA por negación de la naturaleza o por el
reduccionismo de la misma a lo fenoménico, sensible o
material, la PERSONA se queda sin libertad y,
consecuentemente, sin moralidad.
La libertad kantiana no bastará para salvar la dignidad y la

moralidad de la PERSONA, ya que esta libertad no tiene
fundamentación objetiva.
La objetividad de la moralidad al no provenir entonces, de

la naturaleza ni del Creador (tampoco de la Revelación),
desde el punto de vista individual será legitimada por la
autosuficiencia de la razón y de la conciencia, identificando
de esta manera, pensar y ser.
Proyectada la PERSONA sobre la comunidad, su

moralidad se fundamentará en el consenso de voluntades,
en el contrato o pacto social. Así lo entendieron Grocio
(1583-1645), Hobbes (1588-1679) y Rousseau (1712-
1778). Por su lado Hegel escapará al consenso asignando
al Estado la máxima razón de eticidad.
La naturaleza, reducida a lo material y sensible, se

identifica con la “necesidad” y se contrapone,
consecuentemente a la libertad.
De la libertad sin naturaleza, concebida sólo como una

relación de “alguien” -que es la PERSONA- con otros
“alguien” y con Dios, surge el hecho moral como un círculo
inmanente que constituye a la PERSONA en un fin en sí y
para sí.
La PERSONA se queda sin trascendencia, es decir, sin

dignidad, (a pesar del esfuerzo de Kant por hacer que la
PERSONA encuentre esa dignidad) por la irrenunciable
exigencia de estar enfrentar la libertad con el DEBER.
Separada de Dios y de la naturaleza, la PERSONA así

concebida es pura subjetividad y conciencia.
El principio de inmanencia, en el que se apoya la

modernidad y que es absolutamente incompatible con el
principio de trascendencia propio del hombre de la
cristiandad, ha cobrado su más cotizada víctima: la
PERSONA.
De este hombre desdibujado, surge un humanismo

materialista, imbuido de un espíritu calculador, controlador,
productor, que se mueve en la antinomia individuo –
sociedad.
Este nuevo humanismo oscila entre el individualismo más

feroz y el formalismo social más esclavizante, a partir de la
imposición de reglas de juego que pretenden definir lo que

hay que hacer, no por razón del bien común y la perfección
del hombre, sino por lo que llaman lo “políticamente
correcto” o (políticamente incorrecto), transformando lo
político, ideológico o partidario en categoría moral.
Este individuo, cerrado sobre sí mismo o absorbido en la

totalidad social, es el término de los ideologismos
totalitarios contemporáneos que, aunque puedan parecer
distintos o contrapuestos, tienen el mismo origen y un
destino común.
No es de extrañar, entonces, que destruida la base

ontológica de la persona, aparezca propiciando el
marxismo un modelo social de “justicia sin libertad”, en el
cual la PERSONA sólo sea lo que la colectividad le deja
ser; y que el liberalismo, basado en la utopía de la “libertad
sin verdad”, propicie un modelo de “sociedad de consenso”
sin posibilidad de verdad objetiva, ni de orden natural ni de
revelación.
Ambos modelos son hijos del principio de inmanencia de la

modernidad.
En la post – modernidad, Gianni Vattimo (1936) -con su

“razón débil y flexible”- que busca nuevamente matar la
metafísica- y Giles Lipovetsky (1944) -con el imperio de la
moda como instrumento para la consolidación de la
democracia- terminan por degradar lo que aún podía
quedar de una moralidad de la PERSONA, sin naturaleza
y, consecuentemente, sin Dios.
La pérdida progresiva de la dignidad del HOMBRE –

PERSONA, termina convirtiendo al hombre en un ser
anónimo dentro de una sociedad anónima. Esto sólo da
como resultado trastornos en los comportamientos
individuales y sociales, pues el hombre, angustiado por
encontrarse indefenso y desvalido ante el poder destructivo
del anonimato, busca “neuróticamente consumir”, -como

quiere Lipovetsky- y, de esa manera, encontrar una
compensación gratificante que le permita ahogar la
angustia en la que se halla sumido. Ha asociado
producción con enajenación y consumismo con liberación.
La moralidad se queda sin PERSONA, relegada a un puro

pragmatismo aplicado a la sociedad de la imagen y el
consumo.
Capítulo VI. El hombre de la modernidad
La ciencia y la técnica en la modernidad
54. En la modernidad el hombre hace un descubrimiento

que ayudará a desarrollar de modo intensivo el saber
científico. Descubre que aplicando las matemáticas a la
naturaleza ésta puede ser dominada y transformada por la
instrumentación de un poder científico – tecnológico que
crece a medida que se efectiviza el dominio sobre la ella.
Crecen los logros, y se reducen cada vez más los lapsos

de tiempo a partir de los cuales, desde un descubrimiento o
invento, se puede alcanzar su aprovechamiento industrial.
Por ejemplo, se necesitaron:

 para la fotografía: 112 años (1727 – 1839);
 para el teléfono: 56 años (1820 – 1876);
 para la radio: 35 años (1867 – 1902);
 para el radar: 15 años (1925 – 1940);
 para la bomba atómica: 6 años ( 1939 –
1945);
 para el transistor: 5 años (1948 – 1953);

para el circuito integrado: 3 años (1958 –
1961). 20
Si a esta segunda revolución industrial le sumamos la

revolución informática, no hay dudas de que el hombre de
la modernidad ha alcanzado tal poder y dominio sobre la
naturaleza, que ésta pareciera ya no guardar ningún
secreto.
La ciencia, que en los períodos anteriores era obra de

solitarios, hoy canaliza sus esfuerzos con un enriquecido
intercambio de experiencias, interdisciplinaridad, de
trabajos de laboratorio, etc.
Desde la labor de investigación científica se fundará todo lo

que luego, la ingeniería desarrollará con criterios utilitarios.
La ciencia, acortando el espacio que la separa de la técnica
y juntándose a ella, alcanzó el límite máximo de sus
realizaciones y la máxima amplitud de su potencial de
acción.
La tecnociencia ha alcanzado tal capacidad para conocer y

dominar la naturaleza, que puede abordar su campo de
acción suministrando sutileza, fineza, delicadeza en la
investigación y la instrumentación transformadora de la
misma.
De esta manera ha podido pasar del campo de aplicación

del macro- cosmos al micro – cosmos; y el patrimonio
científico – tecnológico ha dejado de ser nacional o regional
para hacerse planetario.
20
Eharte, R.; “Sociedad, Revolución Científica y Tecnológica”; en
Cuadernos del Sur; Nº 54-55, 18-49; Buenos Aires. 1969.
¿Qué hombre hay detrás de la modernidad?
55. Nos podemos preguntar, una vez más, qué hombre hay
detrás de este momento histórico en que la marcha de la
técnica y la ciencia no sólo no ha disminuido sino que se ha
incrementado de un modo tan formidable. A tal punto llega
el impacto que producen las tecnociencias en sus
conquistas que se puede afirmar que hoy nadie muere en
el mismo mundo cultural en el que nació y se formó.
Detrás de las fases por las que ha pasado la humanidad

recorriendo el camino del desarrollo científico tecnológico,
se fue deshumanizando aquel “hombre – persona”,
negando su religiosidad original y reduciendo su naturaleza
a un puro flujo de fenómenos psíquicos, como quería Hume
o a la manifestación de conciencia de una serie de
sentimientos o posibilidades de sentimientos, según Stuart
Mill; o afirmando a la persona como pura autonomía sin
referencia a Dios y al bien.
Profundiza así aquella concepción de que queda reducida

a un puro e inmanente “para sí” separada de Dios y aislada
de la naturaleza. Sólo queda de la PERSONA una pura
subjetividad y conciencia.
La persona, en esta fase histórica del desarrollo científico –

tecnológico ha quedado reducida al señalado ideal
cartesiano de “substancia cuya esencia o naturaleza toda
no consiste más que en pensar”.
Se podrá concebir un paso más en este proceso y hacer

que el cerebro electrónico ocupe el lugar de la persona. Así
se describe este nuevo proceso llamado a revolucionar
todo modo de vida humana bajo el reino del conocimiento y
del razonamiento artificial:
“No es que haya soñado en convertir en sucedáneos
de hombres a los cerebros electrónicos. Pero en una
revista de Estados Unidos se ha dicho que el
director general del servicio meteorológico, el

inspector principal de tráfico aéreo en el aeródromo
de Ilderille de Nueva York, el jefe de servicio de
traducciones de los Estados Unidos y el campeón
mundial de ajedrez, pudiera ser que tuvieran un
rasgo común: el que ninguno de ellos sería un
hombre sino una máquina electrónica” 21
En tono humorístico, rescatamos una caricatura en la que

un aspirante a empleado acudía, no a la ventanilla
correspondiente a ofrecer sus servicios sino a un cerebro
electrónico, que se haría cargo del caso y terminaba
alentando sus pretensiones: “-anímese- le decía el cerebro
electrónico al candidato- porque yo hace un par de años
era un montón de chatarra y ahora soy jefe de personal” 22 .
Es que todo este desarrollo científico – tecnológico no se

puede dar sin el hombre y sólo puede entenderse si se
ordena a la perfección y el bien del hombre.
Insistimos ¿qué hombre?
La respuesta ética que permite pasar de lo intelectual a lo

moral y espiritual
56. No podemos contestar esta pregunta sin incorporar en

la respuesta un indudable reclamo ético.
Los resultados de este desarrollo científico – tecnológico

obligan a ordenar a la ciencia y a la técnica hacia una
realidad más amplia que las que configuran sus objetos
propios. Se hace necesario que la ciencia se ilumine por
una concepción más trascendente y espiritual del hombre y
de su historia.
21
Dne, A. “Humanismo electrónico”. Razón y Fe. (Nov. 1963); p. 369.
22
Idem.
Se trata de encontrar una respuesta ética que obligue a

pasar del mundo de la virtud intelectual, que sólo da el
buen uso de la facultad intelectiva, al mundo de la virtud
moral que, además de dar el buen uso de las facultades o
potencias intelectivas, hace bueno al sujeto.
Es indispensable rescatar y volver a plantear un orden

moral que subordine la virtud de lo científico – tecnológico
a los requerimientos éticos del hombre en cuanto tal.
El problema que se plantea es redescubrir al hombre desde

toda la entrañable riqueza de su condición de PERSONA,
donde reside su dignidad.
Habrá que abandonar el reduccionismo al que ha sometido

al hombre la civilización científica – tecnológica a la que se
suma el cercenamiento que provocó la visión economicista
de la cultura y los comportamientos. Esta versión mutilada
del hombre se mostrará en todo su realismo, ese genio del
cine contemporáneo que fue Charles Chaplin en la
recordada película “Tiempos modernos”.
Esta civilización mezcla de ciencia, técnica y economía, al

decir de Charles Malik, nos ha dejado sin hombre, al
intentar construir un mundo en el cual:
“el perfecto técnico es el ideal; un mundo no de
seres humanos y mucho menos de seres divinos. Un
tenebroso y aburrido mundo, donde nada hay más
allá del hombre y de su dominio sobre la naturaleza,
incluyendo su dominio sobre otras técnicas a través
de un gobierno científico. Perfecta jerarquía,
perfecta organización, total eficiencia; pero sin
espíritu, sin libertad, sin alegría, sin humor y por
consiguiente, sin hombre”.
Capítulo VII. El camino epistemológico
La “objetividad de la objetividad”
57. A partir del siglo XVIII, la mezcla del racionalismo

cartesiano, la física de Newton y el empirismo de Locke,
provocaron una explosión que llegó a destruir todo el orden
clásico donde se fundaba la cristiandad.
En la segunda revolución industrial que hoy se está

produciendo, la mezcla de ciencia, técnica y economía ha
constituido un detonante de poder que lleva a la
destrucción no ya de un orden establecido, sino del mismo
sujeto y fin de ese orden: el hombre. Esta es la frontera
límite para los requerimientos éticos.
Nuestro objetivo es tratar de humanizar la ciencia. Esto no

podrá lograrse sino en la medida en que rescatemos las
virtudes morales necesarias y una escala de valores que
permita responder al poder, a la acción, a la eficiencia y al
utilitarismo que generan la ciencia y la técnica, donde se
cifra el “progreso” del mundo actual.
Los problemas éticos que implica ese progreso sólo podrán

encontrar respuestas si se plantea el “para qué” del mismo.
El progreso de la ciencia es moralmente válido y admisible

si está inspirado en la plena realización de todo el hombre
y de todos los hombres.
Este “para qué” del progreso científico-tecnológico tiene

que tener una base de objetividad.
Plantear el “para qué” intenta generar respuestas, no desde

las verdades que ayudan a DOMINAR la naturaleza, sino
desde aquellas que ayudan a INTERPRETAR la vida.
La situación a la que hemos llegado se debe a una suerte

de reducción de la base de certeza y objetividad de estas
últimas verdades, al perder la cultura sus dos fuentes (o
criterios) de verdad: la natural y la sobrenatural.
El hombre, así, queda reducido en su base de sustentación

únicamente a lo que le pueden brindar las ciencias físico –
matemáticas, que son las que generan las técnicas y que,
por lo tanto, disponen del desarrollo económico que luego
usará el poder político.
Quizás sea imposible intentar hoy restaurar esa confianza

en la verdad revelada que permitió, en su momento, pasar
de la cultura pagana a la cristiana. Pero, posiblemente, no
sea tan difícil rescatar una cierta objetividad a partir del
intento de salvar al hombre inserto en su orden natural.
Contra este intento de rescatar una objetividad salvando al

hombre en el orden natural apunta, indudablemente, el
geométrico racionalismo científico de la cultura
contemporánea.
Paradójicamente, ayudan por contraste los catastróficos

efectos provocados por la sistemática ignorancia de los
límites objetivos-naturales, efectos hacia los cuales arrastró
el racionalismo científico.
¿Los 50 millones de muertos de la última guerra mundial

no son en sí mismos una advertencia?
El descubrimiento y desarrollo de la energía nuclear, fue un

logro de la ciencia y la técnica contemporáneas; su uso en
la bomba atómica en Hiroshima y Nagasaki, es una
catastrófica consecuencia de separar el progreso científico
del bien humano.
Así como el humanismo debe tener en cuenta lecciones de

la ciencia moderna, evitando una representación
anacrónica del hombre, también la ciencia debe, por su

parte, realizar un esfuerzo para tener en cuenta al hombre.
Rescatar una base de objetividad reclama para la ciencia la

capacidad de escapar del encierro excluyente en torno a su
OBJETO para situarse, siempre como perspectiva, en el
hombre.
Este esfuerzo de trascender los límites reclama “objetividad

de la objetividad”.
Se dice objetividad de la objetividad porque se reclama

abrir el objeto de cada ciencia a otro objeto más profundo o
completo. En este caso la persona humana sería el objeto
al que todo otro objeto debe remitirse. El punto central
donde la ciencia encuentra una objetividad más allá de la
propia.
El fundamento está en la natural necesidad de

subordinación de las ciencias, o, mejor dicho de los objetos
científicos a la realidad, valor y dignidad de la persona.
Esto implica respetar el orden de lo real, descubriendo la

superioridad del todo sobre la parte.
Esta necesidad de dar nueva objetividad a la objetividad no

obliga a la ciencia a perder su autonomía en relación con la
filosofía, el arte y la religión.
Pero ¿no puede aceptarse que la ciencia tenga otro

dominio que el de los propios objetos? ¿Es “ético”, y, por
eso mismo, adecuado y posible, pedirle a la ciencia que
refuerce sus referencias al hombre y se dedique a
investigaciones de utilidad para el bien de la humanidad?
No podemos dar eticidad a la ciencia asignándole límites

en la búsqueda de la verdad. Pero la eticidad, aunque no
forma parte del objeto de la ciencia como tal, forma parte

de la verdad del hombre.
El pensamiento de Cornelio Fabro (1911-1995). La

evolución de las ciencias de la naturaleza buscando una
nueva orientación
58. Sin embargo lo que está ocurriendo, en este orden de

cosas, es sumamente auspicioso. Enseña Cornelio
Fabro 23 :
“En la primera mitad del presente siglo (XX), la
evolución de las ciencias de la Naturaleza tiende a
imprimir a toda la vida humana, en todos sus
aspectos más dispares, desde la economía a la
religión y la política, una orientación nueva y tal vez
definitiva para nuestra civilización.
La ciencia contemporánea no se limita ya a hacer

apreciaciones práctico- descriptivas, sino que indaga
en los atributos específicos y sin detenerse en los
contenidos perfectivos recurre a instrumentos de
investigación, a hipótesis auxiliares, a intuiciones
experimentales a fin de “reducir” lo más posible lo
puramente “fenoménico” 24 .
23
Cornelio Fabro (1911-1995) fue un sacerdote italiano de la
congregación de los “Estigmatinos”. Entre sus innumerables méritos
académicos se destacan sus trabajos sobre la originalidad metafísica de
Santo Tomás (la doctrina de la participación en íntimo ligamen con la
doctrina del acto intensivo de ser), una inmensa cantidad de escritos
sobre vastos campos del conocimiento científico actual (Psicología,
Física, Biología, etc.) y el haber reclamado con fuerza una renovada
profundización de las enseñanzas de Santo Tomás, para proyectar su
luz sobre las legítimas riquezas aportadas por investigadores modernos.
Consideramos que esta vía, ejemplarmente practicada por Fabro, hará
que la doctrina de Santo Tomás aporte su potente luz para una
integración vital de los saberes, la unidad de la verdad.
24
Fabro, C; “Drama del hombre y misterio de Dios”; Rialp; Madrid; 1974;
p 172 y ss.
Fabro se apresura en señalar que este avance de la nueva

ciencia experimental, logrado especialmente gracias a las
ciencias físicas y biológicas,
“no significa en absoluto renegar de lo fenoménico
inmediato ni reconocer por válidos únicamente los
resultados de los análisis efectuados en el
microscopio. Hay fenómenos fundamentales de la
percepción inmediata, por ejemplo, el
comportamiento global de un ser vivo, que, como
tales, no son ulteriormente resolubles y tienen `valor´
de principio respecto a cualquier observación
ulterior”.
“La ventaja que la ciencia moderna le ha aportado al

conocimiento del ser de la Naturaleza y también al
conocimiento del espíritu, por consecuencia, es el
descubrimiento de un segundo plano estructural
dentro de lo fenoménico inmediato, así como el
haber comprobado que las propiedades y el
comportamiento fenoménico dependen de las
estructuras más profundas” 25
59. Fabro señala que la evolución y los resultados que han

alcanzado los modelos atómicos en las ciencias físicas, la
embriología experimental y los cultivos “in vitro” de la
biología, están cambiando la orientación de toda la vida
humana, desde la medicina hasta la política.
El trabajo de Werner Heisenberg (1901-1976), en su

trabajo acerca del “Descubrimiento de Planck y los
problemas filosóficos de la física atómica 26 ”, expone:
25
Fabro, C; Id.
26
Max Karl Ernest Ludwig Planck (1858–1947) fue un físico alemán
considerado como el fundador de la teoría cuántica. Desde 1905 hasta
1909, Planck fue presidente de la Sociedad Alemana de Física. En 1913,
se puso a la cabeza de la universidad de Berlín. En 1918 recibió el
Premio Nobel de física por la creación de la mecánica cuántica. Los
descubrimientos de Planck, que fueron verificados posteriormente por
otros científicos, fueron el nacimiento de un campo totalmente nuevo de
“La física moderna, y en particular la teoría cuántica

– por tanto el descubrimiento de Max Planck – han
suscitado una serie de cuestiones muy generales
que tienen por objeto no sólo los problemas estrictos
de la física, sino el método de las ciencias exactas,
de la naturaleza en general y la esencia de la
materia. Estas cuestiones han obligado a los físicos
a ocuparse nuevamente de los problemas filosóficos
que aparentemente habían encontrado solución
definitiva en la restringida arquitectónica de la física
clásica”.
El autor señala dos esferas de problemas que se suceden

a través del descubrimiento de Planck:
 el problema de la esencia de la materia o,
con mayor precisión, haciendo la antigua
pregunta de los filósofos griegos: ¿Cómo
puede reducirse la variada pluralidad de los
fenómenos que se suceden en la materia a
principios más sencillos, mediante los cuales
puede hacerse aquella comprensible?
 el problema del conocimiento: ¿En qué
medida es posible objetivar las experiencias
la física, conocido como mecánica cuántica y proporcionaron los

cimientos para la investigación en campos como el de la energía
atómica. Reconoció en 1905 la importancia de las ideas sobre la
cuantificación de la radiación electromagnética expuestas por Albert
Einstein, con quien colaboró a lo largo de su carrera. Aunque en un
principio fue ignorado por la comunidad científica, profundizó en el
estudio de la teoría del calor y descubrió, uno tras otro, los mismos
principios que ya había enunciado Josiah Willard Gibbs, y que aun no
habían sido publicados. En 1889, descubrió una constante fundamental,
la denominada Constante de Planck, usada para calcular la energía de
un fotón. Planck establece que la energía se radia en unidades
pequeñas denominadas cuantos. Un año después descubrió la ley de
radiación del calor, denominada Ley de Planck, que explica el espectro
de emisión de un cuerpo negro. Esta ley se convirtió en una de las
bases de la teoría cuántica, que emergió unos años más tarde con la
colaboración de Albert Einstein y Niels Böhr.
científico – naturales o la experiencia sensible

en general? Es decir, partiendo de los
fenómenos observados: ¿cómo concluir en un
proceso objetivo desarrollado
independientemente de los observadores?
En la teoría cuántica se ha planteado la
cuestión del fundamento objetivo de los
fenómenos de manera sorprendentemente
nueva.
En el campo de la biología; en la obra de G. Sermonti

(1925-) y R. Fondi (1943-); Más allá de Darwin 27 se
muestra, con toda validez y rigor científico, desde el campo
de la moderna micro – biología y la paleontología, aquello
que afirmaba Fabro: que “las propiedades y el
comportamiento fenoménico dependen de las estructuras
más profundas”.
La micro – biología moderna ha demostrado ya de modo

suficiente que todo ser es un programa cibernético, que lo
hace único e indiviso.
Se observa a los vivientes como entes determinados en

una naturaleza o esencia que delimita sus operaciones y la
perfección que van a lograr. Esto concuerda con la idea de
un “orden natural” y echa por tierra el indeterminismo de las
especies, base de la ideología evolucionista.
Es fácil percibir la aproximación que, desde esta

perspectiva, se puede alcanzar con los conceptos
metafísicos de naturaleza, substancia y subsistencia del
que hablaban los antiguos.
27
Sermonti, Giussepe; Fondi, Roberto. Más allá de Darwin. Tucumán :
Ediciones UNSTA, 1984
La armonía con los principios antiguos
60. Siguiendo a Fabro, marcamos un segundo aspecto por

el cual hemos de reconocer que las orientaciones y
resultados más modernos han demostrado frecuentemente
una insospechada armonía con los principios más antiguos,
desmintiendo las precipitadas conclusiones de una filosofía
moderna que pretendía el monopolio de la ciencia y de un
tipo de ciencia; que pretendía identificarse con la filosofía y
hacerse intérprete del ser como tal.
El avance científico - que ha permitido, en razón de los

instrumentos de investigación cada vez más desarrollados,
el descubrimiento de un segundo plano estructural dentro
de lo fenoménico inmediato, como así también, comprobar
que las propiedades y los comportamientos fenoménicos
dependen de las estructuras más profundas- ha posibilitado
rescatar la primacía de la visión teorética.
Por “visión teorética” no entendemos “construcción

racional” fruto de un racionalismo absolutizado que mira al
mundo como un modelo racional, y que se contrapone a
“experiencia”.
Como tal, entendemos la contemplación de la verdad de

las cosas como visión primera y totalizadora de la realidad,
que hace posible una práctica fundada y ordenada por un
recto saber de aquellas cosas.
Cuando hablamos de primacía de la visión teorética

queremos decir que el hombre está ordenado a contemplar
la verdad como su fin último. En esto reside su perfección
máxima porque es el “animal con inteligencia”.
Lo intelectivo marca la más alta perfección del hombre. La

vida de la inteligencia consiste, principalmente, en
contemplar la verdad de las cosas. Pero como el hombre
es también “animal”, su inteligencia se ve naturalmente
inserta en el mundo material. En este mundo material el

hombre debe ordenar su vida ordenando las cosas.
En ese orden de la propia vida y del mundo que lo rodea

consiste la vida práctica: en proyectar la luz de la
inteligencia sobre el propio obrar y las cosas que hace, a
fin de que, subsistiendo y recreando su vida en medio de
esas cosas, el alma pueda ascender a la contemplación de
la verdad.
La primacía de la visión teorética indica el vértice superior a

donde se orienta la vida humana, aunque siempre en
tensión en medio de las cosas: de allí la necesidad de la
vida práctica.
La praxis humana alcanza su perfección cuando el hombre

se ordena moralmente. Desde el orden moral, el hombre se
bien dispone para acceder a la contemplación de la verdad.
Esto implica una práctica fundada y ordenada. Conocer las

cosas, su orden; conocer al hombre, su orden, y, en
función del recto conocimiento, obrar y producir cosas,
siempre en orden a la primacía espiritual de la
contemplación que lo lleva a la unión con Dios: el descanso
perfecto en la verdad.
Así, la unidad de la verdad termina por asumir toda la

praxis humana y todo el saber científico y técnico.
En esta instancia final de integración, los principios

antiguos ya conocidos por la perenne filosofía del ser se
encontrarían en armonía con todo el mundo de las
ciencias, el obrar y el quehacer del hombre de nuestro
tiempo. Pero, claro está, se trata de un camino a recorrer,
con la certeza de que la seriedad y sensatez de la ciencia,
conduce a la verdad y que las verdades se van
encontrando porque se fundan sobre la realidad de las
cosas.
De esta manera se da una armonía entre el saber científico

y los principios más antiguos de la filosofía.
El conocimiento especulativo y práctico según Santo

Tomás
61. Santo Tomás habla de dos modos de conocer que

provenían de una única facultad cognoscitiva: la
inteligencia.
La inteligencia en algún caso, conoce por conocer y Santo

Tomás llamaba a este modo “conocimiento especulativo”.
En otros casos la inteligencia conoce para obrar, el
Aquinate llamaba, a este modo, “conocimiento práctico”.
Según el Angélico Doctor estos dos modos de

conocimiento no se contraponen ni se excluyen
mutuamente, ya que hay una sola facultad que opera y un
solo objeto de conocimiento: el SER.
El SER es lo primero que cae en la aprehensión del

entendimiento y en el cual se resuelve todo otro
conocimiento (QQ. – DD. De Veritate, q.1, a.1).
Santo Tomás se atreverá entonces a afirmar que:

“intelectus speculativus extensione fit practicus” (el
entendimiento especulativo, por extensión se hace
práctico).
Así expresado este problema, el conocimiento teórico o sea

la teoría, tendrá primacía sobre el conocimiento práctico
porque lo esencial en el conocer es alcanzar la verdad,
cuya contemplación produce el mayor gozo o felicidad del
hombre.
Así, toda la actividad práctica en la que razonamos para

producir obras, debe ordenarse a la posibilidad de aquietar
el alma en la contemplación de la verdad. Lo contrario sería
poner a la inteligencia humana en función de resolver

problemas prácticos, con lo que se degradaría a la
condición de mero instrumento.
El conocimiento teórico, en la doctrina de Santo Tomás, es

aquel que se ordena a conocer sin más la verdad. Este
conocimiento arranca desde la comprensión de los seres
inferiores del mundo y llega hasta la comprensión de Dios
que es el acto puro e infinito de ser, causa primera de
todas las cosas.
Ordenando el obrar y la producción técnica del hombre,

“TEORIA” y “PRAXIS” se integran porque la primera
fundamenta la segunda y ésta a su vez sirve para que la
vida humana acceda a la contemplación de las verdades
en la Verdad.
La armonía en los planos estructurales de lo

epistemológico
62. La armonía a que Fabro hace referencia, habrá que

buscarla en tres niveles, a partir de la situación objetiva a la
que podemos llegar descubriendo la existencia de estos
diversos planos estructurales, es decir, de aspectos o
formalidades que estructuran una recta epistemología:
- un nivel de armonía semántica, que
fundamenta y acerca a un lenguaje
común;
- un nivel metodológico, que surge a partir
de la reflexión sobre la ciencia;
- un nivel hermenéutico, que permite
alcanzar modelos de interpretación del
dato científico.
Aquí se abre un camino para la investigación científica,

para quien quiera y esté en condiciones de construir
investigaciones integradoras del saber, atendiendo a los

requerimientos de los tres aspectos mencionados: buscar
la unidad en el lenguaje para escapar de los usos
equívocos que imposibilitan el diálogo entre los saberes,
establecer adecuadamente los métodos de las ciencias en
cuestión, sus alcances y límites y, finalmente, esmerarse a
la hora de interpretar los datos científicos de acuerdo al
lenguaje y los métodos establecidos en orden a la
búsqueda de un paradigma de interpretación y
comprensión de la realidad accesible para todos.
Aquí se abre un camino para la investigación científica, de

orden epistemológico.
No es el criterio epistemológico el que la Universidad, en

principio, buscará reformular, sino una propuesta para
integrar los saberes
Sin embargo es un camino que merece ser considerado

por aquellos investigadores o docentes que están en
actitud de poder hacerlo.
Se trata de fundamentar una actitud dialógica de las

ciencias, pero no como mera “interdisciplinariedad” para
resolver problemas sino como búsqueda de la “razón de
ser” de las cosas, lo cual permitiría, con una actitud
epistemológica crítica, salir de la
arrogancia del monólogo conceptualista (visión aislada de

cada ciencia o científico) y evitar el extremo del discurso
puramente fenoménico y relativista.
Los antiguos, incluido Santo Tomás, hablaban de la

subalternación de las ciencias, que era un intento de
armonizar, integrando jerárquicamente las diversas
ciencias, a partir de la capacidad para afirmar y defender
sus principios.
En el caso de la vía “epistemológica”, lo que se intenta es

abrir el diálogo entre el hombre y su mundo en el nivel de la
ciencia, por vía epistemológica buscando integrar el “logos”
mental con el “logos” real, las ideas con el ser de las cosas.
Este es un camino de investigación para la integración del

saber. La Universidad no lo ha clausurado. Más aún, debe
quedar abierto porque, a la larga, deberá encontrarse con
el otro camino que ahora queremos proponer y que se
fundamenta en el rescate de la PERSONA.
Los dos caminos se tocan porque en ambos, ya sea desde

lo epistemológico puro o bien desde lo fenoménico –
antropológico, se trata de interpretar el “logos” de todo
fenómeno para integrarlo en una visión más amplia de la
realidad, con el concurso de las otras ciencias.
De esta manera se podrá salvar tanto la hipertrofia de lo

empírico como de lo conceptual, buscando, en todos los
casos, no detenernos en el puro ser para avanzar hacia la
“razón de ser”.
Este avance hacia la “razón de ser” abrirá a cada ciencia a

un replanteo de su situación respecto del resto de las
ciencias y especialmente de los valores éticos.
Sin perder su autonomía y objetividad, cada ciencia debe

llegar a dar objetividad a la objetividad, es decir, ordenar el
estudio de su propio objeto a la inserción en un campo
objetivo más amplio, lo que conducirá a una percepción de
la totalidad de lo real y por ello mismo a la percepción del
sentido final de los conocimientos propios de cada ciencia.
Capítulo VIII. Las dificultades a resolver y el

camino axiológico a recorrer
Las verdades presentes en la visión teorética de persona
63. La universidad necesita introducir nuevos modos de

pensar y de ver a la PERSONA, ubicada ésta en su
situación actual. Esta nueva visión debe integrar lo
teorético y lo práctico a partir de un lenguaje común
Este lenguaje común, nivel semántico de la indagación, se

formula desde la percepción del “hombre” tal como fue
descubierto en el mundo antiguo, manifestado en la cultura
greco – romana y luego enriquecido por el aporte judeo –
cristiano.
La visión teorética del HOMBRE – PERSONA, que resulta

de integrar las verdades acerca del hombre que surgen,
por un lado, del orden natural, y por el otro, de la
revelación.
Así, en esta noción teorética de HOMBRE – PERSONA,

descubrimos verdades de diversos órdenes que hacen a su
perfección y dignidad.
Verdades de orden religioso:

 el hombre es creado por Dios;
 hecho a su imagen y semejanza;
 dotado de espíritu;
 con libertad;
 Cristo es su arquetipo;
 el hombre fue creado para conocer, amar y
servir a Dios en la tierra y gozarle en el cielo.
Verdades de orden filosófico:

 “persona“ significa el ser subsistente en la
naturaleza racional;
o Significa una cierta naturaleza con un
cierto modo de existir;
o es un “unum”, es decir una realidad
idéntica consigo misma y diversa de
toda otra;
o es un “unum completisimum” en el
género de la substancia;
o la persona es lo más perfecto de la
naturaleza;
o su naturaleza es, de todas las
naturalezas, la más digna, a saber, la
naturaleza intelectual.
o su modo de existir es también el más
digno: “existe por sí”; o sea, es
subsistente;
o la naturaleza espiritual (racional) y
subsistencia enmarcan
ontológicamente la dignidad de la
persona;
 Cada persona es un ser individual;
o es indivisa en si misma;
o cada persona es diversa de todas las
demás (diviso ab alio), con las
siguientes propiedades: perfección,
totalidad e incomunicabilidad.
Verdades de orden moral:

 la persona es consciente;
 a persona es libre;
 a persona es responsable.
Las diversas objeciones a esta visión teorética de persona
A partir de esta visión teorética de la PERSONA, habrá que

enfrentarse con visiones parcializadas sobre su realidad.
Surgirán como antagónicas a la visión del hombre persona:
 las concepciones que dan primacía la

“praxis” (Fitche, Marx, positivismo)
 las filosofías que niegan el ser y sus

potencialidades;
 las filosofías que niegan que el hombre sea

capaz de conocer el ser y de ponerse, por lo
tanto, al servicio de su crecimiento y riqueza;
 el iluminismo con su mistificación histórica

que identificó el progreso del hombre con la
ruptura de la visión ético–metafísica tradicional;
 la ruptura de la unidad por la fragmentación

empírica del ser y su reemplazo por una
uniformidad cada vez más centralizada y
opresiva a escala mundial.
La apertura y revisión del saber científico
64. El desafío de enfrentar estos obstáculos que interfieren

en el conocimiento de la verdad, implica:
- revisar los fundamentos de la ciencia en general y,

por lo tanto, los de la teoría del conocimiento, los de
la metafísica y los de la ética, que están

subyacentes en toda formulación científica y en su
aplicación práctica;
- instalarse lúcidamente en medio de los distintos

proyectos políticos, culturales y sociales propios de
cada marco referencial, y en los que está en juego
la perfección y la felicidad del hombre en
comunidad;
- estar convencidos de la existencia de un orden

intrínseco de las cosas, tal como lo demuestra la
investigación científica que ha avanzado sobre el
reduccionismo fenoménico y pragmático; afirmar la
existencia de la capacidad para poder conocer ese
“orden” como algo propio a la potencia cognoscitiva
del hombre.
Afirmaba Einstein al respecto:

“En cualquier progreso importante, el físico observa
que las leyes fundamentales se simplifican cada vez
más a medida que avanza la investigación
experimental. Es asombroso ver como de lo que
parece caos surge el más sublime orden. Y esto no
puede ser referido al trabajo mental del físico, sino a
una cualidad que es inherente al mundo de la
percepción” 28 .
La comprensión antropológica e integradora de la visión

teorética de la persona
65. Es menester acercarse a una comprensión

antropológica que permita integrar los distintos aportes
parciales puestos de relieve por las diferentes escuelas,
entendiendo al hombre como una “unitas multiplex”.
28
Planck, Max. Adonde va la ciencia? Buenos Aires; Losada, 1941.
Prólogo de A. Einstein
Para seguir avanzando en el conocimiento del hombre, se

hace imprescindible no caer en las redes de los prejuicios
positivistas, en cualquiera de sus variantes.
Más allá de los aportes parciales que se puedan encontrar

en algunos experimentos y afirmaciones positivistas, estas
concepciones no dan respuesta (ni pueden darla) a las
preguntas verdaderamente acuciantes del hombre.
Así hay que iluminar al hombre- PERSONA desde la visión

teorética, religiosa, metafísica y moral, de modo que se lo
pueda rescatar del reduccionismo positivista que
circunscribe su naturaleza e identidad a meros procesos de
estímulo – respuesta; a una perspectiva instintivista; a
distintas explicaciones estructuralistas; ser un producto de
unas determinadas relaciones de producción.
El rescate de la subjetividad-interioridad del hombre
66. En este proceso de rescatar al hombre persona, se

deben salvar la interioridad subjetiva del hombre, desde la
cual se manifiesta toda la riqueza de su naturaleza
espiritual que lo hace “capax ad omnia” o “capax Dei”.
Una universidad de inspiración católica debe superar las

fragmentaciones, teniendo especial cuidado de no quedar
entrampada en una visión que se circunscriba a una parte
absolutizada de todo el hombre: su corporeidad, su
sensibilidad, su sensualidad, la afectividad, la sexualidad.
Reducir el hombre a uno de sus componentes absolutizado
impide el avance del conocimiento científico por el
dogmatismo cientificista del positivismo subyacente.
Insistimos en que no se deben negar aquellos aportes

parciales que de estas perspectivas han resultado ni
desaprovechar los logros prácticos que en el plano técnico
se hayan alcanzado. Por el contrario: debemos postular
una interpretación crítica desde una visión armónica del

hombre como “unitas multiplex”, tal como aparece en su
visión teorética.
No se puede sostener cualquier afirmación sobre el hombre

y su realidad. Las teorías reduccionistas, en la medida que
toman asidero en la cultura, van enajenando la vida de los
seres humanos, haciéndose presente en los medios de
comunicación social. Estas teorías, al absolutizar verdades
parciales acerca del hombre, se transforman en medios
alienantes. Detrás de estas instrumentaciones hay más
ideólogos que científicos.
La Universidad ante una imagen del hombre-

omnicomprensiva
La Universidad, desde la dimensión de sus disciplinas

académicas, debe abordar la totalidad de la situación del
hombre, según los ángulos propios de visión y acción, lo
cual obliga a revisar los fundamentos epistemológicos y
ético – metafísicos, con el objeto de poder integrarse
armónicamente a una antropología cuya imagen del
hombre sea suficientemente omni – comprensiva, evitando
todo reduccionismo indebido de sus dimensiones
esenciales.
Esta propuesta supone ya asumir la visión teorética del

hombre- PERSONA, tal como ha sido elaborada por la
cultura greco – romana y el judeo – cristianismo, saliendo
de toda visión positivista práctica inmediatista. La visión
teorética del hombre no sólo no aleja de la realidad sino
que, por el contrario, es el reaseguro que permite encontrar
respuestas prácticas a la confusión de fondo reinante,
conforme a aquello que enseñaba Santo Tomás:
“intellectus speculativus extensione fit practicus”.FALTA
REFERENCIA de donde sale esta frase
El rechazo a toda forma de positivismo
67. La Universidad FASTA, para cumplir con su objetivo de

integración de los saberes, intenta integrar a la visión
teorética del hombre – PERSONA; todos aquellos aportes
de utilidad evidente: que se han hecho o que se pueden
hacer desde otras lecturas. Pero, al mismo tiempo, se
aparta en su indagación de toda forma de positivismo,
entendiendo como tal a la teoría del saber que se niega a
admitir otra realidad que no sean los hechos y a investigar
otra cosa que no sean las relaciones entre los hechos.
¿Qué debe entenderse por “positivo” en el sentido que lo

usa la filosofía, sobre todo, positivista? Esta noción e
susceptible de diversa acepciones:
Desde una acepción general, se entiendo por “positivo” a

lo que trae su origen de un acto institucional (que instituye)
generalmente humano. Aquello que es puesto y
establecido expresamente por el hombre.
En este sentido, “positivo” se opone a lo natural, lo

necesario y lo eterno.
En una acepción práctica, entienden los positivistas que

algo “positivo” a algo eficaz y constructivo.
En este sentido, se contrapone este concepto a lo inútil o

destructivo;
Es uno de los sentidos que asume Compte pues la filosofía

tiene como misión para él promover continuamente el
progreso y la renovación social.
Asumiendo una acepción teórico-metodológica,

“positivo” es lo que es dado en la experiencia como un
hecho.
Desde esta concepción, la experiencia es el punto de

partida de nuestro saber;
Asimismo, es el fundamento de toda filosofía y toda

ciencia;
De este hecho dado, se ha de separar toda investigación

sobre su razón de ser o sus causas.
Así lo “positivo” se entiende
Como la fuerza o la ley natural en la cual puede detenerse

el filósofo sin necesidad posterior de indagar sus causas
(Bacon)
Lo dado, tal cual se revela al observador. Los hechos de la

experiencia concreta, cuyas leyes de correlación mutua el
filósofo debe conocer, sin apelar a abstractas indagaciones
sobre la naturaleza y causas metafísicas (Compte)
El positivismo es el sistema que profesa como doctrina

fundamental que únicamente los hechos de la experiencia
constituyen el objeto de nuestro conocimiento
Nada podemos conocer fuera de los objetos de la

experiencia
Excluye del ámbito de nuestro saber las esencias de las

cosas y todas las categorías metafísicas con que se
explican los principios de los seres o sus causas
Podemos distinguir dos tipos de positivismo
 El positivismo científico:
Debe entenderse por tal al método de

investigación positiva de la ciencia;
Es la concepción que se aboca al estudio

científico de los hechos de la experiencia,
prescindiendo de explicaciones metafísicas
(aunque no la excluye)
 El positivismo filosófico:
Que es propiamente “el positivismo”;
Es la concepción que se apoya en el

método positivo para excluir explicaciones
filosóficas positivas;
Este tipo filosófico implica un agnosticismo: para sus

sostenedores, nada puede conocerse de las causas y las
esencias de las cosas.
Señalando los principales postulados presentes en el

positivismo:
 Realiza una exaltación del método científico,

experimental o positivo.
 Plantea una fuerte oposición al idealismo y a

la metafísica.
 Implica un agnosticismo de base: nada

puede saberse sobre las causas y esencias:
 Los hechos de la experiencia, son los

fenómenos;
 Reniega de toda vía que trascienda los

fenómenos;
 Afirma que el único objeto de nuestro saber

son los fenómenos y sus leyes.
 La filosofía tiene por objeto los hechos o

fenómenos de observación y el análisis de sus
relaciones o leyes.
La ciencia positiva:
 Es puramente experimental y basada en la

observación de los hechos;
 Todo conocimiento racional se circunscribe a

las ciencias: no hay conocimiento válido fuera del
ámbito de éstas;
 La ciencia puede definirse como conjunto de

leyes que rigen las relaciones de unos
fenómenos con otros, de unos objetos con otros,
con prescindencia de su naturaleza íntima y las
causas de las realidades o esencias;
 Existen seis ciencias fundamentales:

matemáticas, astronomía, física, química,
biología y física social (o sociología)
 Es el simple conocimiento de las leyes de los

fenómenos, renunciando a conocer su origen, su
destino y sus causas;
 Se atiene a descubrir por observación y

razonamiento leyes efectivas de los fenómenos;
 Las leyes son las relaciones invariables de

sucesión y acción entre los fenómenos. La ley se
funda en un hecho general del cual podemos
medir la constancia más allá de las variables;
 Así, la ciencia está constituida por el hecho

observado (u observable) y la ley;
 Toda ciencia consiste en la coordinación de

los hechos observados. El cometido de la
investigación científica es formular leyes que
permitan prever los fenómenos y, previstos, que
el hombre pueda dominar la naturaleza por la
razón.
Para la filosofía positivista:
 No hay lugar para otro saber especulativo de

la realidad que el conocimiento empírico racional
de los fenómenos mediante el establecimiento de
sus leyes invariables;
 La filosofía está integrada por todas las

ciencias positivas, clasificadas y jerarquizadas en
una unidad sistemática: un todo orgánico de
saber científico (Compte)
 La filosofía es así una sistematización de las

ciencias: un sistema orgánico de saber científico;
 No le toca resolver problemas nuevos,

desconocidos en las ciencias sino unificar y
sistematizar las múltiples respuestas y
soluciones de las ciencias particulares;
 Por eso, el contenido de la filosofía se

confunde con el de las seis ciencias
fundamentales pues se trata de considerar cada
ciencia fundamental en sus relaciones con el
sistema positivo entero: estudiar las relaciones
mutuas entre las ciencias, coordinar las distintas
ramas del saber, darles una dirección uniforme y
sistematizadota;
La filosofía consiste, sobre todo, en un método que señala

el procedimiento a seguir en cada disciplina y controla sus
trabajos dentro del sistema o “espíritu positivista”.
La doctrina positivista tiene como fin la “regeneración

universal” política y filosófica:
 Su objeto es la regeneración de la sociedad;
 Sacar a las sociedades del desorden de las

instituciones y la anarquía;
 Estableciendo un sistema de conocimientos

y postulados científicos que permitan la
organización social en base a nuevos hábitos
mentales proporcionados por la sociología.
Sostiene un firme dogmatismo en cuanto a la negación de

Dios (Compte)
El positivismo subraya decididamente el “como” y elude

responder al “qué”, al “por qué” y al “para qué”, movido por
una decidida aversión a la metafísica. Se atiene sólo a lo
dado y no sale nunca de lo dado, negando toda intuición
directa de lo inteligible.
El “para qué” del poder sólo lo podrán determinar o el

Estado, a quien se adjudica el máximo de eticidad social
(Hegel), o el consenso de las asambleas (el contrato social
de Rousseau).
Antonio Caso lo define: “la selección arbitraria de la

experiencia, que se traduce en actitudes escépticas hacia
la metafísica o la religión”, o “la negación sistemática de
ciertos aspectos de la experiencia”.
Salvando el hecho de que una concepción unívoca del

positivismo no es posible sin referirla en cada caso a la
situación histórica de referencia, podemos distinguir tres

movimientos positivistas:
 el positivismo clásico de Compte y las

concepciones de Stuart Mill;
 el positivismo emparentado con el empirismo

inglés clásico de Hume, y con algunas corrientes
de neocriticismo y neokantismo, en particular de
naturaleza fenoménica.
 el positivismo lógico o neopositivismo, que

es el intento de unir la subordinación a lo
puramente empírico con los recursos de la lógica
formal simbólica. Sostiene una idea de la
filosofía como un sistema de actos y no como un
conjunto de proposiciones. Tiene una fuerte
tendencia contra la metafísica por estimarla
carente de significación y contraria a las reglas
de la sintaxis lógica. 29
29
Cfr. Ferreter Mora; Diccionario de Filosofía; T.II; “Positivismo”.
Conclusiones
La Universidad FASTA ilumina su visión teorética desde la

realidad del hombre-persona. Esta realidad es el centro y
referencia que permite ordenare integrarlos saberes que
desde la investigación y la docencia se cultivan en su
ámbito.
La Universidad FASTA se aparta, de esta manera, de una

mentalidad puramente pragmática o utilitaria cerrada en sí
misma, fruto de un inmanentismo radical.
La Universidad FASTA afirma la realidad exterior, no como

un modelo racional sino como una manifestación del querer
creacional de Dios. Por este motivo, ‘asigna’ prioridad al
ser sobre la razón, y no a la inversa.
El ser mide a la razón y el saber científico no se identifica

con el pensar sino con lo que es, y debe siempre ordenarse
a descubrir la razón de ser de los mismos y no sólo a
considerar los hechos o datos de la naturaleza.
La Universidad FASTA, al intentar la integración del saber

como un objetivo superior de su empeño de docencia e
investigación, pretende restaurar la comunicación y
participación del hombre – PERSONA con la vida, con el
cosmos, con los otros hombres y con Dios. Para ello afirma
la primacía del “ser” sobre el “tener” y el “hacer”. El ser del
hombre – PERSONA no puede ser reducido a lo que éste
posee ni a lo que rinde.
Desde su visión teorética del hombre – PERSONA, la

Universidad FASTA se aparta de la síntesis que se ha dado
entre el “homo faber” y el capitalismo; entre el “hacer” y el
“tener”; entre el “trabajo” y el “rendimiento”, que limita la
riqueza del hombre al mundo del trabajo, la producción y el

consumo.
Esta síntesis degradante es fruto de la relación entre el

racionalismo positivista y la técnica, que generó el proyecto
de progresismo iluminista decimonónico.
Este progresismo iluminista asombrado del poder racional y

técnico de transformación científica del universo que se
abría ante sus ojos, se dejó reducir por un inmanentismo
intra – mundano, separándose de la sabiduría tradicional.
Se produce una ruptura histórico – cultural y nace el

proyecto de un hombre autónomo y autosuficiente, que
alcanzará su perfección y felicidad a partir del poder, del
dominio y de la eficiencia para transformarse asimismo y al
cosmos con su acción.
El punto de esta ruptura esta dado por el desborde del

poder transformador del hombre sobre la naturaleza que, si
bien ha abierto un mundo de formalización matemática y de
producción automatizada no conocido por la antigüedad, no
ha podido contestar a la pregunta clave: “Poder ¿para
qué?”.
La Universidad FASTA, con la propuesta de integración del

saber; intenta contestar a esta acuciante pregunta, no
desde una perspectiva utilitaria o de un pragmatismo
circunstancial, que buscan la “justicia sin libertad” o la
“libertad sin verdad”, sino desde la visión teorética del
hombre – PERSONA.
Desde esta concepción de persona se puede alcanzar una

visión omnicomprensiva del hombre, rescatandolo de la
masificación, de la mentalidad que subordina su realidad y
dignidad a un sistema, del racionalismo y los excesos de
una técnica sin moral, de la formalización matemática, de la
producción automatizada y de la dictadura del relativismo.
Al afirmar la realidad del HOMBRE – PERSONA,

afirmamos la dignidad del mismo, que radica en:
 su interioridad y espiritualidad;
 La radicalidad abismal de su conciencia;
 Su originalidad e irrepetibilidad;
 su individualidad propia de una naturaleza

espiritual en la cual residen los principios de sus
operaciones espirituales;
Su radical apertura a lo otro, a lo que trasciende, a lo que

está más allá de sí mismo; pero que al mismo tiempo, lo
nutre y hacia lo que aptitudinalmente se dirige; y en lo que,
en última instancia encuentra reposo y gozo.
La Universidad FASTA, al proponer como objetivo superior

de su investigación y docencia, la integración de los
saberes desde la iluminación de la visión teorética del
hombre – PERSONA, tal como se conformó en la cultura
greco – romana y judeo – cristiana, quiere aportar una
respuesta válida al círculo vicioso de la patología social y
cultural contemporánea, porque entiende que aquí no
caben respuestas “técnicas” ni abordajes “prácticos”. Hay
una marcada insuficiencia para responder a la
insatisfacción de fondo, que aparece en las lacras de la
sociedad contemporánea como son la drogadicción, la
revolución sexual, el terrorismo en todas sus formas, la
disolución familiar, y tantas otras.
Asumimos concientemente este desafío, rechazando todo

prurito pseudo científico o ideológico con el cual se quieran
justificar la falta de respuestas.
No podemos refugiarnos sin más en la tarea académica de

investigación y docencia, y desinteresarnos del hombre
visto desde su totalidad. Nuestra vocación y misión

universitaria no tendrían entonces, sentido; mucho menos
teniendo en cuenta nuestra irrenunciable misión de
evangelizar la cultura.
Deducidos de la visión teorética que la Universidad asume

para iluminar la integración del saber, proponemos unos
principios axiológicos que permitirán abrir los saberes
involucrados en la tarea académica hacia un replanteo. Se
trata de una serie de principios generales con los cuales se
puede realizar una primera iluminación ética al campo
específico de las diversas disciplinas. Suponen, en todos
las casos, una visión teorética del HOMBRE – PERSONA
acorde con la que propone la Universidad.
Al formular estos principios afirmamos la “prioridad” de una

realidad sobre otra. El planteo así formulado no debe ser
entendido de modo dialéctico como la oposición de
contradictorios. No se trata de eso. Afirmamos la vigencia
de ambas realidades no como contrapuestas sino como
integradas, pero marcando aquella prioridad que surge al
involucrar en el juicio la visión teorética de PERSONA.
Los principios axiológicos que proponemos son:
a).- De orden religioso. Afirmamos la prioridad de:
- lo espiritual sobre lo material;
- - del Creador sobre las criaturas;
- - del Gobierno Divino sobre el orden

natural de la creación.
b).- De orden metafísico. Afirmamos prioridad de:
- - del ser sobre la idea;

- - de lo trascendente sobre lo inmanente.
c).- De orden moral. Afirmamos la prioridad de:
- -el orden natural y su derecho

consecuente sobre todo positivismo
científico, empírico, jurídico o político;
- -de lo ético sobre lo científico;
- - del honor y la dignidad de la PERSONA

sobre los logros de comodidad y éxito;
- - de los bienes que hacen al decoro de la

persona o la comunidad, frente a los
bienes utilitarios y deleitables;
- - de la perfección religiosa ontológica,

moral y social del hombre frente a las
instrumentaciones científico –
tecnológicas del progresismo
insubstancial.
d).- De orden social. Afirmamos la primacía de:
- - lo político, entendiendo como tal la

consecución del bien común, sobre lo
económico.
La perfección religiosa, metafísica, moral, social y política

de la PERSONA debe ser salvaguardada por la vigencia
iluminante de los siguientes principios axiológicos que de
ella se deducen. Estos principios iluminan el campo del
saber científico rescatando, en cada caso, y más allá de la
formalidad misma del objeto propio de cada disciplina
académica, la razón de ser de toda conclusión científica,
vista desde la perfección, tanto en el orden de la perfección
individual como comunitario.
Finalmente queremos hacer mención al discurso que el

entonces Cardenal Joseph Ratzinger hiciera al Cónclave
de Cardenales, en su carácter de Decano del Colegio
Cardenalicio, la víspera de ser elegido Sumo Pontífice. En
esta oportunidad recordó Benedicto XVI:
“El Hijo de Dios es la medida del verdadero
humanismo”.
“Estamos llamados a llegar a ser realmente adultos

en la fe, lo cual significa no ser `llevados a la deriva
y zarandeados por cualquier viento de doctrina’ “.
“Tener una fe clara, según el Credo de la Iglesia es

etiquetado frecuentemente como fundamentalismo.
Mientras que el relativismo, es decir, el dejarse
zarandear por cualquier viento y doctrina, parece ser
la única actitud que está de moda”. FALTA
REFERENCIA
Nos advierte Benedicto XVI acerca de la “dictadura del

relativismo, que se va constituyendo y que no reconoce
nada como definitivo y que sólo deja como última medida el
propio yo y sus ganas”.
Estas palabras de Benedicto XVI iluminen el empeño de

FASTA para evangelizar la cultura a través de su obra
apostólica más excelente como es la de la Universidad.
C.- Tercera Parte: Principios del Magisterio

para los saberes universitarios
Capítulo IX. La realidad a asumir: los principios

axiológicos de la dignidad de la persona humana,
según la doctrina del Concilio Ecuménico
VATICANO II
El camino a recorrer
68. Después de haber desarrollado la visión teorética de

PERSONA tal como debe hacerse presente en la
naturaleza y misión de la Universidad FASTA, (Cf. I, ns. 1-
18) y confrontada esta visión, desde la que se define la
dignidad ontológica, moral, social, política y jurídica, de la
PERSONA, con la realidad del “hombre vigente” en la
modernidad (Cf. II, ns. 20-21) pasamos a proponer un
camino integrativo desde lo epistemológico (Cf. III, ns. 22-
27) mostrando las dificultades que se deben resolver para
alcanzar a definir los elementos y realidades que hacen a
la dignidad y perfección de la PERSONA (Cf. IV, n. 28-34).
De esta manera llegamos a unas conclusiones (Cf. 35, ns.
1-12) que son la síntesis del planteo desarrollado. Esta
pasa a ser la visión teorética de PERSONA, desde la cual
se ilumina la tarea de investigación y docencia de la
universidad.
Pero dado que la Universidad FASTA es una universidad

de inspiración católica en la cual el Estado le reconoce un
ideario iluminante de su tarea académica y acorde con su
misión de evangelización, se hace necesario definir los
principios axiológicos de la dignidad de la PERSONA
HUMANA, tal como fueron expuestos por la autoridad de la
Iglesia Católica en el Concilio Ecuménico Vaticano II.
Desde la visión teorética de PERSONA a la que se suman

estos principios axiológicos, la Universidad FASTA, busca
una adecuada integración de los saberes.
Podemos entonces afirmar que toda conclusión científica

abordada en cualquiera de las áreas académicas de
investigación y docencia, que asuma la Universidad,
deberá siempre salvar la perfección y la dignidad de la
sacral, metafísica, moral, social, política o jurídica, que
reclama la PERSONA humana, encomiable objeto de la
misión de la Universidad.
Los saberes que se impartan en la Universidad FASTA,

entonces, sin renunciar al objeto formal que los constituye
como tales, encontrarán en la dignidad de la persona y sus
principios axiológicos, un punto de realización que,
superando las formas de fragmentación científica, pondrá
al cuerpo académico universitario en el camino de una
adecuada integración de los saberes. Desde allí la
Universidad FASTA iluminará su accionar de enseñanza e
investigación.
Debemos ahora desplegar, en las diversas áreas del saber

que componen la Universidad FASTA, aquellas notas
distintivas que deben hacerse vigentes como efecto de la
iluminación axiológica y la perfección religiosa, metafísica,
moral, social, política y jurídica de la persona humana. Para
ello haremos referencia a los textos del Concilio Ecuménico
Vaticano II, que la Universidad FASTA, en razón de su
inspiración católica, hace suyos.
La naturaleza de la dignidad de la PERSONA humana
69. Imagen de Dios

“Creyentes y no creyentes están generalmente de
acuerdo en este punto: todos los bienes de la tierra
deben ordenarse en función del hombre, centro y
cima de todos ellos…. La Biblia nos enseña que el

hombre ha sido creado “a imagen de Dios”, con
capacidad para conocer a su Creador y que por Dios
ha sido constituido señor de la entera creación
visible para gobernarla y usarla glorificando a Dios”
(G. et Spes 12) 30 .
70. El conocimiento de la verdad y la sabiduría como

dignidad y perfección de la inteligencia humana
“La inteligencia no se ciñe solamente a los
fenómenos. Tiene capacidad para alcanzar la
realidad inteligible con verdadera certeza, aunque a
consecuencia del pecado está parcialmente
oscurecida y debilitada.
La naturaleza intelectual de la persona humana se

perfecciona y debe perfeccionarse por medio de la
sabiduría, la cual atrae con suavidad la mente del
hombre a la búsqueda y al amor de la verdad y del
bien. Imbuido por ella, el hombre se alza por medio
de lo visible a lo invisible” (G. et Spes 15).
71. Únicamente el orden moral objetivo abarca toda la

naturaleza del hombre
“Solamente el orden moral abarca, en toda su
naturaleza, al hombre, creatura racional de Dios y
llamada a lo eterno, y solamente él, si es observado
con entera fidelidad, conduce al hombre a la
perfección y bienaventuranza plenas” (Decreto sobre
la comunicación social, Inter Mirifica, 6).
72. Ofensas a la dignidad de la PERSONA humana

“Cuanto atenta contra la vida –homicidios de
cualquier clase, genocidios, aborto, eutanasia y el
mismo suicidio deliberado-; cuanto viole la integridad
de la persona humana, como por ejemplo, las
30
Cf. Concilio Ecuménico Vaticano II: Constitución Apostólica sobre la
Iglesia en el mundo actual, “Gaudium et Spes”, en adelante “G. et Spes”.
mutilaciones, las torturas morales o físicas; los

conatos sistemáticos para dominar la mente ajena;
cuanto ofende a la dignidad de la persona humana,
como son las condiciones infrahumanas de vida, las
detenciones arbitrarias, las deportaciones, la
esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de
jóvenes; o las condiciones laborales degradantes,
que reducen al operario al rango de nuevo
instrumento de lucro, sin respeto a la libertad y a la
responsabilidad de la persona humana: todas estas
prácticas y otras parecidas son en sí mismas
infamantes, degradan la civilización humana,
deshonran más a sus autores que a sus víctimas y
son totalmente contrarias al honor debido al
Creador” (G. et Spes 27).
73. Exigencias de la persona humana en razón de su

dignidad
“Todo grupo social debe tener en cuenta las
necesidades y las legítimas aspiraciones de los
demás grupos; más aún, debe tener muy en cuenta
el bien común de toda la familia humana.
Crece al mismo tiempo la conciencia de la excelsa

dignidad de la persona humana, de su superioridad
sobre las cosas y de sus derechos y deberes
universales e inviolables. Es pues, necesario que se
facilite al hombre todo lo que necesita para vivir una
vida verdaderamente humana, como son el
alimento, el vestido, la vivienda, el derecho a la libre
elección de estado y a fundar una familia, a la
educación, al trabajo, a la buena fama, al respeto, a
una adecuada información, a obrar de acuerdo con
la norma rectad de su conciencia, a la protección de
la vida privada y a la justa libertar también en
materia religiosa” (G. et Spes 26).
74. El derecho de la persona humana y de las

comunidades, a la libertad social y civil en materia religiosa
“La dignidad de la persona humana se hace cada

vez más clara en la conciencia de los hombres de
nuestro tiempo, y aumenta el número de quienes
exigen que los hombres en su actuación gocen y
usen de su propio criterio y de libertad responsable,
no movidos por coacción, sino guiados por la
conciencia del deber. Piden igualmente la
delimitación jurídica del poder público, a fin de que
no se restrinjan demasiado los confines de la justa
libertad tanto de la persona como de las
asociaciones. Esta exigencia de libertad en la
sociedad humana se refiere sobre todo a los bienes
del espíritu humano, principalmente a aquellos que
atañen al libre ejercicio de la religión en la sociedad”
(Decreto sobre la libertad religiosa, Dignitatis
Humanae, 1).
75. La persona humana y la cultura

“El hombre no llega a un nivel verdadera y
plenamente humano sino por la cultura, es decir,
cultivando los bienes y valores naturales. Siempre
pues, que se trata de la vida humana, naturaleza y
cultura se hallan ligados estrechísimamente” (G. et
Spes 53).
76. La persona humana y la fraternidad universal

“No podemos invocar a Dios, Padre de todos, si nos
negamos a conducirnos fraternalmente con algunos
hombres, creados a imagen de Dios. La relación del
hombre para con Dios Padre y la relación del
hombre para con los hombres sus hermanos, están
de tal forma unidas que, como dice la Escritura, “el
que no ama no ha conocido a Dios” (I Jn. 4, 8). Así
se elimina el fundamento de toda teoría o práctica
que introduce discriminación entre los hombres y
entre los pueblos en lo que toca a la dignidad
humana y a los derechos que de ella dimanan”
(Declaración sobre las religiones no cristianas,
Nostra Aetate, 5).
77. La persona humana capaz del conocimiento natural y

sobrenatural de Dios
“Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser
conocido con certeza por la luz natural de la razón
humana partiendo de las cosas creadas (Cf. Rom. 1,
20); empero debe atribuirse a su revelación que
aquello que en las cosas divinas no es de suyo
inaccesible a la razón humana puede ser conocido
por todos, aún en la condición presente del género
humano, de modo fácil, con firme certeza y sin
mezcla de error alguno” (Constitución sobre la divina
revelación, Dei Verbum, 6).
78. El poder de la persona humana

“Jamás el género humano tuvo a su disposición
tantas riquezas, tantas posibilidades, tanto poder
económico. Y sin embargo, una gran parte de la
humanidad sufre hambre y miseria y son
muchedumbres los que no saben leer ni escribir.
Nunca ha tenido el hombre un sentido tan agudo de
su libertad, y entretanto surgen formas de esclavitud
social y psicológica” (G. et Spes 4).
79. La naturaleza social de la persona humana

“Dios no creó al hombre en solitario. Desde el
principio los hizo “hombre y mujer” (Gen. 1, 27). Esta
sociedad de hombre y mujer es la expresión primera
de la comunión de personas humanas. El hombre
es, en efecto, por su íntima naturaleza, un ser social
y no puede desplegar sus cualidades sin
relacionarse con los demás” (G. et Spes 12).
80. La igualdad social entre los hombres

“La igualdad fundamental entre los hombres exige
un reconocimiento cada vez mayor. Porque todos
ellos, dotados de alma racional y creados a imagen
de Dios, tienen la misma naturaleza y el mismo
origen. Y porque redimidos por Cristo, disfrutan de la
misma vocación y de idéntico destino” (G. et Spes

29).
81. La voluntad salvífica de Dios abarca a todos los

hombres
“La divina Providencia no niega los auxilios
necesarios para la salvación a los que sin culpa por
su parte no llegaron todavía a un claro conocimiento
de Dios y, sin embargo, se esfuerzan, ayudados por
la gracia divina, en conseguir una vida recta…. Por
lo cual la Iglesia, recordando el mandato del Señor:
predicad el Evangelio a toda criatura (Mc. 16, 16),
fomenta encarecidamente las misiones para
promover la gloria de Dios y la salvación de todos”
(L. G., 16) 31 .
“Todos los hombres son admitidos a esta unidad

católica del pueblo de Dios, que prefigura y
promueve la paz universal y a ella pertenecen de
varios modos o se destinan tanto los fieles católicos
como los otros cristianos, e incluso todos los
hombres en general, llamados a la salvación por la
gracia de Dios” (L. G. 13).
82. El hombre, criatura nueva en Jesucristo

“El Hijo de Dios, encarnado en la naturaleza
humana, redimió al hombre y lo transformó en nueva
criatura (Gal. 6, 15; IICor. 5, 17) superando la
muerte con su muerte y resurrección. A sus
hermanos, convocados de entre todas las gentes,
los constituyó místicamente como su cuerpo,
comunicándoles su Espíritu. En este cuerpo, la vida
de Cristo se comunica a los creyentes, que se unen
misteriosa y realmente a Cristo paciente y
glorificado, por medio de los sacramentos” (L. G. 7).
31
Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Apostólica sobre la
Iglesia: “Lumen Gentium”, en adelante “L. G.”.
83. La Iglesia intérprete de la existencia humana

“El hombre contemporáneo camina hoy hacia el
desarrollo pleno de su personalidad y hacia el
descubrimiento y afirmación de sus derechos. Como
a la Iglesia se ha confiado la manifestación del
misterio de Dios, que es el fin último del hombre, la
Iglesia descubre con ello al hombre el sentido de la
propia existencia, es decir, la verdad más profunda
acerca del ser humano” (G. et Spes 41).
84. Cultura y dignidad de la persona

“La cultura debe estar subordinada al
desenvolvimiento de la PERSONA humana, al bien
de la comunidad y de la sociedad humana entera,
para lo cual se hace necesario cultivar el espíritu de
tal manera que se amplíe la capacidad de
admiración, de intuición, de contemplación y de
formarse un juicio personal por sí mismo, así como
el poder cultivar el sentido religioso, moral y social”
(G. et Spes 59).
85. Crece la conciencia de la excelsa dignidad de la

persona humana
“de su superioridad sobre las cosas y de sus
derechos y deberes universales e inviolables. Es
pues necesario que se facilite al hombre todo lo que
éste necesita para vivir una vida verdaderamente
humana, como son el alimento, el vestido, la
vivienda, el derecho a la libre elección de estado, y a
fundar una familia, a la educación, al trabajo, a la
buena fama, al respeto, a una adecuada
información, a obrar de acuerdo con la norma recta
de su conciencia, a la protección de la vida privada y
a la justa libertad también en materia religiosa” (G. et
Spes 26).
86. La persona humana como principio, sujeto y fin de

todas las instituciones sociales
“es y debe ser la persona humana, la cual, por su
propia naturaleza tiene absoluta necesidad de la
vida social” (G. et Spes 25).
87. Persona humana y sociedad

“Es perfectamente conforme con la naturaleza
humana que se constituyan estructuras jurídico-
políticas que ofrezcan a todos los ciudadanos, sin
discriminación alguna y con perfección creciente,
posibilidades efectivas de tomar parte libre y
activamente en el establecimiento de los
fundamentos jurídicos de la comunidad política, en
el gobierno de la cosa pública, en la fijación de los
campos de acción y de los límites de las diferentes
instituciones y en la elección de los gobernantes.
Recuerden todos los ciudadanos el derecho y el
deber que tienen de votar con libertad, para
promover el bien común” (G. et Spes 75).
88. Persona humana y trabajo

“El trabajo humano que se ejerce en la producción,
en el comercio, y en los servicios es muy superior a
los restantes elementos de la vida económica, pues
estos últimos no tienen otro papel que el de
instrumentos. Pues el trabajo humano, autónomo o
dirigido procede inmediatamente de la PERSONA, la
cual marca con su impronta la materia sobre la que
trabaja y la somete a su voluntad” (G. et Spes 67).
89. Persona humana y propiedad privada

“La propiedad, como las demás formas de dominio
privado sobre los bienes exteriores, contribuye a la
expresión de la PERSONA y le proporciona ocasión
de ejercer su función responsable en la sociedad y
en la economía. Es por tanto, muy importante,
favorecer el acceso de todos, individuos o
comunidades, a algún dominio sobre los bienes

exteriores” (G. et Spes 71).
90. Persona humana y pluralismo

“Es de suma importancia, sobre todo allí donde
existe una sociedad pluralista, tener un recto
concepto de las relaciones entre la comunidad
política y la Iglesia, y distinguir netamente entre la
acción que los cristianos, aislada y asociadamente
llevan a cabo a título personal, y la acción que
realizan en nombre de la Iglesia en comunión con
sus pastores. La Iglesia y la comunidad política son
independientes y autónomas, cada una en su propio
terreno” (G. et Spes 76).
91. Valor de la actividad humana

“La actividad humana individual y colectiva o el
conjunto ingente de esfuerzos realizados por el
hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores
condiciones de vida, considerado en sí mismo,
responde a la voluntad de Dios” (G. et Spes 34).
La dignidad de la PERSONA humana y la libertad
92. Valor y dignidad de la libertad

“La dignidad de la persona humana se hace cada
vez más clara en la conciencia de los hombres de
nuestro tiempo, y aumenta el número de quienes
exigen que los hombres en su actuación gocen y
usen de su propio criterio y de libertad responsable,
no movidos por coacción, sino guiados por la
conciencia del deber. Piden igualmente la
delimitación jurídica del poder público, a fin de que
no restrinjan demasiado los confines de la justa
libertad tanto de la persona como de las
asociaciones” (Declaración sobre la libertad
religiosa, Dignitatis Humanae 1).
93. La libertad humana tiene su fundamento en Dios

“El reconocimiento de Dios no se opone en modo
alguno a la dignidad humana, ya que esta dignidad
tiene en el mismo Dios su fundamento y perfección.
Es Dios creador el que constituye al hombre
inteligente y libre (G. et Spes 21).
94. Grandeza de la libertad

“La verdadera libertad es signo eminente de la
imagen divina en el hombre. Dios ha querido dejar al
hombre en manos de su propia decisión, para que
así busque espontáneamente a su Creador y,
adhiriéndose libremente a éste, alcance la plena y
bienaventurada perfección. La dignidad humana
requiere, por tanto, que el hombre actúe según su
conciencia y libre elección” (G. et Spes 17).
95. Entre la libertad y la esclavitud

“El mundo moderno aparece a la vez poderoso y
débil, capaz de lo mejor y de lo peor, pues tiene
abierto el camino para optar entre la libertad, la
esclavitud, entre el progreso y el retroceso, entre la
fraternidad o el odio. El hombre sabe muy bien que
está en su mano el dirigir correctamente las fuerzas
que él ha desencadenado, y que puedan aplastarle
o salvarle” (G. et Spes 9).
96. La libertad humana delimitada por la ley moral

“En el uso de todas las libertades ha de observarse
el principio moral de responsabilidad personal y
social. Todos los hombres y grupos sociales, en el
ejercicio de sus derechos, están obligados por la ley
moral a tener en cuenta los derechos de los demás y
sus deberes para con los otros y para el bien común
de todos. Con todos hay que obrar conforme a la
justicia y el respeto debido al hombre” (Declaración
sobre la libertad religiosa, Dignitatis Hunmanae, 7).
97. La libertad humana y los derechos de las personas, de

las familias y de las asociaciones
“Reconózcanse, respétense y promuévanse los
derechos de las personas, de las familias y de las
asociaciones, así como su ejercicio, no menos que
los deberes cívicos de cada uno. Entre estos últimos
es necesario mencionar el deber de aportar a la vida
pública el concurso material y personal requerido por
el bien común. Cuiden lo dirigentes de no entorpecer
las asociaciones familiares, sociales o culturales, los
cuerpos e instituciones intermedias y de no privarlos
de su legítima y constructiva acción, que más bien
deben promover con libertad y de manera ordenada”
(G. et Spes 75).
98. El Evangelio como fermento de libertad

“En realidad de verdad, el Evangelio ha sido en la
historia humana, incluso la temporal, fermento de
libertad y de progreso, y continúa ofreciéndose sin
cesar como fermento de fraternidad, de unidad y de
paz” (Decreto sobre la actividad misionera de la
Iglesia, Ad Gentes, 8) .
99. La autonomía legítima de la cultura humana
“La cultura, por dimanar directamente de la
naturaleza espiritual y social del hombre, tiene
siempre necesidad de un clima de libertad para
desarrollarse y de posibilidades legítimas, según su
naturaleza, de autonomía en su ejercicio. Tiene por
tanto, derecho al respeto y goza de una cierta
inviolabilidad, quedando evidentemente a salvo los
derechos de la persona y de la sociedad, particular o
mundial, dentro de los límites del bien común” (G. et
Spes 59).
100. La autonomía legítima de las ciencias

“Existen dos órdenes de conocimiento distintos, el
de la fe y el de la razón; la Iglesia no prohíbe que las
artes y las disciplinas humanas gocen de sus

propios principios y de su propio método, cada una
en su propio campo, por lo cual, reconociendo esta
justa libertad, la Iglesia afirma la autonomía legítima
de la cultura humana, y especialmente de las
ciencias. Todo esto pide que el hombre, salvado el
orden moral y la utilidad común, pueda investigar
libremente la verdad y manifestar y propagar su
opinión, lo mismo que practicar cualquier ocupación,
y que, finalmente, pueda estar informado con
garantía de verdad, acerca de los acontecimientos
públicos” (G. et Spes 59).
101. La autonomía de las realidades terrenas

“Si por autonomía de la realidad terrena se quiere
decir que las cosas creadas y la sociedad misma
gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha
de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es
absolutamente legítima esta exigencia de
autonomía. No es sólo que la reclamen
imperiosamente los hombres de nuestro tiempo. Es
que además responde a la voluntad del Creador.
Pues, por la propia naturaleza de la creación, todas
las cosas están dotadas de consistencia, verdad y
bondad propias, y de un propio orden regulado, que
el hombre debe respetar, con el reconocimiento de
la metodología particular de cada ciencia o arte. Por
ello, la investigación metódica en todos los campos
del saber, si está realizada de una forma
auténticamente científica y conforme a las normas
morales, nunca será en realidad contraria a la fe,
porque las realidades profanas y las de la fe tienen
su origen en un mismo Dios” (G. et Spes 36).
102. La libertad de información

“El recto ejercicio de este derecho exige que, en
cuanto a su objeto, la información sea siempre
verdadera, salvada la justicia y la caridad, íntegra;
además, en cuanto al modo, ha de ser honesta y
conveniente, es decir, que debe respetar rectamente
las leyes morales y los legítimos derechos y

dignidad del hombre tanto con la obtención de la
noticia como en su divulgación” (Decreto sobre los
medios de comunicación social, Inter Mirifica, 5).
103. Libertad y acto de fe

“A Dios que revela debe prestársele aquella
obediencia de fe (Rom. 16, 26; 1, 5; 2Cor. 10, 5-6)
por la que el hombre libremente se entrega a Dios,
rindiendo al Dios revelante el pleno acatamiento de
su entendimiento y voluntad y asintiendo
voluntariamente a la revelación por Él hecha. Para
prestar esta fe son menester la gracia de Dios, que
previene y ayuda, y los auxilios internos del Espíritu
Santo que mueve el corazón y convierte a Dios, abre
los ojos de la mente y da a todo dulzura en el asentir
y creer a la verdad. Y para que la inteligencia de la
revelación se haga cada vez más profunda, el
mismo Espíritu Santo perfecciona constantemente la
fe por medio de sus dones” (Constitución sobre la
divina revelación, Dei Verbum, 5).
104. La libertad interior

“La Iglesia, cumpliendo su misión propia, por ello
mismo ya contribuye a la cultura humana y la
impulsa, y con su actividad, aún la litúrgica, educa al
hombre para la libertad interior” (G. et Spes 58).
105. La libertad de la Iglesia

“Es de justicia que pueda la Iglesia en todo momento
y en todas partes predicar la fe con auténtica
libertad, enseñar su doctrina sobre la sociedad,
ejercer su misión entre los hombres sin traba alguna
y dar su juicio moral, incluso sobre materias
referentes al orden político, cuando lo exigen los
derechos fundamentales de la persona o la
salvación de las almas, utilizando todos y solo
aquellos medios que sean conformes al Evangelio y
al bien de todos según la diversidad de tiempos y de

situaciones” (G. et Spes 76).
Dignidad de la persona humana y la vida
106. Cambios profundos en la sociedad contemporánea

“La turbación actual de los espíritus y la
transformación de las condiciones de vida están
vinculados a una revolución global más amplia, que
da creciente importancia, en la formación del
pensamiento, a las ciencias matemáticas y naturales
y aún a las ciencias que tratan del hombre; y en el
orden práctico a la técnica y a las ciencias de ellas
derivadas. El espíritu científico modifica
profundamente el ambiente cultural y las maneras
de pensar. La técnica, con sus avances, está
transformando la faz de la tierra e intenta ya la
conquista de los También sobre el tiempo aumenta
su imperio la inteligencia humana, ya, en cuanto al
pasado, por el conocimiento de la historia; ya en
cuanto al futuro, por la técnica prospectiva y la
planificación. Los progresos de las ciencias
biológicas, psicológicas y sociales permiten al
hombre no sólo conocerse mejor, sino aún influir
directamente sobre la vida de las sociedades por
medio de métodos técnicos. Al mismo tiempo, la
humanidad presta cada vez mayor atención a la
previsión y ordenación de la expansión demográfica.
La humanidad pasa así de una concepción más bien
estática de la realidad a otra más dinámica y
evolutiva de donde surge un nuevo conjunto de
problemas que exige nuevos análisis y nuevas
síntesis” (G. et Spes 5).
107. Nuevos estilos de vida

“Las circunstancias de la vida moderna del hombre
en el aspecto social y cultural han cambiado
profundamente, tanto que se puede hablar de una
nueva época histórica” (G. et Spes 54).
108. Las respuestas de las diversas religiones

“Los hombres esperan de las diversas religiones la
respuesta a los enigmas recónditos de la condición
humana, que hoy como ayer conmueven
íntimamente su corazón: ¿Qué es el hombre? ¿Cuál
es el sentido y fin de nuestra vida? ¿Qué es el bien y
el pecado? ¿Cuál es el origen y el fin del dolor?
¿Cuál es el camino para conseguir la verdadera
felicidad? ¿Qué es la muerte, el juicio, y cuál la
retribución después de la muerte? ¿Cuál es,
finalmente, aquel último e innegable misterio que
envuelve nuestra existencia, del cual procedemos y
hacia el cual nos dirigimos?” (Nostra Aetate , 1).
109. La fe y la vida
“La Iglesia está preocupada, sobre todo, por que esa
sociedad deje expandirse su tesoro antiguo y
siempre nuevo: la fe, y porque vuestras almas se
puedan sumergir libremente en sus bienhechoras
claridades. Confía en que encontraréis tal fuerza y
tal gozo que no estaréis tentados, como algunos de
vuestro mayores, de ceder a la reducción de las
filosofías del egoísmo o del placer, o a las de la
desesperanza y de la nada, y que frente al ateísmo,
fenómeno de cansancio y vejez, sabréis afirmar
vuestra fe en la vida, en lo que da sentido a la vida:
la certeza de la exigencia de un Dios justo y bueno”
(Mensaje del Concilio a la Humanidad, A los
jóvenes,).
Dignidad de la persona y la familia
110. Fundamento de la sociedad

“El Creador del mundo estableció la sociedad
conyugal, varón y mujer, como origen y fundamento
de la sociedad humana. Con su gracia la convirtió en
sacramento grande en Cristo y en la Iglesia (Ef. 5,
32). Por ello el apostolado de los esposos y de las
familias tiene singular importancia tanto para la
Iglesia como para la sociedad civil. Los esposos

cristianos son para sí mismos, para sus hijos y
demás familiares, cooperadores de la gracia y
testigos de la fe.
Son para sus hijos los primeros predicadores y

educadores de la fe; los forman con su palabra y
ejemplo de vida cristiana y apostólica, les ayudan
con prudencia en la elección de estado, y cultivan
con todo esmero la vocación sagrada cuando la
descubren en sus hijos.
Siempre fue deber de los esposos, pero hoy

constituye la parte más importante de su apostolado,
manifestar y demostrar con su vida la indisolubilidad
y santidad del vínculo matrimonial; afirmar con
valentía el derecho y la obligación que los padres y
tutores tienen de educar cristianamente a la prole; y
defender la dignidad y la legítima autonomía de la
familia” (Decreto sobre el apostolado de los
seglares, Apostolicam Actuositatem 11).
111. Familia y problemas demográficos

“Dado que muchos afirman que el crecimiento de la
población mundial, o al menos de algunos países,
debe frenarse por todos los medios y con cualquier
tipo de intervención de la autoridad pública, el
Concilio exhorta a todos a que se prevengan frente a
las soluciones, propuestas en privado o en público, y
a veces impuestas, que contradicen a la moral.
Porque conforme al inalienable derecho del hombre
al matrimonio y la procreación, la decisión sobre el
número de hijos depende del recto juicio de los
padres y de ningún modo puede someterse al
criterio de la autoridad pública. Y como el juicio de
los padres requiere como presupuesto una
conciencia rectamente formada, es de gran
importancia que todos puedan cultivar una recta y
auténticamente humana responsabilidad que tenga
en cuenta la ley divina, consideradas las
circunstancias de la realidad y de la época” (G. et

Spes 87).
112. Familia y libertad religiosa

“Cada familia, en cuanto sociedad que goza de un
derecho propio y primordial, tiene derecho a ordenar
libremente su vida religiosa doméstica bajo la
dirección de los padres. A ésta corresponde el
derecho de determinar la forma de educación
religiosa que se ha de dar a sus hijos, según su
propia convicción religiosa. Así pues, la autoridad
civil debe reconocer el derecho de los padres a
elegir con verdadera libertad las escuelas u otros
medios de educación, sin imponerles ni directa ni
indirectamente, gravámenes injustos por esta
libertad de elección. Se violan, además, los
derechos de los padres si se obliga a los hijos a
asistir a lecciones escolares que no corresponden a
la convicción religiosa de los padres o si se impone
un sistema único de educación del cual se excluye
totalmente la formación religiosa” (Declaración sobre
la libertad religiosa, Dignitatis Humanae, 5).
113. Dignidad del matrimonio y de la familia

“Los cristianos, junto con todos los que tienen una
gran estima a la comunidad conyugal y familiar, se
alegran sinceramente de cuantos favorecen en el
hombre de hoy la actualización de esta comunidad
de amor y el respeto a la vida, y de todo lo que
ayude a los esposos y padres en el cumplimiento de
su misión excelsa” (G. et Spes 47).
114. Los problemas que oscurecen la dignidad del

matrimonio y la familia
“La dignidad de esta institución no brilla en todas
partes con el mismo esplendor, puesto que está
oscurecido por la poligamia, la epidemia del divorcio,
el llamado amor libre y otras deformaciones; es más,
el amor matrimonial queda frecuentemente
profanado por el egoísmo, el hedonismo y las usos

ilícitos contra la generación” (G. et Spes 47).
115. Discrepancias en las familias

“Debidas al peso de las condiciones demográficas,
económicas y sociales, y a los conflictos de las
generaciones y a las nuevas relaciones sociales
entre los dos sexos” (G. et Spes 8).
Dignidad de la persona humana y educación
116. El derecho universal a la educación

“Todos los hombres, de cualquier raza, condición y
edad, por poseer la dignidad de la persona, tienen el
derecho inalienable a una educación que responda
al propio fin, al propio carácter, al diferente sexo, y
que sea conforme a la cultura y a las tradiciones
patrias y, al mismo tiempo, esté abierta a las
relaciones fraternas con otros pueblos, a fin de
fomentar en la tierra la verdadera unidad y la paz.
Más la verdadera educación se propone la
formación de la persona humana en orden a su
último fin y al bien de las sociedades de las que el
hombre es miembro y en cuya responsabilidad
tomará parte cuando llegue a ser adulto”
(Declaración sobre la educación cristiana de la
juventud, Gravissimum Educationis, 1).
117. La educación para el ejercicio de la libertad

“Los hombres de nuestro tiempo están sometidos a
toda clase de presiones y corren el peligro de verse
privados de su libre juicio propio. Por otra parte, son
no pocos los que se muestran propensos a rechazar
toda sujeción so pretexto de libertad y a tener en
poco la debida obediencia. Por lo cual este Concilio
exhorta a todos, pero principalmente a aquellos que
cuidan de la educación de otros, a que se esmeren
en formar hombres que, aceptando el orden moral,
obedezcan a la autoridad legítima y sean amantes
de la genuina libertad; hombres que juzguen las

cosas con criterio propio a la luz de la verdad, que
ordenen sus actividades con sentido de
responsabilidad, y que se esfuercen por secundar
todo lo verdadero y lo justo, asociando
gustosamente su acción con los demás. Por tanto la
libertad religiosa debe también servir y ordenarse a
que los hombres actúen con mayor responsabilidad
en el cumplimiento de sus propios deberes en la
vida social” (Declaración sobre la libertad religiosa,
Dignitatis Humanae 8).
118. Educación y familia

“La primera fuente alimentadora de la educación es
ante todo la familia: en ella los hijos, en un clima de
amor, descubren más fácilmente el verdadero
sentido de las cosas, al mismo tiempo que se
imprimen de modo casi inconsciente en el alma de
los adolescentes formas probadas de cultura a
medida que van creciendo” (G. et Spes 61).
119. Obligaciones y derechos de los padres en la

educación de los hijos
“Es necesario que los padres, cuya primera e
intransferible obligación y derecho es el de educar a
los hijos, tengan absoluta libertad en la elección de
las escuelas. El poder público, a quien pertenece
proteger y defender las libertades de los ciudadanos,
atendiendo a la justicia distributiva, debe procurar
distribuir las ayudas públicas de forma que los
padres puedan escoger con libertad absoluta, según
su propia conciencia, las escuelas para sus hijos”
120. Obligaciones y derechos del Estado en la educación

de los ciudadanos
“El Estado debe prever que a todos los ciudadanos
sea accesible la conveniente participación en la
cultura y que se preparen debidamente para el

cumplimiento de sus obligaciones y derechos civiles.
Por consiguiente, el propio Estado debe proteger el
derecho de los niños a una educación escolar
conveniente, vigilar la capacidad de los maestros y
la eficacia de los estudios, mirar por la salud de los
alumnos y promover, en general, toda la obra
escolar, teniendo en cuenta el principio de la función
subsidiaria y excluyendo, por ello, cualquier
monopolio de las escuelas, el cual se opone a los
derechos naturales de la persona humana, al
progreso y a la divulgación de la misma cultura, a la
convivencia pacífica de los ciudadanos y al
pluralismo que hoy predomina en muchas
sociedades” (Declaración sobre la educación
cristiana de la juventud, Gravissimum Educationis,
6).
Dignidad de la persona humana y el conocimiento de la

verdad
121. Dignidad de la inteligencia

“Tiene razón el hombre, participante de la luz de la
inteligencia divina, cuando afirma que por virtud de
su inteligencia es superior al universo material. Con
el ejercicio infatigable de su ingenio a lo largo de los
siglos, la humanidad ha realizado grandes avances
en las ciencias positivas, en el campo de la técnica y
en la esfera de las artes liberales. Pero en nuestra
época ha obtenido éxitos extraordinarios en la
investigación y en el dominio del mundo material.
Siempre sin embargo, ha buscado y ha encontrado
una verdad más profunda” (G. et Spes 14).
122. Dignidad de la conciencia moral

“En lo más profundo de su conciencia descubre el
hombre la existencia de una ley que él no se dicta a
sí mismo, pero a la cual debe obedecer y cuya voz
resuena, cuando es necesario, en los oídos de su
corazón, advirtiéndole que debe amar y practicar el

bien y que debe evitar el mal. Porque el hombre
tiene una ley escrita por Dios en su corazón, en cuya
obediencia consiste la dignidad humana y por la cual
será juzgado personalmente” (G. et Spes 16).
123. Deber humano de buscar la verdad

“Dios manifestó al género humano el camino por el
cual los hombres, sirviéndole a Él, puedan salvarse
y llegar a ser felices en Cristo. Creemos que esta
única verdadera religión se verificó en la Iglesia
Católica y apostólica, a la cual el Señor confió la
obligación de difundirla a todos los hombres,
diciendo a los apóstoles: “Id, pues, y enseñad a
todas las gentes, bautizándolas en el nombre del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a
observar todo cuanto yo os he mandado” (Mt. 28,
19-20). Por su parte, todos los hombres están
obligados a buscar la verdad, sobre todo en lo que
se refiere a Dios y a su Iglesia, y, una vez conocida,
a abrazarla y practicarla” (Declaración sobre la
libertad religiosa, Dignitatis Humanae 1).
124. Dignidad del conocimiento de la verdad

“El hombre, entregado a los diferentes estudios de la
filosofía, la historia, las matemáticas y las ciencias
naturales, y ocupado en las artes, puede contribuir
sumamente a que la familia humana se eleve a más
altos pensamientos sobre la verdad, el bien y la
belleza, y al juicio del valor universal, y así sea
iluminada mejor por la maravillosa Sabiduría que
desde siempre estaba con Dios, disponiendo todas
las cosas con Él. Por esto mismo, el espíritu
humano, menos esclavo de las cosas, puede ir más
fácilmente al culto mismo y a la contemplación del
Creador. Bajo el impulso de la gracia queda
dispuesto a reconocer al Verbo de Dios, que antes
de hacerse carne para salvarlo todo y recapitular
todo en Él estaba ya en el mundo, como la
verdadera luz que ilumina a todo hombre (Jn. 1, 9-
10). El progreso moderno de la ciencia y de las

técnicas, que, debido a su método, no pueden
penetrar en las íntimas causas de las cosas, puede
fomentar cierto fenomenismo o agnosticismo,
cuando el método de investigación, usado por estas
disciplinas, se tiene sin razón como suprema regla
para hallar toda la verdad. Es más, hay el peligro de
que el hombre, confiado con exceso en los inventos
actuales, crea que se basta a sí mismo y deje de
buscar ya cosas más altas” (G. et Spes 57).
125. El orden social y la dignidad de la persona

“El orden social, pues, y su progresivo desarrollo
deben en todo momento subordinarse al bien de la
persona, ya que el orden real debe someterse al
orden personal, y no al contrario” (G. et Spes 26).
126. La verdad entre los paganos

“Cuanto de verdad y de gracia se encontraba entre
las naciones, como por una cuasi secreta presencia
de Dios, lo libera de contagios malignos y lo
restituye a su autor, Cristo, el cual derroca el imperio
del diablo y aleja la multiforme maldad de los
pecados. Así pues, cuanto de bueno se halla
sembrado en el corazón y en la mente de los
hombres, o en los ritos y culturas propios de los
pueblos, no solamente no parece, sino que es
purificado, elevado y consumado para gloria de
Dios, confusión del Demonio y felicidad del hombre”
(Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia,
Ad Gentes 9).
Dignidad de la persona y el conocimiento de las ciencias

127. Las ciencias al servicio del bien del matrimonio y la

familia
“Los científicos, principalmente los biólogos, los
médicos, los sociólogos y los psicólogos, pueden
contribuir mucho al bien del matrimonio, y de la
familia, y a la paz de las conciencias, si se esfuerzan
por aclarar más profundamente, con estudios
convergentes, las diversas circunstancias favorables
a la honesta ordenación de la procreación humana”
(G. et Spes 52).
128. La integración de los conocimientos

“Hoy día es más difícil que antes sintetizar los
conocimientos de tantas ramas del saber. Porque, al
crecer el acervo de los elementos que constituyen la
cultura, disminuye al mismo tiempo la capacidad de
cada hombre para captarlos en su integración
orgánica, de modo que cada vez se va desdibujando
más la imagen del “hombre universal”. Sin embargo
queda en pie para cada hombre, el deber de
conservar la estructura de toda la persona humana,
en la que destacan los valores de la inteligencia,
conciencia y fraternidad; todos los cuales se basan
en Dios Creador, y han sido sanados y elevados
maravillosamente en Cristo” (G. et Spes 61).
129. Dificultades y tareas actuales en el campo del

desarrollo científico
“¿Qué hay que hacer para que la intensificación de
las relaciones culturales, que debería llevar a un
verdadero y fructuoso diálogo entre los diferentes
grupos y naciones, no perturbe la vida de las
sociedades, no eche por tierra la sabiduría de los
antepasados ni ponga en peligro el genio propio de
los pueblos?
¿De qué forma hay que favorecer el dinamismo y la

expansión de la nueva cultura, sin que perezca la
fidelidad viva a la herencia de las tradiciones? Esto
es especialmente urgente, allí donde la cultura

nacida del enorme progreso de la ciencia y de la
técnica se ha de compaginar con aquella cultura que
se alimenta, según diversas tradiciones, de los
estudios clásicos.
¿Cómo la tan rápida y progresiva dispersión de las

disciplinas científicas puede armonizarse con la
necesidad de formar su síntesis y de conservar en
los hombres las facultades de la contemplación y
admiración que llevan a la sabiduría?
¿De qué manera, finalmente, hay que reconocer

como legítima la autonomía que reclama la cultura,
sin llegar a un humanismo meramente terrestre, o
incluso contrario a la religión? (G. et Spes 56).
130. Oposición entre la ciencia y la fe

“La investigación metódica en todos los campos del
saber, si está realizada de una forma
auténticamente científica y conforme a las normas
morales, nunca será en realidad, contraria a la fe,
porque las realidades profanas y las de la fe tienen
su origen en un mismo Dios. Más aún, quien con
perseverancia y humildad se esfuerza por penetrar
en los secretos de la realidad, está llevado, aún sin
saberlo, como por la mano de Dios, quien,
sosteniendo todas las cosas, da a todas ellas el ser.
Son a este respecto, de deplorar, ciertas actitudes
que, por no comprender bien el sentido de la
legítima autonomía de la ciencia, se han dado
algunas veces entre los propios cristianos: actitudes
que, seguidas de agrias polémicas, indujeron a
muchos, a establecer una oposición entre las ciencia
y la fe” (G. et Spes 36).
131. Progreso científico y negación de Dios

“La negación de Dios o de la religión no constituyen,
como en épocas pasadas, un hecho insólito e
individual; hoy día, en efecto, se presentan no rara
vez como exigencia del progreso científico y de un

cierto humanismo nuevo.
En muchas regiones esa negación se encuentra

expresada no sólo en niveles filosóficos, sino que
inspira ampliamente la literatura, el arte, la
interpretación de las ciencias humanas y de la
historia y la misma legislación civil” (G. et. Spes 7).
132. Las ciencias positivas y el ateísmo

“Muchos, rebasando indebidamente los límites de
las ciencias positivas, pretenden explicarlo todo
sobre esta base puramente científica o, por el
contrario, rechazan sin excepción toda verdad
absoluta. Hay quienes exaltan tanto al hombre, que
dejan sin contenido la fe en Dios, ya que les interesa
más, a lo que parece, la afirmación del hombre que
la negación de Dios. Hay quienes imaginan un Dios
por ellos realizado, que nada tiene que ver con el
Dios del Evangelio. Otros ni siquiera se plantean la
cuestión de la existencia de Dios, porque, al parecer,
no sienten inquietud religiosa alguna, y no perciben
el motivo de preocuparse por el hecho religioso” (G.
et Spes 19).
133. La ciencia bíblica

“La Sagrada Escritura es habla de Dios, en cuanto
que, por inspiración del Espíritu divino, se consigna
por escrito; y la sagrada tradición transmite
íntegramente a los sucesos de los apóstoles la
palabra de Dios que fue a éstos confiada por Cristo
Señor y por el Espíritu Santo, a fin de que, por la
iluminación del Espíritu de verdad, fielmente la
guarden, expongan y difundan con su predicación;
de donde resulta que la Iglesia no toma de la sola
Sagrada Escritura su certeza acerca de todas las
cosas reveladas. Por lo cual, ambas, Escritura y
tradición han de ser recibidas y veneradas con igual
sentimiento de piedad y con la misma reverencia”
(Constitución sobre la divina revelación, Dei Verbum

15).
134. Las disciplinas teológicas

“Han de enseñarse, a la luz de la fe, bajo la
dirección del Magisterio de la Iglesia, de tal forma
que los alumnos reciban con toda exactitud de la
divina revelación la doctrina católica y ahonden en
ella” (Decreto sobre la formación sacerdotal,
Optatam Totius 16).
135. La ciencia teológica: importancia de Santo Tomás de

Aquino para la teología
“La Iglesia atiende igualmente con sumo cuidado las
escuelas de grado superior, sobre todo las
universidades y facultades. Más aún, en las que
dependen de ella, tiende de forma organizada a que
cada disciplina se cultive según sus propios
principios, sus propios métodos y la propia libertad
de investigación científica, de manera que cada día
sea más profunda la compresión que de ella se
alcance y a que, teniendo en cuenta con todo
cuidado las investigaciones más recientes del
progreso contemporáneo, se vea con mayor
profundidad cómo la fe y la razón tienden a la misma
verdad, siguiendo las enseñanzas de los doctores
de la Iglesia, sobre todo de Santo Tomás de Aquino”
juventud, Gravissimum Educationis 10).
136. La investigación teológica

“Siga profundizando en la verdad revelada, sin
perder contacto con su tiempo, a fin de facilitar a los
hombres cultos en las diversas ramas del saber, un
mejor conocimiento de la fe” (G. et Spes 62).
137. El estudio de las ciencias sagradas por los laicos

“Es de desear que numerosos laicos reciban una
buena formación en las ciencias sagradas, y que
muchos de ellos se dediquen, ex profeso, a estos

estudios y profundicen en ellos con los medios
científicos adecuados” (G. et Spes 62).
138. La ciencia filosófica

“Explíquense las disciplinas filosóficas de forma que
los alumnos lleguen, por encima de todo, a un
conocimiento sólido y coherente del hombre, del
mundo y de Dios, apoyados en el patrimonio
filosófico de perenne validez, teniendo también en
cuenta las investigaciones filosóficas de la edad
moderna, particularmente aquellas que ejercen
mayor influjo en la propia nación, y los últimos
progresos de la ciencia” (Decreto sobre la formación
sacerdotal, Optatam Totius 15).
139. Las ciencias naturales no pueden penetrar en las

causas íntimas de las cosas
“El progreso moderno de las ciencias y de las
técnicas que, debido a su método, no pueden
penetrar en las íntimas causas de las cosas, pueden
fomentar cierto fenomenismo y agnosticismo,
cuando el método de investigación, usado por estas
disciplinas, se tiene sin razón como suprema regla
para hallar toda la verdad. Es más, hay el peligro de
que el hombre, confiado en exceso en los inventos
actuales, crea que se basta a sí mismo y deje de
buscar ya cosas más altas” (G. et Spes 57).
140. Las ciencias naturales ayudan para la transformación

de las condiciones de vida
“Los procesos de las ciencias biológicas,
psicológicas y sociales permiten al hombre no sólo
conocerse mejor, sino aún influir directamente sobre
la vida de las sociedades por medio de métodos
técnicos. Al mismo tiempo, la humanidad presta
cada vez mayor atención a la previsión y ordenación
de la expansión demográfica” (G. et Spes 5).
141. Las ciencias de la educación

“Recuerden los maestros que de ellos depende,
sobre todo el que las escuelas católicas puedan
realizar sus propósitos e iniciativas. Esfuércense con
exquisita diligencia en conseguir la ciencia profana y
religiosa, avalada por los títulos convenientes y en
prepararse debidamente en el arte de educar con los
descubrimientos del progreso contemporáneo.
Unidos entre sí y con los alumnos por la caridad y
llenos de espíritu apostólico, den testimonio, tanto
con su vida como con su doctrina, del único Maestro
Cristo.
Colaboren, sobre todo, con los padres; juntamente

con ellos tengan en cuenta en toda la educación la
diferencia de sexos y del fin propio fijado por Dios a
cada sexo en la familia y en la sociedad; procuren
estimular la actividad de los alumnos y, terminando
los estudios, sigan atendiéndolos con sus consejos,
con su amistad e incluso con la institución de
asociaciones especiales llenas de espíritu celestial.
El Sagrado Concilio declara que la función de estos
maestros es verdadero apostolado, muy conveniente
y necesario también en nuestros tiempos,
constituyendo a la vez un verdadero servicio
prestado a la sociedad. Recuerda a los padres
cristianos la obligación de confiar sus hijos, en el
tiempo y lugar que puedan, a las escuelas católicas,
de sostenerlas con todas sus fuerzas y de colaborar
con ellas en bien de sus propios hijos” (Declaración
sobre la educación cristiana de la juventud,
Gravisimum Educationis 8).
La dignidad de la persona humana y la técnica
142. Su dominio sobre la naturaleza:

“Siempre se ha esforzado el hombre con su trabajo y
con su ingenio en perfeccionar su vida, pero en
nuestros días, gracias a la ciencia y la técnica, ha
logrado dilatar y sigue dilatando el campo de su

dominio sobre casi toda la naturaleza” (G. et Spes
33).
143. La potencia transformadora de la técnica

“La turbación actual de los espíritus y la
transformación de las condiciones de vida están
vinculadas a una revolución global más amplia que
da creciente importancia, en la formación del
pensamiento, a las ciencias matemáticas y naturales
y aún a las ciencias que tratan del hombre; y, en el
orden práctico, a la técnica y a las ciencias de ellas
derivadas. El espíritu científico modifica
profundamente el ambiente cultural y las maneras
de pensar. La técnica, con sus avances, está
transformando la faz de la tierra e intenta ya la
conquista de los espacios interplanetarios” (G. et
Spes 5).
144. Ordenación de la actividad humana

“El hombre vale más por lo que es que por lo que
tiene. Asimismo, cuanto llevan a cabo los hombres
para lograr más justicia, mayor fraternidad y un más
humano planteamiento en los problemas sociales,
vale más que los progresos técnicos. Pues dichos
progresos pueden ofrecer, como si dijéramos, el
material para la promoción humana, pero por sí
solos no pueden llevarla a cabo” (G. et Spes 35).
145. Los bienes creados al servicio de todos

“Procuren pues seriamente (los laicos) que por su
competencia en los asuntos profanos y por su
actividad, elevada desde adentro por la gracia de
Cristo, los bienes creados se desarrollen al servicio
de todos y cada uno de los hombres y se distribuyan
mejor entre ellos, según el plan del Creador y la
iluminación de su Verbo, mediante el trabajo
humano, la técnica y la cultura civil” (Lumen
Gentium, 36).
146. Aporte de la técnica al crecimiento demográfico

“Son varios los países que podrían mejorar mucho
sus condiciones de vida, si pasaran, dotados de la
conveniente enseñanza, de métodos agrícolas
arcaicos al empleo de nuevas técnicas, aplicándolas
con la debida prudencia, a sus condiciones
particulares, una vez que se haya establecido un
mejor orden social y se haya distribuido más
equitativamente la propiedad de la tierra” (G. et Spes
87).
147. Las nuevas técnicas y las costumbres y enseñanzas

cristianas
“Compaginen los conocimientos de las nuevas
ciencias y doctrinas y de los más recientes
descubrimientos con las costumbres y enseñanza
cristiana, para que la práctica de la religión y la
rectitud del espíritu vayan al mismo paso que el
conocimiento de las ciencias y de los diarios
progresos de la técnica, así lograrán examinar e
interpretar todo con íntegro criterio cristiano” (G. et
Spes 62).
La dignidad de la persona humana y el arte
148. El arte y la formación del hombre

“El hombre entregado a los estudios de la filosofía,
la historia, las matemáticas y las ciencias naturales,
y ocupado en las artes, puede contribuir sumamente
a que la familia humana se eleve a más altos
pensamientos sobre la verdad, el bien y la belleza”
(G. et Spes 57).
149. La autonomía del arte

“La Iglesia no prohíbe que las artes y las disciplinas
humanas gocen de sus propios principios y de su
propio método, cada una en su propio campo, por lo
cual, reconociendo esta libertad, la Iglesia afirma la
autonomía de la cultura humana, y especialmente de

las ciencias. Todo esto pide que el hombre, salvados
el orden moral y la utilidad común, pueda investigar
libremente la vedad y propagar su opinión, lo mismo
que practicar cualquier ocupación, y que, finalmente,
pueda estar informado, con garantías de verdad,
acerca de los acontecimientos públicos” (G. et Spes
59).
150. Derechos del arte y las normas de la ley moral

“Todos deben respetar la primacía absoluta del
orden moral objetivo, puesto que es el único que
supera y congruentemente ordena todos los demás
órdenes de las realidades humanas, por dignas que
sean, sin excluir el arte. Pues solamente el orden
moral abarca, en toda su naturaleza al hombre,
creatura racional de Dios y llamado a lo eterno,
solamente él, si es observado con entera fidelidad,
conduce al hombre a la perfección y
bienaventuranzas plenas” (Decreto sobre los medios
de comunicación social, Inter Miirifica 6).
151. La representación de lo moralmente malo en el arte

“La narración, descripción y representación del mal
moral pueden servir, sin duda, incluso con los
medios de comunicación social, para conocer y
descubrir mejor al hombre, para manifestar y exaltar
la grandeza de la verdad y del bien mediante
oportunos y logrados efectos dramáticos; sin
embargo, para que no produzcan daño en vez de
utilidad a las almas, han de atemperarse
absolutamente a las leyes morales, sobre todo si se
trata de cosa que exigen el máximo respeto o que
incitan más fácilmente al hombre, herido por la culpa
original, a deseos depravados” (Decreto sobre los
medios de comunicación social, Inter Mirifica 7).
La dignidad de la persona humana y la cultura
152. El puesto eminente de la cultura en la vocación

integral del hombre
“Los cristianos, peregrinando hacia la ciudad
celeste, deben buscar y gustar las cosas de arriba,
lo cual en nada disminuye la importancia de la
obligación que les incumbe de trabajar con todos los
hombres en la construcción de un mundo más
humano. Realmente, de los misterios de la fe
cristiana reciben múltiples estímulos y ayudas para
cumplir intensamente su misión y, sobre todo, para
descubrir el sentido pleno de las actividades que
señalan a la cultura el puesto eminente que en la
vocación integral del hombre le corresponde” (G. et
Spes 57).
153. Plenitud humana y cultura

“El hombre no llega a un nivel verdadera y
plenamente humano sino por la cultura, es decir,
cultivando los bienes y valores naturales. Siempre
pues, que se trate de la vida humana, naturaleza y
cultura se hallan ligadas estrechísimamente” (G. et
Spes 53).
154. La noción descriptiva de cultura

“Con la expresión “cultura” en general, se indica todo
aquello con lo que el hombre afirma y desarrolla sus
innumerables cualidades espirituales y corporales;
procura someter el mismo orbe terrestre con su
conocimiento y trabajo; hace más humana la vida
social, tanto en la familia como en toda la sociedad
civil, mediante el progreso de las costumbres e
instituciones; finalmente, a través del tiempo
formula, comunica y conserva en sus obras grandes
experiencias espirituales y aspiraciones, para que
sirvan de provecho a muchos, e incluso a todo el
género humano” (G. et Spes 53).
155. Lo histórico y lo social en la cultura

“De ahí se sigue que la cultura humana lleva consigo
necesariamente un aspecto histórico y social y que
la palabra “cultura” asume con frecuencia un sentido
sociológico y etnológico. En este sentido se habla de
pluralidad de culturas. Estilos diversos y escalas de
valor múltiples encuentran su origen en la manera
particular de servirse de las cosas, de trabajar, de
expresarse, de practicar la religión, de comportarse,
de establecer leyes e instituciones jurídicas, de
cultivar las ciencias, las artes y la belleza. Así, las
costumbres recibidas forman el patrimonio propio de
cada grupo humano. Así también es como se
constituye un determinado medio histórico, en el
cual se inserta el hombre de cada nación o tiempo y
del que saca los valores que le permitirán promover
la civilización” (G. et Spes 53).
156. Diversos aspectos armoniosos de la cultura

“La Iglesia recuerda a todos que la cultura debe
estar subordinada al desenvolvimiento integral de la
persona humana, al bien de la comunidad y de la
sociedad humana entera. Por lo cual, es preciso
cultivar el espíritu de tal manera que se amplíe la
capacidad de admiración, de intuición, de
contemplación y de formarse un juicio personal por
sí mismo, así como el poder cultivar el sentido
religioso, moral y social” (G. et Spes 59).
157. La cultura como instrumento del poder político y

económico
“Hay que insistir sobre todo para evitar que la
cultura, apartada de su propio fin, se convierta en
instrumento del poder político y económico” (G. et
Spes 59).
158. El derecho personal a la cultura

“Uno de los deberes más imperiosos de nuestra
época, sobre todo para los cristianos, es el de
trabajar con ahínco para que, tanto en la economía

como en la política, se den las normas básicas por
las que se reconozca en todas las partes, y se haga
efectivo el derecho de todos a la cultura, de
conformidad con la dignidad de la persona humana,
sin distinción de origen, sexo, nacionalidad, religión
o situación social…. Es preciso, además, hacer todo
lo posible para que cada uno adquiera conciencia
del derecho y del deber que tiene de cultivarse a sí
mismo y de ayudar a los demás a hacerlo” (G. et
Spes 60).
159. Las características de la cultura actual

“Las ciencias exactas cultivan al máximo el juicio
crítico; los más recientes estudios de psicología
explican con mayor profundidad la actividad
humana; los estudios históricos contribuyen mucho a
que las cosas se vean bajo el aspecto de la
mutabilidad y la evolución; los hábitos y costumbres
tienden a unificarse más y más; la industrialización,
la urbanización, y los demás agentes que
promueven la vida comunitaria crean nuevas formas
de cultura (cultura de masas), de las que nacen
nuevos modos de pensar, de actuar y de descansar”
(G. et Spes 54).
160. El hombre, autor de la cultura

“Cada día es mayor el número de los hombres y
mujeres, de todo grupo o nación que tienen
conciencia de que son ellos los autores y
promotores de la cultura de su comunidad. En todo
el mundo crece más y más el sentido de la
autonomía y, al mismo tiempo, de la
responsabilidad, lo cual tiene enorme importancia en
pro de la madurez espiritual y moral del género
humano…. De esta manera somos testigos de que
nace un nuevo humanismo, en el que el hombre
queda definido principalmente por la responsabilidad
hacia sus hermanos y ante la historia” (G. et Spes
55).
161. Múltiples conexiones entre la buena nueva de Cristo y

la cultura
“Múltiples son los vínculos que existen entre el
mensaje de salvación y la cultura. Dios, por medio
de la revelación, desde las edades más remotas
hasta su plena manifestación en el Hijo encarnado,
ha hablado a su pueblo según los tipos de cultura
propios de cada época” (G. et Spes 58).
162. La Iglesia contribuye a la cultura humana

“La buena nueva de Cristo renueva constantemente
la vida y la cultura del hombre caído; combate y
aleja los errores y males que provienen de la
seducción permanente del pecado. Purifica y eleva
incesantemente la moralidad de los pueblos. Con las
riquezas de lo alto fecunda como desde sus
entrañas las cualidades espirituales y las tradiciones
de cada pueblo y de cada edad, las perfecciona y
las restaura en Cristo. Así la Iglesia, cumpliendo su
misión propia, por ello mismo ya contribuye a la
cultura humana y la impulsa, y con su actividad, aún
la litúrgica, educa al hombre para la libertad interior”
(G. et Spes 58).
163. El evangelio como fermento cultural del progreso y la

libertad
“Nadie por sí y por sus propias fuerzas se libra del
pecado y se eleva sobre sí mismo; nadie se libera
completamente de su debilidad, o de su soledad, o
de su esclavitud; todos tienen necesidad de Cristo
modelo, maestro, libertador, salvador, vivificador. En
realidad de verdad, el Evangelio ha sido en la
historia humana, incluso la temporal, fermento de
libertad y progreso, y continúa ofreciéndose sin
cesar como fermento de fraternidad, unidad y paz.
No sin causa Cristo es honrado por lo fieles como
“Esperanza de las naciones y Salvador de todos
ellas” (Decreto sobre la actividad misionera de la
Iglesia, Ad Gentes 8).
La dignidad de la persona humana y los medios de

comunicación social
164. En que consiste y cuales son

“Entre los maravillosos inventos de la técnica que,
principalmente en nuestros días, ha extraído el
ingenio humano, con la ayuda de Dios, de las cosas
creadas, la madre Iglesia acoge y fomenta con
peculiar solicitud aquellos que miran principalmente
al espíritu humano y han abierto nuevos caminos
para comunicar con extraordinaria facilidad noticias,
ideas y doctrinas. Entre tales inventos sobresalen
aquellos medios que por su naturaleza no sólo
pueden llegar y mover a cada uno de los hombres,
sino a las multitudes y a toda la sociedad humana,
como la prensa, el cine, la radio, la televisión y otros
semejantes que, por ello, pueden llamarse con razón
medios de comunicación social” (Decreto sobre los
medios de comunicación social, Inter Mirifica 1).
165. La ayuda que prestan al género humano

“La madre Iglesia sabe que estos medios,
rectamente utilizados, prestan ayudas valiosas al
género humano, puesto que contribuyen mucho al
descanso y cultivo de los espíritus y a la
propagación y consolidación del reino de Dios; sabe
también que los hombres pueden utilizar tales
medios contra el propósito del Creador y convertirlos
en su propio daño; más aún, siente materna
angustia dolorida por los daños que de su mal uso
han surgido con demasiada frecuencia para la
sociedad humana” (Decreto sobre los medios de
comunicación social, Inter Miriifica 2).
166. Su recto uso

“Para el recto uso de estos medios es
absolutamente necesario que todos los que los usan
conozcan y lleven a la práctica en este campo las
normas del orden moral”. Es necesario más que
nada, que todos los interesados se formen recta

conciencia sobre el uso de estos medios, en
especial en lo que se refiere a algunas cuestiones
agriamente discutidas en nuestros días” (Decreto
sobre los medios de comunicación social, Inter
Mirifica 4 y 5).
167. Contribuyen a la educación

“Los nuevos medios de comunicación social, ofrecen
a los hombres, que con frecuencia se ven libres de
otras ocupaciones en largos espacios de tiempo, la
oportunidad de acercarse con facilidad al patrimonio
de la inteligencia y de la cultura del espíritu y de
ayudarse mutuamente con una comunicación más
estrecha de los grupos y de los mismos pueblos”
(Decreto sobre la educación cristiana de la juventud,
Gravisimum Educationis 1).
168. Influyen sobre los cambios en el orden social

“Nuevos y mejores medios de comunicación social
contribuyen al conocimiento de los hechos y a
difundir con rapidez y expansión máxima, los modos
de pensar y de sentir, provocando con ello muchas
repercusiones simultáneas” (G. et Spes 6).
169. El recto ejercicio de la información

“Existe pues, en la sociedad humana el derecho a la
información sobre aquellas cosas que convienen a
los hombres, según las circunstancias de cada cual,
tanto particularmente como unidos en sociedad. Sin
embargo, el recto ejercicio de este derecho exige
que, en cuanto a su objeto, la información sea
siempre verdadera y, salvadas la justicia y la
caridad, íntegra; además en cuanto al modo, ha de
ser honesta y conveniente, es decir, que debe
respetar santamente las leyes morales y los
legítimos derechos y dignidad del hombre, tanto en
la obtención de las noticias como en su divulgación;
pues no toda ciencia aprovecha, pero la caridad es
constructiva (ICor. 8, 1)” (Decreto sobre los medios

de comunicación social, Inter Mirifica 5).
La dignidad de la persona humana y el derecho

170. Derechos de las personas
“En nuestra época se advierten profundas
transformaciones también en las estructuras y en las
instituciones de los pueblos como consecuencia de
la evolución cultural, económica y social de estos
últimos. Estas transformaciones ejercen gran influjo
en la vida de la comunidad política, principalmente
en lo que mira a los derechos y deberes de todos en
el ejercicio de la libertad política, en el logro del bien
común y en lo referente a las relaciones de los
ciudadanos entre sí, y con la autoridad pública.
La conciencia más viva de la dignidad humana ha
hecho que en diversas regiones del mundo surja el
propósito de establecer un orden político-jurídico
que proteja mejor, en la vida pública, los derechos
de la persona” (G. et Spes 73).
171. Cuáles son los derechos de la persona

“El derecho de libre reunión, de libre asociación, de
expresar la propia opinión y de profesar privada y
públicamente la religión” (G. et Spes 73).
172. Los derechos de la persona son garantía necesaria

para los ciudadanos
“La garantía de los derechos de la persona es
condición necesaria para que los ciudadanos, como
individuos o como miembros de asociaciones,
puedan participar activamente en la vida y el
gobierno de la cosa pública” (G. et Spes 73).
173. El orden jurídico positivo del Estado

“Es perfectamente conforme con la naturaleza
humana que se constituyan estructuras jurídico-
políticas que ofrezcan a todos los ciudadanos, sin
discriminación alguna y con perfección creciente,

posibilidades efectivas de tomar parte libre y
activamente en el establecimiento de los
fundamentos jurídicos de la comunidad política, en
el gobierno de la cosa pública, en la fijación de los
campos de acción y de los límites de las diferentes
instituciones y en la elección de los gobernantes” (G.
et Spes 75).
174. La ley y la conciencia moral

“Cuanto mayor es el predominio de la recta
conciencia, tanto mayor seguridad tienen las
personas y las sociedades para apartarse del ciego
capricho y para someterse a las normas objetivas de
la moralidad. No rara vez, sin embargo, ocurre que
yerre la conciencia por ignorancia invencible, sin que
ello suponga la pérdida de su dignidad. Cosa que no
puede afirmarse cuando el hombre se despreocupa
de buscar la verdad y el bien, y la conciencia se va
progresivamente entenebreciendo por el hábito del
pecado” (G. et Spes 16).
175. Los derechos y la vida pública

“En la conciencia de muchos se intensifica el afán de
respetar los derechos de las minorías, sin descuidar
los deberes de ésta para con la comunidad política;
además crece por días el respeto hacia los hombres
que profesan opiniones o religión distintas; al mismo
tiempo se establece una mayor colaboración a fin de
que todos los ciudadanos, y no solamente algunos
privilegiados, puedan hacer uso efectivo de los
derechos inherentes a la persona” (G. et Spes 73).
176. La protección eficaz e independiente de los derechos

“Para que la cooperación ciudadana responsable
pueda lograr resultados felices en el curso diario de
la vida pública, es necesario un orden jurídico
positivo que establezca la adecuada división de las
funciones institucionales de la autoridad jurídica, así
como también la protección eficaz e independiente

de los derechos” (G. et Spes 75).
177. El reconocimiento de los derechos

“Reconózcanse, respétense y promuévanse los
derechos de las personas, de las familias y de las
asociaciones, así como su ejercicio, no menos que
los deberes cívicos de cada uno. Entre estos últimos
es necesario mencionar el deber de aportar a la vida
pública el concurso material y personal requerido por
el bien común. Cuiden los dirigentes de no
entorpecer las asociaciones familiares, sociales o
culturales, los cuerpos e instituciones intermedias y
de no privarlos de su legítima y constructiva acción,
que más bien deben promover con libertad y de
manera ordenada” (G. et Spes 75).
178. Limitación de los derechos personales por razones de

bien común
“A consecuencia de la complejidad de nuestra
época, los poderes públicos se ven obligados a
intervenir con más frecuencia en materia social,
económica y cultural, para crear condiciones más
favorables, que ayuden con mayor eficacia a los
ciudadanos y a los grupos en la búsqueda libre del
bien completo del hombre. Según las diversas
regiones y la evolución de cada pueblo, pueden
entenderse de diverso modo las relaciones entre la
socialización y la autonomía y el desarrollo de la
persona.
Esto no obstante, allí donde por razones de bien

común se restrinjan temporalmente el ejercicio de
los derechos, restablézcanse la libertad cuanto
antes, una vez que hayan cambiado las
circunstancias” (G. et Spes 75).
179. El derecho natural

“Es una nefasta señal, característica del tiempo
presente, el querer separar no sólo la doctrina moral,
sino también los fundamentos del derecho y de su
administración, de la verdadera fe en Dios y de las
normas de la divina revelación. Aquí nuestro
pensamiento se refiere a lo que se suele llamar
“DERECHO NATURAL”, que el dedo del mismo
Creador escribió en las tablas del corazón humano
(Rom. 2, 14-15), y que la sana razón, no
obscurecida por pecados y pasiones, puede leer en
ellas. A la luz de las normas de este derecho natural,
todo derecho positivo, cualquiera que sea su
legislador, puede ser apreciado en su contenido
ético y consiguientemente, en cuanto a la legitimidad
del mandato y a la obligación de cumplirlo” (Pío XI,
Encíclica “Mit brennender Sorge”, 30).
180. Las leyes humanas que contradicen el derecho natural

“Las leyes humanas que están en abierta
contradicción con el derecho natural se hallan
afectadas de vicio original, que no se remedia ni con
la violencia ni con el despliegue de fuerzas externas.
Según este criterio debe ser entendido el principio:
“Derecho es lo que es útil a la nación”. Es verdad
que puede darse a este principio un sentido justo, si
se entiende que lo que es moralmente ilícito jamás
puede ser provechoso para el pueblo. Hasta el
antiguo progresismo reconoció que para que esta
frase fuese justa debía invertirse así: “Nada es útil si
al propio tiempo no es moralmente bueno, y no
porque siendo provechoso es moralmente bueno,
sino porque siendo moralmente bueno, es también
provechoso” (Cicerón, De Officiis, III, 30, 110). Este
principio, separado de la luz ética, significaría, por lo
que toca a la vida internacional, un eterno estado de
guerra entre las naciones; en la vida nacional
desconoce, al confundir intereses con derecho, el
derecho fundamental que el hombre, en cuanto
persona, posee derechos otorgados por Dios, que
deben ser tutelados contra todo atentado por parte

de la comunidad de negarlos, abolirlos o impedir su
ejercicio” (Pío XI, Encíclica “Mit brennender Sorge”,
30).
181. La ley divina y el bienestar social

“Los valores más universales y más altos que han
de realizarse no por el individuo, sino solo por la
sociedad, por voluntad del Creador tienen como
último fin al hombre y su desarrollo y
perfeccionamiento natural y sobrenatural. El que se
aparta de este orden sacude los pilares sobre los
cuales reposa la sociedad y pone en peligro su
tranquilidad, seguridad y existencia” (Pío XI, ib.).
182. El derecho a la propiedad privada

“La propiedad, como las demás formas de dominio
privado sobre los bienes exteriores, contribuye a la
expresión de la persona y le proporciona ocasión de
ejercer su función responsable en la sociedad y en
la economía. Es por tanto, muy importante favorecer
el acceso de todos, individuos o comunidades a
algún dominio sobre los bienes externos.
La propiedad privada, o un cierto dominio sobre los

bienes externos, aseguran a cada cual una zona
absolutamente necesaria para la autonomía
personal y familiar, y deben ser considerados como
una prolongación de la libertad humana” (G. et Spes
71).
183. Derecho de trabajar

“El trabajo humano, autónomo o dirigido, procede
inmediatamente de la persona, la cual marca con su
impronta la materia que trabaja y la somete a su
voluntad. Es para el trabajador y para su familia el
medio ordinario de subsistencia; por él el hombre se
relaciona con sus hermanos y les hace un servicio,
puede practicar la caridad y cooperar al
perfeccionamiento de la creación divina. No sólo

esto. Estamos persuadidos que, con la oblación de
su trabajo a Dios, los hombres se asocian a la obra
redentora de Jesucristo, quien dio al trabajo una
dignidad sobre eminente trabajando con sus propias
manos en Nazaret. De aquí se deriva para todo
hombre el deber de trabajar, así como el derecho al
trabajo” (G. et Spes 67).
184. La sociedad y el trabajo

“La sociedad, por su parte, debe esforzarse, según
sus propias circunstancias, por ayudar a los
ciudadanos para que logren encontrar la oportunidad
de un suficiente trabajo” (G. et Spes 67).
185. El derecho a una remuneración digna

“La remuneración del trabajo debe ser tal que
permita al hombre y a su familia una vida digna en el
plano material, social y espiritual, teniendo presente
el puesto de trabajo y la productividad de cada uno,
así como las condiciones de la empresa y el bien
común” (G. et Spes 67).
186. Igualdad de derecho para la mujer

“La mujer, allí donde todavía no se ha logrado,
reclama la igualdad de derecho y de hecho con el
hombre” (G. et Spes 9).
187. Derecho a la educación

“Todos los hombres, de cualquier raza, condición y
edad, por poseer la dignidad de persona, tienen el
derecho inalienable a una educación que responda
al propio fin, al propio carácter, al diferente sexo, y
que sea conforme a la cultura y a las tradiciones
patrias, y, al mismo tiempo, esté abierta a la
relaciones fraternas con otros pueblos, a fin de
fomentar en la tierra, la verdadera unidad y la paz”
188. El deber de la familia y del Estado a la educación

“El deber de la educación, que compete en primer
lugar a la familia, necesita de la ayuda de toda la
sociedad. Además, pues, de los derechos de los
padres y de aquellos a quienes éstos les confían
parte en la educación, ciertas obligaciones y
derechos corresponden también a la sociedad civil,
en cuanto a ella pertenece el disponer todo lo que se
requiere para el bien común temporal” (Declaración
sobre la educación cristiana de la juventud,
Gravissimum Educationis 3).
189. Obligación de la sociedad civil frente al derecho a la

educación
“La sociedad civil debe proveer de varias formas a la
educación de la juventud: tutelar los derechos y
obligaciones de los padres y de todos los demás que
intervienen en la educación y colaboran con ellos;
completar la obra de la educación, según el principio
de “acción subsidiaria (“que el Estado no haga lo
que puede hacer la institución privada”), cuando no
es suficiente el esfuerzo de los padres y de otras
sociedades, atendiendo a los deseos de éstos; y
además, crear escuelas e institutos propios, según
lo exige el bien común” (Declaración sobre la
educación cristiana de la juventud, Gravissimum
Educationis 3).
190. Derecho de la Iglesia a la educación

“El deber de la educación corresponde a la Iglesia,
no solo porque ella debe ser reconocida también
como sociedad humana capaz de educar, sino,
sobre todo, porque tiene el deber de anunciar a
todos los hombres el camino de la salvación, de
comunicar a los creyentes la vida de Cristo y de
ayudarles con atención constante para que puedan
lograr la plenitud de la vida. La Iglesia, como Madre,
está obligada a dar a sus hijos una educación que
llene su vida del espíritu de Cristo, y al mismo
tiempo ayude a todos los pueblos a promover la

perfección cabal de la persona humana, incluso para
el bien de la ciudad terrestre, y para configurar más
humanamente la edificación del mundo”
(Declaración sobre la educación cristiana de
lamjuventud, Gravissimum Educationis, 3).
191. Derecho de los ciudadanos a la escuela católica

“La escuela católica busca, en no menor grado que
las demás escuelas, los fines culturales y la
formación humana de la juventud. Su nota distintiva
es crear un ambiente de la comunidad escolar
animado por el espíritu evangélico de libertad y de
caridad, ayudar a los adolescentes para que en el
desarrollo de la propia persona crezcan a un tiempo
según la nueva criatura que han sido hechos por el
bautismo, y ordenar últimamente toda la cultura
humana según el mensaje de la salvación, de suerte
que quede iluminado por la fe el conocimiento que
los alumnos van adquiriendo del mundo, de la vida y
del hombre” (Declaración sobre la educación
cristiana de la juventud, Gravissimum Educationis 7).
192. Los derechos humanos

“La Iglesia, pues, en virtud del Evangelio que se le
ha confiado, proclama los derechos del hombre y
reconoce y estima en mucho el dinamismo de la
época actual, que está promoviendo por todas
partes tales derechos.
Debe, sin embargo, lograrse que este movimiento

quede imbuido del espíritu evangélico y garantizado
frente a cualquier apariencia de falsa autonomía.
Acecha, en efecto, la tentación de juzgar que
nuestros derechos personales solamente son
salvados en su plenitud cuando nos vemos libres de
toda norma divina. Por esa vía, la dignidad humana
no se salvaría y más bien perecería” (G. et Spes 41).
193. El derecho natural de gentes y sus principios

universales
“A pesar de que las guerras recientes han traído al
mundo daños gravísimos, materiales y morales,
todavía a diario en algunas zonas del mundo la
guerra continúa sus devastaciones. Es más, al
emplear en la guerra armas científicas de todo
género, su crueldad intrínseca amenaza llevar, a los
que luchan, a tal barbarie que supera enormemente
la de los tiempos pasados. La complejidad de la
situación actual y el laberinto de las relaciones
internacionales permiten prolongar guerras
disfrazadas con nuevos métodos, insidiosos y
subversivos. En muchos casos se admite como
nuevo sistema de guerra el uso de los métodos del
terrorismo. El Concilio pretende reconocer ante todo,
la vigencia permanente del derecho natural de
gentes y sus principios universales” (G. et Spes 79).
194. Los actos que se oponen deliberadamente a estos

principios
“Estos actos son criminales, y la obediencia ciega no
puede excusar a quienes los acatan” (G. et Spes
79).
195. Los tratados internacionales sobre la guerra y sus

problemas
“Hay que cumplir estos tratados; es más, están
obligados todos, especialmente las autoridades
públicas y los técnicos en estas materias, a procurar
cuanto puedan su perfeccionamiento, para que así
se consiga mejor y más eficazmente atenuar la
crueldad de la guerra” (G. et Spes 79).
La dignidad de la persona humana y la economía

196. El poder económico de la humanidad

“Jamás el género humano tuvo a su disposición
tantas riquezas, tantas posibilidades, tanto poder
económico. Y sin embargo, una gran parte de la
humanidad sufre miseria, y son muchedumbre los
que no saben ni leer, ni escribir” (G. et Spes 4).
197. Las tensiones económicas

“Las perturbaciones que tan frecuentemente agitan
la realidad social proceden en parte de las tensiones
propias de las estructuras económicas, políticas y
sociales. Pero proceden, sobre todo de la soberbia y
del egoísmo humanos, que trastornan también el
ambiente social. Y cuando la realidad social se ve
viciada por las consecuencias del pecado, el
hombre, inclinado ya al mal desde su nacimiento,
encuentra nuevos estímulos para el pecado, los
cuales, sólo pueden vencerse con denodado
esfuerzo ayudado por la gracia” (G. et Spes 25).
198. Las excesivas desigualdades económicas

“Resulta escandaloso el hecho de las excesivas
desigualdades económicas y sociales que se dan
entre los miembros o los pueblos de una misma
familia humana. Son contrarias a la justicia social, a
la equidad, a la dignidad de la persona humana y a
la paz social e internacional” (G. et Spes 29).
199. El deber de las instituciones humanas, privadas o

públicas
“Esfuércense por ponerse al servicio de la dignidad y
el fin del hombre. Luchen con energía contra
cualquier esclavitud social o política y respeten, bajo
cualquier régimen político, los derechos
fundamentales del hombre. Más aún, estas
instituciones deben ir respondiendo cada vez más a
las realidades espirituales, que son las más
profundas de todas” (G. et Spes 29).
200. La cooperación internacional en el orden económico

“La actual unión del género humano exige que se
establezca también una mayor cooperación
internacional en el orden económico. Pues la
realidad es que, aunque la mayor parte de los
pueblos han alcanzado la independencia política,
distan mucho de verse libres de excesivas
desigualdades y de toda suerte de inadmisibles
dependencias, así como de alejar de sí el peligro de
las dificultades internas” (G. et Spes 85).
201. La participación activa en la vida económica

“Porque los hombres, mucho más conscientes de su
propia dignidad y deber, desean participar más
activamente en la vida social y sobre todo en la
economía y política” (Declaración sobre la educación
cristiana de la juventud, Gravissimum Educationis
Proemio).
202. Valor propio de la economía y del orden temporal,

para el fin último del hombre
“Todo lo que constituye el orden temporal: bienes de
la vida y de la familia, la cultura, la economía, las
artes y las profesiones, las instituciones de la
comunidad política, las relaciones internacionales y
otras realidades semejantes, así como su evolución
y progreso, no son solamente medios para el fin
último del hombre, sino que tienen, además, un valor
propio, puesto por Dios en ellos, ya se los considere
en sí mismos, ya como parte de todo el orden
temporal: “Y vio Dios todo lo que había hecho, y era
muy bueno” (Gen. 1, 31).
Esta bondad natural de las cosas naturales recibe

una dignidad especial por su relación con la persona
humana, para cuyo servicio fueron creadas. Plugo
finalmente a Dios el unificar todas las cosas tanto
naturales como sobrenaturales, en Cristo Jesús,
para que El tenga la primacía sobre todas las cosas
(Col, 1, 18). Este destino, sin embargo, no sólo no

priva al orden temporal de su autonomía, de sus
propios fines, leyes, medios e importancia para el
bien del hombre, sino que, por el contrario, lo
perfecciona en su valor y excelencia propia y, al
mismo tiempo, lo adapta a la vocación plena del
hombre sobre la tierra” (Decreto sobre el apostolado
de los seglares, Apostolicam Actuositatem 7).
203. Participación de las decisiones y responsabilidades de

la vida económica
“Se afianza en el mundo la convicción de que el
género humano puede y debe no sólo perfeccionar
su dominio sobre las cosas creadas, sino que le
corresponde además establecer un orden político,
económico y social que esté más al servicio del
hombre y permita a cada uno y a cada grupo afirmar
y cultivar su propia dignidad. De aquí las instantes
reivindicaciones económicas de muchísimos, que
tienen viva conciencia de que la carencia de bienes
que sufren se debe a la injusticia o a una no
equitativa distribución” (G. et Spes 9).
204. La intervención del Estado en las relaciones

económicas
“A consecuencia de la complejidad de nuestra
época, los poderes públicos se ven obligados a
intervenir con más frecuencia en materia social,
económica y cultural, para crear condiciones más
favorables que ayuden con mayor eficacia a los
ciudadanos y a los grupos en la búsqueda libre del
bien completo del hombre” (G. et Spes 75).
205. Algunas normas para la cooperación económica

“a) Los pueblos que están en vías de desarrollo
entienden bien que han de buscar expresa y
firmemente, como fin propio del progreso, la plena
perfección humana de sus ciudadanos. Tengan
presente que el progreso surge y se acrecienta
principalmente por medio del trabajo y la

preparación de los propios pueblos. Este progreso
debe ser impulsado no sólo con las ayudas
exteriores, sino ante todo con el desenvolvimiento
de las propias fuerzas y el cultivo de las dotes y
tradiciones propias.
b) Por su parte los pueblos ya desarrollados tienen

la obligación gravísima de ayudar a los países en vía
de desarrollo a cumplir tales cometidos.
c) Es deber de la comunidad internacional regular y

estimular el desarrollo, de forma que los bienes a
este fin destinados sean invertidos con la mayor
eficacia y equidad. Pertenece también a dicha
comunidad, salvado el principio de subsidiaridad,
ordenar las relaciones económicas en todo el mundo
para que se ajusten a justicia” (G. et Spes 86).
206. La revisión de las estructuras económicas y sociales

“En muchas ocasiones urge la necesidad de revisar
las estructuras económicas y sociales; pero hay que
prevenirse frente a soluciones técnicas poco
ponderadas y sobre todo aquellas que ofrecen al
hombre ventajas materiales, pero se oponen a la
naturaleza y al perfeccionamiento espiritual del
hombre. Pues “no solo de pan vive el hombre sino
de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mt. 4,
4). Cualquier parcela de la familia humana, tanto en
sí misma como en sus mejores tradiciones, lleva
consigo algo del tesoro espiritual confiado por Dios a
la humanidad, aunque muchos desconozcan su
origen” (G. et Spes 86).
207. Recursos económicos para favorecer el matrimonio y

la familia
“El bienestar de la persona y de la sociedad humana
y cristiana está estrechamente ligado a una
favorable situación de la comunidad conyugal y
familiar. Por eso, los cristianos, junto con todos los
que tienen en gran estima a esta comunidad, se

alegran sinceramente de cuantos recursos
favorecen en el hombre de hoy la actualización de
esta comunidad de amor y el respeto a la vida, y de
todo lo que ayude a los esposos y padres en el
cumplimiento de su misión excelsa” (G. et Spes 47).
208. El desarrollo económico debe estar bajo el control del

hombre
“No debe quedar en manos de unos pocos o de
grupos económicamente poderosos en exceso, ni
siquiera en manos de una sola comunidad política,
ni de ciertas naciones más poderosas. Es preciso,
por el contrario, que en todo nivel, el mayor número
posible de hombres, y el conjunto de las naciones en
el plano internacional, puedan tomar parte activa en
la orientación del desarrollo” (G. et Spes 65).
209. Cooperación orgánica y concertada de las iniciativas

económicas
“No se puede dejar el desarrollo ni al libre juego de
la fuerzas económicas ni a la sola decisión de la
autoridad pública. A este propósito hay que acusar
de falsas tanto las doctrinas que se oponen a las
reformas indispensables en nombre de una falsa
concepción de la libertar, como las que sacrifican los
derechos fundamentales de la persona y de los
grupos en aras de la organización colectiva de la
producción” (G. et Spes 65).
210. El deber y el derecho que tienen los ciudadanos

“El poder civil debe reconocer ese derecho y deber
de los ciudadanos para contribuir por sí mismos al
progreso de su propia comunidad. En los países
menos desarrollados, donde se impone el empleo
urgente de todos los recursos, ponen en grave
peligro el bien común los que retienen sus riquezas
improductivamente o los que –salvando el derecho
personal de emigración- privan a su país de los
medios materiales y espirituales de que disponen”

(G. et Spes 65).
211. Colaboración de los cristianos en el orden económico

“Como en la época actual se está imponiendo por
todas partes la colaboración en el campo social,
todos los hombres sin excepción están llamados a
una empresa común, con mayor razón los que creen
en Dios, y de modo muy particular los cristianos, por
estar honrados con el nombre de Cristo” (Decreto
sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio, 12).
212. Ateísmo y teoría económica

“Entre las formas de ateísmo moderno debe
mencionarse la que pone la liberación del hombre
principalmente en su liberación económica y social.
Sostiene este ateísmo que la religión, por su propia
naturaleza, es un obstáculo para esta liberación,
porque, al orientar el espíritu humano hacia una vida
ilusoria, apartaría al hombre del esfuerzo por
levantar la ciudad temporal. Por eso, cuando los
defensores de esta doctrina logran alcanzar el
dominio político del Estado, atacan violentamente a
la religión, difundiendo el ateísmo, sobre todo en
materia educativa, con el uso de todos los medios
de presión que tiene a su alcance el poder público”
(G. et Spes 20).
213. La actitud de la Iglesia

“La Iglesia, fiel a Dios y fiel a los hombres, no puede
dejar de denunciar con dolor, pero con firmeza,
como hasta ahora lo ha hecho, esas perniciosas
doctrinas y conductas que son contrarias a la razón
y a la experiencia humana universal y privan al
hombre de su innata grandeza” (G. et Spes 21).
La dignidad de la persona humana y la política

214. La vida social del hombre es necesaria

“La índole social del hombre demuestra que el
desarrollo de la persona humana y el conocimiento
de la propia sociedad están mutuamente
condicionados. Porque el principio, el sujeto y el fin
de todas las instituciones sociales es y debe ser la
persona humana, la cual, por su naturaleza, tiene
absoluta necesidad de la vida social” (G. et Spes
25).
215. Familia y comunidad política

“De los vínculos sociales que son necesarios para el
cultivo del hombre, unos, como la familia y la
comunidad política; responden más inmediatamente
a su naturaleza profunda; otros más bien proceden
de su libre voluntad” (G. et Spes 25).
216. El fenómeno de la socialización

“En nuestra época, por varias causas, se multiplican
sin cesar las conexiones mutuas y las
interdependencias; de aquí nacen diversas
asociaciones e instituciones, tanto del derecho
público como del derecho privado. Este fenómeno,
que recibe el nombre de “socialización”, aunque
encierra algunos peligros, ofrece, sin embargo,
muchas ventajas para consolidar y desarrollar las
cualidades de la persona humana y garantizar sus
derechos” (G. et Spes 25).
217. El orden político al servicio del hombre

“Se afianza la convicción de que el género humano
puede y debe no sólo perfeccionar su dominio sobre
las cosas creadas, sino que le corresponde además
establecer un orden político, económico y social que
esté al servicio del hombre y permita a cada uno y a
cada grupo afirmar y cultivar su propia dignidad” (G.
et Spes 9).
218. El orden político no debe dominar la cultura

“A la autoridad pública compete no el determinar el
carácter propio de cada cultura, sino el poner las
condiciones y tomar las medidas que promuevan la
vida cultural entre todos, aún dentro de las minorías
de alguna nación. Por eso hay que insistir sobre
todo para evitar que la cultura, apartada de su propio
fin, se convierta en instrumento del poder político o
económico” (G. et Spes 59).
219. La vida pública en nuestros días

“En nuestra época se advierten profundas
transformaciones también en las estructuras y en las
instituciones de los pueblos como consecuencia de
la evolución cultural, económica y social de estos
últimos. Estas transformaciones ejercen gran influjo
en la vida de la comunidad política, principalmente
en lo que mira a los derechos y deberes de todos en
el ejercicio de la libertad política, en el logro del bien
común y en lo referente a las relaciones de los
ciudadanos entre sí y con la autoridad pública” (G. et
Spes 73).
220. El orden político-jurídico debe proteger mejor los

derechos de la persona
“Estos derechos son el de libre reunión, de libre
asociación, de expresar la propia opinión y de
profesar privada y públicamente la religión. Porque
la garantía de los derechos de la persona es
condición necesaria para que los ciudadanos, como
individuos o como miembros de asociaciones,
puedan participar activamente en la vida y el
gobierno de la cosa pública” (G. et Spes 73).
221. Los derechos de las minorías

“Se intensifica el afán de respetar los derechos de
las minorías, sin descuidar los deberes de éstas
para con la comunidad política” (G. et Spes 73).
222. El respeto a los que profesan opiniones o religión

distinta
“Crece cada día y al mismo tiempo se establece una
mayor colaboración a fin de que todos los
ciudadanos, y no solamente algunos privilegiados,
puedan hacer uso efectivo de los derechos
inherentes a la persona” (G. et Spes 73).
223. Se reprueban algunas formas políticamente vigentes

“Se reprueban todas las formas políticas, vigentes
en ciertas regiones, que obstaculizan la libertad civil
o religiosa, multiplican las víctimas de las pasiones y
de los crímenes políticos y desvían el ejercicio de la
autoridad de la prosecución del bien común, para
ponerla al servicio de algún grupo o de los propios
gobernantes” (G. et Spes 73).
224. Hay que fomentar una política auténticamente

humana
“La mejor manera de llegar a una política
auténticamente humana es fomentar el sentido
interior de la justicia, de la benevolencia y del
servicio al bien común y robustecer las convicciones
fundamentales en lo que toca a la naturaleza
verdadera de la comunidad política, y al fin, recto
ejercicio y límites de los poderes públicos” (G. et
Spes 73).
225. La comunidad política y la autoridad pública

“Se fundan en la naturaleza humana, y, por lo
mismo, pertenecen al orden previsto por Dios, aún
cuando la determinación del régimen político y la
designación de los gobernantes se dejen a la libre
designación de los ciudadanos” (G. et Spes 74).
226. La autoridad política

“A fin de que, por la pluralidad de pareceres, no
perezca la comunidad política, es indispensable una
autoridad que dirija la acción de todos hacia el bien

común, no ya mecánica o despóticamente, sino
obrando principalmente como una fuerza moral, que
se basa en la libertad y responsabilidad de cada
uno” (G. et Spes 74).
227. El ejercicio de la autoridad política

“Así en la comunidad en cuanto tal como en el de las
instituciones representativas, debe realizarse
siempre dentro de los límites del orden moral, para
procurar el bien común –concebido dinámicamente-
según el orden jurídico legítimamente estatuido o
por establecer. Es entonces cuando los ciudadanos
están obligados en conciencia a obedecer. De todo
lo cual se deduce la responsabilidad, la dignidad y la
importancia de los gobernantes” (G. et Spes 74).
228. El abuso de la autoridad política

“Cuando la autoridad pública, rebasando su
competencia propia, oprime a los ciudadanos, éstos
no deben rehuir las exigencias objetivas del bien
común; les es lícito, sin embargo, defender sus
derechos y los de sus conciudadanos contra el
abuso de tal autoridad, guardando los límites que
señala la ley natural y evangélica” (G. et Spes 74).
229. La formación de la juventud para ejercer la política

“Hay que prestar gran atención a la educación cívica
y política, que hoy día es particularmente necesaria
para el pueblo, y sobre todo para la juventud, a fin
de que todos los ciudadanos puedan cumplir su
misión en la vida de la comunidad política. Quienes
son o pueden llegar a ser capaces de ejercer ese
arte tan difícil y tan noble que es la política,
prepárense para ella y procuren ejercitarla con
olvido del propio interés y de toda ganancia venal.
Luchen con integridad moral contra la injusticia y la
opresión, contra la intolerancia y el absolutismo de
un solo hombre o de un partido político;
conságrense con sinceridad y rectitud, más aún, con

caridad y fortaleza política, al servicio de todos” (G.
et Spes 75).
230. Deber de amar a la Patria

“Cultiven los ciudadanos con magnanimidad y
lealtad el amor a la patria, pero sin estrechez de
espíritu, de suerte que miren siempre al mismo
tiempo por el bien de toda la familia humana, unida
por toda clase de vínculos entre las razas, los
pueblos y las naciones” (G. et Spes 75).
231. La presencia de los cristianos en la comunidad política

“Los cristianos deben tener conciencia de la
vocación particular y propia que tienen en la
comunidad política; en virtud de esta vocación están
obligados a dar ejemplo de sentido de
responsabilidad y de servicio al bien común; así
demostrarán con los hechos cómo pueden
armonizarse la autoridad y la libertad, la iniciativa
personal y la necesaria solidaridad del cuerpo social,
las ventajas de la unidad combinada con la
conveniente diversidad” (G. et Spes 75).
232. Los cristianos y la pluralidad de opiniones

“El cristiano debe reconocer la legítima pluralidad de
opiniones temporales discrepantes y debe respetar a
los ciudadanos que, aún agrupados, defienden
lealmente su manera de ver” (G. et Spes 75).
233. Los partidos políticos y el bien común

“Los partidos políticos deben promover todo lo que a
su juicio exige el bien común; nunca, sin embargo,
está permitido anteponer intereses propios al bien
común” (G. et Spes 75).
234. La comunidad política y la Iglesia

“La Iglesia, que por razón de su misión y
competencia, no se confunde en modo alguno con la
comunidad política ni está atada a sistema político
alguno, es a la vez signo y salvaguardia del carácter
trascendente de la persona humana. La comunidad
política y la Iglesia son independientes y autónomas,
cada una en su propio terreno. Ambas, sin embargo,
aunque por diverso título están al servicio de la
vocación personal y social del hombre” (G. et Spes
76).
235. El aporte de la Iglesia a la acción política

“La Iglesia fundada en el amor al Redentor,
contribuye a difundir cada vez más el reino de la
justicia y de la caridad en el seno de cada nación y
entre las naciones. Predicando la verdad evangélica
e iluminando todos los sectores de la acción humana
con su doctrina y con el testimonio de los cristianos,
respeta y promueve también la libertad y la
responsabilidad política del ciudadano” (G. et Spes
76).
236. La libertad política de la Iglesia para cumplir su misión

“Es de justicia que pueda la Iglesia en todo momento
y en todas partes predicar la fe con auténtica
libertad, enseñar su doctrina sobre la sociedad,
ejercer su misión entre los hombres sin traba alguna,
y dar su juicio moral, incluso sobre materias
referentes al orden político, cuando lo exijan los
derechos fundamentales de la persona o la
salvación de las almas, utilizando todos y solo
aquellos medios que sean conformes al Evangelio y
al bien de todos según la diversidad de tiempos y de
situaciones” (G. et Spes 76).
237. Los efectos de la misión de la Iglesia en la comunidad

política
“Con su fiel adhesión al Evangelio y el ejercicio de
su misión en el mundo, la Iglesia, cuya misión es
fomentar y elevar todo cuanto de verdadero, de
bueno y de bello hay en la comunidad humana,
consolida la paz en la humanidad para gloria de
Dios” (G. et Spes 76).
238. Influjo del quehacer político sobre la Iglesia

“La Iglesia reconocer agradecida que, tanto en el
conjunto de su comunidad como en cada uno de sus
hijos, recibe ayuda variada de parte de los hombres
de toda clase o condición. Porque todo el que
promueve la comunidad humana en el orden de la
familia, de la cultura, de la vida económico social, de
la vida política, así nacional como internacional,
proporciona no pequeña ayuda según el plan divino,
también a la comunidad eclesial, ya que depende
asimismo de las realidades externas. Más aún, la
Iglesia confiesa que le han sido de mucho provecho
y le pueden ser todavía de provecho la oposición y
aún la persecución de sus contrarios” (G. et Spes
44).
239. Lugar del laico cristiano en la comunidad política

“Los laicos que desempeñan parte activa en toda la
vida de la Iglesia, no solamente están obligados a
cristianizar el mundo, sino que además su vocación
se extiende a ser testigos de Cristo en todo
momento, en medio de la sociedad humana” (G. et
Spes 43).
240. Competencia del laico en las tareas y dinamismo

seculares
“Los laicos cuando actúan individual o
colectivamente, como ciudadanos del mundo, no
solo deben cumplir las leyes propias de cada
disciplina, sino que deben esforzarse por adquirir
verdadera competencia en todos los campos.

Gustosos colaboren con quienes busquen idénticos
fines. Conscientes de las exigencias de la fe y
vigorizados con sus energías, acometan sin vacilar,
cuando sea necesario, nuevas iniciativas y llévenlas
a buen término.
A la conciencia bien formada del seglar toca lograr

que la ley divina quede gravada en la ciudad terrena.
De los sacerdotes, los laicos pueden esperar
orientación e impulso espiritual. Pero no piensen que
sus pastores están siempre en condiciones de
poderles dar inmediatamente solución concreta a
todas las cuestiones, aún graves, que surjan. No es
esta su misión. Cumplen más bien los laicos su
propia función con la luz de la sabiduría cristiana y
con la observancia atenta de la doctrina del
Magisterio” (G. et Spes 43).
241. El laico frente a soluciones políticas divergentes

“En estos casos de soluciones divergentes, aún al
margen de la intención de ambas partes, muchos
tienden fácilmente a vincular su solución con el
mensaje evangélico. Entiendan todos que en tales
casos a nadie le está permitido reivindicar en
exclusiva a favor de su parecer, la autoridad de la
Iglesia. Procuren siempre hacerse luz mutuamente
con un diálogo sincero, guardando la mutua caridad
y la solicitud primordial por el bien común” (G. et
Spes 43).
La dignidad de la persona humana y el progreso
242. El progreso y el planteo del hombre sobre las

cuestiones fundamentales
“Ante la actual evolución del mundo, son cada día
más numerosos los que se plantean o los que
acometen con nueva penetración las cuestiones
más fundamentales: ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es
el sentido del dolor, del mal, de la muerte, que, a

pesar de tantos progresos hechos, subsista todavía?
¿Qué valor tienen las victorias logradas a tan caro
precio? ¿Qué puede dar el hombre a la sociedad?
¿Qué puede esperar de ella? ¿Qué hay después de
la vida temporal? (G. et Spes 90).
243. La respuesta de la Iglesia a las cuestiones

fundamentales
“Cree la Iglesia que Cristo, muerto y resucitado (Cf.
2Cor. 5, 15) por todos, da al hombre su luz y su
fuerza por el Espíritu Santo a fin de que pueda
responder a su máxima vocación, y que no ha sido
dado bajo el cielo a la humanidad otro nombre en el
que sea necesario salvarse (Hech. 4, 12).
Igualmente cree que la clave, el centro y el fin de

toda la historia humana se hallan en su Señor y
Maestro. Afirma además la Iglesia que bajo la
superficie de lo cambiante hay muchas cosas
permanentes, que tienen su último fundamento en
Cristo, quien existe ayer, hoy y para siempre (Heb.
13, 8). Bajo la luz de Cristo, imagen de Dios
invisible, primogénito de toda la creación (Col. 1,
15), el Concilio habla a todos para esclarecer el
misterio del hombre y para cooperar en le hallazgo
de soluciones que respondan a los principales
problemas de nuestra época” (G. et Spes 10).
244. El progreso debe concretarse en los principios de

justicia y equidad
“La Iglesia en el transcurso de los siglos, a la luz del
Evangelio, ha concretado los principios de justicia y
equidad, exigidos por la recta razón, tanto en orden
a la vida individual y social, como en orden a la vida
internacional, y los ha manifestado especialmente en
estos últimos tiempos” (G. et Spes 63).
245. El progreso y la comunión interpersonal

“Entre los principales aspectos del mundo actual,
hay que señalar la multiplicación de las relaciones
mutuas entre los hombres. Contribuye sobremanera
a este desarrollo el moderno progreso técnico. Sin
embargo, la perfección del coloquio fraterno no está
en ese progreso, sino más hondamente en la
comunidad que entre las personas se establece, la
cual exige el mutuo respeto de su plena dignidad
espiritual. La revelación cristiana presta gran ayuda
para fomentar esta comunión interpersonal y al
mismo tiempo nos lleva a una más profunda
comprensión de las leyes que regulan la vida social,
y que el Creador grabó en la naturaleza espiritual y
moral del hombre” (G. et Spes 23).
246. El mundo moderno entre el progreso y el retroceso

“El mundo moderno aparece a la vez, poderoso y
débil, capaz de lo mejor y de lo peor, pues tiene
abierto el camino para optar entre la libertad y la
esclavitud, entre el progreso y el retroceso, entre la
fraternidad y el odio. El hombre sabe muy bien que
está en su mano el dirigir correctamente las fuerzas
que él ha desencadenado, y que pueden aplastarle
o salvarse. Por ello se interroga a sí mismo” (G. et
Spes 9).
247. Progreso y autoaniquilación

“La Sagrada Escritura, con quien está de acuerdo la
experiencia de los siglos, enseña a la familia
humana que el progreso, altamente beneficioso para
el hombre, también encierra, sin embargo, la gran
tentación; pues los individuos y las colectividades,
subvertida la jerarquía de los valores y mezclado el
bien con el mal, no miran más que a lo suyo,
olvidando lo ajeno. Lo que hace que el mundo no
sea ya ámbito de una auténtica fraternidad, mientras
el poder acrecido de la humanidad está
amenazando con destruir al propio género humano”

(G. et Spes 37).
248. Progreso técnico y promoción humana

“El hombre vale más por lo que es que por lo que
tiene. Asimismo, cuanto llevan a cabo los hombres
para lograr más justicia, mayor fraternidad y un más
humano planteamiento en los problemas sociales,
vale más que los progresos técnicos. Pues dichos
progresos pueden ofrecer, como si dijéramos, el
material para la promoción humana, pero por sí
solos no pueden llevarla a cabo. Por tanto, esto es la
norma de la actividad humana: que, de acuerdo con
los designios y voluntad divinos, sea conforme al
auténtico bien del género humano y permita al
hombre, como individuo y como miembro de la
sociedad, cultivar y realizar íntegramente su plena
vocación” (G. et Spes 35).
249. El progreso en el matrimonio y la familia

“La familia, en lo que coinciden distintas
generaciones que se ayudan mutuamente a lograr
una mayor sabiduría y a armonizar los derechos de
las personas con las demás exigencias de la vida
social, constituye el fundamento de la sociedad. Por
consiguiente, todos los que influyen en las
colectividades y grupos sociales deben contribuir
eficazmente al progreso del matrimonio y la familia.
El poder civil ha de considerar obligación suya
sagrada, reconocer la verdadera naturaleza del
matrimonio y la familia, protegerla y ayudarla,
defender la moralidad pública y favorecer la
prosperidad económica. Hay que salvaguardar el
derecho de los padres a procrear y a educar en el
seno de la familia a sus hijos. Se debe proteger con
la legislación adecuada y diversas instituciones y
ayudar de forma suficiente a los que, por desgracia,
carecen del bien de una familia propia” (G. et Spes
52).
250. La ayuda que se recibe del progreso científico y

técnico
“Los hombres, mucho mas conscientes de su propia
dignidad y deber, desean participar cada vez más
activamente en la vida social y sobre todo en la
economía y política; los maravillosos progresos de la
técnica y la investigación científica, los nuevos
medios de comunicación social, ofrecen a los
hombres, que con frecuencia se ven libres de otras
ocupaciones en largos espacios de tiempo la
oportunidad de acercarse con facilidad al patrimonio
de la inteligencia y de la cultura del espíritu y de
ayudarse mutuamente con una comunicación más
estrecha de los grupos y de los mismos pueblos”
juventud, Gravissimum Educationis Proemio).,
251. El progreso y los medios de comunicación

“El sacrosanto Concilio, continuando con la vigilante
preocupación de los Sumos Pontífices y de los
obispos, en cuestión de tanta importancia, considera
su deber tratar las principales cuestiones relativas a
los medios de comunicación social y confía, además
en que su doctrina y disciplina, así presentadas,
aprovecharán no sólo a la salvación de los
cristianos, sino también al progreso de toda la
sociedad humana” (Decreto sobre los medios de
comunicación social, Inter Mirifica , 2).
252. Progreso terrenal y reino de Dios

“No obstante, la espera de una tierra nueva no debe
amortiguar, sino más bien animar, la preocupación
de perfeccionar la tierra, donde crece el cuerpo de la
nueva familia humana, el cual de alguna manera
anticipa un vislumbre del siglo nuevo. Por ello,
auque hay que distinguir cuidadosamente, progreso
temporal y crecimiento del reino de Cristo, sin
embargo, el primero, en cuanto puede contribuir a
ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran

medida al reino de Dios.
Pues los bienes de la dignidad humana, la unión

fraterna y la libertad, en una palabra, todos lo frutos
excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo,
después de haberlos propagado por la tierra en el
Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato,
volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha,
iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue
al Padre “el reino eterno y universal; reino de verdad
y de vida; reino de santidad y gracia; reino de
justicia, de amor y de paz. El reino está ya
misteriosamente presente en nuestra tierra; cuando
venga el Señor, se consumará su perfección” (G. et
Spes 39).
253. El progreso y la observancia de las relaciones sociales

“Uno de los principales deberes del hombre
contemporáneo pasa por la aceptación de las
relaciones sociales y su observancia. Por que
cuanto más se unifica el mundo, tanto más los
deberes del hombre rebasan los límites de los
grupos particulares y se extienden, poco a poco, al
universo entero.
Ello es imposible si los individuos y los grupos

sociales no cultivan en sí mismos y difunden en la
sociedad las virtudes morales y sociales, de forma
que se conviertan verdaderamente en hombres
nuevos y en creadores de una nueva humanidad,
con el auxilio necesario de la divina gracia” (G. et
Spes 30).
254. Ayuda que la Iglesia recibe del progreso humano

“Interesa al mundo reconocer a la Iglesia como
realidad social y fermento de la historia. De igual
manera, la Iglesia reconoce los muchos beneficios
que ha recibido de la evolución histórica del género
humano. La experiencia del pasado, el progreso
científico, los tesoros escondidos en las diversas

culturas, permiten conocer mas a fondo la
naturaleza humana, abren nuevos caminos para la
verdad y aprovechan también a la Iglesia” (G. et
Spes 44).
255. El progreso y el ateísmo sistemático

“Con frecuencia, el ateísmo moderno reviste también
la forma sistemática, la cual, dejando ahora otras
causas, llevan el afán de autonomía humana hasta
negar toda dependencia del hombre respecto de
Dios. Los que profesan este ateísmo afirman que la
libertad consiste en que el hombre es el fin de sí
mismo, el único artífice creador de su historia” (G. et
Spes 20).
256. Progreso y crecimiento demográfico

“Los gobiernos respectivos tienen derechos y
obligaciones en lo que toca a los problemas de su
propia población, dentro de los límites de su
específica competencia. Tales son, por ejemplo, la
legislación social y familiar, la emigración del campo
a la ciudad, la información sobre la situación y
necesidades del país. Como hoy la agitación que en
torno a este problema sacude a los espíritus, es tan
intensa, es de desear que los católicos expertos en
todas estas materias, particularmente en las
universidades, continúen con intensidad los estudios
comenzados y los desarrollen cada vez más” (G. et
Spes 87).
257. Progreso, institutos de grado superior y universidad

“La Iglesia atiende igualmente con sumo cuidado las
escuelas de grado superior, sobre todo las
universidades y facultades. Más aún, en las que
dependen de ella, tiende de forma organizada a que
cada disciplina se cultive según sus propios
principios, sus propios métodos y la propia libertad
de investigación científica, de manera que cada día
sea mas profunda la comprensión que de ella se

alcance ya que, teniendo en cuenta, con todo
cuidado, las investigaciones más recientes del
progreso contemporáneo, se vea con mayor
profundidad cómo la fe y la razón tienden a la misma
verdad, siguiendo las enseñanzas de los doctores
de la Iglesia, sobre todo de Santo Tomás de Aquino.
De esta forma lógrese una como presencia pública,

estable y universal del pensamiento cristiano en todo
el afán por promover la cultura superior, y los
alumnos de estos institutos fórmense como hombres
de auténtico prestigio por su doctrina, preparados
para desempeñar las funciones más importantes en
la sociedad y testigos de la fe en el mundo”
juventud, Gravissimum Educationis 10).
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cuments/hf_p-xi_enc_14031937_mit-brennender-
sorge_sp.html
Anexo 1. Abordaje operativo para la

integración de los saberes
A) Proceder por círculos concéntricos de
participación
El primer círculo debe estar formado por alta
dirección de la institución fundadora y el Consejo Superior
de la Universidad. Es allí donde, en primer lugar, se debe
asumir la definición de PERSONA como centro integrador u
objeto formal “quod”, de modo que este objeto comprometa
el todo de la Universidad. Para ello se hace necesario que
la “integración de los saberes” pase a ser “política de
perfeccionamiento académico” de la universidad FASTA.
Esto requiere definir la inserción jerárquica de la
Dirección de esta política. En la Universidad FASTA esta
dirección se incardina en el Vicerrectorado Académico, a
fin de que se encuentre en permanente vínculo con todas
las unidades académicas precisamente desde el ámbito
donde se toman las decisiones de mayor relevancia en la
vida intelectual universitaria.
Se necesita además una tarea formativa para todos
los miembros de la alta conducción universitaria.
Luego, el tema “integración de los saberes”, deberá
aparecer con toda su importancia en el control de gestión
que se realice desde la instancia superior de gobierno. De
esta manera, se terminará de priorizar los criterios con los
que se juzgue la vida académica de la universidad.
El segundo círculo es el de los docentes e
investigadores de las Facultades, Escuelas, Institutos,
Departamentos y demás estructuras académicas.
En todos estos espacios de la vida académica se
tratará de generar comunidades de docencia-aprendizaje e
investigación que consideren cómo hay que insertar la
noción de “persona” que expusimos en el área

comprensiva de su conocimiento, es decir, en el ámbito
concreto de cada una de las carreras o actividades de
nuestra universidad.
El tercer círculo está constituido por los alumnos.
Para transmitirles el núcleo fundante de esta concepción de
persona se adopta la obra “La Cultura Católica” (Fósbery
O.P.), dando relevancia al estudio de los siguientes
capítulos: Cap. XII: Las notas peculiares de la cultura
católica; Cap. XIII: El hombre, sujeto y objeto de la cultura
católica; Cap. XIV: Persona y cultura católica; Cap. XV:
Naturaleza y cultura católica.
B) Instaurar Ámbitos estratégicos
Para cumplir el cometido en los tres círculos
trazados en función de los protagonistas (directivos-
docentes-alumnos) se hace necesario en primer lugar tener
siempre ante la mirada la totalidad de los dinamismos
esenciales de la vida académica: estructuras organizativas,
roles que se cumplen, planes de estudio, conformación de
cátedras, proyectos de investigación y diversas
modalidades de comunicación de los saberes.
En medio de ese entramado complejo de
realidades, en el cual hallamos vicios heredados del
positivismo (hoy tecnocientífico) junto a auténticos logros
de la civilización actual, tenemos que insertar la temática
de la persona y la sabiduría que se desprende de su
consideración, para que ese conjunto se vea iluminado
paulatina y progresivamente. Esto puede comportar, a su
debido tiempo, profundas mutaciones en el modo de
pensar la vida universitaria. Pensemos por ejemplo el
actual desafío de pensar en la “formación de
competencias” ante la clave de la doctrina cristiana de la
persona.
La primera etapa, ya recorrida, consistió en la
presentación del tema “integración de los saberes” a los
docentes de todas las facultades, mediante las reuniones

de claustro organizadas por cada decano. De esta
presentación se obtuvo un primer registro de las temáticas
y problemáticas que aquejan a las distintas carreras y se
vinculan especialmente con la “dignidad de la persona
humana”.
A continuación, se asume la exigencia de generar
ámbitos sistemáticos (como seminarios, jornadas
académicas y similares), que permitan a directivos,
docentes y alumnos, cada uno en su nivel, aprehender la
doctrina nuclear establecida, en un vínculo vivo y eficaz
con las problemáticas de las diversas profesiones en la
vida individual y socio-política del hombre de hoy.
Para cumplir el objetivo no basta con insertar el
estudio del tema de la persona en las ya tradicionalmente
conocidas como “materias humanísticas”, de por sí
específicamente delimitadas (Filosofía, Antropología, Ética,
Teología…) en su aporte y riqueza peculiares pero por ello
mismo insuficiente para la política de integración de los
saberes como la que estamos exponiendo.
A fin de iluminar los estudios que vayan
suscitándose, la universidad deberá ofrecer seminarios de
formación en orden a la integración de los saberes,
iluminados precisamente desde el objeto formal de la
persona; ámbitos donde “sembrar” un movimiento vital de
integración sapiencial de las cuestiones del saber humano
hoy32.
Desde el ámbito generado por los seminarios en
todos sus niveles (directivos, docentes, alumnos) y
especialmente puestos bajo la presente enunciación de
PRINCIPIOS ILUMINANTES, se buscará ir conformando
un corpus de cuestiones y bibliografía, que se inserte en un
32
En este orden se prevé la instauración de un seminario permanente,
de exposiciones magistrales por ciclos (anuales), con acreditación de la
universidad, comenzando por la temática de “la persona y la cultura”.
dinamismo vivo, fecundo, desde los principios perennes

pero iluminando las realidades del hombre de hoy.
También como fruto de los seminarios, se espera la
realización de actividades extraordinarias como Congresos
y Jornadas sobre cuestiones acuciantes para nuestro
tiempo junto a las cuestiones perennes, iluminadas desde
la dignidad de la persona. Se proyectará así la labor de los
seminarios en una fecunda COMUNICACIÓN DEL
SABER33, actividad esencial de la vida universitaria. Estos
espacios superiores de pensamiento darán el tono
sapiencial-espiritual que exige la misión de la Universidad y
por ello quienes conducen sabrán establecer
prudencialmente la prioridad sobre lo administrativo y
lectivo.
C) Proyección de un orden académico
De esta actividad así inspirada en el paradigma de
la integración de los saberes, tendrá que surgir un cierto
orden académico novedoso, creativo, no visto como una
mera organización administrativa dispuesta por la
universidad, sino como comunidad que busca la verdad en
el orden y la unidad, aunque siempre tensionada por la
diversidad de las cuestiones del momento.
Esto se traducirá necesariamente en un
ordenamiento de objetivos y tareas, la cualificación o
excelencia de la vida de las cátedras que articule mejor la
docencia con la investigación, lo profesional con la cultura
de la persona...., la mejora progresiva de programas y
planes de estudio, unidad y excelencia de los proyectos de
investigación, iluminados desde este orden integrador,
siempre desde una comprensión sapiencial de las
problemáticas.
33
Además de la canalización de las producciones escritas en las
publicaciones de la Universidad ya existentes o generando alguna
nueva.
Se procurará la conformación de comunidades de

mayor compromiso con la identidad institucional (que
puedan incluir a los alumnos junto a los docentes) con el fin
de sostener más allá aún de la estructura, la política de
integración de los saberes.
Anexo 2. Corpus Bibliográfico 34 para la

comprensión de los principios iluminantes
I. Introducción
1. Toda labor intelectual y de modo más firme aún
cuando esta se lleva a cabo en el ámbito académico,
necesita como uno de sus alimentos fundamentales del
soporte bibliográfico. Los libros constituyen una necesidad
intrínseca de la cultura. Para decirlo en el marco de una
elemental conciencia histórica de la cuestión, el libro se
corresponde con el momento en que la humanidad gracias
al descubrimiento de la escritura puede legar a la
posteridad los tesoros culturales más diversos de modo
muy eficaz.
2. Sin descuidar lo que sabiamente ha señalado
Platón en su carta VII y cuyo eco hace escuchar un gran
tomista contemporáneo como E. Gilson en su obra
“Lingüística y filosofía”… hay primacía ontológica de la
palabra oral sobre la escrita… Dato que debe servirnos
para iluminar la estructura dialógica en el estudio y la
comunicación del saber en las aulas. Sin embargo, no
podemos desconocer el valor capital del libro y la
biblioteca, conjunto de libros sabiamente ordenados que ha
contribuido a favorecer la gestación y el desarrollo de la
sabiduría y la ciencia. No es casual que la consignación
escrita de la Revelación sea denominada a secas “el libro”
(TO BIBLON) o Sagradas Escrituras.
3. ¿Por qué una selección de libros para nuestra
universidad? En este punto cabe ponernos en guardia
34
Elaborado durante el ciclo académico 2009 por el Dr. Rodolfo
Mendoza y el Lic. Gerardo Medina como base para una línea de trabajo
de capital importancia en la restauración de una sabiduría universitaria
católica.
contra ciertos errores y aún vicios que conspiran contra las

posibilidades de una formación y desarrollo orgánico de la
vida intelectual en el campo de las ciencias y la sabiduría
metafísico-teológica. Nos referimos a la “curiositas” y el
riesgo de reemplazar la sabiduría por la erudición,
señalado en la novela del poeta teólogo británico C.S.
Lewis “Carta del diablo a su sobrino” como la tentación más
fuerte con la que el demonio seducirá a los intelectuales de
nuestro tiempo. En la misma jerga británica contemporánea
se ha denominado a esto con la forma irónica “the book
culture”, esto es, cultura libresca.
4. Parafraseando las expresiones de Santo Tomás
en el prólogo de la Suma Teológica diremos: hemos
observado que nuestros estudiantes encuentran muchas
dificultades en lo que han escrito diversos autores: una
veces, a causa de la multiplicidad de cuestiones, artículos y
argumentos inútiles que hacen perder el tiempo; otras
también, porque las cosas que les son necesarias para
adquirir la ciencia, no están expuestas con orden
adecuado, y otras porque la excesiva repetición de las
mismas cosas les genera hastío y confusión en el ánimo
(Cfr. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológia, prólogo). Es
nuestro objetivo pues superar estos obstáculos y otros
análogos, confiados en el divino auxilio, exponiendo la
bibliografía tan breve y claramente como el asunto lo
permita. Es decir que nos proponemos determinar una
bibliografía selecta, ordenada, libre de excesos.
5. Resulta necesario para la universidad disponer
explícitamente de un repertorio mínimo y conciso,
profundo, claro, comprensible, que permita a quienes lo
consultan familiarizarse por la vía más corta con los
principios iluminantes de los programas de todas las
carreras. Un elenco bibliográfico fundamental, que vincule
el orden de los saberes científicos y técnicos con los
principios de la sabiduría filosófico-teológica de la Iglesia se
impone como una necesidad y exige una respuesta
orgánica de la Universidad. En cuanto a la bibliografía
técnica o específica de cada profesión, creemos que

existen esfuerzos permanentes por su gestión actualizada.
Pero como Universidad, haciendo un diagnóstico general,
el elenco bibliográfico fundamental es una real carencia,
difícil de subsanar dadas las condiciones existenciales de
la civilización actual, que coarta todo intento de sabiduría
en beneficio de la eficiencia técnica.
6. Deberá ser una bibliografía sintética e
iluminadora, porque como enseña el propio Tomás de
Aquino, es más importante iluminar que solamente brillar, y
aunque la causa eficiente de todo acto formativo y / o
educativo no radica principalmente en el educador sino el
propio educando, frente a quien los profesores tenemos la
misión primaria de enseñarle a estudiar, pensar, investigar,
para que ellos lleguen a saber (para Santo Tomás,
investigar y aprender es lo mismo en el proceso de la
inteligencia humana), el docente tiene la misión de acercar
al alumno a los grandes maestros, que han plasmado su
magisterio en los grandes libros.
7. Los rasgos que creemos necesarios para este
tipo de obras selectas son: objetividad, espíritu crítico, rigor
en el análisis, ponderación sintética y un sano condimento
polémico que permita suscitar el debate en el seno de la
comunidad, ya que éste es uno de los aspectos
constitutivos de la vida en sociedad y expresa la
preocupación originaria de los hombres por el bien común
como norte normativo y perfectivo de la ciudad. Será una
bibliografía rigurosa pero accesible, no enciclopedista ni en
lenguas que sean de difícil acceso para los alumnos (que
en muchos casos resultan también inaccesibles para los
docentes y sin embargo aparecen en las listas
bibliográficas de sus programas).
8. A partir de esta selección bibliográfica
fundamental para la universidad en su conjunto, se deriva
el desafío de configurar el sustento bibliográfico de los
programas de cada cátedra, que debería fundamentarse

desde los siguientes planos convergentes:
 Fundamentación de la bibliografía en el orden
propio y específico del programa en sí mismo,
de conformidad con los tópicos científicos que
los estructuran y justifican.
 Fundamentación de la propuesta bibliográfica
en relación con los campos científicos y
sapienciales más inmediatamente afines de
acuerdo con un sabio y recto criterio de
interdisciplina para utilizar un vocablo ya clásico
y, de modo especial, en orden al plan global de
la Facultad o carrera, considerando el perfil de
graduado que se desea.
 Fundamentación de la selección de obras a
partir de los aspectos doctrinales y espirituales
propios de la universidad FASTA de acuerdo
con el carisma fundacional a la que ésta
pertenece.
9. En esta perspectiva selectivo sintética de los

repertorios bibliográficos que deben acompañar y alumbrar
a los programas de las cátedras, mostrando al alumno la
jerarquía de los textos y por tanto el orden en que conviene
leerlos, se intenta llegar hasta el punto de enseñar al
alumno a escoger entre distintas alternativas de lectura, ya
que las listas bibliográficas no pueden ser de exigencia
exhaustiva sino que miran a ayudar al alumno a adquirir
criterios de selección propios. Para ello es necesario
enseñar a valorar la calidad de un libro, tema al que debe
dedicarle tiempo el docente, observando: su índice general,
índice de autores, índice temático, etc. Cuanto mayor es la
armonía de tales aspectos tanto más valioso es el libro en
orden a lograr los objetivos (sapienciales, científicos, etc.) y
aprender a organizar el propio pensamiento, paso esencial
en la conciencia investigadora. Un libro con estos

caracteres es el medio más idóneo que junto al maestro (o
profesor) le enseña al alumno a ejercitarse en la
argumentación de la sabiduría y de la ciencia, brindándole
modelos ejemplares de una obra intelectual bien lograda.
10. Finalmente, tenemos que advertir que en la
bibliografía existe una jerarquía de autoridades, como
orden que regula inclusive las decisiones fácticas (Ej.
fuentes, bibliografía esencial, secundaria…) y toda una
jerga perfectamente establecida en las mejores tipologías
bibliográficas que sirven además como patrones
bibliotecológicos ordenadores como es el caso de las
Normas Vaticanas de Pio XII.
11. Para ordenar aquí jerárquicamente las listas de
libros, tendremos ante todo las prioridades siguientes, en el
orden que proviene de la bibliografía fundante: Revelación,
Tradición de la Iglesia, Magisterio de la Iglesia, Doctores de
la Iglesia. A esto se añadirá atinadamente lo que se
considere esencial, dentro de la casi inagotable pléyade de
pensadores que a lo largo de los siglos y en especial del
siglo XX en respuesta directa o indirecta a los reclamos de
la Iglesia y de la humanidad, han hecho su aporte.
12. Por el momento, aconsejamos como uso
inmediato de estos elencos que ofrecemos la consulta y la
recensión de las obras en tarea conjunta de docentes y
alumnos. No pretendemos exponer aquí una bibliografía
insuperable o inmóvil, sino más bien un pequeño pero
fundamental aporte. Un primer paso en esta gigante tarea
de configurar el orden de la Universitas.
II. Corpus bibliográfico
A) Revelación - Magisterio - Padres

SAGRADAS ESCRITURAS. Ediciones autorizadas
por el Vaticano.
DOCUMENTOS DEL MAGISTERIO DE LA
IGLESIA. En especial se adopta la colección “documentos
pontificios”, B.A.C.
PADRES DE LA IGLESIA.
 Castellani, L. San Agustín y nosotros.
Mendoza, Artes gráficas Unión, 2000.
 Colección BIBLIOTECA DE PATRÍSTICA. Ed.
Ciudad Nueva. Madrid, 1992 (2ª Ed.). Que
surge de una iniciativa italiana (Citanova).
 Gilson, E. Introducción al estudio de San
Agustín. París, Vrin, 1982 (Introduction a
l’etude de Saint Augustin).
 Marrou, H. I. San Agustín y el agustinismo.
Madrid, Aguilar, 1960.
 Minie. Patrología Graeca - Patrología Latina
(V. Internet)
 P. Guilloux. El alma de San Agustín. Madrid,
Rialp, 1986.
 Papini Giovanni. San Agustín. Bs.As., Ed.
Rafael Cedeño, 1993.
 Quasten, Johannes. Patrología. BAC
(contiene bibliografía especializada).
DOCTORES DE LA IGLESIA: se adopta
especialmente el magisterio de Santo Tomás de Aquino
(Opera Omnia - Edición Crítica Leonina) y se añade para
consultas oportunas los siguientes doctores: San

Buenaventura, Juan de Salisbury, Juristas españoles del
siglo XVI (Francisco de Vitoria, Melchor Cano, Domingo de
Soto, Francisco Suárez), Domingo Báñez, Beato Raimundo
Lulio.
B) Saber político
 BELAUNDE, César, H. (Selección de textos).
La política en el pensamiento de Pío XII.
Bs.As., FIDES, 1955.
 CALDERÓN BOUCHET, Rubén. Sobre las
causas del orden político. BsAs, Editorial
nuevo orden, 1976.
 CRACK, Bernard. En defensa de la política.
Madrid, Taurus, 1962.
 DE KONINCK, Charles. De la primacía del
bien común contra los personalistas. Madrid.
Ediciones de cultura hispánica, 1952.
 GALÁN Y GUTIÉRREZ, Eustaquio. LA
filosofía política de Santo Tomás de Aquino.
Madrid, Revista de derecho privado, 1945.
 GÓMEZ PÉREZ, Rafael. La ley eterna en la
historia. Sociedad y derecho según San
Agustín. Pamplona, EUNSA, 1972.
 LACHANCE, Louis O.P. Humanismo político
– Individuo y Estado en Tomás de Aquino. 1ª
Edición Española. Pamplona, EUNSA, 2001.
 MARTÍNEZ BARRERA, Jorge. La política en
Aristóteles y Tomás de Aquino. Pamplona,
Cuadernos de anuario filosófico, 2001.
 MEINVIELLE, Julio. La concepción católica de
la política y otros escritos. BsAs, Dictio, 1974.
 MESSNER, Johannes. Ética social, política y

económica a la luz del derecho natural.
Madrid, Rialp, 1967.
 MONTEJANO, Bernardino (BsAs); AYUSO
TORRES, Miguel (Madrid); CASTELANO,
Danilo (Udine - Italia); GENTILINI, Francesco
(Padova).
 PALACIOS, Leopoldo Eulogio. La prudencia
política. Madrid, Gredos, 1978.
 PONTIFICIO CONSEJO DE JUSTICIA Y PAZ.
Compendio de doctrinal social de la Iglesia.
 RAMÍREZ, Santiago O.P. Pueblo y
gobernantes al servicio del bien común.
Madrid, Euroamérica, 1956.
 TRUYOL SIERRA, Antonio. El Derecho y el
Estado en San Agustín. Madrid, Revista de
derecho privado, 1944.
 UTZ, Arthur Fridolin O.P. Ética Social (5
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política de la moral. Santiago de Chile, RIL
Edit. 2004.
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Madrid, Guadarrama, 1963.
 LAÍN ENTRALGO, Pedro. Enfermedad y
Pecado. Barcelona, Edic. Toray, 1961.
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 PONTIFICIO CONSEJO PARA LA
PASTORAL DE LA SALUD. Carta para los
agentes de la salud.
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Persona.
 VON GEBSATEL, Freiher. La comprensión del
hombre desde la perspectiva cristiana.
Capítulo: “Necesidad y Ayuda”. Madrid, Rialp,
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 BASSO, Domingo O.P. La fuente del
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 TUSQUETS, Juan. Teoría y práctica de la
pedagogía comparada. Madrid, Magisterio
español, 1969.
El presente documento Dicho proceso ha
s u r g e re s u l t a d o d e l recorrido ya una vía de
proceso de instauración concientización en las
de un programa para la distintas unidades
integración de los saberes, académicas. Se han llevado
una política prioritaria de a cabo actividades de
la Universidad FASTA en lo comunicación y debate
académico. Constituye un con manifiesto fervor. La
paso crucial el camino diversidad de perspectivas
iniciado con gran abiertas en lo temático y
expectativa hace ya en lo atinente a las diversas
algunos años, por iniciativa ciencias y disciplinas, dejo
del Fundador de FASTA y manifiesta la necesidad de
Gran Canciller de la contar con un elenco de
Universidad, Fr. Aníbal principios iluminantes de
Fósbery O.P., quien ha los distintos saberes que
tenido bajo su dirección al se cultivan en la
equipo que ha elaborado Universidad, a fin de que
el texto que se presenta. los estudios, las
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PRINCIPIOS PARA LA

Universidad FASTA Ediciones

Vicerrector de Asuntos Económicos

Delegado Rectoral para la Subsede Bariloche

Programa de Integración de los Saberes

Universidad Fasta ediciones

Fecha de catalogación: 01/09/2011

Responsable de Edición: Lic. José Miguel Ravasi

Dicho proceso ha recorrido ya una vía de concientización

Este objetivo sólo se puede alcanzar desde el centro ya

El presente documento consta de una primera parte en la

En una segunda parte, se pone de manifiesto la doctrina de

A partir de la doctrina metafísica y teológica de la persona

Queda claro que la dignidad de la persona humana, para

En la tercera parte se exponen, en forma de breves

De este modo, estudiado a conciencia el documento, los

Esta obra ofrece además como ANEXOS: I) un corpus

Estamos ante un documento que es fuente de reflexión y

A.- Primera Parte: La Integración del Saber en

Preliminar: La Integración de los Saberes como

1. Toda la actividad intelectual propia de nuestros claustros

2. Un saber, sea del área disciplinar que sea, es

3. Cuando la Universidad como comunidad piensa la

sustentarse siempre en supuestos científicos, filosóficos y

4. La Universidad FASTA busca aquellas respuestas a

La tendencia a la verdad integral de y en las cosas, en el

El sello distintivo, manifestación prioritaria de la política de

Tenemos que esforzarnos para que los saberes con sus

valora a la persona y las relaciones

5. Este programa de principios que ofrecemos busca

Esto constituye, en cierto modo, a toda universidad

En su mundo académico adquiere especial relieve el

Siempre sostenido en el orden fontal de la gran tradición de

No podemos dejar de esperar que nuestros egresados

6. Queremos ofrecer este trabajo para la vida de las

en sus tres vertientes: especulativa, práctica, poiética,

Capítulo I.- La fragmentación de los saberes en los

8. La situación problemática a la que han ido a parar las

9. Aunque la Iglesia siempre se abrió al reconocimiento de

llevado la investigación filosófica a perderse en las

todo se reduce a opinión... se trata de un

10. Desde este panorama se entiende la situación actual.

7 JUAN PABLO II. Fides et Ratio, nº 5. Cfr. Idem nn. 46-47.

existencia, muchos se preguntan si todavía tiene

11. El hombre actual vive en medio de una sociedad que lo

El cosmos entero parece navegar en el vacío, desde la

12. Si nos remontamos a los orígenes históricos de esta

13. El Renacimiento -con sus secuelas de escepticismo y

primera, como gustaba llamarle Aristóteles, terminó por

14. Así lo expresaba el Beato Juan Pablo II:

15. La Reforma Protestante produjo el quebrantamiento

Desde esta afirmación se entiende que el Protestantismo

11 JUAN PABLO II. Fides et ratio, n. 81.

16. A ello se suma el hecho de que, durante los siglos

17. Todos estos factores colaboran con el secularismo

18. La ruptura con lo sacral, trajo como consecuencia el

ámbito del saber, cuestiones pertenecientes a otros

De modo especial, este fenómeno se verificó trágicamente

19. Si bien la fragmentación de los saberes fue causada