Bibliología 1 PDF

PARTE I
BIBLIOLOGIA
BIB 103 Introducción Bíblica 1º Curso
CSTAD
Apartado 14 C.P. 14.100, La Carlota (Córdoba) Ctra. N.IV, Km 428

E-mail: [email protected]; tfno: 957-301128; www.cstad.edu.es
“…Quiero saber una cosa,-el camino al cielo y cómo llegar con

seguridad a esa playa bendita. Dios mismo se ha dignado enseñar el
camino. Con ese mismo fin El vino del cielo. El ha escrito el camino al
cielo en un libro. ¡Oh! ¡Dadme ese libro! Cueste lo que cueste ¡dadme
el libro de Dios! Lo tengo: aquí hay conocimiento suficiente para mí.
Que sea yo homo unius libri (hombre de un solo libro)”
(Juan Wesley. SERMONES, prefacio)
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INTRODUCCIÓN
De cierto os digo…el cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.
Mat 24:35
A. ETIMOLOGIA DEL TÉRMINO “BIBLIOLOGIA”
La rama teológica denominada “bibliología” se forma de dos voces Griegas: Biblos y

Logos para referirnos al tratado o estudio acerca de la Biblia.
B. ÁMBITO DE LA BIBLIOLOGIA
La bibliología abarca el estudio de la Palabra de Dios, especialmente en lo relacionado

con su origen divino y propósito. Nuestro estudio pretende ahondar en los conceptos
de inspiración, revelación, autoridad e inerrancia con el fin de que el estudiante tenga
recursos suficientes para probar o refutar argumentos que se levantan en contra de
estos principios y que arrojan dudas sobre su divinidad. Ya desde el comienzo mismo
de la creación, el enemigo de nuestras almas trató de crear dudar sobre el hecho de
que Dios había hablado, citando la Palabra de Dios de forma sarcástica y mentirosa.
Como bien dice Matthew Henry, “el arte de Satanás consiste en hablar de la ley divina
como dudosa o irracional y, así, atrae la gente al pecado; nuestra sabiduría consiste en
mantener firme nuestra creencia en el mandamiento de Dios y un elevado respeto por
Él”. El intento de Satanás es hacernos dudar para después llevarnos a negar. Nuestra
intención con este estudio es buscar y encontrar argumentos sólidos sobre la
veracidad de la Palabra para después enseñarla y predicarla con la autoridad de Dios.
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CAPITULO 1. LA BIBLIA
La suma de tu palabra es verdad
Salmo 119:160
A. ORIGEN DEL TÉRMINO “BIBLIA”
Biblia es una palabra de origen griego (el plural de biblion, «papiro para escribir» y
también «libro»), y significa literalmente «los Libros». Del griego, ese término pasó al
latín, y a través de él a las lenguas occidentales, no ya como nombre plural, sino como
singular femenino: LA BIBLIA, es decir, el Libro por excelencia. Sus raíces se remontan
al Antiguo Testamento.
en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros(ta biblia) el

número de los años de que habló Jehová al profeta Jeremías,
(Daniel 9:2)
En Daniel 9:2 (LXX) ta biblia señala a los escritos proféticos. En el prólogo del libro
apócrifo llamado Eclesiástico se refiere generalmente a las escrituras del AT. Este uso
pasó a la iglesia cristiana (2 Clemente 14:2), y a finales del siglo V se amplió hasta
incluir al cuerpo entero de los libros canónicos que ahora conocemos. Con este
término, por tanto, se designa ahora a la colección de escritos reconocidos como
sagrados por la iglesia cristiana. Otras formas para referirnos a la Biblia son:
• La Palabra de Dios. La frase “Palabra de Dios” aparece en el Antiguo

Testamento 394 veces y se refiere a la comunicación de Dios con el hombre.
Por ser la palabra el vehículo con que se expresan los pensamientos, es el
medio más común con el que Dios revela y realiza sus propósitos. De ahí que
frases como «la Palabra de Jehová vino a mí» (Jer 1.11), «vino la Palabra de
Jehová a ... Ezequiel» (1.3), «Palabra de Jehová que vino a Oseas» (1.1), etc.,
sean características de los libros proféticos.
• Las escrituras. En el Nuevo Testamento este término (en griego grafe, de
donde viene la palabra “grafía”; o gramma de donde viene por ejemplo
“gramática”) designa los libros sagrados del judaísmo, es decir, el Antiguo
Testamento Escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas
tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí; (Juan 5:39).
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B. DIVISIONES DE LA BIBLIA
La Biblia está dividida en dos partes de extensión bastante desigual, llamadas Antiguo
y Nuevo Testamento (Escrituras Hebreas y Escrituras Griegas). A primera vista, la
palabra «testamento» se presta a un equívoco, porque no se ve muy bien en qué
sentido puede aplicarse a la Biblia. Sin embargo, la dificultad se aclara si se tiene en
cuenta la vinculación de la palabra latina testamentum con el hebreo berit, «pacto» o
«alianza».
Berit es uno de los términos fundamentales de la teología bíblica. Con él se designa

el lazo de unión que (YHWH) Dios estableció con su pueblo en el monte Sinaí. El
término hebreo berit se tradujo al griego con la palabra diatheke, que significa
«disposición», «arreglo», y de ahí «última disposición» o «última voluntad», es decir,
«testamento». De este modo, la Septuaginta (LXX), quiso poner de relieve que el pacto
o alianza era un don y una gracia de Dios, y no el fruto o el resultado de una decisión
humana.
CLASIFICACIÓN
Nuestras Biblias actuales podemos clasificarlas de la siguiente forma:
LIBROS A.T.:
• Históricos: desde Génesis a Ester
• Poéticos: desde Job hasta Cantares de Salomón
• Proféticos: desde Isaías hasta Malaquías
LIBROS N.T.:
• Históricos: desde Mateo hasta Hechos
• epistolarios: desde Romanos hasta Judas
• profético: el Apocalipsis.
En el judaísmo, a las Escrituras se las designa con la palabra TANAK, que en realidad es
una sigla formada con las iniciales de Torah, Nebihim y Ketubim.
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La ley (TORAH)
Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio
Los profetas (NEBIHIM)
Los profetas anteriores: Josué, Jueces, Samuel, y Reyes
Los últimos profetas: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y “Los Doce” (menores

profetas)
Las Escrituras (KETUBIM O HAGIORAFÍA)
Libros poéticos: Salmos, Proverbios, y Job
Los cinco rollos (Megilloth): Cantar de los Cantares, Rut,

Lamentaciones, Eclesiastés y Ester
Los libros históricos: Daniel, Esdras, Nehemías, Crónicas
Nuestras Biblias actuales están fragmentadas en capítulos y versículos. Las primeras

divisiones (154) se le hicieron al Pentateuco (586 a. C.). Cincuenta años más tarde se la
seccionó en 54 para facilitar la lectura. Los griegos hicieron divisiones alrededor del
año 250 d. C. El más antiguo sistema de división en capítulos data del año 350 d.C. y
aparece en los márgenes del códice Vaticano. En el año 1227, el arzobispo de
Canterbury dividió la Biblia en capítulos tal como la conocemos actualmente. Las
divisiones en versículos aparecieron alrededor del año 900 d. C. La Vulgata fue la
primera Biblia que incorporó la división tanto en capítulos como en versículos.
C. EL ORDEN DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA
El fundamento del orden actual parece haber sido el siguiente: los evangelios vienen
primero porque son biografías de Jesús, el fundador de la religión cristiana, quien es la
razón de que haya Nuevo Testamento, para empezar. El orden de Mateo, Marcos,
Lucas y Juan probablemente corresponda al orden en que varios Padres de la Iglesia
creyeron que habían sido escritos, aunque a Mateo regularmente se le atribuía la
autoría de un escrito en algún dialecto hebreo, probablemente menos desarrollado
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que un evangelio completo. Incluso si Marcos hubiera sido escrito primero, como la
mayor parte de los eruditos modernos creen basados en buenas razones, Mateo bien
podría haber sido colocado al principio por ser el más judío de los cuatro evangelios y
tener el mayor número de vínculos con el Antiguo Testamento. Hechos viene después
porque trata sobre la generación de los seguidores de Jesús inmediatamente después
de su muerte y resurrección. Luego vienen todas las epístolas agrupadas, empezando
por las cartas de Pablo, el más influyente de todos los cristianos de la primera
generación. Excepto cuando dos epístolas son adyacentes por ir dirigidas a las mismas
personas, las cartas de Pablo están acomodadas en orden descendente en cuanto a
su longitud. (Gálatas también trastorna el patrón, al ser sólo un poco más corta que
Efesios). Primero vienen las cartas a las iglesias y luego las cartas a los individuos, cada
una acomodada de acuerdo a este patrón. La autoría de Hebreos ha sido incierta
desde su publicación. Debido a que algunos creían que era paulina y muchos otros que
no, se colocó inmediatamente después de las cartas paulinas, y no se insertó donde
debería haber ido, según su longitud, dentro de dicha colección. Las así llamadas
Epístolas Generales aparentemente se colocaron en el orden de importancia que sus
autores tenían en las primeras décadas del movimiento de Jesús. Aunque Pedro
habría de eclipsar a Jacobo, a ojos de los cristianos Jacobo era el anciano guía de la
joven madre iglesia en Jerusalén. Pedro lo seguía muy de cerca en un segundo lugar;
tras él iban Juan (compañero de Pedro en varios contextos de Hechos) y, finalmente,
Judas, el menos destacado de los cuatro. Probablemente el Apocalipsis se puso al final
de la colección porque fue el último libro en escribirse, además de que habla de las
últimas cosas de la historia humana.
D. TEMA DE LA BIBLIA
“Este libro (la Biblia) revela la mente de Dios, el estado moral y espiritual
del hombre, el camino de salvación, el castigo del pecador no redimido y
la bienaventuranza del creyente. Sus doctrinas son santas, sus preceptos
obligatorios, sus historias verdaderas y sus decisiones inmutables. Léelo
para ser sabio, créelo para estar seguro, practícalo para ser santo. Es luz
que dirige, pan que sostiene y consuelo que alegra. Es mapa del viajero,
báculo del peregrino, brújula del navegante, espada del soldado y la
carta magna del cristiano.En la Biblia está el paraíso restaurado, el cielo
abierto y las puertas del infierno descubiertas. Cristo es su gran tema,
nuestra salvación su buen propósito y la gloria de Dios su meta. Debe
ocupar la mente, gobernar el corazón y guiar los pies. Léelo con
lentitud, con frecuencia y con oración.Es mina de prosperidad, un
paraíso de gloria y un río de placer. Nos es dado en esta vida, será
abierto en el juicio y será recordado eternamente. Trata del deber más
grande, recompensará la labor más excelente y condenará a todo aquél
que juega con su sagrado contenido” (autor no conocido)
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El supremo tema de la Biblia es la persona y obra del SEÑOR JESUCRISTO. A pesar de

que los libros de la Biblia fueron escritos por distintos hombres, en distintos sitios y en
distintas épocas, sin embargo, todos los libros, ya sea en profecía, y en tipos o
narraciones, unos en verso y otros en prosa, todos presentan un sólo mensaje para el
hombre: LA REDENCIÓN POR MEDIO DE JESUCRISTO. La primera promesa del
redentor está en Gén. 3:15, donde se le llama "la simiente de la mujer:. En el mismo
capítulo se verifica el primer sacrificio, al sacrificar Dios dos corderos para vestir con
sus pieles a la primera pareja que había pecado. De ahí en adelante corre por toda la
Biblia una vena de sangre; de sangre redentora. Los sacerdotes la aumentan con sus
sacrificios, los profetas la proclaman con su mensaje y los salmistas la cantan con sus
Salmos. El Señor Jesucristo dijo:
Escudriñad las Escrituras; porque… ellas son las que dan testimonio de mí;
Juan 5:39
El mensaje de redención que la Biblia proclama, es:
1. Anunciado en el Antiguo Testamento por medio de las profecías y los tipos y en

el Nuevo Testamento por el relato del cumplimiento de esas profecías y tipos
de la persona de Nuestro Señor Jesucristo.
2. Narrado en los Evangelios.
3. Predicado en los Hechos,
4. Explicado y analizado en las Epístolas y
5. Consumado en Apocalipsis.
Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en
todas las Escrituras lo que de él decían.
Lucas 24:27
“No nos adentramos en ningún texto sin encontrar algo referido a Cristo, una profecía,
una promesa, una oración, un tipo u otra cosa. El hilo de oro de la gracia del evangelio
recorre toda la trama del Antiguo Testamento. Cristo es el mejor expositor de la
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Escritura y, aun después de su resurrección, condujo a la gente a conocer el misterio

acerca de sí mismo; no por el planteamiento de nociones nuevas, sino mostrándoles
cómo se cumplió la Escritura, y volviéndolos al estudio ferviente de ellas.” (M. Henry)
La Persona y la obra del Señor Jesucristo se hallan presentadas en diversos aspectos,

especialmente a través de lo que se denominan tipos y antitipos. Un TIPO es una
sombra que proyecta una verdad de la historia del Antiguo Testamento a la realidad
o cumplimiento (antitipo) en la revelación del Nuevo Testamento. Tipología es el
estudio de los tipos. Comprende términos como «ejemplo» (Ro 5.14; 1 Co 10.6, 11),
«sombra» (Col 2.17; Heb 8.5; 10.1), «figura» (He 8.5; 9.23, 24), «señal» (Mt 12.39),
«símbolo» (Heb 9.9; 11.19) y «antitipo» (Heb 9.24; 1 P 3.21). Todos estos están
relaciones con la tipología bíblica. Los tipos del Antiguo Testamento incluyen personas,
objetos, acontecimientos, ritos, lugares e instituciones que, además de su propio valor
significativo, prefiguraban a alguien o a algo por venir. Por ejemplo: ADÁN, MELQUISEDEC;
AARÓN; el MANÁ; la SERPIENTE DE BRONCE; la ROCA HERIDA, la PASCUA; el DÍA DE EXPIACIÓN, el
TABERNÁCULO, etc.etc.,son todos tipos de Cristo.1
E. PROPOSITO DE LA BIBLIA
• Dar a conocer la revelación que Dios ha dado de sí mismo en la historia y en la

Persona de Su Hijo, haciendo posible su transmisión de una generación a otra.
• Dar a conocer la historia de la redención del hombre, que se lleva a cabo por la
operación de la gracia de Dios a su favor.
• El supremo propósito de la Biblia es la MANIFESTACIÓN DE LA GLORIA DE DIOS.
Puesto que la Biblia es el mensaje de Dios hacia el hombre, su propósito supremo
es que El pueda ser glorificado. Todo lo que Dios ha hecho es
1 Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000,
c1998.
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…para alabanza de la gloria de su gracia.

( Efesios 1:3; 1:12; 1:14)
F. EL VALOR DE LA PALABRA DE DIOS
El Sal.19:7-9 emplea seis términos diferentes para expresar la plenitud y gran valor de
Su Palabra.
I. Convierte el alma, porque es perfecta (Sal.19:7, RV, V.M.). Se precisa de un
instrumento perfecto para cumplir una obra tan delicada y poderosa como ésta. El
alma necesita conversión: la espada del Espíritu puede lograrla (Stg.1:18).
II. Hace sabio al sencillo, porque es fiel (Sal.19:7). Es fiel porque ha sido dada por
inspiración de Dios (2Ti.3:15). Hace sabios para salvación a todos los que son lo
suficientemente sencillos para creerla.
III. Alegra el corazón, porque es recta (Sal.19:8). Es la cosa precisa para todas las
necesidades del corazón, por lo que el corazón se alegra en su recepción. El alma
pobre y famélica halla en ella gran provisión (Sal.119:16). «Tus palabras fueron para mi
un gozo y la alegría de mi corazón» (Jer.15:16).
IV. Alumbra los ojos, porque es pura (Sal.19:8). Así como al fatigado Jonatán se le
alumbraron los ojos al tomar de la miel, así nos posee una nueva luz y vigor cuando
gustamos de la pura miel de Su Palabra. Los ojos nos son abiertos para ver maravillas.
«Toda palabra de Dios es pura». «Lámpara es a mis pies tu palabra» (Sal.119:105).
V. Permanece para siempre, porque es limpia (Sal.19:9). Es precisamente lo que el
joven necesita para limpiar su camino (Sal.119:9). Es incorruptible, y por ello
permanece para siempre. Ofrece y puede ofrecer vida eterna, porque la palabra misma
es eterna.2
“Cuando el famosos escritor Sir Walter Scott estaba para morir, pidió "El
Libro". Uno de los miembros de la familia, pensando que el moribundo
se refería a alguno de los muchos volúmenes que había escrito y que
guardaba en su biblioteca, preguntó: --¿Cuál libro? Entonces Sir Walter
Scott dijo: No hay sino un Libro para un momento como este: Ese libro
es la BIBLIA”
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SMITH, J.: Comentario Homilético de la Biblia, ed. CLIE
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CAPITULO 2. LA REVELACIÓN
… hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios…
Daniel 2:28
A. CONCEPTO DE REVELACIÓN
Revelación es uno de los conceptos fundamentales de la teología cristiana, expresando

que el cristianismo no es una creación humana sino divina. El vocablo “revelar” se usa
normalmente para traducir el hebreo galah y el griego apokalypto (sustantivo,
apokalypsis), que corresponde a galah en la Septuaginta y en el Nuevo Testamento
galah y apokalypto expresan todos la misma idea: la de dar a conocer algo oculto, a
fin de que pueda verse y conocerse por lo que es. Es importante señalar que La
revelación llega al hombre, no como información sin obligación, sino como regla
obligatoria de fe y conducta. La vida del hombre debe gobernarse, no por antojos y
fantasías personales, ni tratando de adivinar cosas divinas no reveladas, sino por una
reverente aceptación de lo que Dios le haya dado a conocer, lo cual debe llevar a un
cumplimiento cabal de todos los imperativos que evidencie contener la revelación (Dt.
29.29). Comentando el texto anterior, M. Henry dice lo siguiente:
“Moisés termina su profecía del rechazo de los judíos, de la manera que San Pablo
termina su sermón sobre el tema, cuando empieza a cumplirse, Romanos 11:33. Se nos
prohíbe inquirir por curiosidad en los consejos secretos de Dios y decidir al respecto.
Pero se nos dirige y estimula a que escudriñemos diligentemente en aquello que Dios
ha dado a conocer. Él no ha retenido nada que sea provechoso para nosotros, sino sólo
lo que es bueno que ignoremos. El fin de toda revelación divina no es darnos temas
curiosos de especulación y discusión, sino que podamos hacer todas las palabras de
esta ley y ser bendecidos en nuestro obrar. La Biblia revela claramente esto; más allá
de esto no pueden ir provechosamente los hombres. Por esta luz uno puede vivir y
morir cómodamente y ser feliz para siempre”
Otra de las palabras relacionadas con la revelación es la palabra MISTERIO. “Misterio”

(μυστήριον) en la Biblia denota no lo que es misterioso, como sucede con el término
castellano, sino aquello que, estando más allá de la posibilidad de ser conocido por
medios naturales, solo puede llegarse a saber por revelación divina, y se hace saber
de una manera y en un tiempo señalados por Dios, y sólo para aquellos que están
iluminados por su Espíritu.
I. En el Antiguo Testamento
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La única vez que aparece esta palabra en el Antiguo Testamento es en la sección de

Dn. (2.18–19, 27–30, 47; 4.9). La frase “hay un Dios en los cielos, el cual revela los
misterios” (2.28), significa primariamente lo que está oculto y todavía tiene que darse
a conocer. Sin embargo, incluso aquí el significado no deja de tener relación con el uso
y la significación neotestamentarios del término, ya que los misterios de los que habla
Daniel en este capítulo forman parte del eterno plan de Dios, y también se dan a
conocer por él a sus siervos por adelantado (“pensamientos por saber lo que había de
ser en lo por venir”, 2.29).
II. En el Nuevo Testamento
a. Significado
El significado del término mysteµrion en el griego clásico es “cualquier cosa escondida

o secreta” y se usaba en el plural particularmente (ta mysteµria) para hacer referencia
a los ritos sagrados de las religiones griego de misterio en los que sólo participaban los
iniciados. La raíz verbal significa en primer lugar “cerrar los labios (o los ojos)” (latín
mutus). Pero mientras que “misterio” puede significar, y en el uso contemporáneo
frecuentemente es así, un secreto para el que no se puede encontrar ninguna
respuesta, esta no es la connotación del término mysteµrion en el griego clásico y
bíblico. En el Nuevo Testamento mysteµrion significa un secreto que está siendo, o
incluso ha sido, revelado, que es también divino en su alcance, y tiene que ser dado a
conocer por Dios a los hombres por medio de su Espíritu. De este modo el término se
acerca mucho a la palabra neotestamentaria apokalypsis, “revelación”. Mysteµrion es
un secreto temporario, que una vez revelado se conoce y se entiende, y deja de ser un
secreto; apokalypsis es una eventualidad temporariamente escondida, que
simplemente espera su revelación para hacerla real y percibida (compárese 1 Co. 1.7,
por ejemplo, donde apokalypsis se usa, como tantas veces, con referencia a Cristo
mismo; y Ro. 8.19, donde Pablo describe la creación como si estuviese esperando
ansiosamente su apokatastasis en la venidera era de gloria, que ha de ser revelada
(apokalyftheµnai) en el apokalypsis de los hijos de Dios mismos).
b. Uso
(i) En los evangelios. La única vez que aparece la palabra mysteµrion en los evangelios
es en Mr. 4.11; Mt. 13.11 (plural) y Lc. 8.10. Aquí el término se usa para hacer
referencia al reino de Dios, el conocimiento del cual, por el hecho mismo de ser el
reino de Dios, está reservado para aquellos a quienes es “dado”. Como resultado, el
misterio no revelado está, para los que están “afuera” (exoµ), escondido en
*“parábolas”.
(ii) En las cartas paulinas. Pablo usa esta palabra frecuentemente; más aun, aparte de
cuatro menciones de la palabra en Ap., y de las tres ya mencionadas en los evangelios
sinópticos, el uso del término mysteµrion en el Nuevo Testamento está limitado a las
cartas de Pablo (21 veces). La naturaleza de to mysteµrion en la teología paulina es
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cuádruple.
• El “misterio” lo constituyen las buenas nuevas que forman el contenido de la

revelación de Dios (compárese Ef. 6.19);
• es el misterio de Dios mismo, el centro del cual está en Cristo (Col. 2.2,
compárese 1 Co. 2.1).
• está contenido dentro de los eternos consejos de Dios y escondido en él (Ef.
3.9), decretado “antes de los siglos” (1 Co. 2.7)
• Es declarado sofia (sabiduría) de Dios, y velado a la comprensión humana, pero
a la espera de su aclaración, a través de las edades (1 Co. 2.8; Ro. 16.25, donde
el participio adjetivado es sesigeµmenon).
• es también el “misterio de Cristo”, anunciado históricamente y definitivamente
por Dios en Cristo mismo (Ef. 1.9; 3.3s, donde el mysteµrion se describe como
revelado a Pablo kata apokalypsin; (compárese Col. 4.3). Misterio, centrado y
declarado en la persona del Señor Jesucristo, por medio de cuya muerte Dios
nos reconcilia consigo mismo (2 Co. 5.18s; compárese 1 Co. 2.2), que Pablo fue
comisionado para proclamar (Ef. 3.8s; compárese 1 Co. 4.1).
• Pablo considera al misterio de Cristo (el centro del cual lo constituyen
particularmente “los gentiles [que] son coherederos”) como algo que ha sido
revelado a los apóstoles y profetas por el espíritu (en pneumati, Ef. 3.5;
compárese también 1 Co. 13.2; 14.2). También el matrimonio cristiano (Ef.
5.32), y el “misterio de iniquidad (o pecado)” (2 Ts. 2.7).
• El misterio que se ha revelado en el tiempo todavía espera su consumación y
cumplimiento divino en la eternidad. Este es el sentido en que debe entenderse
el término en Ap. 10.7: el “misterio de Dios” ya anunciado se cumplirá
corporativamente sin demora, “en los días de la voz del séptimo ángel, cuando
él comience a tocar la trompeta”. Y esto es igualmente cierto en función de la
salvación personal: el “misterio” de “ser transformados” cuando suene la
trompeta, cuando la mortalidad sea finalmente remplazada por la inmortalidad
(1 Co. 15.51ss).
La revelación gira en torno a dos puntos centrales: (1) los propósitos de Dios; (2) la
persona de Dios.
1. Por un lado, Dios informa al hombre acerca de sí mismo: quién es, lo que ha hecho,
está haciendo, y va a hacer. Así, tomó a Noé, Abraham, y Moisés y les brindó
confianza, contándoles lo que había pensado hacer, y cuál iba a ser el lugar de ellos en
lo que había planeado (Gn. 6.13–21; 12.1ss; 15.13–21; 17.15–21; 18.17ss; Ex. 3.7–22).
Además, dio a conocer a Israel las leyes y promesas de su pacto (Ex. 20–33, etc.; Dt.
4.13s; 28, etc.; Sal. 78.5ss; 147.19). Reveló sus intenciones a los profetas (Am. 3.7).
Cristo habló a sus discípulos acerca de “todas las cosas que oí de mi Padre” (Jn. 15.15),
y les prometió el Espíritu Santo para que completara la obra de instruirlos (Jn. 16.12ss).
Dios reveló a Pablo el “misterio” de su propósito eterno en Cristo (Ef. 1.9ss; 3.3–11).
Cristo le reveló a Juan “las cosas que deben suceder pronto” (Ap. 1.1). Desde este
punto de vista, como revelación precisa emanada de Dios mismo, relativa a sus
propósitos y su obra salvífica, Pablo llama al evangelio “la verdad”, en contraste con el
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error y la falsedad (2 Ts. 2.11–13; 2 Ti. 2.18; etc.). De allí el uso de la frase “verdad
revelada” en la teología cristiana para denotar lo que Dios ha dado a conocer a los
hombres acerca de sí mismo.
2. Por otro lado, cuando Dios manda su palabra a los hombres, al mismo tiempo los
enfrenta con su propia Persona. La Biblia no concibe la revelación como mera
difusión de información, divinamente garantizada, sino como un acercamiento
personal de Dios a los individuos, destinado a hacerse conocer por ellos (compárese
Gn. 35.7; Ex. 6.3; Nm. 12.6–8; Gá. 1.15s). Cuando el hombre se encuentra con la
palabra de Dios, por casual y accidental que pueda parecer ese encuentro, Dios se
encuentra con ese hombre, le dirige la palabra a él personalmente, y le exige una
respuesta personal como Autor de ella (compárese Ex. 3.2ss; 19.11–20; Ez. 1; etc.)
B. NECESIDAD DE LA REVELACIÓN
Ernesto Trenchard3 comenta: “Zofar indicó la dificultad de que el hombre llegase a

conocer a Dios en su pregunta a Job: «¿Descubrirás tú los secretos de Dios? ¿Llegarás
tú a la perfección del Todopoderoso?» (Job 11:7). La mente carnal es incapaz de
comprender a Dios. Las investigaciones científicas se limitan forzosamente a lo
material, y los sabios carecen de datos para poder penetrar en el secreto de la realidad
espiritual, que se esconde detrás de la «apariencia» de lo que se percibe por los senti-
dos. Ha de ser Dios mismo, pues, por su propia iniciativa, quien levante el velo”. En
esencia:
1. ES IMPOSIBLE CONOCER LOS ATRIBUTOS DE DIOS SIN UNA REVELACION.
Hagamos diferencia en primer lugar entre la existencia de Dios y el carácter de Dios. El

mar, los árboles, los ríos nos hablan de la existencia de un Dios - creador, pero nada
nos dicen de su carácter, es decir si odia el pecado, si es amor, si es perdonador. La
razón, esa luz o conocimiento natural que todo hombre tiene, se limita a las cosas del
tiempo; necesitad de la revelación divina para llegar a conocer todo lo que no
pertenece al reino de su naturaleza; la bondad, la omnipresencia y todos los atributos
de Dios, no se pueden conocer sin una revelación de El Mismo.
2. ES IMPOSIBLE CONOCER O CONCEBIR LA IDEA DE LA TRINIDAD SIN UNA

REVELACION.
El hombre ha podido pensar en un Dios o en muchos dioses, pero el hecho de que

exista un sólo Dios en tres personas es imposible conocer, ni por la luz de la razón ni
por la naturaleza, sino solamente mediante una revelación especial de ese mismo
Dios-Trino.
3. ES IMPOSIBLE CONOCER LA GRACIA DE DIOS SIN UNA REVELACION.
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TRENCHARD, E.: Bosquejos de Doctrina Fundamental
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El mundo no sabe lo que es la gracia de Dios. La gracia es más que compasión y

longaminidad; es el favor divino hacia los pecadores, manifestado al enviar a Jesucristo
a morir por ellos para que sean salvos. ¿Quién podría imaginar tal plan maravilloso de
salvación para los hombres? Sería imposible sin una revelación divina.
4. EL HOMBRE NO CONOCE EL ORIGEN Y EL PROPOSITO DE SU EXISTENCIA SIN

UNA REVELACION.
El hombre necesita luz sobre su pasado, presente y futuro. Mucho se ha especulado

sobre el problema del origen del hombre, pero nadie ha podido dar una solución
satisfactoria del enigma. Solamente la revelación de Dios resuelve el problema
revelando la verdad de que el hombre fue hecho por Dios a su imagen y semejanza.
¿Cómo hubiera sido posible conocer una cosa que parece increíble, una verdad que
hace tanto bien a nuestras almas? Solamente por una revelación de aquel quien hizo al
hombre.
5. ES IMPOSIBLE CONOCER EL PROPOSITO DE LA EXISTENCIA DEL HOMBRE EN

LA TIERRA SIN UNA REVELACION.
El hombre fracasa por que se ha equivocado en cuanto a este asunto tan importante.
Muchos creen que el hombre es un accidente de la naturaleza y que su existencia
carece de propósito verdadero. Cuando el hombre descubre que su misión es glorificar
a Dios, toda su vida cambia. Ahora comprende que su responsabilidad es la de alejarse
del mal y obedecer la voluntad de Dios.
6. ES IMPOSIBLE CONOCER EL ESTADO FUTURO SIN UNA REVELACION.
Las opiniones de los hombres han sido muy variadas en relación a esto. Unos han dicho
que la vida se extingue con la muerte (deja de existir); otros han dicho que se vuelve a
encarnar (reencarnación); y otros se han imaginado un cielo de placeres mundanales.
Estas teorías confunden y sumergen a las almas sinceras en desesperación. ¿Cómo
hubiéramos llegado a saber que la vida no termina con la muerte? ¿Cómo hubiéramos
sabido del juicio de Dios? ¿Cómo hubiéramos llegado a saber que "la paga del pecado
es la muerte y la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús? Sin una revelación el
futuro es obscuro e incierto. La revelación disipa las tinieblas e ilumina el futuro con las
promesas de salvación en Cristo.
C. CLASES DE REVELACIÓN
La palabra “Revelación” da la idea de algo que es dado a conocer y que previamente

no era conocido. En su uso teológico, consiste en el acto divino de comunicar al
hombre lo que de otro modo, este no podría saber. Esta es, en otras palabras, una de
las grandes confesiones de la fe cristiana: DIOS EXISTE Y SE HA REVELADO. Esta
revelación divina se ha dado a través de dos vías principales: la revelación general y la
revelación especial.
15
CSTAD
a. REVELACIÓN GENERAL O NATURAL
Los cielos cuentan la gloria de Dios,

Y el firmamento anuncia la obra de sus manos.
Salmo 19:1
A. DEFINICIÓN.
“La revelación general es la autorrevelación de Dios en sus obras”. “La revelación
natural es la que Dios da continuamente a todos los hombres y por la cual da a conocer
su potencia y divinidad”; “es aquella revelación que es comunicada a través de la
naturaleza y la historia”. (Salmos 8, 19; Isa. 40:12-14, 26; hechos 14:15-18; 17:22-31;
Rom. 1)
B. FORMA
La revelación de Dios en la creación. En La “revelación general” Dios manifiesta su
eternidad, su poder, y su gloria (Ro. 1.20; compárese Sal. 19.1), su bondad para con los
hombres (Hch. 14.17), su ley moral (Ro. 2.12ss), su demanda de culto y obediencia (Ro.
1.21), y su ira para con el pecado (Ro. 1.18, 32) y sirve, por tanto, para que el hombre
“no tenga excusa” por toda su “impiedad e injusticia” (Ro. 1.18–20). La revelación de
Dios mediante la Naturaleza tiene sus limitaciones, al no aparecer claramente
manifestado el amor, la santidad y la gracia de Dios. Mientras que la revelación en la
Naturaleza es suficiente para que Dios pueda juzgar al mundo pagano por no adorarle
como su Creador, no revela un camino de salvación mediante el cual los pecadores
puedan ser reconciliados con un Dios santo, sagrado. En Romanos 1:18-32. se puede
apreciar vemos en los vs. 18-19, los recipientes de esta revelación así como la fuente
de la misma. En el v. 20, está el contenido y la historia de tal revelación, así como
veredicto de la misma. Por último se ven los resultados de rechazar la revelación
general; no glorificar (21-23); no servir a Dios (25); corrupción intelectual (21-22),
religiosa (23,25) y moral (24, 26-32).
Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente
visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas
hechas, de modo que no tienen excusa.
16
CSTAD
Rom 1:20
C. META DE LA REVELACIÓN GENERAL
En Hechos 17, Pablo apela a lo que ya les ha sido revelado por medio de la revelación
general: que Dios es Creador y soberano sobre su creación. Él es autosuficiente, es la
fuente de la vida y de todo lo demás que necesita la humanidad, y se halla cercano y
activo en los asuntos humanos.
La meta positiva de la revelación general es: … QUE BUSQUEN A DIOS… (Hechos
17:27)
b. REVELACIÓN ESPECIAL
Cosas que ojo no vio, ni oído oyó,

Ni han subido en corazón de hombre,
Son las que Dios ha preparado para los que le aman.
Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu
1Co 2:9, 10
A. DEFINICIÓN
“Es la revelación que viene como resultado de una intervención sobrenatural en
cuanto a origen y método”.
B. FORMAS DE REVELACIÓN ESPECIAL

A través de toda la historia del hombre, Dios ha suministrado una revelación especial.
Se registran muchas ocasiones en la Palabra de Dios en que habla directamente al
hombre, como El lo hizo en el jardín del Edén, o a los profetas del Antiguo Testamento,
o a los apóstoles en el Nuevo. Este tipo de revelación se manifiesta de varias formas:
17
CSTAD
1. Por los profetas, hombres en cuyos labios Dios ponía sus propias palabras (Dt.
18.18; compárese Jer. 1.9; 5.14; Ez. 2.7–3.11; Nm. 22.35, 38; 23.5), para darle a su
pueblo la dirección periódica que pudiera necesitar (Dt. 18.15ss). Los profetas de Israel
cumplieron un ministerio vital. Los grandes profetas, por mandato del Señor, hablaban
las palabras de Dios e interpretaban su pensamiento para los reyes y la nación;
exponían y aplicaban su ley, urgiendo arrepentimiento y amenazando juicio en su
nombre, y declaraban lo que él haría. Los profetas también pueden haber cumplido
funciones cúlticas como videntes, como hombres que podían contestar de parte de
Dios a las personas que hacían preguntas individuales sobre cómo debían proceder,
como también acerca del futuro (compárese 1 S. 9.6ss; 28.6–20; 1 R. 22.5ss).
2. Por medio de milagros: Un milagro es “Una obra singular de Dios, que se halla más
allá del orden las criaturas y por encima del poder de ellas, para confirmar la verdad
divina. Los milagros son eventos portentosos que sirven también como medio de
revelación. Por ejemplo, el paso del Mar Rojo fue para Israel una demostración de la
fidelidad y el poder de Dios. Cristo, en sus milagros, también revelaba la gloria de Dios
(Jn. 2:11)
3. Por medio de teofanías: Una teofanía es una manifestación visible de Dios. Una
manifestación de Dios en forma visible y corporal antes de la encarnación. En relación
a este tema es de gran importancia el estudio tocante al Ángel de Jehová, a quien se le
identifica con Dios (Gen. 16:9-13; 22:10-12; Ex. 3:2-6, 14, 18; Je. 6:11-16).
4. Por medio de sueños: En el Antiguo Testamento se habla de sueños con frecuencia,
tanto de hombres de Dios como de quienes no pertenecen a su pueblo. Por ejemplo, el
Faraón y Nabucodonosor tuvieron sueños reveladores. (Gen. 20:6; 41; 2 Re 3:5, 11-15;
Dan 2:3-45; 4:5-19). Se habla también de “sueños” que Dios no aprueba (Dt. 13;
Jer.23:25). En el Nuevo Testamento los sueños reveladores no parecen ocurrir con
tanta frecuencia como en el AT, Mt. 1:20; 2:12, 13, 19, 22; 27:19). La revelación
normativa para la Iglesia se halla en la revelación escrita con Dios.
5. Por medio de visiones: De manera más específica, visión se define como “una
representación sobrenatural de cierta escena o circunstancias a la mente de una
persona mientras ésta se halla despierta, Núm 12:6-8; 24:16. Los falsos profetas tenían
sus propias visiones, es decir no provenían de Yahweh (Ex. 13.2-17; Jer. 23:6-26;
14:14). La visión aparentemente, puede ser interna o externa. Lo especial es que el
recipiente ve lo que Dios le revela. Es un vidente de la Palabra de Dios (Ex. 1:1-28; por
ejemplo)
6. Por medio de las Escrituras
Pero cuando venga el Espíritu de verdad …

El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber.
(Juan 16:13)
La Palabra escrita de Dios es capaz, sin embargo, de revelar a Dios en términos

incluso más explícitos de los que puedan ser observados en la persona y obra de
Cristo. La Biblia nos presenta a Jesucristo tanto como el objeto de las profecías, como
en su cumplimiento. Con todo, la Biblia va aún más allá; dando detalles respecto a
Cristo, muestra el programa de Dios para la iglesia, y trata de muchos otros temas de
la historia del género humano y del universo. La Biblia no sólo presenta a Dios como
18
CSTAD
su tema fundamental, sino que también nos muestra sus propósitos. La revelación
escrita lo incluye todo en sí misma. Expone de la forma más clara y convincente todos
los hechos que conciernen a Dios y que están revelados en la Naturaleza, y
proporciona el único registro que atañe a la manifestación de Dios en Cristo. También
se extiende la divina revelación en grandes detalles que se relacionan con Dios Padre,
Hijo y Espíritu Santo, los ángeles, los demonios, el hombre, el pecado, la salvación, la
gracia y la gloria. La Biblia, pues, puede ser considerada como el complemento
perfecto de la divina revelación de Dios, parcialmente revelada en la Naturaleza, y
más plenamente revelada en Cristo, y revelada completamente en la Palabra escrita.
D. CARACTERÍSTICAS DE LA REVELACIÓN
Cuatro son las características principales de la revelación divina:

A) Es sobrenatural:
De esto tenemos evidencias internas al texto y externas al mismo. Las afirmaciones de
la misma Biblia tocante a su origen y carácter divinos (Ex. 24:3; Dt. 31:7-11; Jos. 1: 7-8;
Is. 1:20; 34:16-17; Jer 46:1; 30:1). Los escritores del NT también afirman que están
escribiendo las palabras del Señor (1Tes. 2:13; 1 Ccor. 2:7; 10; 1 Jn 1:1-5; 1 Cor. 14:37;
2 Tes. 2:15; 2 Ccor. 13:3. Cristo apela constantemente a las escrituras para basar y
respaldar sus enseñanzas. El anticipa la inspiración del Nuevo Testamento (Jn. 14:26;
15:26; 16:12-15).
B) Es progresiva:
Dios no dio de una vez toda su revelación escrita.
C) Es completa:
Tenemos en la Biblia todo lo que Dios quiso revelar y consignar para su pueblo. Por lo
tanto, es una revelación final. No necesitamos esperar en esta era nuevas revelaciones
normativas para nuestra fe y conducta.
D) Es selectiva:
Dios no nos revela en las páginas bíblicas todo lo que nosotros quisiéramos ver
revelado, ni mucho menos todo lo que Él pudiera haber revelado (Dt. 29:29; Jn.
21:25; 1 Cor. 13:12-13). La revelación bíblica es selectiva. Por ejemplo, los 400
años de silencio entre la vida los dos testamentos, la vida de Jesús; la infancia y
juventud de Pablo.
19
CSTAD
E. CONTENIDO DE LA REVELACIÓN
a. Antiguo Testamento
Los aspectos más destacados de la revelación divina veterotestamentaria se refieren a:

(a) la unicidad de Dios, como Hacedor y Gobernador de todas las cosas; (b) su
santidad, es decir, la conjunción de sobrecogedoras características que lo colocan
aparte de los hombres: majestad, grandeza, y fortaleza, por un lado, y pureza, amor a
la justicia, y odio al mal obrar, por otro; (c) su fidelidad al pacto, su paciencia y
misericordia, y la lealtad a sus propios propósitos de gracia para con el pueblo del
pacto.
b. Nuevo Testamento
En el Nuevo Testamento Cristo y los apóstoles son órganos de la nueva revelación. El

Dios único del Antiguo Testamento se revela como trino, por la venida de Cristo
primero y del Espíritu luego, y por la revelación del propósito redentor divino como
algo para lo cual las tres personas de la deidad obran en conjunto (compárese Ef.
1.3–14; Ro. 8). Dos acontecimientos que harán que el plan divino relacionado con la
historia humana llegue a su culminación se mencionan como actos de revelación que
todavía tienen que producirse (la aparición del anticristo, 2 Ts. 2.3, 6, 8, y de Cristo, 1
Co. 1.7; 2 Ts. 1.7–10; 1 P. 1.7, 13). El Nuevo Testamento afirma que la revelación del
Antiguo Testamento se ha visto aumentada en dos sentidos principales.
(i) La revelación de Dios en Cristo. El Nuevo Testamento proclama que “Dios … en

estos postreros días nos ha hablado por el Hijo” (He. 1.1s). Esta es la revelación
culminante y final de Dios, su última palabra al hombre. Por medio de sus palabras y
sus obras, y por medio del carácter total de su vida y ministerio, Jesucristo reveló
perfectamente a Dios (Jn. 1.18; 14.7–11). Su vida personal fue una revelación perfecta
del carácter de Dios; porque el Hijo es la imagen de Dios (2 Co. 4.4; Col. 1.15; He. 1.3),
su logos (“palabra”, considerada como expresión de su pensamiento, Jn. 1.1ss), en el
cual, como encarnado, habitó toda la plenitud de la divinidad (Col. 1.19; 2.9).
Igualmente, su obra mesiánica reveló perfectamente los propósitos salvíficos de Dios;
porque Cristo es sabiduría de Dios (1 Co. 1.24), por el cual, como Mediador (1 Ti. 2.5),
se llevan a cabo todos los propósitos salvíficos de Dios y se puede encontrar toda la
sabiduría que el hombre necesita para su salvación (Col. 2.3; 1 Co. 1.30; 2.6s). La
revelación del Padre por el Hijo, a quien los judíos condenaron como impostor y
blasfemo por declararse Hijo de Dios, es uno de los temas principales del Evangelio de
Juan.
(ii) La revelación del plan de Dios mediante Cristo. Pablo declara que el “misterio”
(secreto) de la “buena voluntad” de Dios para la salvación de la iglesia y la restauración
del cosmos por medio de Cristo ha sido revelada ahora, luego de haber sido mantenida
oculta hasta el momento de la encarnación (Ro. 16.25s; 1 Co. 2.7–10; Ef. 1.9ss; 3.3–11;
Col. 1.19ss). Pablo muestra que esta revelación elimina la antigua pared divisoria entre
20
CSTAD
judío y gentil (Ro. 3.29ss; 9–11; Gá. 2.15–3.29; Ef. 2.11–3.6); en forma semejante, el
escritor de la carta a los Hebreos muestra la forma en que anula el antiguo culto
judaico sacerdotal y de sacrificios (He. 7–10).
21
CSTAD
CAPITULO 3. INSPIRACIÓN E ILUMINACIÓN
Estos hombres eran inspirados, y en realidad notables para con

Dios (me refiero a los apóstoles de Cristo), y tenían purificadas
sus vidas sobremanera y ornamentadas sus almas por toda
virtud. No obstante, hacían uso del lenguaje sencillo.
Ciertamente ellos eran animados por el poder divino y obrador
de milagros recibidos del Salvador, pero no sabían ni tampoco
buscaban ser embajadores del conocimiento de la enseñanza
por medio de la persecución y del arte de la oratoria. Sino que
anunciaban a toda la tierra el reino de los cielos sin demasiado
esfuerzo para ponerlo por escrito, utilizando solamente la
demostración del Espíritu Divino que les auxiliaba y el poder de
Cristo que obraba milagros por medio de ellos. (EUSEBIO DE
CESAREA. Historia Eclesiástica, Libro III, XXIV)
Charles Hodge4 resume el criterio de las iglesias de tradición protestante:

(1.) Que las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento son la Palabra de Dios.
(2.) Que contienen todas las revelaciones de Dios designadas para ser regla de fe y
práctica de su Iglesia.
(3.) Que son suficientemente perspicuas para ser comprendidas por el pueblo, sin
la necesidad de ningún intérprete infalible.
Escritura en papiro
A. INFALIBILIDAD Y AUTORIDAD DE LA BIBLIA

4
Extracto de TEOLOGÍA SISTEMÁTICA de Ch. Hodge
22
CSTAD
…cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como

palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en
vosotros los creyentes.
(1 Tesalonicenses 2:13)
La infalibilidad y divina autoridad de las Escrituras se deben al hecho de que son la

palabra de Dios; y son la palabra de Dios porque fueron dadas por la inspiración del
Espíritu Santo.
B. CONCEPTOS SOBRE LA INSPIRACIÓN
• Dios «inspiró» las Escrituras
La palabra que se traduce “inspirada” en 2 Timoteo 3:16; es theopnéustos. Esta

palabra proviene de theós (Dios) y pnéo (arrojar el aliento, respirar), (del verbo latino
inspirare que significa respirar en, insuflar) (aparece en Job 32:8 el soplo del
Omnipotente). La idea, por lo tanto, de este versículo es que las Escrituras son
exhaladas por Dios, el resultado del aliento creador de Dios. El origen divino de la
Biblia implicado en el uso de la palabra theopnéustos contiene un concepto hebreo, ya
que entre los hebreos “el aliento de Dios” era sinónimo de poder creador: “por la
Palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y todo el ejercito de ellos por el aliento de
su boca”, Sal. 33:6.5
• El Espíritu Santo «llevó» a los autores bíblicos
«Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana sino, siendo llevados por el
Espíritu Santo, personas santas hablaban de parte de Dios» (2 P 1.21, original griego).
El adjetivo «llevados» (“ferómenoi”) viene del verbo griego fero (llevar, traer), que por
lo general se aplicaba a los impulsos o influjos del Espíritu Santo o de otros espíritus (1
Co 12.2). En Hch 2.2 este mismo participio griego describe el «recio viento
arrastrador» de Pentecostés, haciendo eco de una expresión en que la LXX alude a un
torbellino o remolino violento de agua (Éx 14.21; Job 17.1; Is 17.13, LXX). Igualmente,
el «viento huracanado» de Hch 27.14–17 arrebata y arrastraba (fero) la nave en que
5
El concepto metafórico de «soplo divino» tiene en las Escrituras una amplia aplicación. Dios sopló la
vida en las narices de Adán (Gn 2.7) y por su soplo también creó los cielos (Sal 33.6). La inspiración del
omnipotente da entendimiento a la persona (Job 32.8 Vul.; cf. Sabiduría 15.11). Una suave brisa o un
huracán puede llamarse «el viento de Jehová» (Is 40.7) o «el soplo del aliento de su nariz» (Éx 15.8, 10;
2 S 22.16; Sal 18.15). El nuevo nacimiento viene por el soplo del Espíritu (Jn 3.3–8; cf. Ez 37.5–10), así
también los dones (Hch 2.2; cf. Jn 20.22) y toda la vida de la Iglesia como cuerpo de Cristo (Ez 11.19;
36.26s; 37.14; cf. Jer 31.33ss; Jn 6.45; 2 Co 3.3). En resumen, el «soplar» de Dios se refiere en las
Escrituras a su actividad directa y especial, al dar vida y manifestar su poder divino en la naturaleza,
en los hombres y en la historia.
23
CSTAD
viajaba Pablo. En todos estos pasajes resulta claro el sentido del lenguaje figurado en 2
P 1.21: el adjetivo «llevados» señala claramente la poderosa iniciativa y dirección del
Espíritu Santo en la labor de los profetas. En el Antiguo Testamento solo el falso
profeta hablaba por su propia voluntad (Jer 28.15; 29.9). Al verdadero profeta, Dios
siempre lo impulsaba.
El versículo de 2 de Pedro comienza negando que la profecía haya venido por voluntad
humana, pero termina subrayando la plena e integral humanidad de los autores en el
proceso inspirador: «hablaban, llevados por el Espíritu Santo, de parte de Dios,
hombres» (orden del griego)
C. DEFINICIÓN DE INSPIRACIÓN E ILUMINACIÓN
Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir,
para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.
(2 Timoteo 3:16-17)
La doctrina común de la Iglesia es y ha sido siempre que la inspiración fue una

influencia del Espíritu Santo sobre las mentes de ciertos hombres seleccionados,
que los hizo instrumentos de Dios para la comunicación infalible de su mente y
voluntad.
Por otro lado, el concepto de iluminación está relacionado con la obra del Espíritu
Santo que hace clara la verdad de la revelación escrita. El hombre no regenerado
no puede experimentar la iluminación porque está ciego a la verdad de Dios (1 Co.
2:14). Al creyente, sin embargo, le fue prometido este ministerio del Espíritu Santo
por parte del Señor antes de su muerte (Jn. 16:13-16), y puede tener provecho de
él aun al punto de entender las cosas profundas de Dios (1 Co. 2:10). El verbo
“iluminar” es en gr. Fotizo (φωτίζω) 6. Este verbo aparece en la Biblia en diversas
formas para indicar la iluminación que Cristo da a todos los hombres,
especialmente a través DEL EVANGELIO (Jn 1:9, 2 Ti 1:10), también para referirse a
la experiencia de iluminación en la conversión (He 6:4) o al entendimiento de la
verdad cristiana (Ef.1:8)
D. DISTINCIÓN ENTRE ILUMINACIÓN E INSPIRACIÓN.
La inspiración no se debe confundir con iluminación espiritual. Difieren, primero,

en cuanto a sus sujetos. Los sujetos de la inspiración fueron unas pocas personas
seleccionadas; los sujetos de la iluminación espiritual son todos los verdaderos
creyentes. Y segundo, difieren en cuanto a su designio. El designio de la primera es
6
φωτίζω fotízo; emitir rayos, i.e. brillar o (trans.) iluminar (lit. o fig.):-iluminar, sacar a luz, aclarar,
alumbrar, resplandor. (STRONG)
24
CSTAD
hacer a ciertos hombres infalibles como maestros; el designio de la segunda es

hacer a los hombres santos. Y naturalmente difieren acerca de sus efectos. La
inspiración no tiene un efecto santificador. Balaam fue inspirado. Saúl estuvo entre
los profetas. Caifás pronunció una predicción, y aquello «no lo dijo por sí mismo»
(Jn 11:51). ...
E. DISTINCIÓN ENTRE REVELACIÓN E INSPIRACIÓN.
Revelación e inspiración difieren

1) En cuanto a su objeto. El objeto de la revelación es comunicar
conocimiento. El objeto o designio de la inspiración es asegurar la
infalibilidad en la enseñanza.
2) En cuanto a sus efectos. El efecto de la revelación era hacer más sabio a
quien la recibe. El efecto de la inspiración era preservarle de error en la
enseñanza. Era frecuente que una misma persona poseyera estos dos dones
simultáneamente. Esto es, el Espíritu impartía frecuentemente
conocimiento, y controlaba en la comunicación del mismo, oralmente o por
escrito, a otros. Este fue indudablemente el caso del salmista, y
frecuentemente con los profetas y apóstoles. ... En muchos casos estos
dones estaban separados.
Muchos de los escritores sagrados, aunque inspirados, no recibieron revelaciones.

Éste fue posiblemente el caso de los autores de los libros históricos del Antiguo
Testamento. El evangelista Lucas no relaciona su conocimiento de los
acontecimientos que narra con ninguna revelación, sino que dice que lo derivó de
aquellos «los que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la
Palabra» (Lucas 1:2). No nos es de consecuencia de dónde Moisés obtuvo su
25
CSTAD
conocimiento de los acontecimientos registrados en el Libro del Génesis; si de

antiguos documentos, si de la tradición, o si de una revelación directa. ... Si los
escritores sagrados tenían suficientes fuentes de conocimiento por sí mismos o por
medio de los que los rodeaban, no hay necesidad de suponer una revelación
directa. Nos es suficiente que fueran ~ constituidos infalibles como maestros. ... Sin
embargo, es una conclusión ilógica inferir que por cuanto un historiador no tuviera
necesidad de que le dictasen los hechos, que no necesitaba de control para ser
preservado del error.
Escritura en pergamino
F. TEORÍAS SOBRE LA INSPIRACIÓN
1. Inspiración natural .
Según este concepto, la Biblia fue inspirada en el sentido de haber sido escrita por los
hombres que eran grandes genios. Es decir, se trata de una inspiración como la de
otras obras de la literatura universal. La Biblia no es, por lo tanto, una revelación
sobrenatural. Es producto de la inspiración humana y queda en el mismo plano de
obras religiosa como el Corán o los libros Vedas.
2. Inspiración mística .
De acuerdo a esta teoría, los escritores de la Biblia estaban llenos del Espíritu Santo así
como pueden estarlo los creyentes en la actualidad. La inspiración es, entonces, uno
de los frutos ordinarios del espíritu. Por lo tanto, todo miembro de la iglesia puede
tener esta inspiración.
Implicaciones:
• Contradicen las afirmaciones de la Biblia misma, en las que sugiere una obra especial
del Espíritu Santo limitada a los escritores bíblicos. Le roban a las Escrituras su carácter
único, especial.
• Abre la puerta para el subjetivismo entre los cristianos, puesto que todo creyente
puede pretender que el espíritu le ha hablado dándole una nueva revelación para
extender el Canon Bíblico.
3. Inspiración mecánica.
Esta teoría dice que los escritores bíblicos fueron solamente instrumentos pasivos en
26
CSTAD
manos del Espíritu Santo, como máquinas de escribir o secretarios. Creen que la Biblia
fue dictada sin tomar en cuenta la personalidad y el estilo de cada uno de los autores.
Hay que reconocer que algunas partes de la Biblia sí parecen haber sido dictadas por
Dios mismo (los diez mandamientos).
Implicaciones:
La teoría de la inspiración mecánica anula la personalidad de los escritores bíblicos;
hace caso omiso del fondo cultural que ellos reflejaron en sus escritos. Pasa por alto las
obvias diferencias en el estilo de escritura de los autores bíblicos.
4. Inspiración parcial.
Esta teoría indica que fueron inspirados solamente aquellas partes bíblicas que revelan
lo que no era posible conocer de otro modo. Por ejemplo, la Creación, los
pensamientos de los personajes, etc. Pero no era necesaria la inspiración cuando se
habla sobre la historia o los datos conocidos.
Implicaciones:
Esta idea abre la puerta para pensar que la Biblia puede tener errores de tipo histórico:
prejuicios ideológicos, “sexistas”, raciales o religiosos.
5. Inspiración conceptual.
Esta teoría dice que fueron inspirados solamente los conceptos, las ideas, pero no las
palabras.
Implicaciones:
Todos los conceptos, para ser entendidos deben expresarse por medio de palabras.
6. Inspiración plenaria y verbal.
Este es el concepto evangélico conservador. Es aquella cualidad que poseen los libros
canónicos de la Biblia como resultado de la obra por la cual el Espíritu Santo dirigió y
gobernó a los escritores humanos, sin anular la personalidad de ellos para que
consignaran sin error la revelación en las palabras de los manuscritos originales.
G. INSPIRACIÓN PLENARIA Y VERBAL
La inspiración de las Escrituras es PLENARIA
27
CSTAD
Esto significa:
1. que todos los libros de la Escritura están igualmente inspirados.
2. que la inspiración se extiende a todo el contenido de los libros. No se limita
a las verdades morales y religiosas, sino que se extiende a las declaraciones
factuales, sean de carácter científico, histórico o geográfico.
Esto se demuestra,
(1) Como necesaria consecuencia de la proposición de que los escritores
sagrados eran instrumentos de Dios. (2.) Porque nuestro Señor declara de
manera expresa: «La Escritura no puede ser quebrantada» (Jn 10:35), esto
es: no puede errar. (3.) Porque Cristo y sus Apóstoles se refieren a todas las
partes de la Escritura, o a todo el volumen, como la Palabra de Dios. No
hacen distinción entre la autoridad de la Ley, de los Profetas o de los
Hagiógrafos. Citan del Pentateuco, de los libros históricos, de los Salmos y
de los Profetas, como igualmente la Palabra de Dios. (4.) Porque Cristo y los
escritores del Nuevo Testamento se refieren a todas las clases de hechos
registrados en el Antiguo Testamento como infaliblemente ciertos. Y no sólo
a hechos doctrinales, como los de la creación y prueba del hombre; su
apostasía; el pacto con Abraham; la promulgación de la ley en el Monte
Sinaí; no sólo a grandes hitos históricos, como el diluvio, la liberación del
pueblo esclavizado en Egipto, el paso del Mar Rojo, sino que también se
refieren a circunstancias semejantes pero incidentales, o a hechos de una
importancia aparentemente menor, como que Satanás tentó a nuestros
primeros padres habiendo tomado forma de serpiente; que Elías sanó a
Naamán el sirio, y que fue enviado a la viuda de Sarepta; que David comió el
pan de la proposición en el tabernáculo; e incluso aquella gran piedra de
tropiezo, que Jonás estuvo tres días en el vientre de la ballena. Todas estas
cosas son mencionadas por nuestro Señor y sus Apóstoles con la sublime
simplicidad y confianza con que son recibidas por los niños pequeños. (5.)
Subyace en la misma idea de la Biblia que Dios escogió a unos hombres para
que escribieran historia, a otros para que compusieran salmos; a otros para
que desvelaran el futuro; a otros para que enseñaran doctrinas. Todos
fueron igualmente sus órganos, y cada uno fue infalible en su propia esfera.
Así como el principio de la vida vegetal impregna a toda la planta, raíz, tallo
y flor, y así como la vida del cuerpo pertenece tanto a los pies como a la
cabeza, así el Espíritu de Dios impregna toda la Escritura, y no más en una
parte que en otra. Algunos miembros del cuerpo son más importantes que
otros, y algunos libros de la Biblia deberían tener precedencia en ser
preservados. Puede que haya tanta diferencia entre el Evangelio de San Juan
y el Libro de las Crónicas como entre el cerebro de un hombre y su cabello;
sin embargo, la vida del cuerpo está tan verdaderamente en el cabello como
en el cerebro.
La inspiración de las Escrituras es VERBAL
1. Esto una vez más está incluido en la infalibilidad que nuestro Señor adscribe a
las Escrituras. Un mero informe o registro humano de una revelación divina tendría
que ser necesariamente no sólo falible, sino más o menos errónea.
2. Los pensamientos están en las palabras. Las dos cosas son inseparables. Si las
28
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palabras sacerdote, sacrificio, rescate, expiación, propiciación, purificación

mediante la sangre, y semejantes, no tienen autoridad divina, entonces la doctrina
que ellas conllevan no tiene tal autoridad
3. Cristo y sus Apóstoles arguyen en base de las mismas palabras de la Escritura.
Nuestro Señor dice que David, por el Espíritu, llamó Señor al Mesías; esto es, que
David empleó esta palabra. Y fue en el uso de una palabra determinada que dijo
Cristo (Jn 10:35) que la Escritura no puede ser quebrantada: «Si llamó dioses a
aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser
quebrantada)», etc. Así que el mismo uso de esta palabra, según la perspectiva que
tenía Cristo de la Escritura, fue determinado por el Espíritu de Dios. En Gá 3:16 Pablo
pone énfasis en el hecho de que en la promesa dada a Abraham se emplea una
palabra en singular, y no en plural: «simiente», «a uno», y no «a las simientes, como
refiriéndose a muchos». Constantemente se citan las mismas palabras de la Escritura
como con autoridad divina.
4, La misma manera en que la doctrina de la inspiración es enseñada en la Biblia
presupone que los instrumentos de Dios para comunicar su voluntad fueron
controlados por Él en las palabras que empleaban. «He aquí he puesto mis palabras
en tu boca» (Jer 1:9). «No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro
Padre el que habla en vosotros» (Mt 10:20). ... «Los santos hombres de Dios
hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo» (2 P 1:21). ... Las palabras del
profeta eran las palabras de Dios, o no podría ser mi verdadero portavoz de Dios.
También se ha mostrado que en el pasaje más formalmente didáctico en la Biblia
acerca de este tema (1 Co 2:10-13) el Apóstol declara de manera expresa que las
verdades reveladas por el Espíritu :as comunicó en palabras enseñadas por el
Espíritu.
H. DEMOSTRACIÓN DE LA DOCTRINA
De acuerdo con Hodge, la doctrina escritural de la inspiración es que hombres

inspirados fueron los instrumentos de Dios en el sentido de que sus palabras
deben ser recibidas no como palabras de hombres, sino como lo son en verdad
como las palabras de Dios (1 Ts 2:13), queda demostrado:
1. Por el significado y uso de la palabra “inspiración” (theopneustos). Según

toda la antigüedad, un hombre inspirado era uno que era el instrumento
de Dios en lo que decía, de manera que sus palabras eran las palabras del
dios de quien él era el instrumento. Cuando, por tanto, los escritores
29
CSTAD
sagrados usan las mismas palabras y formas de expresión que usaban los
antiguos para comunicar esta idea, se tiene que suponer, con toda
honradez, que significaban el mismo concepto. Él tomó tal posesión de
personas determinadas que hizo de ellas instrumentos de sus
comunicaciones. A estas personas los griegos las llamaban theophoroi (los
que llevaban un Dios dentro de ellos); o, enthios (aquellos en los que
moraba un Dios). En la Septuaginta se emplea la palabra pneumatophoros
en el mismo sentido. En Josefo,5 la idea es expresada mediante la frase td
theiói pneumati kekinémenos; con las que se corresponden de manera
exacta las palabras de Pedro (2 Pedro 1:21): hupo pneumatos pheromenoi;
y lo que es escrito por los hombres bajo la influencia del Espíritu es
llamado graphé theopneustos (2 Ti 3:16). ...
2. Por el significado y uso de la palabra “profeta”. Los escritores sagrados
dividen las Escrituras en «la ley y los profetas». Como la ley fue escrita por
Moisés, y Moisés era el más grande de los profetas, sigue de ello que todo
el Antiguo Testamento fue escrito por profetas. Un profeta, en el sentido
escritural del término, es un portavoz, uno que habla por otro, en su
nombre y con su autoridad; de modo que no es el portavoz sino aquella
persona en cuyo nombre actúa, la que es responsable de la veracidad de lo
dicho. ... Esto determina de una manera decisiva lo que es un profeta. Es la
boca de Dios; uno por medio del que Dios habla al pueblo, de modo que lo
que dice el profeta lo dice Dios. Así, cuando un profeta era consagrado, se
decía: «He aquí he puesto mis palabras en tu boca» (Jer 1:9; Is 51:16). ...
Era un mensajero de Dios; hablaba en nombre de Dios; las palabras «Así dice
Jehová» estaban constantemente en su boca. Se dice de este y aquel profeta
que «la palabra de Jehová» vino sobre él. Esto es precisamente lo que
enseña el Apóstol Pedro cuando dice (2 Pedro 1:20, 21): «Ninguna profecía
de la Escritura procede de interpretación privada, porque nunca la profecía
fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios
hablaron siendo inspirados (pheromenoi, impulsados como una nave por
el viento) por el Espíritu Santo». La profecía, esto es, lo dicho por un profeta,
no era humana, sino divina. No era la propia interpretación del profeta de la
mente y voluntad de Dios. Hablaba como órgano del Espíritu Santo.
3. Porque lo que dijeron los profetas lo dijo Dios. Cristo mismo dijo que fue
por el Espíritu que David llamó Señor al Mesias (Mt 22:43). En el Salmo 95:7
(RVR) David dice: «Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón»;
pero el Apóstol dice (en He 3:7) que éstas fueron palabras del Espíritu
Santo. ... En Hechos 28:25, Pablo les dijo a los judíos: «Bien habló el Espíritu
Santo por medio del profeta Isaías a vuestros padres». Y es de esta manera
que Cristo y sus Apóstoles se refieren constantemente a las Escrituras,
mostrando más allá de toda duda que creían y enseñaban que lo que los
sagrados escritores habían dicho lo había dicho el Espíritu Santo.
4. Por el testimonio que Dios dio de la infalibilidad de los Apóstoles. Los
corintios objetaban a la predicación de Pablo que él no intentaba dar
ninguna prueba racional o filosófica de las doctrinas que proponía; que su
lenguaje y manera de discurrir no se ajustaba a las normas de la retórica. Él
30
CSTAD
responde a estas objeciones diciendo, primero, que las doctrinas que él

enseñaba no eran las verdades de la razón, no se derivaban de la sabiduría
de los hombres, sino que eran asunto de revelación divina; que enseñaba
sencillamente lo que Dios había declarado cierto; y, en segundo lugar, que
en cuanto a la manera de presentar estas verdades, él era meramente el
órgano del Espíritu de Dios. En 1 Co 2:7-13 expone toda esta cuestión de la
manera más clara y concisa. Las cosas que él enseñaba, y que él llama «la
sabiduría de Dios», «las cosas del Espíritu», esto es, el evangelio, el
sistema de doctrina enseñado en la Biblia, dice él, nunca ha entrado en las
mentes de los hombres. Dios había revelado estas verdades por su Espíritu,
porque el Espíritu es la única fuente competente de tal conocimiento»:
«Porque, ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu
del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoce las cosas de Dios,
sino el Espíritu de Dios». Esta declaración de infalibilidad de parte de los
Apóstoles era debidamente autenticada no sólo por la naturaleza de las
verdades que comunicaban, y por el poder que estas verdades siempre han
ejercido sobre las mentes y los corazones de los hombres, sino también
por el testimonio interior del Espíritu del que habla San Juan cuando dice:
«El que cree en el Hijo tiene el testimonio en sí mismo» (1 Jn 5:0): una
«unción del Santo» (1 In 2:20). Fue confirmada con señales milagrosas. Tan
pronto como los apóstoles recibieron poder de lo alto, hablaron en «otras
lenguas»; sanaron a los enfermos, restauraron a los lisiados y a los ciegos.
«Testificando Dios juntamente con ellos, tanto con señales como con
prodigios y diversos milagros y dones distribuidos por el Espíritu Santo
según su voluntad». Y Pablo les recuerda a los corintios que se habían dado
entre ellos las señales de un Apóstol «en toda paciencia, por señales,
prodigios y milagros» (2 Co 12:12). El mero hecho de obrar milagros no era
evidencia de una comisión divina como maestro. Pero cuando un hombre
afirma ser instrumento de Dios, cuando dice que Dios habla por medio de
él, entonces su obra de milagros es el testimonio de Dios de la validez de
sus declaraciones. Y éste es el testimonio que Dios dio de la infalibilidad de
los Apóstoles.
I. DEMOSTRACIÓN DE LA INSPIRACIÓN DE LOS ESCRITORES

La inspiración de los Apóstoles queda demostrada:
(1) Porque Cristo les prometió el Espíritu Santo, que traería a su recuerdo
todas las cosas, y los haría infalibles en la enseñanza. No sois vosotros, dijo
Él, los que habláis, sino el Espíritu de mi Padre que habla en vosotros. El que
a vosotros oye a mí me oye. Les prohibió entrar en su oficio como maestros
hasta que recibieran poder de lo alto. Esta promesa se cumplió el día de
Pentecostés, cuando el Espíritu descendió sobre los Apóstoles como un
viento recio y poderoso, y fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a
hablar según el Espíritu les daba que hablasen. ... Desde aquel momento
fueron nuevos hombres, con nuevas perspectivas, y con un nuevo poder y
autoridad. El cambio fue súbito. No fue un desarrollo, sino algo totalmente
sobrenatural; como cuando Dios dijo: sea la luz, y fue la luz. ...
31
CSTAD
(2) Porque los Apóstoles afirmaron la infalibilidad de Dios en todas sus

enseñanzas. Requerían de los hombres que recibieran lo que ellos
enseñaban no como palabra de los hombres, sino como Palabra de Dios (1
Ts 2:13); declararon, como Pablo (1 Co 14:37) que las cosas que escribían
eran mandamientos del Señor. Hacían que la salvación de los hombres
dependiera de la fe en las doctrinas que ellos enseñaban (Gá 1:8). Juan
afirma que el que no recibiera el testimonio que él daba acerca de Cristo
hacía a Dios mentiroso, porque el testimonio de Juan era el testimonio de
Dios (1 Jn 5:10). «El que conoce a Dios, nos oye; el que no es de Dios, no
nos oye» (4:6). Esta declaración de infalibilidad, esta demanda de
autoridad divina para sus enseñanzas, es característica de toda la Biblia.
Los escritores sagrados, a una y en todas partes, niegan una autoridad
personal; nunca hacen descansar la obligación a tener fe en sus
enseñanzas ni en su propio conocimiento ni en su sabiduría; nunca la
hacen descansar sobre la verdad de lo que enseñaban como manifiesto a la
razón o como susceptible de ser demostrado con argumentos. Hablan
como mensajeros, como testigos, como órganos. Declaran que lo que
dijeron lo dijo Dios, y qué es por tanto en base de esta autoridad que debía
ser recibido y obedecido.
32
CSTAD
CAPITULO 4. LA INERRANCIA DE LA BIBLIA
… la Escritura no puede ser quebrantada
Juan 10:35
Creemos que la Biblia es completamente verdadera en todo lo que enseña, tanto

explícita como implícitamente. Si la inerrancia de la Biblia es de alguna manera negada
o limitada, entonces el resultado necesario es el daño a la autoridad de Dios y a Su
Palabra.
A. QUÉ ES LA INERRANCIA
Lo que el término inerrancia nos da a entender es que Dios actuó sobre los autores
humanos de la Biblia de tal manera que ellos usaron sus personalidades individuales al
escribir sin error la revelación de Dios al hombre en las palabras de los manuscritos
originales. Cuando hablamos de inerrancia no solamente queremos decir que la Biblia
no contiene errores, sino que ella es la verdad.
B. ARGUMENTOS A FAVOR DE LA INERRANCIA

a. El carácter de Dios
Dios no es un hombre y por lo tanto Él no miente (Numeros 23:19). Es
imposible que Él mienta (Hebreos 6:18; Tito 1:2). Esto va en contra de su
carácter (1ª Juan 1:5-6). Dios no puede negarse a Sí mismo (2ª Timoteo 2:13).
33
CSTAD
Jesús es llamado la Verdad en Juan 14:6. Jesús nunca actuó de manera

engañosa (1ª Pedro 2:22).
1. La Biblia es su palabra. (Juan 10:34-35; Hebreos 4:12). Es inspirada por
Dios (2ª Timoteo 3:16). Son los oráculos de Dios (Romanos 3:2; Hechos
7:38). Por ello, tiene autoridad divina. Jesús la considera autoritativa,
(“está escrito”) (Mateo 4:4,7,10); la considera inquebrantable (Juan
10:35) e imperecedera (Mateo 5:17-18). Es la Palabra de Dios porque
procede de la boca de Dios (Mateo 4:4), lo que quiere decir que Él es el
Originador de la palabra. Pablo escribió que toda la Escritura es
inspirada por Dios (2ª Timoteo 3:16). Es la Escritura lo que es
inspirado, no los autores. Los autores de la Palabra de Dios fueron
movidos por el Espíritu Santo para que escribieran el texto (2ª Pedro
1:20-21).
Podemos observar la individualidad de los autores humanos de cada

libro de la Biblia y como sus propias personalidades se incorporaron a la
obra. Dios fue el supervisor de los autores humanos de tal manera que
usando sus propias personalidades individuales ellos escribieron Su
revelación al hombre. Es significativo que cuando la Biblia se cita a sí
misma, trata sus mismas palabras como que son palabras de Dios.
Ejemplos de esto se ven al comparar versículos como Genesis 2:24 con
Mateo 18:4; Salmo 2:1 con Hechos 4:24-25; Salmo 2:7 con Hebreos 1:5;
Salmo 16:10 con Hechos 13:35; Salmo 95:7 con Hebreos 3:7; Salmo 97:7
con Hebreos 1:6; Salmo 104:4 con Hebreos 1:7; e Isaias 55:3 con Hechos
13:34. También cuando comparamos Genesis 12:3 con Galatas 3:8, y
Exodo 9:16 con Romanos 9:17, podemos ver que la Biblia cita las
palabras que Dios hablo en el Antiguuo Testamento y se refiere a esas
palabras como lo que la Escritura dice. Los términos “la Escritura” y “la
Palabra de Dios” son usadas intercambiablemente, demostrando que la
Palabra de Dios es la Biblia y la Biblia es la Palabra de Dios.
2. Su palabra es verdad.
Juan 17:17. La mentira es un producto del hombre, no de Dios
(Romanos 3:4). El hombre comprende que el mentir incluye el decir algo
con la intención de engañar. El mentir no es simplemente la
34
CSTAD
comunicación de información falsa que erróneamente se creía ser

verdad, sino que es la comunicación de información que sabemos es
falsa como que si fuera verdad. Dios no se equivoca como el hombre,
Dios es omnisciente (Job 28:20-28; Salmo 139:2-4, 17-18; 147:4-5;
Jeremias 17:10; Romanos 11:33; 1ª Juan 1:5).
3. Toda la Palabra de Dios es verdad.
La Biblia enseña que toda la Palabra de Dios es verdad (Salmo 119:160;
Juan 10: 34-36; 2ª Timoteo 3:16). La Biblia es veraz en todo lo que
enseña, tanto explícita como implícitamente. Hay gente quienes han
tratado de ver la Biblia como verdad solamente en asuntos espirituales y
han sugerido que la Biblia puede contener errores históricos o
científicos. Pero la Biblia no hace tal distinción. De hecho, Jesús Mismo
testifico directamente acerca de algunos de los datos históricos más
debatidos de la Biblia, incluyendo Jonás (Mateo 12:40), Adán y Eva
(Mateo 19:4) y Noé (Mateo 24:34-39). Es inconsistente el creer lo que
Dios dice acerca de asuntos espirituales como verdad, los cuales no
podemos verificar, y no creer lo que Dios dice acerca de otras cosas
como verdad, las cuales si podemos verificar (Juan 3:12). La veracidad
de la Biblia cubre tanto los conceptos que la Biblia enseña como las
palabras mismas que la Biblia usa. Hay una conexión necesaria entre
palabras correctas y conceptos correctos. Jesús asertó su deidad en las
bases de la palabra “Señor” en el Salmo 110:1 (Mateo 22:41-46). Jesús
se vindicó de la acusación de blasfemia basándose en una palabra del
Salmo 82:6 (Juan 10:34-39). El Señor notó aún el tiempo gramático de
una palabra (Mateo 22:32) y Pablo también asertaba su punto
basándose en un simple punto de la gramática (Gálatas 3:16). Aún la
más pequeña marca de una pluma es Escritura (Mateo 5:18). Éstos
ejemplos demuestran que la Palabra de Dios en su totalidad es inspirada
y por lo tanto sin error alguno.
b. Los atributos de Dios. Omnipototencia, omnisciencia, sabiduría, etc. Todos sus
atributos se ven afectados en el caso de que haya error en su Palabra. ¿Es Dios
Todopoderoso?. En ese caso, Él nos ha dejado su Palabra sin error.
c. La obra del Espíritu Santo. Fue el Espíritu Santo el que inspiró a los hombres. Si
la Biblia fue escrita bajo la inspiración y guía del Espíritu Santo, ¿permitió Él
errores en su producción?
35
CSTAD
En resumen, Dios puede permitir error, pero Él no puede producir error. Puesto que
Dios inspiró la Biblia, ésta no puede contener error.
C. IMPORTANCIA DE LA INERRANCIA DE LA BIBLIA.
Algunos cristianos han devaluado la veracidad de la Biblia porque ellos creen que no es
esencial para la comisión de predicar el evangelio de Cristo. Mientras que la inerrancia
no es técnicamente esencial para la salvación, si es lógicamente esencial para la
salvación. Si perdemos esta doctrina fundamental, ponemos en riesgo a todas las otras
doctrinas bíblicas. Podemos ver esta conexión al observar que las doctrinas anti-
cristianas que se ven hoy día comenzaron con debates sobre la veracidad de las
Escrituras.
D. CONSECUENCIAS DE LA NEGACIÓN DE LA INERRANCIA.
Cuando se niega la inerrancia de la Biblia se está atacando:

i. El carácter del Padre quien originó la Palabra.
ii. La fidelidad del Hijo quien afirmó la Palabra
iii. El ministerio del Espíritu Santo quien inspiró la Palabra.
iv. La estabilidad de la iglesia que está edificada o construida sobre
la Palabra
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CSTAD
E. EL TESTIMONIO DEL SEÑOR JESUCRISTO
El mismo señor Jesucristo identificó la verdad con la palabra escrita. En su oración de

gran sacerdote, El dijo: "Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad"(Juan 17:17).
Esto concordaba consistentemente con las declaraciones encontradas a través de todo
el Antiguo Testamento, en donde el Espíritu Santo continuamente proclama que la
revelación de Dios es verdad, como por ejemplo el Salmo 119:142: "... tu ley es
verdad." No existe ninguna otra fuente, fuera de las Escrituras, a la cual se aplica esta
declaración. Sólo esta fuente, las Sagradas Escrituras, constituye la norma de verdad
para el creyente.
En el Nuevo Testamento, es la palabra escrita de Dios, y sólo ella, a la que el Señor

Jesucristo y sus apóstoles se refieren como la autoridad definitiva. El día de la
tentación, el Señor Jesús resistió tres veces a Satanás diciendo: "Escrito está", como en
Mateo 4:4: "El respondió y dijo: Escrito está; No sólo de pan vivirá el hombre, sino de
toda palabra que sale de la boca de Dios". Al establecer "Escrito está", el Señor Jesús
utilizó exactamente la misma frase que es usada en la Santa Biblia cuarenta y seis
veces. La persistencia en la repetición de esta frase remarca bien su importancia. La
total aceptación de la autoridad del Antiguo Testamento resalta en sus palabras
localizadas en San Mateo 5:17-18:
"No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para
abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, ni una jota, ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se halla cumplido."
Otras fuentes de autoridad condenan los intentos de algunas personas por adjudicar
mayor autoridad a las tradiciones humanas que a la autoridad de la palabra de Dios.
Esto era verdad entre los judíos en los días del Señor Jesús. Al refutar a los Saduceos,
las Escrituras registran al Señor diciendo: "Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de
Dios". (Mateo 22:29). El Señor Jesús frecuentemente reprendía a los fariseos por
elevar sus tradiciones al mismo nivel que La Palabra de Dios, corrompiendo las mismas
bases de la verdad, igualando sus tradiciones con la palabra de Dios. Así que en Marcos
7:13 el Señor declaró: "Invalidando la palabra de Dios con vuestra tradición que habéis
transmitido y muchas cosas hacéis semejantes a éstas". Ya que la Sola Scriptura es
inspirada, es por lo tanto, la autoridad definitiva.
La palabra del Señor, a modo de mandamiento, dice en Proverbios 30:5-6:
"Toda la palabra de Dios es limpia. El es escudo a los que en El esperan. No añadas a

sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso"
Dios ordena que no añadamos a Su Palabra; este mandamiento nos enseña
enfáticamente que sólo La Palabra de Dios es pura y sin contaminación.
En el mismo sentido de Proverbio, el Señor hace una fuerte y clara declaración en

Isaías 8:20: "¡A la Ley y al Testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les
ha amanecido." La verdad es esta: ya que la Palabra Escrita de Dios es la única
inspirada, sólo ella es la única regla de fe.
37
CSTAD
PARTE II
TEXTOS Y VERSIONES DE LA BIBLIA
38
CSTAD
CAPITULO 5. EL TEXTO DE LA BIBLIA
Versión Antigua de la Biblia
LENGUAS BÍBLICAS
La Biblia está escrita en tres idiomas: griego, hebreo y arameo. El AT se escribió

originalmente en hebreo y arameo.
En arameo, el idioma que se hablaba en la Palestina de la época de Jesús y en el medio

oriente, hay unos pocos textos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento
(como en Mc 5, 41). Lo más probable es que Jesús haya enseñado en arameo (aunque
posiblemente sabía también hebreo y griego), así que el mismo NT es una traducción al
griego de las enseñanzas de Cristo en arameo. El NT está escrito en una variedad de
griego conocida como koiné. Es un griego popular, distinto del griego clásico y
también distinto del griego de la Septuaginta.
᾿ΕνρχἦνΛόγος,καΛόγοςἦνπρςτνΘεόν,καΘεςἦνΛόγος.
(En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios)
(Juan 1:1)
Hay algunas expresiones en arameo (la indicada más atrás es un ejemplo), aunque en
varios casos se notan sustratos de ese lenguaje (la penúltima frase de la Biblia, "Ven,
Señor Jesús", es un eco de la expresión aramea "Maranata" -Señor Nuestro, ven-).
Μαράνθά7
7
Maranatha es la transcripción griega de dos términos arameos, que anteriormente algunos suponían
ser una expresión imprecatoria o «una maldición reforzada por una oración», idea que contradicen las
indicaciones expresadas por su utilización en los documentos cristianos antiguos, como, p.ej. «La
doctrina apostólica», o didaque, documento procedente del principio del siglo II, y las «Constituciones
Apostólicas» (vii. 26), donde se usa de la siguiente manera: «Reúnenos en tu Reino que tú has
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CSTAD
(maranatha)
(1 Co. 16:22)
Hay dos cuestiones importantes para plantearnos: una en relación a la transmisión del
texto: ¿Son los manuscritos de la Biblia que están disponibles reproducciones fieles de
los manuscritos originales de cada libro de la Biblia?, y otra en relación con la
traducción del texto: ¿Las traducciones disponibles son reproducciones fieles de la
Biblia en los idiomas originales? Con respecto a la primera pregunta, hemos de decir
que no existen manuscritos originales de ningún texto bíblico; se conservan
solamente copias. La palabra "manuscrito" se utiliza para denotar cualquier cosa
escrita a mano, a diferencia de las copias producidas por una prensa. Contamos con
más de 2.500 manuscritos referentes al Nuevo Testamento. Los más importantes son
los 266 códices mayúsculos o unciales, y los 84 papiros. Algunos de ellos datan del siglo
II, es decir, de una época muy inmediata al periodo en que el Nuevo Testamento se
compuso. Existen casi cuatro mil manuscritos griegos del Nuevo Testamento.
El material de escribir más común del primer siglo era el papiro, del cual derivamos la
palabra "papel." Se hacía del tallo del papiro, cortando su médula en tiras delgadas.
Pegaban dos capas de estas tiras al través, y las dejaban secarse. Naturalmente el
material que resultó era bastante frágil. Se piensa que todo el Nuevo Testamento fue
escrito en papiro con la posible excepción de los Cuatro Evangelios y los Hechos, y que
esa es la razón básica por la cual no ha sobrevivido ninguna de las copias originales.
preparado. Maranata, Hosanna al Hijo de David; bendito el que viene en nombre del Señor, etc.». La
primera parte, que finaliza en «n», significa «Señor»; en cuanto a la segunda parte, los «Padres» la
consideraban como un tiempo pretérito, «ha venido». Los modernos expositores la toman como
equivalente a un presente, «viene», o futuro, «vendrá». Ciertos eruditos en arameo consideran que la
última parte consiste en «tha», e interpretan la frase como una exclamación, «Ven, nuestro Señor», o
«Oh, ven Señor». Sin embargo, el carácter del contexto indica que el apóstol está haciendo una
declaración en lugar de expresar un deseo o de pronunciar una oración. En cuanto a la razón de por qué
se usaba esta expresión, lo más probable es que fuera una expresión corriente entre los cristianos
primitivos, que incluía la consumación de sus deseos. «Al principio el título Marana o Maran, utilizado al
dirigirse a Cristo y al referirse a Él, no era otra cosa que la respetuosa designación del Maestro por parte
de los discípulos». Después de su resurrección utilizaron el título para dirigirse o referirse a Él como
aplicado a Dios, «pero se tiene que recordar aquí que los judíos de habla aramea no designaban a Dios
como «Señor» excepto de manera excepcional; de forma que en la sección «hebrea» de los cristianos
judíos la expresión «nuestro Señor» (Marana) se usaba solo con referencia a Cristo»
40
CSTAD
Planta de Papiro Pergamino
Los primeros manuscritos del Nuevo Testamento están escritos en papiros, bien en
forma de rollo (por una cara), bien en formato de códice (por las dos caras). Sólo siglos
después (en el siglo IV) comenzará a utilizarse el pergamino, formado por piel de
animales, las cuales, convenientemente tratadas, se reducían a hojas finas y lisas,
finalmente, el papel.
Papiro en formato rollo
El códice consistía en un conjunto de hojas de papiro encuadernadas, y es el prototipo

del libro moderno. Así, los primeros cristianos comenzaron a coleccionar y ordenar
cada uno de los libros que hoy forman el NT canónico.
Formato códice
Aunque los manuscritos originales están perdidos, los que aún existen permiten tener
un alto grado de confianza en el texto de la Biblia. Tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento están confirmados por un gran número de manuscritos de varias formas y
edades que cubren muchos siglos. Los principales testimonios del AT provienen de los
textos masoréticos. El texto bíblico se mantuvo únicamente con caracteres
consonánticos, sin vocales, hasta los comienzos de la Edad Media. Alrededor del
principio del siglo sexto los masoretas se hicieron cargo del trabajo de los escribas de
copiar los manuscritos del Antiguo Testamento; se dedicaron a tal labor entre los años
41
CSTAD
500 y 1000 d.C. Ellos trabajaron con un cuidado escrupuloso. Tanto era así que para
cada libro del Antiguo Testamento contaron el número de versículos, de palabras y aún
de letras. ¡Llegaron al extremo de identificar la letra situada en el centro de cada libro!
Al contar todas las letras podían asegurarse que ni una letra había sido agregada o
quitada. Esto quiere decir que el texto fue copiado con un grado de exactitud como
nunca antes. Pero la contribución que hicieron los masoretas y que les dio mayor fama
fue la adición de las vocales, pues el alfabeto hebreo tiene solamente consonantes. La
palabra "masoreta" deriva del verbo hebreo "masar", que significa "transmitir". Los
masoretas tenían una preocupación por garantizar la lectura y la transmisión exacta
del texto. Así, anotaron cuidadosamente la pronunciación de cada palabra
incorporando signos vocálicos, junto con otras anotaciones marginales, que
constituyen la "masora". Desde entonces el texto se copió con el mayor cuidado,
reduciéndose casi a la nada las variantes entre un códice y otro.
Masoreta
El Códice de Leningrado, o Leningradensis, es la Biblia Hebrea COMPLETA más antigua

que se conserva.. Es uno de los mejores representantes del texto masorético, y data
del año 1008/1009 d.C. Se usa hoy como texto básico de las principales ediciones
modernas impresas de la Biblia hebrea.
42
CSTAD
Otros testimonios son el Talmud (traducciones y comentarios en arameo), la

Septuaginta (LXX; la traducción griega del AT), el Pentateuco Samaritano y los
Pergaminos del Mar Muerto (PMM). Estos últimos, descubiertos durante los años 40 y
50 del siglo XX, proporcionan a los eruditos testimonios del texto del AT que datan del
período comprendido entre 250 y 100 a.C. En la cueva 4 (4Q) se encontraron cerca de
40,000 fragmentos de 400 manuscritos diferentes, 100 de los cuales son de todos los
libros del Antiguo Testamento, excepto de Ester. Notablemente, la comparación entre
los PMM y los textos masoréticos revela un número bastante escaso de discrepancias.
Qumran
Entonces la evidencia de los manuscritos del Antiguo Testamento demuestra

firmemente que los textos originales del AT fueron preservados cuidadosamente y
están representados con precisión en nuestra Biblia moderna.
El texto del NT sigue siendo el documento mejor atestiguado del mundo antiguo. Los
testimonios del NT entran en tres grandes categorías: los manuscritos griegos; las
traducciones antiguas a otros idiomas (versiones); y las citas del NT encontradas en los
escritos de los primeros autores eclesiásticos (los Padres de la Iglesia). Los manuscritos
griegos, más de 6,000, incluyen fragmentos en papiro, documentos unciales (escritos
en mayúsculas, sin espacios ni puntuación), y textos minúsculos (en escritura pequeña
semejante a la cursiva).
Los papiros forman el grupo más importante debido a que su fecha temprana implica
que son los más cercanos cronológicamente a los manuscritos originales. Por ejemplo,
tanto el p52 (que contiene unos cuantos versículos de Juan 18) como el p46 (que
43
CSTAD
contiene todas las cartas de Pablo, excepto las pastorales) datan muy probablemente
de no más de 30 años posteriores a los escritos originales. El primer descubrimiento de
importancia de papiros griegos se hizo en 1897 cerca de la aldea de Oxyrhynchus,
como a 190 kilómetros al sur de Cairo.
Papiro Oxirrinco
Los unciales siguen en importancia cronológica a los papiros. El Códice Sinaítico, un

documento uncial escrito alrededor del año 350 d.C., es la copia del NT completo más
antigua existente. Otros unciales como los códices Vaticano, Alejandrino, Efremí y
Beza, son también testimonios importantes.
Códice sinaítico Códice Vaticano
Los minúsculos comprenden el mayor grupo de manuscritos griegos, pero están

fechados bastante más tarde.
Finalmente, las versiones y las referencias de los Padres de la Iglesia proporcionan

útiles testimonios tempranos que pueden ayudar a los eruditos a reconstruir de la
manera más plausible las lecturas originales. La cuenta total de 6,000 manuscritos en
griego, más de 10,000 en latín vulgar y más de 9,300 versiones antiguas suman más de
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CSTAD
25,000 testimonios del texto del NT.
Sin embargo, esta gran variedad de manuscritos no presenta una uniformidad total de
los textos. Existen miles de variantes (la mayoría pequeñas) entre los manuscritos.
Aunque los escribas ponían gran cuidado y esfuerzo en hacer copias exactas, no eran
inmunes al error humano. Los errores de los escribas podían ser involuntarios o
intencionales. Los involuntarios son la causa de la mayoría de las variaciones textuales.
Generalmente incluyen errores de visión (por ejemplo, saltarse palabras o perder la
posición), manuales (trazos involuntarios o escritura de notas en los márgenes) y del
oído (confundir palabras que suenan casi igual o entender mal un vocablo). Los errores
intencionales se presentaban cuando los escribas intentaban corregir errores que
percibían en el texto o cuando lo alteraban por razones de doctrina y armonización.
Con frecuencia estos errores se estandarizaron en copias posteriores de la copia
defectuosa. Todos los manuscritos griegos muestran características que permiten a los
eruditos hacer una clasificación por familias de textos (alejandrinos, occidentales,
bizantinos) con base en su origen geográfico, estilo griego y fecha. Mediante un
análisis comparativo realizado por los practicantes de una ciencia llamada "crítica de
textos", los eruditos tamizan todos los manuscritos con el fin de reproducir la lectura
más plausible de los originales en cada caso. Todas las ediciones modernas de la Biblia
en cualquier lengua, sean de la confesión religiosa que sean, se hacen tomando como
base las ediciones críticas. La "Biblia Hebraica Stuttgartensia" es la edición crítica del
Antiguo Testamento en hebreo más usada. En el cuerpo de la edición se recoge
íntegramente Códice de Leningrado. Para el nuevo testamento se usa la edición de
Nestlé-Aland.
Los críticos de textos juzgan los textos con criterios muy rigurosos, tales como fecha,
tipo de texto, testimonios textuales (es decir, cuántos manuscritos presentan la misma
redacción), y razones posibles de las variaciones (por ejemplo, facilitar la comprensión
de un pasaje difícil desde el punto de vista teológico). Además de examinar los
manuscritos griegos, los críticos de textos consideran todos los demás testimonios
relevantes (las versiones y las referencias de los Padres de la Iglesia). Aunque la crítica
de textos es una ciencia muy compleja, y en ocasiones polémica, nos ha reafirmado al
menos dos cosas. Primero, ninguna de las variaciones (incluyendo las omisiones)
afecta el mensaje central o el contenido teológico de las Escrituras. Segundo, se puede
afirmar con seguridad que el texto de la Biblia de hoy es una reproducción exacta y fiel
de los manuscritos originales.
El segundo tema, es decir, el de la traducción, es la consecuencia natural de responder

a la pregunta sobre la transmisión textual. Para evaluar la fidelidad y precisión de la
Biblia de hoy, comparada con los textos originales, es necesario investigar temas como
teoría de la traducción e historia de la Biblia inglesa. La tarea de traducir la Biblia a
partir de las lenguas originales (hebreo, arameo y griego) a una lengua receptora
(inglés) implica una plétora de problemas relacionados con la naturaleza del lenguaje y
la comunicación. ¿Se encuentra el significado de las palabras en formas fijas de
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CSTAD
significado inherente, o se determina mediante el contexto en que se usan? ¿Se

encuentra el significado en la forma de la gramática original o en la función de las
palabras dentro de la gramática? Estas son sólo algunas de las preguntas
pertenecientes a la teoría de la traducción.
Algunos traductores aseguran que una traducción fiel exige una equivalencia formal de
cada una de las palabras. Otros sostienen que la construcción de una correlación
directa palabra por palabra entre dos idiomas en realidad distorsiona el significado.
Estos traductores emplean un enfoque de equivalencia dinámica o funcional entre
frases. A la luz de consideraciones lingüísticas, exegéticas y estilísticas, las traducciones
producidas mediante la equivalencia dinámica o funcional tienden a reflejar con mayor
exactitud el significado original. La meta de todo traductor, sin importar que teoría
utilice, es producir una versión que refleje el texto con precisión, de manera que la
Biblia conserve su belleza literaria, grandeza teológica y, lo más importante, su
mensaje. El siglo XX ha dado lugar al surgimiento de muchas traducciones. Era
necesario actualizar las traducciones o producir otras debido a nuevos
descubrimientos de manuscritos, a cambios en el idioma español y a los avances de la
lingüística. Hoy en día, cuando alguien abre cualquier Biblia puede estar seguro de que
generaciones de estudiosos confiables han logrado preservar y proteger el mensaje
entregado originalmente en la Biblia
A. VERSIONES Y TRADUCCIONES IMPORTANTES DE LA BIBLIA
En 1440, Gutemberg inventó la imprenta. El primer libro que se imprimió fue

precisamente la Biblia, en 1450. Desde entonces se facilitó el acceso de la Sagrada
Escritura a los hogares. Con el correr del tiempo se han hecho innumerables versiones
de la Biblia.
VERSIONES DEL ANTIGUO TESTAMENTO
LA SEPTUAGINTA (LXX)
La más importante y la más vieja de las versiones antiguas del AT es la Septuaginta (se
abrevia LXX). Con excepción de los Rollos* del Mar Muerto, que marcaron época, los
más antiguos manuscritos del AT son copias de esta traducción al griego. Por tanto, la
LXX tiene gran importancia tanto desde el punto de vista del texto como de la historia.
La apócrifa Carta de Aristeas presenta un informe de la traducción del Pentateuco que
en la actualidad está muy desacreditado. Según este escrito, la versión habría sido
hecha por 70 (o más exactamente 72) eruditos judíos en Alejandría, bajo la dirección
del bibliotecario Demetrio Falereo; de allí el nombre de "Versión de los Setenta" o
Septuaginta. En realidad, fue obra de muchas personas -lo que resulta evidente por la
diversidad de estilos y métodos que se ven en ella- y no se terminó hasta c 150 a.C.
De acuerdo con la Carta de Aristeas, la traducción se hizo porque se consideraba que la
Escritura era digna de ocupar un lugar en la biblioteca real. Los eruditos modernos
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CSTAD
creen que este interés cultural es una razón insuficiente para la producción de esta
versión, y que el verdadero motivo era satisfacer las necesidades religiosas de los
judíos de lengua griega que vivían en Alejandría. Tal vez un incentivo adicional para su
producción haya sido el deseo de esos judíos de demostrar la superioridad de su
religión, y un modo de acercarse al mundo helénico.
(Fragmento de los LXX)
Esta versión es de alto valor, tanto desde el punto de vista textual como del histórico.
Puesto que se la produjo antes de la Era Cristiana, es de gran ayuda para la
recuperación del texto hebreo anterior a los masoretas. La LXX preparó el camino
para la obra misionera de los cristianos, y fue su primera Biblia. Era el AT de Pablo y
de la iglesia primitiva, y muchas de las citas del AT que aparecen en el NT provienen de
ella. Le dio forma al vocabulario religioso del NT y fue la base de otras importantes
traducciones. Los eruditos expertos en lenguas semíticas han descubierto en ella una
herramienta útil para el estudio de la morfología y la gramática hebreas.
Los 2 manuscritos más conocidos de la LXX son Biblias griegas que provienen de la
mitad del s IV d.C.: el Códice Vaticano (B) y el Códice Sinaítico (N).
Fragmento de la Septuaginta
Versiones y recensiones griegas rivales.
Después que la LXX se convirtió en la Biblia de la iglesia cristiana primitiva, con el

tiempo los judíos la repudiaron. En sus discusiones teológicas los cristianos a veces
usaban la LXX en ciertas formas que los judíos consideraban no válidas. Además, el
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CSTAD
texto de la LXX a veces difería del texto hebreo. Después de la destrucción de

Jerusalén se desarrolló entre los eruditos judíos un tipo de exégesis llamada atomista o
atomística: consistía en considerar las Escrituras como la manifestación escrita de la
voluntad de Dios en todas sus partes, en cada palabra y hasta en cada letra. La LXX,
que no concordaba totalmente con el texto hebreo aceptado recibió un repudio total y
se la calificó obra de Satanás. En el s II d.C. se hicieron diversas traducciones del
hebreo al griego con la intención de satisfacer la necesidad de traducir fielmente el
texto hebreo de manera que resultara aceptable para la comunidad judía de habla
griega.
1. Aquila. La 1ª de éstas la hizo probablemente Aquila, un prosélito del judaísmo de

Sinope (en el Ponto) en algún momento entre el 130 y el 150 d.C., y quien, según
Jerónimo, habría sido discípulo de Rabí Akiba entre el 95 y el 135 d.C. En su traducción
fue literalista hasta llegar al servilismo, y además pedante. En esto estaba en plena
armonía con la posición de Akiba y de su escuela. Aplicó el principio de la literalidad
en la traducción hasta llegar al absurdo y a lo ininteligible. Trató de traducir cada
palabra y cada partícula fiel y consecuentemente.
2. Teodocio. La traducción de Teodocio, a quien algunos presentan como prosélito

judío y otros como cristiano ebionita, se hizo entre el 180 y el 192 d.C. Su estilo y sus
características eran muy similares a los de la LXX, y se hizo muy popular entre los
cristianos. Muchos eruditos la consideran sólo una revisión de la LXX para ponerla en
armonía con el texto hebreo aceptado. Su versión de Dn. se incorporó en las
siguientes ediciones de la LXX en lugar de la versión original. El resultado de esto fue
que la verdadera traducción de Dn. de la LXX se conocía sólo por medio de un
manuscrito griego tardío y una versión siríaca, hasta que se descubrieron porciones de
él entre los papiros de Chester Beatty.
3. Símaco. Esta traducción, producida entre el 170 y el 200 d.C., tenía como propósito
no sólo ser exacta, sino también estar escrita en un griego bueno y literario. De
acuerdo con casi todas las autoridades de la antigüedad, Símaco era ebionita; pero
Epifanio dice que era un samaritano convertido al judaísmo.
4. Hexapla y Recensiones de la LXX. En la 1ª mitad del s III d.C., Orígenes recurrió a

Aquila, Símaco y Teodocio en su esfuerzo por salvar la LXX, y para ello intentó lograr
que concordaran con los textos hebreos existentes en sus días. Por el 245 d.C., él y sus
asociados, mientras trabajaban en Cesarea (Palestina), completaron una versión
séxtuple del AT que se conoce con el nombre de Hexapla. Fue una tarea estupenda,
que requirió trabajo diligente por espacio de 1/4 de siglo. En columnas paralelas
Orígenes presenta:
a. El texto hebreo.
b. Una transliteración del hebreo en caracteres griegos.
c. La versión de Aquila.
d. La versión de Símaco.
e. La LXX en su texto revisado.
f. La versión de Teodocio.
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Tárgumes arameos.
En el judaísmo posterior al exilio, el arameo reemplazó al hebreo como lengua

vernácula, y surgió entonces la necesidad de acompañar la lectura del texto hebreo
con su correspondiente traducción al arameo. Esas traducciones, que al principio eran
sólo orales, recibieron el nombre de "tárgumes", y al traductor se lo llamó turgueman
o meturgueman. Los tárgumes eran una combinación de traducciones propiamente
dichas con paráfrasis y material explicativo. Con el correr del tiempo más o menos se
normalizaron y ya se encontraban algunos de ellos por escrito antes de la Era Cristiana,
como lo manifiestan algunas copias que se hallaron entre los Rollos del Mar Muerto.
Se conocen 3 tárgumes del Pentateuco: 1. Tárgum de Onkelos o Babilónico, que en su
mayor parte es estrictamente literal y se reduce a una traducción lisa y llana. 2.
Tárgum de Jerusalén I (o del Pseudo Jonatán), que se caracteriza por contener muchas
paráfrasis y frases midrásicas (propias de los midrashim). 3. Antiguo Tárgum de
Palestina, que también se conoce como Tárgum Fragmentario o de Jerusalén II. El valor
de los tárgumes es ampliamente reconocida, pues se califica su importancia con
respecto a la cantidad de explicaciones y alteraciones que le añade; además, contienen
un rico tesoro en pensamiento religioso y exégesis judíos. Sin embargo, cuando se la
usa desde el punto de vista de la crítica textual del AT-NT, su testimonio es de mucho
valor. El Tárgum de Palestina, en especial, está considerado como fuente para la
recuperación de la lengua aramea que hablaba Jesús.
Versiones siríacas.
El sirio, llamado a menudo arameo oriental, era el idioma de los cristianos de Siria y
Mesopotamia. Existen varias traducciones del NT en sirio, pero sólo 2 del AT.
Peshitta
1. Peshitta, El término peshitta, de origen arameo-siríaco, significa «común, simple,

sencillo», así se definió a partir del siglo x la versión siríaca de la sagrada Escritura. La
elección de este nombre parece que se debe a la sencillez estilística y terminológica de
esta versión, respecto a otras traducciones de la Escritura, sobre todo si se la compara
con la versión «exaplar» de Orígenes. Sin embargo, según otra etimología, peshitta
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puede significar también «parte, sección»; en ese caso, se referiría a las secciones de la
Biblia siríaca leídas durante las celebraciones litúrgicas. Se sigue discutiendo sobre el
origen de la Peshitta. Efectivamente, aunque su redacción final se remonta a mediados
del siglo V d.C., es posible reconocer en ella varias capas que pueden remontarse
incluso hasta el siglo II d.C. Es fundamental la aportación de la Peshitta a la crítica
textual de la Biblia: se trata de una de las versiones más antiguas de la Escritura. Esta
versión comprende, para el Antiguo Testamento, también los libros apócrifos, es decir,
Eclesiástico, Baruc, Tobías, Juait, 1-2 Macabeos y Sabiduría, que se derivarían de una
recensión de los Setenta. De todas formas, la versión del Eclesiástico parece referirse a
una traducción directa del hebreo.
Respecto a la crítica textual, la Peshitta sigue fielmente el texto masorético. Por lo que
se refiere al Nuevo Testamento, la Peshitta, de la que nos han llegado unos 350
manuscritos, no recoge la 2 Pe, las 2-3 Jn, Jas ni el Apocalipsis, que no eran
considerados como canónicos en la comunidad de referencia. Debido al contexto
litúrgico y a la finalidad popular, la Peshitta sé presenta con un lenguaje sencillo,
aunque el estilo es elegante y claro.
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(Fragmento de Hechos en la Peshitta)
2. Versión siria de la Hexapla. Traducción al sitio de la 5ª columna de la Hexapla de

Orígenes. La hizo el obispo Pablo de Tella entre el 616 y el 617 d.C. Puesto que la
traducción es muy literal y contiene las marcas críticas de Orígenes, es la principal
fuente de información para la reconstrucción del texto revisado de la LXX que se
encuentra en la Hexapla.
3.Diatessaron. La traducción del NT al sitio apareció como fusionando los 4 Evangelios

en una narración continua de la vida y las enseñanzas de Jesús. Taciano, un oriental
talentoso y de poderosa personalidad, produjo esta versión c 170 d.C.; había estudiado
a los pies de Justino Mártir, en Roma. Con el tiempo, el Evangelio de los separados
desplazó por completo su obra al punto que sobrevivió sólo en traducciones, como por
ejemplo en 2 manuscritos árabes (uno de los cuales está en la Biblioteca del Vaticano),
un comentario armenio acerca de él escrito por Efrem, y un fragmento de 14 líneas en
griego descubierto en Dura Europos en 1933.
Versiones latinas.
1. Vetus Latina (Latina Antigua). La traducción de la Biblia al latín quizá se produjo en

el norte de Africa c 150 d.C.; incluso, es posible que los cristianos de esa región
adoptaran una traducción del AT al latín, producida por judíos que hablaban ese
idioma. Tertuliano (c 160-c 230 d.C.) conoció esta Biblia, a lo menos en parte, y
Cipriano (c 200-258), obispo de Cartago, citó con frecuencia diversos pasajes de los 2
testamentos provenientes de esta Biblia. Sólo nos han llegado algunos fragmentos de
esta versión latina del AT. Unos cuantos libros apócrifos provenientes de esta versión
fueron incorporados después en la Vulgata, sin revisión alguna. La versión Latina
Antigua se hizo sobre la base del griego de la LXX, y su principal valor en la actualidad
consiste en que sirve de ayuda para la recuperación del texto de la LXX tal como era
antes que Orígenes lo revisara.
Edición de la Vulgata
2. Vulgata. Esta versión latina la produjo Jerónimo (c 347-420 d.C.) como respuesta a
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la solicitud del papa Dámaso (382 d.C.) para que revisara la Latina Antigua. Hizo 3
revisiones de los salmos. La de ellas, basada en la LXX, se conoce como Salterio
Romano (384 d.C.), porque Dámaso la adoptó oficialmente para que se la usara en las
iglesias de Roma e Italia. Sigue en uso oficial en la basílica de San Pedro (en Roma) y
en Milán. Le siguió una 2ª revisión, más minuciosa (c 387), que se basó en la Hexapla.
Esta, que fue adoptada Francia, se conoció como Salterio Galicano y todavía forma
parte de la Vulgata. La 3ª versión, que se conoce como Salterio Hebreo, porque fue
una nueva traducción hecha a partir del hebreo original, nunca se usó ni popularizó,
aunque se encuentra en algunos manuscritos de la Vulgata, mayormente en columnas
paralelas con la Galicana. Jerónimo dedicó después varios años a producir una nueva
traducción del resto de los libros del AT directamente del hebreo. Esta versión,
conocida como la Vulgata, o versión "vulgar, común", llegó a ser la Biblia de la
cristiandad europea de Occidente por espacio de 1.000 años, sigue siendo la oficial
de la Iglesia Católica Romana (reconocida así por el Concilio de Trento, celebrado en el
1546 d.C.) y constituyó la base de las primeras traducciones de las Escrituras al
español. Hoy existen en Europa unos 8.000 manuscritos de la Vulgata.
Texto de la Vulgata
EL TEXTUS RECEPTUS
El nombre "textus receptus" (texto recibido, llamado también "texto mayoritario" por
sus seguidores) proviene de la introducción a la segunda edición de 1633 de la edición
de Erasmo, donde dice "TEXTUM ergo habes nunc ab omnibus RECEPTUM..." ("El texto
que tenemos ahora que es recibido por todos...")
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Erasmo de Rotterdam
En 1516 Erasmo de Rotterdam imprimió (utilizando el recién invento de la imprenta)

la primera edición impresa del texto griego del Nuevo Testamento. Esta publicación
constituyó un auténtico éxito editorial, pues alcanzó en las dos primeras ediciones los
3.300 ejemplares. En realidad, la edición de Erasmo se basó en manuscritos de
datación tardía y de muy escaso valor crítico y apareció con muchos errores
tipográficos.
Fragmento del textus receptus
El texto preparado por Erasmo fue tomado (pese a sus inexactitudes) como el texto del
Nuevo Testamento aceptado por todos, por lo que se denominó "textus receptus". De
hecho, las primeras traducciones del Nuevo Testamento a las lenguas modernas se
realizaron utilizando este "textus receptus". Tras los descubrimientos de nuevos
códices y de papiros en los siglos XIX y XX, se ha abandonado ya el llamado "textus
receptus". Que el textus receptus no es la mejor opción disponible es un hecho. Por
ejemplo, Erasmo debió traducir desde la Vulgata para llenar unas pocas lagunas, como
los últimos seis versos del Apocalipsis.
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En 1882, con la edición del Nuevo Testamento Griego de B.F. Westcott y F.J.A. Hort, se
abandonó el textus receptus como fuente principal. La Biblia Reina Valera, en cambio,
se basó hasta su edición de 1960 en el textus receptus, pero eso cambió con su última
edición de 1995. Al basarse en el textus receptus, la RV60 traduce así 1 Juan 5:7 :
Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu
Santo; y estos tres son uno. Sin embargo, las nuevas versiones el versículo en cuestión
solo dice: Porque tres son los que dan testimonio
VERSIONES IMPORTANTES EN CASTELLANO
BIBLIA DEL OSO
La Biblia de Casiodoro de Reina; conocida como la Biblia del Oso fue publicada en
Basilea, Suiza el 28 de Septiembre de 1569. Esta obra tiene la figura de un oso en la
portada que está parado junto a un árbol tratando de comer la miel de un panal que
se hallaba en la parte superior 1199 del árbol; se supone que así se quería ilustrar la
dulzura del mensaje de la Palabra de Dios. Tiene el mérito de ser la 1ª traducción
íntegra de la Biblia al español que se haya impreso y haya circulado. Esta Biblia está
vertida directamente de los textos originales hebreo y Griego.
Biblia del Oso
Ha sido tan aceptada por el pueblo cristiano de habla castellana que hasta hoy sigue
siendo la favorita dentro del pueblo de Dios por casi cuatro siglos. Y esta Biblia es la
que Dios mismo ha utilizado para ganar más almas que cualquier otra versión. Cada
año se distribuyen en América Latina más de 20 millones de Biblias basadas en esta
maravillosa traducción.
Casiodoro de Reina nació en Sevilla España en 1519 0 1520. Estudió para sacerdote y
posteriormente se convirtió en un predicador del evangelio.
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A causa del evangelio se vio obligado a huir de su tierra natal y se estableció en

Ginebra y luego se dirigió a Francfort Alemania. El deseo de dar a conocer el evangelio
a sus compatriotas hizo que empleara doce años para traducir las sagradas escrituras
al castellano. Dicho proyecto lo terminó en 1567, como ya mencionamos, esta
maravillosa obra la publicó en 1569.
VERSIONES IMPORTANTES EN INGLÉS
BIBLIA DE WYCLIFFE
La primera Biblia completa en inglés fue publicada por John Wycliffe. El Nuevo
Testamento apareció en 1382. Y la Biblia completa dos años más tarde (1384).
J. Wycliffe
Wycliffe tradujo su Biblia de la Vulgata Latina. No de los manuscritos originales Hebreo

y Griego, pero realizó un tremendo servicio colocando la palabra de Dios en las manos
del pueblo. Las copias eran hechas a mano, por eso eran pocas y muy caras. Hoy día
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existen aproximadamente 170 copias.
Edición de la Biblia de Wycliffe
El arzobispo Arundel dijo de Wycliffe: "Ese miserable y pestilente individuo de dañina

memoria, hijo de la antigua serpiente, y verdadero heraldo e hijo del anticristo... quien
coronó sus impiedades traduciendo las Escrituras en la lengua materna". El arzobispo
prohibió a todos a leer la Biblia de Wycliffe bajo la pena de prisión. Aunque parezca
extraño, se le permitió a Wycliffe morir de muerte natural. Pero mas tarde, en 1428,
sus huesos fueron desenterrados y quemados, y las cenizas arrojadas al río Swift.
NUEVO TESTAMENTO DE TYNDALE

La persona más importante en la historia del Nuevo Testamento inglés es William
Tyndale. Él tradujo su versión del texto original Griego y publicó el primer Nuevo
Testamento impreso en 1525 o 1526. Tyndale influyó más que ninguna otra persona
en el lenguaje castizo de la versión del rey Jaime (king James Version).
Se estima que por lo menos un tercio de la versión de rey Jaime contiene las mismas
palabras de Tyndale, y que en los dos tercios restantes prevalece el estilo literario de
él. Algunos eruditos han dicho que el 90 por ciento del Nuevo Testamento de Tyndale
permanece en la versión del rey Jaime. No se le permitió a Tyndale realizar esta obra
en Inglaterra, de modo que tuvo que trasladarse al continente. Pero aun allí fue
perseguido de ciudad en ciudad, y muy a menudo su vida y sus escritos es tuvieron en
serio peligro. A la cabeza de esa oposición estaba el arzobispo de Londres, quien
ordenó que todas las copias del Nuevo Testamento de Tyndale fueran quemadas.
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William Tyndale
Afortunadamente, Tyndale tenía un amigo llamado Packington, que era mercader en

Londres. Este compraba todas las copias que podía hallar y luego las despachaba en
cajas de mercancías a Inglaterra, y las ofrecía al iracundo obispo, quien pagaba bien
por ellas. Este dinero era enviado devuelta a Tyndale, que así podía ocuparse en hacer
una nueva versión del Nuevo Testamento más segura. La figura del obispo de Londres
quemando los nuevos testamentos de Tyndale en la iglesia de san Pablo es uno de los
más tristes espectáculos de la historia de la iglesia. Por supuesto estas hogueras no
hacen más que despertar la curiosidad del pueblo, que deseaba enterarse del
contenido de esos libros. Pronto miles de copias estaban alcanzando las manos de
ávidos lectores.
Biblia de Tyndale
No nos sorprende que Tyndale haya muerto la muerte de los mártires. Un supuesto
amigo de él, a quien precisamente le había prestado algún dinero lo traicionó, y lo hizo
caer en una trampa. Después de sufrir en la prisión cerca de un año y medio, Tyndale
fue estrangulado y quemado en 1536. Sus ultimas palabras fueron "Señor, abre los
ojos del rey de Inglaterra".
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PARTE III
HISTORIA DEL CANON BIBLICO
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CAPITULO 6. EL CANON BÍBLICO
Y a todos los que anden conforme a esta regla (κανονι)8, paz y misericordia sea a ellos,
y al Israel de Dios.
Gálatas 6:16
A. ETIMOLOGÍA Y SIGNIFICADO DE “CANON”.
La palabra canon que proviene del griego “kanón”, significaba primitivamente una
caña recta que servía para medir, una regla, un modelo (Ez 40,3),. El término griego
“kanón” es afín a los vocablos “káne”, “kánne”, “kánna” = caña, que probablemente
proceden de las lenguas semíticas, en las que hallamos la misma raíz. Así tenemos en
hebreo “qaneh” = “vara para medir”, en asirio “kanú”, en sumerio-acádico “qin”. Por
consiguiente, la voz “kanón” transcrita al latín bajo la forma de canon designaba en
sentido propio una vara recta de madera, una regla que era empleada por los
carpinteros. En sentido metafórico indicaba cierta medida, ley o norma de obrar, de
hablar y de proceder. Esta es la razón de que los gramáticos alejandrinos llamasen
“kanón” a la colección de obras clásicas que, por su pureza de lengua, eran dignas de
ser consideradas como modelos.
La palabra “kanón” se encuentra cuatro veces en el Nuevo Testamento. Pero

solamente es empleada en los escritos de San Pablo. En tres ocasiones se usa en
sentido pasivo de cosa medida: se trata del campo de apostolado señalado por Dios al
Apóstol de los Gentiles. En otro lugar se emplea en el sentido de regla de vida, de
8
κανών kanón; de κάνη káne (caña derecha, i.e., vara); regla («canon»), i.e. (fig.) norma (de fe y
práctica); por impl. límite, frontera, i.e. (fig.) esfera (de actividad):-regla. (STRONG)
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acción.
La palabra canon, aplicada a la Sagrada Escritura, empieza a usarse en el siglo III. El

primero que la emplea tal vez sea Orígenes, el cual afirma que la Asunción de Moisés
“in canone non habetur” (“no está en el canon”). El Prólogo monarquiano, que unos
atribuyen al siglo III y otros al siglo IV, afirma que el canon empieza con el Génesis y
termina con el Apocalipsis. El primero que con seguridad aplica el término canon a la
Sagrada Escritura es San Atanasio (hacia el año 350), el cual observa que el Pastor de
Hermas no forma parte del canon. Después de San Atanasio, el término se hace común
entre los escritores griegos y latinos.
Del sustantivo canon se deriva el adjetivo canónico (“kanonikós”). El primero que lo

usó parece que fue Orígenes, el cual quería designar con dicho adjetivo los libros que
eran los reguladores de la fe, la regla propiamente dicha de la fe, y constituían una
colección bien determinada por la autoridad de la Iglesia. El término canónico también
aparece con certeza en el canon 59 del concilio de Laodicea (hacia el año 360), en el
cual se establece que, en la Iglesia, no se lean “los libros acanónicos sino tan sólo los
canónicos del N. y del A. T.”. A partir de la mitad del siglo IV se hace común el llamar a
las Sagradas Escrituras canónicas. Y puesto que ya en aquel tiempo existían muchos
libros apócrifos, que constituían un grave peligro para la Iglesia y para los fieles porque
se presentaban como inspirados, fue necesario fijar el catálogo de los Libros Sagrados
con el fin de que los fieles pudieran distinguir los libros inspirados de los que no lo
eran.
El canon, por tanto, se puede definir como la lista de los libros que se consideran
inspirados y son norma de vida para los creyentes que los aceptan como palabra de
Dios.
B. TERMINOLOGÍA
Las confesiones católica y protestante usan distinta terminología para referirse a la

colección de libros que conforman la Biblia
Iglesia Católica:
PROTOCANÓNICOS: Aquellos libros sobre cuya canonicidad nunca se dudó.
DEUTEROCANÓNICOS: Aquellos libros sobre cuya canonicidad alguna vez hubo dudas,
p ero que al final llegaron a entrar en el canon. Estos libros son:
• En el Antiguo Testamento: los libros o las partes de libros escritos en griego.

Son: Tobías, Judit, 1 y 2 Macabeos, Baruc, Sirácida, Sabiduría y partes de Ester
(Est 10,4-16,24) y partes de Daniel (Dn 3,24-90; 13-14).
• En el Nuevo Testamento: Hebreos, Santiago, Judas, 2 Pedro, 2 y 3 Juan,
Apocalipsis, y Mc 16,9-20 (final "canónico" del evangelio) y Jn 7,53-8,11 (la
mujer adúltera).
APÓCRIFOS: Son los libros sobre cuya canonicidad se dudó durante un cierto tiempo,
61
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pero que al final no entraron a formar parte del canon.
Iglesia Protestante:
CANÓNICOS: Aquellos libros sobre cuya canonicidad nunca se dudó. Son los libros que
aparecen actualmente en nuestra versión Reina-Valera.
APÓCRIFOS: Los libros no canónicos incluidos en determinadas versiones. Los

apócrifos son: Tobías, Judit, 1 y 2 de Macabeos, Sabiduría,… Fueron considerados
libros útiles y edificantes.
PSEUDOEPÍGRAFOS: Toda la demás literatura pseudocristiana y gnóstica.
C. DIFERENCIAS ENTRE LOS CÁNONES
CANON JUDÍO: Aceptan sólo los libros canónicos del Antiguo Testamento, es decir,
aquellos escritos en hebreo.
CANON ALEJANDRINO: Reconocido por los judíos en la traducción de los Setenta al

griego. Este canon fue el más utilizado por los judíos en los tiempos de Cristo y por los
autores del Nuevo Testamento.
CANON PROTESTANTE: Sólo aceptan como canónicos:
• Antiguo Testamento: Lutero rechazó el canon establecido por la Iglesia Católica

y adoptó el canon hebreo
• Nuevo Testamento: No hay diferencia con respecto al canon católico
CANON CATÓLICO: Según la definición del Concilio de Trento, se aceptan todos los
libros que ellos denominan “protocanónicos” y “deuterocanónicos”, con todas sus
partes.
TRADICIÓN
Protocanónicos Deuterocanónicos Apócrifos
CATÓLICA
62
CSTAD
TRADICIÓN
Canónicos Apócrifos Pseudoepigráficos
PROTESTANTE
D. HISTORIA DEL CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO
No sabemos con certeza cuándo comenzaron los judíos a reunir los Libros Sagrados en
colecciones. Pero sí sabemos con plena seguridad que los judíos poseían libros que
consideraban como sagrados y los rodeaban de gran veneración. El canon judío de los
Libros Sagrados ignoramos cuándo fue definitivamente cerrado. Para unos sería en
tiempo de Esdras y Nehemías (s. V a.C.); para otros, en la época de los Macabeos (s. II
a.C.). Lo cierto es que los judíos tenían en el siglo I de nuestra era una colección de
libros Sagrados, que consideraban como inspirados por Dios, y contenían la revelación
de la voluntad divina hecha a los hombre. En este sentido tenemos testimonios
clarísimos de Flavio Josefo, del cuarto libro de Edras y del Talmud.
Jesucristo, los apóstoles y la Iglesia primitiva recibieron de los judíos el canon del
Antiguo Testamento. Por consiguiente, parece conveniente estudiar los testimonios
históricos que han llegado hasta nosotros acerca dela formación del canon del Antiguo
Testamento.
I. EL CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO ENTRE LOS JUDÍOS.
1. LOS LIBROS PROTOCANÓNICOS.
Antes del destierro existen muchos lugares en la Sagrada Escritura que demuestran
que los hebreos tuvieron especial cuidado en conservar ciertos libros escritos por
Moisés, Josué, Samuel y otros grandes hombres del pueblo israelítico. En diversas
ocasiones Dios manda a Moisés que ponga por escrito las leyes, tanto civiles como
cultuales (cf. Ex 17,14; 34,27; Núm 33,2; Deut 31,9-14). También escribió el libro de la
alianza (Ex 24,4; Deut 27,8; cf. Ex 20,22-23,19). La Ley mosaica, dada por el gran
legislador al pueblo elegido, fue posteriormente aumentada con nuevas leyes y
adaptada a las necesidades de los tiempos. Esta Ley, designada por los hebreos con el
nombre de “Torah”, gozó siempre de gran autoridad entre ellos. Josué, el sucesor de
Moisés, añadió nuevas leyes y ordenaciones, “escribiéndolas en el libro de la Ley de
Dios” (Jos 24,25). Samuel, profeta, “Samuel recitó luego al pueblo las leyes del reino, y
las escribió en un libro, el cual guardó delante de Jehová.” (1 Sam 10,25). Ezequías,
rey, mandó coleccionar las sentencias de Salomón (Prov 25,1).
63
CSTAD
Pero es sobre todo en la época del rey Josías (640-608 a.C.), cuando se comienza a
hacer recurso a la autoridad de un texto escrito, cuyo carácter de código sagrado
parece que había sido reconocido oficialmente. Antes del reinado de Josías no consta
que la Ley mosaica haya gozado de una autoridad “canónica” universalmente
reconocida. Según el testimonio de la Sagrada Escritura, antes de la reforma de Josías
existían muchas prácticas de culto que no eran conformes con las prescripciones del
Levítico (cf. 2 Re 23,4-15). Sin embargo, después que el sumo sacerdote Helcías
encontró en el templo de Jehová “el libro de la Ley” (cf. 2 Re 22-23; 2 Crón 34,35), las
cosas cambiaron radicalmente. No se sabe si el libro encontrado ha de ser identificado
con el Pentateuco entero, o más bien con sólo el Deuteronomio. Pero el hecho es que,
a partir de este momento, “el libro de la Ley” fue considerado como algo muy sagrado
y como la colección de las leyes dadas por Dios a Israel. En los libros de los Reyes
encontramos ya las primeras citas explícitas de “la Ley de Moisés” (cf. 1 Re 2,3 = Deut
29,8; 2 Re 14,6 = Deut 24,26).
Los profetas Isaías (Is 30,8; 34,16) y Jeremías (Jer 36, 2-4.27-32) escribieron sus
profecías. Y la obra del profeta Jeremías está inspirada indudablemente en el espíritu
de la reforma de Josías. Este mismo profeta tiene citaciones de profetas anteriores (Jer
26,18s; 49,14-16 = Miq 3,12; Abd 1.4), lo cual parece indicar que ya existían
colecciones de profecías.
Después del destierro tenemos testimonios escriturísticos importantes, de los cuales

podemos deducir que casi todos los libros protocanónicos estaban ya reunidos en
colecciones y eran considerados como canónicos. Los textos bíblicos de esta época
nos dan a conocer tres clases de Libros Sagrados: la Ley (Torah), los Profetas
(Nebi’im) y los Escritos o Hagiógrafa (Ketubim).
El primer testimonio en este sentido es el del libro de Nehemías (c. 8-9). En él se narra
que Esdras, sacerdote y escriba, leyó y explicó la Ley de Moisés delante del pueblo (444
a.C.). Y, después de escuchar su lectura, el pueblo prometió con juramento observarla,
lo cual parece indicar que reconocían autoridad canónica al Pentateuco.
El profeta Daniel afirma que “en el año primero de su reinado, yo Daniel miré
atentamente en los libros el número de los años de que habló Jehová al profeta
Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años”
(Dan 9,2; cf. Jer 25,11; 29,10). Esto demuestra con bastante claridad que en aquel
tiempo ya existía una colección de Libros Sagrados.
64
CSTAD
El libro del Eclesiástico, escrito en hebreo en Palestina hacia el año 180 a.C. por Jesús,
hijo de Sirac, y traducido al griego por su nieto hacia el año 130 a.C., contiene un
prólogo añadido por el traductor que es de la máxima importancia para la historia del
canon. En él, el nieto de Jesús ben Sirac habla de su abuelo, el cual “se dio mucho a la
lección de la Ley, de los Profetas y de los otros libros patrios” (Eclo prólogo; el
traductor emplea por tres veces la misma expresión en el prólogo). De aquí podemos
deducir que la Biblia ya estaba dividida por aquel entonces en tres grupos. Dos de los
cuales, la Ley y los Profetas, es muy posible que ya estuvieran definitivamente
completos y cerrados. El tercero, en cambio, designado con un término indefinido, los
otros libros, parece como insinuar que aún estaba en etapa de formación y que todavía
no había alcanzado la meta final. Además, Jesús ben Sirac, en el himno de alabanza a
los padres (Eclo c. 44-49), sigue ordinariamente el orden de los escritos bíblicos,
probando de esta manera que conocía todos los libros que los hebreos colocaban bajo
el título de profetas anteriores y posteriores. Por otra parte, de las citas que tiene de
otros libros del Antiguo Testamento se puede concluir que conocía casi todos los libros
del canon hebreo. De los únicos que parece no hacer referencia alguna son el Cantar
de los Cantares, Daniel y Ester.
En el libro segundo de los Macabeos, escrito en griego hacia el año 120 a.C., se
encuentra una carta de los judíos de Jerusalén, escrita poco después del 164 a.C.,
dirigida a Aristóbulo y a los judíos de Egipto (cf. 2 Mac 1,10-2,19). En ella se habla de
un ejemplar de la Ley, que el profeta Jeremías habría entregado a los deportados (2
Mac 2,1). También se hace referencia a los escritos sagrados que Nehemías había
reunido en su biblioteca, y a los que Judas Macabeo –siguiendo su ejemplo- había
juntado, después de haber sido desperdigados por la guerra (2 Mac 2,13-15). Los libros
que reunieron tanto Nehemías como Judas Macabeo se designan bajo los títulos
generales de “libros de los reyes”, “libros de los profetas”, “libros de David” y “las
cartas de los reyes sobre las ofrendas” (2 Mac 2,13).
El libro primero de los Macabeos habla de Daniel y de sus tres amigos: Ananías,
Azarías y Misael, que por su inocencia y su gran fe fueron librados de la boca de los
leones y del horno de fuego (1 Mac 2,59s). Esto nos demuestra que el libro de Daniel
ya formaba parte del canon de las Sagradas Escrituras hacia el fin del siglo II (cf. 1 Mac
12,9).
Siglo I de nuestra era.- En este tiempo se nos da ya claramente el número de los

Libros sagrados y su triple división: Ley, Profetas y Hagiógrafos. Sin embargo, en
algunos ambientes judíos existían ciertas dudas sobre la canonicidad de Cant, Prov, Ez
y Est. Para unos debían ser excluidos de la colección de los Libros Sagrados y de la
lección pública de la sinagoga; para otros tenían la misma autoridad que los demás
Libros Santos. Esto supone que ya por aquel entonces habían sido recibidos en el
canon del Antiguo Testamento.
Filón (+38 d.C.), el filósofo judío alejandrino, no trata ex professo del canon del
Antiguo Testamento, pero cita el Pentateuco –al que atribuye mayor grado de
inspiración-, Jos, Jue, Re, Is, Jer, los Profetas Menores, Salmos, Prov, Job, Esd[4].
El Nuevo Testamento contiene innumerables citas del Antiguo Testamento,
65
CSTAD
aunque no nombra explícitamente los libros. Parece que no se alude a los libros de
Rut, Esd-Neh, Est, Ecl, Cant, Abd, Nah y a los apócrifos del Antiguo Testamento. Pero es
indudable que los autores del Nuevo Testamento admitían y usaban los libros
canónicos recibidos por los judíos.
Flavio Josefo (a. 38-100 d.C.), en su libro Contra Apión (1,7-8), compuesto hacia el
año 97-98 d.C., escribe que los judíos no tenían millares de libros en desacuerdo y
contradicción entre sí, como sucedía entre los griegos, sino sólo veintidós9, que eran
justamente considerados como divinos y contenían la historia del pasado. Los 22 libros
los distribuye de la siguiente manera: cinco de Moisés, trece de los profetas y otros
cuatro libros que contenían himnos de alabanza a Dios y preceptos de vida para los
hombres. Este texto de Josefo Flavio es de gran importancia, aunque no nos dé los
nombre de los libros.
El cuarto libro de Esdras, escrito hacia el final del siglo I d.C., afirma que el número
de los libros sagrados es de veinticuatro. El autor de este libro de Esdras nos da una
descripción de tipo legendario sobre la manera como Edras, escriba y sacerdote, logró
rehacer los libros sagrados destruidos por Nabucodonosor. Movido por el espíritu
profético, estuvo dictando a cuatro escribas, durante cuarenta días consecutivos,
noventa y cuatro libros. De éstos, veinticuatro debían ser leídos por los dignos y los
indignos, y los otros setenta había que entregarlos a los hombres instruidos (4 Esd
14,44s). El número de veinticuatro libros corrobora evidentemente la cifra de 22 libros
que nos da Flavio Josefo, y que se consigue juntando Rut con Jueces y las
Lamentaciones con Jeremías. En consecuencia, la pequeña diferencia de veinticuatro y
de veintidós es sólo aparente y depende del cálculo que se siga.
Siglo II después de Cristo.- El Talmud10 babilónico nos da finalmente el canon

completo del Antiguo Testamento. Enumera 24 libros según el orden y da los nombres
de los autores. El número coincide, pues, con el que nos da el 4 Esd y Flavio Josefo. Lo
cual nos indica que en aquel tiempo ya se encontraba cerrado el canon de los judíos.
Este hecho parece que tuvo lugar, según la tradición rabínica, en el sínodo de Jamnia
(hacia el año 100 d.C.). Después de la destrucción de Jerusalén, los judíos doctos se
consagraron con gran ahínco a conservar lo que aún subsistía del pasado, en modo
especial las Sagradas Escrituras. A partir del sínodo de Jamnia, que fijó
definitivamente el canon ya admitido desde hacía dos siglos, la gran preocupación de
los rabinos fue la conservación del texto sagrado. Los trabajos de los Masoretas no
perseguían más que este fin.
9
El número 22 corresponde a las letras del alefato hebraico. Esta misma cifra de 22 libros es
corroborada por Melitón de Sardes (Eusebio, Histo Eccl 4,26), Orígenes (Expos. in Ps. I), San Atanasio
(Epist. Fest. 39), San Cirilo de Jerusalén (Catech. 4,33,35I, San Gregorio Nacianceno (Carm. 1,12), Rufino
(In symb. 37), San Jerónimo (Prol. gal.), San Epifanio (Mens. et pond. 4s.22.)San Isidoro de Sevilla (Etim..
16,10).
10
Talmud significa “enseñanza, doctrina”, porque recoge la enseñanza de los rabino. Consta el Talmud
de dos partes: la Mishna y la Guemara. La Mishna fue compilada a finales del siglo II d.C., en Tiberíades,
por el rabino Judá han-Nasi, en la que se mencionan cerca de 150 rabinos, que ordinariamente se llaman
Tannaítas. La Guemara es como el complemento del Talmud por los rabinos posteriores, llamados
Amoraim, que expusieron la Mishna en Palestina desde el año 219 al 359, y en Babilonia desde el 219 al
500 d.C. Por eso, la primera es conocida como la revisión palestinense, y la segunda como revisión
babilónica.
66
CSTAD
En este catálogo no se dice nada de los siete libros apócrifos: Tobías, Judit, Baruc,
Eclo, 1 y 2 Macabeos y Sabiduría.
De lo dicho podemos concluir que el canon judío fue formado sucesivamente. El

canon, fijado definitivamente en el sínodo de Jamnia, debía de estar ya terminado muy
probablemente en el siglo II a.C., como nos lo demuestra la versión del os Setenta,
empezada en el siglo III y terminada a fines del siglo II a.C.
2. ¿FUE ESDRAS EL AUTOR DEL CANON JUDÍO?.
Son bastantes los autores antiguos que atribuyen el canon de 24 libros del Antiguo
Testamento a Esdras. Por eso se le suele llamar canon esdrino. Esta opinión fue de
nuevo resucitada en el siglo XVI por el judío Elías Levita (+1549), el cual afirmó que
Esdras había sido ayudado en su labor por los “miembros de la Gran Sinagoga”. A Elías
Levita siguieron muchos protestantes y católicos, de tal forma que se convirtió en la
opinión común hasta nuestros días. Hoy, sin embargo, ha sido abandonada por todos
los autores. Para los protestantes, Esdras habría cerrado de modo definitivo el canon,
de tal manera que en lo futuro no se permitió añadir más libros; para los católicos, en
cambio, la compilación canónica de Esdras no había sido definitiva. Por eso, los judíos
alejandrinos pudieron añadir más tarde los libros apócrifos.
Varios eran los argumentos en que se apoyaba esta opinión. En primer lugar, el
celo de Esdras por la Ley. El 2 Mac 2,13 afirma que Nehemías hizo una biblioteca para
recoger los Libros Sagrados. Flavio Josefo atribuye la formación del canon al tiempo de
Artajerjes I Longímano (a. 465-425 a.C.), es decir, al período en que tuvo lugar la
actividad religiosa de Esdras y Nehemías. Y el relato del 4 Esd 14,18-47 demuestra que
era creencia común entre los judíos que el canon había sido determinado por Esdras.
Los judíos palestinenses admitían, en tiempo de Cristo, todos los libros

protocanónicos como sagrados. Esto parece estar fuera de toda duda. Existen incluso
algunos indicios que parecen indicar que los mismo judíos palestinenses conocían y
usaban algunos de los libros apócrifos. En Qumrán se han encontrado algunos
fragmentos de tres libros apócrifos: del Eclesiástico (gruta 2), de Tobías (gruta 4) y de
Baruc (gruta 7).
Los judíos alejandrinos, en cambio, consideraban como canónicos no solamente

los libros protocanónicos, sino también los apócrifos, tal como se encontraban en la
versión de los Setenta. De aquí ha nacido la división del canon en palestinense y
alejandrino, como veremos a continuación.
67
CSTAD
CAPITULO 7. LOS LIBROS APÓCRIFOS.
La versión griega de los Setenta, ejecutada en Egipto entre el 300-130 a.C., contenía,
además de los libros protocanónicos, recibidos por todos los judíos, otros siete libros
llamados apócrifos: Tobías, Judit, Baruc, Eclesiástico, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría y
fragmentos de Ester (10,4-16,24) y Daniel (3,24-90; 13; 14).
Símbolo Gnóstico
A. ORIGEN DE LA PALABRA “APÓCRIFO”
Según una leyenda, de la que se hace eco el IV libro de Esdras, Dios hace a éste una
suprema revelación; le otorga una inspiración especial que le permite dictar en 40 días
94 libros, de los cuales debían ser hechos públicos inmediatamente 24, o sea, los libros
del canon hebreo del A. T., mientras que los 70 restantes debían ser confiados a los
sabios, de los que evidentemente forma parte Esdras. De esos 70, los apocalipsis,
compuestos, según se pretendía, por Enoc, Moisés y los patriarcas, habrían de
permanecer escondidos desde la época en que habían sido redactados hasta el fin de
los tiempos. De ahí el nombre de libros apócrifos (término griego, que significa
“escondido”) (cfr. IV Esdras XVI, 45-48). Los que aprobaron estos libros pretenden que
fueron retirados del uso común porque contenían sabiduría secreta que solamente los
iniciados debían saber. Los que rechazaron estos libritos dijeron que 'fueron
escondidos por ser espúreos”. Jerónimo, (en el siglo IV d.C.) parece haber sido la
primera persona que los llamó Apócrifos.
B. ¿CUÁLES SON LOS LIBROS APÓCRIFOS?
Los reformadores protestantes aplicaban el término apócrifo a la pequeña colección

de libros que se encontraban en la Biblia Vulgata latina y que los católicos designan
con el nombre de deuterocanónicos. Estos libros se han conservado en griego y eran
68
CSTAD
reconocidos como sagrados por los judíos de Alejandría; son el Eclesiástico, la

Sabiduría, Baruc, Judit, Tobías, los dos libros de los Macabeos y las partes griegas de
Ester y Daniel. En cambio, los protestantes han reservado el nombre de
pseudoepígrafos a todo un conjunto de libros atribuidos ficticiamente a grandes
personajes del pasado
Los libros apócrifos son I y II Esdras, Tobías, Judit, Adiciones al libro de Ester, Sabiduría
de Salomón, Eclesiástico (o Sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac), Baruc, Susana, el
Cántico de los Tres Jóvenes, Bel y el Dragón, la Oración de Manasés, y I y II Macabeos.
Probablemente fueron escritos entre los 200 y 100 a.C.
TRADICIÓN Protocanónicos Deuterocanónicos Apócrifos

CATÓLICA
TRADICIÓN Canónicos Apócrifos Pseudoepigráficos

PROTESTANTE
En la versión Septuaginta (en griego) y en la Vulgata (en latín) estos libros aparecen
repartidos en varias partes del Antiguo Testamento. En 1534 Lutero terminó la
traducción de la Biblia al alemán de los idiomas originales, hebreo y griego. Ya que no
encontró los Libros Apócrifos en la Biblia Hebrea, los tradujo al final y los colocó entre
el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. M. Corverdale siguió la misma pauta
cuando publicó, al año siguiente, la primera Biblia en inglés. Todas las Biblias
protestantes en inglés hicieron lo mismo.
La Biblia conocida como "the Great Bible" (la Biblia Grande de 1539) cita en su prólogo
la declaración de San jerónimo que esos libros eran buenos para edificación, pero que
no eran autoritativos. La Biblia de Ginebra de 1560 ("Geneva Bible") dio un paso más
adelante y afirmó que tales libros no debieran de emplearse para decidir ningún
asunto doctrinal, sino solamente para conocimiento de la historia e instrucción en la
vida piadosa. Pero la Biblia de los Obispos ("Bishop's Bible" 1568) se publicó sin
ninguna advertencia parecida. Siendo que la famosa versión que lleva el nombre del
Rey Santiago ("King James" 1611) era una revisión de la Biblia de los Obispos,
solamente puso el encabezamiento de "Libros Apócrifos" sin ninguna nota de
descrédito. Es más, uno de los hombres responsables por su producción llegó a ser el
Arzobispo de Canterbury y en virtud de tal puesto decretó que cualquiera persona que
publicara una Biblia en inglés sin los Libros Apócrifos sería encarcelada por un año.
Pero los puritanos "persiguieron a los Libros Apócrifos" para citar la frase de Federico
Kenyon. Desde el año 1590 aparecieron algunas copias de la "Biblia de Ginebra" que
los puritanos hicieron suya, sin dichos libros. Por el año 1629 sucedió otro tanto con la
Versión del Rey Santiago bajo la influencia puritana.
La actitud oficial de la Iglesia de Inglaterra se expresa en uno de sus Treinta y Nueve

Artículos de Religión. Después de referirse a "los libros canónicos" dice lo siguiente: "y
los otros libros (como declara jerónimo) la iglesia lee para hallar ejemplo de vida e
instrucción en conducta, pero no los aplica para establecer ninguna doctrina."
69
CSTAD
C. ACTITUD RESPECTO A LOS APÓCRIFOS
En primer lugar, tenemos que reconocer que contienen mucho material de valor
histórico y religioso. Hay que recordar, sin embargo, que no son parte de la inspirada y
autoritativa Palabra de Dios. De modo que no debieran de tener ningún lugar en la
Biblia, sino que deben de estudiarse por separado.
D. RESUMEN Y CARACTERÍSTICAS DE LOS APÓCRIFOS
I Esdras (alrededor de 150 a.C.) narra la restauración de los judíos a la Palestina

después del cautiverio babilónico. Toma prestado material de Crónicas, Esdras y
Nehemías pero el autor ha añadido mucho material legendario.
Quizás su relato más interesante es la Historia de los Tres Guardias. Debatían acerca de
cuál era la cosa más poderosa del mundo. Uno dijo, "el vino"; otro, "el rey"; y el
tercero, "La Mujer y la Verdad." Pusieron estas tres respuestas debajo de la almohada
del rey. Al despertarse, él demandó que los tres hombres defendieran sus respuestas.
El fallo unánime fue, "La verdad es grande y supremamente poderosa." Porque
Zorobabel había dado esta respuesta se le permitió como recompensa reconstruir el
templo en Jerusalén.
II Esdras (100 d.C.) es un libro apocalíptico que contiene siete visiones. Se dice que
dichas visiones confundieron de tal modo a Martín Lutero que tiró el libro al río Elba.
Tobit (la primera parte del siglo II, a.C.) es una corta novela. Marcadamente farisaica
en tono, recalca la Ley, las comidas limpias, los lavamientos ceremoniales, las obras de
caridad, el ayuno y la oración. Es palpablemente antibíblico en su declaración de que la
limosna expía el pecado.
Judit (a mediados del siglo 2 a.C.) es también ficticio y farisaico. La heroína de la novela
es Judit, una hermosa viuda judía. Al ser asediada su ciudad, salió ella con su sirvienta y
una provisión de comida ceremonialmente limpia y entró en la tienda del general del
ejército enemigo. El se enamoró de su hermosura y le dio un lugar en su tienda.
70
CSTAD
Afortunadamente para ella, él había tomado licor en exceso y cayó en el estupor de la

embriaguez. Judit agarró la espada del general y le cortó la cabeza. Acto seguido metió
la cabeza en su bolsa de provisiones y abandonó el campamento. Colgaron la cabeza
en el muro de una ciudad cercana, y el ejército asirio sin líder fue derrotado.
Judit decapita a Holofermes
Adiciones al Libro de Ester (alrededor del 100 a.C.). El libro de Ester es único entre los
libros del Antiguo Testamento por el hecho de no hacer ni una mención del nombre de
Dios. Relata que Ester y Mardoqueo ayunaron, pero no declara específicamente que
oraron. Para compensar esa falta, las Adiciones tienen largas oraciones atribuidas a
estos dos, junto con un par de cartas que se supone fueron escritas por Asuero.
La Sabiduría de Salomón (alrededor de 40 d.C.). Se escribió para impedir que los judíos
cayeran en el escepticismo, el materialismo y la idolatría. Como en Proverbios, aquí
encontramos la personificación de la Sabiduría. Muchos sentimientos nobles hallan
expresión en este libro.
Eclesiástico, o la Sabiduría de. Jesús Hijo de Sirac (alrededor de 180 a.C.), demuestra
un nivel elevado de sabiduría religiosa, algo parecido al libro canónico de Proverbios. A
la vez presenta mucha sabiduría práctica. Por ejemplo, tratando de pláticas de
sobremesa, dice así:
"Abrevia el discurso, diciendo mucho en pocas palabras y sé como quien, sabiendo,

sabe callar" (32:11, 12 Nácar Colunga).
Y en otro lugar:
"Reflexiona antes de responder y serás escuchado; recoge tus pensamientos y

responde" (33:4).
En sus sermones, Juan Wesley cita varias veces al Eclesiástico. Todavía se le usa
extensamente en los círculos de la Iglesia Anglicana.
Baruc (alrededor de 100 d.C.) se representa como escrito por Baruc, el escribiente de
jeremías en el 582 a.C. En realidad es probable que el libro sea un intento de
71
CSTAD
interpretar la destrucción de Jerusalén, que sucedió en el 7o d.C. El libro exhorta a los

judíos a no rebelarse nuevamente, sino a someterse al emperador. No obstante, poco
después ocurrió la rebelión de BarCochba contra el gobierno romano en 132-35 d.C. El
capítulo 6 de Baruc contiene la pretendida "Carta de Jeremías" con su fuerte
amonestación contra la idolatría -dirigida probablemente a los judíos en Alejandría,
Egipto.
Nuestro libro de Daniel tiene 12 capítulos. El primer siglo antes de Cristo se le añadió el
capítulo 13, la historia de Susana. Ella era la bella esposa de un judío principal de
Babilonia, a cuya casa acudían frecuentemente los ancianos y jueces judíos. Dos de
ellos se enamoraron de ella e hicieron la tentativa de seducirla. Cuando ella lanzó un
grito, los dos ancianos dijeron que la habían encontrado debajo de un árbol en los
brazos de un joven. Ella fue traída ante el tribunal. Ya que había dos testigos que
concordaban en su testimonio, ella fue condenada y sentenciada a muerte.
Pero un joven llamado Daniel interrumpió el procedimiento e interrogó a los dos
testigos. Por separado les preguntó cuál era el árbol del huerto debajo del cual habían
encontrado a Susana y su amante. Cuando los dos dieron respuestas contradictorias,
ellos mismos fueron sentenciados a muerte y Susana se salvó.
Bel y el Dragón se añadió al libro de Daniel más o menos por el mismo tiempo y
aparece como el capítulo 14 del libro. Su propósito principal era enseñar la insensatez
de la idolatría. Contiene dos historias.
En la primera historia el rey Ciro preguntó a Daniel por qué no adoraba a Bel, ya que
aquel dios comprobaba su grandeza, comiendo a diario muchas ovejas juntamente con
mucha harina y aceite. Por tanto Daniel esparció cenizas sobre el piso del templo
después que hubieron colocado la comida sobre la mesa para su dios. En la mañana el
rey llevó a Daniel al templo para mostrarle que M había consumido toda la comida
durante la noche. Pero Daniel le enseñó al rey las cenizas en el suelo y las huellas de
los sacerdotes y sus familias que habían entrado secretamente debajo de la mesa. El
rey ordenó la muerte de los sacerdotes y la destrucción del templo.
Es muy obvio que la siguiente historia del Dragón es igualmente legendaria en carácter
juntamente con Tobit, Judit y Susana, estas historias pueden clasificarse como nada "
que escritos judíos novelísticos con poco o nada de valor religioso.
El Cántico de los Tres Jóvenes Hebreos sigue a Daniel 3:23 en la Septuaginta y la

Vulgata. Toma prestadas muchas expresiones del Salmo 148 y repite 32 veces el
estribillo "Digno de ser cantado y glorificado por los siglos" (Nácar-Colunga).
La Oración de Manasés se compuso en los tiempos de los Macabeos en el segundo

siglo a.C., como la supuesta oración de Manasés, el malvado rey de Judá. Obviamente
se surgió por la declaración de II Crónicas 33:19: "Su oración también, y cómo fue oído
... he aquí estas cosas están escritas en las palabras de los videntes." Dado que esta
oración no se encuentra en la Biblia, ¡algún escriba imaginó que él tenía que suplir la
deficiencia!
72
CSTAD
I Macabeos (primer siglo a.C.) es quizás el libro más valioso entre los Libros Apócrifos,
porque relata las hazañas de los tres hermanos Macabeos-Judas, Jonatán y Simón.
Juntamente con Josefo, ésta es nuestra fuente histórica más importante para este
período crucial y dramático de la historia judía.
II Macabeos (del mismo tiempo) no es una continuación de I Macabeos, sino un relato

paralelo, limitándose a las victorias de Judas Macabeo. Se piensa generalmente que
tiene más elementos legendarios que I Macabeos.
73
CSTAD
CAPITULO 8. LA LITERATURA PSEUDOEPIGRÁFICA CRISTIANA
Símbolo Gnóstico
A. LA NOCIÓN DE "PSEUDOEPIGRÁFICO"
Entre los muchos escritos de los cuatro géneros neotestamentarios que se produjeron
en los cinco primeros siglos, se fijó el criterio de la apostolicidad para decidir sobre su
fiabilidad. Por eso frecuentemente las obras cristianas se ponían bajo nombres de
Apóstoles, para garantizar así su verdad.
A mediados del siglo II, movidos por la herejía gnóstica (que pretendía utilizar libros no
fiables en sus reuniones), terminó el proceso de establecer un consenso sobre los
libros fiables, aunque hasta el siglo IV no quedó fijada definitivamente la lista de los 27
libros canónicos.
Para los gnósticos, los libros "pseudoepígrafos" eran los libros mantenidos en secretos,
y tenían un sumo valor. Para los cristianos estos libros eran falsos, heréticos y
reprobables.
A partir de finales del siglo II aparecen:
• evangelios y hechos de los apóstoles pretenden llenar lagunas de los textos

canónicos;
• obras que rivalizan con los textos canónicos (de sectas o determinadas
comunidades locales);
• escritos tardíos que trata de resolver problemas teológicos o apologéticos
actuales, apoyándose en la autoridad apostólica.
Otra clasificación:
• Evangelios que pretenden complementar los Evangelios canónicos;
74
CSTAD
• Cartas pseudoepigráficas;
• Hechos de los apóstoles;
• Apocalipsis.
B. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE ESTA LITERATURA Y SU UTILIDAD
Con el término “pseudoepígrafo” los primeros cristianos denominaban los libros

peligrosos para la fe, ordinariamente de origen gnóstico, que contenían doctrinas
ocultas, pero falsas.
Ahora denominamos así los libros escritos en los dos primeros siglos que, utilizando
fuentes muy antiguas, a veces son de origen gnóstico y otras veces son escritos que
pretenden completar aspectos de la vida de Cristo y los Apóstoles, movidos por el
deseo natural del pueblo de conocer más cosas de la vida del Señor y sus discípulos.
Se recogen tradiciones orales, datos sobre los Apóstoles y la vida de los primeros
cristianos.
En Resumen:
• Escritos muy elaborados, ricos en doctrina y prestigio;

• Fábulas poco creíbles:
• Escritos heréticos y de escaso interés.
C. CLASIFICACIÓN
Algunos se refieren al Antiguo Testamento y otros al Nuevo Testamento. Estos últimos

suelen dividirse en: Evangelios, Hechos, Epístolas, Apocalipsis.
—Los más conocidos son los siguientes:
75
CSTAD
• Evangelios apócrifos: Hay 21 Evangelios apócrifos. Entre ellos están: El

Evangelio según los hebreos (segunda mitad del siglo II, en Palestina: habla de
Santiago el Menor y del Evangelio de San Mateo); El Evangelio de Tomás;
Testamento de los Doce Patriarcas; El Protoevangelio de Santiago (infancia de
María y Jesús; quiere probar la virginidad perpetua de María; habla de Joaquín
y Ana; contiene errores);
• Hechos apócrifos: muy fantásticos y novelados (Hechos de San Pablo y Tecla,
del año 180, en el Asia Menor; Hechos de San Pedro, del año 190, que recoge la
tradición del quo vadis). Otros Hechos son: Los Hechos de Tomás y Los Hechos
de Juan.
• Apocalípsis apócrifos: La obra del Apocalípsis de San Pedro (año 125 a 150)
tiene una gran calidad literaria; se habla del cielo y del infierno.
• Epístolas apócrifas: La Epístola de los Apóstoles (año 140 a 160) menciona las
dos naturalezas de Cristo, la Encarnación del Verbo, la consustancialidad con el
Padre, y contiene algún error en puntos secundarios.
• Otros escritos apócrifos: La Ascensión de Isaías y Los Agrafa.
Evangelio de Tomás (fragmento)
D. EVANGELIOS, HECHOS, EPÍSTOLAS Y APOCALÍPSIS PSEUDOEPIGRÁFICOS
4.1 Evangelios. Género literario
Al principio, se conocía bajo el nombre de "Evangelio" sólo el mensaje mismo del

Evangelio. Después del siglo II se llaman así también los libros que lo contienen. El
género "evangelio" indica tanto el contenido como la forma. Hay evangelios apócrifos
que no concuerdan plenamente con este género. La clasificación ha de recaer
principalmente sobre el contenido a causa del carácter teológico de la literatura:
• los que siguen la tradición sinóptica (Pedro, Nazarenos y Ebionitas);

• por su origen: evangelios judeocristianos, próximos a Mateo (Nazarenos y
Ebionitas);
• evangelios heterodoxos (gnósticos): los descubiertos en la biblioteca de Nag
Hammadi;
76
CSTAD
• características de los evangelios apócrifos como obras que intentan

complementar:
o evangelios de la infancia: Protoevangelio de Santiago, Evangelio árabe
de la infancia de Jesús; gran influencia en la liturgia y piedad popular;
o evangelios que complementan la Pasión de Jesús: Hechos de Pilato,
Evangelio de Nicodemo, Evangelio de Bartolomé;
o evangelios que precisan el diálogo de Jesús con los Apóstoles después
de la Resurrección.
• Fragmentos de evangelios y agrapha.
Nag Hammadi
EL EVANGELIO DE JUDAS
• Ya era conocida la existencia en el siglo II de un grupo herético a que se

denominaba "los cainitas", los cuales sostenían que Judas en realidad estaba
inspirado por Dios y actuó así para que la humanidad pudiera ser redimida. En
concreto, San Ireneo de Lyon, en su obra "Contra los herejes", escrito alrededor
del año 180, se refiere a los cainitas señalando que "dicen que Judas el traidor
fue el único que conoció todas estas cosas exactamente, porque sólo él entre
todos conoció la verdad para llevar a cabo el misterio de la traición, por la cual
quedaron destruidos todos los seres terrenos y celestiales", a lo que San
Ireneo añade : "para ello muestran un libro de su invención, que llaman el
Evangelio de Judas". En definitiva, el manuscrito ahora hecho público no sería
sino una versión escrita en el siglo IV de ese llamado "evangelio de Judas"
inventado por la secta de los cainitas al que se refirió Ireneo en el año 180.
77
CSTAD
Evangelio de Judas (fragmento)
• El texto del evangelio de Judas se encuentra en un códice de 66 páginas, más

de un tercio del cual es ilegible, y que contiene otras tres obras. Dos de ellas (el
Primer Apocalipsis de Santiago, y la Epístola a Felipe, atribuida a San Pedro) son
obras gnósticas ya conocidas por los hallazgos de Nag Hammadi. La tercera es
un fragmento de un texto desconocido, titulado provisionalmente Libro de
Alógenes). Todos los textos están escritos en el dialecto sahídico del idioma
copto. Mediante varios métodos, entre ellos el del carbono-14, el códice ha
sido datado entre los años 220 y 340.
• El papiro se encuentra deteriorado: algunas partes del texto se han perdido y
otras se conservan sólo fragmentariamente. 26 de las 66 páginas corresponden
al Evangelio de Judas. La parte que ha podido ser traducida comienza indicando
que se trata de las revelaciones que Jesús hizo a Judas Iscariote, en
conversación privada, tres días antes de la Pascua. Escrito en tercera persona,
el texto es un diálogo entre Jesús y sus discípulos, especialmente Judas, que
aparece como el discípulo favorito de Jesús. Según este evangelio, Judas
entregó a su maestro a los romanos siguiendo órdenes del propio Jesús, quien
profetizó: "Tú serás el décimotercero, y serás maldito por generaciones, y
vendrás para reinar sobre ellos." (página 47 del manuscrito).
Evangelio de Judas (manuscritos)
4.2 Hechos apócrifos de los Apóstoles. Género literario
78
CSTAD
No nacieron en paralelo con los Hechos de los Apóstoles de Lucas, sino posteriormente
y ara complementarlos. Datan de los siglos II y III los cinco grandes Hechos: Acta
Andrés, Juan, Pablo, Pedro y Tomás.
Hay otros Hechos redactados a partir del siglo IV, pero de menor importancia, y que
dependen de los anteriores.
Tema común: vida, viajes, doctrina de los Apóstoles.
Pretendían servir de entretenimiento, edificación y adoctrinamiento de los cristianos,

pero no para discutir problemas teológicos o eclesiales.
Elementos: 1) motivo del viaje, 2) aretológico (milagros), 3) teralógicos (mundo

encantado), 4) tendencioso (en sus homilías), 5) erótico (motivos amorosos y rasgos
ascético encratitas).
4.3 Cartas. Género literario
Las Cartas tienen menos importancia. Son literatura epistolar de ficción o

pseudoepigráfica.
4.4 Apocalipsis. Género literario
El nombre proviene del Apocalipsis de Juan. El género proviene del judaísmo. El Libro
de Daniel es la Apocalipsis más sobresaliente del Antiguo Testamento.
Elementos de contenido y estilísticos:
Escritos pseudónimos, de un tiempo pasado, que contienen vaticinios futuros de

hechos históricos para dar confianza al lector y mencionan el final de los tiempos.
• El que escribe es raptado al cielo y presentado ante el trono de Dios. Narra la

visión que tiene.
• Las imágenes son visiones que un intérprete explica al vidente.
• Sistematizan los fenómenos contemplados mediante números.
• Su finalidad es preparar al creyente para superar las apreturas del tiempo final;
contienen oraciones, súplicas, alabanzas, acciones de gracias.
Contraposiciones del mundo conceptual de las apocalipsis: 1) dualismo de dos eones,

2) universalismo e individualismo, 3) pesimismo y esperanza del más allá, 4)
determinismo e inminencia.
Los apocalipsis cristianos con escritos nuevos o refundiciones de otros antiguos, como
el Testamento de Abraham¸ la aposcalipsis de Esdras, Libro eslavo de Enoc.
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CSTAD
Libro de Enoc (ilustración)
Temas de las apocalipsis del siglo II: explican el retraso de la parusía, el fin del mundo y
el más allá. En el siglo IV: descripción del cielo y del infierno, detalles sobre el juicio
final o el fin del mundo.
Apocalipsis cristianas: el Apocalispsis de Pedro, la "Ascensión de Isaías", el Apocalipsis

de Pablo, el Apocalipsis de Tomás.
E. LIBROS PSEUDOEPIGRÁFICOS MÁS SIGNIFICATIVOS
—EL PASTOR DE HERMAS
• Contenido: Trata de las revelaciones hechas a Hermas en Roma por dos figuras
celestiales. La primera era una mujer de edad, y la segunda, un ángel en forma
de pastor. En su conjunto, la obra viene a ser un sermón sobre la penitencia
• Autor: Desconocido pero de origen judío o, por lo menos, que había recibido
una formación judía
• Género: Apocalíptico
• Características: (NOTA: Leer este libro y hacer un resumen)
—EL PROTOEVANGELIO DE SANTIAGO
• Contenido: descripción de la infancia de Jesús. Son leyendas basadas en

historias del Antiguo Testamento.
• Autor: Egipto, segunda mitad del siglo II.
• Extensión: en oriente. El Decreto Gelasiano (c.500) lo condena y es olvidado en
occidente.
• Para su lectura, ver Apéndice
—EL EVANGELIO COPTO DE TOMÁS
• Autor: Siria del este a mediados del siglo II. Escrito en griego.
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CSTAD
• Contenido: colección de 114 dichos de Jesús paralelos a los contenidos en los

sinópticos y a los descubiernos en la fuente Q.
• Valor: evidencia el género literario de los "dichos". No parece gnóstico.
—LA EPISTULA APOSTOLORUM
• Género: conversaciones con los discípulos después de resucitado.

Ordinariamente este género es propio de obras gnósticas, sin embargo, esta
obra es todo lo contrario: va contra la gnosis utilizando métodos de ella. Es un
discurso de revelación compuesto de relato evangélico y de carta.
• Lugar: judeo-cristianismo helenista del Egipto de mediados del siglo II.
• Contenido teológico: argumentos contra el docetismo y el dualismo gnósticos.
• Desconocemos su influencia en la antigüedad.
—EL EVANGELIO DE NICODEMO
• Complementa la historia de la Pasión de Jesús.

• Cap. 1 a 16: Actas de Pilato (se le pretende disculpar: la iglesia siriaca lo
veneraba como santo) (anterior al 376).
o cap. 1-11: Actas de Pilato: proceso de Jesús, crucifixión y sepultura
o cap. 12-16: reunión del Sanedrín en que Nicodemo y José de Arimatea
defienden a Jesús
• Cap. 17 a 27: El descenso de Cristo a los infiernos.
• Compilación: el año 425.
—LOS HECHOS DE PEDRO
• Escritos entre 180 y 190, en Asia Menor o Roma. Se conservan dos terceras
partes de la obra.
• Primera parte: Jerusalén (12 años, choque con Simón el Mago).
• Segunda parte: Viaje a Roma (lucha con Simón).
• Tercera Parte: martirio de Pedro (predica la castidad ocasionando problemas
con Agripa, el prefecto romano; Quo vadis; martirio con la cabeza hacia abajo).
• Novela Quo vadis? de Henry Sienkiewicz (premio Nobel de literatura 1905).
—LOS HECHOS DE PABLO
• Escritos entre 185 y 195 por un presbítero del Asia Menor. Están incompletos.
• Estructura de la obra: Damasco, Jerusalén, Antioquía, Iconio, Antioquía, Myra,
Sidón, Tiro, Esmirna, Éfeso, Fililpos, Coritno, Italia, Roma.
• Parte primera: Acta Pauli cum Theclae Pablo (juega un papel secundario).
• Correspondencia epistolar de Pablo con los Corintios (versa sobre falsas
doctrinas gnósticas que alguno hombres han propalado en Corinto).
• Martirio de Pablo en Roma
• La finalidad no es teológica, sino de entretenimiento y edificación.
• Temas principales: resurrección y continencia.
81
CSTAD
• Descripción de Pablo en la iconografía cristiana primitiva: "hombre de corta

estatura, calvo, piernas torcidas, porte noble, cejas unidas, nariz pequeña y
poco saliente". Pedro: rostro lleno, con pelo y con barba rizada.
Ascensión de Pablo (ilustración)
82
CSTAD
CAPITULO 9. HISTORIA DEL CANON DEL NUEVO TESTAMENTO
A. FORMACIÓN DEL CANON
a) Jesucristo, los apóstoles y la Iglesia cristiana recibieron los escritos del

Antiguo Testamento como sagrados e inspirados. Pero, además, poco tiempo después
de la muerte de Cristo comenzó a aparecer una nueva literatura religiosa, o sea, la
literatura cristiana, que trataba de la vida y doctrina de Cristo y de los apóstoles. Esta
literatura en parte era histórica (los cuatro evangelios y los Hechos) y en parte
epistolar (cartas de San Pablo y de otros apóstoles). La actividad literaria de los autores
del Nuevo Testamento se extiende por un período de unos sesenta años: entre los
años 40 a 100, d.C.
b) Los primeros cristianos comenzaron muy pronto a aceptar como escritos

sagrados los libros y las cartas escritas por los apóstoles y por sus colaboradores. Este
hecho no ha de extrañarnos si tenemos presente que Cristo les había prometido el
Espíritu Santo (Cf. Jn 14,26; 16,13s) y los había constituido dispensadores de los
misterios de Dios (1 Cor 4,1). Y, en efecto, los apóstoles fueron llenos del Espíritu Santo
el día de Pentecostés, comenzando desde entonces la sublime misión - para la que
habían sido preparados por el mismo Jesús - de predicar la doctrina de Cristo a todo el
mundo. En esta misión fueron eficazmente ayudados por sus propios escritos dirigidos
a diversas Iglesias y comunidades cristianas
La aceptación con que los primeros cristianos recibían todo lo que provenía de
los verdaderos apóstoles explica bien que los fieles se sintieran movidos a conservar
aquellos preciosos escritos y a comunicarlos a otras comunidades. Esto mismo debió
de llevar a los cristianos a hacer diversas copias de aquellos escritos apostólicos y a ir
formando pequeñas colecciones de aquella nueva literatura. San Pablo ordena
expresamente a los colosenses que lean la epístola dirigida a los de Laodicea, y a los
83
CSTAD
laodicenses les manda a su vez que lean la carta enviada a los colosenses11.
En el Nuevo Testamento encontramos ya ciertos indicios que parecen

demostrar que se atribuía a los escritos de los apóstoles una autoridad divina. En la 1
Tim 5,18 tenemos el primer ejemplo de citación de las palabras de Jesús como Es-
critura sagrada. La 2 Pe 3, 15-16 atribuye la misma autoridad a las epístolas de San
Pablo que a los escritos proféticos.
La literatura cristiana de fines del siglo I y del siglo II atestigua lo mismo. Según
la Didajé 8,2, es el mismo Señor el que habla y ordena en el Evangelio. San Clemente
Romano afirma que San Pablo, divinamente inspirado, escribió a los Corintios. La
Epístola de Bernabé también cita Mt 22,14 con la fórmula empleada ordinariamente
para citar el Antiguo Testamento: “gégraptai” = “está escrito”. Los escritos de los Pa-
dres apostólicos San Ignacio Mártir y San Policarpo están llenos de citas y de alusiones
tomadas de los evangelios y de las epístolas paulinas, lo cual indica la gran reverencia
que tenían de estos escritos.
c) Si las cartas de San Clemente Romano a los corintios y de San Ignacio Mártir
a los filipenses eran tenidas en tanta estima por los destinatarios, que hacían copias
para transmitirlas a otras Iglesias, mucho más estimados aún debían de ser los escritos
de los apóstoles. Así se explica fácilmente que ya desde un principio los escritos
apostólicos fueran coleccionados para leerlos públicamente en el culto divino. De la 2
Pe 3, 15-16, en que se habla de todas las cartas (“en pásais epistoláis”) de San Pablo,
se puede deducir que ya en aquel tiempo debía de existir alguna colección de las
epístolas del Apóstol. San Ignacio Mártir, en su epístola a los Efesios también parece
suponer la existencia de una colección de epístolas paulinas.
El proceso de colección y de formación del canon del Nuevo Testamento debió

de ser bastante breve para la mayoría de los libros, por el hecho de que la Tradición
era clarísima y de todos bien conocida. Así sucedió con los cuatro Evangelios y con casi
todas las epístolas de San Pablo (exceptuando la epístola a las Hebreos). Por el
contrario, respecto de otros libros del Nuevo Testamento, el proceso de “canoniza-
ción” fue más lento, y se disputó durante bastante tiempo sobre su canonicidad,
porque la tradición apostólica no era igualmente clara y evidente en todas las Iglesias.
Hacia fines del siglo IV se llegó a la unanimidad de la Iglesia en lo referente al canon
del Nuevo Testamento.
d) Tres fueron las causas principales que aceleraron la formación del canon del
Nuevo Testamento:
1. La herejía de Marción, que seguía un canon propio. Rechazaba todo

el Antiguo Testamento, y del Nuevo sólo admitía el evangelio de
Lucas y diez epístolas de San Pablo.
11
Hay bastantes autores que sostienen que la epístola a los Laodicenses es la que desde finales del siglo
II ha sido llamada epístola a los Efesios.
84
CSTAD
2. La difusión de muchos apócrifos, que eran rechazados por la Iglesia a

causa de las doctrinas peligrosas que contenían. Muchas iglesias
orientales por ejemplo, la de Alejandría en Egipto, se fueron al
extremo opuesto de Marción, y leían en sus cultos ciertos libros
apócrifos novotestamentarios. Un manuscrito M siglo quinto, el
Alejandrino, incluye la Primera Epístola de Clemente de Roma. Al
final del manuscrito Sinaítico fechado en el siglo cuarto, se
encuentran la Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas (ambos del
segundo siglo). Claramente hacía falta una decisión respecto a
cuáles libros debieran incluirse en el canon.
3. El edicto de Diocleciano en 303 d.C., demandando la destrucción de
todos los libros sagrados del cristianismo. ¿Querría un cristiano
exponer su vida por la posesión de un libro religioso que no era
verdaderamente inspirado por Dios?
1. Formación del canon del Nuevo Testamento hasta el año 150.- Los escritos
del Nuevo Testamento, por haber sido en su mayoría escritos dirigidos a comunidades
particulares, no fueron conocidos inmediatamente por toda la Iglesia cristiana. Sin
embargo, ya tenemos desde los primeros tiempos de la Iglesia testimonios de gran
valor que demuestran la existencia de estos escritos sagrados. Las citas que nos han
transmitido los Padres apostólicos no suelen estar hechas literalmente, por lo cual
resulta a veces difícil determinar de qué libro del Nuevo Testamento han sido
tomadas. Hacia finales del siglo II encontramos ya testimonios explícitos, e incluso un
catálogo de Libros Sagrados del Nuevo Testamento, como veremos después.
a) En el mismo Nuevo Testamento encontramos indicios que nos permiten

deducir la existencia de alguna colección de San Pablo: 2 Pe 3,15-16. Y como ya
dejamos dicho, la 1 Tim 5, 18 es muy posible que cite el evangelio de San Lucas (10,7),
considerándolo como Escritura sagrada.
b) Los Padres apostólicos no suelen citar los Libros Sagrados del Nuevo
Testamento por los nombres de sus autores. Pero sus escritos están plagados de citas y
de alusiones al Nuevo Testamento, de tal modo que sus testimonios son considerados
como ciertísimos. En los escritos de dichos Padres se encuentran citas de casi todos los
Libros del N. T., si exceptuamos las epístolas de Filemón y 3 Jn 14.
La Didajé (hacia el año 90 d.C.) cita frecuentemente a Mt, y parece conocer a Lc, 1 Tes,
1 Pe, Jds, y quizá Jn y Act 15.
San Clemente Romano (hacia 96) emplea Mt, 1-2 Tim, Tit, Hebr, y probablemente Lc,
Hechos, 1 Cor, Rom, 1-2 Pe, Sant.
Epístola de Bernabé (hacia 98) cita a Mt, Rom, Col, 2 Tim, Tit, 1 Pe, y probablemente
también conocía Jn.
San Ignacio de Antioquia (año 107) emplea en sus escritos Mt, Lc, Jn, Act, 1 Tes, Gál, 1
Cor, Rom, Col, Ef, Hebr.
85
CSTAD
San Policarpo (hacia el año 108) alude en su carta a Mt, Mc, Lc, Jn, Act, 2 Tes, Gál, 1-2
Cor, Rom, Col, Ef, Fil, 1-2 Tim, Hebr, Sant, 1 Pe, 1 Jn.
Papías (hacia 110) es el primero que da los nombres de los autores de Mt, Mc, Jn, y
refiere algo acerca del origen de los evangelios. También conocía 1 Pe, 1 Jn, Apoc .
El Martyrium Polycarpi (hacia 150) se sirve de Mt, Jn, Act, Apoc y quizá Jds.
El Pastor de Hermas (hacia 140- 155) hace uso de Mt, Mc, Lc, Jn, Act, 1 Tes, 2 Cor, Rom,
Ef, Fil, Hebr, Sant, 1-2 Pe, Apoc.
c) Los apologistas todavía nos han transmitido testimonios mucho más claros
sobre los libros del Nuevo Testamento. Al tener que defender las doctrinas cristianas
contra los ataques de los infieles y de los herejes, recurren con frecuencia a citaciones
de los escritos sagrados.
Arístides Ateniense (hacia 140), en su Apología c. 15, narra la vida de Jesús, y afirma
que la venida de Jesucristo puede ser conocida por los escritos evangélicos. También
cita Mt, Jn, Act, Rom, 1 Tim, Hebr, 1 Pe.
San Justino (año 150-160) es el primer escritor antiguo que nos habla del uso litúrgico
del Nuevo Testamento en las reuniones de los cristianos. “Y en el día llamado domingo
-dice él-, todos los que viven en las ciudades o en el campo se reúnen en un lugar, y
ante ellos se leen las memorias de los apóstoles o las escrituras de los profetas
mientras el tiempo lo permite”. Las “memorias de los apóstoles” son los Evangelios,
según los demás escritos de San Justino. Cita con frecuencia los evangelios de Mt y Jn.
Habla también explícitamente del Apocalipsis, atribuyéndolo a San Juan Apóstol.
Conoce igualmente Act y todas las epístolas de San Pablo, Sant, 1-2 Pe, 1 Jn.
2. El canon del Nuevo Testamento desde el siglo II hasta el siglo IV.- Los
testimonios que poseemos de este período en favor de los Libros Sagrados del Nuevo
Testamento son clarísimos y de gran importancia.
Taciano Siro (hacia el año 172), sirviéndose de los cuatro evangelios, compuso una
obra llamada Diatessaron. Era una armonía de los evangelios que tuvo una gran
divulgación. Las Iglesias de Siria lo usaron hasta el siglo V. Taciano conoce también
Hechos, 1 Cor, Rom, Hebr, Tit, Apoc.
Marción (año 140-170) es el testigo principal del siglo II en lo referente a la historia del
canon. En su obra Antitheses rechaza todo el Antiguo Testamento, por provenir del
Dios del temor, distinto del Dios del amor del Nuevo Testamento. De los escritos del
Nuevo Testamento admite el evangelio de San Lucas, pero abreviado. Rechaza los dos
primeros capítulos de Lc por tener cierto sabor hebraico. Y también reconoce como
canónicas diez epístolas paulinas, exceptuando las pastorales y la de los Hebr. Los
demás libros del Nuevo Testamento no son considerados como canónicos por
Marción.
86
CSTAD
No fue Marción el primero que formó el canon del Nuevo Testamento, como afirman
algunos autores. Antes de él ya existían colecciones de escritos sagrados que eran
considerados por todos como inspirados. Esto se deduce de los testimonios que
poseemos de aquel tiempo. Además, el canon mutilado del mismo Marción supone
que ya existía en la Iglesia un canon, del cual se sirve a su manera. Sin embargo, la
Iglesia, con motivo del canon de Marción y para oponerse a sus doctrinas erróneas,
debió de poner más empeño y diligencia en determinar el verdadero canon.
Epístola de las iglesias Lugdunense y Vienense (hacia 177), que nos demuestra que en
la Galia eran conocidos Lc, Jn, Act, Rom, Ef, Fil, 1 Tim, 1 Pe, 1 Jn, y muy probablemente
Hebr, 2 Pe, 2 Jn. Es citado el Apoc como “Escritura”.
San Teófilo Antioqueno (hacia el año 180) considera a los evangelistas como
inspirados, y cita a Mt y Lc. También afirma que Juan, el “Pneumatóforo”, fue el autor
del cuarto Evangelio. Se sirve de casi todas las epístolas de San Pablo, y en algunos
lugares cita la epístola a los Rom y la 1 Tim con la fórmula: “la palabra divina” (gr. “ho
theios logos”).
San Ireneo (año 175-195) enseña que los escritos del Nuevo Testamento son de origen
apostólico. Los evangelios fueron escritos por San Mateo en hebreo, por San Marcos,
el intérprete de San Pedro; por San Lucas, el compañero de viajes de San Pablo, y por
San Juan, el discípulo amado del Señor. En sus escritos, San Ireneo cita o alude a todos
los libros del Nuevo Testamento, a excepción de la epístola a Filemón, la 2 Pe, la 3 Jn y
la de Jds.
Tertuliano (año 16o-240) combate a Marción, echándole en cara que, no siendo

cristiano, no tenía derecho alguno a hacer uso de las escrituras cristianas. Afirma que
hay cuatro evangelios, a los que llama “instrumento evangélico”. Dos fueron escritos
pos apóstoles, San Mateo y San Juan, y los otros dos por hombres apostólicos, San
Marcos y San Lucas. También cita directamente los Hechos y trece epístolas paulinas.
La epístola a los Hebr la atribuye a Bernabé. Aduce, además, la 1 Pe, la 1 Jn, Jds y el
Apoc. Es dudoso si hace referencia a la epístola de Sant. No alude a la 2 Pe ni a la 2 y 3
Jn.
87
CSTAD
Fragmento de Muratori (de fines del s. II). Fue hallado en la Biblioteca Ambrosiana de
Milán por L. A. Muratori (+1750) y editado por el mismo en el año 1740.
Fragmento de Muratori
Contiene el catálogo más antiguo, hasta hoy conocido, de los libros del Nuevo
Testamento. Al principio está mutilado, por lo cual se ha perdido la referencia que
hacía de los evangelios de Mt y Mc. En la forma actual habla de Lc, Jn, Hechos, 1-2 Cor,
Gál, Rom, Ef, Fil, Col, 1-2 Tes, Flm, Tit, 1-2 Tim, Jds, 1-2 Jn, Apoc, 1 Pe. No son
nombradas las epístolas a los Hebr, Sant y la 2 Pe. Se permite la lectura privada del
Pastor, de Hermas. Hermas, el autor del Pastor, es llamado hermano del obispo de
Roma Pío (año 140-155), y como también afirma que el Pastor de Hermas fue escrito
“nuperrime temporibus nostris” (“en nuestros días”, “hace muy poco”), se deduce que
la composición del fragmento de Muratori hay que colocarla hacia mediados del siglo
II, en Roma o en las cercanías de la Urbe. No se conoce su autor; pero es bastante
probable que haya sido San Hipólito Romano.
Ludovico Antonio Muratori
Clemente Alejandrino (hacia el año 180-202). Eusebio afirma, hablando de Clemente

Alejandrino, que “en los libros de las Hypotyposes teje una compendiosa narración de
todas las Escrituras de ambos Testamentos”. De donde se puede deducir que conocía
todos los libros del Nuevo Testamento, incluso el Apocalipsis. Se duda si conocía las
epístolas 2-3 Jn y la 2 Pe. Hay que advertir, sin embargo, que, juntamente con los libros
canónicos, cita otros que no lo son. Lo cual parece suponer que no sabía distinguir bien
los libros canónicos de los apócrifos.
88
CSTAD
Orígenes (+254) era hombre muy versado en ciencias bíblicas y había recorrido todas
las Iglesias principales de aquella época: las de Roma, Alejandría, Antioquia, Cesarea,
Asia Menor, Atenas, Arabia. Por todo lo cual constituye un testimonio de máxima
importancia y autoridad. Admite todos los 27 libros del Nuevo Testamento,
considerándolos como canónicos. Aunque conoce las dudas de algunos escritores de
aquella época acerca de la canonicidad de 2 Pe, de 2-3 Jn y de Jds, sin embargo, no
hace caso de ellas y admite en su canon todas las epístolas. Por el contrario,
conociendo igualmente los apócrifos, no los recibe en el canon de los Libros Sagrados.
San Hipólito Romano (+hacia 258-260). Tiene mucha importancia su testimonio por
ser intérprete excepcional de la Iglesia romana. En sus escritos, San Hipólito cita todos
los libros del Nuevo Testamento, exceptuando las epístolas de Flm, 2 y 3 Jn. El
Fragmento de Muratori, que diversos autores atribuyen a San Hipólito, contiene todos
los libros canónicos del Nuevo Testamento, menos la epístola a los Hebr, Sant y 2 Pe.
Novaciano (hacia el año 250) fue un presbítero de la Iglesia de Roma que

posteriormente cayó en la herejía. En sus escritos se sirve de todos los libros del Nuevo
Testamento, a excepción de la epístola a los Hebreos.
San Cipriano (+258), obispo de Cartago, cita diez epístolas paulinas, la 1 Pe, la 1 Jn y el
Apocalipsis. No menciona la epístola de Flm y duda del origen de la epístola a los Hebr.
Canon Mommseniano, (de hacia el año 259) proviene de la Iglesia de África, y

menciona veinticuatro libros del Nuevo Testamento. Omite las epístolas a los Hebr, la
de Sant y la Jds.
San Dionisio de Alejandría (+264) admite todos los libros del Nuevo Testamento,
aunque no cita la 2 Pe y la de Jds. Y con el fin de oponerse a la enseñanza milenarista,
que se apoyaba en Apoc 20, negó que el autor del Apoc fuese el apóstol San Juan.
Negaba, por consiguiente, la autenticidad, pero no la canonicidad del Apocalipsis
Por los testimonios que acabamos de citar, no resulta difícil observar que en el
siglo III casi todos los libros del Nuevo Testamento eran recibidos en el canon. En
Occidente se duda de la canonicidad de las epístolas de Sant, 2 Pe y Hebr, y por eso a
veces son omitidas. En Oriente todavía hay bastantes escritores que dudan de las cinco
epístolas católicas menores: Sant, 2 Pe, 2-3 Jn y Jds.
3. El canon del Nuevo Testamento en los siglos IV-VI. En los siglos IV y V se nota entre
los escritores eclesiásticos una mayor unanimidad aún acerca de los libros canónicos
del Nuevo Testamento. Las dudas son de menor importancia. Contrastando, sin
embargo, con esto, encontramos las vacilaciones que comienzan a surgir en Oriente
sobre la autenticidad y canonicidad del Apocalipsis, iniciadas por San Dionisio Alejan-
drino. Pero, con todo, la unanimidad llega a ser completa en Occidente a fines del siglo
IV y comienzos el V; y en Oriente se consigue esta unanimidad durante el siglo VI.
a) Los escritores sirios manifiestan dudas acerca de las epístolas católicas
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CSTAD
menores. La obra llamada Doctrina Addai (s. IV) y Afraates (hacia el año 340) omiten
todas las epístolas católicas y el Apocalipsis. San Efrén (+373) cita la 1 Pe y la 1 Jn, y
probablemente la epístola de Sant. No parece haber utilizado la 2 y 3 Jn y la de Jds,
porque estas epístolas todavía no habían sido traducidas del griego en su tiempo, y San
Efrén no conocía el griego. También nos es conocido un Catálogo esticométrico de
hacia el año 400, que no contiene las epístolas católicas y el Apocalipsis. La versión
Peshitta, tan difundida entre los sirios, contiene la 1 Pe, 1 Jn y Sant, pero le faltan la 2
Pe, 2-3 Jn, Jds, Apoc. Sin embargo, las versiones posteriores: Filoxeniana (año 508) y
Harclense (615-616) contienen los veintisiete libros del Nuevo Testamento.
b) Padres griegos: Eusebio (+340) divide los libros del Nuevo Testamento en
tres clases:
1. Reconocidos, o sea los libros “que, según la tradición eclesiástica, son

verdaderos y genuinos y han sido recibidos por todos sin oposición”.
Son los cuatro evangelios, Hechos, epístolas de San Pablo, 1 Jn, 1 Pe y el
Apocalipsis, con la salvaguardia: “si es considerado verdadero”;
2. Discutidos, cuya genuinidad es discutida por algunos: Sant, 2 Pe, 2-3 Jn,
Jds;
3. Espurios, los Hechos de Pablo, el Pastor, el Apocalipsis de Pedro, la epís-
tola de Bernabé, la Didajé, y, “si así agrada, el Apocalipsis de Juan”.
Eusebio, bajo el influjo de San Dionisio, se muestra indeciso sobre la
colocación del Apoc. Distingue entre Juan el apóstol, al que atribuye el
evangelio y la primera epístola, y Juan el presbítero, que sería el autor
del Apoc y de 2-3 Jn.
“XXV 1. Habiendo llegado hasta este punto, ya es hora de dar una lista
de los escritos del «Nuevo Testamento» mencionados. Primero se ha de
situar la santa tétrada de los Evangelios, seguidos por Los Hechos de los
Apóstoles.
2. A continuación hay que disponer las Epístolas de Pablo, después se ha

de decretar como cierta la I Epístola de Juan, así como la de Pedro.
90
CSTAD
Luego, si se desea, el Apocalipsis de Juan, sobre el que a su tiempo

manifestaremos lo que se cree de él. Estos son los reconocidos.
3. Los escritos discutidos, a pesar de ser conocidos por la mayoría, son

las llamadas Epístolas de Santiago, la de Judas y la II de Pedro, y las que
llaman II y III de Juan, tanto si son del evangelista como si son de alguien
con el mismo nombre.
4. Hay que considerar como espurios los siguientes: Los Hechos de

Pablo, el llamado Pastor, el Apocalipsis de Pedro, la que dicen que es
Epístola de Bernabe, el escrito llamado Enseñanza de los Apóstoles y,
como dije, si se desea, el Apocalipsis de Juan. Este escrito es rechazado
por algunos y considerado entre los reconocidos por otros.
5. Algunos incluyen en esta lista el Evangelio a los Hebreos. por el que

gozan en gran manera los hebreos que han recibido a Cristo. No
obstante, todos estos escritos son discutidos.” (EUSEBIO DE CESAREA.
Historia Eclasiástica. Libro III, XXV)
San Cirilo de Jerusalén (+386), en su Catechesis 4,33-36, escrita hacia el año 348, nos
ofrece el canon completo del Nuevo Testamento, con la única omisión del Apocalipsis
de San Juan.
San Atanasio (año 367) admite los 27 libros del Nuevo Testamento como sagrados y
canónicos. Y lo mismo hace San Epifanio (+403).
San Basilio (+379) acepta todos los libros del Nuevo Testamento, aunque no cita
explícitamente las epístolas 2-3 Jn y Jds.
San Gregorio Nacianceno (328-389), en su poema titulado De veris libris Scripturae

divinitus inspiratae, da la lista de todos los libros del Nuevo Testamento, menos del
Apocalipsis. El P. Lagrange piensa que el no mencionar el Apoc es debido a que San
Gregorio estaba atado a causa del metro poético. Y por eso, en lugar de mencionarlo,
hace una alusión general a él, diciendo: “Juan, el universal y gran heraldo, que recorre
los cielos”. Sin embargo, en otros lugares de sus obras cita expresamente el Apoc,
como cuando escribe: “Juan en el Apocalipsis me enseña”. Además, lo cita en unión de
varios textos del evangelio de San Juan.
San Gregorio Niseno (335-394), hermano de San Basilio, cita la epístola a los Hebr y el
Apoc. De los demás no nos habla.
San Anfiloquio (340-403) ofrece un canon completo del Nuevo Testamento, aunque a
propósito del Apoc se ve que sufrió el influjo de los Padres antioquenos, pues afirma
que muchos lo rechazan. Algunos también dudan, según él, de la 2 Pe, 2-3 Jn y Jds.
A estos testimonios podemos añadir los códices unciales principales: el Sinaítico, de
91
CSTAD
principios del siglo IV, que contiene todo el Nuevo Testamento; el Vaticano (B), de
comienzos también del siglo IV, que tiene todos los libros del Nuevo Testamento, hasta
la epístola a los Heb; y el Alejandrino, de principios del siglo v, que presenta todos los
libros neotestamentarios.
c) Padres antioquenos.- Entre éstos son dignos de mención San Juan

Crisóstomo (+407), que cita con mucha frecuencia la epístola a los Hebr y la de Sant,
pero nunca alega la 2 Pe, la 2-3 Jn y el Apoc, lo cual parece indicar que las excluía del
canon. Otro tanto podemos decir de Teodoreto Cirense (+458), que tampoco cita las
epístolas católicas menores y el Apoc. Teodoro de Mopsuestia (+428) todavía va más
lejos, pues incluso rechaza las epístolas católicas mayores: Sant, 1 Pe, 1 Jn.
d) Padres latinos.- Casi todos los escritores eclesiásticos latinos de esta época
admiten el canon íntegro del Nuevo Testamento. La discusión y las dudas se centran
sobre todo en la epístola a los Hebreos, que en el Occidente, hasta la mitad del siglo IV,
es pasada en silencio por muchos autores. En Oriente, en cambio, nunca se dudó de su
canonicidad. En el siglo IV se disputó mucho en Occidente acerca de su autenticidad.
Posiblemente por este motivo no se encuentra en el canon Claromontano (s. IV), en
donde también faltan Fil y 1-2 Tes, probablemente a causa de un descuido del copista.
En los últimos decenios del siglo IV casi todos los Padres latinos admiten
unánimemente la autenticidad de la epístola a los Hebreos. De este modo se llega a la
unanimidad completa, con la admisión de los 27 libros del Nuevo Testamento. Esto se
ve claramente recorriendo las obras de los principales Padres de este período.
San Jerónimo (+410), que pasó gran parte de su VIda en Oriente, admite todos los
libros del Nuevo Testamento. Por lo que se refiere a los apócrifos del Antiguo
Testamento, fue hostil y no los consideró como canónicos; en cambio, respecto de los
apócrifos del Nuevo Testamento, adopta la “veterum auctoritas” (“autoridad de los –
padres- antiguos”) y los recibe como canónicos, incluso conociendo las dudas que
sobre alguno de ellos existían tanto en Oriente como en Occidente. Refiriéndose a las
epístolas de Santiago y Judas afirma que han obtenido “autoridad” canónica “paulatim
procedente tempore” (“poco a poco, con el paso del tiempo”). Pero él las coloca sin
vacilación alguna entre los libros canónicos.
Rufino (+410) también admite los 27 libros del Nuevo Testamento como inspirados y
canónicos.
San Agustín (+430), en su libro De doctrina christiana (año 397), nos ofrece una lista
completa de todos los libros del Nuevo Testamento, idéntica a la que más tarde
aceptará el concilio Tridentino. Fue bajo su influencia que el concilio provincial de
Hipona, o sea, el concilio plenario de toda el África, celebrado en Hipona el 8 de
octubre de 393, y los concilios III y IV de Cartago, de los años 397 y 419, recibieron este
mismo canon.
San Ambrosio (+397) hizo uso de todos los libros del Nuevo Testamento. Los únicos
sobre los cuales hay alguna duda son las epístolas 2-3 Jn. La epístola a los Hebreos la
atribuye a San Pablo y el Apocalipsis a San Juan.
92
CSTAD
San Hilario De Poitiers (+368) no nos da una lista de los libros del Nuevo Testamento,
pero admitió indudablemente los protocanónicos. De los apócrifos del N. T. recibió la
epístola a los Hebreos, que consideraba como de San Pablo, y usó la epístola de
Santiago, la 2 Pe y el Apoc. Para San Hilario, el autor del Apoc era San Juan. No tiene
referencias a las epístolas 2-3 Jn y Jds.
Prisciliano (hacia el año 380), obispo de Ávila en España, reconoce como inspirados y
canónicos todos los libros del Nuevo Testamento. El único que no menciona es la
epístola 3 Jn.
4. Los libros dudosos del Nuevo Testamento hasta el siglo VI.
a) Epístola a los Hebreos.- En Oriente nunca se dudó de su canonicidad ni de su

autenticidad paulina. La Epístola de Bernabé parece conocerla ya (8, 1-2). Los Padres
Panteno, Clemente Alejandrino, Orígenes y Eusebio de Cesarea defienden su
autenticidad. También se encuentra en la versión siríaca llamada Peshitta.
En Occidente, en cambio, los escritores eclesiásticos parecen no conocerla

hasta mediados del siglo IV. Una excepción sin embargo, la encontramos en San
Clemente Romano, que probablemente alude a la epístola a los Hebreos 2,7; 3,1; 4,14;
5,1.5. No se encuentra en el Fragmento de Muratori. Para San Ireneo, la epístola a los
Hebr no era de San Pablo, lo mismo que para San Hipólito y Tertuliano, el cual la
atribuye a Bernabé y la excluye del canon. Tampoco la encontramos en los escritos de
San Cipriano, lo cual parece confirmar la práctica de la Iglesia de África, hacia mediados
del siglo III, atestiguada por Tertuliano.
Un siglo más tarde, es decir, hacia fines del siglo IV, la mayor parte de los escritores
latinos la conocen y la reciben como canónica. San Hilario de Poitiers (+368), por
ejemplo, la considera como inspirada y canónica. San Ambrosio de Milán la considera
como escrita por el mismo San Pablo. El Ambrosiáster (hacia 370), sea cual fuere su
identidad, la considera como canónica, aunque no paulina. Prisciliano (+385) la cuenta
entre los libros canónicos. San Filastrio de Brescia, en su obra Diversarum Hereseon
liber (hacia el año 383), da una lista en la que es omitida la epístola a los Hebr; pero en
otros lugares de esa misma obra habla de ella como un escrito de San Pablo. También
San Jerónimo defiende la autenticidad paulina de la epístola a los Hebreos, aunque
menciona las dudas y vacilaciones de los escritores anteriores a él. San Agustín, por su
parte, admite al menos la canonicidad de la epístola a los Hebr, y afirma que prefiere
seguir la práctica de las Iglesias orientales, que la tenían en el canon, aun cuando haya
bastantes que la consideraban como incierta.
b) El Apocalipsis.- Hasta el siglo III todos los escritores, tanto del Oriente como
del Occidente, admitían el Apocalipsis como canónico y auténtico. Así piensan Papías,
San Justino, San Ireneo, Tertuliano, Fragmento de Muratori, San Hipólito Romano,
Clemente Alejandrino y Orígenes. Solamente Marción y el presbítero Cayo se
atrevieron a rechazarlo.
93
CSTAD
Más tarde, sin embargo, a causa de la enseñanza milenarista, que se

apoyaba en el Apocalipsis (20,2-6) para sostener dichas doctrinas, algunos escritores
llegaron hasta negar la autenticidad apostólica del Apoc con el fin de echar por tierra
las doctrinas milenaristas. El primero de éstos fue San Dionisio Alejandrino (+265), que,
no pudiendo apoyarse en documentos históricos ni de tradición, se vio obligado a
servirse de argumentos de crítica interna. San Dionisio Alejandrino, aun obrando con la
mejor buena fe, ejerció una influencia nefasta sobre Eusebio de Cesarea, que incluso
llegó a negar la misma canonicidad del Apoc. Eusebio, a su vez, influenció a los demás
escritores palestinenses, a los antioquenos, y en especial a los sirios orientales, los
cuales no recibieron el Apoc hasta la versión Filoxeníana (año 508).
En la segunda mitad del siglo IV todavía encontramos a San Gregorio

Nacianceno y San Cirilo de Jerusalén que no hacen uso del Apocalipsis. San Anfiloquio
afirma que algunos admitían el Apoc. San Juan Crisóstomo nunca cita el Apoc, y San
Jerónimo escribe que en su tiempo no era recibido por los griegos.
No obstante esto, en el Oriente admiten el Apoc San Basilio Magno, San

Gregorio Niseno y San Epifanio. Más tarde, principalmente a partir del concilio de Trulo
II (año 692), los orientales volvieron a recibir el Apoc como canónico, Solamente los
nestorianos, bajo la influencia de Teodoro de Mopsuestia, lo rechazaron.
La Iglesia latina siempre consideró el Apoc como canónico y nunca surgieron dudas de
importancia acerca de su canonicidad.
c) Epístolas católicas menores.- Son éstas las epístolas de Sant, 2 Pe, 2-3 Jn y
Jds, acerca de cuya canonicidad y autenticidad hubo dudas durante varios siglos.
En Oriente, especialmente en las Iglesias de Alejandría y Palestina, todas estas

epístolas suelen ser recibidas en el canon de las Sagradas Escrituras. Sin embargo,
Orígenes (+254) nos refiere que en su tiempo algunos negaban la autenticidad de la 2
Pe y de la 2-3 Jn, Eusebio de Cesarea (+340) coloca las cinco epístolas católicas
menores entre los escritos que él llama antilegómenos, es decir, los escritos que no
eran aceptados por todos. San Anfiloquio (+ después de 394) duda de la canonicidad
de la 2 Pe, 2-3 Jn y Jds. San Gregorio Niseno (+394) sólo cita la 1 Pe y la 1 Jn. En
cambio, admiten todas las epístolas San Gregorio Nacianceno (+389) y San Epifanio. En
el papiro Bodmer VII-IX (s. III), recientemente descubierto, se encuentran la epístola 2
Pe y la de Judas, lo cual es de suma importancia.
Los Padres antioquenos también dudan de las epístolas católicas menores.

Apolinar de Laodicea cita solamente la 1 Pe y la 1 Jn; Diodoro de Tarso alega
únicamente la 1 Pe, 1 Jn y 2 Pe. San Juan Crisóstomo y Teodoreto parece que
omitieron la 2 Pe, 2-3 Jn y Jds. Teodoro de Mopsuestia rechaza todas las epístolas
católicas.
Entre los Padres sirios encontramos igualmente muchas vacilaciones acerca de

estas epístolas. Afraates (+356) no alega ninguna de las epístolas católicas. La Doctrina
de Addai tampoco las tiene. Un Catálogo siríaco (hacia el 400) las omite también. San
Efrén (+373), en la versión griega de sus obras, cita todas las epístolas. Pero se duda
94
CSTAD
que esta versión represente su auténtico pensamiento; tanto más cuanto que, en las
obras siríacas que han llegado hasta nosotros, sólo alega la 1 Pe, la 1 Jn y
probablemente también Sant. La versión Peshitta sólo tiene Sant, 1 Pe y 1 Jn.
Por lo dicho se ve que los Padres antioquenos y los sirios coinciden en no

aceptar como canónicas todas las epístolas católicas. Generalmente reciben las tres
que contiene la versión Peshitta: Sant, 1 Pe y 1 Jn. Los nestorianos conservaron la
versión Peshitta con su canon limitado de las epístolas católicas. Sin embargo, al
comienzo del siglo VI, las dudas sobre estas epístolas y el Apocalipsis desaparecen. Por
eso, Filoxeno, en su versión siríaca (año 508), recibe las cuatro epístolas católicas
menores y el Apocalipsis. Los griegos también aceptaron el canon completo del Nuevo
Testamento en el concilio Trulano II (año 692), que conservan hasta hoy.
En Occidente se manifiesta una mayor fidelidad en conservar los escritos, que

habían sido transmitidos como procedentes de los apóstoles. Sin embargo, en el siglo
III eran poco conocidas las epístolas de Sant y 2 Pe, como se puede ver por los escritos
de Tertuliano y de San Cipriano. Un siglo más tarde son ya conocidas y admitidas por
San Hilario (+367). Se da, pues, una evolución progresiva en lo referente a la autoridad
de las epístolas católicas en Occidente. Esto mismo es confirmado por las primeras
decisiones oficiales de las Iglesias de África en los concilios de Hipona (año 393) y III y
IV de Cartago (años 397 y 419); y en Italia, por la carta de San Inocencio I (año 405) a
Exuperio, obispo de Tolosa.
Hacia principios del siglo V las dudas desaparecen; pero aún hay autores que
expresan ciertas vacilaciones a propósito de nuestras epístolas. San Jerónimo advierte,
a propósito de la epístola de Sant: “Pretenden algunos que esta carta haya sido escrita
por otro bajo su nombre, aunque poco a poco haya ido ganando en autoridad”. Y
sobre la 2 Pe comenta: “La mayoría niega que esta carta sea de él (de Pedro), teniendo
en cuenta la diferencia de su estilo por relación a la primera”. De la 2 y 3 Jn afirma:
“Ambas epístolas son atribuidas a Juan el presbítero”. Y, finalmente, de Judas dice:
“Esta epístola es rechazada por la mayoría; sin embargo, ha merecido autoridad a
causa de la antigüedad y del uso, y es contada entre las Escrituras Sagradas”. Las dudas
a las que alude San Jerónimo se refieren a las que habían agitado a los escritores
orientales y occidentales, que en su tiempo se consideraban ya felizmente superadas.
5. El canon del Nuevo Testamento después del siglo VI.- En el siglo V se llega a un
acuerdo completo entre los escritores latinos y también entre los griegos sobre el nú-
mero de los libros canónicos del Nuevo Testamento. Por eso, desde el siglo VI en
adelante todos los autores eclesiásticos se mantienen unánimes -salvo rarísimas
excepciones- en admitir la canonicidad de los 27 libros del Nuevo Testamento. Entre
esas raras excepciones hay que contar a Junilio Africano (mediados del s. VI), que
atribuía menor autoridad al Apocalipsis y a las epístolas católicas menores. Cosme
Indicopleustes (hacia 547) no admite ninguna de las epístolas católicas ni el
Apocalipsis. Nicéforo Constantinopolitano (+829) considera como dudoso el Apoc.
San Isidoro de Sevilla (+636) recuerda las dudas que habían surgido a propósito del
95
CSTAD
origen apostólico de algunos libros del Nuevo Testamento: Hebr, Sant, 2 Pe, 2-3 Jn.
Pero él personalmente los considera como inspirados y canónicos.
En la Edad Media todavía se advierten ciertas discusiones bastante esporádicas acerca

de la epístola a los Hebreos. Pero tanto Santo Tomás de Aquino (+1274) como Nicolás
de Lira (+1340) se declaran en favor de su autenticidad paulina, haciendo desvanecerse
las últimas vacilaciones. En el siglo XVI, Erasmo (+1536) volvió a recordar las dudas que
muchos Padres antiguos habían expresado a propósito del origen apostólico de Hebr,
Sant, 2 Pe, 2-3 Jn y Apoc. Él, sin embargo, nunca puso en duda la canonicidad de dichos
libros.
Los reformadores aceptaron como canónicos los 39 libros del Antiguo Testamento, sin
excepción y casi sin reservas. En cambio, los apócrifos fueron generalmente
rechazados.
Martín Lutero (+1546) los tradujo al alemán y los publicó con la observación, en la
página del título, de que “son libros no iguales a las Sagradas Escrituras, pero útiles y
buenos para leer”. Para Lutero, la autoridad de los Libros Santos se ha de juzgar en
conformidad con su enseñanza sobre Cristo y sobre la justificación por la sola fe. Por
este motivo excluyó del canon la epístola a los Hebreos, la de Santiago, la de Judas y el
Apocalipsis. Pero no todos los reformadores le siguieron en esto. Zwinglio no admitía
el Apocalipsis. Casiodoro de Reina, mantuvo en principio los apícrifos en su traducción
de las Escrituras, aunque, posteriormente, Cipriano de Valera eliminó los apócrifos en
la versión conocida como Reina-Valera. Según los 39 Artículos de Religión (1563) de la
Iglesia de Inglaterra, los libros apócrifos pueden ser leídos para "ejemplo de vida e
instrucción de costumbres", pero no deben ser usados para "establecer ninguna
doctrina" (Artículo VI). Consecuentemente, la Biblia, versión "King James" (1611)
contenía estos libros entre el N.T. y el A.T. Pero Juan Lightfoot (1643) criticó este
orden alegando que los "malditos apócrifos" pudiesen ser así vistos como un puente
entre el A.T. y el N.T. La Confesión de Westminster (1647) decidió que estos libros, "al
no ser de inspiración divina, no son parte del canon de las Escrituras y, por lo tanto, no
son de ninguna autoridad de la Iglesia de Dios ni deben ser en ninguna forma
aprobados o utilizados mas que otros escritos humanos." La Iglesia Reformada se
ocupó de los apócrifos durante su concilio de Dordrecht, en 1618. Gomarus y otros
reformadores exigieron la eliminación de los apócrifos de las Biblias impresas. Aunque
no prosperó esa exigencia, la condenación de los apócrifos por el concilio fue sin
embargo tan vigorosa, que desde ese tiempo la Iglesia Reformada se opuso
enérgicamente a su uso. La mayor lucha contra los apócrifos se realizó en Inglaterra
durante la primera mitad del siglo XIX. Se editó una gran cantidad de publicaciones, de
1811 a 1852, para investigar los méritos y errores de estos libros extracanónicos del
Antiguo Testamento.
96
CSTAD
Lutero
En el Concilio de Trento, en el año 1563, reaccionó fuertemente contra las tendencias

de Lutero y de sus discípulos. En su decreto Sacrosancta, del 8 de abril de 1546, definió
solemnemente el canon de las Sagradas Escrituras tanto del Antiguo como del Nuevo
Testamento. El Antiguo Testamento quedó con 46 libros. Enseñó que los libros
apócrifos deben ser tratados "con igual devoción y reverencia". Esta enseñanza del
Concilio de Trento fue una vez mas confirmada por el Concilio Vaticano I y por el
Concilio Vaticano II
B. CRITERIOS DE CANONICIDAD
Los criterios de canonicidad son aquellos que nos hacen reconocer a un libro como
inspirado. El Dr. Thiesen ha dado un buen resumen de los factores involucrados en
determinar si un libro debía ser aceptado o rechazado como santas escrituras. Da una
medida de cuatro pruebas o medidas de canonicidad que son:
A. Apostolicidad. ¿Fue el libro escrito por un apóstol, o cuando menos bajo la

influencia directa de un apóstol? En lo que toca a los evangelios, se aceptarían como
composiciones de los apóstoles de ese nombre. La tradición más temprana de la iglesia
conectaba el evangelio de Marcos con Pedro y el de Lucas con Pablo. Parece probable
que esta haya sido la prueba o medida que se le aplicó a cada uno de los 27 libros de
nuestro Nuevo Testamento.
B. Contenido. ¿Era el contenido del libro indudablemente de elevado carácter
espiritual? Es probable que los libros apócrifos fueran eliminados uno por uno sobre la
97
CSTAD
base de esta pregunta. Cualquier persona puede hoy leer estos libros cristianos no-
canónicos y ver por si misma el juicio de la Iglesia Primitiva, guiada por el Espíritu
Santo. En la mayoría de los casos, el contraste entre los libros canónicos y los apócrifos
es tan notable que no deja lugar alguno para dudas.
C. Universalidad. ¿Fue el libro recibido universalmente en toda la iglesia? Algunos
libros apócrifos que habían sido aceptados en el oriente fueron eliminados por esta
razón, de que habían sido rechazados en el oeste. Libros disputados como la epístola a
los Hebreos fueron canonizados cabalmente porque todas las secciones de la iglesia
los aceptó al final
D. Inspiración. Claro que la última prueba fue la inspiración. Solo esos libros que
dieron evidencia adecuada de haber sido inspirados divinamente lograron admisión al
canon. Sin duda alguna el Espíritu Santo guió a la Iglesia Primitiva a seleccionar esos
mismos libros que había inspirado.
98
CSTAD
BIBLIOGRAFÍA
HODGE, CH.: Teología Sistemática. Tomo I. Ed. CLIE, 1991

CHAFER, L.S.: Teología Sistemática. Tomo II. Ed. Publicaciones Españolas. 1986
TRENCHARD, E.: Bosquejos de Doctrina Fundamental. Ed. CLIE
VIDAL, C.: El Documento Q, Ed. Planeta, 2005
VIDAL, C.: Jesús y Los Manuscritos del Mar Muerto, Ed. Planeta, 2006
BRUCE, F.F.: El Canon de la Escritura, Ed. CLIE, 2002
Sitios Web:
http://apologetica.org
http:www.labiblia.org
http://www.codicesypapiros.com/
http://www.conocereislaverdad.org
99

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PARTE I

Apartado 14 C.P. 14.100, La Carlota (Córdoba) Ctra. N.IV, Km 428

“…Quiero saber una cosa,-el camino al cielo y cómo llegar con

(Juan Wesley. SERMONES, prefacio)

De cierto os digo…el cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.

A. ETIMOLOGIA DEL TÉRMINO “BIBLIOLOGIA”

La rama teológica denominada “bibliología” se forma de dos voces Griegas: Biblos y

La bibliología abarca el estudio de la Palabra de Dios, especialmente en lo relacionado

La suma de tu palabra es verdad

A. ORIGEN DEL TÉRMINO “BIBLIA”

en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros(ta biblia) el

• La Palabra de Dios. La frase “Palabra de Dios” aparece en el Antiguo

Berit es uno de los términos fundamentales de la teología bíblica. Con él se designa

Nuestras Biblias actuales podemos clasificarlas de la siguiente forma:

Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio

Los profetas (NEBIHIM)

Los profetas anteriores: Josué, Jueces, Samuel, y Reyes

Los últimos profetas: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y “Los Doce” (menores

Las Escrituras (KETUBIM O HAGIORAFÍA)

Libros poéticos: Salmos, Proverbios, y Job

Los cinco rollos (Megilloth): Cantar de los Cantares, Rut,

Los libros históricos: Daniel, Esdras, Nehemías, Crónicas

Nuestras Biblias actuales están fragmentadas en capítulos y versículos. Las primeras

C. EL ORDEN DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA

El supremo tema de la Biblia es la persona y obra del SEÑOR JESUCRISTO. A pesar de

El mensaje de redención que la Biblia proclama, es:

1. Anunciado en el Antiguo Testamento por medio de las profecías y los tipos y en

Escritura y, aun después de su resurrección, condujo a la gente a conocer el misterio

La Persona y la obra del Señor Jesucristo se hallan presentadas en diversos aspectos,

• Dar a conocer la revelación que Dios ha dado de sí mismo en la historia y en la

…para alabanza de la gloria de su gracia.

F. EL VALOR DE LA PALABRA DE DIOS

… hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios…

Revelación es uno de los conceptos fundamentales de la teología cristiana, expresando

Otra de las palabras relacionadas con la revelación es la palabra MISTERIO. “Misterio”

La única vez que aparece esta palabra en el Antiguo Testamento es en la sección de

II. En el Nuevo Testamento

El significado del término mysteµrion en el griego clásico es “cualquier cosa escondida

• El “misterio” lo constituyen las buenas nuevas que forman el contenido de la

Ernesto Trenchard3 comenta: “Zofar indicó la dificultad de que el hombre llegase a

1. ES IMPOSIBLE CONOCER LOS ATRIBUTOS DE DIOS SIN UNA REVELACION.

Hagamos diferencia en primer lugar entre la existencia de Dios y el carácter de Dios. El

2. ES IMPOSIBLE CONOCER O CONCEBIR LA IDEA DE LA TRINIDAD SIN UNA

El hombre ha podido pensar en un Dios o en muchos dioses, pero el hecho de que

3. ES IMPOSIBLE CONOCER LA GRACIA DE DIOS SIN UNA REVELACION.

El mundo no sabe lo que es la gracia de Dios. La gracia es más que compasión y

4. EL HOMBRE NO CONOCE EL ORIGEN Y EL PROPOSITO DE SU EXISTENCIA SIN

El hombre necesita luz sobre su pasado, presente y futuro. Mucho se ha especulado

5. ES IMPOSIBLE CONOCER EL PROPOSITO DE LA EXISTENCIA DEL HOMBRE EN

6. ES IMPOSIBLE CONOCER EL ESTADO FUTURO SIN UNA REVELACION.

La palabra “Revelación” da la idea de algo que es dado a conocer y que previamente

a. REVELACIÓN GENERAL O NATURAL

Los cielos cuentan la gloria de Dios,

C. META DE LA REVELACIÓN GENERAL

Cosas que ojo no vio, ni oído oyó,

B. FORMAS DE REVELACIÓN ESPECIAL

Pero cuando venga el Espíritu de verdad …

La Palabra escrita de Dios es capaz, sin embargo, de revelar a Dios en términos

Cuatro son las características principales de la revelación divina: