Ciclo Básico Común - Antropología - Unidad 1

Evolucionismo: el primer paradigma antropológico

María Elina Vitello

El paradigma1 científico del siglo XIX 2

El inicio del siglo XIX, en el que surgirá la nueva ciencia

antropológica, encuentra a la sociedad europea convulsionada por los
efectos transformadores de los sucesos históricos ocurridos en los
últimos años del siglo anterior. Nos referimos a la revolución francesa,
por un lado, y a la revolución industrial, por el otro. Ambas marcaron
el comienzo de un proceso profundo en la esfera económica, política y
social de Europa, que cambiaron radicalmente la forma de vida de las
sociedades europeas en principio y del resto del mundo después. El
clero y la nobleza perdieron gran parte de sus privilegios (tierras,
títulos, cargos hereditarios, etc.) y la burguesía, que ya había asumido
el control económico, se afirmaba políticamente en el nuevo orden
social.
Los grandes cambios son siempre resistidos y combatidos por
aquellos sectores cuyas prerrogativas son vulneradas. De esta
manera, nos encontramos que en los primeros años de este siglo XIX,
las antiguas clases dirigentes intentarán volver y restaurar, junto con
el principio de la legitimidad de sus privilegios, el respeto a los
poderes absolutos, así como también el sentido de la jerarquía y de la
autoridad que detentaban antes de la revolución burguesa. En este
intento por recuperar un tiempo perdido, las clases dominantes
revestirán al pasado de significaciones idílicas y lo revalorizarán a
través de las tradiciones. Este movimiento encuentra también su
expresión en la producción intelectual y artística de la época.
1
El paradigma es “la fuente de los métodos, el campo de los problemas y
de los cánones para su solución que son aceptados por cualquier
comunidad científica madura en cualquier tiempo dado” (Khun T., en Krotz
1983: 34). Según Kuhn, las ciencias no progresan siguiendo un proceso
uniforme por la aplicación de un hipotético método científico. Se verifican,
en cambio, dos fases diferentes de desarrollo científico. En un primer
momento, hay un amplio consenso en la comunidad científica sobre cómo
explotar los avances conseguidos en el pasado ante los problemas
existentes, creándose así soluciones universales que Kuhn llamaba
“paradigmas”. En un segundo momento, se buscan nuevas teorías y
herramientas de investigación, conforme las anteriores dejan de funcionar
con eficacia. Si se demuestra que una teoría es superior a las existentes
entonces es aceptada y se produce una “revolución científica”. Tales
rupturas revolucionarias traen consigo un cambio de conceptos científicos,
problemas, soluciones y métodos, es decir, nuevos paradigmas.

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Propone la recuperación de los valores nacionales y de las tradiciones

populares, tomando el nombre de Romanticismo.
Esta mirada retrospectiva también se refleja en la búsqueda
antropológica. Será el punto de partida del folklore, disciplina que
dentro del movimiento romántico se ocupará de recuperar e
incorporar al patrimonio cultural los valores nacionales y las
costumbres populares a la historia de las modernas naciones
2
europeas2. Pero estos últimos intentos por sostener los vestigios del
antiguo régimen quedarán barridos del escenario europeo por el
empuje de las nuevas fuerzas surgidas de la revolución industrial. En
este siglo surgirá pujante una burguesía apoyada en el soporte
ideológico del liberalismo. Por otro lado, nacerá una clase trabajadora
que manifestará su conciencia de clase. Lo nuevo no es tanto la
existencia de una clase obrera, sino que la misma toma conciencia
simultáneamente de su miseria y de su fuerza.
El resurgimiento religioso, el conservadurismo político y el
nacionalismo romántico de las primeras décadas, retardaron pero no
detuvieron el surgimiento de las ciencias del hombre. A lo largo de
este siglo los continuos avances en la física, la química y la técnica
aplicadas a la industria, el comercio y la guerra, trasmitieron
confianza en el progreso y jerarquizaron el método científico. La
ciencia decimonónica sostenía una cosmovisión que informaba sobre
un mundo regular, ordenado y observable, con modificaciones
graduales en el tiempo y en el espacio, cuyos fenómenos y
funcionamiento se explicaban por la ley de la causalidad.
El positivismo, fundado por Augusto Comte, estableció una nueva
forma de aproximarse a los fenómenos sociales: empírica,
experimental e inductiva. Pero ¿qué significaba positivo? Comte decía
que positivo significaba lo real frente a lo fantástico. Lo real era lo
dado por la experiencia; también significaba lo útil frente a lo ocioso,
lo preciso frente a lo indefinido, lo constructivo frente a lo destructivo
y, por último, lo relativo frente a lo absoluto, ya que era conocimiento
de los fenómenos y no de las esencias. De ahí que postuló que la
mente humana debía renunciar a todo empeño por conocer la esencia
misma de las cosas y contentarse con la verdad derivada de la
observación y la experimentación. Planteaba la improcedencia de la
especulación en torno al comportamiento del hombre, concebía a la
Sociología como una ciencia natural a la que denominó física social,
en la cual se fundían todas las ciencias orgánicas e inorgánicas y que
no podía reducirse a los principios de ninguna de ellas, en particular.
Como dijimos, la ciencia se apoyaba en una metodología general
de tipo inductivista, para la cual los hechos singulares son conocidos

2
Este primer impulso del Folklore se dinamizará luego desde posiciones
marxistas y funcionalistas.

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por la observación y la experimentación. Por vía inductiva se pueden

llegar a establecer leyes que no explican los fenómenos sino que
describen las regularidades observables en los mismos. La ciencia,
para el positivismo, tiene un carácter instrumental; es valiosa porque
sirve a la técnica y a la industria.
En el marco de esta concepción, y con miras a comprender el
auge de la explicación evolucionista tanto en el ámbito de las ciencias
2
de la naturaleza como en las del hombre, no podemos dejar de
mencionar a Charles Darwin y Herbert Spencer. Ambos fueron
influenciados por Thomas Malthus3 a través de su obra Ensayo sobre
Población. El mecanismo mediante el cual Darwin explicó la evolución
biológica fue la selección natural a través de la lucha por la existencia
y la supervivencia del más apto, ambos conceptos fueron elaborados
por Malthus en su explicación sobre el crecimiento de la población
inglesa.
Si bien la biología se encontraba bajo las mismas influencias
epistemológicas y socio-históricas generales que el resto del
pensamiento del XIX, la publicación de la obra de Charles Darwin El
origen de las especies (1859) produjo una verdadera revolución en el
ámbito de las ciencias naturales. Construyó una teoría general de la
evolución biológica donde incluía a todos los seres vivos, plantas,
animales y hombres, irradiando consecuencias en otros campos
científicos. Dice Levi-Strauss: “de aquí en más ya no nos habremos de
ver con construcciones filosóficas como la teoría del progreso
indefinido del siglo XVIII...” o la degeneración de las razas de años
más tarde. La idea de una evolución gradual de las especies
vivientes, a través de inmensos períodos geológicos permitía
asimilarla a la historia de la especie humana. Los restos asociados a
herramientas de piedra ya no se interpretarán como testimonios de
una época antediluviana. Ahora eran pruebas de la lenta evolución
del pasado del hombre. Y en la medida que esos utensilios
prehistóricos se asemejaban a los utilizados por muchos grupos
primitivos contemporáneos, permitía encontrar en éstos el pasado
vivo de los diferentes estadios progresivos de la humanidad.
Por su parte Spencer, contemporáneamente, se encontraba
abocado a demostrar que el universo era un esquema progresivo y
continuo de desarrollo, que abarcaba todos los fenómenos
inorgánicos, orgánicos y superorgánicos. Es decir que todos las
manifestaciones eran producto de la evolución. En su obra también
3
Malthus, Thomas (1766-1834), economista inglés, profesor de Economía
Política y pastor protestante. Su principal estudio, fue el Essay on the
Principles of Population (1798), trata el problema de la superpoblación
desde un punto de vista pesimista. Sostenía que los recursos se reproducían
aritméticamente, mientras que la población lo hacía de manera geométrica.
Este desequilibrio produciría miseria y hambruna inexorablemente.

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recurrió a las ideas malthusianas para explicar el progreso de la

humanidad. Este autor afirmaba que la lucha por la vida conducía a la
disminución de los ineptos y a la supervivencia de los aptos. Spencer
fue el que popularizó el término evolución y podemos decir que
también le concedió su sentido más abarcativo.
Según Marvin Harris la tendencia a la biologización en el siglo XIX
no tenía nada que ver con el mayor prestigio de las ciencias
2
biológicas frente a las ciencias sociales. No podía decirse que un
campo imitara al otro, sino que tanto las ciencias biológicas como
las ciencias sociales, dieron respuestas paralelas a necesidades
ideológicas similares.

“El interés de los científicos sociales por el

progreso y la perfectibilidad hizo que el evolucionismo
abrevara en la teoría biológica, en tanto que el
concepto de selección natural surgió del interés por
encontrar un marco explicativo a las guerras y los
conflictos raciales, nacionales y de clase” (Harris 1997:
111).

Dentro de las ciencias del hombre, la Antropología nació en el

ámbito intelectual de estas proposiciones paradigmáticas y se nutrió
de las mismas fuentes.

La Antropología y el evolucionismo

El esquema evolutivo, que se convirtió en matriz principal de

explicación de los fenómenos sociales, se mantuvo dentro de la
tradición filosófica del Iluminismo. La secuencia evolutiva salvajismo,
barbarie y civilización que explicaba el desarrollo de la razón humana
en las ideas de los filósofos, fue retomada por los antropólogos para
explicar la evolución de la cultura. Al igual que las ciencias naturales,
y según el ejemplo de éstas, la Antropología confió en descubrir
relaciones constantes entre los aspectos socioculturales, como lo
hacían aquellas con los fenómenos de la naturaleza.
El aporte de la teoría de la evolución biológica a la Antropología
fue certero, arrojó luz sobre su objeto: el Hombre. Como tal,
pertenecía a la especie homo sapiens que, a diferencia de las demás
especies, encerraba una particularidad: el homo era un ser dual, tanto
cuerpo como espíritu. Como cuerpo pertenecía al mundo de la
naturaleza y en tanto espíritu pertenecía a otro mundo, el de la
cultura.
El surgimiento de la Sociología y la Antropología en este siglo XIX,
amplió la necesidad de conocer científicamente a aquellos otros

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hombres que la expansión capitalista introducía abruptamente en la

historia occidental. En los países europeos eran las masas de
desocupados y asalariados que comenzaban a reclamar por mejores
condiciones de trabajo. En las colonias de ultramar, eran otros
hombres con anatomías y costumbres diferentes que se oponían a
condiciones de sometimiento y explotación colonial.
La pregunta ¿quiénes son los otros? no era nueva en el
2
pensamiento europeo. La relación entre Occidente y el resto del
mundo había generado muchas respuestas en los siglos anteriores.
Pero con la expansión sistemática de Europa el encuentro con otros
pueblos, con otras culturas, con modos de vida distintos a los
“propios” no fue ingenuo: la intencionalidad del colonialismo
dominaba la relación. Entonces, el asombro dejó paso al desprecio por
lo diferente, y las respuestas ya no vinieron de la religión o de la
filosofía, sino del método científico.
La Antropología se constituyó como ciencia a finales del siglo XIX
siendo su primera corriente de pensamiento el evolucionismo. Esto
significa el reconocimiento social de un nuevo campo de
conocimiento y la constitución de una comunidad científica particular.
Los nuevos antropólogos tendrán que dar respuestas sobre esos otros
hombres que se construirán científicamente no por lo que son, sino
por lo que les falta: los no-occidentales.

Las ideas principales

Los principales representantes del evolucionismo fueron Lewis

Morgan y Edward Tylor. Considerados fundadores de la Antropología,
se propusieron responder científicamente a varias preguntas: ¿por
qué las sociedades humanas eran tan diferentes?, ¿por qué algunos
pueblos estaban tan atrasados? ¿cómo se producían los cambios?
El conocimiento de otras formas de vida y la rápida
transformación de las mismas en el plano económico, político, social,
etc. a consecuencia de la revolución industrial, constituyeron desafíos
teóricos para la incipiente teoría antropológica. Los pensadores de la
época se enfrentaron por un lado a un mundo contemporáneo donde
la diversidad cultural se hacía empíricamente constatable, y por otro,
esas diferentes formas de vida no eran estáticas ni inmutables, sino
que podían cambiar y transformarse al contacto con otras.
Como fuente de reflexión antropológica estas sociedades
demostraban, en virtud de las circunstancias socio-históricas, que el
cambio social era inherente a ellas y por lo tanto se constituía en un
interrogante a ser explicado. El evolucionismo como primera teoría
científica contestó a la pregunta sobre las semejanzas y diferencias

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de los hombres a través del concepto de progreso, explicando la

historia como un proceso natural.
Hasta ese momento la explicación sobre el Hombre, había estado
escindida. En tanto cuerpo era objeto de la anatomía, la fisiología; en
tanto espíritu pertenecía al campo de la filosofía y la religión. El
evolucionismo propuso entonces el estudio del Hombre como una
totalidad, donde cada una de sus partes podía entenderse bajo el
2
siguiente criterio: el hombre como especie era el resultado de la
evolución biológica, como el resto de los seres vivos. Era un eslabón
más en una cadena de organismos, pero un organismo que se
completaba con un atributo particular: la cultura, que se desarrollaba
a través del tiempo en diferentes grados de evolución o progreso, la
evolución cultural.
Si bien la concepción del hombre como un ser dual -biológico y
cultural- no era nueva, el gran aporte que enfrentaba las posturas
teológicas y filosóficas vigentes era, por un lado, la concepción del
hombre como un animal y, por otro, la aseveración de que su parte
espiritual era la consecuencia de su parte natural.

“Los modernos investigadores de las ciencias de la

naturaleza inorgánica son los primeros que reconocen,
ya sea dentro de sus campos limitados de trabajo como
fuera de él, la unidad de la naturaleza, la rigidez de sus
leyes, el concreto orden de causa y efecto, merced a lo
cual cada hecho depende del anterior y actúa sobre el
que lo sucederá. (...) Ahora bien, al llegar a los
procesos superiores del sentimiento y la acción del
hombre, del pensamiento y del lenguaje, del
conocimiento y el arte, se da una transformación en el
torno de la opinión que prevalece. Por lo general no
estamos preparados para aceptar que el estudio de la
vida humana se considere una rama de las ciencias
naturales (...) Ninguno negará que las causas naturales
y concretas determinan en gran medida la acción
humana” (Tylor 1977:126-27).

Ambas partes de la dualidad humana, la naturaleza y la cultura,

eran entendidas por los evolucionistas como una continuidad. Para
Tylor la cultura comenzaba en el hombre cuando la naturaleza había
concluido su obra. La cultura era el producto de las transformaciones
de la naturaleza en el tiempo. Pero se trataba de un producto
radicalmente distinto de cualquier otro que la naturaleza hubiese
generado en su evolución. La cultura era un producto “superior”,
dependiente de las propiedades de la mente humana. Por lo tanto, el

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estudio de la cultura podía realizarse bajo las mismas premisas que el

ámbito natural.
Y la teoría evolucionista partía de tres premisas sobre el hombre:
 la unidad psicobiológica de la especie humana: todos los
hombres pertenecen a una sola especie, Homo Sapiens,
 el hombre es un ser dual: el hombre es al mismo tiempo
un ser biológico y un ser cultural y,
2
 a igual especie, corresponde una sola cultura con
diferencias de grado.
En efecto, el evolucionismo concibe la existencia de una sola
cultura. La cultura humana es una sola y los diversos pueblos o
formas de vida conocidos, representan momentos, en una escala de
progreso donde cada escalón en ascenso constituye un grado mayor
de cultura.
La cultura humana pasa por diferentes estadios de desarrollo que
van de lo simple a lo complejo. En este sentido, la humanidad desde
su origen y en su devenir histórico va ascendiendo desde un estadio
de simplicidad total a otros de complejidad creciente. Todas las
sociedades se originaron con una cultura muy primitiva, salvaje, y
llegaron a un estadio con una cultura más compleja, más rica, más
variada. A medida que los hombres fueron generando
descubrimientos e inventando elementos para hacer frente al medio
que los rodeaba, fueron progresando. Por lo tanto el evolucionismo
postula una ley universal sobre el progreso humano y de esta manera
explica las diferencias y semejanzas entre los hombres y la llamó ley
del progreso universal.
Esta ley es considerada impulsora del cambio. La idea de
progreso que subyace a este razonamiento considera que el progreso
humano es lineal porque existe un único camino posible a recorrer.
Además, es acumulativo, porque el conocimiento genera otros
nuevos. Es inevitable porque más tarde o más temprano hay que
transitarlo. Y es unidireccional, porque tiende a anular las diferencias.
Todos, hipotéticamente, se dirigen hacia la misma meta.
La idea de progreso del siglo XVIII había sido el motor de la
transformación de la razón humana. Un siglo más tarde, en el marco
del desarrollo científico, estas ideas continuaron y se profundizaron,
convirtiendo al progreso en una ley de la naturaleza. Así, la diversidad
humana desplegada en el espacio y en el tiempo, representó el
avance de la humanidad hacia una mayor complejidad. Describieron
el avance en etapas, elaborando una visión coherente de los
diferentes estadios por los que transcurrió la cultura de la humanidad
en su paso del salvajismo a la barbarie y de la barbarie a la
civilización.
El progreso, que los evolucionistas definían como natural e
inevitable, ponía en evidencia que entre el hombre occidental y el

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primitivo no existía nada que impidiera que éstos últimos

evolucionaran hasta llegar a estadios superiores, tarde o temprano.
En esta teoría, las diferencias culturales eran sólo cuestión de tiempo.
Si consideramos que la cultura se trasmite por aprendizaje, el
contacto entre pueblos con distintos grados de evolución podía
acelerar el proceso de evolución cultural, evitando de esta manera
que los que se encontraban más abajo en la escala, recorrieran todo
2
el camino. De esta manera, la incipiente Antropología aparecería
bendiciendo científicamente las transformaciones que la expansión
colonial imponía en las sociedades dominadas.
La reconstrucción histórica que propuso el evolucionismo
abarcaba a la humanidad toda: históricamente, desde su origen hasta
la actualidad y espacialmente, desde el norte al sur y del este al
oeste del planeta. Sin embargo, se operaron algunas reducciones: no
estudiaron todas las sociedades, sino solamente las no-occidentales y
no se ocuparon de todos los aspectos de la cultura sino que dieron
prioridad a algunos de ellos: las creencias en Tylor y las instituciones
en Morgan.

El método

Los datos para el estudio de la cultura procedían en general de

dos fuentes: los conocimientos cada vez más amplios sobre la
prehistoria de Europa, restablecida por la investigación arqueológica,
y la creciente información merced a los viajeros, funcionarios y
misioneros, acerca de las costumbres y creencias de los pueblos no
occidentales. Estas circunstancias planteaban un intrigante problema:
la relación de los “salvajes” con las grandes civilizaciones de Europa y
América. Las excavaciones arqueológicas no revelaban el status
original de la civilización, sino por el contrario, que la civilización
europea tenía sus fuentes en culturas semejantes a la de los pueblos
primitivos contemporáneos.
Tanto Morgan como Tylor reunieron cantidad y variedad de datos.
¿Cómo organizaron y sistematizaron los datos culturales? Lo hicieron
aplicando el método comparativo. Se propusieron llenar las lagunas
existentes en los conocimientos disponibles de la historia universal.
La base del método era el supuesto de que los diferentes sistemas
socioculturales que podían observarse en el presente tenían cierto
grado de semejanza con las diversas culturas desaparecidas.
Mostraban como ejemplo que la vida de ciertas sociedades
contemporáneas era semejante a lo que debería haber sido la vida
durante el Paleolítico (piedra tallada). A otros grupos los asimilaban a
la cultura típicamente neolítica (piedra pulida). Morgan entendía esta
prolongación del pasado en el presente:

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“vale la pena señalar que las instituciones

domésticas de los bárbaros, e inclusive de los
antepasados salvajes del hombre, aparecen todavía
con tanta amplitud en algunas partes de la familia
humana que, si excluimos el período estrictamente
primitivo, las diferentes etapas de este progreso se
2
hallan bastante bien conservadas. (...) Los antepasados
remotos de las naciones arias, se supone, pasaron una
experiencia análoga a la de tribus bárbaras o salvajes
que nos son contemporáneas” (Morgan 1977: 70-71).

Las diversas instituciones se ubicaban en una secuencia de

progreso creciente. La construcción de ese orden era básicamente
una operación lógica, deductiva, cuyos supuestos implícitos eran:
1. que las formas más simples son las más antiguas,
2. las más complejas son las más modernas y
3. las más simples originaron a las más complejas.
Dice Tylor:

“confiando en los principios generales del

pensamiento y la acción del hombre como guía para
ordenar del modo correcto los hechos. Y aún cuando la
crónica explique o guarde silencio al respecto,
comparando un arco con una ballesta nadie dudará que
la segunda ha sido una evolución del instrumento más
simple” (Tylor 1977: 142-143).

Lewis Morgan (1818-1881)

De origen norteamericano, este abogado con vocación

antropológica e integrante de la Liga de los Indios Iroqueses, es
considerado por muchos como el “padre” de la Antropología. La
relación que mantuvo con los algunas tribus indias de Norteamérica,
fue interesándolo sobre los sistemas de parentesco de las diferentes
grupos. Con el objetivo de probar los orígenes asiáticos de los indios
de América, preparó un cuestionario, el primero que se aplicó a los
estudios de parentesco y lo hizo difundir por el mundo entero a través
de la Smithsonian Institution. El resultado fue la publicación del
primer análisis científico del parentesco en la antropología: Sistemas
de consanguinidad y afinidad en la familia humana. Convencido de la
validez del método comparativo se propuso la tarea de comparar las
instituciones sociales desde la antigüedad clásica con las de los
pueblos primitivos contemporáneos, buscando en éstos la razón de

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ser de aquéllas. En 1877 publicó La sociedad primitiva, donde

mostraba el desarrollo de la humanidad a través de los estadios
sucesivos del salvajismo, la barbarie y la civilización. En este
esquema evolutivo ordenó y clasificó toda la diversidad de culturas.
Morgan sostenía que la humanidad había recorrido un único
camino de progreso: había partido de una etapa primigenia, el
salvajismo, donde el hombre había tenido que inventarlo todo. Luego,
2
con el surgimiento del sedentarismo había llegado a la barbarie y con
la invención de la escritura fonética, al grado máximo de desarrollo
humano, la civilización. Distinguía dos lógicas evolutivas, la de los
inventos y descubrimientos y la de las instituciones. En la primera, los
hombres progresaban con la invención de elementos de mayor
eficacia en el dominio sobre la naturaleza y la progresión era
geométrica, pues a medida que se inventaban elementos nuevos,
éstos eran la base de los siguientes. Así primero los hombres
inventaron las herramientas de piedra, luego el arco y la flecha, luego
la ballesta, etc. Pero como el hombre es un ser social, su evolución no
podía explicarse solamente desde las cosas materiales, las
instituciones estuvieron presentes desde el principio en estado
germinal.

“Tomaremos como base la extensa sucesión de

invenciones y descubrimientos que jalonan el camino
del progreso humano y, fundamentalmente, las
instituciones domésticas que representan el desarrollo
de ciertas ideas y sentimientos. Si remontamos las
distintas líneas del progreso hasta las edades primitivas
del género humano, discriminando una de otra, en el
orden en que aparecieron -inventos y descubrimientos
por un lado, e instituciones por el otro-, podemos
comprender que los primeros mantienen entre sí una
relación progresiva, y las segundas, una relación de
desenvolvimiento. En tanto que los inventos y
descubrimientos se han relacionado más o menos
directamente, las instituciones se han desarrollado de
acuerdo con unos pocos principios primarios de
pensamiento” (Morgan 1977: 66).

Una de las instituciones de las que se ocupó fue la familia.

Sostenía que la evolución de la familia había comenzado en el
salvajismo inferior bajo la forma del estado de promiscuidad sexual
entre los miembros de la horda primitiva. Luego evolucionaba hacia la
familia consanguínea (forma hipotética de familia en el matrimonio de
los hermanos y las hermanas en línea directa o colateral), luego la
familia punalúa (sobre la base del matrimonio de varias hermanas con

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un grupo de hombres que no están necesariamente emparentados

entre sí y viceversa), después la sindiásmica o por pareja (una forma
de transición entre el matrimonio de grupo y la monogamia). Más
tarde la familia patriarcal (podía en algunos casos ser poligínica
-varias mujeres-, con origen en matrimonios colectivos) y por último
la familia monógama en la civilización moderna. Esta última forma de
familia es, en este esquema evolutivo, el grado máximo de desarrollo
2
de la institución.
Años más tarde, investigaciones antropológicas de la época
clásica de nuestra disciplina, pondrían en duda la existencia de esta
sucesión creada por Morgan. De los tantos trabajos de campo
llevados a cabo por antropólogos posteriores, resultaron numerosos
los ejemplos etnográficos de familia monógama en sociedades cuyas
características distaban de las que Morgan hubiese ubicado en la
Civilización.
Cabe destacar que para este autor la evolución de la humanidad
no se detendría en la civilización, sino que ésta era una época
transitoria que llevaría, por la ley del progreso, al nacimiento de un
estadio superior donde prevalecieran formas más justas e igualitarias
de vida, razón por la cual fue tomado por Carlos Marx y Federico
Engels como fuente del establecimiento de las bases de la sociedad
comunista, tanto en el principio de la evolución humana como en su
proyección futura.

Edward Tylor (1834-1917)

Contemporáneo de Morgan y representante destacado de la

escuela evolucionista en Inglaterra, fue el primero en elaborar una
definición de la cultura:

“la cultura o civilización en sentido etnográfico

amplio es aquel todo complejo que incluye el
conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y
capacidades adquiridos por el hombre en cuanto
miembro de la sociedad” (Tylor 1977: 124).

Define a la cultura con mayúsculas y en singular. Es la cultura de

todos los hombres en tanto miembros de la especie humana. La
cultura como atributo exclusivo de lo humano que se adquiere a
través del aprendizaje social. Para él la Antropología es la ciencia de
la cultura porque ésta puede “ser investigada según principios
generales, (...) es un objeto apropiado para el estudio de las leyes de
pensamiento y la acción del hombre” (Tylor 1977: 125). Sostiene que

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en gran medida el comportamiento humano obedece a causas

naturales y concretas, por lo tanto todo lo que la cultura tiene de
uniformidad entre los hombres debe atribuirse a causas uniformes. El
supuesto que habla sobre la unidad psicobiológica de la especie
garantiza que los hombres generen iguales respuestas ante las
mismas condiciones. Y todo lo que la cultura presenta de diverso,
debe considerarse como manifestación de distintos grados de
2
evolución o desarrollo.
Su esquema evolutivo sigue el mismo modelo de salvajismo,
barbarie y civilización, sin subdivisiones al estilo de Morgan. Puso
especial interés en demostrar la evolución en el campo de la religión.
La misma se habría originado en el animismo (creencia en que los
objetos de la naturaleza tienen alma) luego habrían surgido los
sistemas politeístas (creencia en varias deidades) y finalmente, en la
civilización aparece el monoteísmo (creencia en un solo dios), versión
culminante de la religiosidad humana. Considera a la civilización
como el momento máximo del desarrollo cultural humano y al imperio
británico su mejor ejemplo.
Tylor elaboró el concepto de “supervivencias” para explicar
aquellos fenómenos culturales originados en épocas pasadas y que
seguían vigentes en la sociedad europea del siglo XIX. Es decir que se
consideraba que no habían evolucionado como se esperaba en
consonancia con el resto de la cultura y los tiempos. El autor las
define así:

“se trata de procesos, costumbres, opiniones, etc.,

que la fuerza de la costumbre ha transportado a una
situación de la sociedad distinta de aquella en que
tuvieron su expresión original y, de este modo,
persisten como pruebas y ejemplos de la antigua
situación cultural, partiendo de la cual se ha llegado a
la nueva” (Tylor 1977: 142).

Como muestra de supervivencias, cita una anciana trabajando en

un telar a mano, cuyo uso es de una época anterior a la introducción
de la “lanzadera volante”. El uso del arco y la flecha en competencias
deportivas o los botones en las mangas de los sacos, constituyen
otros ejemplos.

Reflexiones finales

El evolucionismo será criticado por las corrientes antropológicas

del siglo XX. El funcionalismo, el particularismo histórico, el

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estructuralismo entre otros, se opondrán fuertemente a sus

propuestas desde las nuevas perspectivas.
Una crítica compartida es la que plantea que la reconstrucción
histórica que elaboró el evolucionismo es conjetural, ya que ese
modelo que partía del salvajismo hasta la civilización, no encuentra
correlato en la realidad. La diversidad de pueblos históricos y
contemporáneos existentes son ejemplos de transformaciones en
2
distintas direcciones, de creaciones culturales independientes y
también de intercambio y aprendizaje en momentos de contacto. La
sucesión invariable de los estadios propuestos y la caracterización de
los mismos fue ampliamente refutada por las investigaciones de
campo en el siglo XX. Sus críticos aseguran que otro punto débil es
considerar que la humanidad evoluciona en bloque. Esto significa
pensar que en determinado momento histórico toda la tecnología, la
religión, la organización social, etc., eran simples y luego
evolucionaron en forma conjunta.
Para los evolucionistas, la línea de progreso iba en ascenso desde
etapas anteriores de simpleza hacia otras posteriores de mayor
complejidad. Sin embargo, la manera en que construyeron la
explicación tuvo el camino inverso, es decir partieron del presente y
de su propia sociedad, la civilización, y fueron descartando los
avances hasta llegar a la barbarie, y así sucesivamente. En palabras
de Morgan:

“remontándonos a través de las líneas del progreso

humano, hacia las edades primitivas de la existencia
del hombre, y descartando uno tras otro ... sus
descubrimientos, invenciones e instituciones
principales, puede apreciarse el adelanto realizado en
cada período” (Morgan 1977: 83).

De lo que se deduce que su parámetro de análisis es la

civilización, por lo tanto los pueblos estudiados son salvajes o
bárbaros con relación a todos los elementos materiales o instituciones
que le faltan con relación a Occidente. Por eso se ha criticado su
etnocentrismo.
En cuanto a las contribuciones, podemos citar las siguientes: la
cultura humana se convirtió en objeto de estudio científico. La
elaboración de la primera definición de cultura permitió distinguirla
del concepto biológico de raza. Los evolucionistas recopilaron una
vasta cantidad de datos culturales, y aunque la sistematización de los
mismos fue criticada, sentaron las bases para el desarrollo de
posteriores investigaciones sobre el terreno. Las clasificaciones de los
sistemas de parentesco construidas por Morgan y las terminologías
aportadas por Tylor siguen siendo actuales por su importancia teórica.

Cátedra Sabarots - 2013

 Ciclo Básico Común - Antropología - Unidad 1

Las implicancias teóricas de esta corriente estuvieron presentes

en los debates de la Antropología durante décadas. Si bien fue
superado metodológicamente con el advenimiento del trabajo de
campo más sistemático y el relativismo cultural entre otros
cuestionamientos, podemos decir que el evolucionismo fue mucho
más que una corriente de pensamiento antropológica, fue un
paradigma que abarcó las teorías científicas del siglo XIX. Tuvo tanta
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fuerza explicativa que fue retomado con modificaciones en el siglo XX
y en la actualidad las corrientes neoevolucionistas en Antropología
tienen vigencia en la explicación de la diversidad cultural.

Cátedra Sabarots - 2013