Popol Vuh

Para el grupo musical, véase Popol Vuh (Grupo musical).

Popol Vuh

de Francisco Ximénez

Primera página del manuscrito del Popol Vuh, guardado en la Biblioteca

Newberry, Chicago, Colección Ayer.

Género Narrativo

Tema(s) Creación del mundo

Idioma Español

Tipo de publicación Manuscrito eclesiástico

Ciudad Santo Tomás Chichicastenango (Chuilá)

País Reino de Guatemala, España

 Fecha de publicación 1701-1703

Formato Folios de columnas paralelas de k'iche' y

español

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El Popol Vuh (del k'iche' popol wuj: 'libro del consejo' o 'libro de la comunidad'; de popol,
'reunión', 'comunidad', 'casa común', 'junta' y similares; y wuj, 'libro') es una recopilación de
narraciones míticas, legendarias e históricas del pueblo k’iche’, el
pueblo maya guatemaltecocon mayor cantidad de población. El libro, de gran valor
histórico y espiritual, ha sido llamado Libro Sagrado o la Biblia de los mayas
k'iche'[cita requerida]. Está compuesto de una serie de relatos que tratan de explicar el origen
del mundo, de la civilización, de diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza, etc.1

Índice
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 1Historia del «Popol Vuh»

 2El «Popol Vuh» como texto maya
o 2.1Descubrimiento de mural del Popol Vuh en El Mirador
 3Contenido del «Popol Vuh»
o 3.1Síntesis
o 3.2I. Creación
o 3.3II. Historias de Hunahpú e Ixbalanqué
o 3.4III. Creación de los hombres de maíz
o 3.5IV. Espera del amanecer y permanencia en Hacauitz
o 3.6V. Relatos de migraciones
o 3.7VI. Fundación de Gumarcah y Listado de generaciones
 4Personajes principales
 5Fragmentos
o 5.1I. Creación del mundo y los primeros intentos por crear a los hombres
o 5.2La creación según el «Popol Vuh»
o 5.3Los dioses gemelos: Hunahpú e Ixbalanqué
 6Referencias
 7Bibliografía
o 7.1En español
o 7.2En inglés
o 7.3En alemán
o 7.4En francés
 8Enlaces externos
 9Notas

Historia del «Popol Vuh»[editar]

El texto del Popol Vuh se conserva en un manuscrito bilingüe redactado por fray Francisco
Ximénez, quien se identifica como el transcriptor (de la versión en maya quiché) y traductor
de un «libro» antiguo. Con base en esto se ha postulado la existencia de una obra escrita
alrededor del año 1550 por un indígena que, luego de aprender a escribir con caracteres
latinos, capturó y escribió la recitación oral de un anciano. Sin embargo, este hipotético
autor «nunca revela la fuente de su obra escrita y en su lugar invita al lector a creer lo que
quiera del primer folio recto»,2 donde afirma que el libro original "ya no se ve más" y utiliza
la expresión "pintado" para describirlo. Si existiera tal documento, habría permanecido
oculto hasta el período 1701-1703, cuando Ximénez llegó a ser cura doctrinero de Santo
Tomás Chichicastenango (Chuilá).
Popol Vuh

Portada

Preámbulo

Creación
El manuscrito del padre Ximénez contiene el texto más antiguo conocido del Popol Vuh. Está escrito
de forma paralela en k'iche' y español, como se ve en el recto y verso del primer folio.

Fray Francisco Ximénez transcribió y tradujo el texto en columnas paralelas de maya

quiché, o k'iche', y español. Más tarde elaboró una versión en prosa que ocupa los
primeros cuarenta capítulos del primer tomo de su Historia de la provincia de Santo
Vicente de Chiapa y Guatemala, que empezó a escribir en 1715.
Los trabajos de Ximénez permanecieron archivados en el Convento de Santo
Domingo hasta 1830, cuando fueron trasladados a la Academia de Ciencias de
Guatemala.Nota 1 En 1854 fueron encontrados por el austríaco Karl Scherzer, quien en 1857
publicó el primer tallado de Ximénez en Viena bajo el título primitivo Las historias del
origen de los indios de esta provincia de Guatemala.
El abate Charles Étienne Brasseur de Bourbourg sustrajo el escrito original de la
universidad, lo llevó a Europa y lo tradujo al francés. En 1861 publicó un volumen bajo el
título Popol Vuh, le livre sacré et les mythes de l'antiquité américaine. Fue él, pues, quien
acuñó el nombre Popol Vuh.
Brasseur murió en 1874 y dejó su colección a Alphonse Pinar. Este no mostró mayor
interés en el área de Centroamérica y vendió la colección en 1883 a fin de reunir fondos
para otros estudios. El manuscrito original de Ximénez fue comprado por el coleccionista y
hombre de negocios Edward E. Ayer, quien residía en Chicago, Estados Unidos. Como
miembro del consejo de administración de una biblioteca privada de Chicago, tomó la
decisión de donar su colección de diecisite mil piezas a la biblioteca Newberry, un proceso
que duró de 1897 a 1911. Tres décadas más tarde, el embajador guatemalteco Adrián
Recinos localizó el manuscrito en la biblioteca y publicó la primera edición moderna en
1947. Hoy, un facsimilar del manuscrito está disponible en línea gracias a una
colaboración de la Newberry y la Biblioteca de la Universidad Estatal de Ohio, bajo la
dirección del profesor Carlos M. López.3 El facsimilar también está accesible en el
sitio Archivos del Popol Wuj y las culturas mayas,4 en el que además se incluyen
documentos y materiales relacionados con el manuscrito.
La localidad de Santa Cruz del Quiché fue fundada por los españoles para sustituir Q’umar
Ka’aj, la antigua capital del reino k’iche’. Juan de Rojas y Juan Cortés aparecen citados en
el libro como los últimos integrantes de la generación de los reyes k'iche'5
2 El Popol Vuh, libro del pueblo, es una suerte de biblia escrita en maya-quiché y
resume las creencias de estos pueblos. En su forma original, fue fijado por medio
del sistema pictográfico, y luego escrito en caracteres latinos pero con la
pronunciacion del idioma original. Luego fue traducido a lengua castellana por el
padre Ximénez. En la actualidad, Adrian Chávez hizo un excelente estudio del
popol vuh desde el punto de vista de la traducción . De hecho, lo traduce como
popol wuj, ya que vuh, no significa nada en maya-kiché.
Chavez era un maestro indígena, profesor en letras. El ki-che fue su lengua
materna. Descolonizó el texto, lo depuró.
Aparecen mitemas (de la mitología clásica) como el descenso a los infiernos, las
pruebas que debe afrontar el héroe, nacimientos maravillosos, etc.
Tambien se relaciona con temas de la literatura maravillosa: metamorfosis, magia,
ayudantes...
Se encuentran semejanzas con la simbología de la biblia: la creación originada de
la nada, el poder de la palabra creadora,creación de animales y su hábitat
el diluvio, etc
El simbolismo del juego de pelota (simbolismo religioso, mágico, social)
Narra sucesos legendarios protagonizados por dioises y héroes gigantescos y
hechos que conforman la historia del pueblo maya-quiché

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El Popol Vuh, el gran libro sagrado perteneciente a la Cultura Maya, se divide en seis (6) partes
y son las siguientes:
1.- Creación: parte del Popol Vuh que explica como los Dioses crearon el mundo, desde los
valles, las montañas, los animales y los primeros seres humanos hechos de madera, a los
cuales los dioses castigaron por su incapacidad de venerarlos, convirtiéndoles en monos.

2.- Historias de Hunahpú e Ixbalanqué: parte del Popol Vuh que narra la historia de los héroes
divinos, los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, la historias entre ambos transcurre de manera
simultánea solo que Hunahpú se ubicaba en la superficie de la Tierra e Ixbalanqué se movía en
el Xibalbá o inframundo.

3.- La Creación de los Seres Humanos de Maíz: parte del Popol Vuh que narra como las mujeres,
hombres y la descendencia hecha de maíz resultó ser lo que los dioses esperaban.

4.- Espera del amanecer y permanencia en Hacauitz: parte del Popol Vuh que expone el
nacimiento de sol y el inicio de los sacrificios humanos como tributo a los dioses.

5.- Relatos de migraciones: parte del Popol Vuh que explica el movimiento de las tribus y su
separación en grupos.

6.- Fundación de Gumarcah y Listado de generaciones: parte del Popol Vuh que narra la
fundación de la ciudad de Gumarcah y como se sientan las bases de la organización socio-
política en torno a 24 Grandes Casas

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Diferencias y Semejanzas entre la Biblia y el Popol Vuh

Semejanzas:
*En ambos, al comienzo de la creación (Génesis, en el caso de la biblia) los
animales fueron creados antes que el hombre.

*La materia prima con la cual fue formada la carne del hombre tiene un valor simbólico
(el en caso del Popol Vuh, el maíz, en caso de la biblia, el polvo)

*El hombre creado fue imperfecto y los dioses mayas, y el Dios hebreo los destruyen
por medio de un diluvio.

*La existencia de un reino subterráneo (como metáfora) en el caso del Popol Vuh, es
Xibabalba y en la biblia el Infierno.
*En la cuarta parte el Popol Vuh habla de como los pueblos se fueron
ramificando, creándose y expandiéndose tiene cierta semejanza con la historia de la
torre de Babel, donde las personas por castigo divino desarrollaron idiomas diferentes
y se esparcieron por la tierra creando ciudades.

*En ambos el designio de los dioses hacia los hombres es "crezcan y multiplíquense"

*En ambos existe un comienzo, un momento en el que no hubo nada sobre la tierra,
solamente dios.

Diferencias:
*En la historia maya, no existe un fin previsto, la existencia es cíclica pero en la biblia
es lineal: tiene un comienzo y sera un fin.

*En el Popol Vuh no existe un ente, antagónico a dios (como Satanás en la

biblia) existirán personajes malvados pero no hasta ese punto.

*En el Popol Vuh habla de una reencarnación, parecida a la cosmogonía hindú,

mientras que el la biblia , no es una resurrección en un cuerpo diferente, sino en el
mismo.

*En el Popol Vuh los Dioses necesitan ser sustentados por los hombres, en la Biblia
dios realmente no necesita de las ofrendas de los hombres, al principio se hacen
sacrificios animales, pero la practica es abolida, y la ofrenda se ve más como un gesto
de agradecimiento que un acto indispensable.

*Cuando fue el diluvio universal, en el que los hombres fueron destruidos, según los
mayas todos los hombres imperfectos (hombres de madera) fueron
destruidos ,mientras que en la biblia, la semilla de la humanidad siguió existiendo y se
propago por el mundo después del diluvio (arca de Noe)

*En la biblia , fue creada una pareja primigenia (Adán y Eva) mientras que en
el Popol Vuh, cuando fue hecha la versión definitiva del hombre (hecho de maíz)
fueron 2 parejas quienes poblaron al mundo.

*En la biblia la mujer es creada con una parte del hombre ( la costilla de Adán)
mientras que e el Popol Vuh, fueron creados individualmente.
5

Selecciona un tema:
Libros del Chilam Balam

Chilam significa "el que es boca"; es decir, el que profetiza;

los chilames eran los sacerdotes que interpretaban los libros
antiguos para extraer de ellos profecías, el conocimiento de los
hechos futuros. Para los mayas, el arte de profetizar era posible
porque creían que el tiempo era una sucesión de ciclos cósmicos
y que los acontecimientos, dependiendo de estos ciclos, podían
repetirse. Así, a los chilames se les consideraba intérpretes de
los mensajes de los dioses.

Balam significa "jaguar" o "brujo", y es, en realidad, un nombre de

familia. Se dice que Chilam Balam fue un taumaturgo, un
sacerdote del pueblo de Maní que vivió poco antes de la
Conquista y que tenía gran reputación como profeta. Cuentan
que junto con otros sacerdotes, llamados Napuctun, Al Kauil
Chel, Nahau Pech y Natzin Yubun Chan, predijo la llegada de
una nueva religión; tras la Conquista, esto se interpretó como un
aviso de la llegada de los españoles y del cristianismo.

Generalmente, las profecías se encuentran en los libros sagrados; de ahí derivó el llamarles
genéricamente chilam balames. Cada poblado escribió su propio libro, por lo que existen
chilam balames de numerosas poblaciones; entre ellas: Maní, Tizimín, Chumayel, Kahua, Ixil,
Tekax, Nah y Tusik; el más conocido es el Chilam Balam de Chumayel.

El Chilam Balam de En su libro El A,B,C del arte maya, Fernando Medina Ruiz
Chumayel procede de Chumayel, comenta: "En el periodo clásico la literatura maya
distrito de Tekax, Yucatán; se (temprana) fue oral, abstracta, antifonal y sumamente
supone que el compilador fue un simbólica. Es muy poco lo que se conserva de ella, aunque
indígena llamado Juan José Hoil, de se advierte que era musical, diáfana, emotiva, impetuosa y
retraída como el alma maya tocada de fatalismo y
Yucatán, ya que su nombre aparece eternidad".
en la página 81 del manuscrito, al
lado de la fecha 20 de enero de Para ilustrar este brillante análisis recurre a un poema
1782; pero es claro que después profético contenido en el Chilam Balam de Tizimín:
participaron otras personas que
interpolaron diversos textos. Luego Come, come para que tengas pan;
pasó a manos de Justo Balam, quien bebe, bebe para que tengas agua.
era, presumiblemente, un sacerdote Ese día, polvo cubrirá la Tierra;
o su secretario. Él inscribió, en 1832 ese día, una plaga cubrirá la faz de la Tierra;
o 1833, dos registros bautismales en ese día, una nube se alzará;
ese día, un hombre fuerte se apoderará de la Tierra;
una de las páginas en blanco del ese día, las casas caerán en ruinas;
libro. A partir de entonces, éste ese día, el tierno follaje será destruido;
cambió de dueño varias veces hasta ese día, habrá tres signos en el árbol;
que llegó a manos de don ese día, tres generaciones penderán de él;
Crescencio Carrillo y Ancona, obispo ese día, será izado el estandarte de la batalla
y [los hombres] se dispersarán por el bosque.
de Yucatán. En 1887, el texto fue
fotografiado por Teobert Maler; diez años después, tras la muerte de Carrillo y Ancona, fue
adquirido por Ricardo Figueroa. Éste lo cedió en préstamo a George B. Gordon, director del
Museo de la Universidad de Pennsylvania, para que hiciera una reproducción fotográfica y una
edición facsimilar que a la postre resultarían afortunadas.

Cuando murió Figueroa, en 1915, el manuscrito fue llevado a la Biblioteca Cepeda de Mérida.
Cuando el arqueólogo mayista Sylvanus G. Morley intentó verlo, en 1918, el libro había sido
robado junto con otros manuscritos. Por fortuna, aún quedaban las copias de Maler y de
Gordon. Veinte años después, el libro apareció a la venta en los Estados Unidos con un precio
de siete mil dólares; más tarde se lo ofrecieron a Morley en cinco mil dólares.

La primera traducción completa de la obra al español fue

una versión de Antonio Mediz Bolio, editada en Costa
Rica en 1930; posteriormente, en 1933, se editó la
versión en inglés, realizada por Ralph L. Roys y
publicada por la Carnegie Institution de Washington. La
mayor parte de las ediciones en español derivan de la
traducción de Mediz Bolio.

La mayor parte de los textos del Chilam Balam de

Chumayelson de índole religiosa; destacan,
particularmente, los fragmentos relativos a los mitos
cosmogónicos, sin aparente conexión entre ellos, tal vez
porque hacen referencia a leyendas de diferentes
grupos, como los quichés y los nahuas. Otros son de
carácter ritual, calendárico o astronómico; existen
también textos históricos acerca de los principales
grupos mayas yucatecos y lo que les aconteció tras la
Conquista. La obra concluye con las célebres profecías
sobre la llegada de una nueva religión realizadas por el
Chilam Balam histórico y otros taumaturgos.

Los escritos míticos y proféticos están redactados en un lenguaje de alto contenido simbólico y
con múltiples significados, en el cual se emplean metafóricamente objetos, colores y seres
naturales para expresar ideas. Es evidente que con esta escritura se pretendía no sólo dar a
los textos un carácter esotérico, sino ocultar a los profanos su significado verdadero.

Por el contrario, los fragmentos históricos asientan escuetamente los hechos y la fecha en que
acaecieron, tal como debieron registrarse en los códices de la antigüedad. Destacan,
particularmente, las narraciones de la Conquista, sembradas de lamentos, indignación y
desprecio por la rapacidad de los españoles. Los mayas de entonces quisieron que estos
acontecimientos no fueran olvidados por sus descendientes. Gracias a ello nos legaron, en el
Chilam Balam de Chumayel, un libro de misteriosa belleza que permanecerá vivo mientras sus
páginas se abran ante nuestros ojos y los de las generaciones venideras.

Gran parte de los chilam balames restantes deben permanecer aún en manos de las
comunidades indígenas que han resguardado sus tradiciones a pesar de los embates de la
modernidad. Los chilames balames fueron escritos en papel europeo, en forma de cuadernos.
En general, su contenido es una recopilación de textos diversos redactados en diferentes
épocas a partir del siglo XVI; los hay míticos, históricos -principalmente acerca de la trayectoria
de los xiúes y los itzaes- proféticos, rituales, médicos, astronómicos y cronológicos, literarios, y
algunos más no clasificados.

Conforme se deterioraban, los chilam balames eran Lee más:

copiados, lo que provocó numerosos errores de
transcripción. También se les integraron nuevos textos, Popol Vuh
según el criterio de los depositarios; por lo tanto, las Memorial de Sololá o Anales de
versiones que conocemos no son las originales, sino copias los cakchiqueles
Libros del Chilam Balam
realizadas a finales del siglo XVII y a lo largo del siglo XVIII.
Códices
Cosmovisión
Escritura

6
Respuestas

Mejor respuesta: -escrito el lengua maya (yucateco)

-escrito por distintos personajes anónimos entre los siglos XVII-XVIII
-Son fuente importante para el conocimiento de la religión, historia, folklore,
medicina, y astronomía maya.

+ INFORMACIÓN:
Chilam Balam es el nombre de varios libros que relatan la historia de la civilización
maya escritos en lengua maya, por personajes anónimos, durante los siglos XVII y
XVIII, en la Península de Yucatán y que tomaron el nombre de la población en
donde fueron, cada uno de ellos, escritos.
Son fuente importante para el conocimiento de la religión, historia, folklore,
medicina, y astronomía maya.
Se estima que originalmente existieron una cantidad mayor de libros (designados
por el nombre del pueblo en los cuales fueron escritos) en la colección de Chilam
Balam, aunque solamente unos cuantos han llegado hasta nuestros días.

7 mayas

Cultura maya
Para otros usos de este término, véase Maya.

Templo de Kukulkán en Chichén Itzá.

Detalle del Dintel 26 de Yaxchilán.

Cripta funeraria. Templo IV. Comalcalco.

La civilización maya fue una civilización mesoamericana desarrollada por los pueblos
mayas, que destacó en América1 por su escritura jeroglífica, uno de los pocos sistemas de
escritura plenamente desarrollados del continente americano precolombino, así como por
su arte, arquitectura y sistemas de matemática, astronomía y ecología.2 Se desarrolló en la
región que abarca el sureste de México, correspondiente a los estados
de Yucatán, Campeche, Tabasco, Quintana Roo y la zona oriental de Chiapas, así como
en la mayoría de Guatemala, Belice, la parte occidental de Honduras y de El Salvador.
Esta región se compone de las tierras bajas del norte que abarca la península de Yucatán,
las tierras altas de la Sierra Madre que se extiende por el estado mexicano de Chiapas, el
sur de Guatemala hasta El Salvador, y las tierras bajas del sur en la llanura litoral del
Pacífico.
Durante el periodo formativo, antes de 2000 a. C., se inició el desarrollo de la agricultura y
la población se hizo sedentariaestableciéndose en las primeras aldeas. En el período
Preclásico (c. 2000 a. C. hasta 250 d. C.) se desarrollaron las primeras sociedades
complejas y se cultivaron los alimentos básicos de la dieta maya: el maíz, el frijol,
la calabaza y el chile. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron en torno a 750 a. C.
Alrededor de 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluyendo
grandes templos con fachadas de estuco. La escritura glífica se utilizó desde el
siglo III a. C. En el Preclásico Tardío se desarrollaron grandes ciudades en la Cuenca del
Petén, y Kaminaljuyú alcanzó prominencia en el altiplano guatemalteco. Desde alrededor
de 250 d. C., el período clásico se define en gran medida por el levantamiento de
monumentos esculpidos empleando las fechas de Cuenta Larga. En este período se
desarrolló un gran número de ciudades-Estado vinculadas entre sí por una compleja red
de comercio. En las tierras bajas mayas surgieron dos grandes poderes
rivales, Tikal y Calakmul. Se vio también la intervención extranjera en la política dinástica
maya de la ciudad de Teotihuacan del centro de México. En el siglo IX, se produjo
un colapso político general en la región central maya, que originó guerras internas, el
abandono de las ciudades, y un desplazamiento poblacional hacia el norte. Durante el
período Posclásico surgió Chichén Itzá en el norte, y se produjo la expansión del reino
quiché en el altiplano de Guatemala. En el siglo XVI el Imperio español colonizó la región
mesoamericana, y tras una larga serie de campañas militares la última ciudad maya cayó
en 1697.
El poder político durante el periodo Clásico se centró en el concepto del «rey divino», que
actuaba como mediador entre los mortales y el ámbito sobrenatural. La monarquía era
usualmente hereditaria y patrilineal, y el poder pasaba al hijo mayor, aunque en más de un
caso mujeres ostentaron el poder como regentes de sus hijos menores de edad o por
derecho propio.3 La política maya estaba dominada por un sistema de patrocinio, aunque
la exacta composición política de un reino variaba de una ciudad-Estado a otra.
Generalmente cada aldea tenía un líder tribal, que respondía a un señor regional (Ajaw)
supereditado por un señor divino (Kuhul Ajaw) y en algunos casos como el de Tikal, había
un gobernante superior (rey de reyes) denominado Kalomté..4 Hacia el Clásico Tardío, la
aristocracia había aumentado considerablemente y se había reducido el poder exclusivo
del rey divino.
La civilización maya desarrolló formas de arte sofisticadas utilizando tanto materiales
perecederos como durables, incluyendo madera, jade, obsidiana, cerámica, monumentos
de piedra tallada, estucos y murales finamente pintados.
Las ciudades mayas solían expandirse sin planificación.[cita requerida] El centro de la ciudad
era ocupado por complejos ceremoniales y administrativos, rodeado por una irregular
expansión de barrios residenciales. A menudo las diferentes partes de una ciudad eran
conectadas por calzadas. La arquitectura principal de la ciudad se componía de
palacios, templos piramidales, juegos de pelota ceremoniales, y estructuras alineadas para
la observación astronómica. La élite maya sabía leer y escribir, y desarrolló un complejo
sistema de escritura glífica, una de las más avanzadas en América precolombina. Los
mayas grabaron su historia y conocimiento ritual en libros en forma de biombo, de los que
solo permanecieron tres ejemplos con incuestionable autenticidad, el resto fue destruido
por los invasores españoles. También existe un gran número de ejemplos de inscripciones
mayas en las estelas y la cerámica. Los mayas desarrollaron una compleja serie de
calendarios rituales entrelazados, emplearon la matemática y fueron uno de los primeros
pueblos en utilizar el cero explícito en el mundo.

Ubicación geográfica[editar]

Extensión territorial máxima de la civilización maya.

La civilización maya ocupó un extenso territorio que incluía el sureste de México y el norte
de América Central; abarcó toda la península de Yucatán, la totalidad de Guatemala y
Belice, así como la porción occidental de Honduras y El Salvador.21 La mayor parte de la
península se compone de una vasta planicie con pocas colinas o montañas y una zona
costera generalmente baja.22
La región del Petén se compone de una llanura baja de piedra caliza, cubierta de
bosque;23 una serie de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central del Petén.24
En el sur, la llanura sube gradualmente hacia el altiplano de Guatemala.25 Una selva densa
cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo, el sur de Campeche y
una parte del sur del estado de Yucatán. Más hacia el norte, la vegetación se convierte en
bosque bajo compuesto de matorrales densos.26
La zona del litoral de Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas,27 y se
compone de una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre.28 El
altiplano maya se extiende desde el este de Chiapas hasta en Guatemala, y alcanza su
máxima altitud en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales centros de población
precolombino del altiplano se encuentran en los valles mayores, como el valle de
Guatemala y Quetzaltenango en el altiplano del sur, dominado por un cinturón de conos
volcánicos que corre paralela a la costa del Pacífico. El altiplano se extiende hacia el norte
en Verapaz, y desciende gradualmente hacia el este.29