Resumen tefila

Mode aní lefaneja melej jay vekayam shehejezarta bi nishmatí bejemlá, rabá emunateja

Cuando decimos mode ani ‫מֹוֶדה אֲנִי‬, nada mas decir ani, ya estamos nombrando un primer nombre de dios. Alef-nun-yud. Este nombre lo
primero que hace es alegar el orgullo de nuestras malas cualidades.

Luego viene la palabra lefaneja, ָ‫לְפָנֶי‬

se traduce por “ante ti”. Mode ani lefaneja “doy gracias ante ti”, melej jay vekayan “rey vivo y eterno”
“por devolverme, bondadosamente el alma, grande es tu intervención en mi vida”.

Lefaneja tiene un código que vale 190, como dos palabras, am ha Yehudi, el pueblo de la tribu de yehuda, el pueblo de los judios.
Con lefaneja ya nos viene la primera responsabilidad.

Hay un nombre a meditar, inmediatamente con netilat yadaim, que es Mintspaj. Es una kavanah muy importante. ‫מנצפך‬ , si nos damos cuenta,
todas tienen letras finales. Mintspaj hace alusión a Sandalfón, el ángel encargado de recuperar nuestras oraciones y presentarlas a Hakadosh
Baruj Hu.

Baruj atá Adonay elohenu melej haolam, Asher kideshanu bemitsvotav vetsivanú al netilat yadáyim

‫ כוזו‬kuzu al terminar netilat yadaim.

Baruj atá Adonay elohenu melej haolam, Asher yatsar et haadam bejojma ubará bo nekabim nekabim, jalulim jalulim.
Galuy veyadúa lifné jisé jedobeja, sheím yisatem ejad mehem, e afshar lehitkayem afilú she’a ejat. Baruj atá Adonay, rofé
jol basar umaflí la’asot

Es el nombre 44, este nombre está escondido en casi todas las oraciones, es el nombre
para suavizar juicios
Ya tenemos Baruj ata hashem elohenu melej haolam.
cada vez que decimos esta frase, hay que meditar todo lo que hemos contado.
Tenemos seis palabras que nos bajan la energía de Keter a Tiferet.
la oración que va hasta vetsivanu, va hasta Maljut, la oración que va hasta Haolam, se queda en Tiferet. ¿Por que nos interesa bajar keter a
tiferet? Porque Keter es la voluntad divina, Tiferet es el Baal Teshuva, el que vuelve al camino recto.
Cada vez que decimos Baruj ata hashem elohenu melej haolam, agarramos la voluntad divina y hacemos que alguien en el mundo haga
teshuva. Decimos esa frase cientos de veces en la tefila. Son los cimientos de la tefila.

Los nombres de dios que están dentro de la oración Asher yatsar son tres:
yud-lamed-he, para suavizar juicios. lamed-jaf-bet, leído al revés es vejol, “para todo”. yud-lamed-yud, sirve para limpiar. Ya hemos visto que todo
el proceso del intestino y los orificios es para limpiar el organismo.

Luego tenemos la oración:

Elohay, neshamá shenatata bi tehorá. Atá beratah, atá yetsartah, atá nefajtah bi, veatá meshamerah bekirbí, veatá ‘atid
litelah mimeni ulhajzirah bi le’atid labó. kol zemán shehaneshamá bekirbí, mode (la mujer dice: modá) aní lefaneja Adonay
Elohay vElohé abotay, ribón kol hama’asim adón kol haneshamot. Baruj atá Adonay, hamajazir neshamot lifgarim metim

yud-lamed-yud, es para limpiar.

ani, alef-nun-yud, quita el orgullo.
yud-lamed-he, suaviza el rigor.
lamed-jaf-bet, bejol, para todo.
dalet-mem-bet, consciencia de ayudar y no juzgar. Estamos hablando de rescatar almas.

baruj ata adonay elohenu melej haolam, hanotén lasejvi binah lehabjin ben yom ubén layla.

Habla del corazón, que te cacarea por dentro y te dice

“levántate a estudiar los secretos de la torah”

yud-lamed-yud, es para limpiar.

vav-shim-resh, para evitar la idolatría.
lamed-lamed-he, para aumentar el recipiente.
nun-guimel-dalet, no es ningún nombre de dios, está en el ana becoaj, nos da dinero.
alef-lamed, jesed.
YHVH
mem-lamed-he, la bendición del cohen
Baruj ata adonay elohenu melej haolam, pokeaj ivrim.

“que abre los ojos a los ciegos”

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, matir asurim.

Libera a los cautivos. ¿Cautivos de que? de miedos, de

paradigmas, de las presiones de la vida, de los acusadores
celestes

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, zokef kefufim.

Endereza a los torcidos. ¿endereza que y torcido de que?

Lo que está torcido es la visión distorsionada de las cosas.

Baruj ata Adonay elohenu melej haolam, malbish arumim.

Que viste al desnudo. No tiene nada que ver con la gente

desnuda. Habla de desnudo de días kodesh. Uno se viste
de cada día que ha utilizado en la kedusha, esa es su
ropa

Baruj ata Adonay elohenu melej haolam, hanotén laya’ef kóaj.

Que das fortaleza a los cansados. ¿Cansados de que?

No tienes fuerza para liberarte del alcohol, del lashon
hara, del tabaco, de las adicciones

yud-lamed-yud, es para limpiar. Para suavizar

vav-shim-resh, para evitar la idolatría.
nun-lamed-jaf, el poder de ir hasta el final.

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, roká ha’arets ‘alhamayim.

Mantienes la tierra sobre el agua. ¿Por que el mar se

para donde rompen las olas, por que no sigue y tapa
todo? roká ha’arets ‘alhamayim. Las aguas son las
emociones, si desborda sobre la tierra quiere decir que
te han desbordado las emociones

Baruj ata adonay elohemu melej haolam, hamejin mits´adé gáber

Bendito eres tu dios nuestro, soberano del universo, que

dispone los pasos del hombre.
¿Que nos está diciendo? Nos está diciendo de no
tropezar, le pides a dios de no tropezar.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam, she`asa li kol tsorki.
Bendito eres tu dios nuestro soberano del universo, que he ha
provisto toda mi necesidad.
¿De que necesidad estamos hablando? ¿De temas
materiales?, no son las necesidades del alma.

Elohenu es alef, YHVH yud, tenemos ‫ייאי‬ , dentro de la primera frase de la shema tenemos ese yihudim. Valor numérico 31, que es el mismo
valor que la partícula EL, alef lamed, la partícula de los malahim, los ángeles.

Esto es el Jesed puro de dios, porque nos da la llave para cubrir nuestras necesidades. ¿Cuando se nos cubren las necesidades?
Cuando escapamos al karma.

La segunda llave, la tenemos dentro de las kavanot, es la palabra kol. La palabra kol es un código, que vale 50 es el nombre de
dios yud,lamed,yud, este nombre es la segunda llave que abre las puertas de atzilut

Estas dos llaves abres las puertas del cielo, para cubrir nuestras necesidades de alma.
¿Que ocurre cuando nuestra alma está llena? Ella fabrica los eventos para que las necesidades del cuerpo también esté cubiertas.

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, ozer yisrael bigburá.

Bendito eres tu dios nuestro soberano del universo, que ciñe a

Israel con fortaleza. La palabra fortaleza en hebreo se dice guibor,
de ahí viene la palabra Guevurá, la hemos traducido muchas veces
por “rigor”, pero no solo es rigor, guevurá es un gran secreto.

Valor numérico es 216, como todas las letras de los 72 nombres. 72x3=216.

Como los 72 nombres es Jesed, guevurá es tres veces jesed.

Porque guevura se ha alimentado de jesed. Jesed precede a guevurá y le da de comer. ¿Quien enseña a Itzjak?
Abraham, luego Itzjatk no puede ser rigor, porque su escuela es su padre Abraham que es Jesed.

Baruj ata adonay elohenu melej haolam, oter Yisrael betifará.

Que corona Israel con esplendor.

En la palabra betifará está la palabra tiferet. Tiferet es
el espejo de Keter. Keter, la corona del árbol de la vida,
se refleja en Tiferet.

Baruj atá adonay elohenu melej haolam, sheló ´asani goy

Que no me hizo gentil ( de otros pueblos). Quiere decir

que me dio la herencia de conocimiento, para entender
que no me tengo que atar a un objeto, tengo que
trascender los cinco sentidos para acceder a la
divinidad.
Baruj atá adonay elohenu melej ha olam, sheló ´asani ´abed

Que no me hizo esclavo. Pero esclavo ¿de que?,

esclavo de la lógica, de tus cinco sentidos

Baruj atá adonay elohenu melej ha´olama, sheló ´asani ishá

Que no me hizo mujer.
¿Que nos está diciendo dios? ¿Que quiere decir “que no
me has hecho mujer”?, ¿Quiere decir que el hombre es
mejor que la mujer? el que dice eso, no se ha enterado
de la torah.
Se llama “hombre/masculino” el aspecto de dar. Se llama
femenino, el aspecto de recibir.

La mujer dice:

Baruj she´asani kirtsonó

Baruj atá adonay elohenu melej ha´olam, hama´abir jeblé shená me´enay utnumá meaf´apay.

Quien elimina de mis ojos las ataduras del sueño y la

pesadez de mis párpados.

Vihí ratsón milefaneja Adonay Elohay VElohé abotay, shetarguileni betorateja, vetadbikeni bemitsvoteja, veal tenieni lidé
jet, veló lidé ‘avón veló lidé nisayón, veló lidé bizayón vetarjikeni miyétser hará, vetadbikeni beyétser hatob, vejof et yitsrí
lehisha’bed laj, utneni hayomubjol yom vayom lején uljésed ulrajamim be’eneja ub’ené jol roay, vegomieni jasadim tobim.
Baruj atá Adonay, Gomel jasadim tobim le’amó Yisrael.

vihí ratson, traducido de manera vulgar por “sea tu voluntad”.

Ratson no es eso, ratson segun “las puertas de la luz”, escrito por yosef yikatila, alumno de Abulafia. Ratson es Jojma,
su valor numerico es 996. Reducido es 24, como la palabra cad, recipiente

Quiere decir que actuar para conectar con Jojma es ser el recipiente de los secretos del cielo.
Yehí ratsón milefaneja Adonay Elohay VElohé Abotay, shetatsileni hayomubjol yom vayom me’asé fanim, ume’azut panim,
meadam ra’, miyetser ra’, mejabeb ra’, mishajén ra’, mipega’ ra’, me’ayin hará, umilashón hará’, midín kashé umibá’al din
kashé, ben shehú ben berit ubén sheenó ben berit.

En el segundo yehí ratson ya no es para quitar la

negatividad interna, es para quitar la negatividad
externa. La negatividad externa es la gente tóxica

baruj ata adonay, elohenu melej ha´olam ahser kideshanu bemitsvotav vetsivanu ´al dibré torá.

Quiere decir que nos ha ordenado el respeto del estudio

de la torah. Es una orden.

Aquí aparece un nombre

de dios que es ‫ראה‬ ,
un nombre que nos
permite encontrar
nuestro rumbo en la vida.

‫ייו‬
, valor numérico 26.
Hace alusión al tetragrama. Aquí la vocal es sagol, los tres
puntos.

Yaer nos da la guematría de kuzu, que nos conecta con

Jojma, y nos protege de la muerte.
‫מנד‬, es el que nos quita los miedos. y ‫יהה‬, que nos
conecta con nuestro guía espiritual
Tenemos el nombre ‫ האא‬, es el que nos pone orden en
nuestra vida.

Está la palabra ani, ‫ אני‬, es para quitar el orgullo.Luego

tenemos otra que es ‫כלי‬ , que es keli, que vale

60. Las iniciales de Cohen, levy, Israel.
Si nos fijamos, las iniciales de las tres frases son
‫ייי‬, es otro de los 72 nombres de dios, valor
numérico 30, igual que la letra lamed, de limud, de
estudio.

FIN BIRKAT HA SHAJAR.

Antes de poner el talit.

Leshem yijud kudshá berij hu ushjineth bidijili urjimu urjimu udjilu leyajadá shem yod ke vav ke beyijudá shelim beshem
kol yisrael, hiné anajnu baim lehitpalel tefilat shajarit shetikén Abraham abinu ‘alav hashalom ‘im kol hamitsvot hakelulot
bah latakén et shorshah bemakom ‘elyón la’asot nátat ruaj leyotsrenu vela’asot retsón borenu, vihí nóam Adonay Elohenu
‘alenu uma’asé yadenu konená ‘alenu uma’asé yadenu konenehu

La kavanah que vamos a llevar con YHVH, YH está en

la palabra, para crear. VH está en el órgano
reproductor. El ser humano puede crear o procrear.
Cuando no procreamos un hijo, procreamos una
circunstancia. La kavanah es muy importante.
YH nos alimenta para crear y VH nos alimenta para
procrear. Si unimos YH con VH, vamos a crear con la
palabra y procrear con el órgano reproductor.
¿Que quiere decir procrear? es darle forma a una creación.
Quiere decir que lo que yo diga se transforme en un hecho. En español hay un dicho que dice “del dicho al hecho hay un trecho” tu dices una cosa
y no ocurre. ahí está el secreto de la letra he.
El secreto de la he, ‫ ה‬son tres palos, el palo de arriba es el pensamiento, el palo de la derecha es lo que yo digo, están conectados, siempre
puedo decir lo que pienso. El tercer palo, que no está conectado, es lo que va a ocurrir, porque yo puedo pensar y decir, eso no quiere decir que
ocurra. Hay un salto, un vacío, este salto hay que unificarlo con el leshem yijud, la oración con kavanah viene a llenar ese vacío.

punto uno, hacemos el birkat ha shajar.

Punto dos, hacemos Leshem yijud, para unir YH con VH.
Punto tres, intentamos que nuestro pensamiento y palabra se transforme en un hecho. Depende de la kavanah que vamos a poner. La Shema, la
amida y la relación conyugal en shabbat, nos ayudan a llenar ese vacío.

La palabra tzitzit, ‫ ציצית‬vale 600. Nos ponemos los tzitzit que son 600 y como los nudos son 5, mas 8 hilos, nos da 613. Luego ponerse los
tzitzit equivale a hacer las 613 mitzvot

¿por que no abrimos la ultima he? porque no nos asemejamos a seres

humanos en el momento que nos ponemos el tsitsit. Quitamos la ultima
letra, que representa el cuerpo físico.
Cuando abrimos YHV, representa el alma al estado puro. Quiere decir que
cuando nos ponemos el tsitsit, y ponemos la intención de lo que acabamos
de contar. Que aceptamos las 613 mitzvot y que aceptamos ser almas sin
cuerpo, porque quitamos la ultima He

Ahora vamos a ver los tefilin.

En los tefilin hay muchas kavanot. En el tefilin de la cabeza, en la caja hay una shim de tres palos y una shim de cuatro palos. Van a sumar siete
palos. de los siete palos, tres representan a las sefirot que traen rigor al mundo, y cuatro que representan a las sefirot que traen
bendición al mundo. La shim de cuatro palos tiene que superar a la sim de tres palos.
Nosotros en el alfabeto hebreo tenemos 22 letras, mas 5 letras finales, son 27. Pero cuando llegue el mashiah vamos a tener 28
letras. 28 es el valor numérico de la palabra Coaj, fuerza. Nos falta la shim de cuatro palos. La shim de cuatro palos quiere decir
que has llegado a la meditación. Cuando añades la shim de cuatro palos a las 27 letras del alfabeto hebreo, pasamos a 28, que

es coaj, ‫כח‬ , la fuerza de Jojma, la fuerza de la meditación.

¿Por que hacemos esa oración diciendo que nos atamos a dios? Nos atamos a dios y el
dedo medio queda doblado. Porque el dedo medio representa a Saturno.
AKEDA de Itzjak

Cuando nada funciona, ninguna oración, ninguna bendición, ninguna meditación, cuando nada abre la puerta. La
akeda de Itzjak abre la puerta

Esto nos lleva directamente a olam ha beria, el mundo de la creación

Justo después de la akeda de itzjak hay un ribono shel olam. Nos conecta con la luz de Abraham avinu, es decir, con los secretos que conocía la
conciencia del patriarca Abraham

Luego viene el texto Le’olam yehe Adam. Esto impide que el Satán se apodere de nuestra honestidad, que nos haga caer.
En este capitulo vamos a ver un párrafo que empieza por Aval Anajnu, lo que nos quiere enseñar este capitulo, es que somos descendientes del
patriarca Abraham, de Itzjak y de Yaakov. Ser descendientes de esos tres grandes patriarcas nos confiere un mérito. El mérito de atarnos a su
mérito. Cuando nos atamos al mérito de estos tres patriarcas, nos beneficiamos de un mérito, que a lo mejor no tendríamos por nosotros mismos.
Ellos abrieron las puertas de la espiritualidad y nosotros queremos pasar por esas puertas.
Como ellos tienen la llave, nosotros hacemos referencia a ellos. El nombre que vamos a meditar para este párrafo es ‫נגד‬, valor numérico 57,
como la palabra zan, nutrir ‫זן‬, ¿nutrir que? Nutrirnos de bendición
El capitulo siguiente empieza por Lefijaj anajnu, es una alabanza y una gratitud a dios, por la vida que nos ha dado, de buena vida, ¿Por que nos
ha dado esta vida? Para que la usemos para ascensión

Aqui tenemos cinco nombres de dios.

Estos cinco nombres son los que nos da la conciencia de ascender.

Primera frase de la shema:

Segunda frase de la shema:

Después de estos conceptos sobre la segunda frase de la shema, hay dos párrafos, uno empieza por ata hu y el segundo párrafo también dice ata
hu .
El primer párrafo conecta con la realidad metafísica. El mundo de las causas, el mundo espiritual.
El segundo párrafo conecta con la realidad física, el mundo de los efectos, que está aquí.

Vamos a dar los nombres de dios que activan el mundo causal. Ahí donde se genera el origen de lo que va a pasar aquí en la tierra.

Ahora vamos a ver el segundo párrafo de ata hu, que va a tocar el mundo de los efectos, aquí. Queremos que los efectos estén en concordancia
con la bondad divina, llamada shefa.

Esta combinación de letras forman el recipiente para recibir las bondades que vienen del mundo de las causas

Inmediatamente después de estos dos párrafos de ata hu, viene lo que llamamos los sacrificios, los korbanot.
El korban tiene dos raíces hebreas, una es Krav, “guerra” y otra es karov “acercar”.
Esta es una primera batería de nombres que expulsan al satán del trono divino, el trono usurpado.
En vez de leer todos los sacrificios, todos los korbanot que se hacían en el templo.

Justo antes de leer la ketoret, que esa si hay que leerla y si es posible en pergamino, antes tenemos una oración que se llama Olat Tamid, es una
ofrenda diaria para expulsar la negatividad que se activa cada mañana, es una negatividad que traemos de la noche.
sigue con un yehi ratzon, que contiene una serie de nombres de dios, para expulsar lo que quede de negatividad de la noche.

Ketoret

La combinación de estos nombres, preparan el incienso para la combustión de los 11 ingredientes.

ingredientes.

Desde la continuación de los 11 ingredientes hasta el final, con la palabra Kadmoniyot. Tenemos los
nombres de dios siguientes.
Ahora pasamos a otro párrafo que se llama Abaye

Cada nombre tiene una virtud particular, pero lo que nos interesa es la combinación de estos cinco nombres, que genera un
añadido, transformándonos en el Cohen, haciendo los trabajos del templo.
después de este texto pasamos a un texto magnifico, que es el Ana Becoaj. es un texto kabbalistico, creado por un kabbalista del siglo I, Rabi
Nehunia Ben Hakana

A esas 42 letras, si le sumas 30 letras que hemos dado en otra clase, nos suma un nombre de 72 letras

este nombre genera una brusca ascensión espiritual.

Su lectura de las 42 letras mas las 30 letras.
El Ana becoaj es una oración que tiene el poder de enviar una oración al mundo de atzilut.

Cuando formulamos una petición al cielo y luego hacemos el ana becoaj, esa petición va a subir
directamente al mundo espiritual y va a llegar directamente a la conciencia divina.

En el sentido inverso, palabra por palabra, leída al revés, desde la ultima hasta la primera palabra, es la
respuesta de atzilut a Asiah.