Academia.

Revista sobre enseñanza del Derecho

año 7, número 14, 2009, ISSN 1667-4154, págs. 9-30

Una nueva visita a la filosofía

del derecho argentina
Manuel Atienza*

I
En el campo de la filosofía del derecho es difícil poder hablar, en
sentido estricto, de descubrimientos. Mario Losano escribió en una oca-
sión que en el Derecho y en las ciencias sociales todo se ha dicho ya,
por lo menos una vez. A pesar de lo cual, creo poder presumir de ser
el autor de un descubrimiento, hecho además muy al comienzo de mi
carrera académica. En efecto, descubrí, hacia mediados de la década de
los 70, la filosofía del Derecho argentina y lo hice, como ha ocurrido con
muchos descubrimientos científicos o de otra índole, en buena medida,
por casualidad.
Al terminar mi licenciatura en Derecho, en el año 1973, había comen-
zado a trabajar en una tesis de doctorado, bajo la dirección de Elías Díaz.
El tema era: “La filosofía del Derecho de Herbert Hart”. Ocurrió, sin
embargo, que a los pocos meses de iniciar el trabajo, nos enteramos de
que había otro profesor, en las Islas Canarias, que llevaba ya varios años
elaborando una tesis –y bajo una dirección solvente: la de González Vi-
cén– sobre ese mismo tema. Eran los últimos años del franquismo y
estábamos dando el paso desde la escuela española de Derecho Natural
y de gentes a la iusfilosofía del siglo XX; hasta poco antes, prácticamente
todas las tesis de doctorado que se leían en España en los departamentos
de “Derecho natural y filosofía del Derecho” versaban sobre alguno de
los integrantes de la escuela mencionada. Mi director pensó, con toda
razón, que era momento de evitar las redundancias y de ocuparse más

* Catedrático de Filosofía del Derecho en la Universidad de Alicante. Director de la

revista Doxa y del curso de especialización en argumentación jurídica que se organiza
anualmente en la Universidad de Alicante.

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Manuel Atienza

bien de llenar las numerosas lagunas de conocimiento que entonces te-

níamos, y me sugirió que explorara el mundo latinoamericano en busca
de un nuevo tema. Así lo hice, y en seguida me di cuenta de que en
uno de aquellos distantes y entonces muy desconocidos países había
todo un filón iusfilosófico. No me costó mucho convencerle para reducir
el campo de estudio de mi tesis, de la filosofía del Derecho latinoame-
ricana, en general, a la argentina, en particular. Empecé a leer con gran
avidez lo que teníamos en nuestra biblioteca –en la Universidad de Ovie-
do– sobre autores argentinos –que no era mucho–, y enseguida entré en
contacto con Antonio Martino que me proporcionó informaciones útiles
que me permitieron acceder a materiales y autores que en España eran
casi completamente desconocidos. En realidad, el único iusfilósofo ar-
gentino del que se tenía alguna noticia era Carlos Cossio, pero tampoco
podría decirse que su nombre sonara mucho y, en todo caso, sonaba
mal: todo el mundo lo pronunciaba como “Cossío”.
Al cabo de un tiempo, Martino me animó a viajar a la Argentina
(entonces se decía el nombre del país anteponiéndole el artículo), y yo
aproveché la circunstancia de que se me había prohibido la entrada al
recinto universitario (de mi Universidad de Oviedo) y que estaba pro-
cesado por el Tribunal de Orden Público franquista, en ambos casos por
haber hablado con demasiada libertad sobre la falta de libertad en España,
para poner tierra –y mar– de por medio. Viajé ilegalmente a Buenos
Aires (ilegalmente, porque un juez me había prohibido abandonar el
país) en octubre de 1975 y allí me encontré con el equivalente, iusfilo-
sóficamente hablando, de lo que había sido el oro, la plata y las especias
para los descubridores de otros tiempos. Me encontré con los iusfilósofos
argentinos que, desde entonces, han sido mis maestros y mis amigos:
Genaro Carrió, Eugenio Bulygin, Carlos Alchourrón, Roberto Vernengo,
Eduardo Rabossi o Enrique Marí; un poco después –pero ya no en la
Argentina– conocí a Ernesto Garzón Valdés.
En su libro Los descubridores, Daniel Boorstein, refiriéndose a los viajes
de los navegantes portugueses en el siglo XV, subraya la importancia
que tuvo “la habilidad para regresar al suelo natal”. “Las aventuras ma-
rítimas, y hasta sus éxitos, han dejado escasas huellas en la historia cuando
se trataba de un viaje en una sola dirección. Llegar a un lugar no era
suficiente. Para que los pueblos de la tierra influyesen los unos sobre

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los otros y se enriqueciesen mutuamente era necesario que pudiesen

volver al hogar, que fuesen capaces de regresar al punto de partida del
viaje para transformar la vida de los que habían quedado allí con los
objetos y el conocimiento que los viajeros habían hallado en otros lugares
de la tierra” (Crítica, Barcelona, 1ª ed. 1986, pp. 162-3). Pues bien, cuando
yo regresé a España (había pasado poco más de un mes pero, entre
tanto, durante mi estancia en Buenos Aires, se había producido un acon-
tecimiento de gran trascendencia: la muerte de Franco) y me incorporé
a la universidad, me sentí en seguida en una posición de privilegio in-
telectual: los filósofos del Derecho argentino me habían proporcionado
herramientas para aproximarse al estudio de los problemas jurídicos y
iusfilosóficos que eran más refinadas, más potentes, que las que entonces
se manejaban en España. Recuerdo un seminario de profesores, a pro-
pósito de la –entonces– reciente reforma del título preliminar del Código
Civil español (sobre fuentes, interpretación, etc.: los temas de la teoría
general del Derecho), y la sensación de extraordinaria novedad e incluso
de fascinación que produjo entre muchos de los asistentes lo que yo les
refería a propósito de cómo entender las lagunas, las contradicciones, la
interpretación, las normas... lo que había aprendido en Carrió, Alchou-
rrón, Bulygin, Vernengo... Pero además –además de conocimientos, di-
gamos, sustantivos– en Buenos Aires me encontré con la dialéctica en
el sentido casi platónico de la expresión. En Buenos Aires se discutía de
filosofía del derecho con una intensidad y libertad que nunca había visto
en mi país. No se me olvida una sesión en SADAF a la que tuve la
suerte de asistir, y en la que se enfrentaban, a propósito de un problema
de filosofía de la ciencia, Gregorio Klimowski, recientemente desapare-
cido, y el filósofo peruano Francisco Miró Quesada (que, dicho entre
paréntesis, años después fue el autor del prólogo de mi libro sobre la
filosofía del Derecho argentina). Ese estilo de practicar la filosofía me
fascinó y lo consideré desde entonces como un modelo a seguir. Todavía
hoy, por lo menos en el campo del Derecho, lo que predomina en España
es un estilo de exposición y de “discusión” más bien solemne y en el
que funciona una regla tácita, pero sumamente eficaz, destinada a impedir
que los participantes puedan considerarse en un plano de estricta igual-
dad. Una de las pocas excepciones es lo que ocurre en algunos grupos
de filósofos del Derecho. A quienes presencian nuestras discusiones (y

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más si son latinoamericanos –salvo que se trate de argentinos–) les cuesta

entender que el tono desenfadado, con frecuencia irreverente y a veces
brutal que se emplea no tenga consecuencias. O sea, que la crítica inte-
lectual –en ocasiones, como digo, ciertamente despiadada– se quede en
el plano de las ideas y no afecte al de las relaciones personales.
Por lo demás, la situación en mi país a partir de entonces (coincidiendo
prácticamente con la instauración de la Junta Militar en Argentina) comen-
zó a mejorar y no sólo en el terreno político. España pasó a ser un país
atractivo, también para los iusfilósofos argentinos que en aquellos años,
como tantos otros compatriotas, tuvieron que vivir tiempos difíciles. Yo
creo haber jugado un papel activo en la recepción de la filosofía –y de los
filósofos– del derecho argentino en España y, de esta manera, haber
contribuido al desarrollo de la disciplina en mi país que, en las últimas
décadas, ha sido considerable: no vivimos una época de oro, pero quizás
sí de plata. Y a ese desarrollo ha contribuido considerablemente (si se
quiere: ese desarrollo se refleja en) la revista Doxa, que se empezó a editar
en 1984, en Alicante. En su Presentación se dice que, con ella, se trata de

contribuir a la formación en nuestro país de una comunidad de filósofos

del Derecho cuyos intereses sean, en una amplia medida, “comunes” a los
de quienes se mueven en otros ámbitos y áreas culturales. De manera muy
especial, tratará de servir como vehículo de comunicación e intercambio
entre los filósofos del Derecho latinoamericanos y los de Europa latina.

Pues bien, para darse cuenta de la importancia que en la empresa

han tenido los iusfilósofos argentinos, basta con echar un vistazo a los
comités de la revista o con repasar los índices de la misma, incluida la
sección de entrevistas (y, lamentablemente, también la de notas necro-
lógicas); algunas de esas entrevistas, por cierto (con Garzón Valdés, con
Carrió, con Bulygin, con Vernengo, con Guibourg), constituyen fuentes
muy importantes para entender la filosofía del Derecho argentina de
nuestros días.

II
Cuando yo llegué a Buenos Aires en aquel octubre de 1975 (hace,
por lo tanto, 34 años) estaban en activo dos o tres generaciones de filósofos

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del Derecho que se podían clasificar, más o menos cómodamente, en

cuatro apartados: el iusnaturalismo tradicional; la fenomenología y el
existencialismo; la filosofía analítica, y el marxismo, luego rebautizado
como teoría crítica.
De la generación mayor, sólo conocí con cierta profundidad a Carlos
Cossio. Se portó conmigo con gran amabilidad y tuve oportunidad de
hablar con él durante bastantes horas. Me pareció una persona de gran
inteligencia y brillantez intelectual, un conversador infatigable y agudo,
y un apasionado de la filosofía del derecho y, muy en especial, de la
que él había creado. Al poco tiempo de volver a España le envié una
copia del capítulo que había redactado sobre la egología. Era, en términos
generales, elogioso, pero contenía también algunas críticas alusivas a cier-
ta oscuridad conceptual y a algún confusionismo ideológico que me pa-
reció advertir aquí y allá en su obra. Me contestó con una larga carta
señalándome todos mis errores y no volví a tener más relación con él.
Todos o muchos de los que conocieron a Cossio piensan probablemente
que tenía una personalidad excesiva. Pero nadie puede negar que sin él
no podría explicarse el extraordinario florecimiento de la filosofía del
Derecho argentina en la segunda mitad del siglo XX.
Gioja había muerto unos años antes, pero todavía quedaba –todavía
queda– un recuerdo y un reconocimiento profundos por parte de todos
sus discípulos. No se me olvida que alguien me llevó entonces a ver su
casa, en un barrio elegante de Buenos Aires, y reprodujo para que la
oyera una cinta magnetofónica en la que el filósofo hablaba en una de
las sesiones de seminario de la Universidad. Sobre él existe una rara
unanimidad: es considerado como un maestro socrático cuya obra escrita
es relativamente poco importante, pero que logró transformar verdade-
ramente la manera de hacer y de entender la filosofía del derecho. En
la entrevista que Nino le hizo en Doxa a Genaro Carrió, este último dice
de Gioja: “Lo que nos dejó tras su muerte, relativamente temprana, no
fue una obra, sino un ejemplo: el de un pensador sumamente riguroso,
apasionado por buscar fragmentos de la Verdad y exponer sus logros
con la mayor claridad que pudiese alcanzar”. “Gioja dejó muy poca pro-
ducción escrita, comparada con su incesante labor teórica. Para él la fi-
losofía era una actividad principalmente oral. Lo oímos filosofar casi

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hasta el final de sus días y fue de él, en la medida de nuestras vocaciones

y capacidades individuales, que aprendimos a hacerlo” (pp. 344-5).
A los autores iusnaturalistas de esa generación no los conocí, con la
excepción de Werner Goldschmidt, con el que llegué a tener un breve
encuentro. Yo venía en cierto modo a Buenos Aires huyendo del iusna-
turalismo, y lo que menos buscaba aquí era precisamente nuevas ver-
siones del derecho natural: tomistas, tridimensionalistas, o de cualquier
otro tipo. Por eso, no incluí en mi tesis ningún capítulo sobre esa corriente.
La generación dominante entonces, y sobre la que versó fundamen-
talmente mi trabajo de tesis, era la formada por Genaro Carrió, Eugenio
Bulygin, Carlos Alchourrón, Roberto Vernengo, Ernesto Garzón Valdés,
Eduardo Rabossi y Enrique Marí. A todos los conocí entonces con la
excepción, como antes decía, de Ernesto Garzón Valdés. Con él me en-
contré por primera vez, unos cuantos meses después, en el lugar pro-
bablemente más previsible, dado lo que ha sido y sigue siendo su vida:
en un aeropuerto. En los años sucesivos mantuve un contacto frecuente
con todos ellos, que me visitaron en España en alguna (o en varias) de
las universidades de las que he sido profesor: Oviedo, Valencia, Madrid,
Palma de Mallorca y Alicante. Sus obras las sigo frecuentando hasta el
día de hoy.
Pero estaba también ya presente una nueva generación de iusfilósofos,
de la que formaban parte Martín Farrell, Ricardo Guibourg, Carlos Nino o
Carlos Cárcova. A diferencia de los anteriores, que habían publicado ya
obras importantes en el momento en que concluí mi tesis, en 1976, la
producción más significativa de estos últimos es de fecha posterior: Farrell
no había empezado a escribir todavía sobre utilitarismo. Nino acababa de
publicar sus “Notas de Introducción al Derecho”, pero en ellas no existía
lo que luego sería el Capítulo VII de su “Introducción al Derecho”: “La
valoración moral del Derecho”; no resisto la tentación de decir aquí que en
mi tesis yo le criticaba a Nino el que negara que sobre los “juicios morales
básicos” pudiese haber una discusión racional. Martino había publicado
un libro sobre las definiciones legislativas y Warat otro sobre el abuso del
derecho, pero la carrera académica de ambos se desarrolló fundamental-
mente después y fuera del país: en Italia y en Brasil, respectivamente. Y
Guibourg y Cárcova sólo habían escrito por aquel entonces algunos traba-
jos breves que, por cierto, me habían interesado mucho.

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Es innecesario añadir aquí que Cossio y Gioja fueron, en lo esencial,

iusfilósofos de inspiración fenomenológica y existencial. Y que todos los
otros mencionados pertenecen a la iusfilosofía analítica (de una u otra
inspiración), con la excepción de Marí y Cárcova, que representan la
teoría crítica.

III
En mi nueva visita a la filosofía del derecho argentina (el país lo
visité otras veces, después de 1975), el panorama se ha vuelto más com-
plejo, por diversas razones. Una es que a los anteriores autores, que
además han seguido produciendo de manera considerable, hay que aña-
dir muchos otros que se han ido incorporando desde entonces: siguiendo
el criterio de Ortega, habría que hablar al menos de otras dos generaciones
de iusfilósofos argentinos. Otra razón es que las fronteras entre las di-
versas concepciones de la filosofía del derecho están hoy algo menos
claras que entonces. Seguramente habría que seguir partiendo de la an-
terior clasificación de iusfilósofos en iusnaturalistas, analíticos y críticos
(la fenomenología y el existencialismo han dejado de estar de moda).
Pero el iusnaturalismo se ha remozado y los neoiusnaturalistas de hoy
no le hacen asco al pensamiento de autores que, como Nino o Alexy,
proceden de tradiciones muy distintas. No todos los iusfilósofos analíticos
son ya positivistas y escépticos en materia de metaética. Un autor como
Russo ha transitado desde la filosofía analítica al posmodernismo. Y el
“marxismo analítico” dejó hace unas décadas de ser un oxímoron. En
fin, una tercera razón es que hoy resulta más difícil que entonces hablar
de “filosofía del Derecho argentina”, entendiendo la expresión en su
sentido geográfico o de nacionalidad: Garzón Valdés (“a estas alturas
del partido”, como a él le gusta decir) ha producido ya la mayor parte
de su obra fuera de Argentina y lo mismo puede decirse de muchos
otros iusfilósofos argentinos (o nacidos en Argentina) que o bien son,
de manera permanente, profesores en universidades del exterior (Jorge
Malem, Cristina Redondo, Pablo Bonorino, Carlos Herrera, Gustavo Fon-
devila, María Inés Pazos o Silvina Álvarez), o bien su vida académica
transcurre o ha transcurrido, en una buena medida, fuera de Argentina
(de lo que hay muchos ejemplos); además, la irradiación de la filosofía

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del derecho argentina hacia el exterior hace que uno pueda encontrar
bulyginianos, alchourrianos, garzonianos o nineanos en diversos lugares
del mundo: hace poco leía en un trabajo de un autor italiano, Mauro
Barberis, que el libro de Nino de Introducción al derecho (la edición
italiana) era el texto más usado en las facultades de Derecho de ese país.
En consecuencia, bien cabría decir que alguien que se propusiese hoy
elaborar una tesis, o un trabajo, semejante al mío de entonces (“La filosofía
del Derecho argentina actual” fue su título), tendría las cosas más difíciles.
Quizás, simplemente, porque ésa no es ya materia para una tesis de
doctorado, sino para varias. De hecho, ya se han escrito al menos dos
sobre la obra de Nino (una de ellas en el departamento de filosofía del
Derecho de la Universidad de Alicante: la de Victoria Roca, que dirigimos
Juan Ruiz Manero y yo), otra sobre la de Garzón Valdés (en la Univer-
sidad de Sevilla), y cabría pensar en algunas otras que podrían llevar
títulos como: “Normative Systems y la filosofía del Derecho contempo-
ránea”, “La fortuna del positivismo jurídico en Argentina”, “Teoría y
práctica de los derechos humanos en Argentina”, etc.
Pero si no cabe elaborar exactamente una tesis, lo que sí sería posible
es dar cuenta, con un cierto orden, de todas las aportaciones que se han
producido en estas últimas tres décadas y media. No lo voy a hacer
aquí, de todas maneras, por razones obvias de tiempo, y me limitaré,
simplemente, a señalar una serie de rasgos que me parecen particular-
mente significativos.
1) El más relevante, sin duda, es la extraordinaria riqueza que presenta
hoy la filosofía del derecho argentina. Existe un elevado número de cul-
tivadores de la disciplina; la producción (publicada tanto dentro como
en el exterior, en español o en otras lenguas: como el inglés) es enorme;
una porción considerable de lo publicado es de alto, o altísimo nivel, y
la variedad temática no puede ser mayor: va desde los trabajos más
especializados de lógica deóntica hasta el derecho y la literatura, pasando
por la teoría de los derechos humanos, la teoría de las normas y de los
sistemas normativos, la informática jurídica, la ética jurídica, la filosofía
del derecho penal, del derecho internacional... Se sigue echando en falta,
de todas formas, un mayor desarrollo de la sociología del derecho y de
la historia del pensamiento; que, por lo demás, no son campos del todo
yermos.

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2) En relación con lo que he llamado la generación de los maestros,

lo que se ha publicado (lo que ellos han producido) desde el año 1976
hasta hoy es al menos tan importante como lo anterior a esa fecha. Pondré
algunos ejemplos. Después de Normative System, Alchourrón y Bulygin
han seguido produciendo obras importantes: sobre la noción de orden
jurídico, sobre la de derogación, sobre las concepciones de las normas.
Las contribuciones –fundamentales– de Alchourrón sobre el cambio de
teorías y de creencias, sobre la lógica sin verdad o sobre la lógica de la
“derrotabilidad” son bastantes posteriores a esa fecha. También Vernengo
ha publicado abundantemente en las últimas décadas: sobre teoría de la
ciencia jurídica, sobre interpretación, sobre derecho y lógica... Garzón
dio, más o menos a partir de mediados de la década de los 70, un giro
en su obra, pasó a ocuparse fundamentalmente de filosofía moral y ha
producido en ese campo una extensa obra. Y la mayor parte de las pu-
blicaciones de Marí son de las décadas de los 80 y 90.
3) El peso de la filosofía moral y política ha aumentado notoriamente.
Si hasta 1976, la única obra de filosofía moral con influencia en la filosofía
del Derecho fue la de Rabossi, ahora habría que añadir unos cuantos
nombres más; aparte del de Garzón: el de Martín Farrell, Osvaldo Gua-
riglia o Eduardo Rivera López. Pero a ello habría que añadir a quienes
han trabajado preferentemente en el campo de la intersección entre la
filosofía moral y política y alguna otra disciplina jurídica: como es el
caso de Horacio Spector (su obra más relevante quizás sea “Autonomía
y derechos: Los fundamentos morales del liberalismo”), Guido Pincione,
Fernando Tesón (ambos han publicado recientemente una obra impor-
tante sobre elección racional y deliberación democrática) y otros profe-
sores más jóvenes de la Universidad Torcuato di Tella (como Marcelo
Ferrante, Martín Hevia y Ezequiel Spector); o el de Roberto Gargarella,
que se ha ocupado sobre todo de filosofía política y Derecho constitu-
cional. A este respecto, ha sido muy importante –yo diría que determi-
nante– la influencia de Nino, que ha hecho que muchos iusfilósofos
argentinos tengan hoy una concepción “no insular” del Derecho o, en
todo caso, que consideren que los teóricos del Derecho pueden tener
algo que decir sobre problemas de ética normativa. Sirva como ejemplo
una reciente discusión (en la revista Discusiones), iniciada por un trabajo
de Rosenkrantz, sobre si existe la obligación de obedecer al Derecho en

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situaciones de injusticia social y económica grave, y en la que han par-

ticipado iusfilósofos de diversas orientaciones.
4) La concentración de la filosofía del Derecho en Buenos Aires, que
sigue siendo un hecho manifiesto, tiene, sin embargo, una cierta com-
pensación (mayor que en otros tiempos) por la existencia de centros
influyentes en lugares como Córdoba, Rosario, Santa Fe o Mar del Plata;
por otro lado, en la propia ciudad de Buenos Aires, además de la UBA,
hay por lo menos otras dos universidades con grupos destacados de
filósofos del Derecho: la Universidad Torcuato Di Tella y la de Palermo.
En todos esos centros (a nivel institucional o individual) existen cone-
xiones estrechas con universidades de Estados Unidos, de Latinoaméri-
ca y/o de Europa, de manera que muchísimos iusfilósofos argentinos
han enseñado o enseñan en universidades extranjeras y han publicado
también –como antes decía– en el extranjero. Se puede hablar, en con-
secuencia, de un elevado grado de internacionalización de la filosofía
del derecho argentina actual.
5) En la filosofía analítica pueden advertirse fundamentalmente dos
orientaciones, cuyos polos de referencia –y de atracción– son, respecti-
vamente, la concepción de la filosofía del derecho de Bulygin y de Nino.
Los primeros son positivistas estrictos en teoría del derecho y escépticos
en materia de moral. Los segundos ponen el énfasis en la unidad de la
razón práctica y defienden el objetivismo moral. No se trata, sin embargo,
de adscripciones monolíticas y las actitudes de unos y de otros no son
para nada dogmáticas. Hugo Zuleta estaría situado, básicamente, en el
primer grupo, pero recientemente ha escrito un libro destinado funda-
mentalmente a criticar la tesis deductivista y la “concepción-puente” de
la norma de Alchourrón y Bulygin. Y Jorge Rodríguez propuso algu-
na aparentemente sutil distinción a propósito de uno de los conceptos
básicos de Normative Systems, el de “relevancia normativa” que, sin em-
bargo, puede acarrear, en mi opinión, cambios en la teoría de cierta en-
jundia. La influencia de Carlos Nino (cuya prematura desaparición nunca
lamentaremos lo suficiente: a la tragedia personal se une la inmensa
pérdida que supuso en términos institucionales) está presente, de manera
más o menos difusa, en todos los iusfilósofos argentinos. Y de manera
muy especial, en autores como Carlos Rosenkratz, Roberto Gargarella,

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Martín Böhmer, Marcelo Alegre o Roberto Saba que han continuado,

básicamente, su misma línea teórica.
6) Los derechos humanos (un tema prácticamente inédito hasta 1976)
han adquirido en los últimos años (a partir sobre todo de la obra de
Nino) gran importancia. En realidad, casi no hay iusfilósofo que, de una
u otra forma, no se haya ocupado de ese tema, que ha dado lugar a
diversas discusiones de interés: por ejemplo, entre Nino y Rabossi (y en
la que también medió Guariglia) sobre la forma de entender los derechos
humanos (o el paradigma teórico desde el cual abordarlos), o a propósito
de los derechos sociales, en donde cabe destacar el importante libro de
Abramovich y Courtis y, más recientemente, un trabajo de Grosman,
defendiendo una visión algo distinta a la de los dos anteriores (y a la
de Nino).
7) De todas formas, el rasgo más llamativo de la filosofía del Derecho
argentina contemporánea probablemente sea la fuerza que sigue teniendo
el positivismo jurídico, en una versión en la que sigue siendo muy per-
ceptible la huella kelseniana y, por tanto, la tesis de la separación estricta
entre el derecho y la moral y el escepticismo moral. Cabría decir que
ésas son las dos notas más características de lo que podría llamarse la
corriente principal de la iusfilosofía argentina. Están presentes, desde
luego, en la obra de Bulygin y en la de Vernengo. Pero también en la
de Guibourg, que ha pasado, podríamos decir, al positivismo jurídico
por la teoría de sistemas; Guibourg es, por otro lado, plenamente cons-
ciente de que en la cultura jurídica se está imponiendo una concepción
“abiertamente antipositivista” –para él, iusnaturalista– y es sumamente
crítico al respecto. En la de Ricardo Guarinoni o en la de Hugo Zuleta.
Y, con alguna matización, en la de Farrell, que combina el utilitarismo
moral (una concepción no escéptica de la moral) con el liberalismo de
la neutralidad (que sí sería, tal y como él lo entiende, una concepción
escéptica). También defienden tesis positivistas estrictas otros autores de
la escuela de Buenos Aires, como Eduardo Barbarosch o Juan Pablo Alon-
so; el primero es autor de un libro reciente en el que, de todas formas,
el escepticismo moral aparece bastante más mitigado que en los autores
antes mencionados.
8) Algo parecido podría decirse de una buena parte de (no de todos)
los integrantes de lo que cabría denominar “escuela cordobesa”, en la

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que podrían distinguirse, al menos, dos generaciones. A la primera per-

tenecerían varios discípulos de Garzón Valdés, como Jorge Malem (que
ha trabajado preferentemente temas de ética jurídica, como la desobe-
diencia civil o la corrupción judicial), Carlos Ernst (autor de un interesante
libro sobre los derechos implícitos), Ernesto Abril y Ricardo Caracciolo.
Este último ha sido el maestro de las generaciones más jóvenes y es
autor de obras de gran rigor, la más importante de las cuales versa sobre
los sistemas normativos. De la siguiente generación, han producido una
obra importante Pablo Navarro y Cristina Redondo, a los que cabe ads-
cribir, sin ninguna duda, a lo que he llamado “la corriente central”; aparte
de lo que han escrito conjuntamente, el primero es autor de trabajos de
gran impacto sobre la noción de eficacia o sobre la de aplicabilidad, en
este último caso, con Jorge Rodríguez, Germán Súcar y Claudina Oru-
nesu), y Cristina Redondo se ha ocupado, entre otras cosas, de la teoría
de las razones para la acción. Otros miembros de la escuela son Hugo
Seleme (que se ha interesado sobre todo en Rawls), Guillermo Lariguet
(autor de un libro sobre dilemas éticos) y Alberto Bovino.
9) Dejando a un lado el trialismo jurídico (que fue iusnaturalista, en
el caso de su fundador, Goldschmidt, pero ya no lo es en el de Ciuro
Caldani), los dos autores iusnaturalistas más influyentes parecen ser Car-
los Massini y Rodolfo Vigo. Ambos se adscriben a una línea de iusna-
turalismo realista clásico, vinculada sobre todo a la obra de John Finnis.
Massini y Vigo defienden, por lo tanto, concepciones muy semejantes,
pero en este último hay una postura de apertura al diálogo con otras
corrientes iusfilosóficas, que es menos perceptible en el caso del primero.
De hecho, Vigo se ha interesado mucho por la obra de Nino y de otros
autores (como Dworkin o Alexy) que configuran lo que se suele llamar
el paradigma (neo)constitucionalista.
10) La obra de Marí ha tenido muchas vertientes. Quienes continúan
su legado en lo que se refiere a la epistemología de la ciencia y su apli-
cación al Derecho o, dicho de otra manera, los principales representantes
de lo que se suele llamar teoría crítica del Derecho son Carlos Cárcova,
Ricardo Entelman, Alicia Ruiz, Claudio Martyniuk y Christian Courtis.
Cárcova ha trabajado de manera muy particular el concepto de ideología,
continuando en cierto modo los estudios de Marí y, anteriormente, de
Cossio; mantiene concepciones bastante escépticas en materia de episte-

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mología, y considera que la teoría crítica es “un proyecto inconcluso y

en desarrollo” que, además, no sería deseable que cristalizase teórica-
mente.

IV
Como decía, no he pretendido, ni mucho menos, ofrecer un cuadro
completo de la filosofía del derecho argentina en las últimas tres décadas
y media; sería, por lo demás, imposible poder hacerlo en un corto espacio
de tiempo. Pero me parece que los haces de luz que he proyectado aquí
y allá sobre ese escenario son suficientes para darse cuenta de un hecho
notable y del que soy el primero en congratularme: Argentina, Buenos
Aires, fue y sigue siendo uno de los centros mundiales de la filosofía
del Derecho. La acumulación de talento, vocación y logros intelectuales
que uno encuentra –que sigue encontrando– en el país del Plata es algo
admirable. ¿Debería uno también sorprenderse por ello?
Probablemente no. Cossio no surgió, por así decirlo, de la nada. Y
el esplendor de la filosofía del derecho en el país ha corrido paralelo
con el que ha habido en muchos otros campos de la cultura. Mientras
preparaba mi intervención en este acto se publicó en un periódico español
un artículo de un escritor argentino, Álvaro Abós (egresado en Derecho
por esta Universidad en la década de los 60, como pude ver en Internet),
en el que trazaba un paralelismo entre Brasil y Argentina que le llevaba
a afirmar que, de alguna manera, con sus últimos éxitos internacionales,
Brasil había terminado consiguiendo un papel al que también aspiró
Argentina. A pesar de lo cual, a pesar de este pesimismo –digamos,
endémico– que acompaña a tantos argentinos, hay un párrafo –esperan-
zador– hacia el final del artículo de Abós que me interesa traer aquí a
colación:

Argentina podría complementar a su vecino poderoso, con sus aportes

genuinos, aún muy apreciados en la América Latina y también, por cierto,
en el propio Brasil. Argentina cuenta con unas extensas clases medias
urbanas de alta calificación y con una ciudad como Buenos Aires, peli-
grosamente amenazada por los males de la concentración urbana (...)
pero aún insustituible como Atenas de Sudamérica.

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Una nueva visita a la filosofía del derecho argentina
Manuel Atienza

No sé si es la primera vez que se usa la metáfora. Probablemente

no. Pero me parece afortunada y plenamente aplicable al caso de la fi-
losofía del derecho, la cual, por cierto, no jugó un papel precisamente
secundario en la ilustración ateniense. Buenos Aires (uso esta expresión
en lugar de “Argentina” para seguir con la metáfora) ha sido la Atenas
del mundo iusfilosófico latinoamericano durante estas últimas décadas
y, en mi opinión, debería, en el inmediato futuro, incrementar ese papel.
Para ello, para llevar adelante una empresa de esas características, se
necesita contar con una serie de factores institucionales, políticos, eco-
nómicos, etc., favorables, cuyo control está ciertamente fuera del alcance
de los iusfilósofos. Pero, con todo, hay algunas cosas que éstos sí podrían
hacer para facilitar el logro de ese proyecto. Por ejemplo, por decir algo
obvio, no tendría que suceder que el resto de los latinoamericanos se
sintieran considerados como bárbaros (o sea, como no helenos), ni de-
berían tampoco los iusfilósofos argentinos verse a sí mismos como in-
tegrantes de una colonia periférica de otra Atenas distante y displicente.
También deberían buscar alianzas con otros centros culturales del otro
lado del Atlántico para configurar una nueva Hélade de países latinos:
España e Italia podrían ser, por razones más o menos obvias, aliados
útiles; recíprocamente útiles.
Pero pasemos de las metáforas a las propuestas prácticas. Hace dos
años, en un debate que tuve precisamente con Eugenio Bulygin sobre
el futuro del positivismo jurídico (en un congreso titulado “Derecho y
justicia en una sociedad global”), me permití plantear una especie de
Manifiesto a propósito de cómo debería construirse una teoría (o filosofía)
del Derecho con la vista puesta –escribía– en los países latinos (de Europa
y de América). Como no es muy largo (y tenía como uno de sus desti-
natarios principales a los iusfilósofos argentinos), me permito reprodu-
cirlo aquí. Tiene 10 puntos:
1. Si el derecho –como alguna vez se ha escrito: son palabras de
Nino– es “una gran acción colectiva que transcurre en el tiempo”, una
práctica social, entonces la teoría del derecho tiene, de alguna manera,
que formar parte de esa práctica. Una consecuencia de ello es que el
teórico del derecho no puede ser ajeno a los valores de esa práctica, ni
puede tampoco concebir su participación en la misma en términos pu-
ramente individuales. Lo que debería guiar nuestro trabajo, en definitiva,

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 Academia. Revista sobre enseñanza del Derecho
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no es el afán de originalidad, sino de participar cooperativamente con

otros en la mejora de esa práctica.
2. La elaboración de una teoría del derecho completamente general,
válida para cualquier sistema jurídico, es una empresa de valor limitado.
Pero, además, no es nada obvio que la teoría jurídica al uso, el paradigma
angloamericano dominante (positivista o no), sea verdaderamente gene-
ral. Por eso, ante el riesgo cierto de que la globalización en la teoría del
derecho responda más bien a lo que se ha llamado la “globalización de
un localismo”, podría ser de interés desarrollar teorías del derecho –di-
gamos– “regionales”, de acuerdo con los diversos círculos de cultura
hoy existentes. El multilateralismo parece una estrategia deseable, y no
sólo en el ámbito de la política internacional.
3. Los países latinos, de Europa y de América, constituyen uno de
esos círculos culturales. Aunque con niveles de desarrollo económico,
político, científico, tecnológico, etc., diferentes, esos países son sumamen-
te afines desde el punto de vista de sus sistemas jurídicos y de sus lenguas,
poseen una rica tradición de pensamiento jurídico, y en todos ellos el
Estado constitucional opera como un ideal regulativo para el desarrollo
del derecho y de la cultura jurídica. En muchos de esos países la filosofía
del derecho ocupa hoy un lugar académicamente destacado, lo que ex-
plica que exista un buen número de cultivadores de la disciplina con
un alto nivel de competencia “técnica”. ¿Cómo explicar entonces que la
producción iusfilosófica se limite en buena medida a comentar o discutir
ideas y teorías surgidas en otros ámbitos culturales y destinadas también
muchas veces a tratar con problemas característicos de esos otros ámbitos?
4. Lo anterior no es una invitación al localismo en la teoría del derecho,
sino a distinguir lo pura o fundamentalmente local y lo que tiene –o
puede tener– un valor genuinamente general o universal (en relación,
al menos, con el universo del Estado constitucional). Las teorías iusfilo-
sóficas de ámbito regional podrían configurar una útil mediación entre
lo local y lo universal y contribuir así a una globalización más equilibrada
en la teoría del derecho.
5. La filosofía del derecho no es un género retórico, pero una forma
equivocada de practicar la teoría jurídica consiste en desentenderse de
quiénes son los destinatarios de los escritos iusfilosóficos y de quiénes

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Una nueva visita a la filosofía del derecho argentina
Manuel Atienza

pueden hacer uso de las ideas que se encuentran en ellos. Quizás no

tenga sentido producir obras destinadas únicamente a otros filósofos del
Derecho, y menos aun cuando sus destinatarios directos (los iusfilósofos
anglosajones) parecerían ser intelectuales a los que todo lo que se genera
fuera de su ámbito cultural le es ajeno.
6. Otro error, que frecuentemente va de la mano del anterior, es el
de olvidar que una teoría del Derecho sólo merece la pena si se ocupa
de problemas relevantes y que esa relevancia viene fijada por los intereses
de la comunidad jurídica ampliamente entendida. Además de algún otro
factor de carácter exógeno, no es absurdo pensar que la falta de atención
a los problemas y a los destinatarios pueden constituir la principal ex-
plicación de la insatisfactoria situación de la filosofía del derecho en los
países latinos: un (al menos en muchos casos) alto nivel de sofisticación
técnica y una (en general) escasa influencia en la cultura jurídica y en
la práctica del Derecho de sus respectivos países.
7. Un modelo de teoría del Derecho pragmáticamente útil y cultu-
ralmente viable en nuestros países bien podría consistir en combinar
estos tres ingredientes: método analítico, objetivismo moral e implanta-
ción social. Cada uno de ellos está especialmente vinculado a una de las
grandes concepciones del derecho bajo las cuales se suele clasificar, entre
nosotros, a los filósofos del derecho: el positivismo jurídico, el iusnatu-
ralismo y la teoría crítica del Derecho.
8. Positivismo jurídico y filosofía analítica no son, obviamente, tér-
minos sinónimos pero, dada la estrecha vinculación existente entre am-
bos, es razonable considerar que el método analítico es uno de los aspectos
más valiosos que el positivismo jurídico puede dejar como herencia a la
cultura jurídica. Ese método suele cifrarse en el uso y aceptación de
ciertas distinciones (por ejemplo, entre enunciados descriptivos y pres-
criptivos, o entre explicar y justificar) que, por lo demás, no deberían
entenderse en un sentido rígido: entre lo descriptivo y lo prescriptivo
pueden existir “puentes” y explicar una decisión puede contribuir no-
tablemente a su justificación.
9. Algo parecido puede decirse de la relación entre el iusnaturalismo
y el objetivismo moral y la unidad de la razón práctica, si bien la manera
más adecuada de sostener estas dos últimas tesis no consiste en recurrir

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 Academia. Revista sobre enseñanza del Derecho
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al derecho natural, sino a alguna forma de procedimiento o constructi-

vismo moral. En todo caso, las dos principales razones para rechazar el
no “cognoscitivismo” ético (y el relativismo, pero obviamente no como
posición de ética descriptiva) son: 1) no permite reconstruir aspectos
importantes de la práctica jurídica (en particular, de la justificación de
las decisiones judiciales); 2) es autofrustrante. La alternativa debería ser
un objetivismo moral (mínimo) que, frente al relativismo, defienda la
tesis de que los juicios morales incorporan una pretensión de corrección
y, frente al absolutismo, la de que los juicios morales (como los de los
tribunales de última instancia) incorporan razones últimas (en el razo-
namiento práctico), pero abiertas a la crítica y, por tanto, no infalibles.
10. Los aspectos más valiosos de las teorías críticas del derecho giran
en torno a la necesidad de insertar el derecho (y la teoría del derecho)
en el medio social y plantearse su potencial de transformación social.
Esa concepción (o una cierta manera de entenderla) muestra así la ne-
cesidad de que la teoría del derecho incorpore ciertas categorías que
generalmente quedan fuera del análisis (conflicto, trabajo, poder, nece-
sidad social), asuma el carácter histórico del derecho y de las categorías
jurídicas y preste atención a los elementos desigualitarios e ideológicos
del derecho (también de los derechos del Estado constitucional).

V
Quisiera ahora, en la última parte de mi exposición, hacer algunos
comentarios sobre lo anterior y deshacer, de paso, algunos posibles ma-
lentendidos. No pretendo, naturalmente, con lo que acabo de decir, de-
fender algún tipo de dirigismo cultural, cuyos catastróficos resultados
(para la cultura, y no sólo para la cultura) son bien conocidos. Cada uno
tiene sus inclinaciones, sus gustos y sus capacidades. Me parece obvia-
mente bien que se escriban libros de inspiración tomista, trabajos con
una nueva propuesta de lógica deóntica, o aproximaciones al Derecho
en las que éste resulta ser simplemente una “ilusión” y no un objeto
real. No es lo que yo escribiría, pero me parece sumamente positivo que
concurran, por así decirlo, en el mercado de las ideas, y no sólo para
que unas triunfen sobre las otras, sino también para que quienes no
cultivan esas áreas de conocimiento o no tienen esas inclinaciones (no

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Una nueva visita a la filosofía del derecho argentina
Manuel Atienza

son ni tomistas, ni lógicos deónticos ni postmodernistas) puedan even-

tualmente tomar de ellas materiales que les pueden resultar de utilidad
para su propia labor de construcción; sin descartar, naturalmente, que
algunas de esas ideas puedan ser simplemente erróneas y perjudiciales,
y lo que hay que hacer con ellas es criticarlas sin contemplaciones. Pero
eso, como es lógico, no dice nada en contra de la ventaja que supone la
proliferación y dispersión de ideas iusfilosóficas.
Tampoco, naturalmente, hay nada que oponer a que esas ideas se
hayan fabricado en el país o bien sean, por así decirlo, productos de
importación. Lo que debe preocuparnos es que sean de buena calidad
y que satisfagan alguna necesidad de la gente. Uno de los puntos fuer-
tes de la iusfilosofía argentina (que sería absurdo no aprovechar, espe-
cialmente en la era de la globalización) es su estrecha conexión con el
pensamiento jurídico estadounidense y europeo. No hay en el mundo
filósofos del derecho menos provincianos que los argentinos (seguidos
quizás por los italianos y los españoles), como se puede constatar fácil-
mente echando un vistazo a las referencias bibliográficas de sus escritos
y también a sus temas de estudio.
Todo esto, como digo, está muy bien, pero tiene un riesgo. El riesgo,
cabría decir, del cosmopolitismo individualista, atomista y abstracto. De
que entre el trabajo individual y la filosofía del derecho, sin más, no
haya nada de por medio; no haya tejido institucional y cultural que
canalice las aportaciones personales (o de grupo), las dote de sentido y
las potencie. Y el resultado puede ser la irrelevancia práctica de lo que
se hace; la frustración. El oficio de filósofo del Derecho, en mi opinión,
es un oficio estrictamente político, que requiere de los demás, esto es,
de un compromiso social. El filósofo del Derecho tiene que sentirse parte
de una empresa, de una tarea que le engloba y le trasciende; digamos,
no es un individuo aislado de los demás, sino un ciudadano de la re-
pública de las ideas. He estado hace unos días en Turín, participando
en los actos conmemorativos del centenario de Bobbio; alguien que cul-
tivó, como sabemos, todos los campos de la filosofía del derecho: desde
la lógica hasta la historia. Era emocionante ver el reconocimiento hacia
su obra intelectual y ciudadana, visible prácticamente en toda la ciudad.
En una de sus calles más emblemáticas, uno podía pasear bajo sus pór-
ticos, a lo largo de muchísimos metros, e ir contemplando numerosos

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 Academia. Revista sobre enseñanza del Derecho
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carteles de gran tamaño, colgados de los techos, que contenían fotografías

alusivas a la vida de Bobbio y frases extraídas de alguna de sus obras.
¡Todo un paseo iusfilosófico! Pues bien, lo que explica el éxito de Bobbio
no es sólo, me parece a mí, la brillantez intelectual, el talento individual,
sino su compromiso político y social, presente no sólo en las obras de
carácter más explícitamente político, sino también en sus estudios his-
tóricos o en sus cursos sobre Kelsen; Bobbio introdujo a Kelsen en Italia
por el valor intrínseco que le pareció encontrar en la teoría pura y porque
pensaba que con ello estaba cumpliendo un deber cultural, cívico: proveer
a los juristas italianos de instrumentos con los que pudiesen desarrollar
mejor su función. Bobbio, en definitiva, se sentía parte de un proyecto
que trascendía la vida y la obra de un individuo.
Su figura me sirve también para ilustrar otro aspecto de la cuestión
que, creo, merece la pena destacar. Hart afirmó en alguna ocasión que
Bobbio era el más importante filósofo del derecho de la segunda mitad
del XX... a pesar de lo cual, el piamontés no aparece nunca, o práctica-
mente nunca, citado en las obras del británico (mientras que Bobbio sí
escribió muchas páginas sobre Hart). Carrió se anticipó al menos en una
década al defender lo que luego se llamó “positivismo inclusivo” (y lo
hizo tanto en español como en inglés), pero en la profusa discusión de
los últimos tiempos a propósito del positivismo jurídico ni siquiera los
autores de lengua española lo han tomado en consideración. Y, en fin,
Nino ha sido uno de los más grandes filósofos del Derecho de las últimas
décadas, su vinculación con Estados Unidos, con la Universidad de Yale,
fue estrecha... pero la obra de Nino no tiene una presencia significativa
en la cultura iusfilosófica de ese país. ¿Cómo se explican esos hechos?
No se explican, naturalmente, por razones de egoísmo personal, de-
sinterés por los otros, etc. (los iusfilósofos latinoamericanos –y, en espe-
cial, los argentinos– tienen una deuda de agradecimiento con personas
como Owen Fiss), sino por razones estrictamente institucionales. La fi-
losofía del Derecho, el Derecho, son instituciones gobernadas por ciertas
reglas que se imponen a los individuos. Y esas reglas que rigen esas
instituciones pueden ser distintas a las que funcionan a propósito de
campos como la matemática o la biología. En estos últimos, el trabajo
de cada científico se integra, digamos, necesariamente con el de los demás,
de manera que un descubrimiento, una aportación de conocimiento, he-

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Una nueva visita a la filosofía del derecho argentina
Manuel Atienza

cha por cualquiera de ellos y que no sea recogida por los otros, es una
pérdida, un límite para el trabajo de estos últimos que, por tanto, tratan
de evitar; la universalidad es un valor fundamental de la comunidad de
los científicos y, por eso, está organizada para que pueda realizarse ese
valor, como en su momento señalaron Merton o Bunge. Pero en el caso
del derecho y de la filosofía del derecho, las cosas no funcionan exacta-
mente así. El trabajo del jurista (del jurista práctico y del dogmático) no
está guiado fundamental o exclusivamente por intereses de conocimiento,
sino por intereses prácticos (mejor: práctico-sociales), o sea, aquí estamos
frente a una técnica, una tecnología o una práctica social –como quiera
llamársela– estructurada en torno a valores distintos a (o no coincidentes
del todo con) los estrictamente científicos y que, en sentido amplio, cabría
calificar de pragmáticos: el jurista tiene que solucionar problemas –pro-
blemas prácticos–, que dependen, en buena medida, de circunstancias
ligadas al contexto social, institucional, cultural. Y eso es algo que el
filósofo del derecho no puede desconocer... si no quiere abocarse a la
irrelevancia o a la frustración.
Dicho de otra manera, necesitamos (nos conviene a todos) organizar
una robusta comunidad iusfilosófica del mundo latino en la que las ideas
de los iusfilósofos tengan la oportunidad de producir resultados en el
mundo institucional y no sólo en el plano personal y en el círculo de
los amigos; para expresarlo con algo de pedantería filosófica, dar el paso
del espíritu subjetivo al espíritu objetivo. Lo cual no supone –permítaseme
que insista en ello– renunciar a lo universal, aislarse de otros círculos
culturales o renunciar a la globalización de la cultura, de la filosofía del
derecho. Al contrario. Pero sin pragmatismo, sin cierto pragmatismo bien
entendido, no hay filosofía del derecho que merezca la pena. Para mí,
ésa sigue siendo la principal lección que cabe encontrar en la cultura
jurídica –y no sólo jurídica– de los Estados Unidos y, en general, del
mundo anglosajón. No implica dejar de interesarse por esa cultura (y
por otras), sino relacionarse con ella(s) de manera precisamente prag-
mática: aprender –y aprehender– lo mucho de valioso que hay en ella(s)
y usarlo como materiales que pueden resultar de utilidad en proyectos
vinculados a otros contextos que, naturalmente, siempre tendrán una
zona más o menos amplia de coincidencia con aquéllos: no se trata de
aislarse del contexto internacional, sino de insertarse en el mismo en

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mejores condiciones. En lo que no se debe caer, en mi opinión, es en lo

que cabría llamar la falacia del cosmopolitismo cultural, o en una de sus
modalidades: creer que, con tal de escribir en inglés (y, si se quiere, en
revistas de prestigio), todo individuo tiene las mismas posibilidades que
cualquier otro para ejercer influencia cultural en alguna comunidad ju-
rídica universal que sencillamente, hoy por hoy, no existe. Llegar a apa-
recer citado alguna que otra vez en nota a pie de página en alguno de
los trabajos de algún afamado –o menos que eso– profesor anglosajón
no tendría que ser, me parece a mí, el objetivo de los iusfilósofos del
mundo latino. Podemos aspirar a más.
Para lo cual, por cierto, convendría revisar algunas ideas –sustantivas–
características de ciertas comunidades iusfilosóficas y que podrían tener
una responsabilidad considerable en la falta (o pérdida) de influencia
de esa filosofía del derecho en la cultura jurídica. Ése es el caso, en mi
opinión, del escepticismo moral, al que ya he hecho referencia en varias
ocasiones. Es un tema, naturalmente, complejo, que es imposible abordar
aquí con un mínimo de detalle y sobre el que se han escrito cosas de
gran valor, también por parte de filósofos (del derecho o no) argentinos:
me permito remitir a la parte de la obra de Nino dedicada a la funda-
mentación de los derechos humanos, y también a varios escritos de Ri-
cardo Maliandi (uno de ellos en polémica con un filósofo del derecho:
Pablo Bonorino), que me han parecido particularmente iluminadores.
No voy, como digo, a entrar en el fondo del asunto, pero me gustaría
subrayar un hecho y sugerir una explicación del mismo. El hecho es que
Argentina, Buenos Aires, es, casi con seguridad, el lugar del mundo en
el que uno puede encontrar el mayor porcentaje de iusfilósofos (quizás
también de juristas) que son escépticos en materia de moral; le sigue
probablemente Italia y, en particular, algunos centros iusfilosóficos ita-
lianos, como el de la Universidad de Génova. Y la explicación sugerida
es que esos dos países tienen también probablemente el mayor porcentaje
de ciudadanos escépticos en relación con las instituciones públicas; dicho
de otra manera, la falta de confianza en el funcionamiento de las insti-
tuciones lleva a tratar de prescindir de ellas y a centrarse en investiga-
ciones cuyos logros no puedan verse amenazados por la dinámica social:
el análisis lógico del derecho o el estudio de la metaética son, en ese
sentido, territorios más seguros que otros.

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Una nueva visita a la filosofía del derecho argentina
Manuel Atienza

No trato de halagar los oídos de los oyentes. Aristóteles decía en su

Retórica que es fácil (para un orador) hablar bien de los atenienses delante
de los atenienses. Argentina tiene un potencial extraordinario en el campo
de la filosofía del derecho (y, naturalmente, en muchos otros ámbitos
de la cultura) que debería saber utilizar con inteligencia y con determi-
nación. Los juristas latinoamericanos son grandes demandantes de filo-
sofía del derecho (o sea, de pautas teóricas que puedan guiar su trabajo
práctico, que permitan el desarrollo del Estado constitucional) y en Ar-
gentina, en Buenos Aires, podrían encontrar sus Academias y sus Liceos.
Si los filósofos atenienses fueron los grandes educadores de la Hélade,
los iusfilósofos argentinos podrían serlo de los juristas latinoamericanos,
y no sólo de otros iusfilósofos. ¡He ahí una empresa con la grandeza
suficiente como para justificar una vida dedicada a la filosofía del de-
recho!

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