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Conceptos clave
en los estudios
de género
Volumen 1

Hortensia Moreno y Eva Alcántara

Coordinadoras

Universidad Nacional Autónoma de México

Programa Universitario de Estudios de Género
México, 2016
 Este libro fue sometido a un proceso de dictaminación por parte de académicas externas al
Programa, de acuerdo con las normas establecidas por el Comité Editorial del Programa
Universitario de Estudios de Género de la Universidad Nacional Autónoma de México.

d.r. © 2016, Universidad Nacional Autónoma de México

Programa Universitario de Estudios de Género
Torre ii de Humanidades 7o piso, Circuito Interior
Ciudad Universitaria, 04510, Cd. Mx.

Diseño de la colección:
Estudio Sagahón/Leonel Sagahón y Marcela Morales
Cuidado de la edición:
Cecilia Olivares Mansuy
Corrección de estilo y de pruebas:
Alberto Alazraki y Gabriel Soto
Imagen de portada:
Rosana Mesa Zamudio
Formación, interiores y forros:
Alina Barojas Beltrán

Primera edición
Junio de 2016

isbn: 978-607-02-7927-0

Esta edición y sus características son propiedad de la unam. Prohibida la reproducción total
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Impreso y hecho en México

 Índice

9 Introducción
Hortensia Moreno y Eva Alcántara

15 Afectividad y emociones
Priscila Cedillo Hernández, Adriana García Andrade
y Olga Sabido Ramos

35 Ciencia y género
Fabrizzio Guerrero Mc Manus

51 Diferencia sexual
Karine Tinat

63 División sexual del trabajo: espacio público, espacio

privado, espacio doméstico
Myriam Brito Domínguez

77 Espacio y género: problemas, momentos y objetos

Paula Soto Villagrán

91 Familia: en resignificación continua

Lucía Melgar

105 Feminicidio
Mariana Berlanga Gayón

121 Feminismo y psicoanálisis

Cristina Palomar Verea

139 Feminismos
Ana Lau Jaiven

155 Género
Marta Lamas

171 Globalización
Griselda Gutiérrez Castañeda
 187 Homosexualidad
Rodrigo Laguarda

197 Interseccionalidad
Nattie Golubov

215 Medios de comunicación y nuevas tecnologías

Aimée Vega Montiel

233 Poder: relación de fuerzas, enfrentamiento, lucha, batalla

María Inés García Canal

247 Pospornograf ía
Fabián Giménez Gatto

263 Prostitución/trabajo sexual

Pamela J. Fuentes

277 Representación
Adriana González Mateos

289 Teoría queer

Mauricio List Reyes

307 Trans
Alba Pons Rabasa y Eleonora Garosi

327 Transfeminismo(s)
Sayak Valencia

339 Violencia de género

Roberto Castro

355 Referencias complementarias

387 Semblanzas curriculares

 Afectividad y emociones

Priscila Cedillo Hernández

Adriana García Andrade
Olga Sabido Ramos

Introducción

¿Qué significa sentir? ¿Es algo cultural o biológico? ¿Qué efectos tienen los
otros en lo que sentimos y viceversa? ¿Cómo puede estudiarse aquello que
sentimos? Estas son solo algunas de las preguntas que se inscriben dentro
del denominado giro emocional y afectivo en las ciencias sociales, que he-
mos presenciado en años recientes. Si bien el interés por las emociones ha
estado presente en otros momentos de la historia intelectual de Occidente,
la conformación de un campo específico de investigación a este respecto
comenzó hacia 1970, cuando se renovó el interés por el significado y las
implicaciones de las emociones desde la perspectiva de disciplinas como la
filosof ía, la psicología y la sociología. Este viraje se profundiza en la década
de 1990 bajo otras coordenadas analíticas y disciplinarias: los llamados
estudios sobre el affect,1 provenientes no solo de la filosof ía o la psicología,
sino también de los estudios culturales y las neurociencias.
En este recuento de procedencias disciplinarias, los estudios feministas y
de género merecen mención aparte, ya que, por un lado, este giro emocional

1 La palabra affect se ha traducido como “afección”, ya que no es un equivalente de afectividad ni

de afecto, sino que se relaciona con la manera en que el cuerpo es afectado por los otros y puede
afectarlos emocionalmente. Sin embargo, debido a la complejidad del concepto y su multiplicidad
de definiciones, nosotras hemos optado por dejar el término en inglés.
16 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

y afectivo tiene como antecedente las obras acerca de la vida y el trabajo

emocional de las mujeres realizadas por teóricas como bell hooks, Audre
Lorde y Arlie Hochschild en las décadas de 1970 y 1980 (Gorton 2007);
y, por otro lado, el diálogo fructífero —aunque a veces tenso— que han
mantenido respecto de dichas temáticas las estudiosas feministas, preocu-
padas en particular por señalar el papel que desempeñan las emociones y
los afectos en la reproducción de las jerarquías de género (Gorton 2007;
Pedwell y Whitehead 2012).
Este escrito tiene como objetivo no solo mostrar un breve panorama
de los estudios recientes sobre las emociones y la afectividad en ciencias
sociales, sino también exhibir la importancia de este viraje para algunos
problemas relevantes del feminismo y los estudios de género. Para ello,
plantearemos las condiciones sociales y analíticas que han posibilitado la
emergencia de campos de investigación distintos (estudios de las emociones
y affect studies), así como algunas discusiones conceptuales entre ambos. En
seguida daremos cuenta de ciertos temas que pueden ser fructíferos para
los estudios feministas. Finalizaremos con varios problemas a discutir en
el campo de la emoción y la afectividad, así como algunos trazos sobre lo
que ocurre en relación con este campo en nuestras latitudes.

Condiciones sociales y analíticas que influyeron en la aparición de

estudios sobre emociones y afectividad en las ciencias sociales

El reciente interés por las emociones y la afectividad en las ciencias sociales

dependió de ciertas condiciones sociales y analíticas. Sin ofrecer un ejercicio
exhaustivo, señalaremos algunas de las principales problemáticas sociales
y discusiones disciplinarias que consideramos necesarias para entender
este viraje.
Por lo que toca a las condiciones sociales, indudablemente el movi-
miento feminista de la década de 1960 (la segunda ola del feminismo), la
revolución sexual y los movimientos sobre diversidad sexual formaron
parte de los acontecimientos que marcaron este giro emocional y afectivo,
ya que en conjunto cuestionaron duplas centrales de la organización de las
sociedades occidentales como emoción-razón y público-privado. Con ello
hicieron del ámbito de lo íntimo y sus desequilibrios, jerarquías y exclusiones,
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 17

un problema público tanto en el amor y el placer como en las identidades

de género y las relaciones entre hombres y mujeres; en la organización del
trabajo doméstico y no doméstico, y, por supuesto, en el sexo, la sexualidad
y las identidades sexuales. Inclusive, la aparición de estos movimientos en el
ámbito político propició un vuelco hacia el estudio de las emociones. James
Jasper señala cómo las reivindicaciones otrora vergonzantes se convertirían
en material de orgullo desde muchas formas de protesta, como la marcha
lésbico-gay y el movimiento queer, entre otros (Jasper 2013: 51).
A lo anterior se sumaron las consecuencias de la epidemia del vih/sida
en la década de 1980. La movilización de grupos feministas y de la diversi-
dad sexual hizo visible2 un problema de salud pública que permanecía en
los márgenes. Resulta paradigmático el caso de la feminista Judith Butler,
quien ha insistido en que sus intereses académicos —como los del movi-
miento queer— son producto de la falta de atención pública a las víctimas
del vih. Según esta autora, la muerte de miles de personas a causa de esta
enfermedad (mayoritariamente varones homosexuales en los inicios de
la epidemia) la obligó a reflexionar sobre los mecanismos a través de los
cuales las sociedades distinguen a aquellos por quienes vale la pena llorar
de aquellos por los que no. Así, puso en evidencia cómo los rituales de
duelo públicos “olvidan” a quienes viven una vida precaria (Butler 2015).
Ahora bien, la impronta de los grupos feministas y de la diversidad
sexual para posicionar la dimensión afectiva y emocional de las problemá-
ticas que los movilizaron en el ámbito público se inscribe en un proceso
más amplio. Aquel que Elaine Swan denominó “emocionalización de la
sociedad” (v. Pedwell y Whitehead 2012: 116). Para Swan, en las sociedades
occidentales contemporáneas dicha “emocionalización” se observa a partir
de dos aspectos interrelacionados: el incremento de la importancia de las
emociones en la esfera pública, por una parte, y la representación de estas
como una vía de acceso a la “verdad” sobre los individuos y las relaciones
que mantienen entre sí, por la otra.
En este marco pueden enumerarse varios problemas sociales que, en
última instancia, no solo dieron origen a las preocupaciones de quienes

2 “Visible” en el sentido de Remi Lenoir, quien señala que los problemas sociales (en este caso,
de salud pública) cobran visibilidad gracias al trabajo de evocación y legitimación que distintos
actores llevan a cabo y que culmina con el reconocimiento público (estatal) de dichos problemas
(Lenoir 1993).
18 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

investigan las emociones y los afectos, sino que subyacen a estas; entre
ellos están:

• El uso de las emociones para afianzar valores patriarcales y nacionalis-

tas, por ejemplo, a través de las contiendas políticas o de los medios de
comunicación masiva. Así, uno de los temas de discusión de los recien-
tes estudios sobre el affect entre las principales teóricas del feminismo
contemporáneo es la tergiversación del mantra feminista “lo personal es
político” por parte de grupos conservadores. Kristyn Gorton señala que
particularmente en Estados Unidos se han utilizado las emociones para
legitimar valores patriarcales y nacionalistas, por ejemplo, exacerbando
el odio contra prácticas sexuales que se califican como “anormales” y se
perciben como una amenaza para la nación (v. Gorton 2007).
• El posicionamiento de distintas formas de terapias como prácticas
cotidianas (psicoanálisis, grupos de doce pasos, etc.), así como el in-
cremento de los talk shows que dan cuenta de la creciente importancia
de las emociones y su manejo en el ámbito de lo público, y que se rela-
cionan con el aumento de trastornos psicológicos como la depresión
y el estrés (v. Gorton 2007).
• Las consecuencias afectivas del capitalismo trasnacional en la forma-
ción de las identidades; en particular, en el vínculo entre consumo y
expresión del yo que lleva aparejada la promesa de “felicidad” para
quienes consumen (v. Muñiz 2014).
• Los procesos migratorios, que enfrentan a los migrantes con modos
de existencia y sensibilidad distintos (v. Sabido 2012), así como el cre-
ciente carácter multicultural de las sociedades, el cual tendría efectos
similares a los de la migración.
• Los legados coloniales y de esclavitud, y los subsecuentes procesos de
reconciliación nacional, así como los procesos de (re)construcción
de la nación (v. Pedwell y Whitehead 2012) luego de las luchas por la
liberación colonial o en el marco de las guerras civiles (v. Gorton 2007).
En América Latina —pensamos en Colombia en particular— esto se
constata en los problemas asociados con la guerrilla y el narcotráfico
(v. Blanco 2014).

Sin ser un correlato de lo que ocurre en ciencias sociales —las cuales

operan con autonomía relativa—, estos problemas sociales han sensibilizado
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 19

a los investigadores para que presten atención a la dimensión afectiva y

emocional de las sociedades, e incluso para que los consideren como as-
pectos constitutivos de la vida social (cf. Bericat 2000). Con ello en mente,
pasemos ahora a las condiciones analíticas que marcaron este viraje.
Para empezar, es preciso señalar que el estudio de las emociones, los
sentimientos y el affect en las ciencias sociales está relacionado con el de-
nominado desdibujamiento de las duplas del pensamiento, cuyo referente
central ha sido el cuestionamiento al binomio cartesiano cuerpo-mente.
Pero en el terreno de las emociones y los afectos, otra de las duplas cues-
tionadas es la que opone la razón a la pasión, identificada por Susan Bordo
como “la masculinización cartesiana del pensamiento”, ya que circunscribe
el ámbito de las emociones y las pasiones a lo propio de “cuerpos histé-
ricos” femeninos (Williams y Bendelow 1996: 125). Al respecto, tanto las
ciencias sociales como algunas corrientes de las neurociencias convergen
en problematizar tales oposiciones para arribar a un mejor entendimiento
de lo que sentimos.
Por una parte, en las ciencias sociales se ha señalado que la emoción
está relacionada con procesos cognitivos, ya que representa “una forma de
tratamiento de la información, a veces más veloz que nuestra mente cons-
ciente” (Jasper 2013: 52). Incluso algunos autores señalan que referentes
aparentemente ideacionales y carentes de materialidad, como los “valores”,
no pueden entenderse si no es en relación con las emociones. Por ejemplo,
en sociología se señala que la legitimidad, la indignación moral, el ansia de
justicia y la solidaridad implican “valores embebidos de emoción” (Collins
2009: 28).
Por otro lado, en el amplio espectro de las neurociencias llama nuestra
atención el caso de Antonio Damasio, referente central de este viraje. En
El error de Descartes: emoción, razón y el cerebro humano (2005), Damasio
establece que la emoción “asiste al proceso de razonamiento” (Damasio 2005:
2). Para este autor, “cuando se eliminan por completo las emociones del plano
del razonamiento, como ocurre en determinados estados neurológicos, la
razón resulta ser todavía más imperfecta que cuando las emociones nos
juegan malas pasadas en nuestras decisiones” (Damasio 2005: 4).
Así pues, una de las premisas en la que convergen estas orientaciones
(sociales y naturales) del conocimiento, así como sus intentos de inter-
sección, se refiere a que asumen que las emociones se experimentan en el
20 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

cuerpo y son resultado de una compleja interacción entre el organismo, el

cerebro y la sociedad.
En el denominado turn to affect (giro hacia el afecto), si bien existen
cruces con el estudio de las emociones, es posible agregar otros referentes.
Esta postura no solo toma como premisa el desdibujamiento de las duplas
cuerpo-mente y/o razón-pasión, sino que se beneficia de la “sociología
del cuerpo” de la década de 1980 (Blackman 2012: 2). Siguiendo los
pasos de la fenomenología merleau-pontiana, así como de sus relecturas,
los autores de los estudios sobre affect parten del hecho de que los cuerpos
no son entidades estables y fijas, sino que suponen procesos y relaciones
con otros cuerpos. Por lo mismo, tener un cuerpo y actuar con el cuerpo
supone que este afecta a otros y se ve afectado por estos (Blackman y Venn
2010: 9; Blackman 2012: 2). En esta tradición, affect se refiere a “aquellos
registros de la experiencia” que afectan al cuerpo (Blackman 2012: 17),
cuya intensidad los localiza fuera del “discurso de las emociones” o de la
“representación de los sentimientos” (Blackman y Venn 2010: 15).
Por último, una cuestión interesante es que tanto la contemporánea
sociología de las emociones como el giro afectivo coinciden en la necesi-
dad de establecer cruces transdisciplinarios con las neurociencias. En el
mismo sentido, insisten en generar lo que desde Dogan y Pahre podemos
denominar “conceptos híbridos” (Dogan y Pahre 1993) que den cuenta de
la co-determinación y co-emergencia de las otrora duplas del pensamien-
to (e.g., Donna Haraway y el concepto de naturaleza-cultura) (Blackman y
Venn 2010: 10).

Emoción y affect: diferencias conceptuales

Las discusiones teóricas a propósito de las emociones y el affect parten de

una primera consideración: no existe una definición clara de los contenidos
de estas palabras; incluso pueden encontrarse entremezclados el término
“emoción” con las palabras “sentimiento”, affect y “afectividad”. Por ejemplo,
Jonathan Turner y Jan Stets, en su libro La sociología de las emociones, de-
finen emoción como el concepto que “subsume los fenómenos denotados
por otras palabras como sentimientos [sentiments], affect, feelings, y otras
similares empleadas por teóricos e investigadores” (Turner y Stets 2005: 2).
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 21

Sin embargo, a pesar de la plasticidad de los conceptos es posible hacer

un mapeo de las dos grandes vertientes que en la actualidad estudian este
campo —y que hasta aquí hemos considerado—: la tradición de la sociología
de las emociones y la tradición del affect.
Aunque diversas categorías sociológicas clásicas tienen una carga
emocional, el desarrollo propiamente de una “sociología de las emocio-
nes” surge a partir de la década de 1970 en el marco de la sociología es-
tadounidense con algunos autores y autoras significativos como Theodor
Kemper, David R. Heise, Robert Plutchik, Arlie Hochschild y Thomas
Scheff (Turner y Stets 2005: 1; Bericat 2000).
En los desarrollos más recientes se pueden observar subramas de esta
disciplina, acordes con el grado en que se suponga que la emoción está
determinada biológica o culturalmente. Por un lado está la visión de las
“emociones básicas”, que supone emociones transculturales inscritas en
nuestro cuerpo y cerebro como producto de una necesidad de supervi-
vencia. En ese sentido, en las emociones básicas no solo se activan las
mismas regiones cerebrales, sino que hay correlatos faciales y sensoriales
específicos para cada emoción. Al decir de Ruth Leys (2014), la clasifica-
ción de Paul Ekman ha sido la más influyente, e incluye felicidad, tristeza,
enojo, miedo, asco y sorpresa. Hablar de emociones básicas supone afir-
mar que hay otras que no lo son y tienen un componente cultural o están
socialmente construidas. A menudo las emociones básicas se asocian con
la parte más primitiva del cerebro (la amígdala) y las secundarias con la
parte “más reciente” (el neocórtex) e implican un proceso cognitivo.
Otra subrama dentro del estudio de las emociones cuestiona la divi-
sión naturaleza-cultura y asume que todas están construidas socialmente.
Por ejemplo, Steven Gordon afirma que “a través del proceso de sociali-
zación los individuos aprenden un vocabulario emocional que les permite
nombrar sensaciones internas asociadas con objetos, eventos y relacio-
nes” (citado en Turner y Stets 2005: 3). De esta suerte, no existirían emo-
ciones totalmente biológicas.
Además de estos estudios, podemos hablar de una tercera rama que no
pone el acento en descifrar la emoción, sino en que se trata de un producto
relacional que aparece en situaciones específicas. Aquí podemos citar a
Randall Collins (2009), Margaret Wetherell (2012, 2014) y Norbert Elias
(1998, 1999). El primero destaca la energía emocional que aparece en los
22 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

encuentros situacionales entre seres humanos, pero que puede propagarse

más allá del momento. Wetherell enfatiza que el affect es contextual, lo cual
supone no solo una cultura o momento histórico, sino a quiénes se encuen-
tran, con qué habitus (o maneras afectivas ritualizadas) lo hacen y qué se
produce en el momento en esa relación efectiva (y afectiva) entre dichos
participantes. Por su parte, Norbert Elias profundiza en la forma en que
las personas se enlazan formando redes cargadas de emociones y afectos.
Respecto de los estudios del affect, puede afirmarse que son mucho
más recientes que la investigación enmarcada en las emociones. El ”giro
afectivo” que surge desde la década de 1990 se centra en la noción del
affect, término que intenta designar una “disposición fisiológica general
que antecede a la emoción”, anterior a esta “teórica, temporal, filogenética
y ontogenéticamente” (Biess y Gross 2014). Es decir, se asume que es un
evento independiente y anterior a cualquier significado, creencia u opera-
ción de conciencia. Es decir, es algo que se percibe (awareness) y se siente
corporalmente, pero que es previo a los significados sociales. Además,
el concepto de affect, a diferencia del de emoción, incluye en sí mismo la
relación con el entorno. Es decir, el affect es la posibilidad de afectar y sen-
tirse afectado sensorialmente (a lo que posteriormente se le podrá atribuir
un sentido, razón o interpretación) por y en relación con otros cuerpos.
Margaret Toye (2015) afirma que, dentro de la tradición del affect, es
posible hacer una subdivisión a partir de la forma en que se define este
concepto. Una vertiente, preconizada por el psicólogo Silvan Tomkins y con-
tinuada por Eve Kosofsky Sedgwick, habla del affect como algo que puede
ser delimitado y nombrado, además de que se le pueden atribuir valencias
positivas y negativas. La otra, de herencia deleuziana y en principio desa-
rrollada por Brian Massumi, ve el affect como algo que escapa al lenguaje
y que sin embargo tiene efectos en el propio cuerpo y en la relación con el
otro (es algo que afecta). En contraste, para estos autores, las emociones
serían aquello que se puede definir culturalmente. Otra característica de
esta última vertiente es que recurre a una visión relacional del afecto y que,
a decir de Toye, tiene reminiscencias de la écriture feminine de Kristeva que
permite “una existencia que escapa al lenguaje falogocentrista” (Toye 2015).
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 23

Importancia de los estudios sobre la afectividad y las emociones para

la teoría feminista

Después de este breve panorama respecto a las discusiones teóricas sobre

emociones y affect habrá que señalar algunas de las referentes principales de
estos campos de estudio. Nos detendremos en Arlie Hochschild (sociología
de las emociones),3 Teresa Brennan y Sara Ahmed (affect studies), dada su
clara orientación feminista. En seguida, nos centraremos en la importan-
cia que revisten los estudios sobre emociones y afectividad para algunos
problemas relevantes del feminismo.
Respecto a Arlie Hochschild podemos decir que existen dos categorías
centrales en su propuesta: “reglas emocionales” (feeling rules) y “elaboración
de las emociones” (emotion management). Acerca de las primeras señala
que la sociedad dicta ciertas normas respecto a cómo, qué y cuándo sentir
(Hochschild 2008: 145-147); la elaboración de las emociones se refiere a
la capacidad de evocar o suprimir un sentimiento (Hochschild 2008:
141). El argumento central de esta autora es que en la sociedad tanto
las “reglas emocionales” como la “elaboración de las emociones” están
diferenciadas genéricamente y por ello hay una dimensión política en la
configuración social de las emociones. Una de las insistencias de Hochschild
es que existe una “explotación emocional” relacionada con ciertos trabajos
en los que, por lo general, se suele demandar a las mujeres un excedente de
trabajo emocional en comparación con los hombres (Hochschild 2008: 141).
Por su parte, Teresa Brennan y Sara Ahmed forman parte del grupo
feminista interesado en los estudios sobre el affect.4 Si bien ambas usan de
forma indistinta los términos affect y emoción, es notoria la cercanía con la

3 Otra socióloga que ha tratado el tema de las emociones recientemente, aunque desde otras
coordenadas, es Eva Illouz. Su propuesta no busca definir qué son las emociones en general,
sino qué papel desempeñan en la actualidad. Por ello, no la hemos incluido aquí. Sin embargo,
en varios de sus libros ha desarrollado la idea de que la psicología y el psicoanálisis se han con-
vertido en una parte estructural de las sociedades modernas, ya que al tematizar las emociones
y los intercambios emocionales han contribuido a que estos desempeñen un papel crucial en
lugares públicos como la empresa. Sin embargo, esto no ha significado una humanización del
capitalismo, sino una utilización y manipulación emocional para los propios fines del capital
(Illouz 2007).
4 Krystin Gorton (2007) también identifica como integrantes de este grupo a Lauren Berlant,
Anne Cvetkovich, Sianne Ngai, Elspeth Probyn, Denise Riley y Eve Kosofsky Sedgwick.
24 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

primera tradición. En su revisión sobre el tema, Krystin Gorton considera

que ambas permiten abordar modelos de contagio afectivo en los cuales
se enfatiza qué hacen y cómo circulan los afectos, en particular cómo son
vividos a través del cuerpo (Gorton 2007).
Así, para Brennan —proveniente del psicoanálisis— el affect está
relacionado con los intercambios de energía (Toye 2015). En esa medida,
se interesa por la transmisión de los afectos. Si bien señala que en Occi-
dente se procura que el individuo esté a salvo de intrusiones emocionales
(v. Gorton 2007), Brennan insiste en que es posible “sentir la atmósfera”
y con ello captar los estados emocionales de los otros; por tanto, dejarnos
influir por ellos. Esta autora recurre a una explicación que combina factores
culturales, biológicos y neurológicos.
Por su parte, Sara Ahmed muestra cómo, al circular, las emociones
coadyuvan a configurar los cuerpos; por ejemplo, racialmente, pero
también genéricamente. Con ello Ahmed presta particular atención a
subjetividades corporizadas que se forman a partir del contacto con los
otros; es decir, parte de una perspectiva relacional en el abordaje de las
identidades. Asimismo, esta feminista hace hincapié en la forma en que
las relaciones espaciales (cercanía y distancia) afectan el modo en que sen-
timos (v. Gorton 2007).
Ahora bien, estas referencias forman parte de una recepción más
amplia, en el movimiento feminista, de las preocupaciones que subyacen
a los estudios sobre las emociones y el affect. Es importante señalar que
la recepción de los estudios del affect en el feminismo ha sido más bien
crítica. Autoras como Anne Cvetkovich y Ranjana Khanna se niegan a
utilizar dicho término, pues consideran que hace invisible el legado de
su propia tradición (v. Pedwell y Whitehead 2012). Sin embargo, nos
parece que hay algunos temas que han sido compartidos, rescatados y/o
discutidos por algunas feministas y que permiten observar la relevancia
del campo de las emociones y el affect para el feminismo.
En primer lugar, estos estudios (especialmente los del affect) apuntan al
desdibujamiento de duplas como cuerpo-mente y razón-emoción. Es decir,
reconocen la corporalidad de los seres humanos y su carácter sintiente, por
un lado, y las relaciones entre emociones, affect, conocimiento y poder.
En esa medida avanzan hacia una definición de cuerpo que se intersecta
con procesos cognitivos y emocionales y con la capacidad del primero
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 25

para afectar y ser afectado. Con esto, además, convocan a la colaboración

transdisciplinaria.
Asimismo, los estudios sobre el affect y las emociones hacen visible
una dimensión propia de la experiencia cotidiana, a saber, la afectiva, que
contiene una gama de emociones, afectos y sentimientos que vinculan a
unos seres humanos con otros y que excede su expresión discursiva y/o
individual; con ello, ofrecen la posibilidad de repensar la forma en que el
poder conlleva una carga emocional que le es constitutiva —en términos
de género, raciales y de clase—, por una parte, y cómo se construyen las
subjetividades a través de las relaciones afectivas, por la otra (v. Pedwell y
Whitehead 2012). En este sentido, exploran el papel de la afectividad en la
reproducción de jerarquías y exclusiones, pero también en sus posibilidades
para iniciar y consolidar procesos de solidaridad y resistencia.
Además, la perspectiva relacional que aparece en algunas propuestas
tanto de la sociología de las emociones (Collins, Wetherell y Elias) como de
los affect studies, al hacer hincapié en las relaciones más que en los individuos,
abre la posibilidad de pensar las repercusiones afectivas de las relaciones
sobre las acciones individuales; es decir, en cómo las acciones están guiadas
por la forma en que sentimos y el modo en que nuestros cuerpos responden
(v. Gorton 2007).
Finalmente, algunas teóricas feministas que se han dedicado a los estu-
dios del affect indagan sobre el papel que este desempeña en el lenguaje en
la conformación de un “yo afectivo” (Denise Riley), o sobre la forma en que
ciertas emociones —como la vergüenza o la ira— pueden tener una lectura
positiva y productiva, toda vez que la emoción misma devela aspectos de
las relaciones que mantenemos con los otros (Elspeth Probyn) (v. Gorton
2007 y Gould 2012).

Problemas conceptuales y metodológicos

En este apartado enumeraremos algunos problemas conceptuales, meto-

dológicos e incluso políticos que identificamos en los estudios sobre las
emociones y el affect.
El primer problema es de corte conceptual y tiene repercusiones me-
todológicas. Se refiere a que no hay una definición unívoca de emoción ni
26 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

de affect. Inclusive, parecería que estas dos ramas, que tienen intereses
tan similares, carecen de interconexiones. Dentro del propio campo de
las emociones esta dificultad parece tener raíces en la diferenciación
entre emociones básicas y secundarias que sostienen una gran cantidad
de estudiosos del tema. La diferenciación no es meramente conceptual,
sino que supone una posición ontológica. Si asumimos que compartimos
emociones como especie, más allá de las particularidades culturales, admi-
timos a un ser humano apegado a la necesidad de reproducción biológica.
Desde esta perspectiva, el ser humano y sus acciones (emociones) existen
y aparecen siempre como consecuencia de la necesidad de la especie. Si,
por el contrario, asumimos que las emociones son significaciones cultu-
rales, entonces el ser humano es más que un ente biológico y sus acciones
tienen un sentido que trasciende a la especie y a la mera reproducción.
De este modo, si se está en uno de los extremos, no es necesario buscar
explicaciones más allá de lo biológico; por el contrario, desde la perspec-
tiva cultural, lo biológico es simplemente reduccionista y por ende poco
útil para la explicación de la vida social.
En el caso del affect, algunos autores afirman que está en la raíz de la
emoción (Tomkin); de ser así, la diferencia es conceptual: se trata de dos
partes del mismo proceso. Quizá por eso entre los sociólogos de las emo-
ciones ha aparecido la teoría del affect control como parte de la tradición.
Por el contrario, para Massumi y todos los que se refieren al affect como
excedente de sentido (o fuera del sentido social), emociones y affect son
distintos. El affect es algo que existe como totalidad, pero solo se delimita
en sus efectos o en sus registros conscientes. El affect parece tener más
relación con los actuales desarrollos de la neurociencia, que muestran
cómo la capacidad de procesamiento consciente es infinitamente menor a
la información recibida sensorialmente (Wetherell 2012: 63).
Así, las definiciones globales iniciales marcan la pauta para la gene-
ración de tradiciones de investigación que se comunican poco entre sí:
otro problema es que hay una deriva disciplinar o de especialización que
impide establecer puentes. Por ejemplo, la sociología de las emociones es
un campo en sí mismo en el que encontramos tradiciones tan distintas
como la mencionada affect control theory, que se aplica al estudio de los
movimientos sociales y la manipulación política; la teoría del ritual, que se
aplica al estudio de grupos y organizaciones, así como de las emociones ahí
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 27

generadas; la teoría de la identidad y las emociones; la teoría cultural y de

las emociones, y la posición del interaccionismo simbólico y las emociones.
Ahora bien, la multiplicidad de definiciones conceptuales en estos
estudios tiene implicaciones metodológicas (Jasper 2013: 49). Al respecto
podemos detectar al menos tres dimensiones problemáticas: su temporali-
dad, su comunicabilidad y su medición u observación metodológicamente
controlada. Para dirimir el problema de cómo identificamos un estado
emocional o afectivo, se han presentado tipologías basadas en la duración
de la experiencia emocional: de las más inmediatas a las más duraderas.
Por ejemplo, Jasper distingue entre las reacciones inmediatas al entorno,
como las pulsiones (urges) o emociones reflejas, y otros estados que se
caracterizan como “estados de ánimo” que perduran en el tiempo, como
amor, confianza, admiración, e inclusive “emociones morales” como la
indignación y la compasión (Jasper 2013: 50). No obstante, este autor se-
ñala que las emociones “aparecen mezcladas” e igualmente se encuentran
“secuenciadas” (de la decepción a la ira, por ejemplo), por lo que una
salida a este problema es el estudio de las emociones y estados de ánimo
en los grupos a largo plazo (Jasper 2013: 61). Es decir, el problema con-
ceptual deviene empírico: ¿una emoción duradera deja de ser emoción
para convertirse en estado de ánimo?; ¿es el affect un estado de ánimo
que transita a distintas emociones? Estas preguntas quedan sin resolver
por falta de precisión conceptual y por ende aparecen amplios márgenes
para la interpretación en cada autor y propuesta.
Otra dimensión tiene que ver con la comunicabilidad de la emoción,
esto es, con la manera en que se expresa una emoción o sentimiento y
cómo esto puede tener un registro en la investigación empírica. Respecto
de esta dimensión, Arlie Hochschild señala que existen reglas de expresión
emocional (expression rules) codificadas socialmente (Hochschild 2008).
Eduardo Bericat ha insistido en la relevancia de esta distinción, ya que
para él “la distinción entre experiencia emocional y expresión emocional”
tiene implicaciones en la investigación: “Metodológicamente implica que
es preciso tener en cuenta las sutiles formas en que la emoción es comu-
nicada. En culturas expresivas, la emoción es obvia, pero ello no significa
que no esté presente en culturas menos expresivas” (Bericat 2000: 161). El
problema metodológico es aquel al que se enfrenta cualquier estudio feno-
menológico: capturar la experiencia en el lenguaje supone una mediación
28 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

que no alcanza a retratar lo sentido. Esto es mucho más relevante para el

caso del affect, que supone una experiencia más allá del lenguaje.
Para paliar esto se han diseñado técnicas como “la medición de la ener-
gía emocional” (Collins 2009: 183) provocada en una interacción, que va de
la introspección, la observación de posturas y movimientos corporales, y la
captación en videos y grabadoras de movimiento de ojos, tonos de voz y
expresión facial, hasta la prueba de “niveles hormonales” (Collins 2009: 189).
Respecto a esto último —a saber, el registro directo del estado corporal—,
se han planteado propuestas similares para el caso del affect; por ejemplo,
Julián Henriques, que estudia las vibraciones producidas en el salón de baile,
utiliza el espectrograma de frecuencia y aparatos para medir la sangre y el
pulso cardiaco (Blackman y Venn 2010: 15) para dar cuenta de un sentido
integral del movimiento corporal y cómo afecta y se ve afectado. Con todo, la
medición de la intensidad emocional o flujo afectivo (como flujo de energía
y/o como experiencia) sigue siendo un tema de discusión metodológica.
El segundo problema que identificamos tiene que ver con que algu-
nas subramas de los estudios de emociones parten del individuo como el
locus de la investigación, si bien hay algunas propuestas que parten de una
perspectiva relacional (como en Collins, Wetherell y Elias). Por ejemplo,
Turner y Stets afirman que la diferencia entre psicología y sociología es
que los sociólogos “colocan a las personas en un contexto y examinan
cómo las estructuras sociales y la cultura influyen en la aparición y flujo de
las emociones en los individuos”. Pero esto también resulta problemático
pues, como vemos, lo social está puesto en los contenidos culturales y los
contextos sociales, pero no en la interacción.
Por su parte, los estudios sobre el affect carecen de una perspectiva
histórica, aun cuando consideran las relaciones de los individuos entre sí,
e inclusive con objetos o actores no humanos. De ahí la fuerte crítica de
Margaret Wetherell a la propuesta sobre el affect de Sara Ahmed, porque
este aparece descontextualizado. Si solo se entiende la emoción como
“movimiento”, sin un actor con anclaje social, es poco probable compren-
der a cabalidad la dimensión afectiva en el contexto de la vida cotidiana.
Por ejemplo, el estudio de las emociones convencionales, como el odio en
textos racistas, no permite entender cómo es que dicha experiencia afec-
tiva se presenta en las prácticas cotidianas (Wetherell 2014: 21) y situadas
históricamente (agregaríamos nosotras).
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 29

Otro de los grandes problemas de los estudios del affect es su propuesta

transdisciplinaria. Aun cuando estos estudios abarcan disciplinas que van
de las neurociencias a las ciencias sociales y las humanidades, pasando por
los “estudios culturales”, hay que advertir sobre los límites y riesgos de una
colaboración transdisciplinaria (Blackman y Venn 2010), en particular, en
términos de la importación de conceptos provenientes de las neurociencias.
Papoulias y Callard señalan que pueden distinguirse dos usos de las neuro-
ciencias entre los teóricos del affect provenientes de disciplinas sociales o
humanistas: uno, que utiliza los argumentos neurocientíficos para legitimar
sus propias propuestas (según Papoulias y Callard, aquí estarían los trabajos
de Brian Massumi, William Connolly, Elizabeth Grosz y Elsbeth Probyn).
El segundo uso busca comprender las bases afectivas de las prácticas y la
forma en que esto coadyuva a entender su carácter movilizador entre perso-
nas, lugares, entidades y objetos (aquí estarían los trabajos de Sara Ahmed,
Lisa Blackman y Clare Hemmings). Si bien autores como Blackman y Venn
apuestan por esto último, no dejan de advertir los riesgos metodológicos
que conlleva, ya que el affect excede las metodologías representacionales
basadas en el lenguaje y la vista al atender a una dimensión inconsciente.
Finalmente, identificamos dos problemas políticos en relación con el
cruce entre estudios de emociones y affect con las discusiones feministas.
Primero, la reticencia de algunas feministas para hablar de emociones debido
a la asociación social y simbólica entre estas y lo “femenino”. Por otro lado,
quienes sí han hablado al respecto —particularmente en estudios sobre duelo,
trauma o depresión— ofrecen una salida voluntarista a una problemática
estructural (como ha señalado Bourdieu [2005] respecto a los grupos de
ayuda feministas), ya que convocan a la formación de redes de solidaridad
y resistencia que no logran paliar ni explicar las condiciones estructurales
del sufrimiento (en este caso, a propósito de la dominación masculina).

Reflexiones finales: emociones y afectividad en América Latina y

México

Como en muchos otros temas, son más visibles los trabajos sobre emo-
ciones y affect europeos y anglosajones; sin embargo, esto no quiere decir
que no existan trabajos al respecto en América Latina y México. De hecho,
30 PRISCILA CEDILLO, ADRIANA GARCÍA Y OLGA SABIDO

podemos apreciar un incipiente proceso de institucionalización a través de

asociaciones, revistas y redes. En 2007, se registró por primera vez la mesa
“Sociología de las emociones y del cuerpo” en la Asociación Latinoamericana
de Sociología (alas). En el siguiente congreso, realizado en Buenos Aires,
Argentina (2009), no solo se dio continuidad a esa mesa, sino que también
se anunció la edición de la primera revista electrónica especializada de la
región, Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y
Sociedad (Relaces), y la conformación de la Red Latinoamericana de Es-
tudios Sociales sobre las Emociones y los Cuerpos (Sabido 2011). Destaca,
además, la Red Nacional de Investigadores en los Estudios Socioculturales
de las Emociones (Renisce), organizada por académicas y académicos de la
fes-Iztacala de la unam y del iteso-Guadalajara, que lleva ya cinco años
de funcionamiento organizando coloquios cada año, además de diversas
publicaciones especializadas.
Entre las publicaciones y líneas de análisis representativas destaca el
trabajo de Alicia Lindón, quien ha señalado que el estudio de la ciudad
en tanto experiencia afectiva supone la intersección de diversas discipli-
nas como la geograf ía humana, los estudios urbanos y las geograf ías de
género, entre otras. La autora muestra que es necesario explicar desde
las ciencias sociales la vivencia corporal del miedo en el espacio público
diferenciado por género (Lindón 2009: 9). También está el trabajo de
Paula Soto Villagrán (2013), que relaciona género, espacio y emoción; por
ejemplo, la forma en que el miedo urbano también tiene género. Por otro
lado destaca la investigación de Myriam Jimeno Santoyo, Crimen pasional.
Contribución a una antropología de las emociones (2004), donde la autora
da cuenta de la “ambigüedad de los principios culturales sobre el amor y
las relaciones de pareja” (Jimeno 2004: 245). A partir del análisis de las
representaciones del crimen pasional presentes en los códigos penales,
así como del uso de expedientes y testimonios, Jimeno explica cómo el
“crimen pasional” no es un “arrebato emocional instintivo”, sino que en su
ejecución participan “modelos sociales aprendidos” (Jimeno 2004: 240).
Por su parte, Helena López (2014) ha explicado el giro afectivo en ciencias
sociales, donde el feminismo queer define la emoción y el afecto como
un excedente de sentido que va más allá del discurso. La propuesta de
López pretende utilizar estas herramientas para el análisis de los efectos
del performance como espacio de protesta afectiva, por ejemplo. Se trata
AFECTIVIDAD Y EMOCIONES 31

aquí de reconocer el carácter corpóreo y sintiente de los seres humanos y

el impacto que pueden recibir de otros seres humanos en performativi-
dad (y viceversa). Y, aunque en una veta no necesariamente asociada con
el género, es importante incluir el relevante trabajo de Rossana Reguillo
acerca del miedo en la Ciudad de México, referente imprescindible en los
estudios sobre violencia en nuestro país.
Como esfuerzos colectivos, es importante hacer referencia a la colec-
ción titulada Emociones e Interdisciplina de la Renisce, coordinada por
Rocío Enríquez Rosas y Oliva López, cuyo primer volumen es el libro Las
emociones como dispositivos para la comprensión del mundo social (2014).
También el libro coordinado por Miguel Ángel Aguilar y Paula Soto Villa-
grán, Cuerpos, espacios y emociones (2013), que busca vincular la discusión
geográfica con la corporalidad y sus sentires. Finalmente está el volumen
colectivo Cuerpo y afectividad en la sociedad contemporánea. Algunas
rutas del amor y la experiencia sensible en las ciencias sociales, coordinado
y editado por Adriana García Andrade y Olga Sabido Ramos (2014), donde
se tratan líneas de investigación relacionadas con emociones, afectividad
y cuerpo, así como sus entrecruces. Desde diferentes trabajos las autoras
se orientan hacia un viraje de las emociones a los “vínculos afectivos” de
Norbert Elias.
Ciertamente, estos son solo algunos ejemplos de lo que se produce en
nuestras latitudes. Pero es muestra de cómo las emociones y el affect tras-
cienden fronteras y resultan imprescindibles para cualquier investigación
o aporte feminista en la actualidad.

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