SAHAGÚN YDURÁN: INTÉRPRETES

DE lA COSMOVISláN INDÍGENA

PIlAR MÁ\NEZ

Desde el primer contacto entre los del Nuevo y Viejo mundos, el

idioma español incorporó vocablos de las diversaslenguas amerin-
dias que aludían a realidades propias de su universo. Cada voz au-
tóctona insertada en el castellano representaba la existencia de un
objeto o un concepto inimaginables hastaentoncespara los conquis-
tadores. Se inició así un proceso de transculturación lingüística en
el que, dentro de una conceptualizaciónoccidental, se incorporaban
nuevas unidades designativasde no siempre fácil pronunciación y
comprensión, que eran testimonio irrecusable de insospechados
referentes.
La inserción de estos términos no sólo amplió y mudó el siste-
ma lingüístico de la lengua dominante, también alteró y enriqueció
su forma de concebir la realidad. Cada voz indígena tuvo que ser
explicada, cada expresión autóctona tuvo que encontrar conteni-
dos equiparables, tuvo que aproximarse a los parámetros europeos.
Este interesante fenómeno, que curiosamente no ha sido valorado
en toda su dimensión, representó, sin duda, un enorme esfuerzo
lingüístico-conceptual en el que se requería de la capacidad asocia-
tiva del nuevo receptor.
Uno de los testimonios más importantes para comprender este
caso de interferencia en el castellano de aquel entonces es ellega-
do por los cronistas españoles, quienes se dieron a la tarea de
narrar las nuevas realidades que a su paso se abrían, así como los
acontecimientos suscitadosen estasexóticas tierras antes y después
de su llegada. En estas obras cuyos autores fueron generalmente
frailes de distintas órdenes mendicantes, arribados al Nuevo Mun-
do con el propósito de incorporar a los naturales al cristianismo
dentro del sueño milenarista manifestado en los textos apocalípti-
COS,lencontramos un buen número de indigenismos que aluden a
1 George Baudot explica que "dos tareastan urgentes la una como la otra dentro de las
perspectivas preparatorias de la próxima venida del Milenio. De la conversión de los indios
164 PIlAR MÁ YNEZ

conceptos propios del mundo amerindio con las correspondientes

definiciones castellanasque, bajo su enfoque occidental, dieron de
cada uno de ellos.
Piénsese,por referirnos a los casosmás sobresalientesen el C6-
diceFlorentino,de fray Bernardino de Sahagúny susinformantes, ca-
lificado como la "Enciclopedia de los nahuas del Altiplano Central"
que, según un estudio previo contiene alrededor de setecientas
cuarenta y dos voces nahuas relativas únicamente al ámbito de la
religión y magia,2o en la Historia delasIndias deNuevaEspañaeIslas
de!0,TierraFirmede fray Diego Durán, que presenta un total de tres-
cientos sesentay un términos concernientes a este mismo rubro.3
Sahagún y Durán franciscano y dominico que vivieron los pri-
meros impactos de aquel violento encuentro, y que, según algunos
estudiosos posiblemente coincidieron en algún momento de sus
vidas, dejaron un importante repertorio del léxico indígena que re-
sultÓ imprescindible a los españolespara aludir a los diversos com-
ponentes del universo amerindio.
Fray Bernardino de Sahagún, llegó a la Nueva Españaya forma-
do; sin embargo, el resto de su larga existencia transcurrió entre los
estudiantes de Santa Cruz de Tlatelolco y los tlamatinimehde distin-
tas regiones del Altiplano, que le enseñaron a comprender desde
dentro de aquel impensado universo; en tanto que fray Diego Du-
rán, oriundo de Sevilla,vivió desde muy pequeño en Tezcoco donde
obtuvo sus primeras experiencias con un mundo distinto del que
provenía; no obstante, su estrechay permanente convivencia en él,
le permitieron realizar una de las descripciones más logradas del
mundo precolombino.
En esta ocasión nos referiremos específicamentea la forma en
que ambos frailes incorporaron en susobras un número significativo

dependía el cumplimiento de las promesas del Apocalipsis, pues era necesario aún unir és-
tos, de una manera o de otra, con el linaje de Adán y con los pueblos presentes en el Anti-
guo Testamento". Utopía e historia de México, Los primeros cronistas de fa civilización mexicana,
Madrid, Espasa Calpe, 198~, p. 95.
2 Véase Pilar Máynez, Religión y magia. Un problema de transculturación lingüística en fa obra
de Bemardino de Sahagún, México, UNAM,ENEPAcatlán, 1989.
3 Existen cuatro ediciones completas del manuscrito duranense; tres en español y una
en inglés. La primera se debe aJosé Fernando Ramírez quien sacó a la luz una parte delli-
bro de la Histon'aen 1867, y más tarde en 1880 el trabajo de Ramírez se complementó gradas
3; la inteIVención de Gumersindo Mendoza quien publicó el resto. La segunda la sacó a la luz
Angel Ma. Garibay en 1967 en dos tomos, cada uno de ellos acompañado de un estudio in-
troductorio con pertinentes notas históricas, filológicas y literarias. La tercera edición se debe
a Rosa Camelo y José Rubén Romero en 1992 quienes reproducen la edición de Ramírez y
ofrecen un estudio introductorio sobre el manuscrito. Por otro lado, Fernando Horcasitas
y Doris Heyden editaron en inglés la parte relativa a la Historia y veinticinco años más tarde
Doris Heyden saca a la luz el resto de la crónica duranense.
 SAHAGÚN y DURÁN: INTÉRPRETES DE lA COSMOVlSIÓN INDÍGENA 165

de voces nahuas, ya los distintos procedimientos lingüísticos que

adoptaron para traducir dos ámbitos particulares de la cosmovisión
prehispánica: el de la Indumentaria y Atavíos,y el del Pensamiento
Mágico.
Estos rubros se eligieron entre seis (Divinidad, Oficios Religio-
sos' Ritos y Fiestas,Objetos Sagradosy los dos mencionados) que
conforman los dos vocabularios de la religión mexica extraídos de
las citadas obras de Sahagún y Durán4 por ser los idóneos para el
análisis contrastivo, pues se encuentran términos en común para
establecer las correlaciones, y las definiciones permiten, por su ex-
tensión, extraer claramente los semasque las conforman.
En el rubro de Indumentaria y Atavíos se presenta todo lo rela-
cionado con el vestido y adorno de los dioses, sátrapas y, en ge-
neral, de todos los concurrentes a las diversasceremonias del culto
sagrado.
Sahagún registra ochenta y un términos relativos a este apar-
tado. De éstos, setenta y seisaparecen sólo una vez a lo largo de la
obra, mientras que dos recurren en dos ocasiones,uno, en tres, y
dos, en cuatro.5
Durán, por su parte, consigna veinticinco términos relativos al
mismo rubro, de los cuales,veinticuatro, se presentan sólo por una
.~ 6
ocaslon, y, uno, en tres.
La superioridad numérica de las voces nahuas que inciden en
la crónica sahagunenseen éste y en todos los demás rubros relati-
vos a la cosmovisión
tes palabras indígena
del propio autor. se. explica si atendemos a las siguien-

Es esta obra como una red barredera para sacara la luz todos los voca-
blos de esta lengua con suspropias y metafóricas significaciones, y to-
das susmaneras de hablar, y las más de susantiguallas buenas y malas;
es para redimir mil canas,porque con harto menos trabajo de lo que
aquí me cuesta, podrán los que quisieren saber en poco tiempo mu-
chas de susantiguallas y todo el lenguaje de estagente mexicana.7

4 Véase para mayor detalle Pilar Máynez, Religión y Magia. Un problema de transculturación
lingüística en la obra de Bernardino de Sahagún y Acercamientofilológico a los conceptosde la religión
mexica en la obra defrayDiegvDurán, México, 1995, Tesis doctoral.
5 Las dos voces que aparecen dos veces son cuechintli y cueitl, la que recurre una es xico-
lli, y las que se insertan en dos ocasiones son huipilliy maxtkltL
6 Sólo el vocablo cuextecatlapareció en tres ocasiones.
7 Fray Bernardino de Sahagún en el prólogo a la Historia general de Úls cosasde Nueva Es-
paño, edición, numeración y notas de Ángel Ma. Garibay, México, Editorial Porrúa, 1981, t. ¡,
p. 28-29.
166 PILAR MÁYNFZ

Del total que se obtiene mediante la suma en ambos ciento seis,

sólo cuatro vocesnahuas aparecen por i~al en las dos obras: cuexte-
catl, chalchihuitl,huipilli y xicolli.
Ahora bien, contrastando la injerencia de estos vocablos y las
definiciones que ambos frailes proporcionaron de cada uno de
ellos, tenemos que, cuextecatl"huasteco", incide en la crónica saha-
~nense una vez con semasque lo hacen pertenecer al rubro de In-
dumentaria y Atavíos, mientras que en la Historia de Durán aparece
en tres ocasiones.
En fray Bernardino, el término hace referencia a la peculiar
forma en que cortaban los cabellos a ciertos servidores religiosos
llamados nahualpilli "como a cuextecatl,desi~ales, espelucados y
crenchados", dice Sahagún. Por otro lado, estavoz se presenta con
mayor frecuencia en la crónica de Durán, sin embargo nunca apa-
rece definida, únicamente funciona como complemento adnomi-
nal de un núcleo que alude a una indumentaria específica "unos
indios en hábito de guastecos" o "con disfraz de guastecos".
Chalchihuitl, "jade o esmeralda" o como ha sido traducido por
López Austin "la que ha sido perforada",8apareceen Sahagúncomo
parte del atavío del dios del fuego Xiuhtecuhtli, mientras que Du-
rán precisa que era un componente de la indumentaria de Tláloc.9
El procedimiento lingüístico que adoptan ambos cronistas para
la definición de este vocablo es mediante la explicación indirecta,
esto es, exponen en primer término la naturaleza del objeto, y, des-
pués, proporcionan su nombre aborigen,lOsólo que Sahagún inclu-
ye un rasgo másque particulariza a-estaspiedras, pues comenta que
"son verdes", en tanto que Durán únicamente indica que le adorna-
ban con piedras llamadas chalchihuitl
Por lo que se refiere a huipilli "camisafemenil" 0 "gran colgajo ",
Sahagún, como se mencionó anteriormente, lo registra cuatro
veces,mientras que Durán lo hace sólo una. En nin~no de los dos
cronistas aparece una explicación del término, ni su traducción. La
8 Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosasde Nueva España, in-
troducción, paleografía y notas de Alfredo López Austin y josefina García Quintana,
México, Alianza Editorial Mexicana y Consejo Nacional para las Culturas y las Artes, 1989, t.
2, p. 880.
9 Fray Bernardino de Sahagún, QjdiceFlorentino,México, el Gobierno de la República
edita en facsímil el Manuscrito 218-20 de la Colección Palatina de la Biblioteca Medicea
Laurenziana, lib., 1, fol. 11, p. 23 r. y fray Diego Durán Historia de las Indias deNuevaEspaña,
t. I, p. 81, respectivamente.
lO josé María Enguitia comenta que "la explicación indirecta consiste en exponer en
primer término los atributos del elemento y al final su denominación amerindia". Fernández
de Oviedo ante el léxico indígena "Homenaje a Ambrosio Rabanales",Facultad de Filosofía y
Letras, Humanidades y Educación 1980-81,t. XXXI,p. 203.
 SAHAGÜN y DURÁN: INTÉRPREfES DE lA COSMOVISIÓN INDÍGENA 167

única característica lingüística que podemos señalar es que en tres

de las cinco recurrencias dicho término convive con naguas, en sin-
tagmas como "salian bien adere~adas con sus naoas y huipiles".
Xicolli que es una "prenda similar al chaleco" aparece claramen-
te definida en las tres recurrencias que se insertan en el relato sa-
hagunense. Así las dos primeras definiciones del vocablos son: "Ios
satrapas vestianse unas xaquetas, que ellos llaman xicolli de tela pin-
tada", "este izqujtlan teuhoatzin, tenja cargo de proveer de xaquetas,
que llamavan xicolli que es un hornamento de los satrapas". En la
tercera definición de este término se reiteran nuevamente sus ca-
racterísticas, sólo que además de la subordinada adjetiva que explica
al antecedente, en este caso a la voz amerindia, se establece tam-
bién una comparación con otra prenda, a fin de dejarla claramen-
te descrita: "Los satrapas ofrecian a los dioses una xaqueta de verde
oscuro, y pintada de huesos de muertos, que es a manera de uipil
de mujer, llamavanle xicollt.".11
En la crónica de Durán esta voz incide una vez y también es defi-
nida mediante la explicación indirecta, sólo que el dominico no pro-
porciona las peculiaridades de la prenda, únicamente, al igual que
en la primera definición de Sahagún, advierte el grupo social que la
usaba.12
Por otra parte, el apartado de Pensamiento Mágico está confor-
mado por todos los vocablos relativos al arte adivinatoria: magos,
ilusionistas, objetos necesarios para la predicción, signos propicios
y no propicios; también se incluye la denominación de algunas dei-
dades, objetos, animales y flores relacionados con el pensamiento
-..
mag¡co mexlca.
Fray Bernardino de Sahagún consigna ciento cincuenta y ocho
términos relativos a este hiperónimo o apartado general. De éstos
ciento cuarenta y dos aparecen sólo una vez a lo largo de los doce
libros que conforman su obra, mientras que catorce recurren en
dos ocasiones, y dos, en tres.
Fray Diego Durán, por su parte, registra treinta y seis términos
relativos a la misma sección, de los cuales treinta se presentan Úni-
camente por una ocasión, y seis inciden en dos.
La notoria superioridad numérica del léxico náhuatl en la obra
de Sahagún en este rubro se debe a un registro más puntual del
cómputo calendárico. Así mientras Durán consigna únicamente el
signo, por ejemplo, ozomahtli, Sahagún enumera con mayor detalle

11 Fray Bernardino de Sahagún, CódiceFlorentino,lib. 2, Col.38, p. 93 r.; lib.2, Col. 133,

p. 187v. y lib. 8, Col.44, p. 294 r., respectivamente.
12 FrayDiegoDurán,Historiadela!'IndiasdeNuevaEspaña,
t I, p. 14.
 168 PIlAR MÁYNEZ

algunos de los elementos conformadores de sus trecenas: ceozomah-

tli, chicuacm ozomahtli, macuilli ozomahtl~ matlactli omeyozomahtli, ome
ozomahtli.
Del total que se obtiene con la suma de ambos, ciento noventa
y cuatro, sólo ocho voces nahuas recurren por igual en las dos
crónicas.
Ambos cronistas consignan ce cipactli "uno caimán" una sola vez
cada uno. Sahagún no particulariza en la definición sus caracterís-
ticas, únicamente comenta que era un signo favorable a los mer-
caderes al igual que ce coatL1SDurán, por su parte, presenta su
traducción, alude a su representación gráfica y expone detalla-
damente los loables atributos de quienes bajo su influencia nacían,
con una serie de calificativos.14
También ehecatl"viento" es registrado por ambos frailes. Saha-
gún lo hace en una ocasión y Durán en dos. El franciscano no ofre-
ce la traducción del término, pero describe detalladamente el
desafortunado destino de los que en él nacían, pues "su vida, seria
como viento, que lleva consigo todo quanto puede: qujere ser algo,
y siempre es menos: y qujere medrar, y siempre desmedra: y tienta
de tomar oficio y nunca sale con el".15 En tanto que el dominico,
proporciona la traducción "viento", alude a su representación grá-
fica, y, en la segunda recurrencia, incluye las características de los
nativos en este signo, coincidiendo totalmente con las expuestas
por Sahagún.16
El término nemontemiaparece en las dos crónicas. En el relato
sahagunense se encuentra en tres ocasiones, y en el de Durán, dos.
En todas las cinco definiciones se manifiesta la inquietud, por acla-
rar perfectamente el sentido del vocablo, Sahagún dice que son
"días valdíos o aziagos" y Durán apunta que son "días sin necesidad
ni provecho" de mala fortuna. No obstante, existen discrepancias
en la ubicación calendárica de los nemontemi en ambos cronistas,
pues Sahagún comenta que "a los cinco días restantes del año que
son los quatro ultimos de enero y el primero de febrero llamaban
nemontemz.",y Durán advierte que éstos caían "en fin de febrero, a
veinticuatro de él, el día del glorioso San Matías, cuando celebra-
mos el bisiesto en el cual día ellos también lo celebraban y allí fe-
necía su año y empezaba el año nuevo". Sahagún abunda en este

13 Fray Bernardino de Sahagún, CódiceFlorentino, lib. 9, fol. 8, p. 316 v.

14 Fray Bernardino de Sahagún, CódiceFlorentino, lib. 9, fol. 8, p. 316 v. y fray Diego
Durán Historia de las Indias de Nueva&paña... t. 1, p. 229.
15 Fray Bernardino de Sahagún, CódiceFlorentino,lib. 4, fol. 6, p. 249 v.
16 Fray Diego Durán Histuria de las Indias de Nueva &/Jaña. t. 1. o. 224.
 SAHAGON y DURÁN: INTÉRP~ DE LA COSMOVISI6N INDÍGENA 169

sentido y advierte que acabando el mes Izcalli, despuésde la fiesta

Pillahuano se cumplían los trescientos sesenta días. Por su parte,
Durán comenta los ayunos y penitencias a los que se sometían en
éstos.
Ambos cronistas registran una sola vez el término ocelotl.Por
igual proporcionan su traducción, también, por igual, se refieren a
los atributos de los nativos de ese signo. No obstante, en las defini-
ciones de ambos frailes se observan diferencias de matices y exten-
sión, pues mientras Sahagúnexpone brevemente los infortunios de
los que eran objeto quienes bajo él nacían, Durán explica amplia-
mente suscaracterísticas,aficiones y defectos.
La voz owmahtli "mono " aparece en Sahagún y Durán en una
sola ocasión, pero Sahagún presenta una escueta referencia sobre
él, advirtiendo únicamente que en ese signo descendían las Cihua-
pipiltin a la tierra, mientras que Durán proporciona la traducción
castellana del vocablo, y, muy detalladamente las característicasatri-
buibles a los que nacían bajo su influencia.
Ambos frailes incorporan sólo una vez el término Quetzalcoatl
con semasen sus definiciones que lo hacen pertenecer a la sección
destinada en este estudio al Pensamiento Mágico. Sahagún es más
escueto en su explicación. Primero comenta que el signo ceehecatl
era mal afortunado porque en él reinaba este dios, y, posteriormen-
te, mediante una oración subordinada adjetiva señala las propie-
dades de la deidad. Durán expone con mayor detalle los atributos
mágicos y curativos asignadosal dios del viento, "abogado de las bu-
bas y del mal de ojo, romadizo y tos", y las ofrendas con que lo hon-
raban para obtener susfavores.17
Tezcatlipoca "espejo que humea" presenta también, una sóla re-
currencia en ambas obras que permiten ubicarlo, por su acepción,
en este apartado. Los dos frailes aluden muy someramente a las
artes mágicas del dios, pero Sahagún abunda en sus posibles advo-
caciones. Ambos cronistas no consignan la traducción ni de este
término ni del anterior.
El vocablo xochitl "t10r" se inserta en ambos relatos. En el Códice
de Sahagún recurre doSveces, mientras que en la Historia de Du-
rán una. LoS doS cronistas coinciden en sus definiciones al señalar
que era el signo propio de pintores y tejedores. Sahagún no pro-
porciona la traducción castellana del vocablo, pero Durán si lo
hace.

17 Fray Bernardino de Sahagún, Códice Florentino, lib. 4, fol. 4, p. 247 r. y fray Diego
Durán Historia de las Indias, t. I, p. 231.
170 PIlAR MÁYNEZ

Como se puede apreciar en este análisis comparativo, Sahagún

incorpora mayor número de términos que Durán, no obstante, sólo
unos cuantos de ellos doce en total se encuentran por igual en las
dos obras, por lo que la aportación de Durán resulta también muy
significativa, pues son cuarenta y nueve las vocesque la magna crÓ-
nica sahagunenseno consigna.
En el rubro de Indumentaria y Atavíos, ni Sahagún ni Durán
ofrecen la traducción castellana de los vocablos indígenas. Por lo
que se refiere a las definiciones, fray Bernardino proporciona, en
general, un mayor número de sus semasconstitutivos; no obstante,
en el caso de huipilli ninguno de los dos frailes define el vocablo,
quizá porque éste les resultara tan familiar que lo consideraron ya
como parte constitutiva del castellano.
En el apartado de Pensamiento Mágico se observaque Sahagún
traduce sólo dos voces nahuas de las ocho que se sometieron al
análisis contrastivo, mientras que Durán lo hace casi sistemática-
mente. A diferencia del rubro anterior, las definiciones de Durán
resultan más ricas que las de Sahagún,y sólo en el casodel término
nemontemise observan notables discrepanciasen las definiciones de
ambos. No obstante, estasdivergencias también se encuentran en
otras fuentes que tratan sobre las distintas fiestasindígenas y su ubi-
cación calendárica.
Aunque cuantitativamente la obra de Sahagún resulta superior
por el extenso número de vocesindígenas que incorpora, la cróni-
ca de Durán proporciona maticesy ampliaciones sobre los constitu-
yentes semánticos de ciertos términos que en varias ocasiones no
están presentesen Sahagún.
Los corpus de Sahagún y Durán extraídos de sus respectivas
obras constituyen un importantísimo legado a la lexicografía, pues
un número significativo de términos no aparecen incluidos en los
diccionarios y vocabularios más consultados, o muchas veces, aun-
que sean consignados, sus definiciones resultan muy escuetas al
comparárselescon estasinvaluables fuentes. Ambas relaciones léxi-
cas son importantes auxiliares en la tarea filológica, pues permiten
comprender con mayor amplitud el significado de la cosmovisión
prehispánica.
 SAHAGÜN YDURÁN: INTÉRPRETF$ DE lA COSMOVISIÓN INDÍGENA 171

INDUMENfARIA y ATAvíos

TOTAL DE TÉRMINOS SAHAGÜN DuRÁN TOTAL

81 25 106

76 (I vez) 24 ( 1 vez)
2 (2 veces)
I (3 veces) 1 (3 veces)

2 ( 4 veces)

I) Cuextecatl I 3
No b'aduce, pero expli- No traduce. Aunque
ca con más detalle en esmás frecuente la voz,
qué consiste su atuen- no explica las caracte-
do. rísticas de su atavío.

2) Chalchihuitl 1 1
No traduce. Alude a No traduce, no precisa
una de las característi- ninguna de sus carac-
cas de la piedra. terísticas.

3) Huífrillí 4 1
No b"aduce.No define No traduce y no lo de-
el vocablo en ninguna fme.
de susrecurrencias.

4) Xicolli 3 1
No traduce, pero des- No traduce. Describe
cribe con mayor preci- sin la amplitud que Sa-
sión y frecuencia. hagún.

PENSAMIENTO MÁGICO

TOTAL DE TÉRMINOS SAHAGÜN DuRÁN TOTAL

158 36 194

142 (I vez) 30 (1 vez)

14 (2 veces) 6 (2 veces)
2 (3 veces)
172 PIlAR MÁYNEZ

I) Ce CiPactli 1 1
No traduce. No detalla. Traduce, alude a su re-
presentación gráfica y
ofrece mayor explica-
ción.

2) Ehecatl 1 2
No traduce pero expli- Traduce, alude a su re-
ca ampliamente el sig- presentación gráfica y
nificado del término. define el término en la
2a. recurrencia.

3) Nemontemi 3 2
Traduce. Discrepa en Traduce. Discrepa en
la ubicación calendári- la ubicación calendáli-
ca con Durán. ca con Sahagún.

4) Ocelotl 1 1
Traduce y define. Traduce y define.

5) Ozomahtli 1 1
Traduce y proporcio- Traduce y proporcio-
na somera referencia. na amplia descripción.

6) Quetzalcoatl 1 1
No traduce, da somera No traduce. Define con
desclipción. mayor amplitud que
Sahagún.

7) Tezcatlipoca J.
No traduce, coincide No traduce, coincide
en general con Durán. con Sahagún.

8) Xochitl 2
No traduce, coincide Traduce, coincide con
con la definición de la definición de Saha-
Durán. gún.