AUDIENCIAS GENERALES (MIERCOLES) DE  JUAN PABLO II 
1979 A 1984 
“FUNDAMENTOS PARA LA TEOLOGÍA DEL CUERPO” 
1979 
 
Sep 5 : Los fundamentos de la Familia a la luz de Cristo
Sep 12 : Primer relato de la creación
Sep 19 : Segundo relato de la creación
Sep 26 : Inocencia original y redención de Cristo
Oct 10 : La soledad original del hombre
Oct 24 : El primer hombre, imagen de Dios
Oct 31 : Entre la inmortalidad y la muerte
Nov 7 : La creación y la mujer
Nov 14: Comunion interpersonal e imagen de Dios
Nov 21 : El matrimonio uno e indisoluble
Dic 12: Las experiencias primordiales del hombre
Dic 19 : Inocencia y desnudez

1980 
Enero 2 : El misterio de la creación del hombre: varón y mujer
Enero 9 : En el jardín del Edén
Enero 16 : Significado esponsal del cuerpo humano
Enero 30 : Inocencia, felicidad, pureza de corazón
Feb 6 : Donación mutua en la felicidad de la inocencia
Feb 13: Vocación original al matrimonio
Feb 20 : Llamados a la santidad y a la gloria
Mar 5 : El "conocerse" en la convivencia matrimonial
Mar 12: Dignidad de la generación humana
Mar 30: Conocimiento conyugal y procreación
Abril 2: Los problemas del matrimonio en la visión integral del hombre
Abril 16: Cristo apela al corazón
Abril 23: "No cometerás adulterio"
Abril 30: La triple consupiscencia
Mayo 14: La desnudez original y la vergüenza
Mayo 28: El cuerpo rebelde al Espíritu
Jun 4: La vergüenza original en la relación hombre-mujer
Jun 18: El dominio del otro como consecuencia del pecado original
Jun 25: La triple concupiscencia altera la significación esponsal del cuerpo
Jul 23: La concupiscencia hace perder la libertad interior de la donación mutua
Jul 30: La donación mutua del hombre y la mujer en el matrimonio
Agt 6 : El matrimonio a la luz del Sermón de la Montaña
Agt 13: Cristo denuncia el pecado de adulterio
Agt 20: El adulterio según la Ley y los profetas
Agt 27: El adulterio falsifica el signo de la alianza conyugal
Sept 3: El adulterio en el cuerpo y en el corazón
Sept 10: Concupiscencia y adulterio según el Sermón de la Montaña
Sept 17: El mal deseo, adulterio del corazón
Sept 24: La concupiscencia rompe la comunón entre hombre y mujer
Oct 1: Relación ética entre lo interior y lo exterior
Oct 8: El adulterio y la concupiscencia de la mirada
Oct 15: Valores evangélicos y deberes del corazón
Oct 22: Dignidad del cuerpo y del sexo según el Evangelio
Oct 29: Lafuerza de la creación se hace para el hombre fuerza de redención
Nov 5: "Eros" y "Ethos" en el corazón humano
Nov 12: Lo "ético" y lo "erótico" en el amor humano
Dic 3: La redención del cuerpo
Dic 10: Significado antiguo y nuevo de la pureza
Dic 17: Tensión entre carne y espíritu en el corazón del hombre
1981 
 
Enero 7: La vida según el Espíritu
Enero 14: La pureza de corazón evangélica
Enero 28: El respeto al cuerpo según San Pablo
Feb 8: La pureza del corazón según San Pablo
Feb 11: La pureza y la vida según el Espíritu
Mar 18: La doctrina paulina sobre la pureza
Abril 1: Función positiva de la pureza del corazón
Abril 8: La dignidad del matrimonio y de la familia
Abril 15: El cuerpo humano en la obra de arte
Abril 22: El respeto al cuerpo en las obras de arte
Abril 29: Límites éticos en la obra de arte
Mayo 6: Responsabilidad del artista al tratar del cuerpo humano
Nov 11: La Teología del cuerpo
Nov 18: La resurrección de los cuerpos según las palabras de Jesús a los saduceos
Dic 2: La resurrección de los cuerpos y la antropología teológica
Dic 9: Espiritualización y divinización del hombre en la resurrección de los cuerpos
Dic 16: La comunión escatológica de l hombre con Dios 
 
1982 
 
Enero 13: Los hijos de la resurrección
Enero 27: La antropología paulina de la resurrección
Feb 3: El "hombre celestial" según San Pablo
Feb 10: La espiritualización del cuerpo según San Pablo
Mar 10: Virginidad o celibato como signo escatológico
Mar 17: Virginidad o celibato "por el reino de los cielos"
Mar 24: Continencia evangélica y fecundidad en el Espíritu Santo
Mar 31: Iluminación mutua entre virginidad y matrimonio
Abril 7: Superioridad de la virginidad por el reino de los cielos
Abril 14: Complementariedad entre virginidad y matrimonio
Abril 21: El celibato es una renuncia hecha por amor
Abril 28: El celibato por el reino y la significación esponsal del cuerpo
Mayo 5: El celibato, don de Dios
Mayo 23: Doctrina paulina sobre virginidad y matrimonio
Junio 30: Enseñanza paulina sobre la excelencia de la virginidad
Julio 7: El cuidado de "agradar al Señor"
Julio 14: La abstinencia en el matrimonio
Julio 21: La redención del cuerpo, objeto de esperanza
Julio 28: El sacramento del matrimonio en la carta a los efesios
Agt 4: Vida cristiana de la familia
Agt 11: Relación ed los cónyuges a imagen de la relación de Cristo con la Iglesia
Agt 18: El matrimonio, signo visible del eterno misterio divino
Agt 25: El esposo y la esposa en el misterio de Cristo y de la Iglesia
Sept 1: El amor de Cristo a la Iglesia, modelo del amor conyugal
Sept 8: La sacramentalidad del matrimonio
Sept 15: El amor de Dios al pueblo elegido, signo del amor conyugal
Sept 22: El amor de Dios a su pueblo y el amor nupcial en los profetas
Sept 29: El matrimonio como analogía del amor nupcial entre Cristo y la Iglesia
Oct 6: El matrimonio, sacramento primordial
Oct 13: El matrimonio sacramento, restauración del sacramento primordial
Oct 20: El matrimonio y la nueva economía sacramental
Oct 27: La sacramentalidad del matrimonio y la redención del cuerpo
Nov 24: El matrimonio, "ethos" de la redención del cuerpo
Dic 1: Matrimonio sacramental y la vida según el Espíritu
Dic 15: Matrimonio sacramento y la significación esponsal y redentora del amor 
1983 
 
Enero 5: El "lenguaje el cuerpo" en la comunión del matrimonio sacramental
Enero 12: La significación esponsal del cuerpo y la condición de la Alianza
Enero 19: EL matrimonio como alianza de personas
Enero 26: EL signo del matrimonio como sacramento de la Iglesia
Feb 9: La veracidad en "el lenguaje del cuerpo" 
 
1984 
 
Mayo 23: EL amor conyugal en el Cantar de los Cantares
Mayo 30: EL amor masculino y femenino en el Cantar
Junio 6: La verdad sobre el amor en el Cantar
Junio 27: El amor espiritual en el libro de Tobías
Julio 4: El amor conyugal en la Carta a los Efesios
Julio 10: La doctrina de la encíclica "Humanae Vitae"
Julio 18: el acto conyugal abierto a la vida
Julio 25: ·Humanae Vitae" y "Gaudium et spes"
Agos 1: Paternidad y maternidad responsables
Agos 8: La regulación de la natalidad
Agos 22: La transmisión de la vida
Agos 29: La anticoncepción y la continencia periódica
Sept 5: Continencia periódica responsable
Oct 3: Vida espiritual de los esposos
Oct 10: Amor conyugal a imagen del amor divino
Oct 24: La virtud de la continencia
Oct 31: La continencia matrimonial
Nov 7: Continencia periódica y virtud conyugal
Nov 14: La castidad conyugal
Nov 21: El respeto de los esposos por las obras de Dios
Nov 28: El amor humano en el plan divino 
 
LOS FUNDAMENTOS DE LA FAMILIA A LA LUZ DE CRISTO 
Audiencia General del 5 de septiembre de 1979 
  
 
 
      1.  Desde  hace  algún  tiempo  están  en  curso  los  preparativos  para  la  próxima  Asamblea  ordinaria  del  Sínodo  de  los 
Obispos,  que  se  celebrará  en  Roma  en  el  otoño  del  próximo  año.  El  tema  del  Sínodo:  «De  muneribus  familiæ  christianæ 
(Misión de la familia cristiana»), concentra nuestra atención sobre esta comunidad de vida humana y cristiana, que desde el 
principio es fundamental. Precisamente de esta expresión, «desde el principio» se sirve el Señor Jesús en el coloquio sobre 
el  matrimonio,  referido  en  el  Evangelio  de  San  Mateo  y  en  el  de  San  Marcos.  Queremos  preguntarnos  qué  significa  esta 
palabra «principio». Queremos además aclarar por qué Cristo se remite al «principio» precisamente en esta circunstancia y, 
por tanto, nos proponemos un análisis más preciso del correspondiente texto de la Sagrada Escritura. 
     2. Jesucristo se refirió dos veces al «principio», durante la conversación con los fariseos, que le presentaban la cuestión 
sobre la indisolubilidad del matrimonio. La conversación se desarrolló del modo siguiente: 
     «Se le acercaron unos fariseos con propósito de tentarle, y le preguntaron: ¿Es lícito repudiar a la mujer por cualquier 
causa? El respondió: ¿No habéis leido que al principio el Creador los hizo varón y hembra? Y dijo: Por eso dejará el hombre 
al padre y a la madre y se unirá a su mujer, y serán los dos una sola carne. De manera que ya no son dos, sino una sola 
carne. Por tanto, lo que Dios unió no lo separe el hombre. Ellos le replicaron: Entonces ¿cómo es que Moisés ordenó dar 
libelo de divorcio al repudiar? Díjole El: Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, 
pero al principio no fue así» (Mt 19, 3 ss; cf. Mc 10, 2 ss). 
      Cristo  no  acepta  la  discusión  al  nivel  en  que  sus  interlocutores  tratan  de  introducirla,  en  cierto  sentido  no  aprueba  la 
dimensión que ellos han intentado dar al problema. Evita enzarzarse en las controversias jurídico casuísticas; y, en cambio, 
se  remite  dos  veces  «al  principio».  Procediendo  así,  hace  clara  referencia  a  las  palabras  correspondientes  del  libro  del 
Génesis, que también sus interlocutores sabían de memoria. De esas palabras de la revelación más antigua, Cristo saca la 
conclusión y se cierra la conversación. 
     3. «Principio» significa, pues, aquello de que habla el libro del Génesis. Por lo tanto, Cristo cita al Génesis 1, 27, en forma 
resumida:  «Al  principio  el  Creador  los  hizo  varón  y  hembra»,  mientras  que  el  pasaje  original  completo  dice  así 
textualmente: «Creó Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó y los creó varón y hembra». A continuación el 
Maestro se remite al Génesis 2, 24: «Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre; y se unirá a su mujer; y vendrán a 
ser los dos una sola carne». Citando estas palabras casi «in extenso», por completo, Cristo les da un significado normativo 
todavía  más  explícito  (dado  que  podría  ser  hipotético  que  en  el  libro  del  Génesis  sonaran  como  afirmaciones  de  hecho: 
«dejará... se unirá... vendrán a ser una sola carne»). El significado normativo es admisible en cuanto que Cristo no se limita 
sólo a la cita misma, sino que añade: «De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios unió no lo 
separe  el  hombre».  Ese  «no  lo  separe»  es  determinante.  A  la  luz  de  esta  palabra  de  Cristo,  el  Génesis  2,  24  enuncia  el 
principio  de  la  unidad  e  indisolubilidad  del  matrimonio  como  el  contenido  mismo  de  la  Palabra  de  Dios,  expresada  en  la 
revelación más antigua. 
     4. Al llegar a este punto se podría sostener que el problema está concluido, que las palabras de Jesús confirman la ley 
eterna  formulada  e  instituida  por  Dios  desde  el  «principio»,  como  la  creación  del  hombre.  Incluso  podría  parecer  que  el 
Maestro,  al  confirmar  esta  ley  primordial  del  Creador,  no  hace  más  que  establecer  exclusivamente  su  propio  sentido 
normativo,  remitiéndose  a  la  autoridad  misma  del  primer  Legislador.  Sin  embargo,  esa  expresión  significativa:  «desde  el 
principio», repetida dos veces, induce claramente a los interlocutores a reflexionar sobre el modo en que Dios ha plasmado 
al hombre en el misterio de la creación, como «varón y hembra», para entender correctamente el sentido normativo de las 
palabras del Génesis. Y esto es tan válido para los interlocutores de hoy, como lo fue para los de entonces. Por lo tanto, en 
el estudio presente, considerando todo esto, debemos meternos precisamente en la actitud de los interlocutores actuales 
de Cristo. 
     5. Durante las sucesivas reflexiones de los miércoles, en las audiencias generales, como interlocutores actuales de Cristo, 
intentaremos detenernos más largamente sobre las palabras de San Mateo (19, 3 y ss). Para responder a la indicación que 
Cristo  ha  encerrado  en  ellas,  trataremos  de  penetrar  en  ese  «principio»  al  que  se  refirió  de  modo  tan  significativo;  y  así 
seguiremos de lejos el gran trabajo que sobre este tema precisamente emprenden ahora los participantes en el próximo 
Sínodo  de  los  Obispos.  Junto  con  ellos  toman  parte  numerosos  grupos  de  Pastores  y  de  laicos  que  se  sienten 
particularmente  responsables  de  la  misión  que  Cristo  propone  al  matrimonio  y  a  la  familia  cristiana:  la  misión  que  El  ha 
propuesto siempre y propone también en nuestra época, en el mundo contemporáneo. 
      El  ciclo  de  reflexiones  que  comenzamos  hoy,  con  intención  de  continuarlo  durante  los  sucesivos  encuentros  de  los 
miércoles, tiene como finalidad, entre otras cosas, acompañar, de lejos por así decirlo, los trabajos preparativos al Sínodo, 
pero no tocando directamente su tema, sino dirigiendo la atención a las raíces profundas de las que brota este tema 
PRIMER RELATO DE LA CREACIÓN 
Audiencia General del 12 de septiembre de 1979 
  
 
     
1. En el capítulo precedente comenzamos el ciclo de reflexiones sobre la respuesta que Cristo Señor dio a sus interlocutores 
acerca  de  la  pregunta  sobre  la  unidad  e  indisolubilidad  del  matrimonio.  Los  interlocutores  fariseos,  como  recordamos, 
apelaron  a  la  ley  de  Moisés;  Cristo,  en  cambio,  se  remitió  al  «principio»,  citando  las  palabras  del  libro  del  Génesis. 
 
El «principio», en este caso, se refiere a lo que trata una de las primeras páginas del libro del Génesis. Si queremos hacer un 
análisis  de  esta  realidad,  debemos  sin  duda  dirigirnos,  ante  todo  al  texto.  Efectivamente,  las  palabras  pronunciadas  por 
Cristo en la conversación con los fariseos, que nos relatan el capítulo 19 de San Mateo y el 10 de San Marcos, constituyen 
un  pasaje  que  a  su  vez  se  encuadra  en  un  contexto  bien  definido,  sin  el  cual  no  pueden  ser  entendidas  ni  interpretadas 
justamente. Este contexto lo ofrecen las palabras: «¿No habéis leído que al principio el Creador los hizo varón y hembra...?» 
(Mt 19, 4), y hace referencia al llamado primer relato de la creación del hombre inserto en el ciclo de los siete días de la 
creación del mundo (Gén 1, 1‐2, 4). En cambio el contexto más próximo a las otras palabras de Cristo, tomadas del Génesis 
2, 24, es el llamado segundo relato de la creación del hombre (Gén 2, 5‐25), pero indirectamente es todo el capítulo tercero 
del Génesis. El segundo relato de la creación del hombre forma una unidad conceptual y estilística con la descripción de la 
inocencia original, de la felicidad del hombre e incluso de su primera caída. Dado lo específico del contenido expresado en 
las palabras de Cristo, tomadas primera frase del capítulo cuarto del Génesis, que trata de la concepción y nacimiento del 
hombre  de  padres  terrenos.  Así  intentamos  hacerlo  en  el  presente  análisis. 
 
2. Desde el punto de vista de la crítica bíblica, es necesario recordar inmediatamente que el primer relato de la creación del 
hombre es cronológicamente posterior al segundo. El origen de este último es mucho más remoto. Este texto más antiguo 
se define como «yahvista» porque para nombrar a Dios se sirve del término «Yahvé». Es difícil no quedar impresionados 
por  el  hecho  de  que  la  imagen  de  Dios  que  presenta  tiene  rasgos  antropomórficos  bastante  relevantes  (efectivamente, 
entre otras cosas, leemos allí que «formó Yahvé Dios al hombre del polvo de la tierra, y le inspiró en el rostro aliento de 
vida»; Gén 2, 7). Respecto a esta descripción, el primer relato, es decir, precisamente el considerado cronológicamente más 
reciente, es mucho más maduro, tanto por lo que se refiere a la imagen de Dios, como por la formulación de las verdades 
esenciales  sobre  el  hombre.  Este  relato  proviene  de  la  tradición  sacerdotal  y  al  mismo  tiempo  «elohista»  de  «Elohim», 
término  que  emplea  para  nombrar  a  Dios. 
 
3. Dado que en esta narración la creación del hombre como varón y hembra, a la que se refiere Jesús en su respuesta según 
Mt  19,  está  incluida  en  el  ritmo  de  los  siete  días  de  la  creación  del  mundo,  se  le  podría  atribuir  sobre  todo  un  carácter 
cosmológico;  el  hombre  es  creado  sobre  la  tierra  y  al  mismo  tiempo  que  el  mundo  visible.  Pero,  a  la  vez,  el  Creador  le 
ordena subyugar y dominar la tierra (cf. Gén 1, 28): está colocado, pues, por encima del mundo. Aunque el hombre esté tan 
estrechamente  unido  al  mundo  visible,  sin  embargo,  la  narración  bíblica  no  habla  de  su  semejanza  con  el  resto  de  las 
criaturas, sino solamente con Dios («Dios creó al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó...»; Gén 1, 27). En el ciclo 
de  los  siete  días  de  la  creación  es  evidente  una  gradación  precisa  (1);  en  cambio,  el  hombre  no  es  creado  según  una 
sucesión  natural,  sino  que  el  Creador  parece  detenerse  antes  de  llamarlo  a  la  existencia,  como  si  volviese  a  entrar  en  sí 
mismo  para  tomar  una  decisión:  «Hagamos  al  hombre  a  nuestra  imagen  y  a  nuestra  semejanza...»  (Gén  1,  26). 
 
4. El nivel de ese primer relato de la creación del hombre, aunque cronológicamente posterior, es, sobre todo, de carácter 
teológico. De esto es índice especialmente la definición del hombre sobre la base de su relación con Dios («a imagen de 
Dios lo creó»), que incluye al mismo tiempo la afirmación de la imposibilidad absoluta de reducir el hombre al «mundo». Ya 
a  la  luz  de  las  primeras  frases  de  la  Biblia,  el  hombre  no  puede  ser  ni  comprendido  ni  explicado  hasta  el  fondo  con  las 
categorías sacadas del «mundo», es decir, el conjunto visible de los cuerpos. A pesar de esto también él hombre es cuerpo. 
El Génesis 1, 27 constata que esta verdad esencial  acerca del hombre se refiere tanto al varón como a la hembra: «Dios 
creó al hombre a su imagen..., varón y hembra los creó» (2). Es necesario reconocer que el primer relato es conciso, libre de 
cualquier  huella  de  subjetivismo:  contiene  sólo  el  hecho  objetivo  y  define  la  realidad  objetiva,  tanto  cuando  habla  de  la 
creación  del  hombre,  varón  y  hembra,  a  imagen  de  Dios,  como  cuando  añade  poco  después  las  palabras  de  la  primera 
bendición: «Y los bendijo Dios, diciéndoles: Procread y multiplicaos, y henchid la tierra; sometedla y dominad» (Gén 1, 28). 
 
5.  El  primer  relato  de  la  creación  del  hombre,  que,  como  hemos  constatado,  es  de  índole  teológica,  esconde  en  sí  una 
potente carga metafísica. No se olvide que precisamente este texto del libro del Génesis se ha convertido en la fuente de 
las más profundas inspiraciones para los pensadores que han intentado comprender el «ser» y el «existir». (Quizá sólo el 
capítulo  tercero  del  libro  del  Exodo  pueda  resistir  la  comparación  con  este  texto)  (3).  A  pesar  de  algunas  expresiones 
pormenorizadas  y  plásticas  del  paisaje,  el  hombre  está  definido  allí,  ante  todo,  en  las  dimensiones  del  ser  y  del  existir 
(«esse»).  Está  definido  de  modo  más  metafísico  que  físico.  Al  misterio  de  su  creación  («a  imagen  de  Dios  lo  creó») 
corresponde la perspectiva de la procreación («procread y multiplicaos, y henchid la tierra»), de ese devenir en el mundo y 
en  el  tiempo,  de  ese  «fieri»  que  está  necesariamente  unido  a  la  situación  metafísica  de  la  creación:  del  ser  contingente 
(contingens). Precisamente en este contexto metafísico de la descripción del Génesis 1, es necesario entender la entidad 
del bien, esto es, el aspecto del valor. Efectivamente, este aspecto vuelve en el ritmo de casi todos los días de la creación y 
alcanza el culmen después de la creación del hombre: «Y vio Dios ser muy bueno cuanto había hecho» (Gén 1, 31). Por lo 
que se puede decir con certeza que el primer capítulo del Génesis ha formado un punto indiscutible de referencia y la base 
sólida  para  una  metafísica  e  incluso  para  una  antropología  y  una  ética,  según  la  cual  «ens  et  bonum  convertuntur».  Sin 
duda,  todo  esto  tiene  su  significado  también  para  la  teología  y  sobre  todo  para  la  teología  del  cuerpo. 
 
6. Al llegar aquí, interrumpimos nuestras consideraciones. En el próximo capítulo nos ocuparemos del segundo relato de la 
creación, es  decir,  del  que, según los  escrituristas,  es más antiguo cronológicamente. La  expresión «teología del  cuerpo» 
que acabo de usar, merece una explicación más exacta, pero la aplazamos para otro encuentro. Antes debemos tratar de 
profundizar  en  ese  pasaje  del  libro  del  Génesis,  al  que  Cristo  se  remitió. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Al  hablar  de  la  materia  inanimada,  el  autor  bíblico  emplea  diferentes  predicados,  como  «separó»,  «llamó»,  «hizo», 
«puso». En cambio, al hablar de los seres dotados de vida, usa los términos «creó» y «bendijo». Dios les ordena: «Procread 
y multiplicaos». Este mandato se refiere tanto a los animales como al hombre, indicando que les es común la corporalidad 
(cf.  Gén  1,  22‐28). 
 
Sin embargo, la creación del hombre se distingue esencialmente en la descripción bíblica de las precedentes obras de Dios. 
No  sólo  va  precedida  de  una  introducción  solemne,  como  si  se  tratara  de  una  deliberación  de  Dios  antes  de  este  acto 
importante, sino que, sobre todo, la dignidad excepcional del hombre se pone de relieve por la «semejanza» con Dios, de 
quien  es  imagen. 
 
Al  crear  la  materia  inanimada  Dios  «separaba»;  a  los  animales  les  manda  procrear  y  multiplicarse;  pero  la  diferencia  del 
sexo está subrayada sólo respecto al hombre («varón y hembra los creó»), bendiciendo al mismo tiempo su fecundidad, es 
decir,  el  vínculo  de  las  personas  (Gén  1,  27‐28). 
 
(2)  El  texto  original  dice: 
«Dios creó al hombre (haadam‐sustantivo colectivo: ¿la humanidad? / a su imagen; / a imagen de Dios los creó; / macho 
(zakar‐masculino)  y  hembra  (uneqebah‐femenino)  los  creó»  (Gén  1,  27). 
 
(3) «Hæc sublimis veritas»; «Yo soy el que soy» (Ex 3,14) es objeto de reflexión para muchos filósofos, comenzando por San 
Agustín, quien pensaba que Platón debía conocer este texto porque le parecía muy cercano a sus concepciones. La doctrina 
agustiniana de la divina «essentialitas» ejerció, mediante San Anselmo, un profundo influjo en la teología de Ricardo de San 
Víctor,  de  Alejandro  de  Hales  y  de  San  Buenaventura. 
 
«Pour  passer  de  cette  interprétation  philosophique  du  texte  de  l’Exode  á  celle  qu’allait  saint  Thomas  il  fallait 
nécessairement  franchir  la  distance  qui  sépare  l’être  de  l’essence’  de  ‘l’être  de  l’existence’.  Les  preuves  thomistes  de 
l’existence  de  Dieu  l’ont  franchie» 
 
Diversa es la posición del maestro Eckhart, que, basándose en este texto, atribuye a Dios la «puritas essendi»: «est aliquid 
altius ente...» (cf. E. Gilson, Le Thomisme, Paris 1944 [Vrin] págs. 122‐127; E. Gilson, History of Christian Philosophy in the 
Middle Ages, London 1955 [Sheed and Ward] 810). 
SEGUNDO RELATO DE LA CREACIÓN 
Audiencia General del 19 de septiembre de 1979 
  
 
 
 1. Respecto a las palabras de Cristo sobre el tema del matrimonio, en las que se remite al «principio», dirigimos nuestra 
atención, hace una semana, al primer relato de la creación del hombre en el libro del Génesis (cap. 1). Hoy pasaremos al 
segundo  relato  que,  frecuentemente  es  conocido  por  «yahvista»,  ya  que  en  él  a  Dios  se  le  llama  «Yahvé». 
 
El segundo relato de la creación del hombre (vinculado a la presentación tanto de la inocencia y felicidad originales, como a 
la primera caída) tiene un carácter diverso por su naturaleza. Aun no queriendo anticipar los detalles de esta narración ‐
porque nos convendrá retornar a ellos en análisis ulteriores‐ debemos constatar que todo el texto, al formular la verdad 
sobre el hombre, nos sorprende con sus profundidad típica, distinta de la del primer capítulo del Génesis. Se puede decir 
que es una profundidad de naturaleza sobre todo subjetiva y, por lo tanto, en cierto sentido, psicológica. El capítulo 2 del 
Génesis constituye, en cierto modo, la más antigua descripción registrada de la autocomprensión del hombre y, junto con el 
capítulo 3, es el primer testimonio de la conciencia humana. Con una reflexión profunda sobre este texto ‐a través de toda 
la forma arcaica de la narración, que manifiesta su primitivo carácter mítico (1)‐ encontramos allí «in núcleo» casi todos los 
elementos  del  análisis  del  hombre,  a  los  que  es  tan  sensible  la  antropología  filosófica  moderna  y  sobre  todo  la 
contemporánea.  Se  podría  decir  que  el  Génesis  2  presenta  la  creación  del  hombre  especialmente  en  el  aspecto  de  su 
subjetividad.  Confrontando  a  la  vez  ambos  relatos,  llegamos  a  la  convicción  de  que  esta  subjetividad  corresponde  a  la 
realidad  objetiva  del  hombre  creado  «a  imagen  de  Dios».  E  incluso  este  hecho  es  ‐de  otro  modo‐  importante  para  la 
teología  del  cuerpo,  como  veremos  en  los  análisis  siguientes. 
 
2. Es significativo que Cristo, en su respuesta a los fariseos, en la que se remite al «principio», indica ante todo la creación 
del  hombre  con  referencia  al  Génesis  1,  27:  «El  Creador  al  principio  los  creó  varón  y  mujer»:  sólo  a  continuación  cita  el 
texto del Génesis 2, 24. Las palabras que describen directamente la unidad e indisolubilidad del matrimonio, se encuentran 
en  el  contexto  inmediato  del  segundo  relato  de  la  creación,  cuyo  rasgo  característico  es  la  creación  por  separado  de  la 
mujer (cf. Gén 2, 18‐23), mientras que el relato de la creación del primer hombre (varón) se halla en el Gén 2, 5‐7. A este 
primer ser humano la Biblia lo llama «hombre» (adam) mientras que, por el contrario, desde el momento de la creación de 
la primera mujer, comienza a llamarlo «varón», ‘is, en relación a ‘issàh (mujer, porque está sacada del varón = ‘is) (2). Y es 
también significativo que,  refiriéndose  al Gén 2, 24. Cristo no sólo une el «principio»  con  el misterio de la creación, sino 
también  nos  lleva,  por  decirlo  así,  al  límite  de  la  primitiva  inocencia  del  hombre  y  del  pecado  original.  La  segunda 
descripción de la creación del hombre ha quedado fijada en el libro del Génesis precisamente en este contexto. Allí leemos 
ante  todo:  «De  la  costilla  que  del  hombre  tomara,  formó  Yahvé  Dios  a  la  mujer,  y  se  la  presentó  al  hombre.  El  hombre 
exclamó:  ‘Esto  sí  que  es  ya  hueso  de  mis  huesos  y  carne  de  mi  carne.  Esta  se  llamará  varona,  porque  el  varón  ha  sido 
tomada’» (Gén 2, 22‐23). «Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre; y se unirá a su mujer; y vendrán a ser los dos 
una  sola  carne»  (Gén  2,  24). 
«Estaban  ambos  desnudos,  el  hombre  y  su  mujer,  sin  avergonzarse  de  ello»  (Gén  2,  25). 
 
3. A continuación, inmediatamente después de estos versículos, comienza el Génesis 3 la narración de la primera caída del 
hombre y de la mujer, vinculada al árbol misterioso, que ya antes ha sido llamado «árbol de la ciencia del bien y del mal» 
(Gén  2,  17).  Con  esto  surge  una  situación  completamente  nueva,  esencialmente  distinta  de  la  precedente.  El  árbol  de  la 
ciencia del bien y del mal es una línea divisoria entre las dos situaciones originarias, de las que habla el libro del Génesis. La 
primera  situación  es  la  de  la  inocencia  original,  en  la  que  el  hombre  (varón  y  hembra)  se  encuentran  casi  fuera  del 
conocimiento  del  bien  y  del  mal,  hasta  que  no  quebranta  la  prohibición  del  Creador  y  no  come  del  fruto  del  árbol  de  la 
ciencia. La segunda situación, en cambio, es esa en la que el hombre, después de haber quebrantado el mandamiento del 
Creador por sugestión del espíritu maligno simbolizado en la serpiente, se halla, en cierto modo, dentro del conocimiento 
del  bien  y  del  mal.  Esta  segunda  situación  determina  el  estado  pecaminoso  del  hombre,  contrapuesto  al  estado  de 
inocencia  primitiva. 
 
Aunque el texto yahvista sea muy conciso en su conjunto, basta sin embargo para diferenciar y contraponer con claridad 
esas dos situaciones originarias. Hablamos aquí de situaciones, teniendo ante los ojos el relato que es una descripción de 
acontecimientos. No obstante, a través de esta descripción y de todos sus pormenores, surge la diferencia esencial entre el 
estado pecaminoso del hombre y el de su inocencia original (3). La teología sistemática entreverá en estas dos situaciones 
antitéticas  dos  estados  diversos  de  la  naturaleza  humana:  status  naturæ  integræ  (estado  de  naturaleza  íntegra)  y  status 
naturæ  lapsæ  (estada  de  naturaleza  caída).  Todo  esto  brota  de  ese  texto  «yahvista»  del  Gén  2  y  3,  que  encierra  en  sí  la 
palabra más antigua de la revelación, y evidentemente tiene un significado fundamental para la teología del hombre y para 
la  teología  del  cuerpo. 
 
4. Cuando Cristo, refiriéndose al «principio», lleva a sus interlocutores a las palabras del Gén 2, 24, les ordena, en cierto 
sentido, sobrepasar el límite que, en el texto yahvista del Génesis, hay entre la primera y la segunda situación del hombre. 
No aprueba lo que «por dureza del... corazón» permitió Moisés, y se remite a las palabras de la primera disposición divina, 
que en este texto está expresamente ligada al estado de inocencia original del hombre. Esto significa que esta disposición 
no ha perdido su vigencia, aunque el hombre haya perdido la inocencia primitiva. La respuesta de Cristo es decisiva y sin 
equívocos. Por eso debemos sacar de ella las conclusiones normativas, que tienen un significado esencial no sólo para la 
ética,  sino  sobre  todo  para  la  teología  del  hombre  y  para  la  teología  del  cuerpo,  que,  como  un  punto  particular  de  la 
antropología teológica, se establece sobre el fundamento de la palabra de Dios que se revela. Trataremos de sacar estas 
conclusiones  en  el  próximo  encuentro. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Si  en  el  lenguaje  del  racionalismo  del  siglo  XIX  el  término  «mito»  indicaba  lo  que  no  se  contenía  en  la  realidad,  el 
producto de la imaginación (Wundt), o lo que es irracional (Lévy Bruhl), el siglo XX ha modificado la concepción del mito. 
L. Walk ve en el mito la filosofía natural, primitiva y arreligiosa; R. Otto lo considera instrumento de conocimiento religioso; 
para C. G. Jung, en cambio, el mito es manifestación de los arquetipos y la expresión del «inconsciente colectivo», símbolo 
de  los  procesos  interiores. 
 
M.  Eliade  descubre  en  el  mito  la  estructura  de  la  realidad  que  es  inaccesible  a  la  investigación  racional  y  empírica: 
efectivamente,  el  mito  transforma  el  suceso  en  categoría  y  hace  capaz  de  percibir  la  realidad  trascendente;  no  es  sólo 
símbolo de los procesos interiores (como afirma Jung), sino un acto autónomo y creativo del espíritu humano, mediante el 
cual se actúa la revelación (cf. Traité d’historie des religions, París 1949, pág. 363; Images et symboles. París, 1952, págs. 
199‐235). 
Según  P.  Tillich  el  mito  es  un  símbolo,  constituido  por  los  elementos  de  la  realidad  para  presentar  lo  absoluto  y  la 
trascendencia del ser, a los que tiende el acto religioso. H. Schlier subraya en el mito no conoce los hechos históricos y no 
tiene  necesidad  de  ellos,  en  cuanto  describe  lo  que  es  destino  cósmico  del  hombre  que  es  siempre  igual. 
Finalmente,  el  mito  tiende  a  conocer  lo  que  es  incognoscible. 
 
Según P. Ricoeur: «Le mythe est autre chose qu’une explication du monde,de l’histoire ete de la destinée; il exprime, en 
terme de mode, voire d’outremonde ou de second monde, la compréhension que l’homme pren de luimême par rapport au 
fondement  et  à  la  limite  de  son  existence  (...).  Il  exprime  dans  un  langage  objectif  le  sens  que  ‘lhomme  prend  de  sa 
dépendance à l’egard de cela qui se tient à la limite et à l’origine de son monde» (P. Ricoeur, Le Conflit des interprétations, 
París [Seuil] 1969, pág. 383). 
 
«Le mythe adamique est par excellence le mythe anthropologique; Adam veut dire Homme; mais tout mythe de l’homme 
primordial’  n’est  pas  ‘mythe  adamique’,  qui...  est  seul  propement  anthropologique;  par  là  trois  traits  sont  désignes: 
‐ le mythe étiologique rapporte l’origine du mal à un ancêtre de l’humanité actuelle dont la condition est homogène à la 
nôtre  (...). 
 
‐ le mythe étiologique est la tentative la plus extrême pour dédoubler l’origine du mal et du bien. L’intention de ce mythe 
est de donner consistance à une origine radicale du mal distincte de l’origine plus originaire de l’êtrebon des choses (...). 
Cette distinction du radical et d’originaire est essentielle au caractère anthropologique du mythe adamique; c’est elle quie 
fait  de  l’homme  un  commencement  du  mal  au  sein  d’une  création  qui  a  déja  son  commencement  absolu  dans  l’acte 
createur de Dieu. 
‐  le  mythe  adamique  subordonne  à  la  figure  centrale  de  l’homme  primordial  d’autres  figures  qui  tendent  à  décentrer  le 
récit,sans  pourtant  supprimer  le  primat  de  la  figure  adamique  (...). 
 
Le mythe,en nommant Adam, l’homme, explicite l’universalité concrète du mal humain; l’esprit de pénitence se donne dans 
le mythe adamique le symbole de cette universalité. Nous retrovons ainsi (...) la fonction universalisante du mythe. Mais en 
même temps mous retrouvons les deux autres fonctions, également suscitées par l’expérience pénitentielle (...). Le mythe 
protohistorique servit ainsi non sulement à généraliser l’expérience d’Israel à l’humanité de tous les temps et de tous les 
lieux,mais  à  étendre  à  celleci  la  grande  tensión  de  la  condammantion  et  de  la  misericorde  que  les  prophétes  avaient 
enseigné  à  discerner  dans  le  prope  destin  d’Israel. 
 
En  fin,  dernière  fonction  du  mthe,  motivée  dans  la  foi  d’Israel:  le  mythe  prepare  la  spéculation  en  explorant  le  point  de 
rupture de l’ontologique et de l’historique» (P. Ricoeur, Finitude et culpabilité: II. Symbolique du mal, París 1960 [Aubier], 
págs.  218‐227. 
 
(2)  En  cuanto  a  la  etimología,  no  se  excluye  que  el  término  hebreo  ‘is  se  derive  de  una  raíz  que  significa  «fuerza»  (‘is  o 
también  ‘ws);  en  cambio  ‘issà  está  unido  a  una  serie  de  términos  semíticos,  cuyo  significado  oscila  entre  «hembra»  y 
«mujer». 
La etimología propuesta por el texto bíblico es de carácter popular y sirve para subrayar la unidad del origen del hombre y 
de  la  mujer;  esto  parece  confirmado  por  la  asonancia  de  ambas  palabras. 
 
(3) «El mismo lenguaje religioso pide la trasposición de las «imágenes» o mejor, «modalidades simbólicas» a «modalidades 
conceptuales»  de  expresión. 
 
A  primera  vista  esta  trasposición  puede  parecer  un  cambio  puramente  extrínseco  (...).  El  lenguaje  simbólico  parece 
inadecuado para emprender el camino del concepto por un motivo que es peculiar de la cultura occidental. En esta cultura 
el  lenguaje  religioso  ha  estado  siempre  condicionado  por  otro  lenguaje,  el  filosófico,  que  es  el  lenguaje  conceptual  por 
excelencia (...). Si es verdad que un vocabulario religioso es comprendido sólo en una comunidad que lo interpreta y según 
una  tradición  de  interpretación,  sin  embargo  también  es  verdad  que  no  existe  tradición  de  interpretación  que  no  esté 
«mediatizada»  por  alguna  concepción  filosófica. 
 
He aquí que la palabra «Dios», que en los textos bíblicos recibe su significado por la convergencia de diversos modos de la 
narración  (relatos  y  profecías,  textos  de  legislación  y  literatura  sapiencial,  proverbios  e  himnos)  ‐vista  esta  convergencia, 
tanto como el punto de intersección, como el horizonte que se desvanece en toda y cualquier forma‐ debió ser absorbida 
en  el  espacio  conceptual,  para  ser  reinterpretada  en  los  términos  del  Absoluto  filosófico  como  primer  motor,  causa 
primera,  Actus  Essendi,  ser  perfecto,  etc.  Nuestro  concepto  de  Dios  pertenece,  pues,  a  una  ontoteología,  en  la  que  se 
organiza toda la constelación de las palabras‐clave de la semántica teológica, pero en un marco de significados dictados por 
la  metafísica».  (Paul  Ricoeur,  Ermeneutica  bíblica,  Brescia  1978,  Morcelliana,  págs.  140‐141;  título  original:  Biblical 
Hermeneutics,  Montana  1975). 
 
La  cuestión  sobre  si  la  reducción  metafísica  expresa  realmente  el  contenido  que  oculta  en  si  el  lenguaje  simbólico  y 
metafórico, es un tema aparte. 
INOCENCIA ORIGINAL Y REDENCIÓN DE CRISTO 
Audiencia General del 26 de septiembre de 1979 
  
 
 
1. Cristo, respondiendo a la pregunta sobre la unidad y la indisolubilidad del matrimonio, se remitió a lo que está escrito en 
el libro del Génesis sobre el tema del matrimonio. En nuestras dos reflexiones precedentes hemos sometido a análisis tanto 
al  llamado  texto  elohista  (Gén  1),  como  el  yahvista  (Gén  2).  Hoy  queremos  sacar  algunas  conclusiones  de  este  análisis. 
 
Cuando Cristo se refiere  al «principio», lleva a sus interlocutores a superar, en cierto modo, el límite que, en el libro del 
Génesis,  hay  entre  el  estado  de  inocencia  original  y  el  estado  pecaminoso  que  comienza  con  la  caída  original. 
 
Simbólicamente se puede vincular este límite con el árbol de la ciencia del bien y del mal, que en el texto yahvista delimita 
dos  situaciones  diametralmente  opuestas:  la  situación  de  la  inocencia  original  y  la  del  pecado  original.  Estas  situaciones 
tienen una dimensión propia en el hombre, en su interior, en su conocimiento, conciencia, opción y decisión, y todo esto en 
relación con Dios Creador que, en el texto yahvista (Gén 2 y 3) es, al mismo tiempo, el Dios de la Alianza, de la alianza más 
antigua  del  Creador  con  su  criatura,  es  decir,  con  el  hombre.  El  árbol  de  la  ciencia  del  bien  y  del  mal,  como  expresión  y 
símbolo  de  la  alianza  con  Dios,  rota  en  el  corazón  del  hombre,  delimita  y  contrapone  dos  situaciones  y  dos  estados 
diametralmente opuestos: el de la inocencia original y el del pecado original, y a la vez del estado pecaminoso hereditario 
en el hombre que deriva de dicho pecado. Sin embargo, las palabras de Cristo, que se refieren al «principio», nos permiten 
encontrar  en  el  hombre  una  continuidad  esencial  y  un  vínculo  entre  estos  dos  diversos  estados  o  dimensiones  del  ser 
humano.  El  estado  de  pecado  forma  parte  del  «hombre  histórico»,  tanto  del  que  se  habla  en  Mateo  19,  esto  es,  del 
interlocutor de Cristo entonces, como también de cualquier otro interlocutor potencial o actual de todos los tiempos de la 
historia y, por lo tanto, naturalmente, también del hombre de hoy. Pero ese estado ‐el estado «histórico» precisamente‐ en 
cada uno de los hombres, sin excepción alguna, hunde las raíces en su propia «prehistoria» teológica, que es el estado de la 
inocencia  original. 
 
2.  No  se  trata  aquí  de  sola  dialéctica.  Las  leyes  del  conocer  responden  a  las  del  ser.  Es  imposible  entender  el  estado 
pecaminoso «histórico», sin referirse o remitirse (y Cristo efectivamente a él se remite) al estado de inocencia original (en 
cierto  sentido  «prehistórica»)  y  fundamental.  El  brotar,  pues,  del  estado  pecaminoso,  como  dimensión  de  la  existencia 
humana, está, desde los comienzos, en relación con esta inocencia real del hombre como estado original y fundamental, 
como  dimensión  de  ser  creado  «a  imagen  de  Dios».  Y  así  sucede  no  sólo  para  el  primer  hombre,  varón  y  mujer,  como 
dramatis  personæ  y  protagonista  de  las  vicisitudes  descritas  en  el  texto  yahvista  de  los  capítulos  2  y  3  del  Génesis,  sino 
también para todo el recorrido histórico de la existencia humana. El hombre histórico está, pues por así decirlo, arraigado 
en su prehistoria teológica revelada; y por esto cada punto de su estado pecaminoso histórico se explica (tanto para el alma 
como para el cuerpo) con referencia a la inocencia original. Se puede decir que esta referencia es «coheredad» del pecado, 
y  precisamente  del  pecado  original.  Si  este  pecado  significa,  en  cada  hombre  histórico,  un  estado  de  gracia  perdida, 
entonces  comporta  también  una  referencia  a  esa  gracia,  que  era  precisamente  la  gracia  de  la  inocencia  original. 
 
3. Cuando Cristo, según el capítulo 19 de San Mateo, se remite al «principio», con esta expresión no indica sólo el estado de 
inocencia original como horizonte perdido de la existencia humana en la historia. Tenemos el derecho de atribuir al mismo 
tiempo  toda  la  elocuencia  del  misterio  de  la  redención  a  las  palabras  que  El  pronuncia  con  sus  propios  labios. 
Efectivamente, ya en el ámbito del mismo texto yahvista del Gén 2 y 3, somos testigos de que el hombre, varón y mujer, 
después  de  haber  roto  la  alianza  original  con  su  Creador,  recibe  la  primera  promesa  de  redención  en  las  palabras  del 
llamado  Protoevangelio  en  el  Gén  3,  15  (1),  y  comienza  a  vivir  en  la  perspectiva  teológica  de  la  redención.  Así,  pues,  el 
hombre «histórico» ‐tanto el interlocutor de Cristo de aquel tiempo, del que habla Mt 19, como el hombre de hoy‐ participa 
de  esta  perspectiva.  El  participa  no  sólo  en  la  historia  del  estado  pecaminoso  humano  como  sujeto  y  cocreador.  Por  lo 
tanto,  está  no  sólo  cerrado,  a  causa  de  su  estado  pecaminoso,  respecto  a  la  inocencia  original,  sino  que  está  al  mismo 
tiempo  abierto  hacia  el  misterio  de  la  redenci‐cuerpo  lo  percibimos  sobre  todo  con  la  experiencia.  A  la  luz  de  las 
mencionadas  consideraciones  fundamentales,  tenemos  pleno  derecho  de  abrigar  la  convicción  de  que  esta  nuestra 
experiencia «histórica» debe, en  cierto modo, detenerse en los  umbrales de  la inocencia  original del hombre, porque en 
relación  con  ella  permanece  inadecuada.  Sin  embargo,  a  la  luz  de  la  perspectiva  de  la  redención  del  cuerpo  garantiza  la 
continuidad y la unidad entre el estado hereditario del pecado del hombre y su inocencia original, aunque esta inocencia la 
haya perdido históricamente de modo irremediable. También es evidente que Cristo tiene el máximo derecho de responder 
a la pregunta que le propusieron los doctores de la Ley y de la Alianza (como leemos en Mt 19 y en Mc 10)en la perspectiva 
de  la  redención  sobre  la  cual  se  apoya  la  misma  Alianza. 
 
4. Si en el contexto de la teología del hombre‐cuerpo, así delineado sustancialmente, pensamos en el método de los análisis 
ulteriores acerca de la revelación del «principio», en el que es esencial la referencia a los primeros capítulos del libro del 
Génesis,  debemos  dirigir  inmediatamente  nuestra  atención  a  un  factor  que  es  particularmente  importante  para  la 
interpretación teológica: importante porque consiste en la relación entre revelación y experiencia. En la interpretación de la 
revelación  acerca  del  hombre  y  sobre  todo  acerca  del  cuerpo,  debemos  referirnos  a  la  experiencia  por  razones 
comprensibles,  ya  que  el  hombre‐cuerpo  lo  percibimos  sobre  todo  con  la  experiencia.  A  la  luz  de  las  mencionadas 
consideraciones  fundamentales,  tenemos  pleno  derecho  de  abrigar  la  convicción  de  que  esta  nuestra  experiencia 
«histórica» debe, en cierto modo, detenerse en los umbrales de la inocencia original del hombre, porque en relación con 
ella  permanece  inadecuada.  Sin  embargo,  a  la  luz  de  las  mismas  consideraciones  introductorias,  debemos  llegar  a  la 
convicción de que nuestra experiencia humana es, en este caso, un medio de algún modo legítimo para la interpretación 
teológica, y es, en cierto sentido, un punto de referencia indispensable, al que debemos remitirnos en la interpretación del 
«principio».  El  análisis  más  detallado  del  texto  nos  permitirá  tener  una  visión  más  clara  de  él. 
 
5. Parece que las palabras de la carta a los Romanos 8, 23, que acabamos de citar, orientan mejor nuestras investigaciones, 
centradas  en  la  revelación  de  ese  «principio»,  al  que  se  refirió  Cristo  en  su  conversación  sobre  la  indisolubilidad  del 
matrimonio (Mt 19 y Mc 10). Todos los análisis sucesivos que se harán a este propósito basándose en los primeros capítulos 
del  Génesis,  reflejarán  casi  necesariamente  la  verdad  de  las  palabras  paulinas:  «Nosotros,  que  tenemos  las  primicias  del 
Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos, suspirando por... la redención de nuestro cuerpo». Si nos ponemos en esta 
actitud ‐tan profundamente concorde con la experiencia (2)‐, el «principio» debe hablarnos con la gran riqueza de luz que 
proviene de la revelación, a la que desea responder sobre todo la teología. La continuación de los análisis nos explicará por 
qué  y  en  qué  sentido  ésta  debe  ser  teología  del  cuerpo. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Ya la traducción griega del Antiguo Testamento, la de los Setenta, que se remonta más o menos al siglo II a.C., interpreta 
el  Gén  3,  15  en  el  sentido  mesiánico,  aplicando  el  pronombre  masculino  autós  refiriéndose  al  sustantivo  neutro  griego 
sperma  (semen  de  la  Vulgata).  La  traducción  judía  mantiene  esta  interpretación. 
 
La  exégesis  cristiana,  comenzando  por  San  Ireneo  (Adv.  Hær.  III,  23,  7)  ve  este  texto  como  «Protoevangelio»,  que 
preanuncia  la  victoria  sobre  Satanás  traída  por  Jesucristo.  Aunque  en  los  últimos  siglos  los  estudiosos  de  la  Sagrada 
Escritura  hayan  interpretado  diversamente  esta  perícopa,  y  algunos  de  ellos  impugnen  la  interpretación  mesiánica,  sin 
embargo en los últimos tiempos se retorna a ella bajo un aspecto un poco distinto. El autor yahvista une efectivamente la 
prehistoria con la historia de Israel, que alcanza su cumbre en la dinastía mesiánica de David, que llevará a cumplimiento las 
promesas  del  Gén  3,  15  (cf.  2  Sam  7,  12). 
 
El  Nuevo  Testamento  ha  ilustrado  el  cumplimiento  de  la  promesa  en  la  misma  perspectiva  mesiánica:  Jesús  es  Mesías, 
descendiente de David (Rom 1, 3; 2 Tim 2, 8), nacido mujer (Gál 4, 4), nuevo Adán‐David (1 Cor 15), que debe reinar «hasta 
poner a todos sus enemigos bajo sus pies» (1 Cor 15, 25). Y finalmente (Apoc 12, 1‐10) presenta el cumplimiento final de la 
profecía del Gén 3, 15, que aun no siendo anuncio claro e inmediato de Jesús, como Mesías de Israel, sin embargo conduce 
a  El  a  través  de  la  tradición  real  y  mesiánica  que  une  al  Antiguo  y  al  Nuevo  Testamento. 
 
(2) Hablando aquí de la relación entre la «experiencia» y la «revelación», más aún, de una convergencia sorprendente entre 
ellas,  sólo  queremos  constatar  que  el  hombre,  en  su  estado  actual  de  existir  en  el  cuerpo,  experimenta  múltiples 
limitaciones, sufrimientos, pasiones, debilidades y finalmente la misma muerte, los cuales, al mismo tiempo, refieren este 
su existir en el cuerpo a un diverso estado o dimensión. Cuando San Pablo escribe sobre la «redención del cuerpo», habla 
con el lenguaje de la revelación; la experiencia efectivamente no está en condiciones de captar este contenido, o mejor esta 
realidad. Al mismo tiempo en el conjunto de este contenido el autor de Rom 8, 23 toma de nuevo todo lo que, tanto a él 
como, en cierto modo, a todo hombre (independientemente de su relación con la revelación) se le ha ofrecido a través de 
la  experiencia  de  la  existencia  humana  que  es  una  existencia  en  el  cuerpo. 
 
Tenemos, pues, el derecho de hablar de la relación entre la experiencia y la revelación, más aún, tenemos el derecho de 
proponer el problema de su relación recíproca, si bien para muchos entre la una y la otra hay una línea de demarcación que 
es  una  línea  de  total  antítesis  y  de  antinomía  radical.  Esta  línea,  a  su  parecer,  debe  ser  trazada  sin  duda  entre  la  fe  y  la 
ciencia, entre la teología y la filosofía. Al formular este punto de vista, se tienen en cuenta más bien conceptos abstractos 
que no el hombre como sujeto vivo. 
LA SOLEDAD ORIGINAL DEL HOMBRE 
Audiencia General del 10 de octubre de 1979 
  
 
 
1. En la última reflexión del presente ciclo hemos llegado a una conclusión introductoria, sacada de las palabras del libro del 
Génesis sobre la creación del hombre como varón y mujer. A estas palabras, o sea, al «principio» se refirió el Señor Jesús en 
su  conversación  sobre  la  indisolubilidad  del  matrimonio  (cf.  Mt  19,  3‐9;  Mc  10,  1‐12).  Pero  la  conclusión  a  que  hemos 
llegado  no  pone  fin  todavía  a  la  serie  de  nuestros  análisis.  Efectivamente,  debemos  leer  de  nuevo  las  narraciones  del 
capítulo  primero  y  segundo  del  libro  del  Génesis  en  un  contexto  más  amplio,  que  nos  permitirá  establecer  una  serie  de 
significados  del  texto  antiguo,  al  que  se  refirió  Cristo.  Por  tanto,  hoy  reflexionaremos  sobre  el  significado  de  la  soledad 
originaria  del  hombre. 
 
2.  El  punto  de  partida  para  esta  reflexión  nos  lo  dan  directamente  las  siguientes  palabras  del  libro  del  Génesis:  «No  es 
bueno que el hombre (varón) esté solo, voy a hacerle una ayuda semejante a él» (Gén 2, 18). Es Dios Yahvé quien dice estas 
palabras.  Forman  parte  del  segundo  relato  de  la  creación  del  hombre  y  provienen,  por  lo  tanto,  de  la  tradición  yahvista. 
Como hemos recordado anteriormente, es significativo que, en cuanto al texto yahvista, el relato de la creación del hombre 
(varón)  es  un  pasaje  aislado  (cf.  Gén  2,  7),  que  precede  al  relato  de  la  creación  de  la  primera  mujer  (cf.  Gén  2,  21‐22). 
Además es significativo que el primer hombre (‘adam), creado del «polvo de la tierra», sólo después de la creación de la 
primera mujer es definido como varón (‘is). Así, pues, cuando Dios‐Yahvé pronuncia las palabras sobre la soledad, las refiere 
a  la  soledad  del  «hombre»  en  cuanto  tal,  y  no  sólo  a  la  del  varón  (1). 
 
Pero  es  difícil,  basándose  sólo  en  este  hecho,  ir  demasiado  lejos  al  sacar  las  conclusiones.  Sin  embargo,  el  contexto 
completo de esa soledad de la que habla el Génesis 2, 18, puede convencernos de que se trata de la soledad del «hombre» 
(varón y mujer), y no sólo de la soledad del hombre‐varón, producida por la ausencia de la mujer. Parece, pues, basándonos 
en  todo  el  contexto,  que  esta  soledad  tiene  dos  significados:  uno,  que  se  deriva  de  la  naturaleza  misma  del  hombre,  es 
decir, de su humanidad (y esto es evidente en el relato del Gén 2), y otro, que se deriva de la relación varón‐mujer, y esto es 
evidente,  en  cierto  modo,  en  base  al  primer  significado.  Un  análisis  detallado  de  la  descripción  parece  confirmarlo. 
 
3. El problema de la soledad se manifiesta únicamente en el contexto del segundo relato de la creación del hombre. En el 
primer  relato  no  existe  este  problema.  Allí  el  hombre  es  creado  en  un  solo  acto  como  «varón  y  mujer»  («Dios  creó  al 
hombre a imagen suya... varón y mujer los creó», Gén 1, 27). El segundo relato que, como ya hemos mencionado, habla 
primero de la creación del hombre y sólo después de la creación de la mujer de la «costilla» del varón, concentra nuestra 
atención sobre el hecho de que «el hombre está solo», y esto se presenta como un problema antropológico fundamental, 
anterior, en cierto sentido, al propuesto por el hecho de que este hombre sea varón y mujer. Este problema es anterior no 
tanto en el sentido cronológico, cuanto en el sentido existencial: es anterior «por su naturaleza». Así se revelará también él 
problema  de  la  soledad  del  hombre  desde  el  punto  de  vista  de  la  teología  del  cuerpo,  si  llegamos  a  hacer  un  análisis 
profundo  del  segundo  relato  de  la  creación  en  el  Génesis  2. 
 
4.  La  afirmación  de  Dios‐Yahvé  «no  es  bueno  que  el  hombre  esté  solo»,  aparece  no  sólo  en  el  contexto  inmediato  de  la 
decisión  de  crear  a  la  mujer  («voy  a  hacerle  una  ayuda  semejante  a  él»),  sino  también  en  el  contexto  más  amplio  de 
motivos y circunstancias, que explican más profundamente el sentido de la soledad originaria del hombre. El texto yahvista 
vincula ante todo la creación del hombre con la necesidad de «trabajar la tierra» (Gén 2, 5), y esto correspondería, en el 
primer relato, a la vocación de someter y dominar la tierra (cf. Gén 1, 28). Después el segundo relato de la creación habla de 
poner  al  hombre  en  el  «jardín  en  Edén»,  y  de  este  modo  nos  introduce  en  el  estado  de  su  felicidad  original. 
 
Hasta este momento el hombre es objeto de la acción creadora de Dios‐Yahvé, quien al mismo tiempo, como legislador, 
establece las condiciones de la primera alianza con el hombre. Ya a través de esto, se subraya la subjetividad del hombre, 
que  encuentra  una  expresión  ulterior  cuando  el  Señor  Dios  «trajo  ante  el  hombre  (varón)  todos  cuantos  animales  del 
campo y cuantas aves del cielo formó de la tierra, para que viese cómo las llamaría» (Gén 2, 19). Así, pues, el significado 
primitivo de la soledad originaria del hombre está definido a base de un «test» específico, o de un examen que el hombre 
sostiene frente a Dios (y en cierto modo también frente a sí mismo). Mediante este «test», el hombre toma conciencia de la 
propia superioridad, es decir, de que no puede ponerse al nivel de ninguna otra especie de seres vivientes sobre la tierra. 
 
En efecto, como dice el texto, «y fuese el nombre de todos los vivientes el que él les diera» (Gén 2, 19) «Y dio el hombre 
nombre a todos los ganados, y a todas la aves del cielo, y a todas las bestias del campo; pero ‐termina el autor‐ entre todos 
ellos  no  había  para  el  hombre  (varón)  ayuda  semejante  a  él»  (Gén  2,  19‐20). 
 
5. Toda esta parte del texto es sin duda una preparación para el relato de la creación de la mujer. Sin embargo, posee un 
significado  profundo,  aun  independientemente  de  esta  creación.  He  aquí  que  el  hombre  creado  se  encuentra,  desde  el 
primer momento de su existencia, frente a Dios como en búsqueda de la propia entidad; se podría decir: en búsqueda de la 
definición de sí mismo. Un contemporáneo diría: en la propia identidad». La constatación de que el hombre «está solo» en 
medio del mundo visible y, en especial, entre los seres vivientes tiene un significado negativo en este estudio, en cuanto 
expresa lo que él «no es». No obstante, la constatación de no poderse identificar esencialmente con el mundo visible de los 
otros seres vivientes  (animalia)  tiene,  al mismo tiempo, un aspecto  positivo para este estudio primario: aun cuando esta 
constatación  no  es  todavía  una  definición  completa,  constituye,  sin  embargo,  uno  de  sus  elementos.  Si  aceptamos  la 
tradición aristotélica en la lógica y en la antropología, sería necesario definir este elemento como «genero próximo» (genus 
proximum)  (2). 
 
6. El texto yahvista nos permite, sin embargo, descubrir incluso elementos ulteriores en ese maravilloso paisaje, en el que el 
hombre  se  encuentra  solo  frente  a  Dios,  sobre  todo  para  expresar,  a  través  de  una  primera  autodefinición,  el  propio 
autoconocimiento,  como  manifestación  primitiva  y  fundamental  de  humanidad.  El  autoconocimiento  va  a  la  par  del 
conocimiento del mundo, de todas las criaturas visibles, de todos los seres vivientes a los que el hombre ha dado nombre 
para  afirmar  frente  a  ellos  la  propia  diversidad.  Así,  pues,  la  conciencia  revela  al  hombre  como  el  que  posee  la  facultad 
cognoscitiva  respecto al mundo visible. Con este conocimiento que lo hace  salir, en cierto modo, fuera del propio ser, al 
mismo  tiempo  el  hombre  se  revela  a  sí  mismo  en  toda  la  peculiaridad  de  su  ser.  No  está  solamente  esencial  y 
subjetivamente  solo.  En  efecto,  soledad  significa  también  subjetividad  del  hombre,  la  cual  se  constituye  a  través  del 
autoconocimiento. 
 
El hombre está solo porque es «diferente» del mundo visible, del mundo de los seres vivientes. Analizando el texto del libro 
del Génesis, somos testigos, en cierto sentido, de cómo el hombre «se distingue» frente a Dios‐Yahvé de todo el mundo de 
los seres vivientes (animalia) con el primer acto de autoconciencia, y de cómo, por lo tanto, se revela a sí mismo y, a la vez, 
se afirma en el mundo visible con «esperanza». Ese proceso delineado de modo tan incisivo en el Génesis 2, 19‐20, proceso 
en búsqueda de una definición de sí, no lleva sólo a indicar ‐empalmando con la tradición aristotélica‐ el genus proximum, 
que en el capítulo 2 del Génesis se expresa con las palabras: «ha puesto el hombre», al que corresponde, la «diferencia» 
específica que, según la definición de Aristóteles, es noûs, zoom noetikón. Este proceso lleva también él primer bosquejo 
del  ser  humano  como  persona  humana  con  la  subjetividad  propia  que  la  caracteriza. 
 
Interrumpimos  aquí  el  análisis  del  significado  de  la  soledad  originaria  del  hombre.  Lo  reanudaremos  en  los  capítulos 
sucesivos. 
  
 
 
 
Notas 
 
(1)  El  texto  hebreo  llama  constantemente  al  primer  hombre  ha’adam,  mientras  el  termino  ‘is  («varón»)  se  introduce 
solamente cuando surge la confrontación con la ‘isa («mujer»).«El hombre»,  pues, estaba solitario sin referencia al sexo. 
 
Pero en la traducción a algunas lenguas europeas es difícil expresar este concepto del Génesis, porque «hombre» y «varón» 
se  definen  ordinariamente  con  una  sola  palabra:  «homo»,  «uomo»,  «hombre»,  «man». 
 
(2)  «An  essential  (quidditive)  definition  is  a  statement  which  explains  the  essence  or  nature  of  things. 
It  will  be  essential  when  we  can  define  a  thing  by  its  proximate  genus  and  specific  differentia. 
 
The  proximate  genus  includes  within  its  comprehension  all  the  essential  elements  of  the  genera  above  it  and  therefore 
includes all the beings that are cognate or similar in nature to the thing that is being defined; the specific differentia, on the 
other hand brings in the distinctive element which separates this thing from all others of a similar nature, by because an 
animal  is  a  «sentient,  living,  material  substance»  (...)  The  specific  differentia  «rational»  is  the  one  distinctive  essential 
element which distinguishes man» and every other «animal». It therefore makes lum a species of him own and separates 
him  from  every  other  «animal»  and  every  other,  genus  above  animal,  ineluding  plants,  inanimate  bodies  and  substance. 
 
Furthermore, since the specific differentia is the distinctive element in the essence of man, it includes all the characteristic 
«properties» which lie in the nature of man as man, namely power of speech, morality, governoment, religión, immortality, 
etc.: realities which are absent in all other beings in this physical world».(C.N. Bittle, The Science of Correct Thinking, Logic, 
Milwaukee (197412, pp. 73‐74.) 
EL PRIMER HOMBRE, IMAGEN DE DIOS 
Audiencia General del 24 de octubre de 1979 
  
 
 
1. En la reflexión precedente comenzamos a analizar el significado de la soledad originaria del hombre. El punto de partida 
nos lo da el texto yahvista y en particular las palabras siguientes: «No es bueno que el hombre esté solo, voy a hacerle una 
ayuda  semejante  a  él»  (Gén  2,  18).  El  análisis  de  los  relativos  pasajes  del  libro  del  Génesis  (cap.  2)  nos  ha  llevado  a 
conclusiones sorprendentes que miran a la antropología, esto es, a la ciencia fundamental acerca del hombre, encerrada en 
este  libro.  Efectivamente,  en  frases  relativamente  escasas,  el  texto  antiguo  bosqueja  al  hombre  como  persona  con  la 
subjetividad  que  la  caracteriza. 
 
Cuando Dios‐Yahvé da a este primer hombre, así formado, el dominio en relación con todos los árboles que crecen en el 
«jardín en Edén», sobre todo en relación con el de la ciencia del bien y del mal, a los rasgos del hombre, antes descritos, se 
añade  el  momento  de  la  opción  o  de  la  autodeterminación,  es  decir,  de  la  libre  voluntad.  De  este  modo,  la  imagen  del 
hombre,  como  persona  dotada  de  una  subjetividad  propia,  aparece  ante  nosotros  como  acabada  en  su  primer  esbozo. 
 
En  el  concepto  de  soledad  originaria  se  incluye  tanto  la  autoconciencia,  como  la  autodeterminación.  El  hecho  de  que  el 
hombre esté «solo» encierra en sí esta estructura ontológica y, al mismo tiempo, es un índice de auténtica comprensión. 
Sin  esto,  no  podemos  entender  correctamente  las  palabras  que  siguen  y  que  constituyen  el  preludio  a  la  creación  de  la 
primera  mujer:  «Voy  a  hacerle  una  ayuda».  Pero,  sobre  todo,  sin  el  significado  tan  profundo  de  la  soledad  originaria  del 
hombre, no puede entenderse e interpretarse correctamente toda la situación del hombre creado a «imagen de Dios», que 
es  la  situación  de  la  primera,  mejor  aún,  de  la  primitiva  Alianza  con  Dios. 
 
2.  Este  hombre,  de  quien  dice  el  relato  del  capítulo  primero  que  fue  creado  «a  imagen  de  Dios»,  se  manifiesta  en  el 
segundo relato como sujeto de la Alianza, esto es, sujeto, constituido como persona, constituido a medida de «partner del 
Absoluto», en cuanto debe discernir y elegir conscientemente entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte. Las palabras 
del primer mandamiento de Dios‐Yahvé (Gén 2, 16‐17) que hablan directamente de la sumisión y dependencia del hombre‐
creatura  de  su  Creador,  revelan  precisamente  de  modo  indirecto  este  nivel  de  humanidad  como  sujeto  de  la  Alianza  y 
«partner del Absoluto». El hombre está solo; esto quiere decir que él, a través de la propia humanidad, a través de lo que él 
es,  queda  constituido  al  mismo  tiempo  en  una  relación  única,  exclusiva  e  irrepetible  con  Dios  mismo.  La  definición 
antropológica contenida en el texto yahvista se acerca por su parte a lo que expresa la definición teológica del hombre, que 
encontramos en el primer relato de la creación («Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza»: Gén 1, 26). 
 
3. El hombre, así formado, pertenece al mundo visible, es cuerpo entre los cuerpos. Al volver a tomar y, en cierto modo, al 
reconstruir  el  significado  de  la  soledad  originaria,  lo  aplicamos  al  hombre  en  su  totalidad.  El  cuerpo,  mediante  el  cual  el 
hombre participa del mundo creado visible, lo hace al mismo tiempo consciente de estar «solo». De otro modo no hubiera 
sido capaz de llegar a esa convicción, a la que, en efecto, como leemos (cf. Gén 2, 20), ha llegado, si su cuerpo no le hubiera 
ayudado  a  comprenderlo,  haciendo  la  cosa  evidente.  La  conciencia  de  la  soledad  habría  podido  romperse  a  causa  del 
mismo cuerpo. El hombre ‘adam, habría podido llegar a la conclusión de ser sustancialmente semejante a los otros seres 
vivientes (animalia), basándose en la experiencia del propio cuerpo. Y, en cambio, como leemos, no llegó a esta conclusión, 
más bien llegó a la persuasión de estar «solo». El texto yahvista nunca habla directamente del cuerpo; incluso cuando dice 
«Formó Yahvé Dios al hombre del polvo de la tierra», habla del hombre y no del cuerpo. Esto no obstante, el relato tomado 
en su conjunto nos ofrece bases suficientes para percibir a este hombre, creado en el mundo visible, precisamente como 
cuerpo  entre  los  cuerpos. 
 
El análisis del texto yahvista nos permite, además, vincular la soledad originaria del hombre con el conocimiento del cuerpo, 
a  través  del  cual  el  hombre  se  distingue  de  todos  los  animalia  y  «se  separa»  de  ellos,  y  también  a  través  del  cual  él  es 
persona. Se puede afirmar con certeza que el hombre así formado tiene simultáneamente el conocimiento y la conciencia 
del  sentido  del  propio  cuerpo.  Y  esto  sobre  la  base  de  la  experiencia  de  la  soledad  originaria. 
 
4. Todo esto puede considerarse como implicación del segundo relato de la creación del hombre, y el análisis nos permite 
un  amplio  desarrollo. 
 
Cuando al comienzo del texto yahvista, antes aún que se hable de la creación del hombre «del polvo de la tierra», leemos 
que «no había todavía hombre que labrase la tierra ni rueda que subiese el agua con qué regarla» (Gén 2, 5‐6), asociamos 
justamente este pasaje al del primer relato, en el que se expresa el mandamiento divino; «Henchid la tierra: sometedla y 
dominad»  (Gén  1,  28).  El  segundo  relato  alude  de  manera  explícita  al  trabajo  que  el  hombre  desarrolla  para  cultivar  la 
tierra. El primer medio fundamental para dominar la tierra se encuentra en el hombre mismo. El hombre puede dominar la 
tierra  porque  sólo  él  ‐y  ningún  otro  de  los  seres  vivientes‐  es  capaz  de  «cultivarla»  y  transformarla  según  sus  propias 
necesidades («hacía subir de la tierra el agua por lo canales para regarla»). Y he aquí, este primer esbozo de una actividad 
específicamente  humana  parece  formar  parte  de  la  definición  del  hombre,  tal  como  ella  surge  del  análisis  del  texto 
yahvista.  Por  consiguiente,  se  puede  afirmar  que  este  esbozo  es  intrínseco  al  significado  de  la  soledad  originaria  y 
pertenece  a  esa  dimensión  de  soledad,  a  través  de  la  cual  el  hombre,  desde  el  principio,  está  en  el  mundo  visible  como 
cuerpo  entre  los  cuerpos  y  descubre  el  sentido  de  la  propia  corporalidad. 
 
En la próxima meditación volveremos sobre este tema. 
ENTRE LA INMORTALIDAD Y LA MUERTE 
Audiencia General del 31 de octubre de 1979 
 
 
 
1. Nos conviene volver hoy una vez más sobre el significado de la soledad original del hombre, que surge sobre todo del 
análisis  del  llamado  texto  yahvista  del  Génesis  2.  El  texto  bíblico  nos  permite,  como  ya  hemos  comprobado  en  las 
reflexiones precedentes, poner de relieve no sólo la conciencia que se tiene del cuerpo humano (el hombre es creado en el 
mundo  visible  como  «cuerpo  entre  los  cuerpos»),  sino  también  la  de  su  significado  propio. 
 
Teniendo en cuenta la gran concisión del texto bíblico, no se puede, desde luego, ampliar demasiado esta implicación. Pero 
es  cierto  que  tocamos  aquí  el  problema  central  de  la  antropología.  La  conciencia  del  cuerpo  parece  identificarse  en  este 
caso con el descubrimiento de la complejidad de la propia estructura, que, basada en una antropología filosófica, consiste, 
en definitiva, en la relación entre alma y cuerpo. El relato yahvista, con su lenguaje característico (esto es, con su propia 
terminología), lo expresa diciendo: «Formó Yahvé‐Dios al hombre del polvo de la tierra y le inspiró en el rostro aliento de 
vida,  y  fue  así  el  hombre  ser  animado»  (Gén  2,  7)  (1).  Y  precisamente  este  hombre  «ser  animado»,  se  distingue  a 
continuación  de  todos  los  otros  seres  vivientes  del  mundo  visible.  La  premisa  de  este  distinguirse  el  hombre  es 
precisamente de que sólo él es capaz de «cultivar la tierra» (cf. Gén 2, 5) y de «someterla» (cf. Gén 1, 28). Se puede decir 
que la conciencia de la «superioridad», inscrita en la definición de humanidad, nace desde el principio a base de una praxis 
o  comportamiento  típicamente  humano.  Esta  conciencia  comporta  una  percepción  especial  del  significado  del  propio 
cuerpo, que emerge precisamente del hecho de que el hombre está para «cultivar la tierra» y «someterla». Todo esto sería 
imposible  sin  una  intuición  típicamente  humana  del  significado  del  propio  cuerpo. 
 
2.  Parece,  pues,  que  conviene  hablar  ante  todo  de  este  aspecto,  más  bien  que  del  problema  de  la  complejidad 
antropológica  en  sentido  metafísico.  Si  la  descripción  originaria  de  la  conciencia  humana,  sacada  del  texto  yahvista, 
comprende en el conjunto del relato también al cuerpo, si encierra como primer testimonio del descubrimiento de la propia 
corporeidad (e incluso, como se ha dicho, la percepción del significado del propio cuerpo), todo esto se revela, basándose 
no en algún análisis primordial metafísico, sino en una concreta subjetividad bastante clara del hombre. El hombre es sujeto 
no sólo por su autoconciencia y autodeterminación, sino también a base del propio cuerpo. La estructura de este cuerpo es 
tal,  que  le  permite  ser  el  autor  de  una  actividad  puramente  humana.  En  esta  actividad  el  cuerpo  expresa  la  persona.  Es, 
pues, en toda su materialidad («formó al hombre del polvo de la tierra»), como penetrable y transparente, de modo que 
deja  claro  quién  aro  quién  es  el  hombre  (y  quién  debería  ser)  gracias  a  la  estructura  de  su  conciencia  y  de  su 
autodeterminación. Sobre esto se apoya la percepción fundamental del significado del propio cuerpo, que no puede menos 
de  descubrirse  analizando  la  soledad  originaria  del  hombre. 
 
3.  Y  he  aquí  que,  con  esta  comprensión  fundamental  del  significado  del  propio  cuerpo,  el  hombre,  como  sujeto  de  la 
Antigua  Alianza  con  el  Creador,  es  colocado  ante  el  misterio  del  árbol  de  la  ciencia.  «De  todos  los  árboles  del  paraíso 
puedes  comer,  pero  del  árbol  de  la  ciencia  del  bien  y  del  mal  no  comas,  porque  el  día  de  que  él  comieres,  ciertamente 
morirás» (Gén 2, 16‐17). El significado originario de la soledad del hombre se basa sobre la experiencia de la existencia que 
le ha dado el Creador. Esta existencia humana está caracterizada precisamente por la subjetividad que comprende también 
el significado del cuerpo. Pero el hombre, que en su conciencia originaria conoce exclusivamente la experiencia del existir y, 
por  lo  tanto  de  la  vida,  ¿habría  podido  entender  lo  que  significaba  la  palabra  «morirás»?  ¿Sería  capaz  de  llegar  a 
comprender  el  sentido  de  esta  palabra  a  través  de  la  compleja  estructura  de  la  vida,  que  le  fue  dada  cuando  el  «Señor 
Dios... le inspiró en el rostro aliento de vida»? Es necesario admitir que esta palabra, completamente nueva, se presenta en 
el  horizonte  de  la  conciencia  del  hombre  sin  que  él  haya  experimentado  nunca  la  realidad,  y  que  al  mismo  tiempo  esta 
palabra  se  presenta  ante  él  como  una  antítesis  radical  de  todo  aquello  de  lo  que  el  hombre  había  sido  dotado. 
 
El hombre oía por vez primera la palabra «morirás», sin haber tenido familiaridad con ella en su experiencia hasta entonces; 
pero, por otra parte, no podía menos que asociar el significado  de la muerte a esa dimensión de la vida de la que había 
disfrutado hasta el momento. Las palabras de Dios‐Yahvé dirigidas al hombre confirmaban una dependencia tal en el existir, 
que  hacía  del  hombre  un  ser  limitado  y,  por  su  naturaleza,  susceptible  de  no‐existencia.  Estas  palabras  plantearon  el 
problema  de  la  muerte  en  sentido  condicional:  «El  día  que  de  él  comieres...  morirás».  El  hombre,  que  había  oído  estas 
palabras, debía sacar de ellas la verdad en la misma estructura interior de la propia soledad. Y, en definitiva, dependía de él, 
de  su  decisión  y  libre  elección,  si  con  su  soledad  hubiese  entrado  también  en  su  humanidad.  Además,  debería  haber 
entendido  que  ese  árbol  misterioso  escondía  en  sí  una  dimensión  de  soledad  desconocida  hasta  entonces,  de  la  que  le 
había  sido  dotado  el  Creador  en  medio  del  mundo  de  los  seres  vivientes,  a  los  que  el  hombre  ‐delante  de  su  mismo 
Creador‐  «había  puesto  nombre»,  para  llegar  a  comprender  que  ninguno  de  ellos  era  semejante  a  él. 
 
4. Por lo tanto, cuando el significado fundamental de su cuerpo ya había sido establecido a través de la distinción del resto 
de  las  criaturas,  cuando  por  esto  mismo  se  había  hecho  evidente  que  «lo  invisible»  determina  al  hombre  más  que  «lo 
visible», entonces se presentó ante él la alternativa vinculada estrecha y directamente por Dios‐Yahvé al árbol de la ciencia 
del bien y del mal. La alternativa entre la muerte y la inmortalidad que surge del Génesis 2, 17, va más allá del significado 
escatológico no sólo del cuerpo, sino de la humanidad misma, distinta de todos los seres vivientes, de los «cuerpos». Pero 
esta  alternativa  afecta  de  un  modo  totalmente  especial  al  cuerpo  creado  del  «polvo  de  la  tierra». 
 
Para no prolongar más este análisis nos limitamos a constatar que la alternativa entre la muerte y la inmortalidad entra, 
desde el comienzo, en la definición del hombre y que pertenece «por principio» al significado de su soledad frente a Dios 
mismo. Este significado originario de soledad, penetrado por la alternativa entre la muerte y la inmortalidad, tiene también 
un  significado  fundamental  para  toda  la  teología  del  cuerpo. 
 
Con esta constatación concluimos por ahora nuestras reflexiones sobre el significado de la soledad originaria del hombre. 
Esta constatación, que surge de modo claro e incisivo de los textos del libro del Génesis, induce también a reflexionar tanto 
sobre los textos como sobre el hombre, que acaso tiene demasiado escasa conciencia de la verdad que le atañe y que está 
encerrada  ya  en  los  primeros  capítulos  de  la  Biblia. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  La  antropología  bíblica  distingue  en  el  hombre  no  tanto  «el  cuerpo»  y  «el  alma»,  cuanto  «cuerpo»  y  «vida». 
 
El autor bíblico presenta aquí la concesión del don de la vida mediante el «soplo», que no deja de ser propiedad de Dios: 
cuando Dios lo quita, el hombre vuelve al polvo del que ha sido sacado. (cf. Job 34, 14‐15; Sal 104, 29, s.). 
LA CREACIÓN Y LA MUJER 
Audiencia General del 7 de noviembre de 1979 
  
 
 
1. Las palabras del libro del Génesis: «No es bueno que le hombre esté solo» (Gén 2, 18) son como un preludio al relato de 
la creación de la mujer. Junto con éste relato, el sentido de la soledad originaria entra a formar parte del significado de la 
unidad originaria, cuyo punto clave parecen ser las palabras del Génesis 2, 24, a las que se remite Cristo en su conversación 
con los fariseos: «Dejará el hombre al padre y a la madre y se unirá a la mujer, y serán los dos una sola carne» (Mt 19, 5). Si 
Cristo, al referirse al «principio», cita estas palabras, nos conviene precisar el significado de esa unidad originaria que hunde 
las  raíces  en  el  hecho  de  la  creación  del  hombre  como  varón  y  mujer. 
 
El  relato  del  capítulo  primero  del  Génesis  no  toca  el  problema  de  la  soledad  originaria  del  hombre:  «efectivamente,  el 
hombre es desde el comienzo «varón y mujer». En cambio, el texto yahvista del capítulo segundo nos autoriza, en cierto 
modo,  a  pensar  primero  solamente  en  el  hombre  en  cuanto,  mediante  el  cuerpo,  pertenece  al  mundo  visible,  pero 
sobrepasándolo; luego, nos hace pensar en el mismo hombre, más a través de la duplicidad de sexo. La corporeidad y la 
sexualidad no se identifican completamente. Aunque el cuerpo humano, en su constitución normal, lleva en sí los signos del 
sexo y sea, por su naturaleza, masculino o femenino, sin embargo, el hecho de que el hombre sea «cuerpo» pertenece a la 
estructura del sujeto personal más profundamente que el hecho de que en su constitución somática sea también varón o 
mujer.  Por  esto  el  significado  de  la  soledad  originaria,  que  puede  referirse  sencillamente  al  «hombre»,  es  anterior 
sustancialmente al significado de la unidad originaria; en efecto, esta última se basa en la masculinidad y en la femineidad, 
casi como en dos «encarnaciones» diferentes, esto es, en dos modos de «ser cuerpo» del mismo ser humano, creado «a 
imagen  de  Dios»  (Gén  1,  27). 
 
2. Siguiendo  el texto yahvista, en el cual la creación de la mujer  se describe separadamente (cf. Gén 2,  21‐22), debemos 
tener ante los ojos, al mismo tiempo, esa «imagen de Dios» del primer relato de la creación. El segundo relato conserva, en 
su  lenguaje  y  estilo,  todas  las  características  del  texto  yahvista.  El  modo  de  pensar  y  de  expresarse  de  la  época  a  la  que 
pertenece el texto. Se puede decir, siguiendo la filosofía contemporánea de la religión y la del lenguaje, que se trata de un 
lenguaje  mítico. 
 
Efectivamente, en este caso, el término «mito» no designa un contenido fabuloso, sino sencillamente un modo arcaico de 
expresar  un  contenido  más  profundo.  Sin  dificultad  alguna,  bajo  el  estrato  de  la  narración  antigua,  descubrimos  ese 
contenido,  realmente  maravilloso  por  lo  que  respecta  a  las  cualidades  y  a  la  condensación  de  las  verdades  que  allí  se 
encierran. Añadamos que el segundo relato de la creación del hombre conserva, hasta cierto punto, una forma de diálogo 
entre  el  hombre  y  Dios  Creador,  y  esto  se  manifiesta  sobre  todo  en  esa  etapa  en  la  que  el  hombre  (‘adam)  es  creado 
definitivamente  como  varón  y  mujer  (is  ‐  ‘issah)  (1).  La  creación  se  realiza  casi  al  mismo  tiempo  en  dos  dimensiones:  la 
acción  de  Dios‐Yahvé  que  crea  se  desarrolla  en  correlación  al  proceso  de  la  conciencia  humana. 
 
3. Así, pues, Dios‐Yahvé dice: «No es bueno que el hombre esté solo, voy a hacerle una ayuda semejante a él» (Gén 2, 18). Y 
al mismo tiempo el hombre confirma su propia soledad (cf. Gén 2, 20). A continuación leemos: «Hizo pues, Yahvé Dios caer 
sobre el hombre un profundo sopor; y, dormido, tomó una de sus costillas, cerrando en su lugar con carne, y de la costilla 
que  del  hombre  tomara,  formó  Yahvé  Dios  a  la  mujer»  (Gén  2,  21‐22).  Considerando  lo  característico  del  lenguaje,  es 
necesario  reconocer  ante  todo  que  nos  hace  pensar  mucho  ese  sopor  genesíaco,  en  el  que,  por  obra  de  Dios  Yahvé,  el 
hombre  se  sumerge,  como  en  preparación  para  el  nuevo  acto  creador.  En  el  fondo  de  la  mentalidad  contemporánea, 
habituada ‐a través del análisis del subsconciente‐ a unir al mundo del sueño contenidos sexuales, ese sopor puede suscitar 
una asociación especial (2). Sin embargo, el relato bíblico parece ir más allá de la dimensión del subsconciente humano. Si 
se admite, pues, una diversidad significativa de vocabulario, se puede concluir que el hombre (‘adam) cae en ese «sopor» 
para despertarse «varón» y «mujer». Efectivamente, nos encontramos por primera vez en Gén 2, 23 con la distinción is ‐ 
‘issah.  Quizá,  pues,  la  analogía  del  sueño  indica  aquí  no  tanto  un  pasar  de  la  conciencia  a  la  subconsciencia,  cuanto  un 
retorno específico al no ser (el sueño comporta un componente de aniquilamiento de la existencia consciente del hombre), 
o sea, al momento antecedente a la creación, a fin de que, desde él por iniciativa creadora de Dios, el «hombre» solitario 
pueda  surgir  de  nuevo  en  su  doble  unidad  de  varón  y  mujer  (3). 
 
En todo caso, a la luz del contexto del Gén 2, 18‐20, no hay duda alguna de que el hombre cae en ese «sopor» con el deseo 
de encontrar un ser semejante a sí. Si, por analogía con el sueño, podemos hablar aquí también de ensueño, debemos decir 
que  ese  arquetipo  bíblico  nos  permite  admitir  como  contenido  de  ese  sueño  un  «segundo  yo»,  también  personal  e 
igualmente  relacionado  con  la  situación  de  soledad  originaria,  es  decir,  con  todo  ese  proceso  de  estabilización  de  la 
identidad humana en relación al conjunto de los seres vivientes (animalia), en cuanto es proceso de «diferenciación» del 
hombre  de  este  ambiente.  De  este  modo,  el  círculo  de  la  soledad  del  hombre‐persona  se  rompe,  porque  el  primer 
«hombre»  despierta  de  su  sueño  como  «varón  y  mujer». 
 
4. La mujer es formada «con la costilla» que Dios‐Yahvé tomó del hombre. Teniendo en cuenta el modo arcaico, metafórico 
e imaginativo de expresar el pensamiento, podemos establecer  que se trata de homogeneidad de todo  el ser de ambos; 
esta  homogeneidad  se  refiere  sobre  todo  al  cuerpo,  a  la  estructura  somática,  y  se  confirma  también  con  las  primeras 
palabras del hombre a la mujer creada: «Esto sí que es ya hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Gén 2, 23) (4). Y sin 
embargo,  las  palabras  citadas  se  refieren  también  a  la  humanidad  del  hombre‐varón.  Se  leen  en  el  contexto  de  las 
afirmaciones hechas antes de la creación de la mujer, en las que, aun no existiendo todavía la «encarnación» del hombre, 
ella  es  definida,  como  «ayuda  semejante  a  él»  (cf.  Gén  2,  18  y  2,  20)  (5). 
 
Así, pues, la mujer, en cierto sentido, es creada a base de la misma humanidad. La homogeneidad somática, a pesar de la 
diversidad  de  la  constitución  unida  a  la  diferencia  sexual,  es  tan  evidente  que  el  hombre  (varón)  despertado  del  sueño 
genético,  la  expresa  inmediatamente  cuando  dice:  «Esto  sí  que  es  ya  hueso  de  mis  huesos  y  carne  de  mi  carne.  Esta  se 
llamará varona porque del varón ha sido tomada» (Gén 2, 23). De este modo el hombre (varón) manifiesta por vez primera 
alegría e incluso exaltación, de las que antes no tenía oportunidad, por faltarle un ser semejante a él. La alegría por otro ser 
humano, por el segundo «yo», domina en las palabras del hombre (varón) pronunciadas al ver a la mujer (hembra). Todo 
esto ayuda a establecer el significado pleno de la unidad originaria. Aquí son pocas las palabras, pero cada una es de gran 
peso. Debemos, pues, tener en cuenta, y lo hacemos también a continuación el hecho de que la primera mujer, «formada 
con  la  costilla  tomada  del  hombre»,  inmediatamente  es  aceptada  como  ayuda  adecuada  a  él. 
 
En la próxima meditación volveremos aún sobre este mismo tema, esto es, el significado de la unidad originaria del hombre 
y  de  la  mujer  en  la  humanidad. 
  
 
 
Notas 
 
(1) El término hebreo ‘adam expresa el concepto colectivo de la especie humana, esto es, el hombre que representa a la 
humanidad; (la Biblia define al individuo utilizando la expresión «hijo del hombre», ben’adam). La contraposición: ‘is‐’isaah 
subraya  la  diversidad  sexual  (como  en  griego  aner‐gyne). 
Después  de  la  creación  de  la  mujer,  el  texto  bíblico  continúa  llamando  al  primer  hombre  ‘adam  (con  artículo  definido), 
expresando  así  su  «corporate  personality»,  en  cuanto  se  ha  convertido  en  «padre  de  la  humanidad»,  su  progenitor  y 
representante,  como  después  Abraham  es  reconocido  como  «padre  de  los  creyentes»  y  Jacob  se  identifica  con  Israel‐
Pueblo  elegido. 
 
(2)  El  sopor  de  Adán  (en  hebreo  tardemaah)  es  un  sueño  profundo  (en  latín:  sopor;  en  ingles:  sleep)  en  el  que  cae  el 
hombre sin conciencia o sueños. (La Biblia tiene otro término para definir el sueño: halom); cf. Gén 15, 12; 1 Sam 26, 12. 
 
Freud, en  cambio, examina el  contenido de  los sueños (en latín: somnium;  en inglés: dream), los  cuales formándose con 
elementos  síquicos  «rechazados  por  el  subconsciente»  permiten,  según  él,  hacer  emerger  en  ellos  los  contenidos 
inconscientes,  que,  en  último  análisis,  serían  siempre  sexuales. 
Esta  idea  es  naturalmente  del  todo  extraña  al  autor  bíblico. 
 
En la teología del autor yahvista, el sopor en el que Dios hace caer al primer hombre subraya la exclusividad de la acción de 
Dios en la obra de la creación de la mujer; el hombre no tenía en ella participación alguna consciente. Dios se sirve de su 
«costilla»  solamente  para  acentuar  la  naturaleza  común  del  varón  y  de  la  mujer. 
 
(3)  «Sopor»  (tardemah)  es  el  término  que  aparece  en  la  Sagrada  Escritura,  cuando  durante  el  sueño  o  directamente 
después del sueño deben suceder acontecimientos extraordinarios (cf. Gén 15, 12; 1 Sam 26, 12; Is 29, 10; Job 4, 13; 33, 
15).  Los  Setenta  traducen  tardemah  por  ékstasis  (un  éxtasis). 
En el Pentateuco tardemah aparece también una sola vez en un contexto misterioso: Abraham, por el mandato de Dios, 
preparó un sacrificio de animales, ahuyenando de ellos las aves rapaces. «Cuando ya estaba el sol, para ponerse, cayó un 
sopor  sobre  Abraham,  y  fue  presa  de  gran  terror,  y  le  envolvió  densa  tiniebla»  (Gén  15,  12).  Entonces  precisamente 
comienza  Dios  a  hablar  y  realiza  con  él  una  alianza,  que  es  la  cumbre  de  la  revelación  hecha  a  Abraham. 
 
Esta escena se parece en cierto modo a la del huerto de Getsemaní: Jesús «comenzó a sentir temor y angustia» (Mc 14, 33) 
y  encontró  a  los  Apóstoles  «adormilados  por  la  tristeza»  (Lc  22,  45). 
El  autor  bíblico  admite  en  el  primer  hombre  un  cierto  sentido  de  carencia  y  soledad  («no  es  bueno  que  el  hombre  esté 
solo»; «no encontró una ayuda semejante a él»), y aun casi de miedo. Quizá este estado provoca un sueño causado por la 
«tristeza»,  o  quizá,  como  en  el  caso  de  Abraham,  «por  un  oscuro  terror»  de  no‐ser;  como  en  el  umbral  de  la  obra  de  la 
creación:  «La  tierra  estaba  confusa  y  vacía  y  las  tinieblas  cubrían  la  haz  del  abismo»  (Gén  1,  2). 
 
En todo caso, según los dos textos en que el Pentateuco, o mejor, el libro del Génesis habla del sueño profundo (tardemah) 
tiene lugar una acción divina especial, es decir, una «alianza» cargada de consecuencia para toda la historia de la salvación: 
Adán  da  comienzo  al  género  humano.  Abraham  al  Pueblo  elegido. 
 
(4) Es interesante notar que para los antiguos Sumerios el signo cuneiforme para indicar el sustantivo «costilla» coincidía 
con el empleado para indicar la palabra «vida». En cuando al relato yahvista, según cierta interpretación del Gén 2, 21, Dios 
más bien cubre de carne la costilla (en vez de cerrar la carne en el lugar de ella) y de este modo «forma» a la mujer, que 
trae  su  origen  de  la  «carne  y  de  los  huesos»  del  primer  hombre  (varón). 
 
En  el  lenguaje  bíblico  ésta  es  una  definición  de  consanguinidad  o  pertenencia  a  la  misma  descendencia  (por  ejemplo,  cf. 
Gén  29,  14):  la  mujer  pertenece  a  la  misma  especie  que  el  hombre,  distinguiéndose  de  los  otros  seres  vivientes  creados 
antes. 
 
En la antropología bíblica los «huesos» expresan un componente importantísimo del cuerpo; dado que para los hebreos no 
había  una  distinción  precisa  entre  «cuerpo»  y  «alma»  (el  cuerpo  era  considerado  como  manifestación  exterior  de  la 
personalidad), los «huesos» significaban sencillamente, por sinécdoque, el «ser» humano (cf. por ejemplo, Sal 139, 15: «No 
desconocías  mis  huesos»). 
 
Se puede entender, pues, «hueso de los huesos», en sentido relacional, como el «ser del ser»; «carne de la carne» significa 
que  aun  teniendo  diversas  características  físicas,  la  mujer  presenta  la  misma  personalidad  que  posee  el  hombre. 
 
En  el  «canto  nupcial»  del  primer  hombre,  la  expresión  «hueso  de  los  huesos»,  «carne  de  la  carne»  es  una  forma  de 
superlativo,  subrayado  además  por  la  repetición  triple:  «esta»,  «esa»,  «la». 
 
(5)  Es  difícil  traducir  exactamente  la  expresión  hebrea  cezer  kenegdó,  que  se  traduce  de  distinto  modo  en  las  lenguas 
europeas,  por  ejemplo,  en  latín:  adiutorium  ei  conveniens  sicut  oportebat  iuxta  eum»;  en  alemán:  «eine  Hilfe...,  die  ihm 
entspricht»; en francés: «égal visâvis de lui»; en italiano: «un aiuto che gli sia simile»; en español: «como él, que le ayude»; 
en  inglés:  «a  helper  fit  for  him»;  en  polaco:  «odopowicdnia  alla  niego  pomoe». 
 
Porque el término «ayuda», parece sugerir el concepto de «complementariedad», o mejor, de «correspondencia exacta», el 
término «semejante» se une más bien con el de «similitud», pero en sentido diverso de la semejanza del hombre con Dios. 
COMUNION INTERPERSONAL E IMAGEN DE DIOS 
Audiencia General del 14 de noviembre de 1979 
  
 
 
1.  Siguiendo  la  narración  del  libro  del  Génesis,  hemos  constatado  que  la  creación  «definitiva»  del  hombre  consiste  en  la 
creación  de  la  unidad  de  dos  seres.  Su  unidad  denota  sobre  todo  la  identidad  de  la  naturaleza  humana;  en  cambio,  la 
dualidad  manifiesta  lo  que,  a  base  de  tal  identidad,  constituye  la  masculinidad  y  la  feminidad  del  hombre  creado.  Esta 
dimensión ontológica de la unidad y de la dualidad tiene, al mismo tiempo, un significado axiológico. Del texto del Génesis 
2, 23 y de todo el contexto se deduce claramente que el hombre ha sido creado como un don especial ante Dios («Y vio 
Dios  ser  muy  bueno  cuanto  había  hecho»:  Gén  1,  31),  pero  también  como  un  valor  especial  para  el  mismo  hombre: 
primero,  porque  es  «hombre»;  segundo,  porque  la  «mujer»  es  para  el  hombre,  y  viceversa,  el  hombre  es  para  la  mujer. 
Mientras el capítulo primero del Génesis expresa este valor de forma puramente teológica (e indirectamente metafísica), el 
capítulo segundo, en cambio, revela, por decirlo así, el primer círculo de la experiencia vivida por el hombre como valor. 
Esta  experiencia  está  ya  inscrita  en  el  significado  de  la  soledad  originaria,  y  luego  en  todo  el  relato  de  la  creación  del 
hombre como varón y mujer. El conciso texto del Gén 2, 23, que contiene las palabras del primer hombre a la vista de la 
mujer creada, «tomada de él», puede ser considerado el prototipo bíblico del Cantar de los Cantares. Y si es posible leer 
impresiones y emociones a través de palabras tan remotas, podríamos aventurarnos también a decir que la profundidad y 
la fuerza de esta primera y «originaria» emoción del hombre‐varón ante la humanidad de la mujer, y al mismo tiempo ante 
la  feminidad  del  otro  ser  humano,  parece  algo  único  e  irrepetible. 
 
2. De este modo, el significado de la unidad originaria del hombre, a través de la masculinidad y feminidad, se expresa como 
superación del límite de la soledad, y al mismo tiempo como afirmación ‐respecto a los dos seres humanos‐ de todo lo que 
en la soledad es constitutivo del «hombre». En el relato bíblico, la soledad es camino que lleva a esa unidad, que siguiendo 
al  Vaticano  II,  podemos  definir  Communio  personarum  (1).  Como  ya  hemos  constatado  anteriormente,  el  hombre  en  su 
soledad originaria, adquiere una conciencia personal en el proceso de «distinción» de todos los seres vivientes (animalia) y 
al mismo tiempo, en esta soledad se abre hacia un ser afín a él y que el Génesis (2, 18 y 20) define como «ayuda semejante 
a  él».  Esta  apertura  decide  del  hombre‐persona  no  menos,  al  contrario,  acaso  más  aún,  que  la  misma  «distinción».  La 
soledad  del  hombre,  en  el  relato  yahvista,  se  nos  presenta  no  sólo  como  el  primer  descubrimiento  de  la  trascendencia 
característica propia de la persona, sino también como descubrimiento de una relación adecuada «a la» persona; y por lo 
tanto  como  apertura  y  espera  de  una  «comunión  de  personas». 
 
Aquí se podría emplear incluso el término «comunidad», si no fuese genérico y no tuviese tantos significados. «Comunión» 
dice más y con mayor precisión, porque indica precisamente esa «ayuda» que, en cierto sentido, se deriva del hecho mismo 
de  existir  como  persona  «junto»  a  una  persona.  En  el  relato  bíblico  este  hecho  se  convierte  eo  ipso  ‐de  por  sí‐  en  la 
existencia de la persona «para» la persona, dado que el hombre en su soledad originaria, en cierto modo, estaba ya en esta 
relación. 
 
Esto se confirma, en sentido negativo, precisamente por su soledad. Además, la comunión de las personas podía formarse 
sólo a base de una «doble soledad» del hombre y de la mujer, o sea, como encuentro en su «distinción» del mundo de los 
seres vivientes (animalia), que daba a ambos la posibilidad de ser y existir en una reciprocidad particular. El concepto de 
«ayuda» expresa también esta reciprocidad en la existencia, que ningún otro ser viviente habría podido asegurar. Para esta 
reciprocidad era indispensable todo lo que de constitutivo fundaba la soledad de cada uno de ellos, y por tanto también la 
autoconciencia  y  la  autodeterminación,  o  sea,  la  subjetividad  y  el  conocimiento  del  significado  propio  del  cuerpo. 
 
3. El relato de la creación del hombre, en el capítulo primero, afirma desde el principio y directamente que el hombre ha 
sido creado a imagen de Dios en cuanto varón y mujer. El relato del capítulo segundo, en cambio, no habla de la «imagen 
de  Dios»;  pero  revela,  a  su  manera  característica,  que  la  creación  completa  y  definitiva  del  «hombre»  (sometido 
primeramente  a  la  experiencia  de  la  soledad  originaria)  se  expresa  en  el  dar  vida  a  esa  «communio  personarum»  que 
forman  el  hombre  y  la  mujer.  De  este  modo,  el  relato  yahvista  concuerda  con  el  contenido  del  primer  relato.  Si,  por  el 
contrario,  queremos  sacar  también  del  relato  del  texto  yahvista  el  concepto  de  «imagen  de  Dios»,  entonces  podemos 
deducir que el hombre se ha convertido en «imagen y semejanza» de Dios no sólo a través de la propia humanidad, sino 
también a través de la comunión de las personas, que el hombre y la mujer  forman desde el comienzo. La función de la 
imagen es la de reflejar a quien es el modelo, reproducir el prototipo propio. El hombre se convierte en imagen de Dios no 
tanto en el momento de la soledad, cuanto en el momento de la comunión. Efectivamente, él es «desde el principio» no 
sólo imagen en la que se refleja la soledad de una Persona que rige al mundo, sino también y esencialmente, imagen de una 
inescrutable  comunión  divina  de  Personas. 
 
De este modo el segundo relato podría también preparar a comprender el concepto trinitario de la «imagen de Dios», aun 
cuando ésta aparece sólo en el primer relato. Obviamente esto no carece de significado incluso para la teología del cuerpo, 
más aún, quizá constituye incluso el aspecto teológico más profundo de todo lo que se puede decir acerca del hombre. En 
el  misterio  de  la  creación  ‐en  base  a  la  originaria  y  constitutiva  «soledad»  de  su  ser‐  el  hombre  ha  sido  dotado  de  una 
profunda unidad entre lo que él es masculino humanamente y mediante el cuerpo, y lo que de la misma manera es en él 
femenino  humanamente  y  mediante  el  cuerpo.  Sobre  todo  esto,  desde  el  comienzo,  descendió  la  bendición  de  la 
fecundidad,  unida  con  la  procreación  humana  (cf.  Gén  1,  28). 
 
4.  De  este  modo,  nos  encontramos  casi  en  el  meollo  mismo  de  la  realidad  antropológica  que  se  llama  «cuerpo».  Las 
palabras del Génesis 2, 23 hablan de él directamente y por vez primera en los términos siguientes: «carne de mi carne y 
hueso de mis huesos». El hombre‐varón pronuncia estas palabras, como si sólo a la vista de la mujer pudiese identificar y 
llamar  por  su  nombre  a  lo  que  en  el  mundo  visible  los  hace  semejantes  el  uno  al  otro,  y  a  la  vez  aquello  en  que  se 
manifiesta la humanidad. A la luz del análisis precedente de todos los «cuerpos», con los que se ha puesto en contacto el 
hombre  y  a  los  que  ha  definido  conceptualmente  poniéndoles  nombre  («animalia»),  la  expresión  «carne  de  mi  carne» 
adquiere precisamente este significado: el cuerpo revela al hombre. Esta fórmula concisa contiene ya todo lo que sobre la 
estructura  del  cuerpo  como  organismo,  sobre  su  vitalidad,  sobre  su  particular  fisiología  sexual,  etc.,  podrá  decir  acaso  la 
ciencia  humana.  En  esta  expresión  primera  del  hombre‐varón  «carne  de  mi  carne»  se  encierra  también  una  referencia  a 
aquello por lo que el cuerpo es auténticamente humano, y por lo tanto a lo que determina al hombre como persona, es 
decir,  como  ser  que  incluso  en  toda  su  corporeidad  es  «semejante»  a  Dios  (2). 
 
5.  Nos  encontramos,  pues,  casi  en  el  meollo  mismo  de  la  realidad  antropológica,  cuyo  nombre  es  «cuerpo»,  cuerpo 
humano. Sin embargo, como es fácil observar, este meollo no es sólo antropológico, sino también esencialmente teológico. 
La teología del cuerpo, que desde el principio está unida a la creación del hombre a imagen de Dios, se convierte, en cierto 
modo,  también  en  teología  del  sexo,  o  mejor,  teología  de  la  masculinidad  y  de  la  feminidad,  que  aquí,  en  el  libro  del 
Génesis, tiene su punto de partida. El significado originario de la unidad, testimoniada por las palabras del Génesis 2, 24, 
tendrá  amplia  y  lejana  perspectiva  en  la  revelación  de  Dios.  Esta  unidad  a  través  del  cuerpo  («y  los  dos  serán  una  sola 
carne»)  tiene  una  ética,  como  se  confirma  en  la  respuesta  de  Cristo  a  los  fariseos  en  Mt  19  (Mc  10),  y  también  una 
dimensión sacramental, estrictamente teológica, como se comprueba por las palabras de San Pablo a los Efesios (3), que 
hacen  referencia  además  a  la  tradición  de  los  Profetas  (Oseas,  Isaías,  Ezequiel). 
 
Y es así, porque esa unidad que se realiza a través del cuerpo indica, desde el principio, no sólo el «cuerpo», sino también la 
comunión «encarnada» de las personas ‐communio personarum‐ y exige esta comunión desde el principio. La masculinidad 
y la feminidad expresan el doble aspecto de la constitución somática del hombre («esto sí que es carne de mi carne y hueso 
de mis huesos»), e indican, además, a través de las mismas palabras del Génesis 2, 23, la nueva conciencia del sentido del 
propio  cuerpo:  sentido,  que  se  puede  decir  consiste  en  un  enriquecimiento  recíproco.  Precisamente  esta  conciencia,  a 
través de la cual la humanidad se forma de nuevo como comunión de personas, parece constituir el estrato que en el relato 
de  la  creación  del  hombre  (y  en  la  revelación  del  cuerpo  contenida  en  él)  es  más  profundo  que  la  misma  estructura 
somática como varón y mujer. En todo caso, esta estructura se presenta desde el principio con una conciencia profunda de 
la corporeidad y sexualidad humana, y esto establece una norma inalienable para la comprensión del hombre en el plano 
teológico. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  «Pero  Dios  no  creó  al  hombre  dejándolo  solo;  desde  el  principio  ‘varón  y  mujer  los  creó’»  (Gén  1,  27)  y  su  unión 
constituye  la  primera  forma  de  comunión  de  personas  (Gaudium  et  spes,  12). 
 
(2) En la concepción de los libros bíblicos más antiguos no aparece la contraposición dualista «alma‐cuerpo». Como ya se ha 
subrayado  (cf.  nota  11),  se  puede  hablar  más  bien  de  una  combinación  complementaria  «cuerpo‐vida».  El  cuerpo  es 
«expresión de la personalidad del hombre, y si no agota plenamente este concepto, es necesario entenderlo en el lenguaje 
bíblico como «pars pro toto»; cf. por ejemplo: «no es la carne ni la sangre quien esto te ha revelado, sino mi Padre...» (Mt 
16,  17),  es  decir:  no  te  lo  ha  revelado  el  hombre. 
 
(3) «Nadie aborrece jamás su propia carne, sino que la alimenta y la abriga como Cristo a la Iglesia, porque somos miembros 
de su cuerpo. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán dos en una sola carne. Gran 
misterio  éste,  pero  entendido  de  Cristo  y  de  la  Iglesia»  (Ef.  5,  29‐32). 
 
Este será el tema de nuestras reflexiones en la parte titulada «El Sacramento». 
EL MATRIMONIO UNO E INDISOLUBLE 
Audiencia General del 21 de noviembre de 1979 
  
 
 
1. Recordemos que Cristo, cuando le preguntaron sobre la unidad e indisolubilidad del matrimonio, se remitió a lo que era 
«al principio». Citó las palabras escritas en los primeros capítulos del Génesis. Tratamos, pues, de penetrar en el sentido 
propio  de  estas  palabras  y  de  estos  capítulos,  en  el  curso  de  las  presentes  reflexiones. 
 
El significado de la unidad originaria del hombre, a quien Dios creó «varón y mujer», se obtiene (especialmente a la luz del 
Génesis  2,  23)  conociendo  al  hombre  en  todo  el  conjunto  de  su  ser,  esto  es,  en  toda  la  riqueza  de  ese  misterio  de  la 
creación, que está en la base de la antropología teológica. Este conocimiento, es decir, la búsqueda de la identidad humana 
de aquel que al principio estaba «solo», debe pasar siempre a través de la dualidad, la «comunión». Rercordemos el pasaje 
del Génesis 2, 23: «El hombre exclamó: Esto sí que es ya hueso de mis huesos y carne de mi carne. Esta se llamará varona, 
porque del varón ha sido tomada». A la luz de este texto, comprendemos que el conocimiento del hombre pasa a través de 
la masculinidad y feminidad, que son como dos «encarnaciones» de la misma soledad metafísica, frente a Dios y al mundo ‐
como  dos  modos  de  «ser  cuerpo»  y  a  la  vez  hombre,  que  se  completan  recíprocamente‐,  como  dos  dimensiones 
complementarias  de  la  autoconciencia  y  de  la  autodeterminación,  y,  al  mismo  tiempo,  como  dos  conciencias 
complementarias  del  significado  del  cuerpo.  Así,  como  ya  demuestra  el  Génesis,  23,  la  feminidad,  en  cierto  sentido,  se 
encuentra  a  sí  misma  frente  a  la  masculinidad,  mientras  que  la  masculinidad  se  confirma  a  través  de  la  feminidad. 
Precisamente la función del sexo, que, en cierto sentido, es «constitutivo de la persona» (no sólo «atributo de la persona»), 
demuestra lo profundamente que el hombre, con toda su soledad espiritual, con la unicidad e irrepetibilidad propia de la 
persona,  está  constituido  por  el  cuerpo  como  «el»  o  «ella».  La  presencia  del  elemento  femenino  junto  al  masculino  y  al 
mismo  tiempo  que  él,  tiene  el  significado  de  un  enriquecimiento  para  el  hombre  en  toda  la  perspectiva  de  la  historia, 
comprendida también la historia de la salvación. Toda esta enseñanza sobre la unidad ha sido expresada ya originariamente 
en  el  Génesis  2,  23. 
 
2. La unidad, de la que habla el Génesis 2, 24 («y vendrán a ser los dos una sola carne»), es sin duda la que se expresa y se 
realiza  en  el  acto  conyugal.  La  formulación  bíblica,  extremadamente  concisa  y  simple,  señala  al  sexo,  feminidad  y 
masculinidad,  como  esa  característica  del  hombre  ‐varón  y  mujer‐  que  les  permite,  cuando  se  convierten  en  «una  sola 
carne», someter al mismo tiempo toda su humanidad a la bendición de la fecundidad. Sin embargo, todo el contexto de la 
formulación  lapidaria  no  nos  permite  detenernos  en  la  superficie  de  la  sexualidad  humana,  no  nos  consiente  tratar  del 
cuerpo  y  del  sexo  fuera  de  la  dimensión  plena  del  hombre  y  de  la  «comunión  de  las  personas»,  sino  que  nos  obliga  a 
entrever desde el «principio» la plenitud y la profundidad propias de esta unidad, que varón y mujer deben constituir a la 
luz  de  la  revelación  del  cuerpo. 
 
Por lo tanto, ante todo, la expresión respectiva que dice: «El hombre... se unirá a su mujer» tan íntimamente que «los dos 
serán una sola carne», nos induce siempre a dirigirnos a lo que el texto bíblico expresa con anterioridad respecto a la unión 
en la humanidad, que une a la mujer y al varón en el misterio mismo de la creación. Las palabras del Génesis 2, 23, que 
acabamos  de  analizar,  explican  este  concepto  de  modo  particular.  El  varón  y  la  mujer,  uniéndose  entre  sí  (en  el  acto 
conyugal) tan íntimamente que se convierten en «una sola carne», descubren de nuevo, por decirlo así, cada vez y de modo 
especial, el misterio de la creación, retornan así a esa unión en la humanidad («carne de mi carne y hueso de mis huesos»), 
que  les  permite  reconocerse  recíprocamente  y,  llamarse  por  su  nombre,  como  la  primera  vez.  Esto  significa  revivir,  en 
cierto sentido, el valor originario virginal del hombre, que emerge del misterio de su soledad frente a Dios y en medio del 
mundo. El hecho de que se conviertan en «una sola carne» es un vínculo potente establecido por el Creador, a través del 
cual  ellos  descubren  la  propia  humanidad,  tanto  en  su  unidad  originaria,  como  en  la  dualidad  de  un  misterioso  atractivo 
recíproco. Pero el sexo es algo más que la fuerza misteriosa de la corporeidad humana, que obra casi en virtud del instinto. 
A nivel del hombre y en la relación recíproca de las personas, el sexo expresa una superación siempre nueva del límite de la 
soledad  del  hombre  inherente  a  la  constitución  de  su  cuerpo  y  determina  su  significado  originario.  Esta  superación  lleva 
siempre  consigo  una  cierta  asunción  de  la  soledad  del  cuerpo  del  segundo  «yo»  como  propia. 
 
3. Por esto está ligada a la elección. La formulación misma del Génesis 2, 24 indica no sólo que los seres humanos creados 
como varón y mujer, han sido creados para la unidad, sino también que precisamente esta unidad, a través de la cual se 
convierten en «una sola carne», tiene desde el principio un carácter de unión que se deriva de una elección. Efectivamente, 
leemos: «El hombre abandonará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer». Si el hombre pertenece «por naturaleza» al 
padre  y  a  la  madre,  en  virtud  de  la  generación,  en  cambio  «se  une»  a  la  mujer  (o  al  marido)  por  elección.  El  texto  del 
Génesis  2,  24  define  este  carácter  del  vínculo  conyugal  a  la  primera  mujer,  pero  al  mismo  tiempo  lo  hace  también  en  la 
perspectiva  de  todo  el  futuro  terreno  del  hombre.  Por  esto,  Cristo,  en  su  tiempo,  se  remitirá  a  ese  texto,  de  actualidad 
también en su época. Creados a imagen de Dios, también en cuanto forman una auténtica comunión de personas, el primer 
hombre y la primera mujer deben constituir el comienzo y el modelo de esta comunión para todos los hombres y mujeres 
que en cualquier tiempo se unirán tan íntimamente entre sí, que formaran «una sola carne». El cuerpo que, a través de la 
propia  masculinidad  o  feminidad,  ayuda  a  las  dos  desde  el  principio  («una  ayuda  semejante  a  él»)  a  encontrarse  en 
comunión de personas, se convierte, de modo especial, en el elemento constitutivo de su unión, cuando se hacen marido y 
mujer.  Pero  esto  se  realiza  a  través  de  una  elección  recíproca.  Es  la  elección  que  establece  el  pacto  conyugal  entre  las 
personas  (20),  que  sólo  a  base  de  ella  se  convierten  en  «una  sola  carne». 
 
4. Esto corresponde a la estructura de la soledad del hombre, y en concreto a la «soledad de los dos». La elección, como 
expresión  de  autodeterminación,  se  apoya  sobre  el  fundamento  de  esa  estructura,  es  decir,  sobre  el  fundamento  de  su 
autoconciencia. 
 
Sólo a base de la propia estructura del hombre, él «es cuerpo» y, a través del cuerpo, es también varón y mujer. Cuando 
ambos  se  unen  tan  íntimamente  entre  sí  que  se  convierten  en  «una  sola  carne»,  su  unión  conyugal  presupone  una 
conciencia  madura  del  cuerpo.  Más  aún,  comporta  una  conciencia  especial  del  significado  de  ese  cuerpo  en  el  donarse 
recíproco de las personas. También en este sentido, Génesis 2, 24 es un texto perspectivo. Efectivamente, demuestra que 
en  cada  unión  conyugal  del  hombre  y  de  la  mujer  se  descubre  de  nuevo  la  misma  conciencia  originaria  del  significado 
unitivo del cuerpo en su masculinidad y feminidad; con esto el texto bíblico indica, al mismo tiempo, que en cada una de 
estas  uniones  se  renueva,  en  cierto  modo,  el  misterio  de  la  creación  en  toda  su  profundidad  originaria  y  fuerza  vital. 
«Tomada del hombre» como «carne de su carne», la mujer se convierte a continuación, como «esposa» y a través de su 
maternidad,  en  madre  de  los  vivientes  (cf.  Gén  3,  20),  porque  su  maternidad  tiene  su  propio  origen  también  en  él.  La 
procreación  se  arraiga  en  la  creación,  y  cada  vez,  en  cierto  sentido,  reproduce  su  misterio. 
 
5. A este tema dedicaremos una reflexión especial: «El conocimiento y la procreación». En ella habrá que referirse todavía a 
otros elementos del texto bíblico. El análisis del significado de la unidad originaria, hecho hasta ahora, demuestran de qué 
modo «desde el principio» esa unidad del hombre y de la mujer, inherente al misterio de la creación, se da también como 
un compromiso en la perspectiva de todos los tiempos siguientes. 
LAS EXPERIENCIAS PRIMORDIALES DEL HOMBRE 
Audiencia General del 12 de diciembre de 1979 
  
 
 
1.  Se  puede  decir  que  el  análisis  de  los  primeros  capítulos  del  Génesis  nos  obliga,  en  cierto  sentido,  a  reconstruir  los 
elementos constitutivos de la experiencia originaria del hombre. En este sentido, el texto yahvista es una fuente peculiar 
por su carácter. Al hablar de las originarias experiencias humanas, tenemos en la mente no tanto su lejanía en el tiempo, 
cuanto más bien su significado básico. Lo importante, pues, no es que estas experiencias pertenezcan a la prehistoria del 
hombre (a su «prehistoria teológica»), sino que estén siempre en la raíz de toda experiencia humana. Esto es verdad, aun 
cuando no se presta mucha atención a estas experiencias esenciales en el desarrollo ordinario de textos genesíacos (2, 20 y 
2, 23), que nos han permitido ya precisar el significado de la sociedad originaria y de la unidad originaria del hombre. Se 
añade a éstos, como elemento tercero, el significado de la desnudez originaria, claramente puesto en evidencia dentro del 
contexto; y lo cual, en el primer esbozo bíblico de la antropología, no es algo accidental. Al contrario, es precisamente la 
clave  para  su  comprensión  plena  y  completa. 
 
3.  Es  obvio  que  precisamente  este  elemento  del  antiguo  texto  bíblico  da  a  la  teología  del  cuerpo  estas  experiencias 
primordiales en las que aparece de manera casi completa la originalidad absoluta de lo que es el ser humano varón‐mujer: 
esto es, en cuanto hombre a través de su cuerpo. La experiencia humana del cuerpo, tal como la descubrimos en los textos 
bíblicos citados, se encuentra ciertamente en los umbrales de toda la experiencia «histórica» sucesiva. Sin embargo, parece 
apoyarse  también  sobre  una  profundidad  ontológica  tal,  que  el  hombre  no  la  percibe  en  la  propia  vida  cotidiana,  aun 
cuando  al  mismo  tiempo  y  en  cierto  modo  la  presupone  y  la  postula  como  parte  del  proceso  de  formación  de  la  propia 
imagen. 
 
2. Sin esta reflexión introductoria, sería imposible precisar el significado de la desnudez originaria y afrontar el análisis del 
Génesis 2, 25, que dice así: «Estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, sin avergonzarse de ello». A primera vista, la 
introducción  de  este  detalle,  aparentemente  secundario,  en  el  relato  yahvista  de  la  creación  del  hombre  puede  parecer 
algo inadecuado y desfasado. Cabría pensar que el pasaje citado no puede sostener la comparación con lo que se trata en 
los versículos precedentes y que, en cierto sentido, sobrepasa el contexto. Sin embargo, en un análisis profundo, este juicio 
no se mantiene. Efectivamente, el Génesis 2, 25 presenta uno de los elementos‐clave de la revelación originaria, igualmente 
determinante que los otros textos genesíacos (2, 20 y 2, 23), que nos han permitido ya precisar el significado de la sociedad 
originaria  y  de  la  unidad  originaria  del  hombre.  Se  añade  a  éstos,  como  elemento  tercero,  el  significado  de  la  desnudez 
originaria, claramente puesto en evidencia dentro del contexto; y lo cual, en el primer esbozo bíblico de la antropología, no 
es  algo  accidental.  Al  contrario,  es  precisamente  la  clave  para  su  comprensión  plena  y  completa. 
 
3. Es obvio que precisamente este elemento del antiguo texto bíblico da a la teología del cuerpo una aportación específica, 
de la que no se puede prescindir en absoluto. Nos lo confirmarán los análisis ulteriores. Pero, antes de comenzarlos, me 
permito observar que el propio texto del Génesis 2, 25 exige expresamente unir las reflexiones sobre la teología del cuerpo 
con  la  dimensión  de  la  subjetividad  personal  del  hombre;  en  este  ámbito,  efectivamente,  se  desarrolla  la  conciencia  del 
significado del cuerpo. El Génesis 2, 25 habla de ello de manera mucho más directa que otras partes de ese texto yahvista, 
que hemos definido ya como primer registro de la conciencia humana. La frase, según la cual los primeros seres humanos, 
varón y mujer, «estaban desnudos» y sin embargo «no se avergonzaban de ello», describe indudablemente su estado de 
conciencia, más aun, su experiencia recíproca del cuerpo, esto es, la experiencia por parte del hombre de la feminidad que 
se revela en la desnudez del cuerpo y, recíprocamente, la experiencia análoga de la masculinidad por parte de la mujer. Al 
afirmar que («no se avergonzaban de ello)» el autor trata de describir esta experiencia recíproca del cuerpo con la máxima 
precisión que le es posible. Se puede decir que este tipo de precisión refleja una experiencia base del hombre en sentido 
«ordinario» y precientífico, pero corresponde también a las exigencias de la antropología y en particular de la antropología 
contemporánea,  que  se  vuelve  gustosamente  a  las  llamadas  experiencias  de  fondo,  como  la  experiencia  del  pudor  (1). 
 
4. Al aludir aquí a la precisión del relato, tal cual le era posible al autor del texto yahvista, somos inducidos a considerar los 
grados  de  experiencia  del  hombre  «histórico»  cargado  con  la  herencia  del  pecado,  pero  esos  grados  de  experiencia 
arrancan metodológicamente del estado de inocencia originaria. Ya hemos constatado antes que al referirse «al principio» 
(sometido por nosotros aquí a sucesivos análisis del contexto), Cristo establece indirectamente la idea de continuidad y de 
vinculación  entre  esos  dos  estados,  como  si  nos  permitiese  retroceder  desde  el  umbral  de  la  situación  de  pecado 
«histórica»  del  hombre  hasta  su  inocencia  originaria.  Precisamente  el  Génesis  2,  25  exige  de  manera  especial  pasar  ese 
umbral. Es fácil observar cómo este paso, junto con el significado de la desnudez originaria inherente a él, se inserta en el 
conjunto  del  contexto  de  la  narración  yahvista.  
 
Efectivamente, después de algunos versículos, escribe el mismo autor: «Abriéronse los ojos de ambos, y entonces viendo 
que estaban desnudos, cosieron unas hojas de higuera y se hicieron unos cinturones» (Gén 3, 7). El adverbio «entonces» 
indica un momento nuevo y una nueva situación que siguen a la ruptura de la primera Alianza; es una situación que sigue a 
la desilusión de la prueba unida al árbol de la ciencia del bien y del mal, que al mismo tiempo constituía la primera prueba 
de «obediencia», esto es, de escucha de la Palabra en toda su verdad y de aceptación del Amor, según la plenitud de las 
exigencias de la Voluntad creadora. Este momento nuevo o situación nueva comporta también un contenido nuevo y una 
calidad  nueva  de  la  experiencia  del  cuerpo,  de  modo  que  no  se  puede  decir  más:  «Estaban  desnudos,  pero  no  se 
avergonzaban  de  ello».  La  vergüenza,  por  lo  tanto,  es  aquí  una  experiencia  no  sólo  originaria,  sino  «de  límite». 
 
5. Por esto, es significativa la diferencia de formulaciones que separa al Génesis 2, 25 del Génesis 3, 7. En el primer caso 
«estaban desnudos, pero no se avergonzaban de ello»; en el segundo caso, «se dieron cuenta de que estaban desnudos». 
¿Acaso quiere decirse con esto que en un primer tiempo «no se habían dado cuenta de estar desnudos»? ¿Que no sabían y 
no  veían  recíprocamente  la  desnudez  de  sus  cuerpos?  La  transformación  significativa  que  nos  testimonia  el  texto  bíblico 
sobre la experiencia de la vergüenza (de la que habla aún el Génesis, especialmente en 3, 10‐12) se realiza en un nivel más 
profundo  del  puro  y  simple  uso  del  sentido  de  la  vista.  El  análisis  comparativo  entre  Génesis  2,  25  y  Génesis  3,  lleva 
necesariamente a la conclusión de que aquí no se trata del paso del «no conocer» al «conocer», sino de un cambio radical 
del significado de la desnudez originaria de la mujer frente al varón y del varón frente a la mujer. Surge de su conciencia 
como fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal: «¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Es que has comido 
del árbol de que te prohibí comer?» (Gén 3, 11). Este cambio se refiere directamente a la experiencia del significado del 
propio cuerpo frente al Creador y a las criaturas. Esto se confirma a continuación por las palabras del hombre: «Te he oído 
en  el  jardín,  y  temeroso  porque  estaba  desnudo,  me  escondí»  (Gén  3,  10).  Pero  especialmente  ese  cambio  que  el  texto 
yahvista  delinea  de  manera  tan  concisa  y  dramática,  se  refiere  directamente,  acaso  del  modo  más  directo  posible,  a  la 
relación  varón‐mujer,  feminidad‐masculinidad. 
 
6.  Deberemos  volver  sobre  el  análisis  de  esta  transformación  todavía  en  otras  partes  de  nuestras  reflexiones  ulteriores. 
Ahora, llegados a ese límite que atraviesa la esfera del «principio» al que se remitió Cristo, deberemos preguntamos si será 
posible  reconstruir,  de  algún  modo,  el  significado  originario  de  la  desnudez,  que  en  el  libro  del  Génesis  constituye  el 
contexto  próximo  de  la  doctrina  acerca  de  la  unidad  del  ser  humano  en  cuanto  varón  y  mujer.  Esto  parece  posible,  si 
tomamos como punto de referencia la experiencia de la vergüenza, tal como está claramente presentada como experiencia 
«liminal»  en  el  antiguo  texto  bíblico. 
 
Trataremos  de  hacer  un  intento  de  esta  reconstrucción  en  nuestras  meditaciones  siguientes. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Cf.  por  ejemplo:  M.  Scheler,  Uber  Scham  und  Schamgerfühl,  Halle  1914;  Fr.  Sawicki,  Fenomenologia  wstydliwosci 
(Femenología del pudor), Cracovia, 1949; y también K. Wojtyla, Milosc i odpowiedzialnosc. Cracovia, 1962, págs. 165‐185. 
(En italiano: Amore e responsabilitità, Roma, 1978. II ed., págs. 161‐178). 
INOCENCIA Y DESNUDEZ 
Audiencia General del 19 de diciembre de 1979 
  
 
 
1.  ¿Qué  es  la  vergüenza  y  cómo  explicar  su  ausencia  en  el  estado  de  inocencia  originaria,  en  la  profundidad  misma  del 
misterio de la creación del hombre como varón y mujer? De los análisis contemporáneos de la vergüenza ‐y en particular 
del pudor sexual‐ se deduce la complejidad de esta experiencia fundamental, en la que el hombre se expresa como persona 
según  la  estructura  que  le  es  propia.  En  la  experiencia  del  pudor,  el  ser  humano  experimenta  el  temor  en  relación  al 
«segundo yo» (así, por ejemplo, la mujer frente al varón), y esto es sustancialmente temor por el propio «yo». Con el pudor 
el  ser  humano  manifiesta  casi  «instintivamente»  la  necesidad  de  la  afirmación  y  de  la  aceptación  de  este  «yo»  según  su 
justo valor. Lo experimenta al mismo tiempo dentro de sí, como al exterior, frente al «otro». Se puede decir, pues, que el 
pudor es una experiencia compleja también en el sentido que, como alejando un ser humano del otro (la mujer del varón), 
al  mismo  tiempo  busca  su  cercanía  personal,  creándoles  una  base  y  un  nivel  idóneos. 
 
Por la misma razón el pudor tiene un significado fundamental en cuanto a la formación del ethos en la convivencia humana, 
y especialmente en la relación varón‐mujer. El análisis del pudor indica con claridad lo profundamente que está arraigado 
en las relaciones mutuas, lo exactamente que expresa las reglas esenciales en la «comunión de las personas» y del mismo 
modo lo profundamente que toca la dimensión de la «soledad» originaria del hombre. La aparición de la «vergüenza» en la 
sucesiva  narración  bíblica  del  capítulo  3  del  Génesis,  tiene  un  significado  pluridimensional,  y  a  su  tiempo  nos  convendrá 
emprender  de  nuevo  su  análisis. 
 
En  cambio,  ¿qué  significa  su  ausencia  originaria  en  el  Génesis  2,  25:  «Estaban  desnudos  sin  avergonzarse  de  ello»? 
 
2. Ante todo, es necesario establecer que se trata de una real no presencia de la vergüenza, y no de una carencia de ella o 
de un subdesarrollo de la misma. Aquí no podemos sostener de modo alguno una «primitivización» de su significado. Por lo 
tanto, el texto del Génesis 2, 25 no sólo excluye decididamente la posibilidad de pensar en una «falta de vergüenza», o sea, 
la impudicia,  sino aún más, excluye que se la explique mediante la analogía con algunas experiencias humanas positivas, 
como por ejemplo, las de la edad infantil o las de la vida de los llamados pueblos primitivos. Estas analogías no sólo son 
insuficientes,  sino  que  pueden  ser  además  engañosas.  Las  palabras  del  Génesis  2,  25  «sin  avergonzarse  de  ello»,  no 
expresan carencia, sino al contrario, sirven para indicar una especial plenitud de conciencia y de experiencia, sobre todo la 
plenitud  de  comprensión  del  significado  del  cuerpo,  unida  al  hecho  de  que  «estaban  desnudos». 
 
Que  se  deba  comprender  e  interpretar  así  el  texto  citado,  lo  testifica  la  continuación  del  relato  yahvista  en  el  que  la 
aparición  de  la  vergüenza,  y  especialmente  del  pudor  sexual,  está  vinculada  con  la  pérdida  de  esa  plenitud  originaria. 
Presuponiendo,  pues,  la  experiencia  del  pudor  como  experiencia  «de  límite»,  debemos  preguntarnos  a  qué  plenitud  de 
conciencia  y  de  experiencia  y,  en  particular,  a  qué  plenitud  de  comprensión  del  significado  del  cuerpo  corresponda  el 
significado  de  la  desnudez  originaria,  de  la  que  habla  el  Génesis  2,  25. 
 
3. Para contestar a esta pregunta, es necesario tener presente el proceso analítico hecho hasta ahora, que tiene su base en 
el conjunto del pasaje yahvista. En este contexto, la soledad originaria del hombre se manifiesta como «no‐identificación» 
de  la  propia  humanidad  con  el  mundo  de  los  seres  vivientes  (animalia)  que  le  rodean. 
 
Esta «no‐identificación», después de la creación del hombre como varón y mujer, cede el puesto al descubrimiento feliz de 
la humanidad propia «con la ayuda» del otro ser humano; así el varón reconoce y vuelve a encontrar la propia humanidad 
«con  la  ayuda»  de  la  mujer  (Gén  2,  25).  Esto  realiza,  al  mismo  tiempo,  una  percepción  del  mundo,  que  se  efectúa 
directamente a través del cuerpo («carne de mi carne»). Es la fuente directa y visible de la experiencia que logra establecer 
su unidad en la humanidad. Por esto, no es difícil entender que la desnudez corresponde a esa plenitud de conciencia del 
significado  del  cuerpo,  que  se  deriva  de  la  típica  percepción  de  los  sentidos.  Se  puede  pensar  en  esta  plenitud  con 
categorías de verdad del ser o de la realidad, y se puede decir que el varón y la mujer originariamente habían sido dados el 
uno al otro precisamente según esta verdad, en cuanto «estaban desnudos». En el análisis del significado de la desnudez 
originaria, no se puede prescindir en absoluto de esta dimensión, Este participar en la percepción del mundo ‐en su aspecto 
«exterior»‐  es  un  hecho  directo  y  casi  espontáneo,  anterior  a  cualquier  complicación  «crítica»  del  conocimiento  y  de  la 
experiencia humana, y aparece estrechamente unido a la experiencia del significado del cuerpo humano. Así ya se podría 
percibir  la  inocencia  originaria  del  «conocimiento». 
 
4.  Sin  embargo,  no  se  puede  individuar  el  significado  de  la  desnudez  originaria  considerando  sólo  la  participación  del 
hombre en la percepción exterior del mundo; no se puede establecer sin descender a lo íntimo del hombre. El Génesis 2, 25 
nos  introduce  precisamente  en  este  nivel  y  quiere  que  nosotros  busquemos  allí  la  inocencia  originaria  del  conocer. 
Efectivamente,  es  necesario  explicar  y  medir,  con  la  dimensión  de  la  interioridad  humana,  esa  especial  plenitud  de  la 
comunicación  interpersonal,  gracias  a  la  cual  varón  y  mujer  «estaban  desnudos  sin  avergonzarse  de  ello». 
 
El  concepto  de  «comunicación»,  en  nuestro  lenguaje  convencional,  ha  sido  casi  alienado  de  su  más  profunda,  originaria 
matriz  semántica.  Sobre  todo  se  vincula  a  la  esfera  de  los  medios,  esto  es,  en  su  mayor  parte  a  lo  que  sirve  para  el 
entendimiento,  el  intercambio,  el  acercamiento.  Sin  embargo,  es  lícito  suponer  que,  en  su  significado  originario  y  más 
profundo, la «comunicación» estaba y está directamente unida a sujetos, que se «comunican» precisamente a base de la 
«común unión» existente entre sí, tanto para alcanzar, como para expresar una realidad que es propia y pertinente sólo a la 
esfera de sujetos‐personas. De este modo el cuerpo humano adquiere un significado completamente nuevo, que no puede 
ser colocado en el plano de la restante percepción «externa» del mundo. Efectivamente, el cuerpo expresa a la persona en 
su  ser  concreto  ontológico  y  existencial,  que  es  algo  más  que  el  «individuo»,  y  por  lo  tanto  expresa  el  «yo»  humano 
personal,  que  construye  desde  dentro  su  percepción  «exterior». 
 
5.  Toda  la  narración  bíblica,  y  especialmente  el  texto  yahvista,  muestra  que  el  cuerpo  a  través  de  la  propia  visibilidad 
manifiesta al hombre y, manifestándolo, hace de intermediario, es decir, hace que el varón y la mujer, desde el comienzo, 
«comuniquen»  entre  sí  según  esa  communio  personarum  querida  por  el  Creador  precisamente  para  ellos.  Sólo  esta 
dimensión, por lo que parece, nos permite comprender de manera apropiada el significado de la desnudez originaria. A este 
propósito, cualquier criterio «naturalista» está destinado a equivocarse, mientras por el contrario, el criterio «personalista» 
puede  servir  de  gran  ayuda.  El  Génesis  2,  25  habla  ciertamente  de  algo  extraordinario  que  está  fuera  de  los  límites  del 
pudor conocido mediante la experiencia humana, y que al mismo tiempo decide la plenitud particular de la comunicación 
interpersonal, arraigada en el corazón mismo de esa comunión, que ha sido revelada y desarrollada así. En esta relación, las 
palabras «sin avergonzarse de ello» pueden significar (in sensu obliquo) solamente una profundidad original al afirmar lo 
que  es  inherente  a  la  persona,  lo  que  es  «visiblemente»  femenino  y  masculino,  a  través  de  lo  cual  se  constituye  la 
«intimidad  personal»  de  la  comunicación  recíproca  en  toda  su  radical  sencillez  y  pureza.  A  esta  plenitud  de  percepción 
«exterior», expresada mediante la desnudez física, corresponde la plenitud «interior» de la visión del hombre en Dios, esto 
es,  según  la  medida  de  la  «imagen  de  Dios»  (cf.  Gén  1,  17).  Según  esta  medida,  el  hombre  «está»  realmente  desnudo 
(«estaban  desnudos»;  Gén  2,  25)  (1)  antes  aún  de  darse  cuenta  de  ello  (cf.  Gén  3,  7‐10). 
 
Deberemos completar todavía el análisis de este texto tan importante, durante las meditaciones que seguirán. 
 
  
Notas  
 
(1) Dios, según las palabras de la Sagrada Escritura, penetra a la criatura que delante de El está totalmente «desnuda»: «No 
hay cosa creada que no sea manifiesta en su presencia, antes son todas desnudas» (pánta gymná) y manifiestas a los ojos 
de Aquel a quien hemos de dar cuenta» (Heb 4, 13). Esta característica pertenece en particular a la Sabiduría Divina: «La 
sabiduría... por su pureza se difunde y lo penetra todo» (Sab 7, 24). 
EL MISTERIO DE LA CREACIÓN DEL HOMBRE: VARÓN Y MUJER 
Audiencia General del 2 de enero de 1980 
  
 
 
1.  Volvemos  de  nuevo  al  análisis  del  texto  del  Génesis  (2,  25),  comenzado  en  los  capítulos  precedentes. 
 
Según este pasaje, el varón y la mujer se ven a sí mismos como a través del misterio de la creación; se ven a sí mismos de 
este  modo,  antes  de  darse  cuenta  de  «que  estaban  desnudos».  Este  verse  recíproco,  no  es  sólo  una  participación  en  la 
percepción «exterior» del mundo, sino que tiene también una dimensión interior de participación en la visión del mismo 
Creador,  de  esa  visión  de  la  que  habla  varias  veces  la  narración  del  capítulo  primero:  «Y  vio  Dios  ser  muy  bueno  cuanto 
había hecho» (Gén 1, 31). La «desnudez» significa el bien originario de la visión divina. Significa toda la sencillez y plenitud 
de la visión a través de la cual se manifiesta el valor «puro» del hombre como varón y mujer, el valor «puro» del cuerpo y 
del sexo. La situación que se indica de manera tan concisa y a la vez sugestiva de la revelación originaria del cuerpo, como 
resulta especialmente del Génesis 2, 25, no conoce ruptura interior y contraposición entre lo que es espiritual y lo que es 
sensible,  así  como  no  conoce  ruptura  y  contraposición  entre  lo  que  humanamente  constituye  la  persona  y  lo  que  en  el 
hombre  determina  el  sexo:  lo  que  es  masculino  y  femenino. 
 
Al  verse  recíprocamente  como  a  través  del  misterio  mismo  de  la  creación,  varón  y  mujer  se  ven  a  sí  mismos  aún  más 
plenamente  y  más  distintamente  que  a  través  del  sentido  mismo  de  la  vista,  es  decir,  a  través  de  los  ojos  del  cuerpo. 
Efectivamente, se ven y se conocen a sí mismos con toda la paz de la mirada interior, que crea precisamente la plenitud de 
la intimidad de las personas. Si la «vergüenza» lleva consigo una limitación específica del ver mediante los ojos del cuerpo, 
esto  ocurre  sobre  todo  porque  la  intimidad  personal  está  como  turbada  y  casi  «amenazada»  por  esta  visión.  Según  el 
Génesis 2, 25. el varón y la mujer «no sintieron vergüenza»: al verse y conocerse a sí mismos en toda la paz y tranquilidad 
de  la  mirada  interior,  se  «comunican»  en  la  plenitud  de  la  humanidad,  que  se  manifiesta  en  su  como  recíproca 
complementariedad  precisamente  porque  es  «masculina»  y  «femenina».  Al  mismo  tiempo  «se  comunican»  según  esa 
comunión de las personas, en la que, a través de la feminidad y masculinidad, se convierten en don recíproco la una para la 
otra. De este modo alcanzan en la reciprocidad una comprensión especial del significado del propio cuerpo. El significado 
originario  de  la  desnudez  corresponde  a  esa  sencillez  y  plenitud  de  visión,  en  la  cual  la  comprensión  del  significado  del 
cuerpo nace casi en el corazón mismo de su comunidad‐comunión. La llamaremos «esponsalicia». El varón y la mujer en el 
Génesis  2,  23‐25  surgen  al  «principio»  mismo  precisamente  con  esta  conciencia  del  significado  del  propio  cuerpo.  Esto 
merece  un  análisis  profundo. 
 
2. Si el relato de la creación del hombre en las dos versiones, la del capítulo primero y la yahvista del capítulo segundo, nos 
permite  establecer  el  significado  originario  de  la  soledad,  de  la  unidad  y  de  la  desnudez,  por  esto  mismo  nos  permite 
también encontrarnos sobre el terreno de una antropología adecuada, que trata de comprender e interpretar al hombre en 
lo que es esencialmente humano (1). Los textos bíblicos contienen los elementos esenciales de esta antropología, que se 
manifiestan en el contexto teológico de la «imagen de Dios». Este concepto encierra en sí la raíz misma de la verdad sobre 
el hombre, revelada a través de ese «principio», al que se remite Cristo en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19, 3‐9), 
hablando de la creación del hombre como varón y mujer. Es necesario recordar que todos los análisis que hacemos aquí se 
vuelven a unir, al menos indirectamente, precisamente con estas palabras suyas. El hombre, al que Dios ha creado «varón y 
mujer», lleva impresa en el cuerpo, «desde el principio», la imagen divina; varón y mujer constituyen como dos diversos 
modos  del  humano  «ser  cuerpo»  en  la  unidad  de  esa  imagen. 
 
Ahora  bien,  conviene  dirigirse  de  nuevo  a  esas  palabras  fundamentales  de  las  que  se  sirvió  Cristo,  esto  es,  a  la  palabra 
«creó»,  al  sujeto  «Creador»,  introduciendo  en  las  consideraciones  hechas  hasta  ahora  una  nueva  dimensión,  un  nuevo 
criterio de comprensión e interpretación, que llamaremos «hermenéutica del don». La dimensión del don decide sobre la 
verdad  esencial  y  sobre  la  profundidad  del  significado  de  la  originaria  soledad‐unidad‐desnudez.  Ella  está  también  en  el 
corazón mismo de la creación, que nos permite construir la teología del cuerpo «desde el principio», pero exige, al mismo 
tiempo,  que  la  construyamos  de  este  modo. 
 
3.  La  palabra  «creó»,  en  labios  de  Cristo,  contiene  la  misma  verdad  que  encontramos  en  el  libro  del  Génesis.  El  primer 
relato de la creación repite varias veces esta palabra, desde Génesis 1, 1 («al principio creó Dios los cielos y la tierra»), hasta 
Génesis  1,  27  («creó  Dios  al  hombre  a  imagen  suya»)  (2).  Dios  se  revela  a  Sí  mismo  sobre  todo  como  Creador.  Cristo  se 
remite  a  esa  revelación  fundamental  contenida  en  el  libro  del  Génesis.  El  concepto  de  creación  tiene  en  él  toda  su 
profundidad no sólo metafísica, sino también plenamente teológica. Creador es el que «llama a la existencia de la nada», y 
el que establece en la existencia al mundo y al hombre en el mundo porque El «es amor» (1 Jn 4, 8). A decir verdad, no 
encontramos esta palabra amor (Dios es amor) en el relato de la creación; sin embargo, este relato repite frecuentemente: 
«Vio Dios cuanto había hecho y era muy bueno». A través de estas palabras somos llevados a entrever en el amor el motivo 
divino de la creación, la fuente de que brota: efectivamente, sólo el amor da comienzo al bien y se complace en el bien (cf. 
1  Cor  13).  Por  esto,  la  creación,  como  obra  de  Dios,  significa  no  sólo  llamar  de  la  nada  a  la  existencia  y  establecer  la 
existencia  del  mundo  y  del  hombre  en  el  mundo,  sino  que  significa  también,  según  la  primera  narración  «beresit  bara», 
donación; una donación fundamental y «radical», es decir, una donación en la que el don surge precisamente de la nada. 
 
4. La lectura de los primeros capítulos del libro del Génesis nos introduce en el misterio del mundo por voluntad de Dios, 
que  es  omnipotencia  y  amor.  En  consecuencia,  toda  criatura  lleva  en  sí  el  signo  del  don  originario  y  fundamental. 
 
Sin embargo, al mismo tiempo, el concepto de «donar» no puede referirse a un nada. Ese concepto indica al que da y al que 
recibe el don, y también la relación que se establece entre ellos. Ahora, esta relación surge del relato de la creación en el 
momento mismo de la creación del hombre. Esta relación se manifiesta sobre todo por la expresión: «Dios creó al hombre a 
imagen suya, a imagen de Dios lo creó» (Gén 1, 27). En el relato de la creación del mundo visible el donar tiene sentido sólo 
respecto al hombre. En toda la obra de la creación, sólo de él se puede decir que ha sido gratificado por un don: el mundo 
visible  ha  sido  creado  «para  él».  El  relato  bíblico  de  la  creación  nos  ofrece  motivos  suficientes  para  esta  comprensión  e 
interpretación:  la  creación  es  un  don,  porque  en  ella  aparece  el  hombre  que,  como  «imagen  de  Dios»,  es  capaz  de 
comprender el sentido mismo del don en la llamada de la nada a la existencia. Y es capaz de responder al Creador con el 
lenguaje  de  esta  comprensión.  Al  interpretar  con  este  lenguaje  el  relato  de  la  creación,  se  puede  deducir  de  él  que  ella 
constituye el don fundamental y originario: el hombre aparece en la creación como el que ha recibido en don el mundo, y 
viceversa,  puede  decirse  también  que  el  mundo  ha  recibido  en  don  al  hombre. 
 
Al llegar aquí debemos interrumpir nuestro análisis. Lo que hemos dicho hasta ahora está en relación estrechísima con toda 
la problemática antropológica del «principio». El hombre aparece allí como «creado», esto es, como el que, en medio del 
«mundo», ha recibido en don a otro hombre. Y precisamente esta dimensión del don debemos someterla a continuación a 
un análisis profundo, para comprender también él significado del cuerpo humano en su justa medida. Esto será el objeto de 
nuestras  próximas  meditaciones. 
  
 
 
Notas 
 
(1) El concepto de «antropología adecuada» ha sido explicado en el mismo texto como «comprensión e interpretación del 
hombre  en  lo  que  es  esencialmente  humano».  Este  concepto  determina  el  principio  mismo  de  reducción,  propio  de  la 
filosofía  del  hombre;  indica  el  límite  de  este  principio,  e  indirectamente  excluye  que  se  pueda  traspasar  este  límite.  La 
antropología «adecuada» se apoya sobre la experiencia esencialmente «humana», oponiéndose al reduccionismo de tipo 
«naturalístico»,  que  frecuentemente  va  junto  con  la  teoría  evolucionista  acerca  de  los  comienzos  del  hombre. 
 
(2)  El  término  hebreo  «bara’»  creó,  usado  exclusivamente  para  determinar  la  acción  de  Dios,  aparece  en  el  relato  de  la 
creación sólo en el v. 1 (creación de cielo y de la tierra), en el v. 21 (creación de los animales) y en el v. 27 (creación del 
hombre); pero aquí aparece hasta  tres veces.  Esto  significa la  plenitud y la  perfección de  ese acto que es la creación del 
hombre, varón y mujer. Esta iteración indica que la obra de la creación ha alcanzado aquí su punto culminante. 
EN EL JARDÍN DEL EDÉN 
Audiencia General del 9 de enero de 1980 
  
 
 
1. Releyendo y analizando el segundo relato de la creación, esto es, el texto yahvista, debemos preguntarnos si el primer 
«hombre» (‘adam), en su soledad originaria, «viviría» el mundo realmente como don, con actitud conforme a la condición 
efectiva de quien ha recibido un don, como consta por el relato del capítulo primero. Efectivamente, el segundo relato nos 
presenta al hombre en el jardín del Edén (cf. Gén 2, 8); pero debemos observar que, incluso en esta situación de felicidad 
originaria, el Creador mismo (Dios Yahvé), y después también él «hombre», en vez de subrayar el aspecto del mundo como 
don subjetivamente beatificante, creado para el hombre (cf. el primer relato y en particular Gén 1, 26‐29), ponen de relieve 
que el hombre esta «solo». Hemos analizado ya el significado de la soledad originaria; pero ahora es necesario observar que 
por vez primera aparece claramente una cierta carencia de bien: «No es bueno que el hombre (varón) esté solo ‐dice Dios 
Yahvé‐,  voy  a  hacerle  una  ayuda...»  (Gén  2,  18).  Lo  mismo  afirma  el  primer  «hombre»;  también  él,  después  de  haber 
tomado conciencia hasta el fondo de la propia soledad entre todos los seres vivientes sobre la tierra, espera una «ayuda 
semejante a él» (cf. Gén 2, 20). Efectivamente, ninguno de estos seres (animales) ofrece al hombre las condiciones básicas 
que  hagan  posible  existir  en  una  relación  de  don  recíproco. 
 
2. Así, pues, estas dos expresiones, esto es, el adjetivo «solo» y el sustantivo «ayuda» parecen ser realmente la clave para 
comprender la esencia misma del don a nivel de hombre, como contenido existencial inscrito en la verdad de la «imagen de 
Dios».  Efectivamente,  el  don  revela,  por  decirlo  así,  una  característica  especial  de  la  existencia  personal,  más  aún,  de  la 
misma esencia de la persona. Cuando Dios Yahvé dice que «no es bueno que el hombre esté solo» (Gén 2,18), afirma que el 
hombre  por  sí  «solo»  no  realiza  totalmente  esta  esencia.  Solamente  la  realiza  existiendo  «con  alguno»,  y  aún  más 
profundamente y más completamente: existiendo «para alguno». Esta norma de existir como persona se demuestra en el 
libro del Génesis como característica de la creación, precisamente por medio del significado de estas dos palabras: «solo» y 
«ayuda». Ellas indican precisamente lo fundamental y constitutiva que es para el hombre la relación y la comunión de las 
personas.  Comunión  de  las  personas  significa  existir  en  un  recíproco  «para»,  en  una  relación  de  don  recíproco.  Y  esta 
relación  es  precisamente  el  complemento  de  la  soledad  originaria  del  «hombre». 
 
3. Esta realización es, en su origen, beatificante. Está implícita sin duda en la felicidad originaria del hombre, y constituye 
precisamente esa felicidad que pertenece al misterio de la creación hecha por amor, es decir, pertenece a la esencia misma 
del  donar  creador.  Cuando  el  «hombre‐varón»,  al  despertar  del  sueño  genesíaco,  ve  al  «hombre‐mujer»,  tomado  de  él, 
dice: «esto sí que es ya hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Gén 2, 3); estas palabras expresan, en cierto sentido, el 
comienzo subjetivamente beatificante de la existencia del hombre en el mundo. En cuanto se ha verificado al «principio», 
esto confirma el proceso de individuación del hombre en el mundo, y nace, por así decir, de la profundidad misma de su 
soledad  humana,  que  él  vive  como  persona  frente  a  todas  las  otras  criaturas  y  a  todos  los  seres  vivientes  (animalia). 
También  este  principio,  pues,  pertenece  a  una  antropología  adecuada  y  puede  ser  verificado  siempre  según  ella.  Esta 
verificación puramente antropológica nos lleva, al mismo tiempo, al tema de la «persona» y al tema del «cuerpo sexo». Esta 
simultaneidad es esencial. Efectivamente, si tratáramos del sexo sin la persona, quedaría destruida toda la adecuación de la 
antropología  que  encontramos  en  el  libro  del  Génesis. 
Y entonces estaría velada para nuestro estudio teológico la luz esencial de la revelación del cuerpo, que se transparenta con 
tanta  plenitud  en  estas  primeras  afirmaciones. 
 
4. Hay un fuerte vínculo entre el misterio de la creación, como don que nace del amor, y ese «principio» beatificante de la 
existencia del hombre como varón y mujer, en toda la realidad de su cuerpo y de su sexo, que es simple y pura verdad de 
comunión entre las personas. Cuando el primer hombre, al ver a la primera mujer exclama: «Es carne de mi carne y hueso 
de mis huesos» (Gén 2, 23), afirma sencillamente la identidad humana de ambos. Exclamando así, parece decir: ¡He aquí un 
cuerpo  que  expresa  la  «persona»!  Atendiendo  a  un  pasaje  precedente  del  texto  yahvista,  se  puede  decir  también:  este 
«cuerpo» revela al «alma viviente», tal como fue el hombre cuando Dios Yahvé alentó la vida en él (cf. Gén 2, 7), por la cual 
comenzó  su  soledad  frente  a  todos  los  seres  vivientes. 
  
Precisamente  atravesando  la  profundidad  de  esta  soledad  originaria,  surge  ahora  el  hombre  en  la  dimensión  del  don 
recíproco, cuya expresión ‐que por esto mismo es expresión de su existencia como persona‐ es el cuerpo humano en toda la 
verdad originaria de su masculinidad y feminidad. El cuerpo, que expresa la feminidad «para» la masculinidad, y viceversa, 
la masculinidad «para» la feminidad, manifiesta la reciprocidad y la comunión de las personas. La expresa a través del don 
como  característica  fundamental  de  la  existencia  personal.  Este  es  el  cuerpo:  testigo  de  la  creación  como  de  un  don 
fundamental, testigo, pues, del Amor como fuente de la que nació este mismo donar. La masculinidad‐feminidad ‐esto es, 
el sexo‐ es el signo originario de una donación creadora y de una toma de conciencia por parte del hombre, varón‐mujer, de 
un don vivido, por así decirlo, de modo originario. Este es el significado con el que el sexo entra en la teología del cuerpo. 
 
5. Ese «comienzo» beatificante del ser y del existir del hombre, como varón y mujer, está unido con la revelación y con el 
descubrimiento  del  significado  del  cuerpo,  que  conviene  llamar  «esponsalicio».  Si  hablamos  de  revelación  y  a  la  vez  de 
descubrimiento,  lo  hacemos  en  relación  a  lo  específico  del  texto  yahvista,  en  el  que  el  hilo  teológico  es  también 
antropológico, más aún, aparece como una cierta realidad conscientemente vivida por el hombre. Hemos observado ya que 
a las palabras que expresan la primera alegría de la aparición del hombre en la existencia como «varón y mujer» (Gén 2, 
23), sigue el versículo que establece su unidad conyugal (cf. Gén 2, 24), y luego el que testifica la desnudez de ambos, sin 
que  tengan  vergüenza  recíproca  (cf.  Gén  2,  25).  Precisamente  esta  confrontación  significativa  nos  permite  hablar  de  la 
revelación y a la vez del descubrimiento del significado «esponsalicio» del cuerpo en el misterio mismo de la creación. Este 
significado (en cuanto revelado e incluso consciente, «vivido» por el hombre) confirma hasta el fondo que el donar creador, 
que brota del Amor, alcanzó la conciencia originaria del hombre, convirtiéndose en experiencia de don recíproco, como se 
percibe ya en el texto arcaico. De esto parece dar testimonio también ‐acaso hasta de modo específico‐ esa desnudez de 
ambos  progenitores,  libre  de  vergüenza. 
 
6.  El  Génesis  2,  24  habla  del  sentido  o  finalidad  que  tiene  la  masculinidad  y  feminidad  del  hombre,  en  la  vida  de  los 
cónyuges‐padres. Al unirse entre sí tan íntimamente, que se convierten en «una sola carne» someten, en cierto sentido, su 
humanidad a la bendición de la fecundidad, esto es, de la «procreación», de la que habla el primer relato (Gén 1, 28). El 
hombre  comienza  «a  ser»  con  la  conciencia  de  esta  finalidad  de  la  propia  masculinidad‐feminidad,  esto  es,  de  la  propia 
sexualidad. Al mismo tiempo, las palabras del Génesis 2, 25: «Estaban ambos desnudos sin avergonzarse de ello», parecen 
añadir  a  esta  verdad  fundamental  del  significado  del  cuerpo  humano,  de  su  masculinidad  y  feminidad,  otra  verdad  no 
menos  esencial  y  fundamental.  El  hombre,  consciente  de  la  capacidad  procreadora  del  propio  cuerpo  y  del  propio  sexo, 
está  al  mismo  tiempo  libre  de  la  «coacción»  del  propio  cuerpo  y  sexo.  Esa  desnudez  originaria,  recíproca  y  a  la  vez  no 
gravada por la vergüenza, expresa esta libertad interior del hombre. ¿Es ésta la libertad del «instinto sexual»? El concepto 
de «instinto» implica ya una coacción interior, analógicamente al instinto que estimula la fecundidad y la procreación en 
todo  el  mundo  de  los  seres  vivientes  (animalia).  Pero  parece  que  estos  dos  textos  del  libro  del  Génesis,  el  primero  y 
segundo relato de la creación del hombre, vinculen suficientemente la perspectiva de la procreación con la característica 
fundamental de la existencia humana en sentido personal. En consecuencia, la analogía del cuerpo humano y del sexo en 
relación al mundo de los animales ‐a la que podemos llamar analogía «de la naturaleza»‐ en los dos relatos (aunque en cada 
uno de modo diverso), se eleva también, en cierto sentido, a nivel de «imagen de Dios», y a nivel de persona y de comunión 
entre  las  personas. 
 
Será  conveniente  dedicar  todavía  otros  análisis  a  este  problema  esencial.  Para  la  conciencia  del  hombre  ‐incluso  para  el 
hombre  contemporáneo‐  es  importante  saber  que  en  esos  textos  bíblicos  que  hablan  del  «principio»  del  hombre,  se 
encuentra  la  revelación  del  «significado  esponsalicio  del  cuerpo».  Pero  es  todavía  más  importante  establecer  lo  que 
expresa propiamente este significado. 
SIGNIFICADO ESPONSAL DEL CUERPO HUMANO 
Audiencia General del 16 de enero de 1980 
  
 
 
1. Continuamos hoy el análisis de los textos del libro del Génesis, que hemos emprendido según la línea de la enseñanza de 
Cristo.  Efectivamente,  recordamos  que  en  la  conversación  sobre  el  matrimonio,  El  se  remitió  al  «principio». 
 
La  revelación  y,  al  mismo  tiempo,  el  descubrimiento  originario  del  significado  «esponsalicio»  del  cuerpo,  consiste  en 
presentar al hombre, varón y mujer, en toda la realidad y verdad de su cuerpo y sexo («estaban desnudos»), y a la vez, en la 
plena  libertad  de  toda  coacción  del  cuerpo  y  del  sexo.  De  esto  parece  dar  testimonio  la  desnudez  de  los  progenitores, 
interiormente libres de la vergüenza. Se puede decir que, creados por el Amor esto es, dotados en su ser de masculinidad y 
feminidad, ambos están «desnudos», porque son libres de la misma libertad del don. Esta libertad está precisamente en la 
base del significado esponsalicio del cuerpo. El cuerpo humano, con su sexo, y con su masculinidad y feminidad, visto en el 
misterio mismo de la creación, es no sólo fuente de fecundidad y de procreación, como en todo el orden natural, sino que 
incluye desde «el principio» el atributo «esponsalicio», es decir, la capacidad de expresar el amor: ese amor precisamente 
en  el  que  el  hombre‐persona  se  convierte  en  don  y  ‐mediante  este  don‐  realiza  el  sentido  mismo  de  su  ser  y  existir. 
Recordemos aquí el texto del último Concilio, donde se declara que el hombre es la única criatura en el mundo visible a la 
que Dios ha querido «por sí misma», añadiendo que este hombre no puede «encontrar su propia plenitud si no a través de 
un  don  sincero  de  sí»  (1). 
 
2. La raíz de esa desnudez originaria libre de la vergüenza, de la que habla el Génesis 2, 25, se debe buscar precisamente en 
esa verdad integral sobre el hombre. Varón y mujer, en el contexto de su «principio» beatificante, están libres de la misma 
libertad del don. Efectivamente, para poder permanecer en la relación del «don sincero de sí» y para convertirse en este 
don  el  uno  para  el  otro,  a  través  de  toda  su  humanidad  hecha  de  feminidad  y  masculinidad  (incluso  en  relación  a  esa 
perspectiva  de  la  que  habla  el  Génesis  2,  24),  deben  ser  libres  precisamente  de  este  modo.  Entendemos  aquí  la  libertad 
sobre todo como dominio de sí mismos (autodominio). Bajo este aspecto, esa libertad es indispensable para que el hombre 
pueda «darse a sí mismo», para que pueda convertirse en don, para que (refiriéndonos a las palabras del Concilio) pueda 
«encontrar  su  propia  plenitud»  a  través  de  «un  don  sincero  de  sí».  De  este  modo,  las  palabras  «estaban  desnudos  sin 
avergonzarse de ello» se pueden y se deben entender como revelación ‐y a la vez como descubrimiento‐ de la libertad que 
hace  posible  y  califica  el  sentido  «esponsalicio»  del  cuerpo. 
 
3.  Pero  el  Génesis  2,  25  dice  todavía  más.  De  hecho,  este  pasaje  indica  la  posibilidad  y  la  calidad  de  esta  recíproca 
«experiencia del cuerpo». Y además nos permite identificar ese significado esponsalicio del cuerpo in actu. Cuando leemos 
que  «estaban  desnudos  sin  avergonzarse  de  ello»,  tocamos  indirectamente  casi  la  raíz  y  directamente  ya  sus  frutos. 
Interiormente libres de la coacción del propio cuerpo y sexo, libres de la libertad del don, varón y mujer podían gozar de 
toda la verdad, de toda la evidencia humana, tal como Dios Yahvé se las había revelado en el misterio de la creación. Esta 
verdad  sobre  el  hombre,  que  el  texto  conciliar  precisa  con  las  palabras  antes  citadas,  tiene  dos  acentos  principales.  El 
primero afirma que el hombre es la única criatura en el mundo a la que el Creador ha querido «por sí misma»; el segundo 
consiste  en  decir  que  este  hombre  mismo,  querido  por  Dios  desde  el  «principio»  de  este  modo,  puede  encontrarse  a  sí 
mismo sólo a través de un don desinteresado de sí. Ahora, esta verdad acerca del hombre, que en particular parece abarcar 
la condición originaria unida al «principio» mismo del hombre en el misterio de la creación, puede ser interpretada ‐según 
el texto conciliar‐ en ambas direcciones. Esta interpretación nos ayuda a entender todavía mejor el significado esponsalicio 
del cuerpo, que aparece inscrito en la condición originaria del varón y de la mujer (según el Génesis 2, 23‐25) y en particular 
en  el  significado  de  su  desnudez  originaria. 
 
Si, como hemos constatado, en la raíz de la desnudez está la libertad interior del don ‐don desinteresado de sí mismos‐, ese 
don precisamente permite a ambos, varón y mujer, encontrarse recíprocamente, en cuanto al Creador ha querido a cada 
uno  de  ellos  «por  sí  mismo»  (cf.  Gaudium  et  spes,  24).  Así  el  hombre  en  el  primer  encuentro  beatificante  encuentra  de 
nuevo a la mujer y ella le encuentra a él. De este modo él la acoge interiormente; la acoge tal como el Creador la ha querido 
«por sí misma», como ha sido constituida en el misterio de la imagen de Dios a través de su feminidad; y recíprocamente, 
ella  le  acoge  del  mismo  modo,  tal  como  el  Creador  le  ha  querido  «por  sí  mismo»,  y  le  ha  constituido  mediante  su 
masculinidad.  En  esto  consiste  la  revelación  y  el  descubrimiento  del  significado  «esponsalicio»  del  cuerpo.  La  narración 
yahvista,  y  en  particular  el  Génesis  2,  25,  nos  permite  deducir  que  el  hombre,  como  varón  y  mujer,  entra  en  el  mundo 
precisamente  con  esta  conciencia  del  significado  del  propio  cuerpo,  de  su  masculinidad  y  feminidad. 
 
4.  El  cuerpo  humano,  orientado  interiormente  por  el  «don  sincero»  de  la  persona,  revela  no  sólo  su  masculinidad  o 
feminidad  en  el  plano  físico,  sino  que  revela  también  un  valor  y  una  belleza  que  sobrepasan  la  dimensión  simplemente 
física  de  la  «sexualidad»  (2).  De  este  modo  se  completa,  en  cierto  sentido,  la  conciencia  del  significado  esponsalicio  del 
cuerpo, vinculado a la masculinidad‐feminidad del hombre. Por un lado, este significado indica una particular capacidad de 
expresar  el  amor,  en  el  que  el  hombre  se  convierte  en  don;  por  otro,  le  corresponde  la  capacidad  y  la  profunda 
disponibilidad a la «afirmación de la persona», esto es, literalmente, la capacidad de vivir el hecho de que el otro ‐la mujer 
para el varón y el varón para la mujer‐ es, por medio del cuerpo, alguien a quien ha querido el Creador «por sí mismo», es 
decir, único e irrepetible: alguien elegido por el Amor eterno. La «afirmación de la persona» no es otra cosa que la acogida 
del  don,  la  cual,  mediante  la  reciprocidad,  crea  la  comunión  de  las  personas;  ésta  se  construye  desde  dentro, 
comprendiendo también toda la «exterioridad» del hombre, esto es, todo eso que constituye la desnudez pura y simple del 
cuerpo  en  su  masculinidad  y  feminidad.  Entonces  ‐como  leemos  en  el  Génesis  2,  25‐,  el  hombre  y  la  mujer  no 
experimentaban  vergüenza.  La  expresión  bíblica  «no  experimentaban»  indica  directamente  «la  experiencia»  como 
dimensión  subjetiva. 
 
5. Precisamente en esta dimensión subjetiva, como dos «yo» humanos y determinados por su masculinidad y feminidad, 
aparecen ambos, varón y mujer, en el misterio de su beatificante «principio» (nos encontramos en el estado de la inocencia 
originaria y, al mismo tiempo, de la felicidad originaria del hombre). Este aparecer es breve, ya que comprende sólo algún 
versículo en el libro del Génesis; sin embargo, está lleno de un contenido sorprendente, teológico y a la vez antropológico. 
La  revelación  y  el  descubrimiento  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo  explican  la  felicidad  originaria  del  hombre  y,  al 
mismo tiempo, abren la perspectiva de su historia terrena, en la que él no se sustraerá jamás a este «tema» indispensable 
de  la  propia  existencia. 
 
Los versículos siguientes del libro del Génesis, según el texto yahvista del capítulo 3, demuestran, a decir verdad, que esta 
perspectiva «histórica» se construirá de modo diverso del «principio» beatificante (después del pecado original). Pero es 
tanto  más  necesario  penetrar  profundamente  en  la  estructura  misteriosa,  teológica  y  a  la  vez  antropológica,  de  este 
«principio». Efectivamente, en toda la perspectiva de la propia «historia», el hombre no dejará de conferir un significado 
esponsalicio al propio cuerpo. Aun cuando este significado sufre y sufrirá múltiples deformaciones, siempre permanecerá el 
nivel más profundo, que exige ser revelado en toda su simplicidad y pureza, y manifestarse en toda su verdad, como signo 
de la «imagen de Dios». Por aquí pasa también él camino que va del misterio de la creación a la «redención del cuerpo» (cf. 
Rom  8). 
 
Al detenernos, por ahora, en el umbral de esta perspectiva histórica, nos damos cuenta claramente, según el Génesis 2, 23‐
25, del mismo vínculo que existe entre la revelación y el descubrimiento del significado esponsalicio del cuerpo y la felicidad 
originaria del hombre. Este significado «esponsalicio» es también beatificante y, como tal, manifiesta, en definitiva, toda la 
realidad de esa donación, de la que hablan las primeras páginas del Génesis. Su lectura nos convence del hecho de que la 
conciencia  del  significado  del  cuerpo  que  se  deriva  de  él  ‐en  particular  del  significado  «esponsalicio»‐  constituye  el 
componente  fundamental  de  la  existencia  humana  en  el  mundo. 
 
Este significado «esponsalicio» del cuerpo humano se puede comprender solamente en el contexto de la persona. El cuerpo 
tiene su significado «esponsalicio» porque el hombre‐persona es una criatura que Dios ha querido por sí misma y que, al 
mismo  tiempo,  no  puede  encontrar  su  plenitud  si  no  es  mediante  el  don  de  sí. 
 
Si  Cristo  ha  revelado  al  hombre  y  a  la  mujer,  por  encima  de  la  vocación  al  matrimonio,  otra  vocación  ‐la  de  renunciar  al 
matrimonio por el Reino de los cielos‐, con esta vocación ha puesto de relieve la misma verdad sobre la persona humana. Si 
un varón o una mujer son capaces de darse en don por el Reino de los cielos, esto prueba a su vez (y quizás aún más) que 
existe la libertad del don  en el cuerpo humano. Quiere decir que este cuerpo posee un pleno significado «esponsalicio». 
  
 
 
Notas 
 
(1) «Más aún, cuando el Señor Jesús ruega al Padre para que todos sean una sola cosa, como yo y tú somos una sola cosa 
(Jn 17, 21‐22), abriéndonos perspectivas cerradas a la razón humana, nos ha sugerido una cierta semejanza entre la unión 
de  las  personas  divinas  y  la  unión  de  los  hijos  de  Dios  en  la  verdad  y  en  la  caridad.  Esta  semejanza  demuestra  que  el 
hombre, única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la 
entrega  sincera  de  sí  mismo  a  los  demás»  (Gaudium  et  spes,  24). 
 
El  análisis  estrictamente  teológico  del  libro  del  Génesis,  en  particular  Gén  2,  23‐25,  nos  permite  hacer  referencia  a  este 
texto. Esto es, constituye un paso más entre la «antropología adecuada» y la «teología del cuerpo», estrechamente ligada al 
descubrimiento de las características esenciales de la existencia personal en la «prehistoria teológica» del hombre. Aunque 
esto puede encontrar resistencia por parte de la mentalidad evolucionista (incluso entre los teólogos), sin embargo sería 
difícil no advertir que el texto analizado del libro del Génesis, especialmente Gén 2, 23‐25, demuestra la dimensión no sólo 
«originaria»,  sino  también  «ejemplar»  de  la  existencia  del  hombre,  en  particular  del  hombre  «como  varón  y  mujer». 
 
(2)  La  tradición  bíblica  refiere  un  eco  lejano  de  la  perfección  física  del  primer  hombre.  El  Profeta  Ezequiel,  comparando 
implícitamente  al  Rey  de  Tiro  con  Adán  en  el  Edén,  escribe  así: 
«Era el sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de belleza. Habitaba en el Edén, en el jardín de Dios...» (Ez 28, 
12‐13). 
INOCENCIA, FELICIDAD, PUREZA DE CORAZÓN 
Audiencia General del 30 de enero de 1980 
  
 
 
1. La realidad del don y del acto de donar, delineada en los primeros capítulos del Génesis, como de la creación, confirma 
que la irradiación del amor es parte integrante de este mismo misterio. Sólo el amor crea el bien y, en definitiva, sólo puede 
ser percibido en todas sus dimensiones y perfiles a través de las cosas creadas y sobre todo del hombre. Su presencia es 
como  el  resultado  final  de  la  hermenéutica  del  don  que  aquí  estamos  realizando.  La  felicidad  originaria,  el  «principio» 
beatificante  del  hombre  a  quien  Dios  creó  «varón  y  mujer»  (Gén  1,  27),  el  significado  esponsalicio  del  cuerpo  en  su 
desnudez originaria: todo esto expresa el arraigo en el amor. Este donar coherente, que se remonta hasta las raíces más 
profundas de la conciencia y de la subconciencia, a los últimos estratos de la existencia subjetiva de ambos, varón y mujer, y 
que se refleja en su recíproca «experiencia del cuerpo», da testimonio del arraigo en el amor. Los primeros versículos del la 
Biblia hablan tanto de ello, que disipan toda duda. Hablan no sólo de la creación del mundo, sino también de la gracia, esto 
es, de la comunicación de la santidad, de la irradiación del Espíritu, que produce un estado especial de «espiritualización» 
en ese hombre, que de hecho fue el primero. En el lenguaje bíblico, esto es, en el lenguaje de la revelación, la calificación 
de  «primero»  significa  precisamente  «de  Dios»:  «Adán,  hijo  de  Dios»  (cf.  Lc  3,  38). 
 
2. La felicidad es el arraigarse en el amor. La felicidad originaria nos habla del «principio» del hombre, que surgió del amor y 
ha dado comienzo al amor. Y esto sucedió de modo irrevocable, a pesar del pecado sucesivo y de la muerte. A su tiempo, 
Cristo será testigo de este amor irreversible del Creador y Padre, que ya se había manifestado en el misterio de la creación y 
en la gracia de la inocencia originaria. Y por esto también el «principio» común del varón y de la mujer, es decir, la verdad 
originaria de su cuerpo en la masculinidad y feminidad, hacia el que dirige nuestra atención el Génesis 2, 25, no conoce la 
vergüenza. Este «principio» se puede definir también como inmunidad originaria y beatificante de la vergüenza por efecto 
del  amor. 
 
3.  Esta  inmunidad  nos  orienta  hacia  el  misterio  de  la  inocencia  originaria  del  hombre.  Es  un  misterio  de  su  existencia, 
anterior  a  la  ciencia  del  bien  y  del  mal,  y  como  «al  margen»  de  ésta.  El  hecho  de  que  el  hombre  exista  en  este  mundo, 
antecedentemente a la ruptura de la primera Alianza con su Creador, pertenece a la plenitud del misterio de la creación. Si, 
como  hemos  dicho  antes,  la  creación  es  un  don  hecho  al  hombre,  entonces  su  plenitud  es  la  dimensión  más  profunda  y 
determinada  de  la  gracia,  esto  es,  de  la  participación  en  la  vida  íntima  de  Dios,  en  su  santidad.  Esta  es  también  en  el 
hombre fundamento interior y fuente de su inocencia originaria. Con este concepto ‐y más precisamente con el de «justicia 
originaria»‐, la teología define el estado del hombre antes del pecado original. En el presente análisis del «principio», que 
nos allana los caminos indispensables para la comprensión de la teología del cuerpo, debemos detenernos sobre el misterio 
del estado originario del hombre. En efecto, precisamente esa conciencia del cuerpo ‐más aún, la conciencia del significado 
del cuerpo‐, que tratamos de iluminar a través del análisis del «principio», revela la peculiaridad de la inocencia originaria. 
 
Lo  que  se  manifiesta  quizá  mayormente  en  el  Génesis  2,  25,  es precisamente  el  misterio  de  esta  inocencia,  que  tanto  el 
hombre  como  la  mujer  llevan  desde  los  orígenes,  cada  uno  en  sí  mismo.  Su  mismo  cuerpo  es  testigo,  en  cierto  sentido, 
«ocular»  de  esta  característica.  Es  significativo  que  la  afirmación  encerrada  en  el  Génesis  2,  25  ‐acerca  de  la  desnudez 
recíprocamente  libre  de  vergüenza‐,  sea  una  enunciación  única  en  su  género  dentro  de  toda  la  Biblia,  tanto,  que  no  se 
repetirá jamás. Al contrario, podemos citar muchos textos en los que la desnudez está unida a la vergüenza, o incluso, en 
sentido todavía más fuerte, a la «ignominia» (1). En este amplio contexto son mucho más claras las razones para descubrir 
en el Génesis 2, 25 una huella particular del misterio de la inocencia originaria y un factor especial de su irradiación en el 
sujeto humano. Esta inocencia pertenece a la dimensión de la gracia contenida en el misterio de la creación, es decir, a ese 
misterioso  don  hecho  a  lo  más  íntimo  del  hombre  ‐al  «corazón»  humano‐  que  permite  a  ambos,  varón  y  mujer,  existir 
desde el «principio» en la recíproca relación del don desinteresado de sí. En esto está encerrada la revelación y a la vez el 
descubrimiento del significado «esponsalicio» del cuerpo en su masculinidad y feminidad. Se comprende por qué hablamos, 
en este caso, de revelación y a la vez del descubrimiento. Desde el punto de vista de nuestro análisis, es esencial que el 
descubrimiento  esponsalicio  del  cuerpo,  que  leemos  en  el  testimonio  del  libro  del  Génesis,  se  realice  a  través  de  la 
inocencia  originaria;  más  aún,  este  descubrimiento  es  quien  la  revela  y  la  hace  patente. 
 
4. La inocencia originaria pertenece al misterio del humano, del que se separó después el hombre «histórico» cometiendo 
el  pecado  original.  Pero  esto  no  significa  que  no  esté  en  disposición  de  acercarse  a  ese  misterio  mediante  su  ciencia 
teológica. El hombre «histórico» trata de comprender el misterio de la inocencia originaria cómo a través de un contraste, 
esto  es,  remontándose  a  la  experiencia  de  la  propia  culpa  y  del  propio  estado  pecaminoso  (2).  Trata  de  comprender  la 
inocencia originaria como característica esencial para la teología del cuerpo, partiendo de la experiencia de la vergüenza; 
efectivamente, el mismo texto bíblico lo orienta así. La inocencia originaria es, pues, lo que , esto es, en sus mismas raíces, 
excluye la vergüenza del cuerpo en la relación varón‐mujer, elimina su necesidad en el hombre, en su corazón, o sea, en su 
conciencia.  Aunque  la  inocencia  originaria  hable  sobre  todo  del  don  del  Creador,  de  la  gracia  que  ha  hecho  posible  al 
hombre vivir el sentido de la donación primaria del mundo, y en particular el sentido de la donación recíproca del uno al 
otro  a  través  de  la  masculinidad  y  feminidad  en  este  mundo,  sin  embargo  esta  inocencia  parece  referirse  ante  todo  al 
estado  interior  del  humano,  de  la  voluntad  humana.  Al  menos  indirectamente,  en  ella  está  incluida  la  revelación  y  el 
descubrimiento de toda la dimensión de la conciencia ‐obviamente, antes del conocimiento del bien y del mal‐. En cierto 
sentido,  se  entiende  como  rectitud  originaria. 
 
5. En el prisma de nuestro «a posteriori histórico» tratamos de reconstruir, en cierto modo, la característica de la inocencia 
originaria, entendida cual contenido de la experiencia recíproca del cuerpo como experiencia de su significado esponsalicio 
(según el testimonio del Génesis 2, 23‐25). Puesto que la felicidad y la inocencia están inscritas en el marco de la comunión 
de  las  personas,  como  si  se  tratase  de  dos  hilos  convergentes  de  la  existencia  del  hombre  en  el  mismo  misterio  de  la 
creación,  la  conciencia  beatificante  del  significado  del  cuerpo  ‐esto  es,  del  significado  esponsalicio  de  la  masculinidad  y 
feminidad humanas‐ está condicionada por la inocencia originaria. No parece que haya impedimento alguno para entender 
aquí  esa  inocencia  originaria  como  una  particular  ,  que  conserva  una  fidelidad  interior  al  don  según  el  significado 
esponsalicio del cuerpo. Por consiguiente, la inocencia originaria, concebida así, se manifiesta como un testimonio tranquilo 
de  la  conciencia  que  (en  este  caso)  precede  a  cualquier  experiencia  del  bien  y  del  mal;  y  sin  embargo  este  testimonio 
sereno  de  la  conciencia  es  algo  mucho  más  beatificante.  Efectivamente,  se  puede  decir  que  la  conciencia  del  significado 
esponsalicio  del  cuerpo,  en  su  masculinidad  y  feminidad,  se  hace  beatificante  sólo  por  medio  de  este  testimonio. 
 
Dedicaremos a la próxima meditación a este tema, esto es, al vínculo que, en el análisis del hombre, se delinea entre su 
inocencia  (pureza  de  corazón)  y  su  felicidad. 
  
 
 
Notas 
 
(1) La «desnudez», en el sentido de «falta de vestido», en el antiguo Oriente Medio significaba el estado de abyección de 
los hombres privados de libertad: esclavos, prisioneros de guerra o condenados, los que no gozaban de la protección de la 
ley.  La  desnudez  de  las  mujeres  se  consideraba  deshonor  (cf.,  por  ejemplo,  las  amenazas  de  los  Profetas:  Oseas  1,  2,  y 
Ezequiel  23,  26.  29). 
 
El hombre libre, atento a su dignidad, debía vestirse suntuosamente: cuanta mayor cola tengan los vestidos, tanto más alta 
era la dignidad (cf., por ejemplo, el vestido de José, que inspiraba celos en sus hermanos; o de los fariseos, que alargaban 
sus  franjas). 
El  segundo  significado  de  la  «desnudez»  ,  en  sentido  eufemístico,  se  refería  al  acto  sexual.  La  palabra  hebrea  cerwat 
significa  un  vacío  espacial  (por  ejemplo,  del  paisaje),  falta  de  vestido,  expolio,  pero  no  comportaba  nada  de  oprobioso. 
 
(2) «Sabemos que la ley es espiritual, pero yo soy carnal, vendido por esclavo al pecado. Porque no sé lo que hago; pues no 
pongo  por  obra  lo  que  quiero,  sino  lo  que  aborrezco,  eso  hago...  Pero  entonces  ya  no  soy  yo  quien  obra  esto,  sino  el 
pecado, que mora en mí. Pues yo sé que no hay en mí, esto es, en mi carne, cosa buena. Porque el querer el bien que está 
en mí, pero el hacerlo no. En efecto, no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero. Pero si hago lo que no quiero, ya 
no soy yo quien lo hace, sino el pecado, que habita en mí. Por consiguiente, tengo en mí esta ley: que, queriendo hacer el 
bien, es el mal el que se me apega; porque me deleito en la ley de Dios según el hombre interior, pero siento otra ley en mis 
miembros  que  repugna  a  la  ley  de  mi  mente  y  me  encadena  a  la  ley  del  pecado,  que  está  en  mis  miembros. 
 
¡Desdichado  de mí!, ¿quién me librará de este  cuerpo de muerte?» (Rom 7, 14‐15. 17‐24; cf.: «Video  meliora proboque; 
deteriora sequor», Ovidio, Metamorph. VII, 20). 
DONACION MUTUA EN LA FELICIDAD DE LA INOCENCIA 
Audiencia General del 6 de febrero de 1980 
  
 
 
1.  Proseguimos  el  examen  de  ese  «principio»,  al  que  Jesús  se  remitió  en  su  conversación  con  los  fariseos  sobre  el 
matrimonio. Esta reflexión nos exige traspasar los umbrales de la historia del hombre y llegar hasta el estado de inocencia 
originaria.  Para  captar  el  significado  de  esta  inocencia,  nos  basamos,  de  algún  modo,  en  la  experiencia  del  hombre 
«histórico»,  en  el  testimonio  de  su  corazón,  de  su  conciencia. 
 
2. Siguiendo la línea del «a posteriori histórico», tratamos de reconstruir la peculiaridad de la inocencia originaria encerrada 
en la experiencia recíproca del cuerpo y de su significado esponsalicio, según lo que afirma el Génesis 2, 23‐25. La situación 
aquí descrita revela la experiencia beatificante del significado del cuerpo que, en el ámbito del misterio de la creación, logra 
el hombre, por decirlo así, en lo complementario que hay en él de masculino y femenino. Sin embargo, en las raíces de esta 
experiencia debe estar la libertad interior del don, unida sobre todo a la inocencia; la voluntad humana es originariamente 
inocente y, de este modo, se facilita la reciprocidad e intercambio del don del cuerpo, según su masculinidad y feminidad, 
como don de la persona. Consiguientemente, la inocencia de que habla el Génesis 2, 25, se puede definir como inocencia 
de  la  recíproca  experiencia  del  cuerpo.  La  frase:  «Estaban  ambos  desnudos,  el  hombre  y  su  mujer,  sin  avergonzarse  de 
ello»,  expresa  precisamente  esa  inocencia  en  la  recíproca  «experiencia  del  cuerpo»,  inocencia  que  inspiraba  el  interior 
intercambio  del  don  de  la  persona  que,  en  la  relación  recíproca,  realiza  concretamente  el  significado  esponsalicio  de  la 
masculinidad y feminidad. Así, pues, para comprender la inocencia de la mutua experiencia del cuerpo, debemos tratar de 
esclarecer  en  qué  consiste  la  inocencia  interior  en  el  intercambio  del  don  de  la  persona.  Este  intercambio  constituye, 
efectivamente,  la  verdadera  fuente  de  la  experiencia  de  la  inocencia. 
 
3.  Podemos  decir  que  la  inocencia  interior  (esto  es,  la  rectitud  de  intención)  en  el  intercambio  del  don  consiste  en  una 
recíproca «aceptación» del otro, tal que corresponda a la esencia misma del don: de este modo, la donación mutua crea la 
comunión de las personas. Por esto, se trata de «acoger» al otro ser humano y de «aceptarlo», precisamente porque en 
esta relación mutua de que habla el Génesis 2, 23‐25, el varón y la mujer se convierten en don el uno para el otro, mediante 
toda la verdad y la evidencia de su propio cuerpo, en su masculinidad y feminidad. Se trata, pues, de una «aceptación» o 
«acogida»  tal  que  exprese  y  sostenga  en  la  desnudez  recíproca  el  significado  del  don  y  por  eso  profundice  la  dignidad 
recíproca de él. Esa dignidad corresponde profundamente al hecho de que el Creador ha querido (y continuamente quiere) 
al  hombre,  varón  y  mujer,  por  sí  mismo.  La  inocencia  «del  corazón»  y,  por  consiguiente,  la  inocencia  de  la  experiencia 
significa  participación  moral  en  el  eterno  y  permanente  acto  de  la  voluntad  de  Dios. 
 
Lo contrario de esta «acogida» o «aceptación» del otro ser humano como don sería una privación del don mismo y por esto 
un  trastrueque  e  incluso  una  reducción  del  otro  a  «objeto  para  mí  mismo»  (objeto  de  concupiscencia,  de  «apropiación 
indebida», etc.). No trataremos ahora detalladamente de esta multiforme, presumible antítesis del don. Pero es necesario 
constatar ya aquí, en el contexto del Génesis 2, 23‐25, que producir tal extorsión al otro ser humano en su don (a la mujer 
por  parte  del  varón  y  viceversa)  y  reducirlo  interiormente  a  mero  «objeto  para  mí»,  debería  señalar  precisamente  el 
comienzo  de  la  vergüenza.  Efectivamente,  ésta  corresponde  a  una  amenaza  inferida  al  don  en  su  intimidad  personal  y 
testimonia  el  derrumbamiento  interior  de  la  inocencia  en  la  experiencia  recíproca. 
 
4. Según el Génesis 2, 25, «el hombre y la mujer no sentían vergüenza». Esto nos permite llegar a la conclusión de que el 
intercambio  del  don,  en  el  que  participa  toda  su  humanidad,  alma  y  cuerpo,  feminidad  y  masculinidad,  se  realiza 
conservando la característica interior (esto es, precisamente la inocencia) de la donación de sí y de la aceptación del otro 
como don. Estas dos funciones de intercambio mutuo están profundamente vinculadas en todo el proceso del «don de sí»: 
el donar y el aceptar el don se compenetran, de tal manera que el mismo donar se convierte en aceptar, y el aceptar se 
transforma  en  donar. 
 
5. El Génesis 2,23‐25 nos permite deducir que la mujer, la cual en el misterio de la creación fue «dada» al hombre por el 
Creador,  es  «acogida»,  o  sea,  aceptada  por  él  como  don,  gracias  a  la  inocencia  originaria.  El  texto  bíblico  es  totalmente 
claro  y  límpido  en  este  punto.  Al  mismo  tiempo,  la  aceptación  de  la  mujer  por  parte  del  hombre  y  el  mismo  modo  de 
aceptarla se convierten como en una primera donación, de suerte que la mujer donándose (desde el primer momento en 
que en el misterio de la creación fue «dada» al hombre por parte del Creador) «se descubre» a la vez «a sí misma», gracias 
al hecho de que ha sido aceptada y acogida, y gracia al modo con que ha sido recibida por el hombre. Ella se encuentra, 
pues, a sí misma en el propio donarse («a través de un don sincero de sí», Gaudium et spes, 24), cuando es aceptada tal 
como la ha querido el Creador, esto es, «por sí misma», a través de su humanidad y feminidad; cuando en esta aceptación 
se asegura toda la dignidad del don, mediante la ofrenda de lo que ella es en toda la verdad de su humanidad y en toda la 
realidad de su cuerpo y de su sexo, de su feminidad, ella llega a la profundidad íntima de su persona y a la posesión plena 
de sí. Añadamos que este encontrarse a sí mismos en el propio don se convierte en fuente de un nuevo don de sí, que crece 
en virtud de la disposición interior al intercambio del don y en la medida en que encuentra una igual e incluso más profunda 
aceptación  y  acogida,  como  fruto  de  una  cada  vez  más  intensa  conciencia  del  don  mismo. 
 
6. Parece que el segundo relato de la creación haya asignado al hombre «desde el principio» la función de quien sobre todo 
recibe el don (cf. especialmente Génesis 2, 23). La mujer está confiada «desde el principio» a sus ojos, a su conciencia, a su 
sensibilidad, a su «corazón»; él, en cambio, debe asegurar, de cierto modo, el proceso mismo del intercambio del don, la 
recíproca compenetración del dar y del recibir en don, la cual, precisamente a través de su reciprocidad, crea una auténtica 
comunión  de  personas. 
 
Si la mujer, en el misterio de la creación, es aquella que ha sido «dada» al hombre, éste, por su parte, al recibirla como don 
en la plena realidad de su persona y feminidad, por esto mismo la enriquece, y al mismo tiempo también él se enriquece en 
esta  relación  recíproca.  El  hombre  se  enriquece  no  sólo  mediante  ella,  que  le  dona  la  propia  persona  y  feminidad,  sino 
también  mediante  la  donación  de  sí  mismo.  La  donación  por  parte  del  hombre,  en  respuesta  a  la  de  la  mujer,  es  un 
enriquecimiento para él mismo; en efecto, ahí se manifiesta como la esencia específica de su masculinidad que, a través de 
la realidad del cuerpo y del sexo, alcanza la íntima profundidad de la «posesión de sí», gracias a la cual es capaz tanto de 
darse a sí mismo como de recibir el don del otro. El hombre, pues, no sólo acepta el don, sino que a la vez es acogido como 
don por la mujer, en la revelación de la interior esencia espiritual de su masculinidad, juntamente con toda la verdad de su 
cuerpo y de su sexo. Al ser aceptado así, se enriquece por esta aceptación y acogida del don de la propia masculinidad. A 
continuación, esta aceptación, en la que el hombre se encuentra a sí mismo a través del «don sincero de sí», se convierte 
para él en fuente de un nuevo y más profundo enriquecimiento de la mujer con él. El intercambio es recíproco, y en él se 
revelan  y  crecen  los  efectos  mutuos  del  «don  sincero»  y  del  «encuentro  de  sí». 
 
De  este  modo,  siguiendo  las  huellas  del  «a  posteriori  histórico»  ‐y  sobre  todo  siguiendo  las  huellas  de  los  corazones 
humanos‐, podemos reproducir y casi reconstruir ese recíproco intercambio del don de la persona, que está descrito en el 
antiguo texto, tan rico y profundo, del libro del Génesis. 
VOCACION ORIGINAL AL MATRIMONIO 
Audiencia General del 13 de febrero de 1980 
  
 
 
1.  La  meditación  siguiente  presupone  cuanto  ya  se  sabe  por  los  diversos  análisis  hechos  hasta  ahora.  Estos  brotan  de  la 
respuesta  que  dio  Jesús  a  sus  interlocutores  (Evangelio  de  San  Mateo,  19,  3‐9  y  de  San Marcos,  10, 1‐12),  que  le  habían 
presentado  una  cuestión  sobre  el  matrimonio,  sobre  su  indisolubilidad  y  unidad.  El  Maestro  les  había  recomendado 
considerar  atentamente  lo  que  era  «desde  el  principio».  Y  precisamente  por  esto,  en  el  ciclo  de  nuestras  meditaciones 
hasta hoy, hemos intentado reproducir de algún modo la realidad de la unión, o mejor, de la comunión de personas, vivida 
«desde el principio» por el hombre y por la mujer. A continuación hemos tratado de penetrar en el contenido del conciso 
versículo  25  del  Génesis  2:  «Estaban  ambos  desnudos,  el  hombre  y  la  mujer,  sin  avergonzarse  de  ello». 
 
Estas palabras hacen referencia al don de la inocencia originaria, revelando su carácter de manera, por así decir, sintética. 
La teología, basándose en esto, ha construido la imagen global de la inocencia y de la justicia originaria del hombre, antes 
del pecado original, aplicando el método de la objetivación, específico de la metafísica y de la antropología metafísica. En el 
presente análisis tratamos más bien de tomar en consideración el aspecto de la subjetividad humana; ésta, por lo demás, 
parece  encontrarse  más  cercana  a  los  textos  originarios,  especialmente  al  segundo  relato  de  la  creación,  esto  es,  al 
yahvista. 
 
2. Independientemente de una cierta diversidad de interpretación, parece bastante claro que «la experiencia del cuerpo», 
como podemos deducir del texto arcaico del Gén 2, 23, y más aún del Gén 2, 25, indica un grado de «espiritualización» del 
hombre,  diverso  del  de  que  habla  el  mismo  texto  después  del  pecado  (cf.  Gén  3)  y  que  nosotros  conocemos  por  la 
experiencia del hombre «histórico». Es una medida diversa de «espiritualización», que comporta otra composición de las 
fuerzas interiores del hombre mismo, como otra relación cuerpo‐alma, otras proporciones internas entre la sensitividad, la 
espiritualidad,  la  afectividad,  es  decir,  otro  grado  de  sensibilidad  interior  hacia  los  dones  del  Espíritu  Santo.  Todo  esto 
condiciona el estado de inocencia originaria del hombre y a la vez lo determina, permitiéndonos también comprender el 
relato  del  Génesis.  La  teología  y  también  él  Magisterio  de  la  Iglesia  han  dado  una  forma  propia  a  estas  verdades 
fundamentales  (1). 
 
3.  Al  emprender  el  análisis  del  «principio»  según  la  dimensión  de  la  teología  del  cuerpo,  lo  hacemos  basándonos  en  las 
palabras  de  Cristo,  con  las  que  El  mismo  se  refirió  a  ese  «principio».  Cuando  dijo:  «¿No  habéis  leído  que  al  principio  el 
Creador los hizo varón y mujer?» (Mt 19, 4), nos mandó y nos manda siempre retornar a la profundidad del misterio de la 
creación. Y lo hacemos teniendo plena conciencia del don de la inocencia originaria, propia del hombre antes del pecado 
original. Aunque una barrera insuperable nos aparte de lo que el hombre fue entonces como varón y mujer, mediante el 
don de la gracia unida al misterio de la creación, y de lo que ambos fueron el uno para el otro, como don recíproco, sin 
embargo,  intentamos  comprender  ese  estado  de  inocencia  originaria  en  conexión  con  el  estado  histórico  del  hombre 
después  del  pecado  original:  «status  naturæ  lapsæ  simul  et  redemptæ». 
Por  medio  de  la  categoría  del  «a  posteriori  histórico»,  tratamos  de  llegar  al  sentido  originario  del  cuerpo,  y  de  captar  el 
vínculo  existente  entre  él  y  la  índole  de  la  inocencia  originaria  en  la  «experiencia  del  cuerpo»,  como  se  hace  notar  de 
manera  tan  significativa  en  el  relato  del  libro  del  Génesis.  
 
Llegamos  a  la  conclusión  de  que  es  importante  y  esencial  precisar  este  vínculo,  no  sólo  en  relación  con  la  «prehistoria 
teológica» del hombre, donde la convivencia del varón y de la mujer estaba casi completamente penetrada por la gracia de 
la inocencia originaria, sino también en relación a su posibilidad de revelarnos las raíces permanentes del aspecto humano y 
sobre  todo  teológico  del  ethos  del  cuerpo. 
 
4. El hombre entra en el mundo y casi en la trama íntima de su porvenir y de su historia, con la conciencia del significado 
esponsalicio del propio cuerpo, de la propia masculinidad y feminidad. La inocencia originaria dice que ese significado está 
condicionado «étnicamente» y además que, por su parte, constituye el porvenir del ethos humano. Esto es muy importante 
para  la  teología  del  cuerpo:  es  la  razón  por  la  que  debemos  construir  esta  teología  «desde  el  principio»,  siguiendo 
cuidadosamente  las  indicaciones  de  las  palabras  de  Cristo. 
 
En el misterio de la creación, el hombre y la mujer han sido «dados» por el Creador, de modo particular, el uno al otro, y 
esto  no  sólo  en  la  dimensión  de  la  primera  pareja  humana  y  de  la  primera  comunión  de  personas,  sino  en  toda  la 
perspectiva  de  la  existencia  del  género  humano  y  de  la  familia  humana.  El  hecho  fundamental  de  esta  existencia  del 
hombre en cada una de las etapas de su historia es que Dios «los creó varón y mujer»; efectivamente, siempre los crea de 
este  modo  y  siempre  son  así.  La  comprensión  de  los  significados  fundamentales,  encerrados  en  el  misterio  mismo  de  la 
creación,  como  el  significado  esponsalicio  del  cuerpo  (y  de  los  condicionamientos  fundamentales  de  este  significado)  es 
importante  e  indispensable  para  conocer  quién  es  el  hombre  y  quién  debe  ser,  y  por  lo  tanto  cómo  debería  plasmar  la 
propia  actividad.  Es  cosa  esencial  e  importante  para  el  porvenir  del  ethos  humano. 
 
5. El Génesis 2, 24 constata que los dos, varón y mujer, han sido creados para el matrimonio: «Por eso dejará el hombre a 
su  padre  y  a  su  madre,  y  se  unirá  a  su  mujer,  y  vendrán  a  ser  los  dos  una  sola  carne».  De  este  modo  se  abre  una  gran 
perspectiva creadora: que es precisamente la perspectiva de la existencia del hombre, que se renueva continuamente por 
medio de la «procreación» (se podría decir de la «autorreprodución»). Esta perspectiva está profundamente arraigada en la 
conciencia de la humanidad (cf. Gén 2, 23) y también en la conciencia particular del significado esponsalicio del cuerpo (cf. 
Gén 2, 25). El varón y la mujer, antes de convertirse en marido y esposa (en concreto hablará de ello a continuación el Gén 
4, 1) surgen del misterio de la creación ante todo como hermano y hermana en la misma humanidad. La comprensión del 
significado esponsalicio del cuerpo en su masculinidad y feminidad revela lo íntimo de su libertad, que es libertad de don. 
De aquí arranca esa comunión de personas, en la que ambos se encuentran y se dan recíprocamente en la plenitud de su 
subjetividad. Así ambos crecen como personas‐sujetos, y crecen recíprocamente el uno para el otro, incluso a través de su 
cuerpo y a través de esa «desnudez» libre de vergüenza. En esta comunión de personas está perfectamente asegurada toda 
la profundidad de la soledad originaria del hombre (del primero y de todos) y, al mismo tiempo, esta soledad viene a ser 
penetrada y ampliada de modo maravilloso por el don del «otro». Si el hombre y la mujer dejan de ser recíprocamente don 
desinteresado,  como  lo  eran  el  uno  para  el  otro  en  el  misterio  de  la  creación,  entonces  se  da  cuenta  de  que  «están 
desnudos»  (cf.  Gén  3).  Y  entonces  nacerá  en  sus  corazones  la  vergüenza  de  esa  desnudez,  que  no  habían  sentido  en  el 
estado  de  inocencia  originaria. 
 
Volveremos  todavía  sobre  este  tema. 
  
 
 
Notas 
 
(1) «Si quis non confitetur primun hominem Adam, cum mandatum Dei in paradiso fuisset transgressus, statim sanctitatem 
et  justitiam,  in  qua  constitutus  fuerat,  amisisse...  anathema  sit»  (Conc  Trident.,  sess  V,  cap.  1,  2;  DB  788,  789). 
 
«Protoparentes in statu sanctitatis et justitiæ constituti fuerunt (...). Status justitiæ originalis protoparentibus collatus, erat 
gratuitus  et  vere  supernaturalis  (...).  Protoparentes  constituti  sunt  in  statu  naturæ  integræ,  id  est,  immunes  a 
concupiscentia,  ignorantia,  dolore  et  morte...  singularique  felicitate  gaudebant  (...).  Dona  integritatis  protoparentibus 
collata, erant gratuita et præternaturalia» (A. Tanquerey, Synopsis Theologiæ Dogmaticæ, Parisiis 194324, pp. 534‐549). 
LLAMADOS A LA SANTIDAD Y A LA GLORIA 
Audiencia General del 20 de febrero de 1980 
  
 
 
1. El libro del Génesis pone de relieve que el hombre y la mujer han sido creados para el matrimonio: «...Por eso dejará el 
hombre a su padre y a su madre; y se adherirá a su mujer; y vendrán a ser los dos una sola carne» (Gén 2, 24). De este 
modo  se  abre  la  gran  perspectiva  creadora  de  la  existencia  humana,  que  se  renueva  constantemente  mediante  la 
«procreación» que es «autorreproducción». Esta perspectiva está radicada en la conciencia de la humanidad y también en 
la  comprensión  particular  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo,  con  su  masculinidad  y  feminidad.  Varón  y  mujer,  en  el 
misterio de la creación, son un don recíproco. La inocencia originaria manifiesta y a la vez determina el ethos perfecto del 
don. 
 
Hablamos  de  esto  durante  el  encuentro  precedente.  A  través  del  ethos  del  don  se  delinea  en  parte  el  problema  de  la 
«subjetividad»  del  hombre,  que  es  un  sujeto  hecho  a  imagen  y  semejanza  de  Dios.  En  el  relato  de  la  creación 
(particularmente  en  el  Gén  2,  23‐25),  «la  mujer»  ciertamente  no  es  sólo  «un  objeto»  para  el  varón,  aun  permaneciendo 
ambos el uno frente a la otra en toda la plenitud de su objetividad de criaturas, como «hueso de mis huesos y carne de mi 
carne», como varón y mujer ambos desnudos. Sólo la desnudez que hace «objeto» a la mujer para el hombre, o viceversa, 
es  fuente  de  vergüenza.  El  hecho  de  que  «no  sentían  vergüenza»  quiere  decir  que  la  mujer  no  era  un  «objeto»  para  el 
varón, ni él para ella. La inocencia interior como «pureza de corazón», en cierto modo, hacía imposible que el uno fuese 
reducido de cualquier modo por el otro al nivel de mero objeto. Si «no sentían vergüenza» quiere decir que estaban unidos 
por la conciencia del don, tenían recíproca conciencia del significado esponsalicio de sus cuerpos, en lo que se expresa la 
libertad del don y se manifiesta toda la riqueza interior de la persona como sujeto. Esta recíproca compenetración del «yo» 
de las personas humanas, del varón y de la mujer, parece excluir subjetivamente cualquiera «reducción a objeto». En esto 
se revela el perfil subjetivo de ese amor, del que se puede decir, sin embargo, que «es objetivo» hasta el fondo, en cuanto 
que  se  nutre  de  la  misma  recíproca  «objetividad»  del  don. 
 
2. El hombre y la mujer, después del pecado original, perderán la gracia de la inocencia originaria. El descubrimiento del 
significado esponsalicio del cuerpo dejará de ser para ellos una simple realidad de la revelación y de la gracia. Sin embargo, 
este  significado  permanecerá  como  prenda  dada  al  hombre  por  el  ethos  del  don,  inscrito  en  lo  profundo  del  corazón 
humano,  como  eco  lejano  de  la  inocencia  originaria.  De  ese  significado  esponsalicio  se  formará  el  amor  humano  en  su 
verdad  interior  y  en  su  autenticidad  subjetiva.  Y  el  hombre  ‐aunque  a  través  del  velo  de  la  vergüenza‐  se  descubrirá  allí 
continuamente a sí mismo como custodio del misterio del sujeto, esto es, de la libertad del don, capaz de defenderla de 
cualquier  reducción  a  posiciones  de  puro  objeto. 
 
3. Sin embargo, por ahora, nos encontramos ante los umbrales de la historia terrena del hombre. El varón y la mujer no los 
han  atravesado  todavía  hacia  la  ciencia  del  bien  y  del  mal.  Están  inmersos  en  el  misterio  mismo  de  la  creación,  y  la 
profundidad de este misterio escondido en su corazón es la inocencia, la gracia, el amor y la justicia: «Y vio Dios ser muy 
bueno cuanto había hecho» (Gén 1, 31). El hombre aparece en el mundo visible como la expresión más alta del don divino, 
porque  lleva  en  sí  la  dimensión  interior  del  don.  Y  con  ella  trae  al  mundo  su  particular  semejanza  con  Dios,  con  la  que 
trasciende y domina también su «visibilidad» en el mundo, su corporeidad, su masculinidad o feminidad, su desnudez. Un 
reflejo  de  esta  semejanza  es  también  la  conciencia  primordial  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo,  penetrada  por  el 
misterio  de  la  inocencia  originaria. 
 
4. Así, en esta dimensión, se constituye un sacramento primordial, entendido como signo que transmite eficazmente en el 
mundo visible el misterio invisible escondido en Dios desde la eternidad. Y éste es el misterio de la verdad y del amor, el 
misterio de la vida divina, de la que el hombre participa realmente. En la historia del hombre, es la inocencia originaria la 
que inicia esta participación y es también fuente de la felicidad originaria. El sacramento, como signo visible, se constituye 
con  el  hombre,  en  cuanto  «cuerpo»,  mediante  su  «visible»  masculinidad  y  feminidad.  En  efecto,  el  cuerpo,  y  sólo  él,  es 
capaz  de  hacer  visible  lo  que  es  invisible:  lo  espiritual  y  lo  divino.  Ha  sido  creado  para  transferir  a  la  realidad  visible  del 
mundo  el  misterio  escondido  desde  la  eternidad  en  Dios,  y  ser  así  su  signo. 
 
5. Por lo tanto, en el hombre creado a imagen de Dios se ha revelado, en cierto sentido, la sacramentalidad misma de la 
creación, la sacramentalidad del mundo. Efectivamente, el hombre, mediante su corporeidad, su masculinidad y feminidad, 
se  convierte  en  signo  visible  de  la  economía  de  la  verdad  y  del  amor,  que  tiene  su  fuente  en  Dios  mismo  y  que  ya  fue 
revelada  en  el  misterio  de  la  creación.  En  este  amplio  telón  de  fondo  comprendemos  plenamente  las  palabras  que 
constituyen  el  sacramento  del  matrimonio,  presentes  en  el  Génesis  2,  24  («Por  eso  dejará  el  hombre  a  su  padre  y  a  su 
madre; y se adherirá a su mujer; y vendrán a ser los dos una sola carne»). En este amplio telón de fondo, comprendemos 
además que las palabras del Génesis 2, 25 («Estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, sin avergonzarse de ello»), a 
través de toda la profundidad de su significado antropológico, expresan el hecho de que juntamente con el hombre entró la 
santidad en el mundo visible, creado para él. El sacramento del mundo, y el sacramento del hombre en el mundo, proviene 
de  la  fuente  divina  de  la  santidad,  y  simultáneamente  está  instituido  para  la  santidad.  La  inocencia  originaria,  unida  a  la 
experiencia  del  significado  «esponsalicio  del  cuerpo,  es  la  misma  santidad  que  permite  al  hombre  expresarse 
profundamente con el propio cuerpo, y esto precisamente mediante el «don sincero» de sí mismo. La conciencia del don 
condiciona, en este caso, «el sacramento del cuerpo»: el hombre se siente, en su cuerpo, de varón o de mujer, sujeto de 
santidad. 
 
6. Con esta conciencia del significado del propio cuerpo, el hombre, como varón y mujer, entra en el mundo como sujeto de 
verdad y de amor. Se puede decir que el Génesis 2, 23‐25 relata como la primera fiesta de la humanidad en toda la plenitud 
originaria de la experiencia del significado esponsalicio del cuerpo: y es una fiesta de la humanidad, que trae origen de las 
fuentes  divinas  de  la  verdad  y  del  amor  en  el  misterio  mismo  de  la  creación.  Y  aunque,  muy  pronto,  sobre  esta  fiesta 
originaria se extienda el horizonte del pecado y de la muerte (cf. Gén 3), sin embargo, ya desde el misterio de la creación 
sacamos  una  primera  esperanza:  es  decir,  que  el  fruto  de  la  economía  divina  de  la  verdad  y  del  amor,  que  fue  revelada 
desde «el principio», no es la muerte, sino la vida, y no es tanto la destrucción del cuerpo del hombre creado «a imagen de 
Dios», cuanto más bien la «llamada a la gloria» (cf. Rom 8, 30). 
EL "CONOCERSE" EN LA CONVIVENCIA MATRIMONIAL 
Audiencia General del 5 de marzo de 1980 
  
 
 
1. Al conjunto de nuestros análisis, dedicados al «principio» bíblico, deseamos añadir todavía un breve pasaje, tomado del 
capítulo IV del libro del Génesis. Sin embargo, a este fin es necesario referirse siempre a las palabras que pronunció Cristo 
en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19 y Mc 10) (1), en el ámbito de las cuales se desarrollan nuestras reflexiones; 
éstas  miran  al  contexto  de  la  existencia  humana,  según  las  cuales  la  muerte  y  la  consiguiente  destrucción  del  cuerpo 
(ateniéndose a ese: «al polvo volverás», del Gén 3, 19) se han convertido en la suerte común del hombre. Cristo se refiere al 
«principio», a la dimensión originaria del misterio de la creación, en cuanto que esta dimensión ya había sido rota por el 
mysterium iniquitatis, esto es, por el pecado y, juntamente con él, también por la muerte: mysterium mortis. El pecado y la 
muerte  entraron  en  la  historia  del  hombre,  en  cierto  modo,  a  través  del  corazón  mismo  de  esa  unidad,  que  desde  el 
«principio» estaba formada por el hombre y por la mujer, creados y llamados a convertirse en «una sola carne» (Gén 2, 24). 
Ya al comienzo de nuestras meditaciones hemos constatado que Cristo, al remitirse al «principio» nos lleva, en cierto modo, 
más allá del límite del estado pecaminoso hereditario del hombre hasta su inocencia originaria: él nos permite así encontrar 
la  continuidad  y  el  vínculo  que  existe  entre  estas  dos  situaciones,  mediante  las  cuales  se  ha  producido  el  drama  de  los 
orígenes y también la revelación del  misterio del  hombre al hombre histórico. Esto, por decirlo así, nos autoriza a pasar, 
después  de  los  análisis  que  miran  al  estado  de  la  inocencia  originaria,  al  último  de  ellos,  es  decir,  al  análisis  del 
«conocimiento y de la generación». Temáticamente está íntimamente unido a la bendición de la fecundidad, inserta en el 
primer relato de la creación del hombre como varón y mujer (cf. Gén 1, 27‐28). En cambio, históricamente ya esta inserta 
en ese horizonte de pecado y de muerte que, como enseña el libro del Génesis (cf. Gén 3) ha gravado sobre la conciencia 
del  significado  del  cuerpo  humano,  junto  con  la  transgresión  de  La  primera  Alianza  con  el  Creador. 
 
2. En el Génesis, 4, y todavía, pues, en el ámbito del texto yahvista, leemos: «Conoció el hombre a su mujer, que concibió y 
parió  a  Caín,  diciendo:  ‘He  alcanzado  de  Yahvé  un  varón’.  Volvió  a  parir,  y  tuvo  a  Abel,  su  hermano»  (Gén  4,  1‐2).  Si 
conectamos con el «conocimiento» ese primer hecho del nacimiento de un hombre en la tierra, lo hacemos basándonos en 
la traducción literal del texto, según el cual la «unión» conyugal se define precisamente como «conocimiento» De hecho, la 
traducción citada dice así: «Adán se unió a Eva su mujer», mientras que a la letra se debería traducir: «conoció a su mujer», 
lo que parece corresponder más adecuadamente al término semítico jada’ (2). Se puede ver en esto un signo de pobreza de 
la lengua arcaica, a la que faltaban varias expresiones para definir hechos diferenciados. No obstante, es significativo que la 
situación,  en  la  que  marido  y  mujer  se  unen  tan  íntimamente  entre  sí  que  forman  «una  sola  carne»,  se  defina  un 
«conocimiento».  Efectivamente,  de  este  modo,  de  la  misma  pobreza  del  lenguaje  parece  emerger  una  profundidad 
específica  de  significado,  que  se  deriva  precisamente  de  todos  los  significados  analizados  hasta  ahora. 
 
3.  Evidentemente,  esto  es  también  importante  en  cuanto  al  «arquetipo  de  nuestro  modo  de  considerar  al  hombre 
corpóreo, su masculinidad y su feminidad, y por lo tanto su sexo. Efectivamente, así a través del término «conocimiento» 
utilizado en el Gén 4, 1‐2 y frecuentemente en la Biblia, la relación conyugal del hombre y de la mujer, es decir, el hecho de 
que,  a  través  de  la  dualidad  del  sexo,  se  conviertan  en  una  «sola  carne»,  ha  sido  elevado  e  introducido  en  la  dimensión 
específica de las personas. El Génesis 4,1‐2 habla sólo del «conocimiento» de la mujer por parte del hombre, como para 
subrayar sobre todo la actividad de este último. Pero se puede hablar también de la reciprocidad de este «conocimiento», 
en el que hombre y mujer participan mediante su cuerpo y su sexo. Añadamos que una serie de sucesivos textos bíblicos, 
como, por lo demás, el mismo capítulo del Génesis (cf. por ejemplo, Gén 4,17; 4, 25), hablan con el mismo lenguaje. Y esto 
hasta en las palabras que dijo María de Nazaret en la Anunciación: «¿Cómo podrá ser esto, pues yo no conozco varón?» (Lc 
1,  34). 
 
4. Así, con este bíblico «conoció», que aparece por primera vez en el Génesis 4,1‐2, por una parte nos encontramos frente a 
la directa expresión de la intención humana (porque es propia del conocimiento) y, por otra, frente a toda la realidad de la 
convivencia y de la unión conyugal, en la que el hombre y la mujer se convierten en «una sola carne». Al hablar aquí de 
«conocimiento», aunque sea a causa de la pobreza de la lengua, la Biblia indica la esencia más profunda de la realidad de la 
convivencia  matrimonial.  Esta  esencia  aparece  como  un  componente  y  a  la  vez  como  un  resultado  de  esos  significados, 
cuya  huella  tratamos  de  seguir  desde  el  comienzo  de  nuestro  estudio:  efectivamente,  forma  parte  de  la  conciencia  del 
significado del propio cuerpo. En el Génesis 4, 1, al convertirse en «una sola carne», el hombre y la mujer experimentan de 
modo particular el significado del propio cuerpo. Simultáneamente se convierten así como en el único sujeto de ese acto y 
de esa experiencia, aun siendo, en esta unidad, dos sujetos realmente diversos. Lo que nos autoriza, en cierto sentido, a 
afirmar que «el marido conoce a la mujer», o también, que ambos «se conocen» recíprocamente. Se revelan, pues, el uno a 
la otra, con esa específica profundidad del propio «yo» humano, que se revela precisamente también mediante su sexo, su 
masculinidad y feminidad. Y entonces, de manera singular, la mujer «es dada» al hombre de modo cognoscitivo, y él a ella. 
 
5. Si debemos mantener la continuidad respecto a los análisis hechos hasta ahora (particularmente respecto a los últimos, 
que interpretan al hombre en la dimensión del don), es necesario observar que, según el libro del Génesis, datum y donum 
son  equivalentes. 
 
Sin embargo, el Génesis 4, 1‐2 acentúa sobre todo el datum. En el «conocimiento» conyugal, la mujer «es dada» al hombre 
y  él  a  ella,  porque  el  cuerpo  y  el  sexo  entran  directamente  en  la  estructura  y  en  el  contenido  mismo  de  este 
«conocimiento».  Así,  pues,  la  realidad  de  la  unión  conyugal,  en  la  que  el  hombre  y  la  mujer  se  convierten  en  «una  sola 
carne»,  contiene  en  sí  un  descubrimiento  nuevo  y,  en  cierto  sentido,  definitivo  del  significado  del  cuerpo  humano  en  su 
masculinidad  y  feminidad.  Pero,  a  propósito  de  este  descubrimiento,  ¿es  justo  hablar  sólo  de  «convivencia  sexual»?  Es 
necesario  tener  en  cuenta  que  cada  uno  de  ellos,  hombre  y  mujer,  no  es  sólo  un  objeto  pasivo,  definido  por  el  propio 
cuerpo y sexo, y de este modo determinado «por la naturaleza». Al contrario, precisamente por el  hecho de ser  varón y 
mujer, cada uno de ellos es «dado» al otro como sujeto único e irrepetible, como «yo», como persona. El sexo decide no 
sólo  la  individualidad  somática  del  hombre,  sino  que  define  al  mismo  tiempo  su  personal  identidad  y  ser  concreto.  Y 
precisamente  en  esta  personal  identidad  y  ser  concreto,  como  irrepetible  «yo»  femenino‐masculino,  el  hombre  es 
«conocido» cuando se verifican las palabras del Génesis 2, 24: «El hombre... se unirá a su mujer y los dos vendrán a ser una 
sola carne». El «conocimiento», de que habla el Génesis 4, 1‐2 y todos los textos sucesivos de la Biblia, llega a las raíces más 
íntimas  de  esta  identidad  y  ser  concreto,  que  el  hombre  y  la  mujer  deben  a  su  sexo.  Este  ser  concreto  significa  tanto  la 
unicidad  como  la  irrepetibilidad  de  la  persona. 
 
Valía la pena, pues, reflexionar en la elocuencia del texto bíblico citado y de la palabra «conoció»; a pesar de la aparente 
falta de precisión terminológica, ello nos permite detenernos en la profundidad y en la dimensión de un concepto, del que 
frecuentemente  nos  priva  nuestro  lenguaje  contemporáneo,  aun  cuando  sea  muy  preciso. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Es necesario tener en cuenta que, en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19, 7‐9: Mc 10, 4‐6), Cristo toma posición 
respecto  a  la  praxis  de  la  ley  mosaica  acerca  del  llamado  «libelo  de  repudio».  Las  palabras:  «por  la  dureza  de  vuestro 
corazón», dichas por Cristo, revelan no sólo «la historia de los corazones», sino también la complejidad de la ley positiva del 
Antiguo  Testamento,  que  buscaba  siempre  el  «compromiso  humano»  en  este  campo  tan  delicado. 
 
(2) «Conocer» (jada’), en el lenguaje bíblico, no significa solamente un conocimiento meramente intelectual, sino también 
una experiencia concreta, como, por ejemplo, la experiencia del sufrimiento (cf. Is 53, 3), del pecado (cf. Sab 3, 13), de la 
guerra y de la paz (cf. Jue 3, 1; Is 59, 8). De esta experiencia nace también él juicio moral: «conocimiento del bien y del mal» 
(Gén  2,  9‐17). 
 
El «conocimiento» entra en el campo de las relaciones interpersonales, cuando mira a la solidaridad de familia (Dt 33, 9) y 
especialmente las relaciones conyugales. Precisamente refiriéndose al acto conyugal, el término subraya la paternidad de 
personajes ilustres y el origen de su prole (cf. Gén 4, 1. 25; 4, 17; 1 Sam 1, 19), como datos válidos para la genealogía, a la 
que  la  tradición  de  los  sacerdotes  (por  herencia  en  Israel)  daba  gran  importancia. 
 
Pero el «conocimiento» podía significar también todas las otras relaciones sexuales, incluso las ilícitas (cf. Núm 31, 17; Gén 
19,  5;  Jue  19,  22). 
 
En la forma negativa, el verbo denota la abstención de las relaciones sexuales, especialmente si se trata de vírgenes (cf., por 
ejemplo, 1 Re 2, 4; Jue 11, 39). En este campo, el Nuevo Testamento utiliza dos hebraísmos, al hablar de José (cf. Mt 1, 25) y 
de  María  (cf.  Lc  1,  34). 
Adquiere  un  significado  particular  el  aspecto  de  la  relación  existencial  del  «conocimiento»,  cuando  su  sujeto  u  objeto  es 
Dios mismo (por ejemplo, Sal 139; Jer 31, 34; Os 2, 22 y también Jn 14, 7‐9; 17, 3). 
DIGNIDAD DE LA GENERACIÓN HUMANA 
Audiencia General del 12 de marzo de 1980 
  
 
 
1.  En  la  meditación  precedente  sometimos  a  análisis  la  frase  del  Génesis  4,  1  y,  en  particular,  el  término  «conoció», 
utilizado en el texto original para definir la unión conyugal. También pusimos de relieve que este «conocimiento» bíblico 
establece  una  especie  de  arquetipo  (1)  personal  de  la  corporeidad  y  sexualidad  humana.  Esto  parece  absolutamente 
fundamental para comprender al hombre, que desde el «principio» busca el significado del propio cuerpo. Este significado 
está en la base de la misma teología del cuerpo. El término «conoció» «se unió» (Gén 4, 1‐2) sintetiza toda la densidad del 
texto bíblico analizado hasta ahora. El «hombre» que, según el Génesis 4, 1, «conoce» por vez primera a la mujer, su mujer, 
en  el  acto  de  la  unión  conyugal,  es  en  efecto  el  mismo  que,  al  poner  nombre,  es  decir,  «al  conocer»  también,  se  ha 
«diferenciado»  de  todo  el  mundo  de  los  seres  vivientes  o  animalia,  afirmándose  a  sí  mismo  como  persona  y  sujeto.  El 
«conocimiento»,  de  que  habla  el  Génesis  4,  1,  no  lo  aleja  ni  puede  alejarlo  del  nivel  de  ese  primordial  y  fundamental 
autoconocimiento. Por lo tanto ‐diga lo que diga sobre esto una mentalidad unilateralmente «naturalista»‐, en el Génesis 4, 
1, no puede tratarse de una aceptación pasiva de la propia determinación por parte del cuerpo y del sexo, precisamente 
porque  se  trata  de  «conocimiento». 
 
Es, en cambio, un descubrimiento ulterior del significado del propio cuerpo, descubrimiento común y recíproco, así como 
común y recíproca es desde el principio la existencia del hombre a quien «Dios creó varón y mujer». El conocimiento que 
estaba en la base de la soledad originaria del hombre, está ahora en la base de esta unidad del varón y de la mujer, cuya 
perspectiva  clara  ha  sido  puesta  por  el  Creador  en  el  misterio  mismo  de  la  creación  (cf.  Gén  1,  27;  2,  23).  En  este 
«conocimiento»  el  hombre  confirma  el  significado  del  nombre  «Eva»,  dado  a  su  mujer,  «por  ser  la  madre  de  todos  los 
vivientes»  (Gén  3,  20). 
 
2. Según el Génesis 4, 1, aquel que conoce es el varón, y la que es conocida es la mujer‐esposa, como si la determinación 
específica  de  la  mujer,  a  través  del  propio  cuerpo  y  sexo,  escondiese  lo  que  constituye  la  profundidad  misma  de  su 
feminidad. En cambio, el varón fue el primero que ‐después del pecado‐ sintió vergüenza de su desnudez, y el primero que 
dijo: «He tenido miedo, porque estaba desnudo, y me escondí» (Gén 3, 10). Será necesario volver todavía por separado al 
estado de ánimo de ambos después de perder la inocencia originaria. Pero ya desde ahora es necesario constatar que en el 
«conocimiento», de que habla el Génesis 4, 1, el misterio de la feminidad se manifiesta y se revela hasta el fondo mediante 
la maternidad, como dice el texto: «la cual concibió y parió». La mujer está ante el hombre como madre, sujeto de la nueva 
vida humana que se concibe y se desarrolla en ella, y de ella nace al mundo. Así se revela también hasta el fondo el misterio 
de  la  masculinidad  del  hombre,  es  decir,  el  significado  generador  y  «paterno»  de  su  cuerpo  (2). 
 
3. La teología del cuerpo, contenida en el libro del Génesis, es concisa y parca en palabras. Al mismo tiempo, encuentran allí 
expresión  contenidos  fundamentales,  en  cierto  sentido  primarios  y  definitivos.  Se  encuentran  todos  a  su  modo  en  ese 
«conocimiento» bíblico. La constitución de la mujer es diferente respecto al varón; más aún, hoy sabemos que es diferente 
hasta  en  sus  determinantes  bio‐fisiológicas  más  profundas.  Se  manifiesta  exteriormente  sólo  en  cierta  medida,  en  la 
estructura  y  en  la  forma  de  su  cuerpo.  La  maternidad  manifiesta  esta  constitución  interiormente,  como  particular 
potencialidad  del  organismo  femenino,  que  con  peculiaridad  creadora  sirve  a  la  concepción  y  a  la  generación  del  ser 
humano,  con  el  concurso  del  varón.  El  «conocimiento»  condiciona  la  generación. 
 
La generación es una perspectiva, que varón y mujer insertan en su recíproco «conocimiento». Por lo cual éste sobrepasa 
los  límites  de  sujeto‐objeto,  cual  varón  y  mujer  parecen  ser  mutuamente,  dado  que  el  «conocimiento»  indica,  por  una 
parte, a aquel que «conoce», y por otra, a la que «es conocida» (o viceversa). En este «conocimiento» se encierra también 
la  consumación  del  matrimonio,  el  específico  consummatum;  así  se  obtiene  el  logro  de  la  «objetividad»  del  cuerpo, 
escondida en las potencialidades somáticas del varón y de la mujer, y a la vez el logro de la objetividad del varón que «es» 
este cuerpo. Mediante el cuerpo, la persona humana es «marido» y «mujer»; simultáneamente, en este particular acto de 
«conocimiento», realizado por la feminidad y masculinidad personales, parece alcanzarse también él descubrimiento de la 
«pura»  subjetividad  del  don:  es  decir,  la  mutua  realización  de  sí  en  el  don. 
 
4. Ciertamente, la procreación hace que «el varón y la mujer (su esposa)» se conozcan recíprocamente en el «tercero» que 
trae origen de los dos. Por eso, ese «conocimiento» se convierte en un descubrimiento a su manera, en una revelación del 
nuevo hombre, en el que ambos, varón y mujer, se reconocen también a sí mismos, su humanidad, su imagen viva. En todo 
esto que está determinado por ambos a través del cuerpo y del sexo, el «conocimiento» inscribe un contenido vivo y real. 
Por  tanto,  el  «conocimiento»  en  sentido  bíblico  significa  que  la  determinación  «biológica»  del  hombre,  por  parte  de  su 
cuerpo y sexo, deja de ser algo pasivo, y alcanza un nivel y un contenido específicos para las personas autoconscientes y 
autodeterminantes; comporta, pues, una conciencia particular del significado del cuerpo humano, vinculada a la paternidad 
y  a  la  maternidad. 
 
5.  Toda  la  constitución  exterior  del  cuerpo  de  la  mujer,  su  aspecto  particular,  las  cualidades  que  con  la  fuerza  de  un 
atractivo perenne están al comienzo del «conocimiento», de que habla el Génesis 4, 1‐2 («Adán se unió a Eva, su mujer»), 
están en unión estrecha con la maternidad. La Biblia (y después la liturgia), con la sencillez que le es característica, honra y 
alaba a lo largo de los siglos «el seno que te llevó y los pechos que te amamantaron» (Lc 11, 2). Estas palabras constituyen 
un elogio de la maternidad, de la feminidad, del cuerpo femenino en su expresión típica del amor creador. Y son palabras 
que en el Evangelio se refieren a la Madre de Cristo, María, segunda Eva. En cambio, la primera mujer, en el momento en 
que se reveló por primera vez la madurez materna de su cuerpo, cuando «concibió y parió», dijo: «He alcanzado de Yahvé 
un  varón»  (Gén  4,  1). 
 
6.  Estas  palabras  expresan  toda  la  profundidad  teológica  de  la  función  de  generar‐procrear.  El  cuerpo  de  la  mujer  se 
convierte  en  el  lugar  de  la  concepción  del  nuevo  hombre  (3).  En  su  seno,  el  hombre  concebido  toma  su  propio  aspecto 
humano, antes de venir al mundo. La homogeneidad somática del varón y de la mujer, que encontró su expresión primera 
en las palabras: «Es carne de mi carne y hueso de mis huesos» (Gén 2, 23), está confirmada a su vez por las palabras de la 
primera  mujer‐madre:  «He  alcanzado  un  varón».  La  primera  mujer  parturienta  tiene  plena  conciencia  del  misterio  de  la 
creación, que se renueva en la generación humana. Tiene también plena conciencia de la participación creadora que tiene 
Dios  en  la  generación  humana,  obra  de  ella  y  de  su  marido,  puesto  que  dice:  «He  alcanzado  de  Yahvé  un  varón». 
 
No  puede  haber  confusión  alguna  entre  las  esferas  de  acción  de  las  causas.  Los  primeros  padres  transmiten  a  todos  los 
padres humanos ‐también después del pecado, juntamente con el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal y como en 
el  umbral  de  todas  las  experiencias  «históricas»‐  la  verdad  fundamental  acerca  del  nacimiento  del  hombre  a  imagen  de 
Dios, según las leyes naturales. En este nuevo hombre ‐nacido de la mujer‐madre por obra del varón‐padre‐ se reproduce 
cada  vez  la  misma  «imagen  de  Dios»,  de  ese  Dios  que  ha  constituido  la  humanidad  del  primer  hombre:  «Creó  Dios  al 
hombre  a  imagen  suya...,  varón  y  mujer  los  creó»  (Gén  1,  27). 
 
7.  Aunque  existen  profundas  diferencias  entre  el  estado  de  inocencia  originaria  y  el  estado  pecaminoso  heredado  del 
hombre, esa «imagen de Dios» constituye una base de continuidad y de unidad. El «conocimiento» de que habla el Génesis 
4, 1, es el acto que origina el ser, o sea, en unión con el Creador, establece un nuevo hombre en su existencia. El primer 
hombre, en su soledad trascendental, tomó posesión del mundo visible, creado para él, conociendo e imponiendo nombre 
a los seres vivientes (animalia). El mismo «hombre», como varón y mujer, al conocerse recíprocamente en esta específica 
comunidad‐comunión de personas, en la que el varón y la mujer se unen tan estrechamente entre sí que se convierten en 
«una sola carne», constituye la humanidad, es decir, confirma y renueva la existencia del hombre como imagen de  Dios. 
Cada vez ambos, varón y mujer, renuevan, por decirlo así, esta imagen del misterio de la creación y la transmiten «con la 
ayuda  de  Dios‐Yahvé». 
 
Las palabras del libro del Génesis, que son un testimonio del primer nacimiento del hombre sobre la tierra, encierran en sí, 
al  mismo  tiempo,  todo  lo  que  se  puede  y  se  debe  decir  de  la  dignidad  de  la  generación  humana. 
  
 
Notas 
 
(1) En cuanto a los arquetipos, C. G. Jung los describe como formas «a priori» de varias funciones del alma: percepción de 
relación,  fantasía  creativa.  Las  formas  se  llenan  de  contenido  con  materiales  de  la  experiencia.  No  son  inertes,  sino  que 
están  cargadas  de  sentimiento  y  de  tendencia  (véase  sobre  todo:  Die  psychologischen  Aspekte  des  Mutterarchetypus, 
Eranos  6,  1938,  pp.  405‐409). 
 
Según  esta  concepción,  se  puede  encontrar  un  arquetipo  en  la  mutua  relación  varón‐mujer,  relación  que  se  basa  en  la 
realización  binaria  y  complementaria  del  ser  humano  en  dos  sexos.  El  arquetipo  se  llenará  de  contenido  mediante  la 
experiencia  individual  y  colectiva,  y  puede  poner  en  movimiento  a  la  fantasía  creadora  de  imágenes.  Sería  necesario 
precisar que el arquetipo: a) no se limita ni se exalta en la relación física, sino que incluye la relación del «conocer»; b) está 
cargado  de  tendencia:  deseo‐temor,  don‐posesión  c)  el  arquetipo,  como  proto‐imagen  («Urbild»)  es  generador  de 
imágenes  («Bilder») 
 
El tercer aspecto nos permite pasar a la hermenéutica, en concreto a la de textos de la escritura y la Tradición. El lenguaje 
religioso  primario  es  simbólico  (cf.  W.  Stahlin,  Symbolon,  1958;  I.  Macquarrie,  God  Talk,  1968;  T.  Fawcett,  The  Symbolic 
Language  of  Religion,  1970).  Entre  los  símbolos,  él  prefiere  algunos  radicales  o  ejemplares,  que  podríamos  llamar 
arquetipales. Ahora bien, entre los de la Biblia usa el de la relación conyugal, concretamente al nivel del «conocer» descrito. 
 
Uno de los primeros poemas bíblicos, que aplica el arquetipo conyugal a las relaciones de Dios con su Pueblo, culmina en el 
verbo comentado: «Conocerás al Señor» (Os 2, 22; weyadaeta ‘et Yhwh; atenuado en «Conocerá que yo soy el Señor» = 
wydet ky ‘ny Yhwh: Is 49, 23; 60, 16; Ez 16, 62, que son los tres poemas conyugales). De aquí parte una tradición literaria, 
que  culminará  en  la  aplicación  paulina  de  Ef  5  a  Cristo  y  a  la  Iglesia;  luego  pasará  a  la  tradición  patrística  y  a  la  de  los 
grandes  místicos  (por  ejemplo,  «Llama  de  amor  viva»,  de  San  Juan  de  la  Cruz). 
 
En  el  tratado  Grundzüge  der  Literatur  und  Sprachwissenschaft,  vol.  I,  Munich  1976,  4  ed.,  pág.  462,  se  definen  así  los 
arquetipos: «Imágenes y motivos arcaicos, que según Jung, forman el contenido del inconsciente colectivo común a todos 
los hombres; presentan símbolos, que en todos los tiempos y en todos los pueblos hacen vivo de manera imaginaria lo que 
para  la  humanidad  es  decisivo  en  cuanto  a  ideas,  representaciones  e  instintos». 
 
Freud, a lo que parece, no utiliza el concepto de arquetipo. Establece un símbolo o código de correspondencias fijas entre 
imágenes presentes‐patentes y pensamientos latentes. El sentido de los símbolos es fijo, aun cuando no único; pueden ser 
reducibles a un pensamiento último irreducible a su vez, que suele ser alguna experiencia de la infancia. Estos son primarios 
y  de  carácter  sexual  (pero  no  los  llama  arquetipos).  Véase  T.  Todorov,  Théories  du  symbol,  París,  1977,  págs.  317  ss.; 
además,  J.  Jacoby,  Komplex,  Archetyp,  Symbol  in  der  Psycologie  C.  G.  Jungs,  Zurich,  1957. 
 
(2)  La  paternidad  es  uno  de  los  aspectos  de  la  humanidad  más  puestos  de  relieve  en  la  Sagrada  Escritura. 
 
El texto del Gén 5, 3: «Adán... engendró un hijo a su imagen y semejanza», se une explícitamente al relato de la creación del 
hombre (Gén 1, 27; 5, 1) y parece atribuir al padre terrestre la participación en la obra divina de transmitir la vida, y quizá 
también  en  esa  alegría  presente  en  la  afirmación:  «y  vio  Dios  ser  muy  bueno  cuanto  había  hecho»  (Gén  1,  31). 
 
(3)  Según  el  texto  del  Gén  1,  26,  la  «llamada»  a  la  existencia  es  al  mismo  tiempo  transmisión  de  la  imagen  y  semejanza 
divina. El hombre debe proceder a transmitr esta imagen, continuando así la obra de Dios. El relato de la generación de Set 
subraya  este  aspecto:  «Adán  tenía  130  años  cuando  engendró  un  hijo  a  su  imagen  y  semejanza»  (Gén  5,  3). 
 
Dado  que  Adán  y  Eva  eran  imagen  de  Dios,  Set  hereda  de  sus  padres  esta  semejanza  para  transmitirla  a  los  otros. 
 
Pero en la Sagrada Escritura toda vocación está unida a una misión; la llamada, pues, a la existencia es ya predestinación a 
la  obra  de  Dios: 
 
«Antes que te formara en el vientre te conocí, antes de que tú salieses del seno materno te consagré» (Jer 1, 5; cf. también 
Is  44,  1;  49,  1.  5). 
 
Dios  es  Aquel  que  no  sólo  llama  a  la  existencia,  sino  que  sostiene  y  desarrolla  la  vida  desde  el  primer  momento  de  la 
concepción: 
 
«Tú eres quien me sacó del vientre, me tenías confiado en el pecho de mi madre; desde el seno pasé a tus manos, desde el 
vientre  materno  Tú  eres  mi  Dios»  (Sal  22,  10.  11;  cf.  Sal  139,  13‐15). 
 
La atención del autor bíblico se centra en el hecho mismo del don de la vida. El interés por el modo en que esto sucede, es 
más bien secundario y sólo aparece en los libros posteriores (cf. Job 10, 8, 11; 2 Mac 7, 22‐23; Sab 7, 1‐3). 
CONOCIMIENTO CONYUGAL Y PROCREACIÓN 
Audiencia General del 26 de marzo de 1980 
  
 
 
1.  Está  llegando  a  su  fin  el  ciclo  de  reflexiones  con  que  hemos  tratado  de  seguir  la  llamada  de  Cristo,  que  nos  transmite 
Mateo (19, 3‐9) y Marcos (10, 1. 12): «¿No habéis leído que al principio el Creador los hizo varón y mujer? Y dijo: Por esto 
dejará el hombre al padre y a la madre y se unirá a la mujer y serán los dos una sola carne» (Mt 19, 4‐5). La unión conyugal, 
en el libro del Génesis, se define como «conocimiento»: «Conoció el hombre a su mujer, que concibió y parió... diciendo: He 
alcanzado de Yahvé un varón» (Gén 4, 1). Hemos intentado ya, en nuestras meditaciones precedentes, hacer luz sobre el 
contenido  de  ese  «conocimiento»  bíblico.  Con  él,  el  hombre,  varón‐mujer,  no  sólo  da  el  propio  nombre,  como  hizo  al 
imponer el nombre a los otros seres vivientes (animalia), tomando así posesión de ellos, sino que «conoce» en el sentido 
del Génesis 4, 1 (y de otros pasajes de la Biblia), esto es, realiza lo que la palabra «hombre» expresa; realiza la humanidad 
en  el  nuevo  hombre  engendrado.  En  cierto  sentido,  pues,  se  realiza  a  sí  mismo,  es  decir,  al  hombre‐persona. 
 
2. De este modo se cierra el ciclo bíblico de «conocimiento‐generación». Este ciclo del «conocimiento» está constituido por 
la  unión  de  las  personas  en  el  amor,  que  les  permite  unirse  tan  estrechamente  entre  sí,  que  se  convierten  en  una  sola 
carne.  El  libro  del  Génesis  nos  revela  plenamente  la  verdad  de  este  ciclo.  El  hombre,  varón  y  mujer,  que,  mediante  el 
«conocimiento» del que habla la Biblia, concibe y engendra un ser nuevo, semejante a él, al que puede llamar «hombre» 
(«he  alcanzado  un  hombre»)  toma,  por  decirlo  así,  posesión  de  la  misma  humanidad,  o  mejor,  la  vuelve  a  tomar  en 
posesión. Sin embargo, esto sucede de modo diverso de como había tomado posesión de todos los otros seres vivientes 
(animalia),  cuando  les  había  impuesto  el  nombre.  Efectivamente,  entonces  él  se  había  convertido  en  su  señor,  había 
comenzado  a  realizar  el  contenido  del  mandato  del  Creador:  «Someted  la  tierra  y  dominadla»  (cf.  Gén  1,  28). 
 
3. En cambio, la primera parte de este mandato: «Procread y multiplicaos, y henchid la tierra» (Gén 1, 28), encierra otro 
contenido  e  indica  otro  componente.  El  varón  y  la  mujer  en  este  «conocimiento»  con  el  que  dan  comienzo  a  un  ser 
semejante a ellos, del que pueden decir juntos que «es carne de mi carne y hueso de mis huesos» (Gén 2, 24), son como 
«arrebatados»  juntos,  juntamente  tomados  ambos  en  posesión  por  la  humanidad  que  ellos,  en  la  unión  y  en  el 
«conocimiento» recíproco, quieren expresar de nuevo, tomar posesión de nuevo, recabándola de sí mismos, de la propia 
humanidad,  de  la  admirable  madurez  masculina  y  femenina  de  sus  cuerpos,  y  finalmente  ‐a  través  de  toda  la  serie  de 
concepciones  y  generaciones  humanas  desde  el  principio‐  del  misterio  mismo  de  la  creación. 
 
4. En este sentido, se puede explicar el «conocimiento» bíblico como «posesión». ¿Es posible ver en él algún equivalente 
bíblico del «eros»? Se trata aquí de dos ámbitos del concepto, de dos lenguajes: bíblico y platónico; sólo con gran cautela se 
pueden interpretar el uno con el otro (1). En cambio, parece que en la revelación originaria no esta presente la idea de la 
posesión de la mujer como de un objeto, por parte del varón o viceversa. Pero, por otra parte, es sabido que, a causa del 
estado  pecaminoso  contraído  después  del  pecado  original,  varón  y  mujer  deben  reconstruir  con  fatiga  el  significado  del 
recíproco  don  desinteresado.  Este  será  el  tema  de  nuestros  análisis  ulteriores. 
 
5. La revelación del cuerpo, contenida en el libro del Génesis, particularmente en el capítulo 3, demuestra con evidencia 
impresionante  que  el  ciclo  del  «conocimiento‐generación»,  tan  profundamente  arraigado  en  la  potencialidad  del  cuerpo 
humano,  fue  sometido,  después  del  pecado,  a  la  ley  del  sufrimiento  y  de  la  muerte.  Dios‐Yahvé  dice  a  la  mujer: 
«Multiplicaré los trabajos de tus preñeces, parirás con dolor los hijos» (Gén 3, 16). El horizonte de la muerte se abre ante el 
hombre, juntamente con la revelación del significado generador del cuerpo en el acto del recíproco «conocimiento» de los 
cónyuges. Y  he aquí que  el primer hombre, varón, impone a su mujer el  nombre  de  Eva, «por ser la  madre de todos los 
vivientes» (Gén 3, 20), cuando ya había escuchado él las palabras de la sentencia, que determinaba toda la perspectiva de la 
existencia humana «desde dentro» del conocimiento del bien y del mal. Esta perspectiva es confirmada por las palabras: 
«Volverás  a  la  tierra,  pues  de  ella  has  sido  tomado;  ya  que  eres  polvo  y  al  polvo  volverás»  (Gén  3,  19). 
 
El  carácter  radical  de  esta  sentencia  está  confirmado  por  la  evidencia  de  las  experiencias  de  toda  la  historia  terrena  del 
hombre.  El  horizonte  de  la  muerte  se  extiende  sobre  toda  la  perspectiva  de  la  vida  humana  en  la  tierra,  vida  que  está 
inserta  en  ese  originario  ciclo  bíblico  del  «conocimiento‐generación».  El  hombre  que  ha  quebrantado  la  alianza  con  su 
Creador, tomando el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, es separado por Dios‐Yahvé del árbol de la vida. «Que 
no vaya a tender ahora su mano al árbol de la vida, y comiendo de él, viva para siempre» (Gén 3, 22). De este modo, la vida 
dada  al  hombre  en  el  misterio  de  la  creación  no  se  le  ha  quitado,  sino  restringido  por  los  límites  de  las  concepciones, 
nacimientos y muerte, y además se le ha agravado por la perspectiva del estado pecaminoso hereditario; pero, en cierto 
sentido, se le da de nuevo como tarea en el mismo ciclo siempre repetido. La frase: «Adán se unió («conoció») a Eva, su 
mujer,  que  concibió  y  parió»  (Gén  4,  1),  es  como  un  sello  impreso  en  la  revelación  originaria  del  cuerpo  al  «principio» 
mismo de la historia del hombre sobre la tierra. Esta historia se forma siempre de nuevo en su dimensión más fundamental 
casi  desde  el  «principio»,  mediante  el  mismo  «conocimiento‐generación»  de  que  habla  el  libro  del  Génesis. 
 
6. Y así cada hombre lleva en sí el misterio de su «principio» íntimamente unido al conocimiento del significado generador 
del cuerpo. El Génesis 4, 1‐2 parece silenciar el tema de la relación que media entre el significado generador y el significado 
esponsalicio  del  cuerpo.  Quizá  no  es  todavía  tiempo  ni  lugar  para  aclarar  esta  relación,  aún  cuando  esto  parece 
indispensable en análisis ulteriores. Será necesario, pues, hacer nuevamente las preguntas vinculadas a la aparición de la 
vergüenza de su masculinidad y de su feminidad, antes no experimentada. Sin embargo, en este momento pasa a segundo 
plano. En cambio, permanece en primer plano el hecho de que «Adán se unió» («conoció») a Eva, su mujer, que concibió y 
parió». Este es precisamente el umbral de la historia del hombre. Es su «principio» en la tierra. El hombre, como varón y 
mujer, está en este umbral con la conciencia del significado generador del propio cuerpo: la masculinidad encierra en sí el 
significado  de  la  paternidad,  y  la  feminidad  el  de  la  maternidad.  En  nombre  de  este  significado,  Cristo  dará  un  día  su 
respuesta categórica a la pregunta que le hicieron los fariseos (cf. Mt 19; Mc 10). Nosotros, en cambio, penetrando en el 
contenido sencillo de esta respuesta, tratamos de aclarar el contexto de ese «principio», al que se refirió Cristo. En él hunde 
sus  raíces  la  teología  del  cuerpo. 
 
7. La conciencia del significado del cuerpo y la conciencia de su significado generador están relacionadas, en el hombre, con 
la  conciencia  de  la  muerte,  cuyo  inevitable  horizonte  llevan  consigo,  por  así  decirlo.  Sin  embargo,  siempre  retorna  en  la 
historia  del  hombre  el  ciclo  «conocimiento‐generación»,  en  el  que  la  vida  lucha,  siempre  de  nuevo,  con  la  inexorable 
perspectiva de la muerte, y la supera siempre. Es como si la razón de esta inflexibilidad de la vida, que se manifiesta en la 
«generación» fuese siempre el mismo «conocimiento», con que el hombre supera la soledad del propio ser y, más aún, se 
decide de nuevo a afirmar este ser en «otro». Y ambos, varón y mujer, lo afirman en el nuevo hombre engendrado. En esta 
afirmación,  el  «conocimiento»  bíblico  parece  adquirir  una  dimensión  todavía  mayor.  Esto  es,  parece  insertarse  en  esa 
«visión»  de  Dios  mismo,  con  la  que  termina  el  primer  relato  de  la  creación  del  hombre  sobre  el  «varón»  y  la  «mujer» 
hechos «a imagen de Dios»: «Vio Dios ser muy bueno cuanto había hecho» (Gén 1, 31).  El hombre, a  pesar de todas las 
experiencias de la propio vida, a pesar de los sufrimientos, de las desilusiones de sí mismo, de su estado pecaminoso, y a 
pesar,  finalmente,  de  la  perspectiva  inevitable  de  la  muerte,  pone  siempre  de  nuevo,  sin  embargo,  el  «conocimiento»  al 
«comienzo» de la «generación»; él así parece participar en esa primera «visión» de Dios mismo: Dios Creador «vio..., y he 
aquí  que  era  todo  muy  bueno».  Y,  siempre  de  nuevo,  confirma  la  verdad  de  estas  palabras. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Según Platón, el «eros» es el amor sediento de la Belleza trascendente y expresa la insaciabilidad que tiende a su objeto 
eterno; él, pues, eleva siempre lo que es humano hacia lo divino, que es lo único en condición de saciar la nostalgia del alma 
prisionera en la materia; es un amor que no retrocede ante el más grande esfuerzo, para alcanzar el éxtasis de la unión; por 
lo tanto es un amor egocéntrico, es ansia, aunque dirigida hacia valores sublimes (cf. A. Nygren, Erós et Agapé, París 1951, 
vol.  II,  págs.  9‐10). 
 
A lo largo de los siglos, a través de muchas transformaciones, el significado del «eros» ha sido rebajado a las connotaciones 
meramente sexuales. Es característico, a este propósito, el texto del P. Chauchaurd, que parece incluso negar al «eros» las 
características del amor humano: «La cérébralisation de la sexualité ne réside pas dans les trucs techniques ennuyeux, mais 
dans  la  pleine  reconnaissance  de  sa  spiritualité,  du  fait  qu’Eros  n’est  humain  qu’animé  par  Agapé  e  qu’Agapé  exige 
l’incarnation  dans  Erôs»  (P.  Chauchaurd,  Vices  des  vertus,  vertus  des  vices,  París  1963,  página  147). 
 
La  comparación  del  «conocimiento»  bíblico  con  el  «eros»  platónico  revela  la  divergencia  de  estas  dos  concepciones.  La 
concepción platónica se basa en la nostalgia de la Belleza trascendente y en la huida de la materia; la concepción bíblica, en 
cambio,  se  dirige  hacia  la  realidad  concreta,  y  le  resulta  ajeno  el  dualismo  del  espíritu  y  de  la  materia  como  también  la 
específica  hostilidad  hacia  la  materia  («Y  vio  Dios  que  era  bueno»:  Gén  1.  10.  12.  18.  21.  25). 
 
Así  como  el  concepto  platónico  de  «eros»  sobrepasa  el  alcance  bíblico  del  «conocimiento»  humano,  el  concepto 
contemporáneo  parece  demasiado  restringido.  El  «conocimiento»  bíblico  no  se  limita  a  satisfacer  el  instinto  o  el  goce 
hedonista,  sino  que  es  un  acto  plenamente  humano,  dirigido  conscientemente  hacia  la  procreación,  y  es  también  la 
expresión del amor interpersonal (cf. Gén 29, 20; 1 Sam 1, 8; 2 Sam 12, 24). 
LOS PROBLEMAS DEL MATRIMONIO EN LA VISIÓN INTEGRAL DEL HOMBRE 
Audiencia General del 2 de abril de 1980 
  
 
 
1. El Evangelio según Mateo y según Marcos nos refiere la respuesta que Cristo dio a los fariseos cuando le preguntaron 
acerca de la indisolubilidad del matrimonio, remitiéndose a la ley de Moisés que admitía, en ciertos casos, la práctica del 
llamado libelo de repudio. Recordándoles los primeros capítulos del libro del Génesis, Cristo respondió: «¿No habéis leído 
que al principio el Creador los hizo varón y mujer? Y dijo: Por esto dejará el hombre al padre y a la madre y se unirá a la 
mujer y serán los dos una sola carne. De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios unió no lo 
separe  el  hombre».  Luego,  refiriéndose  a  su  pregunta  sobre  la  ley  de  Moisés,  Cristo  añadió:  «Por  la  dureza  de  vuestro 
corazón  os  permitió  Moisés  repudiar  a  vuestras  mujeres,  pero  al  principio  no  fue  así»  (Mt  19,  3  ss;  Mc  12,  2  ss.).  En  su 
respuesta Cristo se remitió dos veces al «principio» y, por esto, también nosotros, en el curso de nuestros análisis, hemos 
tratado de esclarecer del modo más profundo posible el significado de este «principio», que es la primera herencia de cada 
uno  de  los  seres  humanos  en  el  mundo,  varón  y  mujer,  el  primer  testimonio  de  la  identidad  humana  según  la  palabra 
revelada,  la  primera  fuente  de  la  certeza  de  su  vocación  como  persona  creada  a  imagen  de  Dios  mismo. 
 
2. La respuesta de Cristo tiene un significado histórico, pero no sólo histórico. Los hombres de todos los tiempos plantean la 
pregunta sobre el mismo tema. También lo hacen nuestros contemporáneos los cuales, sin embargo, en sus preguntas no 
se remiten a la ley de Moisés, que admitía el libelo de repudio, sino a otras circunstancias y a otras leyes. Estas preguntas 
suyas están cargadas de problemas, desconocidos a los interlocutores contemporáneos de Cristo. Sabemos qué preguntas 
concernientes al matrimonio y a la familia han hecho al último Concilio, al Papa Pablo VI, y se formulan continuamente en el 
período postconciliar, día tras día, en las más diversas circunstancias. Las hacen muchas personas, esposos, novios, jóvenes, 
pero  también  escritores,  publicistas,  políticos,  economistas,  demógrafos,  en  una  palabra,  la  cultura  y  la  civilización 
contemporánea. 
 
Pienso que entre las respuestas que Cristo daría a los hombre de nuestro tiempo y a sus preguntas, frecuentemente tan 
impacientes, todavía sería fundamental la que dio a los fariseos. Al contestar a sus preguntas, Cristo se remitiría ante todo 
al «principio». Lo haría quizá de modo tanto más decisivo y esencial, cuanto que la situación interior y a la vez cultural del 
hombre  de  hoy  parece  alejarse  de  ese  «principio»  y  asumir  formas  y  dimensiones  que  divergen  de  la  imagen  bíblica  del 
«principio»  en  puntos  evidentemente  cada  vez  más  distantes. 
 
Sin  embargo,  Cristo  no  quedaría  «sorprendido»  por  ninguna  de  estas  situaciones,  y  supongo  que  continuaría  haciendo 
referencia  sobre  todo  al  «principio». 
 
3.  Por  esto  la  respuesta  de  Cristo  exigía  un  análisis  particularmente  profundo.  En  efecto,  esa  respuesta  evoca  verdades 
fundamentales y elementales sobre el ser humano, como varón y mujer. Es la respuesta a través de la cual entrevemos la 
estructura  misma  de  la  identidad  humana  en  las  dimensiones  del  misterio  de  la  redención  y  al  mismo  tiempo,  en  la 
perspectiva del misterio de la redención. Sin esto, no hay modo de construir una antropología teológica y, en su contexto, 
una «teología del cuerpo», de la que traiga origen también la visión plenamente cristiana del matrimonio y de la familia. Lo 
puso  de  relieve  Pablo  VI  cuando  en  su  Encíclica  dedicada  a  los  problemas  del  matrimonio  y  de  la  procreación,  en  su 
significado humana y cristianamente responsable, hizo referencia a la «visión integral del hombre» (Humanæ vitæ, 7). Se 
puede  decir  que,  en  la  respuesta  a  los  fariseos,  Cristo  presentó  a  los  interlocutores  también  esta  «visión  integral  del 
hombre»,  sin  la  cual  no  se  puede  dar  respuesta  alguna  adecuada  a  las  preguntas  relacionadas  con  el  matrimonio  y  la 
procreación.  Precisamente  esta  visión  integral  del  hombre  debe  ser  construida  según  el  «principio». 
 
Esto  es  igualmente  válido  para  la  mentalidad  contemporánea,  tal  como  lo  era,  aun  cuando  de  modo  diverso  para  los 
interlocutores  de  Cristo.  Efectivamente,  somos  hijos  de  una  época  en  la  que,  por  el  desarrollo  de  varias  disciplinas,  esta 
visión  integral  del  hombre  puede  ser  fácilmente  rechazada  y  sustituida  por  múltiples  concepciones  parciales  que, 
deteniéndose sobre uno u otro aspecto del compositum humanum, no alcanzan al integrum del hombre, o lo dejan fuera 
del propio campo visivo. Se insertan luego diversas tendencias culturales que ‐según estas verdades parciales‐ formulan sus 
propuestas  e  indicaciones  prácticas  sobre  el  comportamiento  humano  y,  aún  más  frecuentemente,  sobre  cómo 
comportarse con el «hombre». El hombre se convierte, pues, más en un objeto de determinadas técnicas, que en el sujeto 
responsable de la propia acción. La respuesta que Cristo dio a los fariseos exige también que el hombre, varón y mujer, sea 
este  sujeto,  es  decir,  un  sujeto  que  decida  sobre  sus  propias  acciones  a  la  luz  de  la  verdad  integral  sobre  sí  mismo,  en 
cuanto verdad originaria, o sea, fundamento de las experiencias auténticamente humanas. Esta es la verdad que Cristo nos 
hace  buscar  en  el  «principio».  Por  eso  nos  dirigimos  a  los  primeros  capítulos  del  Génesis. 
 
4.  El  estudio  de  estos  capítulos,  acaso  más  que  de  otros,  nos  hace  conscientes  del  significado  y  de  la  necesidad  de  la 
«teología  del  cuerpo».  El  «principio»  nos  dice  relativamente  poco  sobre  el  cuerpo  humano,  en  el  sentido  naturalista  y 
contemporáneo de la palabra. Desde este punto de vista, en el estudio presente, nos encontramos a un nivel del todo pre‐
científico.  No  sabemos  casi  nada  sobre  las  estructuras  interiores  y  sobre  las  regulaciones  que  reinan  en  el  organismo 
humano.  Sin  embargo,  al  mismo  tiempo  ‐quizá  a  causa  de  la  antigüedad  del  texto‐,  la  verdad  importante  para  la  visión 
integral del hombre se revela de modo más sencillo y pleno. Esta verdad se refiere al significado del cuerpo humano en la 
estructura del sujeto personal. Sucesivamente, la reflexión sobre esos textos arcaicos nos permite extender este significado 
a  toda  la  esfera  de  la  intersubjetividad  humana,  especialmente  en  la  perenne  relación  varón‐mujer.  Gracias  a  esto, 
adquirimos,  según  esta  relación,  una  óptica  que  debemos  poner  necesariamente  en  la  base  de  toda  la  ciencia 
contemporánea acerca de la sexualidad humana, en sentido bio‐fisiológico. Esto no quiere decir que debamos renunciar a 
esta ciencia o privarnos de sus resultados. Al contrario: si éstos deben servir para enseñarnos algo sobre la educación del 
hombre, en su masculinidad y feminidad, y acerca de la esfera del matrimonio y de la procreación, es necesario ‐a través de 
todos y cada uno de los elementos de la ciencia contemporánea‐ llegar siempre a lo que es fundamental y esencialmente 
personal,  tanto  en  cada  individuo,  varón  o  mujer,  cuanto  en  sus  relaciones  recíprocas. 
 
Y precisamente en este punto es donde la reflexión sobre el texto arcaico del Génesis se manifiesta insustituible. Constituye 
realmente  el  «principio»  de  la  teología  del  cuerpo.  El  hecho  de  que  la  teología  comprenda  también  al  cuerpo  no  debe 
maravillar ni sorprender a nadie que sea consciente del misterio y de la realidad de la Encarnación. Por el hecho de que el 
Verbo de Dios se ha hecho carne, el cuerpo ha entrado, diría, por la puerta principal en la teología, esto es, en la ciencia que 
tiene  como  objeto  la  divinidad.  La  Encarnación  ‐y  la  redención  que  brota  de  ella‐  se  ha  convertido  también  en  la  fuente 
definitiva  de  la  sacramentalidad  del  matrimonio,  del  que  trataremos  más  ampliamente  a  su  debido  tiempo. 
 
5. Las preguntas que se plantean al hombre contemporáneo son también preguntas de los cristianos: de aquellos que se 
preparan  para  el  sacramento  del  matrimonio  o  de  aquellos  que  ya  viven  en  el  matrimonio,  que  es  el  sacramento  de  la 
Iglesia. Estas no son sólo las preguntas de las ciencias, sino, y aún más, las preguntas de la vida humana. Muchos hombres y 
muchos cristianos buscan en el matrimonio la realización de su vocación. Muchos quieren encontrar en él el camino de la 
salvación  y  de  la  santidad. 
 
Para ellos es particularmente importante la respuesta que Cristo dio a los fariseos, celadores del Antiguo Testamento. Los 
que buscan la realización de la propia vocación humana y cristiana en el matrimonio, ante todo están llamados a hacer de 
esta «teología del cuerpo», cuyo «principio» encuentran en los primeros capítulos del Génesis, el contenido de su vida y de 
su  comportamiento.  
 
Efectivamente, ¡cuán indispensable es, en el camino de esta vocación, la conciencia profunda del significado del cuerpo, en 
su  masculinidad!,  ¡cuán  necesaria  es  una  conciencia  precisa  del  significado  generador  dado  que  todo  esto,  que  forma  el 
contenido de la vida de los esposos, debe encontrar constantemente su dimensión plena y personal en la convivencia, en el 
comportamiento, en los sentimientos! Y esto, tanto más en el trasfondo de una civilización, que está bajo la presión de un 
modo de pensar y valorar materialista y utilitario. La bio‐fisiología contemporánea puede suministrar muchas informaciones 
precisas sobre la sexualidad humana. Sin embargo, el conocimiento de la dignidad personal del cuerpo humano y del sexo 
se saca también de otras fuentes. Una fuente particular es la Palabra de Dios mismo, que contiene la revelación del cuerpo, 
ésa  que  se  remonta  al  «principio». 
 
¡Qué  significativo  es  que  Cristo,  en  la  respuesta  a  todas  estas  preguntas,  mande  al  hombre  volver,  en  cierto  modo,  al 
umbral  de  su  historia  teológica!  Le  ordena  ponerse  en  el  límite  entre  la  inocencia‐felicidad  originaria  y  la  herencia  de  la 
primera caída. ¿Acaso no le quiere decir, de este modo, que el camino por el que El conduce al hombre, varón‐mujer, en el 
sacramento del matrimonio, esto es, el camino de la «redención del cuerpo», debe consistir en recuperar esta dignidad en 
la que se realiza simultáneamente el auténtico significado del cuerpo humano, su significado personal y «de comunión»? 
 
6. Por ahora, terminamos la primera parte de nuestras meditaciones dedicadas a este tema tan importante. Para dar una 
respuesta  más  exhaustiva  a  nuestras  preguntas,  tal  vez  apremiantes,  sobre  el  matrimonio  ‐o  todavía  más  exactamente: 
sobre  el  significado  del  cuerpo‐,  no  podemos  detenernos  solamente  en  lo  que  Cristo  respondió  a  los  fariseos,  haciendo 
referencia  al  «principio»  (cf.  Mt  19,  3  ss.:  Mc  10,  2  ss.).  También  debemos  tomar  en  consideración  todas  las  demás 
enunciaciones,  entre  las  cuales  destacan  especialmente  dos,  de  carácter  particularmente  sintético:  la  primera,  la  del 
sermón de la montaña, a propósito de las posibilidades del corazón humano respecto a la concupiscencia del cuerpo (cf. Mt 
5, 8), y la segunda, aquella en que Jesús se refiere a la resurrección futura (cf. Mt 22, 24‐30; Mc 12, 18‐27; Lc 20, 27‐36). 
 
Estas dos enunciaciones serán objeto de nuestras sucesivas reflexiones. 
CRISTO APELA AL CORAZÓN 
Audiencia General del 16 de abril de 1980 
  
 
 
1.  Como  tema  de  nuestras  futuras  reflexiones  quiero  desarrollar  la  siguiente  afirmación  de  Cristo,  que  forma  parte  del 
sermón  de  la  montaña:  «Habéis  oído  que  fue  dicho:  No  adulterarás.  Pero  yo  os  digo  que  todo  el  que  mira  a  una  mujer 
deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28).  Parece  que  este  pasaje  tiene  un  significado‐clave  para  la 
teología del cuerpo, igual que aquel en el que Cristo hizo referencia al «principio», y que nos ha servido de base para los 
análisis precedentes. Entonces hemos podido darnos cuenta de lo amplio que ha sido el contexto de una frase, más aún, de 
una palabra pronunciada por Cristo. Se ha tratado no sólo del contexto inmediato, surgido en el curso de la conversación 
con los fariseos, sino del contexto global, que no podemos penetrar sin remontarnos a los primeros capítulos del libro del 
Génesis  (omitiendo  las  referencias  que  hay  allí  a  los  otros  libros  del  Antiguo  Testamento).  Los  análisis  precedentes  han 
demostrado  cuán  amplio  es  el  contexto  que  comporta  la  referencia  del  Cristo  al  «principio». 
 
La enunciación, a la que ahora nos referimos, esto es, Mt 5, 27‐28, nos introducirá con seguridad, no sólo en el contexto 
inmediato  en  que  aparece,  sino  también  en  su  contexto  más  amplio,  en  el  contexto  global,  por  medio  del  cual  se  nos 
revelará  gradualmente  el  significado  clave  de  la  teología  del  cuerpo.  Esta  enunciación  constituye  uno  de  los  pasajes  del 
sermón  de  la  montaña,  en  los  que  Jesucristo  realiza  una  revisión  fundamental  del  modo  de  comprender  y  cumplir  la  ley 
moral  de  la  Antigua  Alianza.  Esto  se  refiere,  sucesivamente,  a  los  siguientes  mandamientos  del  Decálogo:  al  quinto  «no 
matarás» (cf. Mt 5, 21‐26), al sexto «no adulterarás» (cf. Mt 5, 27‐32) ‐es significativo que al final de este pasaje aparezca 
también  la  cuestión  del  «libelo  de  repudio»  (cf.  Mt  5,  31‐32),  a  la  que  alude  ya  el  capítulo  anterior‐,  y  al  octavo 
mandamiento según el texto del libro del Exodo (cf. Ex 20, 7): «no perjurarás, antes cumplirás al Señor tus juramentos» (cf. 
Mt  5,  33‐37). 
 
Sobre  todo,  son  significativas  las  palabras  que  preceden  a  estos  artículos  ‐y  a  los  siguientes‐  del  sermón  de  la  montaña, 
palabras con las que Jesús declara: «No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas: no he venido a abrogarla, sino 
a  consumarla»  (Mt  5,  17).  En  las  frases  que  siguen,  Jesús  explica  el  sentido  de  esta  contraposición  y  la  necesidad  del 
«cumplimiento» de la ley para realizar el Reino de Dios: «El que... practicaré y enseñaré (estos mandamientos), éste será 
tenido  por  grande  en  el  reino  de  los  cielos»  (Mt  5,  19).  «Reino  de  los  cielos»  significa  reino  de  Dios  en  la  dimensión 
escatológica.  El  cumplimiento  de  la  ley  condiciona,  de  modo  fundamental,  este  reino  en  la  dimensión  temporal  de  la 
existencia  humana.  Sin  embargo,  se  trata  de  un  cumplimiento  que  corresponde  plenamente  al  sentido  de  la  ley,  del 
Decálogo, de cada uno de los mandamientos. Sólo este cumplimiento construye esa justicia que Dios‐Legislador ha querido. 
Cristo‐Maestro  advierte  que  no  se  dé  una  interpretación  humana  de  toda  la  ley  y  de  cada  uno  de  los  mandamientos 
contenidos  en  ella,  tal,  que  no  construya  la  justicia  que  quiere  Dios‐Legislador:  «Si  vuestra  justicia  no  supera  a  la  de  los 
escribas  y  fariseos,  no  entraréis  en  el  reino  de  los  cielos»  (Mt  5,  20). 
 
2. En este contexto aparece la enunciación de Cristo según Mt 5, 27‐28, que tratamos de tomar como base para los análisis 
presentes, considerándola juntamente con la otra enunciación según Mt 19, 3‐9 (y Mc 10), como clave de la teología del 
cuerpo.  Esta,  lo  mismo  que  la  otra,  tiene  carácter  explícitamente  normativo.  Confirma  el  principio  de  la  moral  humana 
contenida en el mandamiento «no adulterarás» y, al mismo tiempo, determina una apropiada y plena comprensión de este 
principio, esto es, una comprensión del fundamento y a la vez de la condición para su «cumplimiento» adecuado; esto se 
considera precisamente a la luz de las palabras de Mt 5, 17‐20, ya referidas antes, sobre las que hemos llamado la atención, 
hace poco. Se trata aquí, por un lado, de adherirse al significado que Dios‐Legislador ha encerrado en el mandamiento «no 
adulterará» y, por otro, de cumplir esa justicia, por parte del hombre, que debe «sobreabundar» en el hombre mismo, esto 
es, debe alcanzar en él su plenitud específica. Estos son, por así decirlo, los dos aspectos del «cumplimiento» en el sentido 
evangélico. 
 
3. Nos hallamos así en la plenitud del ethos, o sea, en lo que puede ser definido la forma interior, como el alma de la moral 
humana.  Los  pensadores  contemporáneos  (por  ejemplo,  Scheler)  ven  el  en  sermón  de  la  montaña  un  gran  cambio 
precisamente en el campo del ethos (1). Una moral viva, en el sentido existencial, no se forma solamente con las normas 
que revisten la forma de mandamientos, de preceptos y de prohibiciones, como en el caso de «no adulterarás». La moral en 
la  que  se  realiza  el  sentido  mismo  del  ser  hombre  ‐que  es,  al  mismo  tiempo,  cumplimiento  de  la  ley  mediante  la 
«sobreabundancia» de la justicia a través de la vitalidad subjetiva‐ se forma en la percepción interior de los valores, de la 
que  nace  el  deber  como  expresión  de  la  conciencia,  como  respuesta  del  propio  «yo»  personal.  El  ethos  nos  hace  entrar 
simultáneamente  en  la  profundidad  de  la  norma  misma  y  descender  al  interior  del  hombre‐sujeto  de  la  moral.  El  valor 
moral, está unido al proceso dinámico de la intimidad del hombre. Para alcanzarlo, no basta detenerse «en la superficie» de 
las  acciones  humanas,  es  necesario  penetrar  precisamente  en  el  interior. 
 
4. Además del mandamiento «no adulterarás», el Decálogo dice también «no desearás la mujer del...  prójimo» (2). En la 
enunciación  del  sermón  de  la  montaña,  Cristo  une,  en  cierto  sentido,  el  uno  con  el  otro:  «El  que  mira  a  una  mujer 
deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón».  Sin  embargo,  no  se  trata  tanto  de  distinguir  el  alcance  de  esos  dos 
mandamientos del Decálogo, cuanto de poner de relieve la dimensión de la acción interior, a la que se refieren las palabras: 
«no adulterarás». Esta acción encuentra su expresión visible en el «acto del cuerpo» , acto en el que participan el hombre y 
la mujer contra la ley que lo permite exclusivamente en el matrimonio. La casuística de los libros del Antiguo Testamento, 
que tendía a investigar lo que, según criterios exteriores, constituía este «acto del cuerpo» y, al mismo tiempo, se orientaba 
a combatir el adulterio, abría a éste varias «escapatorias» legales (3). De este modo, basándose en múltiples compromisos 
«por la dureza del... corazón» (Mt 19, 8), el sentido del mandamiento, querido por el Legislador, sufría una deformación. Se 
apoyaba en la observancia meramente legal de la fórmula, que no «sobreabundaba» en la justicia interior de los corazones. 
Cristo da otra dimensión a la esencia del problema, cuando dice: «El que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella 
en su corazón». (Según traducciones antiguas: «ya la hizo adúltera en su corazón», fórmula que parece ser más exacta) (4). 
 
Así  pues,  Cristo  apela  al  hombre  interior.  Lo  hace  muchas  veces  y  en  diversas  circunstancias.  En  este  caso,  aparece 
particularmente  explícito  y  elocuente,  no  sólo  respecto  a  la  configuración  del  ethos  evangélico,  sino  también  respecto  al 
modo de ver al hombre.  Por lo tanto, no es sólo la razón ética,  sino también respecto al  modo de ver al hombre.  Por lo 
tanto,  no  es  sólo  la  razón  ética,  sino  también  la  antropológica  la  que  nos  aconseja  detenernos  más  largamente  sobre  el 
texto  de  Mt  5,  27‐28,  que  contiene  las  palabras  que  Cristo  pronunció  en  el  sermón  de  la  montaña. 
  
 
 
Notas 
 
(1) «Ich kenne kein grandioseres Zeugnis für eine solche Neuerschliessung eines ganzen Wertbereiches, die das ältere Ethos 
relativiert,  als  die  Bergpredigt,  die  auch  in  ihrer  Form  als  Zeugnis  solcher  Neuerschilessung  und  Relativierung  der  älteren 
‘Gesetzes’werte sich  überall kundgibt:  ‘Ich aber sage euch» (MaxScheler, Der Formalismus in der  Ethik  und die materiale 
Wertethik,  Halle  a.d.S.,  Verlag  M.  Niemeyer,  1921.  p.  316,  n.  1). 
 
(2)  Cf.  Ex  20,  17;  Dt  5,  21. 
 
(3)  Sobre  esto,  cf.  la  continuación  de  las  meditaciones  presentes. 
 
(4)  El  texto  de  la  Vulgata  ofrece  una  traducción  fiel  del  original:  íam  moechatus  est  eam  in  corde  suo.  Efectivamente,  el 
verbo griego moicheuo es transitivo. En cambio, en las modernas lenguas europeas, «adulterar» es un verbo intransitivo; de 
donde  la  versión;  «ha  cometido  adulterio  con  ella».  Y  así; 
 
En italiano: «...ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore» (versión a cargo de la Conferencia Episcopal Italiana, 1971; 
muy  similar  a  la  versión  del  Pontificio  Instituto  Bíblico,  1961,  y  la  versión  a  cargo  de  S.  Garofalo,  1966). 
 
En francés: «...a déjà commis, dans son coeur, l’adultère avec elle» (Biblia de Jerusalén, Paris, 1973; traducción ecuménica, 
París,  1972;  Crampon);  sólo  Filion  traduce:  «A  déjà  commis  l‘adultère  dans  son  coeur»;  
 
En inglés: «...has already committed adultery with her in his heart» (versión de Douai, 1582; igualmente la Versión Standard 
revisada,  de  1611  a  1966;  R.  Knox,  Nueva  Biblia  en  inglés,  Biblia  de  Jerusalén,  1966). 
 
En  alemán:  «...hat  in  seinem  Herzen  chon  Ehebruch  mit  ihr  begangen»  (traducción  unificada  de  la  Sagrada  Escritura,  por 
encargo  de  los  obispos  de  los  países  de  lengua  alemana,  1979). 
 
En  español:  «...ya  cometió  adulterio  con  ella  en  su  corazón»  (Bibl.  Societ.,  1966).  
 
En  portugués:  «...já  cometeu  adulterio  com  ela  no  seu  coraçao  (M.  Soares,  Sao  Paulo,  1933). 
 
En polaco: Traducción antigua: «...juz ja scudzolozyl w sercu swoim; última traducción: «...juz sie w swoim sercu dopuscil z 
nia cudzolostwa» (Biblia Tysiaclecia). 
"NO COMETERÁS ADULTERIO" 
Audiencia General del 23 de abril de 1980 
  
 
 
1.  Recordemos  las  palabras  del  sermón  de  la  montaña,  a  las  que  hicimos  referencia  en  el  presente  ciclo  de  nuestras 
reflexiones del miércoles: «Habéis oído ‐dice el Señor‐ que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira 
a  una  mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28). 
 
El  hombre,  al  que  se  refiere  Jesús  aquí,  es  precisamente  el  hombre  «histórico»,  ése  cuyo  «principio»  y  «prehistoria 
teológica» hemos hallado en la precedente serie de análisis. Directamente, se trata del que escucha con sus propios oídos 
el sermón de la montaña. Pero se trata también de todo otro hombre, situado frente a ese momento de la historia, tanto 
en  el  inmenso  espacio  del  pasado,  como  en  el  igual  amplio  del  futuro.  A  este  «futuro»,  con  relación  al  sermón  de  la 
montaña,  pertenece  también  nuestro  presente,  nuestra  contemporaneidad.  Este  hombre  es,  en  cierto  sentido,  «cada» 
hombre, «cada uno» de nosotros. Lo mismo el hombre del pasado, que el hombre del futuro puede ser el que conoce el 
mandamiento positivo «no adulterarás» como «contenido de la ley» (cf. Rom 2, 22‐23), pero puede ser igualmente el que, 
según la Carta a los Romanos, tiene este mandamiento solamente «escrito en (su) corazón» (Rom 2, 15) (1). A la luz de las 
reflexiones desarrolladas precedentemente, se trata del hombre que desde su «principio» ha adquirido un sentido preciso 
del significado del cuerpo, ya antes de atravesar «los umbrales» de sus experiencias históricas, en el misterio mismo de la 
creación, dado que emerge de él «como varón y mujer» (Gén 1, 27). Se trata del hombre histórico, que al «principio» de su 
aventura terrena se encontró «dentro» el conocimiento del bien y del mal, al romper la Alianza con su Creador. Se trata del 
hombre varón que «conoció (a la mujer) su mujer» y la «conoció» varias veces, y ella «concibió y parió» (cf. Gén 4, 1‐2), en 
conformidad  con  el  designio  del  Creador,  que  se  remontaba  al  estado  de  inocencia  originaria  (cf.  Gén  1,  28;  2,  24). 
 
2. En su sermón de la montaña, Cristo se dirige, especialmente con las palabras de Mt 5, 27‐28, precisamente a ese hombre. 
Se dirige al hombre de un determinado momento de la historia y, a la vez, a todos los hombres que pertenecen a la misma 
historia humana. Se dirige, como ya hemos comprobado, al hombre «interior». Las palabras de Cristo tienen un explícito 
contenido  antropológico;  tocan  esos  significados  perennes,  por  medio  de  los  cuales  se  constituye  la  antropología 
«adecuada».  Estas  palabras,  mediante  su  contenido  ético,  constituyen  simultáneamente  esta  antropología,  y  exigen,  por 
decirlo así, que el hombre entre en su plena imagen. El hombre que es «carne», y que como varón está en relación, a través 
de su cuerpo y sexo, con la mujer (efectivamente, esto indica también la expresión «no adulterarás»), debe, a la luz de estas 
palabras de Cristo, encontrarse en su interior, en su «corazón» (2). El «corazón» es esta dimensión de la humanidad, con la 
que está vinculado directamente el sentido del significado del cuerpo humano, y el orden de este sentido. Se trata aquí, 
tanto de ese significado que en los análisis precedentes hemos llamado «esponsalicio», como del que hemos denominado 
«generador».  Y  ¿de  orden  se  trata? 
 
3. Esta parte de nuestras consideraciones debe dar una respuesta precisamente a ésta pregunta, una respuesta que llega no 
sólo  a  las  razones  éticas,  sino  también  a  las  antropológicas;  efectivamente,  están  en  relación  recíproca.  Por  ahora, 
preliminarmente, es preciso establecer el significado del texto de Mt 5, 27‐28, el significado de las expresiones usadas en él 
y  su  relación  recíproca.  El  adulterio,  al  que  se  refiere  directamente  el  citado  mandamiento,  significa  la  infracción  de  la 
unidad, mediante la cual el hombre y la mujer, solamente como esposos, pueden unirse tan estrechamente, que vengan a 
ser «una sola carne» (Gén 2, 24). El hombre comete adulterio, si se une de ese modo con una mujer que no es su esposa. 
También comete adulterio la mujer, si se une de ese modo con un hombre que no es su marido. Es necesario deducir de 
esto que «el adulterio en el corazón», cometido por el hombre cuando «mira a una mujer deseándola», significa un acto 
interior bien definido. Se trata de un deseo, en este caso, que el hombre dirige hacia una mujer que no es su esposa, para 
unirse con ella como si lo fuese, esto es ‐utilizando una vez más las palabras del Gén 2, 24‐, de tal manera que «los dos sean 
una sola carne» Este deseo, como acto interior, se expresa por medio del sentido de la vista, es decir, con la mirada, como 
en el caso de David y Betsabé, para servirnos de un ejemplo tomado de la Biblia (cf. 2 Sam 11, 2) (3). La relación del deseo 
con  el  sentido  de  la  vista  ha  sido  puesto  particularmente  de  relieve  en  las  palabras  de  Cristo. 
 
4.  Estas  palabras  no  dicen  claramente  si  la  mujer  ‐objeto  del  deseo‐  es  la  esposa  de  otro,  o  sencillamente  la  mujer  del 
hombre  que  la  mira  de  ese  modo.  Puede  ser  esposa  de  otro,  o  también  no  casada.  Más  bien,  es  necesario  intuirlo, 
basándonos sobre todo en la expresión que define precisamente adulterio lo que el hombre cometió «en su corazón» con 
la mirada. Es preciso deducir correctamente de esto que una tal mirada de deseo dirigida a la propia esposa no es adulterio 
«en el corazón», precisamente porque el correspondiente acto interior del hombre se refiere a la mujer que es su esposa, 
con la que no puede cometerse el adulterio. Si el acto conyugal como acto exterior, en el que «los dos se unen de modo 
que  vienen  a  ser  una  sola  carne»,  es  lícito  en  la  relación  del  hombre  en  cuestión  con  la  mujer  que  es  su  esposa, 
análogamente  está  conforme  con  la  ética  también  él  acto  interior  en  la  misma  relación. 
 
5. No obstante, ese deseo que indica la expresión acerca de «todo el que mira a una mujer, deseándola», tiene una propia 
dimensión  bíblica  y  teológica,  que  aquí  no  podemos  menos  de  aclarar.  Aun  cuando  esta  dimensión  no  se  manifiesta 
directamente en esta única expresión concreta de Mt 5, 27‐28, sin embargo, está profundamente arraigada en el contexto 
global, que se refiere a la revelación del cuerpo. Debemos remontarnos a este contexto, a fin de que la apelación de Cristo 
«al corazón», al hombre interior, resuene en toda la plenitud de su verdad. La citada enunciación del sermón de la montaña 
(cf.  Mt  5,  27‐28)  tiene  fundamentalmente  un  carácter  indicativo.  El  que  Cristo  se  dirija  directamente  al  hombre  como  a 
aquel que «mira a una mujer, deseándola», no quiere decir que estas palabras, en su sentido ético, no se refieran también a 
la mujer. Cristo se expresa así para ilustrar con un ejemplo concreto cómo es preciso comprender «el cumplimiento de la 
ley», según el significado que le ha dado Dios‐Legislador, y además cómo conviene entender esa «sobreabundancia de la 
justicia» en el hombre, que observa el sexto mandamiento del Decálogo. Al hablar de este modo, Cristo quiere que no nos 
detengamos  en  el  ejemplo  en  sí  mismo,  sino  que  penetremos  también  en  el  pleno  sentido  ético  y  antropológico  del 
enunciado. Si éste tiene un carácter indicativo, significa que, siguiendo sus huellas, podemos llegar a comprender la verdad 
general  sobre  el  hombre  «histórico»,  válida  también  para  la  teología  del  cuerpo.  Las  ulteriores  etapas  de  nuestras 
reflexiones  tendrán  la  finalidad  de  acercarnos  a  comprender  esta  verdad. 
  
 
Notas 
 
(1) De este modo el contenido de nuestras reflexiones quedaría ubicado en cierto sentido en el terreno de la «ley natural». 
Las palabras de la Carta a los Romanos (2, 15) citadas, han sido consideradas siempre, en la Revelación, como fuente de 
confirmación  para  la  existencia  de  la  ley  natural.  Así,  el  concepto  de  la  ley  natural  adquiere  también  un  significado 
teológico. 
 
Cf., entre otros, D. Composta, Teología del diritto naturale, status quaestionis, Brescia 1972 (Ed. Civilità), págs. 7‐22, 41‐43; 
J. Fuchs, s.j., Lex naturae. Zur Theologie des Naturrechts. Düsseldorf 1955, págs. 22‐30; E. Hamel, s.j., Loi naturelle et loi du 
Christ, Brujas‐París 1964 (Desclée de Brouwer), pág. 18; A. Sacchi, «La legge naturale nella Bibbia», en: La legge naturale. Le 
relazioni  del  Convegno  dei  teologi  moralisti  dell’  Italia  settentrionale  (11‐13  septiembre  1969),  Bolonia  1970  (Ed. 
Dehoniana), pág. 53; F Böckle, «La ley natural y la ley cristiana», ib, págs. 214‐215; A. Feuillet, «Le fondement de la morale 
ancienne et chrétienne d’après l’Epitre aux Romains», Revue Thomiste 78 (1970), págs. 357‐356; Th. Herr, Naturrecht aus 
der  kritischen  Sicht  des  Neuen  Testaments,  Munich  1976  (Schöningh),  págs.  155‐164. 
 
(2) «The typically Hebraic usage reflected in the New Testament implies an understanding of man as unity of thought, will 
and feeling. (...) It depicts man as a whole, viewed from his intenionality; the heart as the center of man is thought of as 
source  of  will,  emotion,  thoughts  and  affections. 
 
This traditional Judaic conception was related by Paul to Hellenistic categories, such as «mind», «attitude», «thoughts» and 
«desires». Such a coordination between the Judaic and Hellenistic categories is found in Ph 1, 7; 4, 7; Rom 1, 21, 24, where 
«heart» is thought of as center from which these things flow (R. Jewett. Paul’s Anthoprological Terms. A Study of their Use 
in  Conflict  Settings.  Leiden  1971  [Brill],  pág.  448). 
 
«Das  Herz...  ist  die  verborgene,  inwendige  Mitte  und  Wurzel  des  Menschen  und  damit  seiner  Welt...,  der  unergründiche 
Grund and die lebendige Kraft aller Daseinserfahrung und entscheidung» (H. Schiler, Das Menschenherz nach dem Apostel 
Paulus,  en  Lebendiges  Zeugnis,  1965,  pág.  123). 
 
Cf.  también  F.  Baumgärtel  ‐  J.  Behm,  «Kardia»,  en:  Theologisches  Wörterbuch  zum  Neuen  Testament,  II,  Stuttgart  1933 
(Kohlhammer),  págs.  609‐616. 
 
(3) Este es quizá el más conocido; pero en la Biblia se pueden encontrar otros ejemplos parecidos (cf. Gén 34, 2; Jue 14, 1; 
16, 1). 
LA TRIPLE CONCUPISCENCIA 
Audiencia General del 30 de abril de 1980 
  
 
 
1. Durante nuestra última reflexión hemos dicho que las palabras de Cristo en el sermón de la montaña hacen referencia 
directamente al «deseo» que nace inmediatamente en el corazón humano; indirectamente, en cambio, esas palabras nos 
orientan  a  comprender  una  verdad  sobre  el  hombre,  que  es  de  importancia  universal. 
 
Esta verdad sobre el hombre «histórico», de importancia universal, hacia la que nos dirigen las palabras de Cristo tomadas 
de Mt 5, 27‐28, parece que se expresa en la doctrina bíblica sobre la triple concupiscencia. Nos referimos aquí a la concisa 
fórmula  de  la  primera  Carta  de  San  Juan  2,  16‐17:  «Todo  lo  que  hay  en  el  mundo,  concupiscencia  de  la  carne, 
concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida, no viene del Padre, sino que procede del mundo. Y el mundo pasa y también 
sus  concupiscencias;  pero  el  que  hace  la  voluntad  de  Dios  permanece  para  siempre».  Es  obvio  que  para  entender  estas 
palabras, hay que tener muy en cuenta el contexto, en el que se insertan, es decir, el contexto de toda la «teología de San 
Juan», sobre la que se ha escrito tanto (1). Sin embargo, las mismas palabras se insertan, a la vez, en el contexto de toda la 
Biblia; pertenecen al conjunto de la verdad revelada sobre el hombre, y son importantes para la teología del cuerpo. No 
explican  la  concupiscencia  misma  en  su  triple  forma,  porque  parecen  presuponer  que  «la  concupiscencia  del  cuerpo,  la 
concupiscencia  de  los  ojos  y  la  soberbia  de  la  vida»,  sean,  de  cualquier  modo,  un  concepto  claro  y  conocido.  En  cambio 
explican  la  génesis  de  la  triple  concupiscencia,  al  indicar  su  proveniencia,  no  «del  Padre»,  sino  «del  mundo». 
 
2. La concupiscencia de la carne y, junto con ella, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida, está «en el mundo» 
y, a la vez, «viene del mundo», no como fruto del misterio de la creación, sino como fruto del árbol de la ciencia del bien y 
del mal (cf. Gén 2, 17) en el corazón del hombre. Lo que fructifica en la triple concupiscencia no es el «mundo» creado por 
Dios para el hombre, cuya «bondad» fundamental hemos leído más veces en Gén 1: «Vio Dios que era bueno... era muy 
bueno». En cambio, en la triple concupiscencia fructifica la ruptura de la primera Alianza con el Creador, con Dios‐Elohim, 
con Dios‐Yahvé. Esta Alianza se rompió en el corazón del hombre. Sería necesario hacer aquí un análisis cuidadoso de los 
acontecimientos  descritos  en  Gén  3,  1‐6.  Sin  embargo,  nos  referimos  sólo  en  general  al  misterio  del  pecado,  en  los 
comienzos  de  la  historia  humana.  Efectivamente,  sólo  como  consecuencia  del  pecado,  como  fruto  de  la  ruptura  de  la 
Alianza con Dios en el corazón humano ‐en lo íntimo del hombre‐, el «mundo» del libro del Génesis se ha convertido en el 
«mundo»  de  las  palabras  de  San  Juan  (1,  2,  15‐16):  lugar  y  fuente  de  concupiscencia. 
 
Así,  pues,  la  fórmula  según  la  cual,  la  concupiscencia  «no  viene  del  Padre  sino  del  mundo»  parece  dirigirse  una  vez  más 
hacia  el  «principio»  bíblico.  La  génesis  de  la  triple  concupiscencia,  presentada  por  Juan,  encuentra  en  este  principio  su 
primera y fundamental dilucidación, una explicación que es esencial para la teología del cuerpo. Para entender esa verdad 
de importancia universal sobre el hombre «histórico», contenida en las palabras de Cristo durante el sermón de la montaña 
(cf. Mt 5, 27‐28), debemos volver una vez más al libro del Génesis, detenernos una vez más «en el umbral» de la revelación 
del hombre «histórico». Esto es tanto más necesario, en cuanto que este umbral de la historia de la salvación es, al mismo 
tiempo,  umbral  de  auténticas  experiencias  humanas,  como  comprobaremos  en  los  análisis  sucesivos.  Allí  revivirán  los 
mismos significados fundamentales que hemos obtenido de los análisis precedentes, como elementos constitutivos de una 
antropología  adecuada  y  substrato  profundo  de  la  teología  del  cuerpo. 
 
3. Puede surgir aún la pregunta de si es lícito trasladar los contenidos típicos de la teología de San Juan, que se encuentra 
en toda la primera Carta (especialmente en 1, 2, 15‐16), al terreno del sermón de la montaña según Mateo, y precisamente 
de la afirmación de Cristo tomada de Mt 5, 27‐28, («Habéis oído que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el 
que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella en su corazón»). Volveremos a tocar este tema más veces: a pesar 
de esto, hacemos referencia desde ahora al contenido bíblico general, al conjunto de la verdad sobre el hombre, revelada y 
expresada en ella. Precisamente, en virtud de esta verdad, tratamos de captar hasta el fondo al hombre, que indica Cristo 
en  el  texto  de  Mt  5,  27‐28:  es  decir,  al  hombre  que  «mira»  a  la  mujer  «deseándola».  Esta  mirada,  en  definitiva,  ¿no  se 
explica acaso por el hecho de que el hombre es precisamente un «hombre de deseo», en el sentido de la primera Carta de 
San  Juan,  más  aún,  que  ambos,  esto  es,  el  hombre  que  mira  para  desear  a  la  mujer  que  es  objeto  de  tal  mirada,  se 
encuentran  en  la  dimensión  de  la  triple  concupiscencia,  que  «no  viene  del  Padre,  sino  del  mundo»?  Es  necesario,  pues, 
entender lo que es ese bíblico «hombre de deseo», para descubrir la profundidad de las palabras de Cristo según Mt 5, 27‐
28,  y  para  explicar  lo  que  signifique  su  referencia,  tan  importante  para  la  teología  del  cuerpo,  al  «corazón»  humano. 
 
4. Volvamos de nuevo al relato yahvista, en el que el mismo hombre, varón y mujer, aparece al principio como hombre de 
inocencia originaria ‐antes del pecado original‐ y luego como aquel que ha perdido esta inocencia, quebrantando la alianza 
originaria  con  su  Creador.  No  intentamos  hacer  aquí  un  análisis  completo  de  la  tentación  y  del  pecado,  según  el  mismo 
texto  del  Gén  3,  1‐5,  la  correspondiente  doctrina  de  la  Iglesia  y  la  teología. 
 
Solamente conviene observar que la misma descripción bíblica parece poner en evidencia especialmente el momento clave, 
en que en el corazón del hombre se puso en duda el don. El hombre que toma el fruto del «árbol de la ciencia del bien y del 
mal» hace, al mismo tiempo, una opción fundamental y la realiza contra la voluntad del Creador, Dios Yahvé, aceptando la 
motivación que le sugiere el tentador: «No, no moriréis; es que sabe Dios que el día que de él comáis, se os abrirán los ojos 
y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal»; según traducciones antiguas: «seréis como dioses, conocedores del 
bien y del mal» (2). En esta motivación se encierra claramente la puesta en duda del don y del amor, de quien trae origen la 
creación como donación. Por lo que al hombre se refiere, él recibe en don «al mundo» y, a la vez, la «imagen de Dios», es 
decir, la humanidad misma en toda la verdad de su duplicidad masculina y femenina. Basta leer cuidadosamente todo el 
pasaje  del  Gén  3,  1‐5,  para  determinar  allí  el  misterio  del  hombre  que  vuelve  las  espaldas  al  «Padre»  (aun  cuando  en  el 
relato no encontremos este apelativo de Dios). Al poner en duda, dentro de su corazón, el significado más profundo de la 
donación, esto es, el amor como motivo específico de la creación y de la Alianza originaria (cf. especialmente Gén 3, 5), el 
hombre vuelve las espaldas al Dios‐Amor, al «Padre». En cierto sentido lo rechaza de su corazón y como si lo cortase de 
aquello  que  «viene  del  Padre»;  así,  queda  en  él  lo  que  «viene  del  mundo». 
 
5.  «Abriéronse  los  ojos  de  ambos,  y  viendo  que  estaban  desnudos,  cosieron  unas  hojas  de  higuera  y  se  hicieron  unos 
ceñidores» (Gén 3, 7). Esta es la primera frase del relato yahvista que se refiere a la «situación» del hombre después del 
pecado  y  muestra  el  nuevo  estado  de  la  naturaleza  humana.  ¿Acaso  no  sugiere  también  esta  frase  el  comienzo  de  la 
«concupiscencia» en el corazón del hombre? Para dar una respuesta más profunda a esta pregunta, no podemos quedarnos 
en esa primera frase, sino que es necesario volver a leer todo el texto. Sin embargo, vale la pena recordar aquí lo que se 
dijo en los primeros análisis sobre el tema de la vergüenza como experiencia «del límite» (10). El libro del Génesis se refiere 
a esta experiencia para demostrar la «línea divisoria» que existe entre el estado de inocencia originaria (cf. especialmente 
Gén  2,  25,  al  que  hemos  dedicado  mucha  atención  en  los  análisis  precedentes)  y  el  estado  de  situación  de  pecado  del 
hombre  al  «principio»  mismo.  Mientras  el  Génesis  2,  25  subraya  que  estaban  desnudos...  sin  avergonzarse  de  ello»,  el 
Génesis  3,  6  habla  explícitamente  del  nacimiento  de  la  vergüenza  en  conexión  con  el  pecado.  Esa  vergüenza  es  como  la 
fuente primera del manifestarse en el hombre ‐en  ambos, varón y mujer‐, lo que «no viene del Padre, sino del mundo». 
 
(1) Cf. p. ej.: J. Bonsirven, Epitres de Saint Jean, París 1954² (Beauchesne). págs. 113‐119; E. Brooke, Critical and Exegeitcal 
Commentary  on  the  Johannine  Epistle  (International  Critical  Commentary),  Edimburgo  1912  (Clark),  págs.  47‐49;  P.  De 
Amborggi,  Le  Epistole  Cattoliche,  Turín  1947  (Marietti),  págs.  216‐217;  C.  H.  Dodd,  The  Johannine  Epistles  (Moffatt  New 
Testament Commentary), Londres 1946, págs. 41‐42; J. Houlden, A Commentary on the Johannine Epistles, Londres 1973, 
Black),  páginas  73‐74;  B.  Prete,  Letter  di  Giovanni,  Roma  1970  (Ed.  Paulinas),  pág.  61;  R.  Schnackenburg,  Die 
Johannesbriefe,  Friburgo  1953  (Herders  Theologischer  Kommentar  zum  Neuen  Testament),  págs.  112‐115;  J.  R.  W.  Stott, 
Epistles  of  John  (Tyndale  New  Testamente  Commentaries),  Londres  19693,  págs.  99‐101. 
 
Sobre el tema de la teología de Juan, cf. en particular A. Feuillet, Le mystère de l’amour divin dans la théologie johannique, 
París  1972  (Gabalda). 
 
(2) El texto hebreo puede tener ambos significados, porque dice: «Sabe Elohim que el día en que comáis de él (del fruto del 
árbol de la ciencia del bien y del mal) se abrirán vuestros ojos y seréis como Elohim, conocedores del bien y del mal». El 
término  elohim  es  plural  de  eloah  («pluralis  excellentiae»). 
 
En  relación  a  Yahvé,  tiene  un  significado  particular;  pero  puede  indicar  el  plural  de  otros  seres  celestes  o  divinidades 
paganas  (por  ejemplo,  Sal  8,  6;  Ex  12,  12;  Jue  10,  16;  Os  31,  1  y  otros). 
 
Aludimos  algunas  versiones: 
 
‐  Italiano:  «diverreste  come  Dio,  conoscendo  il  bene  e  il  male»  (Pont  Inst.  Biblico,  1961). 
 
‐  Francés:  «...vous  serez  comme  des  dieux,  qui  connaissent  le  bien  et  le  mal»  (Biblia  de  Jerusalén,  1973). 
 
‐  Inglés:  «you  will  be  like  God,  knowing  good  and  evil»  (Versión  Standard  revisada,  1966). 
 
‐  Español:  «seréis  como  dioses,  conocedores  del  bien  y  del  mal»  (S.  Ausejo,  Barcelona,  1964). 
 
«Seréis  como  Dios  en  el  conocimiento  del  bien  y  del  mal»  (A.  Alonso‐Schökel,  Madrid,  1970). 
 
(10) Cf. la audiencia general del 12 de diciembre de 1979 
LA DESNUDEZ ORIGINAL Y LA VERGÜENZA  
Audiencia General del 14 de mayo de 1980 
  
 
 
1. Hemos hablado ya de la vergüenza que brota en el corazón del primer hombre, varón y mujer, juntamente con el pecado. 
La primera frase del relato bíblico, a este respecto, dice así: «Abriéronse los ojos de ambos, y viendo que estaban desnudos, 
cosieron unas hojas de higuera y se hicieron unos ceñidores» (Gén 3, 7). Este pasaje, que habla de la vergüenza recíproca 
del hombre y de la mujer, como síntoma de la caída (status naturæ lapsæ), se aprecia en su contexto. La vergüenza en ese 
momento toca el grado más profundo y parece remover los fundamentos mismos de su existencia. Oyeron a Yahvé Dios, 
que se paseaba por el jardín al fresco del día, y se escondieron de Yahvé Dios el hombre y su mujer, en medio de la arboleda 
del jardín» (Gén 3, 8). La necesidad de esconderse indica que en lo profundo de la vergüenza observada recíprocamente, 
como fruto inmediato del árbol de la ciencia del bien y del mal, ha madurado un sentido de miedo frente a Dios: miedo 
antes  desconocido.  «Llamó  Yahvé  Dios  al  hombre,  diciendo:  ¿Dónde  estás?  Y  éste  contestó:  Te  he  oído  en  el  jardín,  y 
temeroso  porque  estaba  desnudo,  me  escondí»  (Gén  3,  9‐10).  Cierto  miedo  pertenece  siempre  a  la  esencia  misma  de  la 
vergüenza;  no  obstante,  la  vergüenza  originaria  revela  de  modo  particular  su  carácter:  «temeroso,  porque  estaba 
desnudo». Nos damos cuenta de que aquí está en juego algo más profundo que la misma vergüenza corporal, vinculado a 
una reciente toma de conciencia de la propia desnudez. El hombre trata de cubrir con la vergüenza de la propia desnudez el 
origen auténtico del miedo, señalando más bien su efecto, para no llamar por su nombre a la causa. Y entonces Dios Yahvé 
lo  hace  en  su  lugar:  «¿Quién  te  ha  hecho  saber  que  estabas  desnudo?  ¿Es  que  has  comido  del  árbol  de  que  te  prohibí 
comer?»  (Gén  3,  11). 
 
2. Es desconcertante la precisión de ese diálogo, es desconcertante la precisión de todo el relato. Manifiesta la superficie de 
las emociones del hombre al vivir los acontecimientos, de manera que descubre al mismo tiempo la profundidad. En todo 
esto, la «desnudez» no tiene sólo un significado literal, no se refiere solamente al cuerpo, no es origen de una vergüenza 
que  hace  referencia  sólo  al  cuerpo.  En  realidad,  a  través  de  la  «desnudez»,  se  manifiesta  el  hombre  privado  de  la 
participación del don, el hombre alienado de ese amor que había sido la fuente del don originario, fuente de la plenitud del 
bien destinado a la criatura. Este hombre, según las fórmulas de la enseñanza teológica de la Iglesia (1), fue privado de los 
dones sobrenaturales y preternaturales, que formaban parte de su «dotación» antes del pecado; además, sufrió un daño en 
lo  que  pertenece  a  la  misma  naturaleza,  a  la  humanidad  en  su  plenitud  originaria  «de  la  imagen  de  Dios».  La  triple 
concupiscencia  no  corresponde  a  la  plenitud  de  esa  imagen,  sino  precisamente  a  los  daños,  a  las  deficiencias,  a  las 
limitaciones que aparecieron con el pecado. La concupiscencia se explica como carencia, que sin embargo hunde las raíces 
en  la  profundidad  originaria  del  espíritu  humano.  Si  queremos  estudiar  este  fenómeno  en  sus  orígenes,  esto  es,  en  el 
umbral  de  las  experiencias  del  hombre  «histórico»,  debemos  tomar  en  consideración  todas  las  palabras  que  Dios‐Yahvé 
dirigió a la mujer (Gén 3, 16) y al hombre (Gén 3, 17‐19), y además debemos examinar el estado de la conciencia de ambos; 
y el texto yahvista nos lo facilita expresamente. Ya antes hemos llamado la atención sobre el carácter específico literario del 
texto  a  este  respecto. 
 
3. ¿Qué estado de conciencia puede manifestarse en las palabras: «Temeroso, porque estaba desnudo, me escondí»? ¿A 
qué  verdad  interior  corresponden?  ¿Qué  significado  del  cuerpo  testimonian?  Ciertamente  este  nuevo  estado  difiere 
grandemente  del  originario.  Las  palabras  del  Gén  3,  10  atestiguan  directamente  un  cambio  radical  del  significado  de  la 
desnudez  originaria.  En  el  estado  de  inocencia  originaria,  la  desnudez,  como  hemos  observado  anteriormente,  no 
expresaba  carencia,  sino  que  representaba  la  plena  aceptación  del  cuerpo  en  toda  su  verdad  humana  y,  por  lo  tanto, 
personal. El cuerpo, como expresión de la persona, era el primer signo de la presencia del hombre en el mundo visible. En 
ese mundo,  el hombre estaba en disposición, desde el  comienzo, de distinguirse a sí mismo, cómo individuarse ‐esto es, 
confirmarse como persona‐ también a través del propio cuerpo. Efectivamente, él había sido, por así decirlo, marcado como 
factor visible de la trascendencia, en virtud de la cual el hombre, en cuanto persona, supera al mundo visible de los seres 
vivientes (animalia). En este sentido, el cuerpo humano era desde el principio un testigo fiel y una verificación sensible de la 
«soledad» originaria del hombre en el mundo, convirtiéndose, al mismo tiempo, mediante su masculinidad y feminidad, en 
un límpido componente de la donación recíproca en la comunión de las personas. Así, el cuerpo humano llevaba en sí, en el 
misterio de la creación, un indudable signo de la «imagen de Dios» y constituía también la fuente específica de la certeza de 
esa  imagen,  presente  en  todo  el  ser  humano.  La  aceptación  originaria  del  cuerpo  era,  en  cierto  sentido,  la  base  de  la 
aceptación de todo el mundo visible. Y, a su vez, era para el hombre garantía de su dominio absoluto sobre el mundo, sobre 
la  tierra,  que  debería  someter  (cf.  Gén  1,  28). 
 
4. Las palabras «temeroso porque estaba desnudo, me escondí» (Gén 3, 10) testimonian un cambio radical de esta relación. 
El hombre pierde, de algún modo, la certeza originaria de la «imagen de Dios», expresada en su cuerpo. Pierde también, en 
cierto  modo,  el  sentido  de  su  derecho  a  participar  en  la  percepción  del  mundo,  de  la  que  gozaba  en  el  misterio  de  la 
creación. Este derecho encontraba su fundamento en lo íntimo del hombre, en el hecho de que él mismo participaba de la 
visión  divina  del  mundo  y  de  la  propia  humanidad;  lo  que  le  daba  profunda  paz  y  alegría  al  vivir  la  verdad  y  el  valor  del 
propio cuerpo, en toda su sencillez, que le había transmitido el Creador: «Y vio Dios ser muy bueno cuanto había hecho» 
(Gén 1, 31). Las palabras del Gén 3, 10: «Temeroso, porque estaba desnudo, me escondí» confirman el derrumbamiento de 
la  aceptación  originaria  del  cuerpo  como  signo  de  la  persona  en  el  mundo  visible.  A  la  vez,  parece  vacilar  también  la 
aceptación  del  mundo  material  en  relación  con  el  hombre.  Las  palabras  de  Dios‐Yahvé  anuncian  casi  la  hostilidad  del 
mundo, la resistencia de la naturaleza en relación con el hombre y con sus tareas, anuncian la fatiga que el cuerpo humano 
debería experimentar después en contacto con la tierra que él sometía: «Por ti será maldita la tierra: con trabajo comerás 
de ella todo el tiempo de tu vida; te dará espinas y abrojos y comerás de las hierbas del campo. Con el sudor de tu rostro 
comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella has sido tomado» (Gén 3, 17‐19). El final de esta fatiga, de esta 
lucha  del  hombre  con  la  tierra,  es  la  muerte:  «Polvo  eres,  y  al  polvo  volverás»  (Gén  3,  19). 
 
En  este  contexto,  o  más  bien,  en  esta  perspectiva,  las  palabras  de  Adán  en  Génesis  3,  10:  «Temeroso,  porque  estaba 
desnudo,  me  escondí»,  parecen  expresar  la  conciencia  de  estar  inerme,  y  el  sentido  de  inseguridad  de  su  estructura 
somática frente a los procesos de la naturaleza, que actúan con un determinismo inevitable. Quizá, en esta desconcertante 
enunciación  se  halla  implícita  cierta  «vergüenza  cósmica»,  en  la  que  se  manifiesta  el  ser  creado  a  «imagen  de  Dios»  y 
llamado a someter la tierra y a dominarla (cf. Gén 1, 28), precisamente mientras, al comienzo de sus experiencias históricas 
y  de  manera  tan  explícita,  es  sometido  por  la  tierra,  particularmente  en  la  «parte»  de  su  constitución  trascendente 
representada  precisamente  por  el  cuerpo. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  El  Magisterio  de  la  Iglesia  se  ha  ocupado  más  de  cerca  de  estos  problemas  en  tres  períodos,  de  acuerdo  con  las 
necesidades  de  la  época. 
 
Las  declaraciones  de  los  tiempos  de  las  controversias  con  los  pelagianos  (siglos  V‐VI)  afirman  que  el  primer  hombre,  en 
virtud  de  la  gracia  divina,  poseía  «naturalem  possibilitatem  et  innocentiam»  (DS  239),  llamada  también  «libertad» 
(«libertas»,  «libertas  arbitrii»),  (DS  371,  242,  383,  622).  Permanecía  en  un  estado  que  el  Sínodo  de  Orange  (a.  529) 
denomina «integritas»: «Natura humana, etiamsi in ella integritate, in qua condita est, permaneret, nullo modo se ipsam, 
Creatore  suo  non  adiuvante,  servaret...»  (DS  389). 
 
Los  conceptos  de  «integritas»  y,  en  particular,  el  de  «libertas»,  presuponen  la  libertad  de  la  concupiscencia,  aunque  los 
documentos  eclesiásticos  de  esta  época  no  la  mencionen  de  modo  explícito. 
 
El  primer  hombre  estaba  además  libre  de  la  necesidad  de  muerte  (DS  222,  372,  1511). 
 
El  Concilio  de  Trento  define  el  estado  del  primer  hombre,  antes  del  pecado  como  «santidad  y  justicia»  («sanctitas  et 
iustitia»,  DS  1511,  1512),  o  también  como  «inocencia»,  («innocentia»,  DS  1521). 
 
Las  declaraciones  ulteriores  en  esta  materia  defienden  la  absoluta  gratuidad  del  don  originario  de  la  gracia,  contra  las 
afirmaciones de los jansenistas. La «integritas primae creationis» era una elevación no merecida de la naturaleza humana 
(«indebita  humanae  naturae  exaltatio»)  y  no  «el  estado  que  le  era  debido  por  naturaleza»  («naturalis  eius  conditio»,  DS 
1926).  Por  lo  tanto,  Dios  habría  podido  crear  al  hombre  sin  estas  gracias  y  dones  (DS  1955),  esto  es,  no  habría  roto  la 
esencia de la naturaleza humana ni la  habría privado de sus privilegios fundamentales  (DS 1903‐1907, 1909, 1921, 1924, 
1926,  1955,  2434,  2437,  2616,  2617). 
 
En analogía con los Sínodos antipelagianos, el Concilio de Trento trata sobre todo el dogma del pecado original, incluyendo 
en su enseñanza los enunciados precedentes a este propósito. Pero aquí se introdujo una apreciación, que cambió en parte 
el  contenido  comprendido  en  el  concepto  de  «liberum  arbitrium».  La  «libertad»  o  «libertad  de  la  voluntad»  de  los 
documentos  antipelagianos,  no  significaba  la  posibilidad  de  opción,  inherente  a  la  naturaleza  humana,  por  lo  tanto 
constante, sino que se refería solamente a la posibilidad de realizar los actos meritorios, la libertad que brota de la gracia y 
que  el  hombre  puede  perder. 
 
Ahora bien, a causa del pecado, Adán perdió lo que no pertenecía a la naturaleza humana entendida en el sentido estricto 
de la palabra, esto es, «integritas», «sanctitas», «innocentia», «iustitia». El «liberum arbitrium», la libertad de la voluntad, 
no se quitó, se debilitó: «...liberum arbitrium minime exstinctum... viribus licet attenuatum et inclinatum...» (DS 1521 ‐ Trid. 
sess.  VI,  Decr,  de  Iustificatione,  c.  1). 
 
Junto con el pecado aparece la concupiscencia y la muerte inevitable: «...primum hominem... cum mandatun Dei... fuisset 
transgressus,  statim  sanctitatem  et  iustitiam,  in  qua  constitutus  fuerat,  amisisse  incurrisseque  per  offensam 
praevaricationis huiusmodi iram et indignationem Dei atque ideo mortem... et cum morte captivitatem sub eius potestate, 
qui ‘mortis’ deinde ‘habuit imperium’... ‘totumque Adam per illiam praevaricationis offensam secundum corpus et animam 
in  deterius  commutatum  fuisse...’»  (DS,  1511,  Trid.  sess.  V.  Decr.  de  pecc.  orig.,  1). 
 
(Cf. Mysterium salutis, II, Einsiedeln‐Zurich‐Colonia, 1967, págs. 827‐828: W. Seibel, «Der mensch als Gottes übernatürliches 
Ebenbild und der Urstand des Menschen»). 
EL CUERPO REBELDE AL ESPÍRITU  
Audiencia General del 28 de mayo de 1980 
  
 
 
1. Estamos leyendo de nuevo los primeros capítulos del libro del Génesis, para comprender cómo ‐con el pecado original‐ el 
«hombre  de  la  concupiscencia»  ocupó  el  lugar  del  «hombre  de  la  inocencia»  originaria.  Las  palabras  del  Génesis  3,  10: 
«temeroso  porque  estaba  desnudo,  me  escondí»,  que  hemos  considerado  hace  dos  semanas,  demuestran  la  primera 
experiencia  de  vergüenza  del  hombre  en  relación  con  su  Creador:  una  vergüenza  que  también  podría  ser  llamada 
«cósmica». 
 
Sin embargo, esta «vergüenza cósmica» ‐si es posible descubrir por ella los rasgos de la situación total del hombre después 
del pecado original‐ en el texto bíblico da lugar a otra forma de vergüenza. Es la vergüenza que se produce en la humanidad 
misma,  esto  es,  causada  por  el  desorden  íntimo  en  aquello  por  lo  que  el  hombre,  en  el  misterio  de  la  creación,  era  la 
«imagen de Dios», tanto en su «yo» personal, como en la relación interpersonal, a través de la primordial comunión de las 
personas,  constituida  a  la  vez  por  el  hombre  y  por  la  mujer.  Esta  vergüenza,  cuya  causa  se  encuentra  en  la  humanidad 
misma,  es  inmanente  y  al  mismo  tiempo  relativa:  se  manifiesta  en  la  dimensión  de  la  interioridad  humana  y  a  la  vez  se 
refiere  al  «otro».  Esta  es  la  vergüenza  de  la  mujer  «con  relación»  al  hombre,  y  también  del  hombre  «con  relación»  a  la 
mujer: vergüenza recíproca, que los obliga a cubrir su propia desnudez, a ocultar su propio cuerpo, a apartar de la vista del 
hombre lo que constituye el signo visible de la feminidad, y de la vista de la mujer lo que constituye el signo visible de la 
masculinidad. En esta dirección se orientó la vergüenza de ambos después del pecado original, cuando se dieron cuenta de 
que  «estaban  desnudos»,  como  atestigua  el  Génesis  3,  7.  El  texto  yahvista  parece  indicar  explícitamente  el  carácter 
«sexual»  de  esta  vergüenza:  «Cosieron  unas  hojas  de  higuera  y  se  hicieron  unos  ceñidores».  Sin  embargo,  podemos 
preguntarnos  si  el  aspecto  «sexual»  tiene  sólo  un  carácter  «relativo»;  en  otras  palabras:  si  se  trata  de  vergüenza  de  la 
propia  sexualidad  sólo  con  relación  a  la  persona  del  otro  sexo. 
 
2. Aunque a la luz de esa única frase determinante del Génesis 3, 7, la respuesta a la pregunta parece mantener sobre todo 
el carácter relativo de la vergüenza originaria, no obstante, la reflexión sobre todo el contexto inmediato permite descubrir 
su fondo más inmanente. Esta vergüenza, que sin duda se manifiesta en el orden «sexual», revela una dificultad específica 
para hacer notar lo esencial humano del propio cuerpo: dificultad que el hombre no había experimentado en el estado de 
inocencia originaria. Efectivamente, así se puede entender las palabras: «Temeroso porque estaba desnudo», que ponen en 
evidencia las consecuencias del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal en lo íntimo del hombre. A través de estas 
palabras, se descubre una cierta fractura constitutiva en el interior de la persona humana, como una ruptura de la originaria 
unidad espiritual y somática del hombre. Este se da cuenta por vez primera que su cuerpo ha dejado de sacar la fuerza del 
Espíritu,  que  lo  elevaba  al  nivel  de  la  imagen  de  Dios.  Su  vergüenza  originaria  lleva  consigo  los  signos  de  una  específica 
humillación  interpuesta  por  el  cuerpo.  En  ella  se  esconde  el  germen  de  esa  contradicción,  que  acompañará  al  hombre 
«histórico»  en  todo  su  camino  terreno,  como  escribe  San  Pablo:  «Porque  me  deleito  en  la  ley  de  Dios  según  el  hombre 
interior,  pero  siento  otra  ley  en  mis  miembros  que  repugna  a  la  ley  de  mi  mente»  (Rom  7,  22‐23). 
 
3. Así, pues, esa vergüenza es inmanente. Contiene tal agudeza cognoscitiva que crea una inquietud de fondo en toda la 
existencia humana, no sólo frente a la perspectiva de la muerte, sino también frente a ésa de la que depende el valor y la 
dignidad  mismos  de  la  persona  en  su  significado  ético.  En  este  sentido  la  vergüenza  originaria  del  cuerpo  («estaba 
desnudo»)  es  ya  miedo  («temeroso»),  y  anuncia  la  inquietud  de  la  conciencia  vinculada  con  la  concupiscencia.  El  cuerpo 
que  no  se  somete  al  espíritu  como  en  el  estado  de  inocencia  originaria  lleva  consigo  un  constante  foco  de  resistencia  al 
espíritu, y amenaza de algún modo la unidad del hombre‐persona, esto es, de la naturaleza moral, que hunde sólidamente 
las raíces en la misma constitución de la persona. La concupiscencia del cuerpo, es una amenaza específica a la estructura 
de la autoposesión y del autodominio, a través de los que se forma la persona humana. Y constituye también para ella un 
desafío específico. En todo caso, el hombre de la concupiscencia no domina el propio cuerpo del mismo modo, con igual 
sencillez y «naturalidad», como lo hacía el hombre de la inocencia originaria. La estructura de la autoposesión, esencial para 
la persona, está alterada en él, de cierto modo, en los mismos fundamentos; se identifica de nuevo con ella en cuanto está 
continuamente  dispuesto  a  conquistarla. 
 
4.  Con  este  desequilibrio  interior  está  vinculada  la  vergüenza  inmanente.  Y  ella  tiene  un  carácter  «sexual»,  porque 
precisamente  la  esfera  de  la  sexualidad  humana  parece  poner  en  evidencia  particular  ese  desequilibrio,  que  brota  de  la 
concupiscencia y especialmente de la «concupiscencia del cuerpo». Desde este punto de vista, ese primer impulso, del que 
habla el Génesis 3, 7 («viendo que estaban desnudos, cosieron unas hojas de higuera y se hicieron unos ceñidores») es muy 
elocuente; es como si el «hombre de la concupiscencia» (hombre y mujer, «en el acto del conocimiento del bien y del mal») 
experimentase haber cesado, sencillamente, de estar también a través del propio cuerpo y sexo, por encima del mundo de 
los  seres  vivientes  o  «animalia»,  Es  como  si  experimentase  una  específica  fractura  de  la  integridad  personal  del  propio 
cuerpo, especialmente en lo que determina su sexualidad y que está directamente unido con la llamada a esa unidad, en la 
que el hombre y la mujer «serán una sola carne» (Gén 2, 24). Por esto, ese pudor inmanente y al mismo tiempo sexual, es 
siempre, al menos indirectamente, relativo. Es el pudor de la propia sexualidad «en relación» con el otro ser humano. De 
este modo el pudor se manifiesta en el relato del Génesis 3, por el que somos, en cierto modo, testigos del nacimiento de la 
concupiscencia humana. Está suficientemente clara, pues, la motivación para remontarnos de las palabras de Cristo sobre 
el  hombre  (varón),  que  «mira  a  una  mujer  deseándola»  (Mt  5,  27‐28),  a  ese  primer  momento  en  el  que  el  pudor  se 
desarrolla  mediante  la  concupiscencia,  y  la  concupiscencia  mediante  el  pudor.  Así  entendemos  mejor  por  qué  ‐y  en  qué 
sentido‐ Cristo habla del deseo como «adulterio» cometido en el corazón, por qué se dirige al «corazón», por qué se dirige 
al  «corazón»  humano. 
 
5.  El  corazón  humano  guarda  en  sí  al  mismo  tiempo  el  deseo  y  el  pudor.  El  nacimiento  del  pudor  nos  orienta  hacia  ese 
momento, en el que el hombre interior, «el corazón», cerrándose a lo que «viene del Padre», se abre a lo que «procede del 
mundo».  El  nacimiento  del  pudor  en  el  corazón  humano  va  junto  con  el  comienzo  de  la  concupiscencia  ‐de  la  triple 
concupiscencia según la teología de Juan (cf. 1 Jn 2, 16), y en particular de la concupiscencia del cuerpo. El hombre tiene 
pudor  del  cuerpo  a  causa  de  la  concupiscencia.  Más  aún,  tiene  pudor  no  tanto  del  cuerpo,  cuanto  precisamente  de  la 
concupiscencia: tiene pudor del cuerpo a causa de la concupiscencia. Tiene pudor del cuerpo a causa de ese estado de su 
espíritu,  al  que  la  teología  y  la  psicología  dan  la  misma  denominación  sinónima:  deseo  o  concupiscencia,  aunque  con 
significado no igual del todo. El significado bíblico y teológico del deseo y de la concupiscencia difiere del que se usa en la 
psicología.  Para  esta  última,  el  deseo  proviene  de  la  falta  o  de  la  necesidad,  que  debe  satisfacer  el  valor  deseado.  La 
concupiscencia bíblica, como deducimos de 1 Jn 2, 16, indica el estado del espíritu humano alejado de la sencillez originaria 
y de la plenitud de los valores, que el hombre y el mundo poseen «en las dimensiones de Dios». Precisamente esta sencillez 
y plenitud del valor del cuerpo humano en la primera experiencia de su masculinidad‐feminidad, de la que habla el Génesis 
2, 23‐25, ha sufrido sucesivamente, «en las dimensiones del mundo», una transformación radical. Y entonces, juntamente 
con  la  concupiscencia  del  cuerpo,  nació  el  pudor. 
 
6. El pudor tiene un doble significado: indica la amenaza del valor y al mismo tiempo protege interiormente este valor (1). El 
hecho de que el corazón humano, desde el momento en que nació allí la concupiscencia del cuerpo, guarde en sí también la 
vergüenza, indica que se puede y se debe apelar a él, cuando se trata de garantizar esos valores, a los que la concupiscencia 
quita su originaria y plena dimensión. Si recordamos esto, estamos en disposición de comprender mejor por qué Cristo, al 
hablar  de  la  concupiscencia,  apela  al  «corazón»  humano. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Cf. Karol Wojtyla, Amor y responsabilidad, cap. 2, «Metafísica del pudor»: Razón y Fe, Madrid 197912. 
LA VERGÜENZA ORIGINAL EN LA RELACIÓN HOMBRE‐MUJER  
Audiencia General del 4 de junio de 1980 
  
 
 
1. Al hablar del nacimiento de la concupiscencia en el hombre, según el libro del Génesis, hemos analizado el significado 
ordinario  de  la  vergüenza,  que  aparece  con  el  primer  pecado.  El  análisis  de  la  vergüenza,  a  la  luz  del  relato  bíblico,  nos 
permite  comprender  todavía  más  a  fondo  el  significado  que  tiene  para  el  conjunto  de  las  relaciones  interpersonales 
hombre‐mujer.  En  el  capítulo  tercero  del  Génesis  demuestra  sin  duda  alguna  que  esa  vergüenza  aparece  en  la  relación 
recíproca del hombre con la mujer y que esta relación, a causa de la vergüenza misma, sufrió una transformación radical. Y 
puesto que ella nació en sus corazones juntamente con la concupiscencia del cuerpo, el análisis de la vergüenza originaria 
nos  permite,  al  mismo  tiempo,  examinar  en  qué  relación  permanece  esta  concupiscencia  respecto  a  la  comunión  de  las 
personas, que, desde el principio, se concedió y asignó como incumbencia al hombre y a la mujer por el hecho de haber 
sido creados «a imagen de Dios». Por lo tanto, la ulterior etapa del estudio sobre la concupiscencia, que «al principio» se 
había  manifestado  a  través  de  la  mujer,  según  el  Génesis  3,  es  el  análisis  de  la  insaciabilidad  de  la  unión,  esto  es,  de  la 
comunión  de  las  personas,  que  debía  expresarse  también  por  sus  cuerpos,  según  la  propia  masculinidad  y  feminidad 
específica. 
 
2.  Así,  pues,  sobre  todo,  esta  vergüenza  que,  según  la  narración  bíblica,  induce  al  hombre  y  a  la  mujer  a  ocultar 
recíprocamente los propios cuerpos y en especial su diferenciación sexual, confirma que se rompió esa capacidad originaria 
de comunicarse recíprocamente a sí mismos, de que habla el Génesis 2, 25. El cambio radical del significado de la desnudez 
originaria nos permite suponer transformaciones negativas de toda la relación interpersonal hombre‐mujer. Esa recíproca 
comunión en la humanidad misma mediante el cuerpo y mediante su masculinidad y feminidad, que tenía una resonancia 
tan fuerte en el pasaje procedente de la narración yahvista (cf. Gén 2, 23‐25), en este momento queda alterada: como si el 
cuerpo, en su masculinidad y feminidad, dejase de constituir el «insospechable» substrato de la comunión de las personas, 
como si su función originaria fuese «puesta en duda» en la conciencia del hombre y de la mujer. Desaparecen la sencillez y 
la  «pureza»  de  la  experiencia  originaria,  que  facilitaba  una  plenitud  singular  en  la  recíproca  comunión  de  ellos  mismos. 
Obviamente  los  progenitores  no  cesaron  de  comunicarse  mutuamente  a  través  del  cuerpo,  de  sus  movimientos,  gestos, 
expresiones; pero desapareció la sencilla y directa comunión entre ellos ligada con la experiencia originaria de la desnudez 
recíproca. Como de improviso, aparece en sus conciencias un umbral infranqueable, que limitaba la originaria «donación de 
sí» al otro, confiando plenamente todo lo que constituía la propia identidad y, al mismo tiempo, diversidad, femenina por 
un lado, masculina, por el otro. La diversidad, o sea, la diferencia del sexo masculino y femenino, fue bruscamente sentida y 
comprendida como elemento de recíproca contraposición de personas. Esto lo atestigua la concisa expresión del Génesis 3, 
7: «Vieron que estaban desnudos», y su contexto inmediato. Todo esto forma parte también del análisis de la vergüenza 
primera. El libro del Génesis no sólo delinea su origen en el ser humano, sino que permite también descubrir sus grados en 
ambos,  en  el  hombre  y  en  la  mujer. 
 
3.  El  cerrarse  de  la  capacidad  de  una  plena  comunión  recíproca,  que  se  manifestaba  como  pudor  sexual,  nos  permite 
entender mejor el valor originario del significado unificante del cuerpo. En efecto, no se puede comprender de otro modo 
ese  respectivo  cerrarse,  o  sea,  la  vergüenza,  sino  en  relación  con  el  significado  que  el  cuerpo,  en  su  feminidad  y 
masculinidad,  tenía  anteriormente  para  el  hombre  en  el  estado  de  inocencia  originaria.  Ese  significado  unificante  se 
entiende no sólo en relación con la unidad, que el hombre y la mujer, como cónyuges, debían constituir, convirtiéndose en 
«una  sola  carne»  (Gén  2,  24)  a  través  del  acto  conyugal,  sino  también  en  relación  con  la  misma  «comunión  de  las 
personas», que había sido la dimensión propia de la existencia del hombre y de la mujer en el misterio de la creación. El 
cuerpo, en su masculinidad y feminidad, constituía el «substrato» peculiar de esta comunión personal. El pudor sexual, del 
que trata el Génesis 3, 7, atestigua la pérdida de la certeza originaria de que el cuerpo humano, a través de su masculinidad 
y feminidad, sea precisamente ese «substrato» de la comunión de las personas, que «sencillamente» la exprese, que sirva a 
su realización (y así también a completar la «imagen de Dios» en el mundo visible).  Este estado de conciencia de ambos 
tiene fuertes repercusiones en el contexto ulterior del Génesis 3, del que nos ocuparemos dentro de poco. Si el hombre, 
después del pecado original, había perdido, por decirlo así, el sentido de la imagen de Dios en sí, esto se manifestó con la 
vergüenza del cuerpo cf. especialmente (Gén 3, 10‐11). Esa vergüenza, al invadir la relación hombre‐mujer en su totalidad, 
se  manifestó  con  el  desequilibrio  del  significado  originario  de  la  unidad  corpórea,  esto  es,  del  cuerpo  como  «substrato» 
peculiar  de  las  personas.  Como  si  el  perfil  personal  de  la  masculinidad  y  feminidad,  que  antes  ponía  en  evidencia  el 
significado del cuerpo para una plena comunión de las personas, cediese el puesto sólo a la sensación de la «sexualidad» 
respecto al otro ser humano. Y como si la sexualidad se convirtiese en «obstáculo» para la relación personal del hombre 
con  la  mujer.  Ocultándola  recíprocamente  según  el  Génesis  3,  7,  ambos  la  manifiestan  como  por  instinto. 
 
4. Este es, a un tiempo, como el «segundo» descubrimiento del sexo que en la narración bíblica difiere radicalmente del 
primero.  Todo  el  contexto  del  relato  comprueba  que  este  nuevo  descubrimiento  distingue  al  hombre  «histórico»  de  la 
concupiscencia (más aún, de la triple concupiscencia) del hombre de la inocencia originaria. ¿En qué relación se coloca la 
concupiscencia, y en particular la concupiscencia de carne respecto a la comunión de las personas a través del cuerpo, de su 
masculinidad y feminidad, esto es, respecto a la comunión asignada, «desde el principio», al hombre por el Creador? He 
aquí  la  pregunta  que  es  necesario  plantearse,  precisamente  con  relación  al  «principio»  acerca  de  la  experiencia  de  la 
vergüenza, a la que se refiere el relato bíblico. La vergüenza, como ya hemos observado, se manifiesta en la narración del 
Génesis 3 como síntoma de que el hombre se separa del amor, del que era participe en el misterio de la creación, según la 
expresión de San Juan: lo que «viene del Padre». «Lo que hay en el mundo», esto es, la concupiscencia, lleva consigo como 
una constitutiva dificultad de identificación con el propio cuerpo; y no sólo en el ámbito de la propia subjetividad, sino más 
aún  respecto  a  la  subjetividad  del  otro  ser  humano:  de  la  mujer  para  el  hombre,  del  hombre  para  la  mujer. 
 
5.  De  aquí  la  necesidad  de  ocultarse  ante  el  «otro»  con  el  propio  cuerpo,  con  lo  que  determina  la  propia  feminidad‐
masculinidad. Esta necesidad demuestra la falta fundamental de seguridad, lo que de por sí indica el derrumbamiento de la 
relación  originaria  «de  comunión».  Precisamente  el  miramiento  a  la  subjetividad  del  otro,  y  juntamente  a  la  propia 
subjetividad, suscitó en esta situación nueva, esto es, en el contexto de la concupiscencia, la exigencia de esconderse, de 
que  habla  el  Génesis  3,  7. 
 
Y precisamente aquí nos parece descubrir un significado más profundo del pudor «sexual» y también él significado pleno de 
ese fenómeno al que nos remite el texto bíblico para poner de relieve el límite entre el hombre de la inocencia originaria y 
el  hombre  «histórico»  de  la  concupiscencia.  El  texto  íntegro  del  Génesis  3  nos  suministra  elementos  para  definir  la 
dimensión más profunda de la vergüenza; pero esto exige un análisis aparte. Lo comenzaremos en la próxima reflexión. 
EL DOMINIO DEL OTRO COMO CONSECUENCIA DEL PECADO ORIGINAL  
Audiencia General del 18 de junio de 1980 
  
 
 
1. En el Génesis 3 se describe con precisión sorprendente el fenómeno de la vergüenza, que apareció en el primer hombre 
juntamente con el pecado original. Una reflexión atenta sobre este texto nos permite deducir que la vergüenza, introducida 
en la seguridad absoluta ligada con el anterior estado de inocencia originaria en la relación recíproca entre el hombre y la 
mujer, tiene una dimensión más profunda. A este respecto es preciso volver a leer hasta el final el capítulo 3 del Génesis, y 
no limitarse al versículo 7 ni al texto de los versículos 10‐11, que contienen el testimonio acerca de la primera experiencia 
de la vergüenza. He aquí que, después de esta narración, se rompe el diálogo de Dios‐Yahvé con el hombre y la mujer, y 
comienza  un  monólogo.  Yahvé  se  dirige  a  la  mujer  y  habla  en  primer  lugar  de  los  dolores  del  parto  que,  de  ahora  en 
adelante,  la  acompañarán:  «Multiplicaré  los  trabajos  de  tus  preñeces.  Parirás  con  dolor  los  hijos...»  (Gén  3,  16). 
 
A esto sigue la expresión que caracteriza la futura relación de ambos, del hombre y de la mujer: «Buscarás con ardor a tu 
marido,  que  te  dominará»  (Gén  3,  16). 
 
2. Estas palabras, igual que las del Génesis 2, 24, tienen un carácter de perspectiva. La formulación incisiva del 3, 16 parece 
referirse al conjunto de los hechos, que en cierto modo surgieron ya en la experiencia originaria de la vergüenza, y que se 
manifestarán sucesivamente en toda la experiencia interior del hombre «histórico». La historia de las conciencias y de los 
corazones humanos comportará la confirmación de las palabras contenidas en el Génesis 3, 16. Las palabras pronunciadas 
al principio parecen referirse a una «minoración» particular de la mujer en relación con el hombre. Pero no hay motivo para 
entenderla como una minoración o una desigualdad social. En cambio, inmediatamente la expresión: «buscarás con ardor a 
tu marido, que te dominará» indica otra forma de desigualdad con la que la mujer se sentirá como falta de unidad plena 
precisamente  en  el  amplio  contexto  de  la  unión  con  el  hombre,  a  la  que  están  llamados  los  dos  según  el  Génesis  2,  24. 
 
3. Las palabras de Dios Yahvé: «Buscarás con ardor a tu marido, que te dominará» (Gén 3, 16) no se refieren exclusivamente 
al momento  de la unión del hombre y  de la mujer,  cuando ambos se unen  de tal manera que se convierten  en una sola 
carne (cf. Gén 2, 24), sino que se refiere al amplio contexto de las relaciones, aun indirectas, de la unión conyugal en su 
conjunto. Por primera vez se define aquí al hombre como «marido». En todo del contexto de la narración yahvista estas 
palabras  dan  a  entender  sobre  todo  una  infracción,  una  pérdida  fundamental  de  la  primitiva  comunidad‐comunión  de 
personas. Esta debería haber hecho recíprocamente felices al hombre y a la mujer mediante la búsqueda de una sencilla y 
pura unión en la humanidad, mediante una ofrenda recíproca de sí mismos, esto es, la experiencia del don de la persona 
expresado con el alma y con el cuerpo, con la masculinidad y la feminidad («carne de mi carne»: Gén 2, 23), y finalmente 
mediante  la  subordinación  de  esta  unión  a  la  bendición  de  la  fecundidad  con  la  «procreación». 
 
4.  Parece,  pues,  que  en  las  palabras  que  Dios‐Yahvé  dirige  a  la  mujer,  se  encuentra  una  resonancia  más  profunda  de  la 
vergüenza, que ambos comenzaron a experimentar después de la ruptura de la Alianza originaria con Dios. Encontramos 
allí,  además,  una  motivación  más  plena  de  esta  vergüenza.  De  modo  muy  discreto,  y  sin  embargo  bastante  descifrable  y 
expresivo, el Génesis 3, 16 testifica cómo esa originaria beatificante unión conyugal de las personas será deformada en el 
corazón del hombre por la concupiscencia. Estas palabras se dirigen directamente a la mujer, pero se refieren al hombre, o 
más  bien,  a  los  dos  juntos. 
 
5.  Ya  el  análisis  del  Génesis  3,  7,  hecho  anteriormente,  demostró  que  en  la  nueva  situación,  después  de  la  ruptura  de  la 
Alianza  originaria  con  Dios,  el  hombre  y  la  mujer  se  hallaron  entre  sí,  más  que  unidos,  mayormente  divididos  e  incluso 
contrapuestos a causa de su masculinidad y feminidad. El relato bíblico, al poner de relieve el impulso instintivo que había 
incitado a ambos a cubrir su cuerpo, describe al mismo tiempo la situación en la que el hombre, como varón o mujer ‐antes 
era más bien varón y mujer‐ se siente como más extrañado del cuerpo, como fuente de la originaria unión en la humanidad 
(«carne de mi carne»), y más contrapuesto al otro precisamente basándose en el cuerpo y en el sexo. Esta contraposición 
no destruye ni excluye la unión conyugal, querida por el Creador (cf. Gén 2, 24), ni sus efectos procreadores; pero confiere a 
la realización de esta unión otra dirección, que será propia del hombre de la concupiscencia. De esto habla precisamente el 
Génesis  3,  16. 
 
La  mujer  «buscará  con  ardor  a  su  marido»  (cf.  Gén  3,  16),  y  el  hombre  que  responde  a  ese  instinto,  como  leemos:  «te 
dominará»,  forman  indudablemente  la  pareja  humana,  el  mismo  matrimonio  del  Génesis  2,  24,  más  aún,  la  misma 
comunidad  de  personas;  sin  embargo,  son  ya  algo  diverso.  No  están  llamados  ya  solamente  a  la  unión  y  unidad,  sino 
también  amenazados  por  la  insaciabilidad  de  esa  unión  y  unidad,  que  no  cesa  de  atraer  al  hombre  y  a  la  mujer 
precisamente  porque  son  personas,  llamadas  desde  la  eternidad  a  existir  «en  comunión».  A  la  luz  del  relato  bíblico,  el 
pudor sexual tiene su significado, que está unido precisamente con la insaciabilidad de la aspiración a realizar la recíproca 
comunión  de  las  personas  en  la  «unión  conyugal  del  cuerpo»  (cf.  Gén  2,  24). 
 
6. Todo esto parece confirmar, bajo varios aspectos, que en la base de la vergüenza, de la que el hombre «histórico» se ha 
hecho partícipe, está la triple concupiscencia de que trata la primera Carta de Juan 2, 16: no sólo la concupiscencia de la 
carne,  sino  también  «la  concupiscencia  de  los  ojos  y  orgullo  de  la  vida».  La  expresión  relativa  de  «dominio»  («él  te 
dominara») que leemos en el Génesis 3, 16, ¿no indica acaso esta última forma de concupiscencia? El dominio «sobre» el 
otro ‐del hombre sobre la mujer‐ ¿acaso no cambia esencialmente la estructura de comunión en la relación interpersonal? 
¿Acaso  no  cambia  en  la  dimensión  de  esta  estructura  algo  que  hace  del  ser  humano  un  objeto,  en  cierto  modo 
concupiscible  a  los  ojos? 
 
He aquí los interrogantes que nacen de la reflexión sobre las palabras de Dios‐Yahvé según el Génesis 3, 16. Esas palabras, 
pronunciadas casi en el umbral de la historia humana después del pecado original, nos desvelan no sólo la situación exterior 
del hombre y de la mujer, sino que nos permiten también penetrar en lo interior de los misterios profundos de su corazón. 
 
LA TRIPLE CONCUPISCENCIA ALTERA LA SIGNIFICACIÓN ESPONSAL DEL CUERPO  
Audiencia General del 25 de junio de 1980 
  
 
 
1. El análisis que hicimos durante la reflexión precedente se centraba en las siguientes palabras del Génesis 3, 16, dirigidas 
por Dios‐Yahvé a la primera mujer después del pecado original: «Buscarás con ardor a tu marido, que te dominará» (Gén 3, 
16). Llegamos a la conclusión de que estas palabras contienen una aclaración adecuada y una interpretación profunda de la 
vergüenza  originaria  (cf.  Gén  3,  7),  que  ha  venido  a  ser  parte  del  hombre  y  de  la  mujer  junto  con  la  concupiscencia.  La 
explicación de esta vergüenza no se busca en el cuerpo mismo, en la sexualidad somática de ambos, sino que se remonta a 
las  transformaciones  más  profundas  sufridas  por  el  espíritu  humano.  Precisamente  este  espíritu  es  particularmente 
consciente de lo insaciable que es de la mujer. Y esta conciencia, por decirlo así, culpa al cuerpo de ello, le quita la sencillez 
y pureza del significado unido a la inocencia originaria del ser humano. Con relación a esta conciencia, la vergüenza es una 
experiencia secundaria: si, por un lado, revela el momento  de  la  concupiscencia, al mismo  tiempo puede prevenir de las 
consecuencias del triple componente de la concupiscencia. Se puede incluso decir que el hombre y la mujer, a través de la 
vergüenza,  permanecen  casi  en  el  estado  de  la  inocencia  originaria.  En  efecto,  continuamente  toman  conciencia  del 
significado  esponsalicio  del  cuerpo  y  tienden  a  protegerlo,  por  así  decir,  de  la  concupiscencia,  tal  como  si  trataran  de 
mantener  el  valor  de  la  comunión,  o  sea,  de  la  unión  de  las  personas  en  la  «unidad  del  cuerpo». 
 
2.  El  Génesis  2,  24  habla  con  discreción,  pero  también  con  claridad  de  la  «unión  de  los  cuerpos»  en  el  sentido  de  la 
auténtica unión de las personas: «El hombre... se unirá a su mujer y vendrán a ser los dos una sola carne»; y del contexto 
resulta que  esta unión proviene de una opción, dado que el hombre «abandona» al padre y a la madre para unirse a su 
mujer.  Semejante  unión  de  las  personas  comporta  que  vengan  a  ser  «una  sola  carne».  Partiendo  de  esta  expresión 
«sacramental»  que  corresponde  a  la  comunión  de  las  personas  ‐del  hombre  y  de  la  mujer‐  en  su  originaria  llamada  a  la 
unión  conyugal,  podemos  comprender  mejor  el  mensaje  propio  del  Génesis  3,  16;  esto  es,  podemos  establecer  y  como 
reconstruir  en  qué  consiste  el  desequilibrio,  más  aún,  la  peculiar  deformación  de  la  relación  originaria  interpersonal  de 
comunión,  a  la  que  aluden  las  palabras  «sacramentales»  del  Génesis  2,  24. 
 
3.  Se  puede  decir,  pues,  ‐profundizando  en  el  Génesis  3,  16‐  que  mientras  por  una  parte  el  «cuerpo»,  constituido  en  la 
unidad del sujeto personal, no cesa de estimular los deseos de la unión personal, precisamente a causa de la masculinidad y 
feminidad («buscarás con ardor a tu marido»), por otra parte y al mismo tiempo, la concupiscencia dirige a su modo estos 
deseos;  esto  lo  confirma  la  expresión:  «él  te  dominará».  Pero  la  concupiscencia  de  la  carne  dirige  estos  deseos  hacia  la 
satisfacción del cuerpo, frecuentemente a precio de una auténtica y plena comunión de las personas. En este sentido, se 
debería prestar atención a la manera en que se distribuyen las acentuaciones semánticas en los versículos del Génesis 3; 
efectivamente,  aun  estando  esparcidas,  revelan  coherencia  interna.  El  hombre  es  aquel  que  parece  sentir  vergüenza  del 
propio  cuerpo  con  intensidad  particular:  «Temeroso  porque  estaba  desnudo,  me  escondí»  (Gén  3,  10);  estas  palabras 
ponen  de  relieve  el  carácter  realmente  metafísico  de  la  vergüenza.  Al  mismo  tiempo,  el  hombre  es  aquel  para  quien  la 
vergüenza,  unida  a  la  concupiscencia,  se  convertirá  en  impulso  para  «dominar»  a  la  mujer  («él  te  dominará»).  A 
continuación, la experiencia de este dominio se manifiesta más directamente en la mujer como el deseo insaciable de una 
unión diversa. Desde el momento en que el hombre la «domina», a la comunión de las personas ‐hecha de plena unidad 
espiritual  de  los  dos  sujetos  que  se  donan  recíprocamente‐  sucede  una  diversa  relación  mutua,  esto  es,  una  relación  de 
posesión del otro a modo de objeto del propio deseo. Si este impulso prevalece por parte del hombre, los instintos que la 
mujer dirige hacia él, según la expresión del Génesis 3, 16, pueden asumir ‐y asumen‐ un carácter análogo. Y acaso a veces 
previenen  el  «deseo»  del  hombre,  o  tienden  incluso  a  suscitarlo  y  darle  impulso. 
 
4. El texto del Génesis 3, 16 parece indicar sobre todo al hombre como aquel que «desea», análogamente al texto de Mateo 
5, 27‐28, que constituye el punto de partida para las meditaciones presentes; no obstante, tanto el hombre como la mujer 
se  han  convertido  en  un  «ser  humano»  sujeto  a  la  concupiscencia.  Y  por  esto  ambos  sienten  la  vergüenza,  que  con  su 
resonancia profunda toca lo íntimo tanto de la personalidad masculina como de la femenina, aun cuando de modo diverso. 
Lo que sabemos por el Génesis 3 nos permite delinear apenas esta duplicidad, pero incluso los solos indicios son ya muy 
significativos.  Añadamos  que,  tratándose  de  un  texto  tan  arcaico,  es  sorprendentemente  elocuente  y  agudo. 
 
5.  Un  análisis  adecuado  del  Génesis  3  lleva,  pues,  a  la  conclusión,  según  la  cual  la  triple  concupiscencia,  incluida  la  del 
cuerpo, comporta una limitación del significado esponsalicio del cuerpo mismo, del que participaban el hombre y la mujer 
en  el  estado  de  la  inocencia  originaria.  Cuando  hablamos  del  significado  del  cuerpo,  ante  todo  hacemos  referencia  a  la 
plena  conciencia  del  ser  humano,  pero  incluimos  también  toda  experiencia  efectiva  del  cuerpo  en  su  masculinidad  y 
feminidad  y,  en  todo  caso,  la  predisposición  constante  a  esta  experiencia.  El  «significado»  del  cuerpo  no  es  sólo  algo 
conceptual.  Sobre  esto  ya  hemos  llamado  suficientemente  la  atención  en  los  análisis  precedentes.  El  «significado  del 
cuerpo» es a un tiempo lo que determina la actitud: es el modo de vivir el cuerpo. Es la medida, que el hombre interior, es 
decir,  ese  «corazón»,  al  que  se  refiere  Cristo  en  el  sermón  de  la  Montaña,  aplica  al  cuerpo  humano  con  relación  a  su 
masculinidad/feminidad  (por  lo  tanto,  con  relación  a  su  sexualidad). 
 
Ese «significado» no modifica la realidad en sí misma, lo que el cuerpo humano es y no cesa de ser en la sexualidad que le 
es  propia,  independientemente  de  los  estados  de  nuestra  conciencia  y  de  nuestras  experiencias.  Sin  embargo,  este 
significado puramente objetivo del cuerpo y del sexo, fuera del sistema de las reales y concretas relaciones interpersonales 
entre el hombre y la mujer, es, en cierto sentido, «ahistórico». En cambio, nosotros, en el presente análisis ‐de acuerdo con 
las fuentes bíblicas‐ tenemos siempre en cuenta la historicidad del hombre (también por el hecho de que partimos de su 
prehistoria  teológica).  Se  trata  aquí  obviamente  de  una  dimensión  interior,  que  escapa  a  los  criterios  externos  de  la 
historicidad, pero que, sin embargo, puede ser considerada «histórica». Más aún, está precisamente en la base de todos los 
hechos,  que  constituyen  la  historia  del  hombre  ‐también  la  historia  del  pecado  y  de  la  salvación‐  y  así  revelan  la 
profundidad  y  la  raíz  misma  de  su  historicidad. 
 
6. Cuando, en este amplio contexto, hablamos de la concupiscencia como de limitación, infracción o incluso deformación 
del significado esponsalicio del cuerpo, nos remitimos, sobre todo, a los análisis precedentes, que se referían al estado de la 
inocencia originaria, es decir a la prehistoria teológica del hombre. Al mismo tiempo, tenemos presente la medida que el 
hombre «histórico», con su «corazón», aplica al propio cuerpo respecto a la sexualidad masculina/femenina. Esta medida 
no  es  algo  exclusivamente  conceptual:  es  lo  que  determina  las  actitudes  y  decide  en  general  el  modo  de  vivir  el  cuerpo. 
 
Ciertamente, a esto se refiere Cristo en el sermón de la Montaña. Nosotros tratamos de acercar las palabras tomadas de 
Mateo 5, 27‐28 a los umbrales mismos de la historia teológica del hombre, tomándolas, por lo tanto, en consideración ya 
en  el  contexto  del  Génesis  3.  La  concupiscencia  como  limitación,  infracción  o  incluso  deformación  del  significado 
esponsalicio del cuerpo, puede verificarse de manera particularmente clara (a pesar de la concisión del relato bíblico) en los 
dos progrenitores, Adán y Eva; gracias a ellos hemos podido encontrar el significado esponsalicio del cuerpo y descubrir en 
qué consiste como medida del «corazón» humano, capaz de plasmar la forma originaria de la comunión de las personas. Si 
en su experiencia personal (que el texto bíblico nos permite seguir) esa forma originaria sufrió desequilibrio y deformación ‐
como hemos tratado de demostrar a través del análisis de la vergüenza‐ debía sufrir una deformación también él significado 
esponsalicio  del  cuerpo,  que  en  la  situación  de  la  inocencia  originaria  constituía  la  medida  del  corazón  de  ambos,  del 
hombre  y  de  la  mujer.  Si  llegamos  a  reconstruir  en  qué  consiste  esta  deformación,  tendremos  también  la  respuesta  a 
nuestra  pregunta:  esto  es,  en  qué  consiste  la  concupiscencia  de  la  carne  y  qué  es  lo  que  constituye  su  nota  específica 
teológica y a la vez antropológica. Parece que una respuesta teológica y antropológicamente adecuada, importante para lo 
que  concierne  al  significado  de  las  palabras  de  Cristo  en  el  sermón  de  la  Montaña  (Mt  5,  27‐28),  puede  sacarse  ya  del 
contexto del Génesis 3 y de todo el relato yahvista, que anteriormente nos ha permitido aclarar el significado esponsalicio 
del cuerpo humano. 
LA CONCUPISCENCIA HACE PERDER LA LIBERTAD INTERIOR DE LA DONACIÓN MUTUA  
Audiencia General del 23 de julio de 1980 
  
 
 
1.  El  cuerpo  humano,  en  su  originaria  masculinidad  y  feminidad,  según  el  misterio  de  la  creación  ‐como  sabemos  por  el 
análisis del Génesis 2, 23‐25‐ no es solamente fuente de fecundidad, o sea, de procreación, sino que desde «el principio» 
tiene un carácter nupcial; lo que quiere decir que es capaz de expresar el amor con que el hombre‐persona se hace don, 
verificando así el profundo sentido del propio ser y del propio existir. En esta peculiaridad suya, el cuerpo es la expresión 
del espíritu y está llamado, en el misterio mismo de la creación, a existir en la comunión de la personas «a imagen de Dios». 
Ahora bien, la concupiscencia «que viene del mundo» ‐y aquí se trata directamente de la concupiscencia del cuerpo‐ limita 
y  deforma  el  objetivo  modo  de  existir  del  cuerpo,  del  que  el  hombre  se  ha  hecho  partícipe.  El  «corazón»  humano 
experimenta el grado de esa limitación o deformación, sobre todo en el ámbito de las relaciones recíprocas hombre‐mujer. 
Precisamente en la experiencia del «corazón» la feminidad y la masculinidad, en sus mutuas relaciones, parecen no ser ya la 
expresión del espíritu que tiende a la comunión personal, y quedan solamente como objeto de atracción, al igual, en cierto 
sentido,  de  lo  que  sucede  «en  el  mundo»  de  los  seres  vivientes  que,  como  el  hombre,  han  recibido  la  bendición  de  la 
fecundidad  (cf.  Gén  1). 
 
2. Tal semejanza está ciertamente contenida en la obra de la creación; lo confirma también él Génesis 2 y especialmente el 
versículo 24. Sin embargo, lo que constituía el substrato «natural», somático y sexual, de esa atracción, ya en el misterio de 
la  creación  expresaba  plenamente  la  llamada  del  hombre  y  de  la  mujer  a  la  comunión  personal;  en  cambio,  después  del 
pecado, en la nueva situación de que habla Génesis 3, tal expresión se debilitó y se ofuscó, como si hubiera disminuido en el 
delinearse de las relaciones recíprocas, o como si hubiese sido rechazada sobre otro plano. El substrato natural y somático 
de la sexualidad humana se manifestó como una fuerza casi autógena, señalada por una cierta «constricción del cuerpo», 
operante según una propia dinámica, que limita la expresión del espíritu y la experiencia del intercambio de donación de la 
persona. Las palabras del Génesis 3, 16, dirigidas a la primera mujer parecen indicarlo de modo bastante claro («buscarás 
con  ardor  a  tu  marido  que  te  dominará»). 
 
3. El cuerpo humano en su masculinidad / feminidad ha perdido casi la capacidad de expresar tal amor, en que el hombre‐
persona se hace don, conforme a la más profunda estructura y finalidad de su existencia personal, según hemos observado 
ya en los precedentes análisis. Si aquí no formulamos este juicio de modo absoluto y hemos añadido la expresión adverbial 
«casi», lo hacemos porque la dimensión del don ‐es decir, la capacidad de expresar el amor con que el hombre, mediante su 
feminidad o masculinidad se hace don para el otro‐ en cierto modo no ha cesado de empapar y plasmar el amor que nace 
del  corazón  humano.  El  significado  nupcial  del  cuerpo  no  se  ha  hecho  totalmente  extraño  a  ese  corazón:  no  ha  sido 
totalmente sofocado por parte de la concupiscencia, sino sólo habitualmente amenazado. El corazón se ha convertido en el 
lugar de combate entre el amor y la concupiscencia. Cuanto más domina la concupiscencia al corazón, tanto menos éste 
experimenta el significado nupcial del cuerpo y tanto menos sensible se hace al don de la persona, que en las relaciones 
mutuas del hombre y la mujer expresa precisamente ese significado. Ciertamente, también él «deseo» de que Cristo habla 
en  Mateo  5,  27‐28,  aparece  en  el  corazón  humano  en  múltiples  formas;  no  siempre  es  evidente  y  patente,  a  veces  está 
escondido y se hace llamar «amor», aunque cambie su auténtico perfil y oscurezca la limpieza del don en la relación mutua 
de las personas. ¿Quiere acaso esto decir que debamos desconfiar del corazón humano? ¡No! Quiere decir solamente que 
debemos  tenerlo  bajo  control. 
 
4. La imagen de la concupiscencia del cuerpo, que surge del presente análisis, tiene una clara referencia a la imagen de la 
persona, con la cual hemos enlazado nuestras precedentes reflexiones sobre el tema del significado nupcial del cuerpo. En 
efecto, el hombre como persona es en la tierra «la única criatura que Dios quiso por sí misma» y, al mismo tiempo, aquel 
que  no  puede  «encontrarse  plenamente  sino  a  través  de  una  donación  sincera  de  sí  mismo»  (1).  La  concupiscencia  en 
general  ‐y  la  concupiscencia  del  cuerpo  en  particular‐  afecta  precisamente  a  esa  «donación  sincera»:  podría  decirse  que 
sustrae al hombre la dignidad del don, que queda expresada por su cuerpo mediante la feminidad y la masculinidad y, en 
cierto sentido, «despersonaliza» al hombre, haciéndolo objeto «para el otro». En vez de ser «una cosa con el otro» ‐sujeto 
en la unidad, mas aún, en la sacramental «unidad del cuerpo»‐, el hombre se convierte en objeto para el hombre: la mujer 
para el varón y viceversa. Las palabras del Génesis 3, 16 ‐y antes aún, de Génesis 3, 7‐ lo indican, con toda la claridad del 
contraste,  con  respecto  a  Génesis  2,  23‐25.  
 
5. Violando la dimensión de donación recíproca del hombre y de la mujer, la concupiscencia pone también en duda el hecho 
de que cada uno de ellos es querido por el Creador «por sí mismo». La subjetividad de la persona cede, en cierto sentido, a 
la  objetividad  del  cuerpo.  Debido  al  cuerpo,  el  hombre  se  convierte  en  objeto  para  el  hombre:  la  mujer  para  el  varón  y 
viceversa. La concupiscencia significa, por así decirlo, que las relaciones personales del hombre y la mujer son vinculadas 
unilateral y reducidamente al cuerpo y al sexo, en el sentido de que tales relaciones llegan a ser casi inhábiles para acoger el 
don recíproco de la persona. No contienen ni tratan la feminidad / masculinidad según la plena dimensión de la subjetividad 
personal, no constituyen la expresión de la comunión sino que permanecen unilateralmente determinados «por el sexo». 
 
6. La concupiscencia lleva consigo la pérdida de la libertad interior del don. El significado nupcial del cuerpo humano está 
ligado precisamente a esta libertad. El hombre puede convertirse en don ‐es decir, el hombre y la mujer puede existir en la 
relación del recíproco don de sí‐ si cada uno de ellos se domina a sí mismo. La concupiscencia, que se manifiesta como una 
«constricción  ‘sui  generis’  del  cuerpo»,  limita  interiormente  y  restringe  el  autodominio  de  sí  y,  por  eso  mismo,  en  cierto 
sentido,  hace  imposible  la  libertad  interior  del  don.  Además  de  esto,  también  sufre  ofuscación  la  belleza,  que  el  cuerpo 
humano  posee  en  su  aspecto  masculino  y  femenino,  como  expresión  del  espíritu.  Queda  el  cuerpo  como  objeto  de 
concupiscencia y, por tanto, como «terreno de apropiación» del otro ser humano. La concupiscencia, de por sí, no es capaz 
de promover la unión como comunión de personas. Ella sola no une, sino que se adueña. La relación del don se transforma 
en  la  relación  de  apropiación. 
 
Llegados  a  esto  punto,  interrumpimos  por  hoy  nuestras  reflexiones.  El  último  problema  aquí  tratado  es  de  tan  gran 
importancia, y es además sutil, desde el punto de vista de la diferencia entre el amor auténtico (es decir, la «comunión de 
las  personas»)  y  la  concupiscencia,  que  tendremos  que  volver  sobre  el  tema  en  el  próximo  capítulo. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Gaudium et spes, 24: «Más aún, el Señor cuando ruega al Padre que todos sean uno, como nosotros también somos uno 
(Jn, 17, 21‐22), abriendo perspectivas cerradas a razón humana, sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas 
divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y la caridad. Esta semejanza demuestra que el hombre, única criatura 
terrestre a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí 
mismo a los demás». 
LA DONACIÓN MUTUA DEL HOMBRE Y LA MUJER EN EL MATRIMONIO  
Audiencia General del 30 de julio de 1980 
  
 
 
1. Las reflexiones que venimos haciendo en este ciclo se relacionan con las palabras que Cristo pronunció en el discurso de 
la montaña sobre el «deseo» de la mujer por parte del hombre. En el intento de proceder a un examen de fondo sobre lo 
que caracteriza al «hombre de la concupiscencia» hemos vuelto nuevamente al libro del Génesis. En él, la situación que se 
llegó a crear en la relación recíproca del hombre y de la mujer, está delineada con gran finura. Cada una de las frases de 
Génesis  3,  es  muy  elocuente.  Las  palabras  de  Dios‐Yahvé  dirigidas  a  la  mujer  en  Génesis  3,  16:  «Buscarás  con  ardor  a  tu 
marido,  que  te  dominará»,  parecen  revelar,  analizándolas  profundamente,  el  modo  en  que  la  relación  de  don  recíproco, 
que existía entre ellos en el estado original de inocencia, se cambió, tras el pecado original, en una relación de recíproca 
apropiación. 
 
Si el hombre se relaciona con la mujer hasta el punto de considerarla sólo como un objeto del que apropiarse y no como 
don, al mismo tiempo se condena a sí mismo a hacerse también el, para ella, solamente objeto de apropiación y no don. 
Parece  que  las  palabras  del  Génesis  3,  16,  tratan  de  tal  relación  bilateral,  aunque  directamente  sólo  se  diga:  «él  te 
dominará».  Por  otra  parte,  en  la  apropiación  unilateral  (que  indirectamente  es  bilateral)  desaparece  la  estructura  de  la 
comunión  entre  las  personas;  ambos  seres  humanos  se  hacen  casi  incapaces  de  alcanzar  la  medida  interior  del  corazón, 
orientada hacia la libertad del don y al significado  nupcial del  cuerpo, que le es intrínseco. Las palabras del Génesis 3,16 
parecen sugerir que esto sucede más bien a expensas de la mujer y que, en todo caso, ella lo siente más que el hombre. 
 
2.  Merece  la  pena  prestar  ahora  atención  al  menos  a  ese  detalle.  Las  palabras  de  Dios‐Yahvé  según  el  Génesis  3,  16: 
«Buscarás  con  ardor  a  tu  marido,  que  te  dominará»,  y  las  de  Cristo,  según  Mateo  5,  27‐28:  «El  que  mira  a  una  mujer 
deseándola...», permiten vislumbrar un cierto paralelismo. Quizá, aquí no se trata del hecho de que es principalmente la 
mujer  quien  resulta  objeto  del  «deseo»  por  parte  del  hombre,  sino  más  bien  se  trata  de  que  ‐como  precedentemente 
hemos puesto de relieve‐ el hombre «desde el principio» debería haber sido custodio de la reciprocidad del don y de su 
auténtico equilibrio. El análisis de ese «principio» (Gén 2, 23‐25) muestra precisamente la responsabilidad del hombre al 
acoger la feminidad como don y corresponderla con un mutuo, bilateral intercambio. Contrasta abiertamente con esto el 
obtener  de  la  mujer  su  propio  don,  mediante  la  concupiscencia.  Aunque  el  mantenimiento  del  equilibrio  del  don  parece 
estar  confiado  a  ambos,  corresponde  sobre  todo  al  hombre  una  especial  responsabilidad,  como  si  de  él  principalmente 
dependiese  que  el  equilibro  se  mantenga  o  se  rompa,  o  incluso  ‐si  ya  se  ha  roto‐  sea  eventualmente  restablecido. 
Ciertamente, la diversidad de funciones según estos enunciados, a los que hacemos aquí referencia como a textos clave, 
estaba  también  dictada  por  la  marginación  social  de  la  mujer  en  las  condiciones  de  entonces  (y  la  Sagrada  Escritura  del 
Antiguo y del Nuevo Testamento proporciona suficientes pruebas de ello); pero también hay en ello encerrada una verdad, 
que tiene su peso independientemente de los condicionamientos específicos debidos a las costumbres de esa determinada 
situación  histórica. 
 
3. La concupiscencia hace que el cuerpo se convierta algo así como en «terreno» de apropiación de la otra persona. Como 
es  fácil  comprender,  esto  lleva  consigo  la  pérdida  del  significado  nupcial  del  cuerpo.  Y  junto  con  esto  adquiere  otro 
significado también la recíproca «pertenencia» de las personas, que uniéndose hasta ser «una sola carne» (Gén 2, 24), son a 
la vez llamadas a pertenecer una a la otra. La particular dimensión de la unión personal del hombre y de la mujer a través 
del amor se expresa en las palabras «mío... mía». Estos pronombres, que pertenecen desde siempre al lenguaje del amor 
humano, aparecen frecuentemente en las estrofas del Cantar de los Cantares y también  en otros textos bíblicos (1). Son 
pronombres que en su significado «material» denotan una relación de posesión, pero en nuestro caso indican la analogía 
personal  de  tal  relación.  La  pertenencia  recíproca  del  hombre  y  de  la  mujer,  especialmente  cuando  se  pertenecen  como 
cónyuges «en la unidad del cuerpo», se forma según esta analogía personal. La analogía ‐como se sabe‐ indica a la vez la 
semejanza  y  también  la  carencia  de  identidad  (es  decir,  una  sustancial  desemejanza).  Podemos  hablar  de  la  pertenencia 
recíproca  de  las  personas  solamente  si  tomamos  en  consideración  tal  analogía.  En  efecto,  en  su  significado  originario  y 
específico, la pertenencia supone relación del sujeto con el objeto: relación de posesión y de propiedad. Es una relación no 
solamente  objetiva,  sino  sobre  todo  «material»;  pertenencia  de  algo,  por  tanto  de  un  objeto,  a  alguien. 
 
4.  Los  términos  «mío...  mía»,  en  el  eterno  lenguaje  del  amor  humano,  no  tienen  ‐ciertamente‐  tal  significado.  Indicen  la 
reciprocidad  de  la  donación,  expresan  el  equilibrio  del  don  ‐quizá  precisamente  esto  en  primer  lugar‐;  es  decir,  ese 
equilibrio  del  don  en  que  se  instaura  la  recíproca  communio  personarum.  Y  si  ésta  queda  instaurada  mediante  el  don 
recíproco de la masculinidad y la feminidad, se conserva en ella también él significado nupcial del cuerpo. Ciertamente, las 
palabras  «mío...  mía»,  en  el  lenguaje  del  amor,  parecen  una  radical  negación  de  pertenencia  en  el  sentido  en  que  un 
objeto‐cosa material pertenece al sujeto‐persona. La analogía conserva su función mientras no cae en el significado antes 
expuesto. La triple concupiscencia y, en especial, la concupiscencia de la carne, quita a la recíproca pertenencia del hombre 
y  de  la  mujer  la  dimensión  que  es  propia  de  la  analogía  personal,  en  la  que  los  términos  «mío...  mía»  conservan  su 
significado  esencial.  Tal  significado  esencial  está  fuera  de  la  «ley  de  la  propiedad»,  fuera  del  significado  del  «objeto  de 
posesión»; la concupiscencia, en cambio, está orientada hacia este último significado. Del poseer, el ulterior paso va hacia 
el «gozar»: el objeto que poseo adquiere para mí un cierto significado en cuanto que dispongo y me sirvo de él, lo uso. Es 
evidente que la analogía personal de la pertenencia se contrapone decididamente a ese significado. Y esta oposición es un 
signo  de  que  lo  que  en  la  relación  recíproca  del  hombre  y  de  la  mujer  «viene  del  Padre»  conserva  su  persistencia  y 
continuidad en contraste con lo que viene «del mundo». Sin embargo, la concupiscencia de por sí empuja al hombre hacia 
la  posesión  del  otro  como  objeto,  lo  empuja  hacia  el  «goce»,  que  lleva  consigo  la  negación  del  significado  nupcial  del 
cuerpo. En su esencia, el don desinteresado queda excluido del «goce» egoísta. ¿No lo dicen acaso ya las palabras de Dios‐
Yahvé  dirigidas  a  la  mujer  en  Génesis  3,  16? 
 
5. Según la primera Carta de Juan 2, 16, la concupiscencia muestra sobre todo el estado del espíritu humano. También la 
concupiscencia de la carne atestigua en primer lugar el estado del espíritu humano. A este problema convendrá dedicarle 
un ulterior análisis. Aplicando la teología de San Juan al terreno de las experiencias descritas en Génesis 3, como también a 
las  palabras  pronunciadas  por  Cristo  en  el  discurso  de  la  montaña  (Mt  5,  27‐28),  encontramos,  por  decirlo  así,  una 
dimensión concreta de esa oposición que ‐junto con el pecado‐ nació en el corazón humano entre el espíritu y el cuerpo. 
Sus consecuencias se dejan sentir en la relación recíproca de las personas, cuya unidad en la humanidad está determinada 
desde el principio por el hecho de que son hombre y mujer. Desde que en el hombre se instaló otra ley «que repugna a la 
ley  de  mi  mente»  (Rom  7,  23)  existe  como  un  constante  peligro  en  tal  modo  de  ver,  de  valorar,  de  amar,  por  el  que  el 
«deseo  del  cuerpo»  se  manifiesta  más  potente  que  el  «deseo  de  la  mente».  Y  es  precisamente  esta  verdad  sobre  el 
hombre, esta componente antropológica lo que debemos tener siempre presente, si queremos comprender hasta el fondo 
el  llamamiento  dirigido  por  Cristo  al  corazón  humano  en  el  discurso  de  la  montaña. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Cf. por ej. Cant 1, 9. 13. 14. 15. 16; 2, 2. 3. 8. 9. 10. 13. 14. 16. 17; 3, 2. 4. 5; 4, 1. 10; 5, 1. 2. 4; 6, 2. 3. 4. 9; 7, 11; 8, 12. 
14. 
 
Cf., además por ej. Ez 16, 8; Os 2, 18; Tob 8, 7. 
EL MATRIMONIO A LA LUZ DEL SERMÓN DE LA MONTAÑA  
Audiencia General del 6 de agosto de 1980 
  
 
 
1. Prosiguiendo nuestro ciclo, volvemos hoy al discurso de la montaña y precisamente al enunciado «Todo el que mira a una 
mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  8).  Jesús  apela  aquí  al  «corazón». 
 
En  su  coloquio  con  los  fariseos,  Jesús,  haciendo  referencia  al  «principio»  (cf.  los  análisis  precedentes),  pronunció  las 
siguientes  palabras  referentes  al  libelo  de  repudio:  «Por  la  dureza  de  vuestro  corazón,  os  permitió  Moisés  repudiar  a 
vuestras mujeres, pero al principio no fue así» (Mt 19, 8). Esta frase encierra indudablemente una acusación. «La dureza de 
corazón»  (1)  indica  lo  que  según  el  ethos  del  pueblo  del  Antiguo  Testamento,  había  fundado  la  situación  contraria  al 
originario designio de Dios‐Yahvé según el Génesis 2, 24. Y es ahí donde hay que buscar la clave para interpretar toda la 
legislación  de  Israel  en  el  ámbito  del  matrimonio  y,  con  un  sentido  más  amplio  en  el  conjunto  de  las  relaciones  entre 
hombre  y  mujer.  Hablando  de  la  «dureza  de  corazón»,  Cristo  acusa,  por  decirlo  así,  a  todo  el  «sujeto  interior»,  que  es 
responsable de la deformación de la ley. En el discurso de la montaña (Mt 5, 27‐28) hace también una alusión al «corazón», 
pero  las  palabras  pronunciadas  ahí  no  parecen  una  acusación  solamente. 
 
2. Debemos reflexionar una vez más sobre ellas, insertándolas lo más posible en su dimensión «histórica». El análisis hecho 
hasta ahora, tendente a enfocar al «hombre de la concupiscencia» en su momento genético casi en el punto inicial de su 
historia entrelazada con la teología, constituye una amplia introducción, sobre todo antropológica, al trabajo que todavía 
hay  que  emprender.  La  sucesiva  etapa  de  nuestro  análisis  deberá  ser  de  carácter  ético.  El  discurso  de  la  montaña,  y  en 
especial ese pasaje que hemos elegido como centro de nuestros análisis, forma parte de la proclamación del nuevo ethos: 
el ethos del Evangelio. En las enseñanzas de Cristo, esta profundamente unido con la conciencia del «principio»; por tanto, 
con el misterio de la creación en su originaria sencillez y riqueza. Y, al mismo tiempo, el ethos, que Cristo proclama en el 
discurso  de  la  montaña,  está  enderezado  de  modo  realista  al  «hombre  histórico»,  transformado  en  hombre  de  la 
concupiscencia. La triple concupiscencia, en efecto, es herencia de toda la humanidad y el «corazón» humano realmente 
participa  en  ella.  Cristo,  que  sabe  «lo  que  hay  en  todo  hombre»  (Jn  2,  25)  (2),  no  puede  hablar  de  otro  modo,  sino  con 
semejante conocimiento de causa. Desde ese punto de vista, en las palabras de Mt 5, 27‐28, no prevalece la acusación, sino 
el juicio: un juicio realista sobre el corazón humano, un juicio que de una parte tiene un fundamento antropológico y, de 
otra,  un  carácter  directamente  ético.  Para  el  ethos  del  Evangelio  es  un  juicio  constitutivo. 
 
3.  En  el  discurso  de  la  montaña,  Cristo  se  dirige  directamente  al  hombre  que  pertenece  a  una  sociedad  bien  definida. 
También  él  Maestro  pertenece  a  esa  sociedad,  a  ese  pueblo.  Por  tanto,  hay  que  buscar  en  las  palabras  de  Cristo  una 
referencia a los hechos, a las situaciones, a las instituciones con que someter tales referencias a un análisis por lo menos 
sumario, a fin de que surja más claramente el significado ético de las palabras de Mateo 5, 27‐28. Sin embargo, con esas 
palabras,  Cristo  se  dirige  también,  de  modo  indirecto  pero  real,  a  todo  hombre  «histórico»  (entendiendo  este  adjetivo 
sobre todo en función teológica). Y este hombre es precisamente el «hombre de la concupiscencia», cuyo misterio y cuyo 
corazón  es  conocido  por  Cristo  («pues  El  conocía  lo  que  en  el  hombre  había»:  Jn  2,  25).  Las  palabras  del  discurso  de  la 
montaña nos permiten establecer un contacto con la experiencia interior de este hombre, casi en toda latitud y longitud 
geográfica, en las diversas épocas, en los diversos condicionamientos sociales y culturales. El hombre de nuestro tiempo se 
siente  llamado  por  su  nombre  en  este  enunciado  de  Cristo,  no  menos  que  el  hombre  de  «entonces»,  al  que  el  Maestro 
directamente  se  dirigía. 
 
4.  En  esto  reside  la  universalidad  del  Evangelio,  que  no  es  en  absoluto  una  generalización.  Quizá  precisamente  en  ese 
enunciado de Cristo que estamos ahora analizando, eso se manifiesta con particular claridad. En virtud de ese enunciado, el 
hombre de todo tiempo y de todo lugar se siente llamado en su modo justo, concreto, irrepetible: porque precisamente 
Cristo  apela  al  «corazón»  humano,  que  no  puede  ser  sometido  a  generalización  alguna.  Con  la  categoría  del  «corazón», 
cada uno es individualizado singularmente más aún que por el nombre; es alcanzado en lo que lo determina de modo único 
e  irrepetible;  es  definido  en  su  humanidad  «desde  el  interior». 
 
5. La imagen del hombre de la concupiscencia afecta ante todo a su interior (3). La historia del «corazón» humano después 
del pecado original, esta escrita bajo la presión de la triple concupiscencia, con la que se enlaza también la más profunda 
imagen del ethos en sus diversos documentos históricos. Sin embargo, ese interior es también la fuerza que decide sobre el 
comportamiento humano «exterior» y también sobre la forma de múltiples estructuras e instituciones a nivel de vida social. 
Si  de  estas  estructuras  e  instituciones  deducimos  los  contenidos  del  ethos,  en  sus  diversas  formulaciones  históricas, 
siempre encontramos ese aspecto íntimo propio de la imagen interior del hombre. Esta es, en efecto, la componente más 
esencial. Las palabras de Cristo en el discurso de la montaña, y especialmente las de Mateo 5, 27‐28, lo indican de modo 
inequívoco.  Ningún  estudio  sobre  el  ethos  humano  puede  dejar  de  lado  esto  con  indiferencia. 
 
Por tanto, en nuestras sucesivas reflexiones trataremos de someter a un análisis mas detallado ese enunciado de Cristo que 
dice: «Habéis oído que fue dicho: no adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró 
con  ella  en  su  corazón»  (o  también:  «Ya  la  ha  hecho  adúltera  en  su  corazón»). 
 
Para comprender mejor este texto analizaremos primero cada una de sus partes, a fin de obtener después una visión global 
más profunda. Tomaremos en consideración no solamente los destinatarios de entonces que escucharon con sus propios 
oídos  el  discurso  de  la  montaña,  sino  también,  en  cuanto  sea  posible,  a  los  contemporáneos,  a  los  hombres  de  nuestro 
tiempo. 
  
 
 
Notas 
 
(1) El término griego sklerokardia ha sido forjado por los Setenta para expresar lo que en hebreo significaba: «incircuncisión 
de corazón» (cf. como ej. Dt 10, 16; Jer 4, 4; Sir 3, 26 s.) y que, en la traducción literal del Nuevo Testamento, aparece una 
sola  vez  (Act  7,  51). 
 
La «incircuncisión» significaba el «paganismo», la «impureza», la «distancia de la Alianza con Dios»; la «incircuncisión de 
corazón» expresaba la indómita obstinación en oponerse a Dios. Lo confirma la frase del diácono Esteban: «Duros de cerviz 
e incircuncisos de corazón y oídos, vosotros siempre habéis resistido al Espíritu Santo. Como vuestros padres, así también 
vosotros»  (Act  7,  51). 
 
Por  tanto  hay  que  entender  la  «dureza  de  corazón»  en  este  contexto  filológico. 
 
(2) Cf. Ap 2, 23; «...el que escudriña las entrañas y los corazones...»; Act 1, 24: «Tu. Señor, que conoces los corazones de 
todos...»  (kardiognostes). 
 
(3) «Porque del corazón provienen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los robos, los 
falsos testimonios, las blasfemias. Esto es lo que contamina al hombre...» (Mt 15, 19‐20). 
CRISTO DENUNCIA EL PECADO DE ADULTERIO  
Audiencia General del 13 de agosto de 1980 
  
 
 
1. El análisis de la afirmación de Cristo durante el sermón de la montaña, afirmación que se refiere al «adulterio cometido 
en  el  corazón»  debe  realizarse  comenzando  por  las  primeras  palabras.  Cristo  dice:  «Habéis  oído  que  fue  dicho:  No 
adulterarás...» (Mt 5, 27). Tiene en su  mente el mandamiento de Dios, que en el Decálogo figura en sexto lugar y forma 
parte  de  la  llamada  Tabla  de  la  Ley,  que  Moisés  había  obtenido  de  Dios‐Jahvé. 
 
Veámoslo por de pronto desde el punto de vista de los oyentes directos del sermón de la montaña, de los que escucharon 
las palabras de Cristo. Son hijos e hijas del pueblo elegido, pueblo que había recibido la «ley» del propio Dios‐Jahvé, había 
recibido  también  a  los  «Profetas»,  los  cuales  repetidamente,  a  través  de  los  siglos  habían  lamentado  precisamente  la 
relación  mantenida  con  esa  Ley,  las  múltiples  transgresiones  de  la  misma.  También  Cristo  habla  de  tales  transgresiones. 
Más aun habla de cierta interpretación humana de la Ley, en que se borra y desaparece el justo significado del bien y del 
mal,  específicamente  querido  por  el  divino  Legislador.  La  ley,  efectivamente,  es  sobre  todo,  un  medio,  un  medio 
indispensable para que «sobreabunde la justicia» (palabras de Mt 5, 20, en la antigua versión). Cristo quiere que esa justicia 
«supere a la de los escribas y fariseos». No acepta la interpretación que a lo largo de los siglos han dado ellos al auténtico 
contenido  de  la  Ley,  en  cuanto  que  han  sometido  en  cierto  modo  tal  contenido,  o  sea,  el  designio  y  la  voluntad  del 
Legislador,  a  las  diversas  debilidades  y  a  los  límites  de  la  voluntad  humana,  derivada  precisamente  de  la  triple 
concupiscencia.  Era  esa  una  interpretación  casuística,  que  se  había  superpuesto  a  la  originaria  visión  del  bien  y  del  mal, 
enlazada  con  la  ley  del  Decálogo.  Si  Cristo  tiende  a  la  transformación  del  ethos,  lo  hace  sobre  todo  para  recuperar  la 
fundamental  claridad  de  la  interpretación:  «No  penséis  que  he  venido  a  abrogar  la  Ley  a  los  Profetas;  no  he  venido  a 
abrogarla, sino a hacer que se cumpla» (Mt 5, 17). Condición para el cumplimiento de la ley es la justa comprensión. Y esto 
se  aplica,  entre  otras  cosas,  al  mandamiento  «no  cometer  adulterio». 
 
2. Quien siga por las páginas del Antiguo Testamento la historia del pueblo elegido de los tiempos de Abraham, encontrará 
allí  abundantes  hechos  que  prueban  cómo  se  practicaba  y  cómo,  en  consecuencia  de  esa  práctica,  se  elaboraba  la 
interpretación  casuística  de  la  Ley.  Ante  todo  es  bien  sabido  que  la  historia  del  Antiguo  Testamento  es  teatro  de  la 
sistemática  defección  de  la  monogamia:  lo  cual,  para  comprender  la  prohibición  «no  cometer  adulterio»,  debía  tener  un 
significado fundamental. El abandono de la monogamia, especialmente en tiempo de los Patriarcas, había sido dictado por 
el  deseo  de  la  prole,  de  una  numerosa  prole.  Este  deseo  era  tan  profundo  y  la  procreación,  como  fin  esencial  del 
matrimonio, tan evidente que las esposas, que amaban a los maridos, cuando no podían darles descendencia, rogaban por 
su propia iniciativa a los maridos, los cuales las amaban, que pudieran tomar «sobre sus rodillas» ‐o sea, acoger‐ a la prole 
dada a la vida por otra mujer, como la sierva, o esclava. Tal fue  el caso de  Sara respecto a Abraham  (1) y también  el de 
Raquel respecto a Jacob (2). Esas dos narraciones reflejan el clima moral en que se practicaba el Decálogo. Explican el modo 
en que el ethos israelita era preparado para acoger el mandamiento «no cometer adulterio» y la aplicación que encontraba 
tal mandamiento en la más antigua tradición de aquel pueblo. La autoridad de los Patriarcas era, de hecho, la más alta en 
Israel  y  tenía  un  carácter  religioso.  Estaba  estrictamente  ligada  a  la  Alianza  y  a  la  promesa. 
 
3. El mandamiento «no cometer adulterio» no cambió esa tradición. Todo indica que su ulterior desarrollo no se limitaba a 
los  motivos  (más  bien  excepcionales)  que  había  guiado  el  comportamiento  de  Abraham  y  Sara,  o  de  Jacob  y  Raquel.  Si 
tomamos como ejemplo a los representantes más ilustres de Israel después de Moisés, los reyes de Israel, David y Salomón, 
la  descripción  de  su  vida  atestigua  el  establecimiento  de  la  poligamia  efectiva,  y  ello,  indudablemente,  por  motivos  de 
concupiscencia. 
 
En la historia de David, que tenía también varias mujeres, debe impresionar no solamente el hecho de que había tomado la 
mujer de un súbdito suyo, sino también la clara conciencia de haber cometido adulterio. Ese hecho, así como la penitencia 
del rey, son descritos de forma detallada y sugestiva (3). Por adulterio se entiende solamente la posesión de la mujer de 
otro,  mientras  no  lo  es  la  posesión  de  otras  mujeres  como  esposas  junto  a  la  primera.  Toda  la  tradición  de  la  Antigua 
Alianza  indica  que  en  la  conciencia  de  las  generaciones  que  se  sucedían  en  el  pueblo  elegido,  a  su  ethos  no  fue  añadida 
jamás  la  exigencia  efectiva  de  la  monogamia,  como  implicación  esencial  e  indispensable  del  mandamiento  «no  cometer 
adulterio». 
 
4. Sobre este fondo histórico hay que entender todos los esfuerzos que están dirigidos a introducir el contenido específico 
del mandamiento «no cometer adulterio» en el cuadro de la legislación promulgada. Lo confirman los Libros de la Biblia, en 
los  que  se  encuentra  registrado  ampliamente  el  conjunto  de  la  legislación  del  Antiguo  Testamento.  Si  se  toma  en 
consideración la letra de tal legislación; resulta que esta lucha contra el adulterio de manera decidida y sin miramientos, 
utilizando  medios  radicales,  incluida  la  pena  de  muerte  (4).  Pero  lo  hace  sosteniendo  la  poligamia  efectiva,  más  aún, 
legalizándola  plenamente,  al  menos  de  modo  indirecto.  Así,  pues,  el  adulterio  es  combatido  sólo  en  los  límites 
determinados  y  en  el  ámbito  de  las  premisas  definitivas,  que  componen  la  forma  esencial  del  ethos  del  Antiguo 
Testamento. Aquí por adulterio se entiende sobre todo (y tal vez exclusivamente) la infracción del derecho de propiedad 
del hombre con respecto a cualquier mujer que sea su esposa legal (normalmente: una entre tantas); no se entiende, en 
cambio, el adulterio como aparece desde el punto de vista de la monogamia establecida por el Creador. Sabemos ya que 
Cristo  se  refirió  al  «principio»  precisamente  en  relación  con  este  argumento  (cf.  Mt  19,  8). 
 
5. Por otra parte, es muy significativa la circunstancia en que Cristo se pone de parte de la mujer sorprendida en adulterio y 
la defiende de la lapidación. El dice a los acusadores: «Quien de vosotros esté sin pecado tire la primera piedra contra ella» 
(Jn 8, 7). Cuando ellos dejan las piedras y se alejan, dice a la mujer: «Ve, y de ahora en adelante no peques más» (Jn 8, 11). 
Cristo  identifica,  pues,  claramente  el  adulterio  con  el  pecado.  En  cambio,  cuando  se  dirige  a  los  que  querían  lapidar  a  la 
mujer adultera, no apela a las prescripciones de la ley israelita, sino exclusivamente a la conciencia. El discernimiento del 
bien y del mal inscrito en las conciencias humanas puede demostrarse más profundo y más correcto que el contenido de 
una  norma. 
 
Como  hemos  visto,  la  historia  del  Pueblo  de  Dios  en  la  Antigua  Alianza  (que  hemos  intentado  ilustrar  sólo  a  través  de 
algunos ejemplos) se desarrollaba, en gran medida, fuera del contenido normativo encerrado por Dios en el mandamiento 
«no cometer adulterio»; pasaba, por así decirlo, a su lado. Cristo desea enderezar estas desviaciones. De aquí, las palabras 
pronunciadas  por  El  en  el  sermón  de  la  montaña. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Cf.  Gén  16,  2. 
 
(2)  Cf.  Gén  30,  3. 
 
(3)  Cf.  2  Sam  11,  2‐27. 
 
(4) Cf. Lev 20, 10; Dt 22, 22. 
EL MAL DESEO, ADULTERIO DEL CORAZÓN  
Audiencia General del 17 de septiembre de 1980 
  
 
 
1. Durante la última reflexión nos preguntamos qué es el «deseo», del que hablaba Cristo en el sermón de la montaña (Mt 
5,  27‐28).  Recordemos  que  hablaba  de  él  refiriéndose  al  mandamiento:  «No  cometerás  adulterio».  El  mismo  «desear» 
(precisamente  «mirar  para  desear»)  es  definido  un  «adulterio  cometido  en  el  corazón».  Esto  hace  pensar  mucho.  En  las 
reflexiones precedentes hemos dicho que Cristo, al expresarse de este modo quería indicar a sus oyentes el alejamiento del 
significado esponsalicio del cuerpo, que experimenta el hombre (en este caso, el varón) cuando secunda a la concupiscencia 
de  la  carne  con  el  acto  interior  del  «deseo».  El  alejamiento  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo  comporta,  al  mismo 
tiempo,  un  conflicto  con  su  dignidad  de  persona:  un  auténtico  conflicto  de  conciencia. 
 
Aparece así que el significado bíblico (por lo tanto, también teológico) del «deseo» es diverso del puramente psicológico. El 
psicólogo describirá el «deseo» como una orientación intensa hacia el objeto, a causa de su valor peculiar: en el caso aquí 
considerado, por su valor «sexual». Según parece, encontraremos esta definición en la mayor parte de las obras dedicadas 
a temas similares. Sin embargo, la descripción bíblica, aun sin infravalorar el aspecto psicológico, pone de relieve sobre todo 
el ético, dado que es un  valor que queda lesionado. El «deseo», diría, es el engaño del  corazón humano en relación a la 
perenne  llamada  del  hombre  y  de  la  mujer  ‐una  llamada  que  fue  revelada  en  el  misterio  mismo  de  la  creación‐  a  la 
comunión a través de un don recíproco. Así, pues, cuando Cristo en el sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28) hace referencia 
al «corazón» o al hombre interior, sus palabras no dejan de estar cargadas de esa verdad acerca del  «principio», con las 
que,  respondiendo  a  los  fariseos  (cf.  Mt  19,  8)  había  vuelto  a  plantear  todo  el  problema  del  hombre,  de  la  mujer  y  del 
matrimonio. 
 
2. La llamada perenne, de la que hemos tratado de hacer el análisis siguiendo el libro del Génesis (sobre todo Gén 2, 23‐25) 
y, en cierto sentido, la perenne atracción recíproca por parte del hombre hacia la feminidad y por parte de la mujer hacia la 
masculinidad, es una invitación por medio del cuerpo, pero no es el deseo en el sentido de las palabras de Mateo 5, 27‐28. 
El  «deseo»,  como  actuación  de  la  concupiscencia  de  la  carne  (también  y  sobre  todo  en  el  acto  puramente  interior), 
empequeñece el significado de lo que eran ‐y que sustancialmente no dejan de ser‐ esa invitación y esa recíproca atracción. 
El  eterno  «femenino»  («das  ewig  weibliche»),  así  como  por  lo  demás,  el  eterno  «masculino»,  incluso  en  el  plano  de  la 
historicidad tiende a liberarse de la mera concupiscencia, y busca un puesto de afirmación en el nivel propio del mundo de 
las  personas.  De  ello  da  testimonio  aquella  vergüenza  originaria,  de  la  que  habla  el  Génesis  3.  La  dimensión  de  la 
intencionalidad  de  los  pensamientos  y  de  los  corazones  constituye  uno  de  los  filones  principales  de  la  cultura  humana 
universal.  Las  palabras  de  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña  confirman  precisamente  esta  dimensión. 
 
3. No obstante, estas palabras expresan claramente que el «deseo» forma parte de la realidad del corazón humano. Cuando 
afirmamos que el «deseo», con relación a la originaria atracción recíproca de la masculinidad y de la feminidad, representa 
una «reducción», pensamos en una «reducción intencional», como en una restricción que cierra el horizonte de la mente y 
del corazón. En efecto, una cosa es tener conciencia de que el valor del sexo forma parte de toda la riqueza de valores, con 
los que el ser femenino se presenta al varón, y otra cosa es «reducir» toda la riqueza personal de la feminidad a ese único 
valor, es decir, al sexo, como objeto idóneo para la satisfacción de la propia sexualidad. El mismo razonamiento se puede 
hacer  con  relación  a  lo  que  es  la  masculinidad  para  la  mujer,  aunque  las  palabras  de  Mateo  5,  27‐28  se  refieran 
directamente sólo a la otra relación. La «reducción» intencional, como se ve, es de naturaleza sobre todo axiológica. Por 
una parte, la eterna atracción del hombre hacia la feminidad (cf. Gén 2, 23) libera en él ‐o quizá debería liberar‐ una gama 
de deseos espirituales carnales de naturaleza sobre todo personal y «de comunión» (cf. el análisis del «principio»), a los que 
corresponde una proporcional jerarquía de valores. Por otra parte, el «deseo» limita esta gama, ofuscando la jerarquía de 
los  valores  que  marca  la  atracción  perenne  de  la  masculinidad  y  de  la  feminidad. 
 
4. El deseo ciertamente hace que en el interior, esto es, en el «corazón», en el horizonte interior del hombre y de la mujer, 
se  ofusque  el  significado  dcl  cuerpo,  propio  de  la  persona.  La  feminidad  deja  de  ser  así  para  la  masculinidad  sobre  todo 
sujeto; deja de ser un lenguaje específico del espíritu; pierde el carácter de signo. Deja, diría, de llevar en sí el estupendo 
significado  esponsalicio  del  cuerpo.  Deja  de  estar  situado  en  el  contexto  de  la  conciencia  y  de  la  experiencia  de  este 
significado. El «deseo» que nace de la misma concupiscencia de la carne, desde el primer momento de la existencia en el 
interior del hombre ‐de la existencia en su «corazón»‐ pasa en cierto sentido junto a este contexto (se podría decir, con una 
imagen,  que  pasa  sobre  las  ruinas  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo  y  de  todos  sus  componentes  subjetivos),  y  en 
virtud  de  la  propia  intencionalidad  axiológica  tiende  directamente  a  un  fin  exclusivo:  a  satisfacer  solamente  la  necesidad 
sexual  del  cuerpo,  como  objeto  propio. 
 
5. Esta reducción intencional y axiológica puede verificarse, según las palabras de Cristo (cf. Mt 5, 27‐28), ya en el ámbito de 
la «mirada» (del «mirar») o más bien, en el ámbito de un acto puramente interior expresado por la mirada. La mirada (o 
mas  bien,  el  «mirar»),  en  sí  misma,  es  un  acto  cognoscitivo.  Cuando  en  la  estructura  interior  entra  la  concupiscencia,  la 
mirada asume un carácter de «conocimiento deseoso». La expresión bíblica «mira para desear» puede indicar tanto un acto 
cognoscitivo, del que «se sirve» el hombre deseando (es decir, confiriéndole el carácter propio del deseo que tiende hacia 
un objeto), como un acto cognoscitivo que suscita el deseo en el otro sujeto y sobre todo en su voluntad y en su «corazón». 
Como se ve, es posible atribuir una interpretación intencional a un acto interior, teniendo presente el uno y el otro polo de 
la  psicología del  hombre;  el  conocimiento  o  el  deseo  entendido  como  appetitus.  (El  appetitus  es  algo más  amplio que  el 
«deseo», porque indica todo lo que se manifiesta en el sujeto como «aspiración», y como tal, se orienta siempre hacia un 
fin, esto es, hacia un objeto conocido bajo el aspecto del valor). Sin embargo, una interpretación adecuada de las palabras 
de  Mateo  5,  27‐28  exige  que  ‐a  través  de  la  intencionalidad  propia  del  conocimiento  o  del  «appetitus»  percibamos  algo 
más, es decir, la intencionalidad de la existencia misma del hombre en relación con el otro hombre; en nuestro caso: del 
hombre  en  relación  con  la  mujer  y  de  la  mujer  en  relación  con  el  hombre. 
 
Nos convendrá volver sobre este tema. Al finalizar la reflexión de hoy, es necesario añadir aún que en ese «deseo», en el 
«mirar para desear», del que trata el sermón de la montaña, la mujer, para el hombre que «mira» así, deja de existir como 
sujeto  de  la  eterna  atracción  y  comienza  a  ser  solamente  objeto  de  concupiscencia  carnal.  A  esto  va  unido  el  profundo 
alejamiento interno del significado esponsalicio del cuerpo, del que hemos hablado ya en la reflexión precedente. 
EL ADULTERIO SEGÚN LA LEY Y LOS PROFETAS  
Audiencia General del 20 de agosto de 1980 
  
 
 
1. Cuando Cristo, en el sermón de la montaña, dice: «Habéis oído que fue dicho: no adulterarás» (Mt 5, 27), hace referencia 
a lo que cada uno de los que le escuchaban sabía perfectamente y se sentía obligado a ello en virtud del mandamiento de 
Dios‐Jahvé. Sin embargo, la historia del Antiguo Testamento hace ver que tanto la vida del pueblo, unido a Dios‐Jahvé por 
una  especial  alianza,  como  la  vida  de  cada  uno  de  los  hombres,  se  aparta  frecuentemente  de  ese  mandamiento.  Lo 
demuestra  también  una  mera  ojeada  dada  a  la  legislación,  de  la  que  existe  una  rica  documentación  en  los  Libros  del 
Antiguo  Testamento. 
 
Las prescripciones de la ley vétero‐testamentaria eran muy severas. Eran también muy minuciosas y penetraban en los mas 
mínimos detalles concretos de la vida (1). Se puede suponer que cuanto más evidente se hacía en esta ley la legalización de 
la  poligamia  efectiva,  tanto  más  aumentaba  la  exigencia  de  sostener  sus  dimensiones  jurídicas  y  establecer  sus  límites 
legales.  De  ahí,  el  gran  número  de  prescripciones  y  también  la  severidad  de  las  penas  previstas  por  el  legislador  para  la 
infracción de tales normas. Sobre la base de los análisis que hemos hecho anteriormente acerca de la referencia que Cristo 
hace al «principio», en su discurso sobre la disolubilidad del matrimonio y sobre el «acto de repudio», es evidente que El 
veía  con  claridad  la  fundamental  contradicción  que  el  derecho  matrimonial  del  Antiguo  Testamento  escondía  en  sí,  al 
aceptar la efectiva poligamia, es decir, la institución de las concubinas junto a las esposas legales, o también el derecho a la 
convivencia con la esclava (2). Se puede decir que tal derecho, mientras combatía el pecado, al mismo tiempo contenía en 
sí  e  incluso  protegía  las  «estructuras  sociales  del  pecado»,  lo  que  constituía  su  legalización.  En  tales  circunstancias,  se 
imponía  la  necesidad  de  que  el  sentido  ético  esencial  del  mandamiento  «no  cometer  adulterio»  tuviese  también  una 
revalorización  fundamental.  En  el  sermón  de  la  montaña,  Cristo  desvela  nuevamente  ese  sentido,  superando  sus 
restricciones  tradicionales  y  legales. 
 
2. Quizá merezca la pena añadir que en la interpretación vétero‐testamentaria, cuanto más la prohibición del adulterio está 
marcada  ‐pudiéramos  decir‐  por  el  compromiso  de  la  concupiscencia  del  cuerpo,  tanto  más  claramente  se  determina  la 
posición respecto a las observaciones sexuales. Esto lo confirman las prescripciones correspondientes, las cuales establecen 
la  pena  capital  para  la  homosexualidad  y  la  bestialidad.  En  cuanto  a  la  conducta  de  Onán,  hijo  de  Judá  (de  quien  toma 
origen la denominación moderna de «onanismo», la Sagrada Escritura dice que «...no fue del agrado del Señor, el cual hizo 
morir  también  a  él»  (Gén  38,  10). 
 
El derecho matrimonial del Antiguo Testamento, en su más amplio conjunto, pone en primer plano la finalidad procreativa 
del  matrimonio  y  en  algunos  trata  de  demostrar  un  tratamiento  jurídico  de  igualdad  entre  la  mujer  y  el  hombre  ‐por 
ejemplo,  respecto  a  la  pena  por  el  adulterio  se  dice  explícitamente:  «Si  adultera  un  hombre  con  la  mujer  de  su  prójimo, 
hombre y mujer adúlteros serán castigados con la muerte» (Lev 20, 10); pero en conjunto prejuzga a la mujer tratándola 
con  mayor  severidad. 
 
3. Convendría quizá poner de relieve el lenguaje de esta legislación, el cual, como en ese caso, es un lenguaje que refleja 
objetivamente la sexuología de aquel tiempo. Es también un lenguaje importante para el conjunto de las reflexiones sobre 
la teología del cuerpo. Encontramos en él la específica confirmación del carácter de pudor que rodea cuanto, en el hombre, 
pertenece al sexo. Más aún; lo que es sexual se considera, en cierto modo, como «impuro», especialmente cuando se trata 
de las manifestaciones fisiológicas de la sexualidad humana. El «descubrir la desnudez» (cf. por ej. Lev 20, 11; 17, 21), es 
estigmatizado  como  el  equivalente  de  un  ilícito  acto  sexual  llevado  a  cabo;  ya  la  misma  expresión  parece  aquí  bastante 
elocuente. Es indudable que el legislador ha tratado de servirse de la terminología correspondiente a la conciencia y a las 
costumbres  de  la  sociedad  de  aquel  tiempo.  Por  tanto,  el  lenguaje  de  la  legislación  del  Antiguo  Testamento  debe 
confirmarnos en la convicción de que no solamente son conocidas al legislador y a la sociedad la fisiología del sexo y las 
manifestaciones somáticas de la vida sexual, sino también que son valoradas de un modo determinado. Es difícil sustraerse 
a la impresión de que tal valoración tenía carácter negativo. Esto no anula, ciertamente, las verdades que conocemos por el 
Libro  del  Génesis,  ni  se  puede  inculpar  al  Antiguo  Testamento  ‐y  entre  otros  a  los  libros  legislativos‐  de  ser  como  los 
precursores de un maniqueísmo. El juicio expresado en ellos respecto al cuerpo y al sexo no es tan «negativo» ni siquiera 
tan severo, sino que está mas bien caracterizado por una objetividad motivada por el intento de poner orden en esa esfera 
de la vida humana. No se trata directamente del orden del «corazón», sino del orden de toda la vida social, en cuya base 
están,  desde  siempre,  el  matrimonio  y  la  familia. 
 
4. Si se toma en consideración la problemática «sexual» en su conjunto, conviene quizá prestar brevemente atención a otro 
aspecto; es decir, al nexo existente entre la moralidad, la ley y la medicina, que aparece evidente en los respectivos Libros 
del  Antiguo  Testamento.  Los  cuales  contienen  no  pocas  prescripciones  prácticas  referentes  al  ámbito  de  la  higiene,  o 
también al de la medicina marcado más por la experiencia que por la ciencia, según el nivel alcanzado entonces (3). Por lo 
demás,  el  enlace  experiencia‐ciencia  es  notoriamente  todavía  actual.  En  esta  amplia  esfera  de  problemas,  la  medicina 
acompaña  siempre  de  cerca  a  la  ética;  y  la  ética,  como  también  la  teología,  busca  su  colaboración. 
 
5.  Cuando  Cristo,  en  el  sermón  de  la  montaña,  pronuncia  las  palabras:  «Habéis  oído  que  fue  dicho:  No  adulterarás,  e 
inmediatamente añade: Pero yo os digo...», esta claro que quiere reconstruir en la conciencia de sus oyentes el significado 
ético propio de este mandamiento, apartándose de la interpretación de los «doctores», expertos oficiales de la ley. Pero, 
además  de  la  interpretación  procedente  de  la  tradición,  el  Antiguo  Testamento  nos  ofrece  todavía  otra  tradición  para 
comprender el mandamiento «no cometer adulterio». Y es la tradición de los Profetas. Estos, refiriéndose al «adulterio», 
querían recordar «a Israel y a Judá» que su pecado más grande era el abandono del único y verdadero Dios en favor del 
culto a los diversos ídolos, que el pueblo elegido, en contacto con los otros pueblos, había hecho propios fácilmente y de 
modo exagerado. Así, pues, es característica propia del lenguaje de los Profetas más bien la analogía con el adulterio que el 
adulterio  mismo;  sin  embargo,  tal  analogía  sirve  para  comprender  también  el  mandamiento  «no  cometer  adulterio»  y  la 
correspondiente interpretación, cuya carencia se advierte en los documentos legislativos. En los oráculos de los Profetas, y 
especialmente de Isaías, Oseas y Ezequiel, el Dios de la Alianza‐Jahvé es representado frecuentemente como Esposo, y el 
amor con que se ha unido a Israel puede y debe identificarse con el amor esponsal de los cónyuges. Y he aquí que Israel, a 
causa de su idolatría y del abandono del Dios‐Esposo, comete para con El una traición que se puede parangonar con la de la 
mujer  respecto  al  marido:  comete,  precisamente,  «adulterio». 
 
6.  Los  Profetas  con  palabras  elocuentes  y,  muchas  veces,  mediante  imágenes  y  comparaciones  extraordinariamente 
plásticas, presentan lo mismo el amor de Jahvé‐Esposo, que la traición de Israel‐Esposa que se abandona al adulterio. Es 
éste  un  tema  que  deberemos  volver  a  tocar  en  nuestras  reflexiones,  cuando  sometamos  a  análisis,  concretamente,  el 
problema del «sacramento»; pero ya ahora conviene aludir a él, en cuanto que es necesario para entender las palabras de 
Cristo, según Mt 5, 27‐28, y comprender esa renovación del ethos, que implican estas palabras: «Pero yo os digo...». Si por 
una parte, Isaías (4) se presenta en sus textos tratando de poner de relieve sobre todo el amor del Jahvé‐Esposo, que, en 
cualquier  circunstancia,  va  al  encuentro  de  su  Esposa  superando  todas  sus  infidelidades,  por  otra  parte  Oseas  y  Ezequiel 
abundan en parangones que esclarecen sobre todo la fealdad y el mal moral del adulterio cometido por la Esposa‐Israel. 
 
En la sucesiva meditación trataremos de penetrar todavía más profundamente en los textos de los Profetas, para aclarar 
ulteriormente, el contenido que, en la conciencia de los oyentes del sermón de la montaña correspondía al mandamiento 
«no  cometer  adulterio». 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Cf.  por  ej.  Dt  21,  10‐13;  Núm  30,  7‐16;  Dt  24,  1‐4;  Dt  22,  13‐21;  Lev  20,  10‐21  y  otros. 
 
(2) Aunque el Libro del Génesis presenta el matrimonio monogámico de Adán, de Set y de Noé como modelos que imitar y 
parece condenar la bigamia que se manifiesta solamente en los descendientes de Caín (cf. Gén 4, 19), por otra parte la vida 
de  los  Patriarcas  proporciona  ejemplos  contrarios.  Abraham  observa  las  prescripciones  de  la  ley  de  Hammurabi,  que 
consentía desposar una segunda mujer en caso de esterilidad de la primera; y Jacob tenía dos mujeres y dos concubinas (cf. 
Gén  30,  1‐19). 
 
El Libro del Deuteronomio admite la existencia legal de la bigamia (cf. Dt 21, 15‐17 e incluso de la poligamia, advirtiendo al 
rey que no tenga muchas mujeres (cf. Dt 17, 17); confirma también la institución de las concubinas prisioneras de guerra 
(cf. Dt 21, 10‐14) o esclavas (cr. Esd 21, 7‐11). (Cf. R. de Vaux, Ancient Israel, Its Life and Institutions. London 1976), Darton, 
Longman,  Todd;  págs.  24‐25,  83).  No  hay  en  el  Antiguo  Testamento  mención  explícita  alguna  sobre  la  obligación  de  la 
monogamia, si bien la imagen presentada por los Libros posteriores demuestra que prevalecía en la práctica social (cf. por 
ej.  los  Libros  Sapienciales,  excepto  Sir  37,  11;  Tb). 
 
(3)  Cf.  por  ej.  Lev  12,  1‐6;  15,  1  28;  Dt  21,  12‐13. 
 
(4) Cf. por ej. Is 54; 62, 1‐5. 
EL ADULTERIO FALSIFICA EL SIGNO DE LA ALIANZA CONYUGAL  
Audiencia General del 27 de agosto de 1980 
  
 
 
1.  Cristo  dice  en  el  sermón  de  la  montaña:  «No  penséis  que  he  venido  a  abrogar  la  ley  o  los  Profetas:  no  he  venido  a 
abrogarla, sino a darle cumplimiento» (Mt 5, 17). Para esclarecer en qué consiste este cumplimiento recorre después cada 
uno  de  los  mandamientos,  refiriéndose  también  al  que  dice:  «No  adulterarás».  Nuestra  meditación  anterior  trataba  de 
hacer  ver  cómo  el  contenido  adecuado  de  este  mandamiento,  querido  por  Dios,  había  sido  oscurecido  por  numerosos 
compromisos  en  la  legislación  particular  de  Israel.  Los  Profetas,  que  en  su  enseñanza  denuncian  frecuentemente  el 
abandono del verdadero Dios Yahvé por parte del pueblo, al compararlo con el «adulterio», ponen de relieve, de la manera 
más  auténtica,  este  contenido. 
 
Oseas,  no  sólo  con  las  palabras,  sino  (por  lo  que  parece)  también  con  la  conducta,  se  preocupa  de  revelarnos  (1)  que  la 
traición del pueblo es parecida a la traición conyugal, aún más, al adulterio practicado como prostitución: «Ve y toma por 
mujer a una prostituta y engendra hijos de prostitución, pues que se prostituye la tierra, apartándose de Yahvé» (Os 1, 2). El 
Profeta oye esta orden y la acepta como proveniente de Dios‐Yahvé: «Díjome Yahvé: Ve otra vez y ama a una mujer amante 
de otro y adúltera» (Os 3, 1). Efectivamente, aunque Israel sea tan infiel en su relación con su Dios como la esposa que «se 
iba  con  sus  amantes  y  me  olvidaba  a  mí»  (Os  2,  15),  sin  embargo,  Yahvé  no  cesa  de  buscar  a  su  esposa,  no  se  cansa  de 
esperar su conversión y su retorno, confirmando esta actitud con las palabras y las acciones del Profeta: «Entonces, dice 
Yahvé, me llamará ‘mi marido’, no me llamará baalí... Seré tu esposo para siempre, y te desposaré conmigo en justicia, en 
juicio,  en  misericordia  y  piedades,  y  yo  seré  tu  esposo  en  fidelidad,  y  tu  reconocerás  a  Yahvé»  (Os  2,  18.  21‐22).  Esta 
ardiente llamada a la conversión de la infiel esposa‐cónyuge va unida a la siguiente amenaza: «Que aleje de su rostro sus 
fornicaciones, y dé entre sus pechos sus prostituciones; no sea que yo la despoje y, desnuda, la ponga como el día en que 
nació»  (Os  2,  4‐5). 
 
2.  Esta  imagen  de  la  humillante  desnudez  del  nacimiento,  se  la  recordó  el  Profeta  Ezequiel  a  Israel‐esposa  infiel,  y  en 
proporción más amplia (2): «...con horror fuiste tirada al campo el día en que naciste. Pasé muy cerca de ti y te vi sucia en 
tu sangre, y, estando tú en tu sangre, te dije: ¡Vive! Te hice crecer a decenas de millares, como la hierba del campo. Creciste 
y te hiciste grande y llegaste a la flor de la juventud; te crecieron los pechos y te salió el pelo pero estabas desnuda y llena 
de vergüenza. Pasé yo junto a ti y te miré. Era tu tiempo, el tiempo del amor, y tendí sobre ti mi mano, cubrí tu desnudez, 
me ligue a ti con juramento e hice alianza contigo, dice el Señor, Yahvé, y fuiste mía... Puse arillo en tus narices, zarcillos en 
tus  orejas,  y  espléndida  diadema  en  tu  cabeza.  Estabas  adornada  de  oro  y  plata,  vestida  de  lino  y  seda  en  recamado... 
Extendióse  entre  las  gentes  la  fama  de  tu  hermosura,  porque  era  acabada  la  hermosura  que  yo  puse  en  ti...  Pero  te 
envaneciste  de  tu  hermosura  y  de  tu  nombradía,  y  te  diste  al  vicio,  ofreciendo  tu  desnudez  a  cuantos  pasaban, 
entregándote a ellos... ¿Cómo sanar tu corazón, dice el Señor, Yahvé, cuando has hecho todo esto, como desvergonzada 
ramera  dueña  de  sí,  haciéndote  prostíbulos  en  todas  las  encrucijadas  y  lupanares  en  todas  las  plazas?  Y  ni  siquiera  eres 
comparable a las rameras, que reciben el precio de su prostitución. Tú eres la adúltera que en vez de su marido acoge a los 
extraños»  (Ez  16,  5‐8.  12‐15.  30‐32). 
 
3. La cita resulta un poco larga pero el texto, sin embargo, es tan relevante que era necesario evocarlo. La analogía entre el 
adulterio  y  la  idolatría  esta  expresada  de  modo  particularmente  fuerte  y  exhaustivo.  El  momento  similar  entre  los  dos 
miembros de la analogía consiste en la alianza acompañada del amor. Dios Yahvé realiza por amor la alianza con Israel ‐sin 
mérito  suyo‐,  se  convierte  para  él  como  el  esposo  y  cónyuge  más  afectuoso,  más  diligente  y  más  generoso  para  con  la 
propia  esposa.  Por  este  amor,  que  desde  los  albores  de  la  historia  acompaña  al  pueblo  elegido,  Yahvé‐Esposo  recibe  en 
cambio numerosas traiciones: «las alturas», he aquí los lugares del culto idolátrico, en los que se comete el «adulterio» de 
Israel‐esposa.  En  el  análisis  que  aquí  estamos  desarrollando,  lo  esencial  es  el  concepto  de  adulterio,  del  que  se  sirve 
Ezequiel. Sin embargo se puede decir que el conjunto de la situación, en la que se inserta este concepto (en el ámbito de la 
analogía), no es típico. Aquí se trata no tanto de la elección mutua hecha por los esposos, que nace del amor recíproco, sino 
de la elección de la esposa (y esto ya desde el momento de su nacimiento), una elección que proviene del amor del esposo, 
amor  que,  por  parte  del  esposo  mismo,  es  un  acto  de  pura  misericordia.  En  este  sentido  se  delinea  esta  elección: 
corresponde  a  esa  parte  de  la  analogía  que  califica  la  naturaleza  del  matrimonio.  Ciertamente  la  mentalidad  de  aquel 
tiempo no era muy sensible a esta realidad ‐según los israelitas el matrimonio era más bien el resultado de una elección 
unilateral,  hecha  frecuentemente  por  los  padres‐,  sin  embargo  esta  situación  difícilmente  cabe  en  el  ámbito  de  nuestras 
concepciones. 
 
4. Prescindiendo de este detalle, es imposible no darse cuenta de que en los textos de los Profetas se pone de relieve un 
significado del adulterio diverso del que da del mismo la tradición legislativa. El adulterio es pecado porque constituye la 
ruptura de la alianza personal del hombre y de la mujer. En los textos legislativos se pone de relieve la violación del derecho 
de propiedad y, en primer lugar, del derecho de propiedad del hombre en relación con esa mujer, que es su mujer legal: 
una de tantas. En los textos de los Profetas el fondo de la efectiva y legalizada poligamia no altera el significado ético del 
adulterio. En muchos textos la monogamia aparece la única y justa analogía del monoteísmo entendido en las categorías de 
la  Alianza,  es  decir,  de  la  fidelidad  y  de  la  entrega  al  único  y  verdadero  Dios‐Yahvé:  Esposo  de  Israel.  El  adulterio  es  la 
antítesis  de  esa  relación  esponsalicia,  es  la  antinomía  del  matrimonio  (también  como  institución)  en  cuanto  que  el 
matrimonio monogámico actualiza en sí la alianza interpersonal del hombre y de la mujer, realiza la alianza nacida del amor 
y  acogida  por  las  dos  partes  respectivas  precisamente  como  matrimonio  (y,  como  tal,  reconocido  por  la  sociedad).  Este 
género de alianza entre dos personas constituye el fundamento de esa unión por la que «el hombre... se unirá a su mujer y 
vendrán a ser los dos una sola carne» (Gén 2, 24). En el contexto antes citado, se puede decir que esta unidad corpórea es 
su derecho (bilateral), pero que sobre todo es el signo normal de la comunión de las personas, unidad constituida entre el 
hombre y la mujer en calidad de cónyuges. El adulterio cometido por parte de cada uno de ellos no sólo es la violación de 
este derecho, que es exclusivo del otro cónyuge, sino al mismo tiempo es una radical falsificación del signo. Parece que en 
los  oráculos  de  los  Profetas  precisamente  este  aspecto  del  adulterio  encuentra  expresión  suficientemente  clara. 
 
5. Al constatar que el adulterio es una falsificación de ese signo, que encuentra no tanto su «normatividad», sino más bien 
su simple verdad interior en el matrimonio ‐es decir, en la convivencia del hombre y de la mujer, que se han convertido en 
cónyuges‐, entonces, en cierto sentido, nos referimos de nuevo a las afirmaciones fundamentales, hechas anteriormente, 
considerándolas  esenciales  e  importantes  para  la  teología  del  cuerpo,  desde  el  punto  de  vista  tanto  antropológico  como 
ético. El adulterio es «pecado del cuerpo». Lo atestigua toda la tradición del Antiguo Testamento, y lo confirma Cristo. El 
análisis comparado de sus palabras, pronunciadas en el sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28), como también de las diversas, 
correspondientes  enunciaciones  contenidas  en  los  Evangelios  y  en  otros  pasajes  del  Nuevo  Testamento,  nos  permite 
establecer  la  razón  propia  del  carácter  pecaminoso  del  adulterio.  Y  es  obvio  que  determinemos  esta  razón  del  carácter 
pecaminoso, o sea, del mal moral, fundándonos en el principio de la contraposición en relación con ese bien moral que es la 
fidelidad conyugal, ese bien que puede ser realizado adecuadamente sólo en la relación exclusiva de ambas partes (esto es, 
en la relación conyugal de un hombre con una mujer). La exigencia de esta relación es propia del amor esponsalicio, cuya 
estructura  interpersonal  (como  ya  hemos  puesto  de  relieve)  está  regida  por  la  normativa  interior  de  la  «comunión  de 
personas». Ella es precisamente la que confiere el significado esencial a la Alianza tanto en la relación hombre‐mujer, como 
también, por analogía, en la relación Yahvé‐Israel). Del adulterio, de su carácter pecaminoso, del mal moral que contiene, se 
puede  juzgar  de  acuerdo  con  el  principio  de  la  contraposición  con  el  pacto  conyugal  así  entendido. 
 
6.  Es  necesario  tener  presente  todo  esto,  cuando  decimos  que  el  adulterio  es  un  «pecado  del  cuerpo»;  el  «cuerpo»  se 
considera aquí unido conceptualmente a las palabras del Génesis 2, 24, que hablan, en efecto, del hombre y de la mujer, 
que, como esposo y esposa, se unen tan estrechamente entre sí que forman «una sola carne». El adulterio indica el acto 
mediante el cual un hombre y una mujer, que no son esposo y esposa, forman «una sola carne» (es decir, esos que no son 
marido y mujer en el sentido de la monogamia como fue establecida en el origen, más aún, en el sentido de la casuística 
legal  del  Antiguo  Testamento).  El  «pecado»  del  cuerpo  puede  ser  identificado  solamente  respecto  a  la  relación  de  las 
personas. Se puede hablar de bien o de mal moral según que esta relación haga verdadera esta «unidad del cuerpo» y le 
confiera  o  no  el  carácter  de  signo  verídico.  En  este  caso,  podemos  juzgar,  pues,  el  adulterio  como  pecado,  conforme  al 
contenido  objetivo  del  acto. 
 
Y éste es el contenido en el que piensa Cristo cuando, en el discurso de la montaña, recuerda: «Habéis oído que fue dicho: 
No adulterarás». Pero Cristo no se detiene en esta perspectiva del problema. 
 
Notas 
 
(1)  Cf.  Os  1‐3. 
 
(2) Cf. Ez 16, 5‐8. 12‐15. 30‐32. 
EL PECADO DE ADULTERIO SEGÚN LA DOCTRINA DE JESUS EN EL SERMON DE LA MONTAÑA  
Audiencia General del 03 de Septiembre de 1980 
 
1.  En  el  sermón  de  la  montaña  Cristo  se  limita  a  recordar  el  mandamiento:  "No  adulterarás",  sin  valorar  el  relativo 
comportamiento de sus oyentes. Lo que hemos dicho anteriormente respecto a este tema proviene de otras fuentes (sobre 
todo, de la conversación de Cristo con los fariseos, en la que El se remitía al "principio": Mt 19, 8; Mc 10, 6). En el sermón de 
la  montaña  Cristo  omite  esta  valoración  o,  más  bien,  la  presupone.  Lo  que  dirá  en  la  segunda  parte  del  enunciado,  que 
comienza con las palabras: "Pero yo os digo...", será algo más que la polémica con los "doctores de la ley", o sea, con los 
moralistas de la Tora. Y será también algo más respecto a la valoración del ethos veterotestamentario. Se trata de un paso 
directo al nuevo ethos. Cristo parece dejar aparte todas las disputas acerca del significado ético del adulterio en el plano de 
la  legislación  y  de  la  casuística,  en  las  que  la  esencial  relación  interpersonal  del  marido  y  de  la  mujer  había  sido 
notablemente ofuscada por la relación objetiva de propiedad, y adquiere otras dimensiones. Cristo dice: "Pero yo os digo 
que  todo  el  que  mira  a  una  mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón"  (Mt  5,  28);  ante  este  pasaje  siempre 
viene  a  la  mente  la  traducción  antigua:  "ya  la  ha  hecho  adúltera  en  su  corazón',  versión  que,  quizá  mejor  que  el  texto 
actual,  expresa  el  hecho  de  que  se  trata  de  un  mero  acto  interior  y  unilateral.  Así,  pues,  "el  adulterio  cometido  con  el 
corazón" se contrapone en cierto sentido al a adulterio cometido con el cuerpo".  
Debemos preguntarnos sobre las razones que cambian el punto de gravedad del pecado, y preguntarnos además cuál es el 
significado  auténtico  de  la  analogía:  si,  efectivamente,  el  "adulterio",  según  su  significado  fundamental,  puede  ser 
solamente un "pecado cometido con el cuerpo", ¿en qué sentido merece ser llamado también adulterio lo que el hombre 
comete  con  el  corazón?  Las  palabras  con  las  que  Cristo  pone  el  fundamento  del  nuevo  ethos,  exigen  por  su  parte  un 
profundo arraigamiento en la antropología. Antes de responder a estas cuestiones, detengámonos un poco en la expresión 
que,  según  Mateo  5,  27‐28,  realiza  en  cierto  modo  la  transferencia,  o  sea,  el  cambio  del  significado  del  adulterio  del 
"cuerpo" al "corazón". Son palabras que se refieren al deseo. 
2.  Cristo  habla  de  la  concupiscencia:  "Todo  el  que  mira  para  desear".  Precisamente  esta  expresión  exige  un  análisis 
particular para comprender el enunciado en su integridad. Es necesario aquí volver al análisis anterior, que miraba, diría, a 
reconstruir la imagen "del hombre de la concupiscencia" ya en los comienzos de la historia (cf. Gén 3). Ese hombre del que 
habla  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña  —el  hombre  que  mira  "para  desear"—,  es  indudablemente  hombre  de 
concupiscencia.  Precisamente  por  este  motivo,  porque  participa  de  la  concupiscencia  del  cuerpo,  "desea"  y  "mira  para 
desear". La imagen del hombre de concupiscencia, reconstruida en la fase precedente, nos ayudará ahora a interpretar el 
"deseo", del que habla Cristo, según Mateo 5, 27‐28. Se trata aquí no sólo de una interpretación sicológica, sino, al mismo 
tiempo, de una interpretación teológica. Cristo habla en el contexto de la experiencia humana y a la vez en el contexto de la 
obra de la salvación. Estos dos contextos, en cierto modo, se sobreponen y se compenetran mutuamente: y esto tiene un 
significado esencial y constitutivo para todo el ethos del Evangelio, y en particular para el contenido del verbo "desear" o 
"mirar para desear". 
3.  Al  servirse  de  estas  expresiones,  el  Maestro  se  remite  en  primer  lugar  a  la  experiencia  de  quienes  le  estaban  oyendo 
directamente; se remite,  pues, también a la experiencia y a la conciencia del hombre de  todo tiempo  y lugar. De hecho, 
aunque  el  lenguaje  evangélico  tenga  una  facilidad  comunicativa  universal,  sin  embargo  para  un  oyente  directo,  cuya 
conciencia  se  había  formado  en  la  Biblia,  el  "deseo"  debía  unirse  a  numerosos  preceptos  y  advertencias,  presentes  ante 
todo  en  los  libros  de  carácter  "sapiencial",  en  los  que  aparecían  repetidos  avisos  sobre  la  concupiscencia  del  cuerpo  e 
incluso consejos dados a fin de preservarse de ella. 
4. Como es sabido, la tradición sapiencial tenía un interés particular por la ética y la buena conducta de la sociedad israelita. 
Lo que en estas advertencias o consejos, presentes, por ejemplo en el libro de los Proverbios [1], o de Sirácida [2] o incluso de 
Cohélet  [3], nos impresiona de modo inmediato es su carácter en cierto modo unilateral, en cuanto que las advertencias se 
dirigen sobre todo a los hombres. Esto puede significar que son especialmente necesarias para ellos. En cuanto a la mujer, 
es  verdad  que  en  estas  advertencias  y  consejos  aparece  más  frecuentemente  como  ocasión  de  pecado  o  incluso  como 
seductora de la que hay que precaverse. Sin embargo, es necesario reconocer que tanto el Libro de los Proverbios como el 
Libro  de  Sirácida,  además  de  la  advertencia  de  precaverse  de  la  mujer  y  de  no  dejarse  seducir  por  su  fascinación  que 
arrastra al hombre a pecar (cf. Prov 5, 1. 6; 6, 24‐29; Sir 26, 9‐12), hacen también el elogio de la mujer que es "perfecta" 
compañera de vida para el propio marido (cf. Prov 31, 10 ss). Y además elogian la belleza y la gracia de una mujer buena, 
que sabe hacer feliz al marido. 
"Gracia  sobre  gracia  es  la  mujer  honesta.  Y  no  tiene  precio  la  mujer  casta.  Como  resplandece  el  sol  en  los  cielos,  así  la 
belleza de la mujer buena en su casa. Como lámpara sobre el candelero santo es el rostro atrayente en un cuerpo robusto. 
Columnas de oro sobre basas de plata son las piernas sobre firmes talones en la mujer bella... La gracia de la mujer es el 
gozo de su marido. Su saber le vigoriza los huesos" (Sir 26, 19‐23. 16‐17). 
5. En la tradición sapiencial contrasta una advertencia frecuente con el referido elogio de la mujer‐esposa, y es el que se 
refiere a la belleza y a la gracia de la mujer, que no es la mujer propia, y resulta pábulo de tentación y ocasión de adulterio: 
"No codicies su hermosura en tu corazón..." (Prov 6, 25). En Sirácida (cf. 9, 1‐9) se expresa la misma advertencia de manera 
más perentoria: 
"Aparta tus ojos de mujer muy compuesta y no fijes la vida en la hermosura ajena. Por la hermosura de la mujer muchos se 
extraviaron, y con eso se enciende como fuego la pasión" (Sir 9, 8‐9). 
El  sentido  de  los  textos  sapienciales  tiene  un  significado  prevalentemente  pedagógico.  Enseñan  la  virtud  y  tratan  de 
proteger el orden moral, refiriéndose a la ley de Dios y a la experiencia en sentido amplio. Además, se  distinguen por el 
conocimiento particular del "corazón" humano. Diríamos que desarrollan una específica psicología moral, aunque sin caer 
en el psicologuismo. En cierto sentido, están cercanos a esa apelación de Cristo al "corazón" que nos ha transmitido Mateo 
(cf.  5,  27‐28),  aún  cuando  no  pueda  afirmarse  que  revelen  tendencia  a  transformar  el  ethos  de  modo  fundamental.  Los 
autores de estos libros utilizan el conocimiento de la interioridad humana para enseñar la moral más bien en el ámbito del 
ethos históricamente vigente y sustancialmente confirmado por ellos. Alguno a veces, como por ejemplo Cohélet, sintetiza 
esta  confirmación  con  la  "filosofía"  propia  de  la  existencia  humana,  pero  si  influye  en  el  método  con  que  formula 
advertencias y consejos, no cambia la estructura fundamental que toma de la valoración ética. 
6.  Para  esta  transformación  del  ethos  será  necesario  esperar  hasta  el  sermón  de  la  montaña.  No  obstante,  ese 
conocimiento tan perspicaz de la psicología humana que se halla presente en la tradición "sapiencial", no está ciertamente 
privado de significado para el círculo de aquellos que escuchaban personal y directamente este discurso. Si, en virtud de la 
tradición profética, estos oyentes estaban, en cierto sentido, preparados a comprender de manera adecuada el concepto 
de  "adulterio",  estaban  preparados  además,  en  virtud  de  la  tradición  "sapiencial",  a  comprender  las  palabras  que  se 
refieren a la "mirada concupiscente". o sea, al "adulterio cometido con el corazón". 
Nos  convendrá  volver  ulteriormente  al  análisis  de  la  concupiscencia.  en  el  sermón  de  la  montaña. 
 
 
Notas 
[1]
 Cf., por ej., Prov 5, 3‐6. 15‐20; 6, 24‐7, 27; 21, 9. 19; 22, 14; 30, 20.  
[2]
 Cf. por ej., Sir 7, 19. 24‐26; 9, 1‐9; 23, 22‐27; 23, 13‐26, 18; 36, 21‐25; 42, 6. 9‐14.  
[3]
 Cf., por ej., Coh 7, 26‐28; 9, 9.  
CONCUPISCENCIA Y ADULTERIO SEGÚN EL SERMÓN DE LA MONTAÑA  
Audiencia General del 10 de septiembre de 1980 
  
 
 
1. Reflexionemos sobre las siguientes palabras de Jesús, tomadas del sermón de la montaña: «Todo el que mira a una mujer 
deseándola, ya adulteró con ella en su corazón» («ya la ha hecho adúltera en su corazón») (Mt 5, 28). Cristo pronuncia esta 
frase ante los oyentes que, basándose en los libros del Antiguo Testamento, estaban preparados, en cierto sentido, para 
comprender  el  significado  de  la  mirada  que  nace  de  la  concupiscencia.  Ya  el  miércoles  pasado  hicimos  referencia  a  los 
textos  tomados  de  los  llamados  Libros  Sapienciales. 
 
He  aquí,  por  ejemplo,  otro  pasaje,  en  el  que  el  autor  bíblico  analiza  el  estado  de  ánimo  del  hombre  dominado  por  la 
concupiscencia  de  la  carne: 
 
«...el  que  se  abrasa  en  el  fuego  de  sus  apetitos  que  no  se  apaga  hasta  que  del  todo  le  consume;  el  hombre  impúdico 
consigo mismo, que no cesará hasta que su fuego se extinga; el hombre fornicario, a quien todo el pan es dulce, que no se 
cansará hasta que no muera; el hombre infiel a su propio lecho conyugal, que dice para sí: ‘¿Quién me ve? la oscuridad me 
cerca y las paredes me ocultan, nadie me ve, ¿qué tengo que temer? El Altísimo no se da cuenta de mis pecados’. Sólo teme 
los ojos de los hombres. Y no sabe que los ojos del Señor son mil veces más claros que el sol y que ven todos los caminos de 
los hombres y penetran hasta los lugares más escondidos... Así también la mujer que engaña a su marido y de un extraño le 
da  un  heredero»  (Sir  23,  22‐32). 
 
2. No faltan descripciones análogas en la literatura mundial (1). Ciertamente, muchas de ellas se distinguen por una más 
penetrante perspicacia de análisis psicológico y por una mayor intensidad sugestiva y fuerza de expresión. Sin embargo, la 
descripción  bíblica  del  Sirácida  (23,  22‐32)  comprende  algunos  elementos  que  pueden  ser  considerados  «clásicos»  en  el 
análisis de la concupiscencia carnal. Un elemento de esta clase es, por ejemplo, el parangón entre la concupiscencia de la 
carne y el fuego: éste, inflamándose en el hombre, invade sus sentidos, excita su cuerpo, envuelve los sentimientos y en 
cierto sentido se adueña del «corazón». Esta pasión, originada por la concupiscencia carnal, sofoca en el «corazón» la voz 
más profunda de la conciencia, el sentido de responsabilidad ante Dios; y precisamente esto, de modo particular, se pone 
en evidencia en el texto bíblico que acabamos de citar. Por otra parte, persiste el pudor exterior respecto a los hombres ‐o 
más  bien,  una  apariencia  de  pudor‐,  que  se  manifiesta  como  temor  a  las  consecuencias,  más  que  al  mal  en  sí  mismo.  Al 
sofocar  la  voz  de  la  conciencia,  la  pasión  trae  consigo  inquietud  de  cuerpo  y  de  sentidos:  es  la  inquietud  del  «hombre 
exterior».  Cuando  el  hombre  interior  ha  sido  reducido  al  silencio,  la  pasión,  después  de  haber  obtenido,  por  decirlo  así, 
libertad  de  acción,  se  manifiesta  como  tendencia  insistente  a  la  satisfacción  de  los  sentidos  y  del  cuerpo. 
 
Esta  satisfacción,  según  criterio  del  hombre  dominado  por  la  pasión,  debería  extinguir  el  fuego;  pero,  al  contrario,  no 
alcanza las fuentes de la paz interior y se limita a tocar el nivel más exterior del individuo humano. Y aquí el autor bíblico 
constata justamente que el hombre, cuya voluntad está empeñada en satisfacer los sentidos, no encuentra sosiego, ni se 
encuentra  a  sí  mismo,  sino,  al  contrario,  «se  consume».  La  pasión  mira  a  la  satisfacción;  por  esto  embota  la  actividad 
reflexiva y desatiende la voz de la conciencia; así, sin tener en sí principio alguno indestructible, «se desgasta». Le resulta 
connatural el dinamismo del uso, que tiende a agotarse. Es verdad que donde la pasión se inserte en el conjunto de las más 
profundas  energías  del  espíritu,  ella  puede  convertirse  en  fuerza  creadora;  pero  en  este  caso  debe  sufrir  una 
transformación radical. En cambio, si sofoca las fuerzas mas profundas del corazón y de la conciencia (como sucede en el 
relato  del  Sirácida  23,  22‐32),  «se  consume»  y,  de  modo  indirecto,  en  ella  se  consume  el  hombre  que  es  su  presa. 
 
3. Cuando Cristo en el sermón de la montaña habla del hombre que «desea», que «mira con deseo», se puede presumir 
que tiene ante los ojos también las imágenes conocidas por su oyentes a través de la tradición «sapiencial». Sin embargo, al 
mismo  tiempo,  se  refiere  a  cada  uno  de  los  hombres  que,  según  la  propia  experiencia  interior,  sabe  lo  que  quiere  decir 
«desear»,  «mirar  con  deseo».  El  Maestro  no  analiza  esta  experiencia  ni  la  describe,  como  había  hecho,  por  ejemplo,  el 
Sirácida  (23,  22‐32);  El  parece  presuponer,  diría,  un  conocimiento  suficiente  de  ese  hecho  interior,  hacia  el  que  llama  la 
atención  de  los  oyentes,  presentes  y  potenciales.  ¿Es  posible  que  alguno  de  ellos  no  sepa  de  qué  se  trata?  Si 
verdaderamente  no  supiese  nada  de  ello,  no  le  atañería  el  contenido  de  las  palabras  de  Cristo,  ni  habría  análisis  de 
descripción  alguna  que  se  lo  pudieran  explicar.  En  cambio,  si  sabe  ‐se  trata  efectivamente  en  este  caso  de  una  ciencia 
totalmente  interior,  intrínseca  al  corazón  y  a  la  conciencia‐  entenderá  rápidamente  que  dichas  palabras  se  refieren  a  él. 
 
4. Cristo, pues, no describe ni analiza lo que constituye la experiencia del «desear», la experiencia de la concupiscencia de la 
carne. Incluso se tiene la impresión de que El no penetra esta experiencia en toda la amplitud de su dinamismo interior, 
como sucede, por ejemplo, en el citado texto del Sirácida, sino que más bien se queda en sus umbrales. El «deseo» no se ha 
transformado todavía en una acción exterior, aun no ha llegado a ser «acto del cuerpo»; hasta ahora es el acto interior del 
corazón; se manifiesta en la mirada, en el modo de «mirar a la mujer». Sin embargo, ya deja entender, desvela su contenido 
y  su  calidad  esenciales. 
 
Es preciso que hagamos ahora estos análisis. La mirada expresa lo que hay en el corazón. La mirada expresa, diría a todo el 
hombre. Si generalmente se considera que el hombre «actúa conforme a lo que es» (operari sequitur esse), Cristo en este 
caso  quiere  poner  en  evidencia  que  el  hombre  «mira»  conforme  a  lo  que  es:  intueri  sequitur  esse.  En  cierto  sentido,  el 
hombre  a  través  de  la  mirada  se  revela  al  exterior  y  a  los  otros;  sobre  todo  revela  lo  que  percibe  en  el  «interior»  (2). 
 
5. Cristo enseña, pues, a considerar la mirada como umbral de la verdad interior. Ya en la mirada, «en el modo de mirar», es 
posible individuar plenamente lo que es la concupiscencia. Tratemos de explicarla. «Desear», «mirar con deseo» indica una 
experiencia  del  valor  del  cuerpo,  en  la  que  su  significado  esponsalicio  deja  de  ser  tal,  precisamente  a  causa  de  la 
concupiscencia. Además, cesa su significado procreador, del que hemos hablado en nuestras consideraciones precedentes, 
el cual ‐cuando se refiere a la unión conyugal del hombre y de la mujer‐ se arraiga en el significado esponsalicio del cuerpo y 
casi emerge de él orgánicamente. Ahora bien, el hombre «al desear», «al mirar para desear» (como leemos en Mt 5, 27‐28) 
experiencia de modo más o menos explícito el alejamiento de ese significado del cuerpo, en el cual (ya hemos observado en 
nuestras  reflexiones)  se  basa  en  la  comunión  de  las  personas:  tanto  fuera  del  matrimonio,  como  ‐de  modo  particular‐ 
cuando el hombre y la mujer están llamados a construir la unión «en el cuerpo» (como proclama el «Evangelio del principio 
en  el  texto  clásico  del  Génesis  2,  24).  La  experiencia  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo  esta  subordinada  de  modo 
particular a la llamada sacramental, pero no se limita a ella. Este significado califica la libertad del don, que ‐como veremos 
con  más  expresión  en  ulteriores  análisis‐  puede  realizarse  no  sólo  en  el  matrimonio  sino  también  de  modo  diverso. 
 
Cristo  dice:  «Todo  el  que  mira  a  una  mujer  deseándola  (el  que  mira  con  concupiscencia),  ya  adulteró  con  ella  en  su 
corazón» («ya la ha hecho adúltera en el corazón») (Mt 5, 28). ¿Acaso no quiere decir con esto que precisamente ‐como el 
adulterio‐  es  un  alejamiento  interior  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo?  ¿No  quiere  remitir  a  los  oyentes  a  sus 
experiencias interiores de este alejamiento? ¿Acaso no es por esto por lo que lo define «adulterio cometido en el corazón»? 
  
 
Notas 
 
(1)  Cf.,  por  ejemplo,  las  Confesiones  de  San  Agustín: 
 
«Deligatus  morbo  carnis  mortifera  suavitate  trahebam  catenam  meam,  solvi  timens,  et  quasi  concusso  vulnere  repellens 
verba  bene  suadentis  tamquam  manum  solventis.  (...)  Magna  autem  ex  parte  atque  vehementer  consuetudo  satiandae 
insatiabilis  concupiscentiae  me  captum  excruciabat  (Confesiones,  lib.  VI,  cap.  12,  21,  22). 
 
«Et non stabam frui Deo meo, sed rapiebar ad te decore tuo; moxque deripiebar abs te pondere meo, et ruebam in ista cum 
gemitu:  et  pondus  hoc,  consuetudo  carnalis»  Confesiones,  lib,  VII  cap.  17). 
 
«Sic  aegrotabam  et  excruciabar  accusans  memetipsum  solito  acerbius  nimis,  ac  volvens  et  versans  me  in  vinculo  meo, 
donec  abrumperetur  totum,  quo  iam  exiguo  tenebar,  sed  tenebar  tamen.  Et  instabas  tu  in  occultis  Domine,  severa 
misericordia, flagella ingeminans timoris et pudoris, ne rursus cessarem, et non abrumperetur idipsum exiguum et tenue 
quod  remanserat;  et  revelasceret  iterum  et  me  robustius  alligaret...»  (Confesiones,  lib.  VIII,  cap.  11). 
 
Dante  describe  esta  ruptura  interior  y  la  considera  merecedora  de  pena: 
 
Quando giungo davanti alla ruina quivi le strida, il compianto, il lamento; bestemmian quivi la virtú divina. Intesis che a cosí 
fatto tormento enno dannati i peccator carnali, che la ragion sommettono al talento. E come gli stornei ne portan l’ali nel 
freddo  tempo  a  schiera  larga  e  piena,  cosí  quel  fíato  gli  spiriti  mali:  di  qua,  di  là,  di  giù,  di  su  li  mena;  nulla  speranza  li 
conforta  fai,  non  che  di  posa,  ma  di  minor  pena»  (Dante,  Divina  Comedia,  Inferno,  V,  37‐43). 
 
«Shakespeare has described the satisfaction of a tyrannous lust as something. Past reason hunted and, no sooner had, past 
reason  hated»  (C.  S.  Lewis,  The  Four  Loves,  New  York,  1960.  Harcourt,  Brace,  pág.  28). 
 
(2) El análisis filosófico confirma el significado de la expresión ho blépon («el que mira» o ,«todo el que mira»: Mt 5, 28). 
 
«Si blépo de Mt 5, 28 tiene el valor de percepción interna, equivalente a ‘pienso, fijo la atención, observo’, resulta severa y 
más  elevada  la  enseñanza  evangélica  respecto  a  a  las  relaciones  interpersonales  de  los  discípulos  de  Cristo. 
 
Según  Jesús,  no  es  necesaria  siquiera  una  mirada  lujuriosa  para  convertir  en  adúltera  a  una  persona.  Basta  incluso  un 
pensamiento  del  corazón»  M.  Adinolfi,  «Il  desiderio  della  donna  in  Matteo  5,  28»,  in:  Fondamenti  biblici  della  teología 
morale ‐ Atti della XXII Settimana Biblica Italiana, Brescia, 1973, Paideia, pág. 279). 
LA CONCUPISCENCIA ROMPE LA COMUNIÓN ENTRE HOMBRE Y MUJER  
Audiencia General del 24 de septiembre de 1980 
  
 
 
1. En el sermón de la montaña Cristo dice: «Habéis oído que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira 
a  una  mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28). 
 
Desde  hace  algún  tiempo  tratamos  de  penetrar  en  el  significado  de  esta  enunciación,  analizando  cada  uno  de  sus 
componentes  para  comprender  mejor  el  conjunto  del  texto. 
 
Cuando Cristo habla del hombre que «mira para desear», no indica sólo la dimensión de la intencionalidad de «mirar», por 
lo  tanto  del  conocimiento  concupiscente,  la  dimensión  «psicológica»,  sino  que  indica  también  la  dimensión  de  la 
intencionalidad  de  la  existencia  misma  del  hombre.  Es  decir,  demuestra  quién  «es»,  o  mas  bien,  en  qué  «se  convierte», 
para el hombre, la mujer a la que él «mira con concupiscencia». En este caso la intencionalidad del conocimiento determina 
y define la intencionalidad misma de la existencia. En la situación descrita por Cristo esa dimensión pasa unilateralmente 
del hombre, que es sujeto, hacia la mujer, que se convierte en objeto (pero esto no quiere decir que esta dimensión sea 
solamente unilateral); por ahora no invertimos la situación analizada, ni la extendemos a ambas partes, a los dos sujetos. 
Detengámonos en la situación trazada por Cristo, subrayando que se trata de un acto «puramente interior», escondido en 
el  corazón  y  fijo  en  los  umbrales  de  la  mirada. 
 
Basta  constatar  que  en  este  caso  la  mujer  ‐la  cual,  a  causa  de  la  subjetividad  personal  existe  perennemente  «para  el 
hombre» esperando que también él, por el mismo motivo, exista «para ella» queda privada del significado de su atracción 
en  cuanto  persona,  la  cual,  aun  siendo  propia  del  «eterno  femenino»,  se  convierte,  al  mismo  tiempo,  para  el  hombre 
solamente en objeto: esto es, comienza a existir intencionalmente como objeto dc potencial satisfacción de la necesidad 
sexual inherente a su masculinidad. Aunque el acto sea totalmente interior, escondido en el corazón y expresado sólo por la 
«mirada», en él se realiza ya un cambio (subjetivamente unilateral) de la intencionalidad misma de la existencia. Si no fuese 
así, si no se tratase de un cambio tan profundo, no tendrían sentido las palabras siguientes de la misma frase «Ya adulteró 
con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  28). 
 
2. Ese cambio de la intencionalidad de la existencia, mediante el cual una determinada mujer comienza a existir para un 
determinado hombre no como sujeto de llamada y atracción personal o sujeto de «comunión», sino exclusivamente como 
objeto  de  potencial  satisfacción  de  la  necesidad  sexual,  se  realiza  en  el  «corazón»  en  cuanto  que  se  ha  realizado  en  la 
voluntad. La misma intencionalidad cognoscitiva no quiere decir todavía esclavitud del «corazón». Sólo cuando la reducción 
intencional, que hemos ilustrado antes, arrastra a la voluntad a su estrecho horizonte, cuando suscita su decisión de una 
relación con otro ser humano (en nuestro caso: con la mujer) según la escala de valores propia de la «concupiscencia», sólo 
entonces se puede decir que el «deseo» se ha enseñoreado también del «corazón». Sólo cuando la «concupiscencia» se ha 
adueñado de la voluntad, es posible decir que domina en la subjetividad de la persona y que está en la base de la voluntad y 
de la posibilidad de elegir o decidir, a través de la cual ‐en virtud de la autodecisión o autodeterminación‐ se establece el 
modo  mismo  de  existir  con  relación  a  otra  persona.  La  intencionalidad  de  semejante  existencia  adquiere  entonces  una 
plena  dimensión  subjetiva. 
 
3. Sólo entonces ‐esto es, desde ese momento subjetivo y en su prolongación subjetiva‐ es posible confirmar lo que leimos, 
por ejemplo, en el Sirácida (23, 17‐22) acerca del hombre dominado por la concupiscencia, y que leemos con descripciones 
todavía  más  elocuentes  en  la  literatura  mundial.  Entonces  podemos  hablar  también  de  esa  «constricción»  más  o  menos 
completa,  que  por  otra  parte  se  llama  «constricción  del  cuerpo»  y  que  lleva  consigo  la  pérdida  de  la  «libertad  del  don», 
connatural a la conciencia profunda del significado esponsalicio del cuerpo, del que hemos hablado también en los análisis 
precedentes. 
 
4. Cuando hablamos del «deseo» como transformación de la intencionalidad de una existencia concreta, por ejemplo, del 
hombre, para el cual según Mt 5, 27‐28) una mujer se convierte sólo en objeto de potencial satisfacción de la «necesidad 
sexual»  inherente  a  su  masculinidad,  no  se  trata  en  modo  alguno  de  poner  en  cuestión  esa  necesidad,  como  dimensión 
objetiva de la naturaleza humana con la finalidad procreadora que le es propia. Las palabras de Cristo en el sermón de la 
montaña (en todo su amplio contexto) están lejos del maniqueísmo, como también lo está la auténtica tradición cristiana. 
En este caso, no pueden surgir, pues, objeciones sobre el particular. Se trata, en cambio, del modo de existir del hombre y 
de  la  mujer  como  personas,  o  sea,  de  ese  existir  en  un  recíproco  «para»,  el  cual  ‐incluso  basándose  en  lo  que,  según  la 
objetiva  dimensión  de  la  naturaleza  humana,  puede  definirse  como  «necesidad  sexual»  puede  y  debe  servir  para  la 
construcción de la unidad de «comunión» en sus relaciones recíprocas. En efecto, éste es el significado fundamental propio 
de la perenne y recíproca atracción de la masculinidad y de la feminidad, contenida en la realidad misma de la constitución 
del  hombre  como  persona,  cuerpo  y  sexo  al  mismo  tiempo. 
 
5. A la unión o «comunión» personal, a la que están llamados «desde el principio» el hombre y la mujer recíprocamente, no 
corresponde, sino más bien esta en oposición la circunstancia eventual de que una de las dos personas exista sólo como 
sujeto de satisfacción de la necesidad sexual, y la otra se convierta exclusivamente en objeto de esta satisfacción. Además, 
no  corresponde  a  esta  unidad  de  «comunión»  ‐más  aún,  se  opone  a  ella‐  el  caso  de  que  ambos,  el  hombre  y  la  mujer, 
existan mutuamente como objeto de la satisfacción de la necesidad sexual, y cada uno, por su parte, sea solamente sujeto 
de  esa  satisfacción.  Esta  «reducción»  de  un  contenido  tan  rico  de  la  recíproca  y  perenne  atracción  de  las  personas 
humanas, en su masculinidad o feminidad, no corresponde precisamente a la «naturaleza» de la atracción en cuestión. Esta 
«reducción», en efecto, extingue el significado personal y «de comunión», propio del hombre y de la mujer, a través del 
cual, según el Génesis 2, 24, «el hombre... se unirá a su mujer y vendrán a ser los dos una sola carne». La «concupiscencia» 
aleja  la  dimensión  intencional  de  la  existencia  recíproca  del  hombre  y  de  la  mujer  de  las  perspectivas  personales  y  «de 
comunión», propias de su perenne y recíproca atracción, reduciéndola y, por decirlo así, empujándola hacia dimensiones 
utilitarias, en cuyo ámbito el ser humano «se sirve» del otro ser humano, «usándolo» solamente para satisfacer las propias 
«necesidades». 
 
6. Parece que se puede encontrar precisamente este contenido, cargado de experiencia interior humana, propia de épocas 
y ambientes diversos, en la concisa afirmación de Cristo en el sermón de la montaña. Al mismo tiempo, en algún caso no se 
puede perder de vista el significado que esta afirmación atribuye a la «anterioridad» del hombre, a la dimensión integral del 
«corazón»  como  dimensión  del  hombre  interior.  Aquí  está  el  núcleo  mismo  de  la  transformación  del  ethos,  hacia  el  que 
tienden las palabras de Cristo según Mateo 5, 27‐28, expresadas con potente fuerza y a la vez con maravillosa sencillez. 
RELACIÓN ÉTICA ENTRE LO INTERIOR Y LO EXTERIOR  
Audiencia General del 1 de octubre de 1980 
  
 
  
1.  Llegamos  en  nuestro  análisis  a  la  tercera  parte  del  enunciado  de  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña  (Mt  5,  27‐28).  La 
primera parte era: «Habéis oído que fue dicho: No adulterarás». La segunda: «pero yo os digo que todo el que mira a una 
mujer  deseándola»,  está  gramaticalmente  unida  a  la  tercera:  «ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón». 
 
El método aplicado, que  es el de dividir, «romper» el enunciado de Cristo en tres partes  que se suceden, puede parecer 
artificioso.  Sin  embargo,  cuando  buscamos  el  sentido  ético  de  todo  el  enunciado  en  su  totalidad,  puede  ser  útil 
precisamente  la  división  del  texto  empleada  por  nosotros,  con  tal  de  que  no  se  aplique  sólo  de  manera  disyuntiva,  sino 
conjuntiva. Y es lo que intentamos hacer. Cada una de las distintas partes tiene un contenido propio y connotaciones que le 
son específicas, y es precisamente lo que queremos poner de relieve mediante la división del texto; pero al mismo tiempo 
se advierte que cada  una  de las partes se explica en relación  directa  con las  otras. Esto se refiere, en  primer lugar, a los 
principales  elementos  semánticos,  mediante  los  cuales  el  enunciado  constituye  un  conjunto.  He  aquí  estos  elementos: 
cometer adulterio, desear, cometer adulterio en el cuerpo, cometer adulterio en el corazón. Resultaría especialmente difícil 
establecer el sentido ético del «desear» sin el elemento indicado aquí últimamente, esto es, el «adulterio en el corazón». El 
análisis precedente ya tuvo en consideración, de cierta manera, este elemento; sin embargo, una comprensión más plena 
del  miembro  «cometer  adulterio  en  el  corazón»,  sólo  es  posible  después  de  un  adecuado  análisis. 
 
2. Como ya hemos aludido al comienzo, aquí se trata de establecer el sentido ético. El enunciado de Cristo, en Mt. 5, 27‐28, 
toma origen del mandamiento «no adulterarás», para mostrar cómo es preciso entenderlo y ponerlo en práctica, a fin de 
que abunde en el la «justicia» que Dios Yahvé ha querido como Legislador: a fin de que abunde en mayor medida de la que 
resultaba de la interpretación y de la casuística de los doctores del Antiguo Testamento. Si las palabras de Cristo en este 
sentido, tienden a construir el nuevo ethos (y basándose en el mismo mandamiento), el camino para esto pasa a través del 
descubrimiento de los valores que se habían perdido en la comprensión general veterotestamentaria y en la aplicación de 
este  mandamiento. 
 
3.  Desde  este  punto  de  vista  es  significativa  también  la  formulación  del  texto  de  Mateo  5,  27‐28.  El  mandamiento  «no 
adulterarás» esta formulado como una prohibición que excluye de modo categórico un determinado mal moral. Es sabido 
que la misma ley (decálogo), además de la prohibición «no adulterarás», comprende también la prohibición «no desearás la 
mujer de tu prójimo» (Ex 20, 14. 17; Dt 5, 18. 21). Cristo no hace vana una prohibición respecto a la otra. Aún cuando hable 
del  «deseo»,  tiende  a  una  clarificación  más  profunda  del  «adulterio».  Es  significativo  que,  después  de  haber  citado  la 
prohibición «no adulterarás» como conocida a los oyentes, a continuación, en el curso de su enunciado cambie su estilo y la 
estructura lógica de regulativa en narrativo‐afirmativa. Cuando dice «Todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró 
con ella en su corazón», describe  un  hecho interior, cuya realidad pueden comprender fácilmente los oyentes. Al  mismo 
tiempo, a través del hecho así descrito y calificado, indica cómo es preciso entender y poner en práctica el mandamiento 
«no  adulterarás»,  para  que  lleve  a  la  «justicia»  querida  por  el  Legislador. 
 
4. De este modo hemos llegado a la expresión «adulteró en el corazón», expresión‐clave, como parece, para entender su 
justo  sentido  ético.  Esta  expresión  es,  al  mismo  tiempo,  la  fuente  principal  para  revelar  los  valores  esenciales  del  nuevo 
ethos:  el  ethos  del  sermón  de  la  montaña.  Como  sucede  frecuentemente  en  el  Evangelio,  también  aquí  volvemos  a 
encontrar una cierta paradoja. En efecto, ¿cómo puede darse el «adulterio» sin «cometer adulterio», es decir, sin el acto 
exterior que permite individuar el acto prohibido por la ley? Hemos visto cuánto se interesaba la casuística de los «doctores 
de  la  ley»  para  precisar  este  problema.  Pero,  aún  independientemente  de  la  casuística,  parece  evidente  que  el  adulterio 
sólo puede ser individuado «en la carne», esto es, cuando los dos: el hombre y la mujer que se unen entre sí de modo que 
se convierten en una sola carne (cfr. Gén. 2, 24) no son cónyuges legales: esposo y esposa. Por lo tanto, ¿qué significado 
puede tener el «adulterio cometido en el corazón»? ¿Acaso no se trata de una expresión sólo metafórica, empleada por el 
Maestro  para  realizar  el  estado  pecaminoso  de  la  concupiscencia? 
 
5.  Si  admitiésemos  esta  lectura  semántica  del  enunciado  de  Cristo  (cfr.  Mt.  5,  27‐28)  sería  necesario  reflexionar 
profundamente  sobre  las  consecuencias  éticas  que  se  derivarían  de  ella,  es  decir,  sobre  las  conclusiones  acerca  de  la 
regularidad ética del comportamiento. El adulterio tiene lugar cuando el hombre y la mujer que se unen entre sí de modo 
que se convierten en una sola carne (cfr. Gén. 2, 24), esto es, de la manera propia de los cónyuges, no son cónyuges legales. 
La  individuación  del  adulterio  como  pecado  cometido  «en  el  cuerpo»  está  unida  estrecha  y  exclusivamente  al  acto 
«exterior»,  a  la  convivencia  conyugal  que  se  refiere  también  al  estado,  reconocido  por  la  sociedad,  de  las  personas  que 
actúan así. En el caso en cuestión, este estado es impropio y no autoriza a tal acto (de aquí, precisamente, la denominación: 
«adulterio»). 
 
6. Pasando a la segunda parte del enunciado de Cristo (esto es, a aquella en la que comienza a configurarse el nuevo ethos) 
sería  necesario  entender  la  expresión  «todo  el  que  mira  a  una  mujer  deseándola»,  en  relación  exclusiva  a  las  personas 
según  su  estado  civil,  es  decir,  reconocido  por  la  sociedad,  sean,  o  no  cónyuges.  Aquí  comienzan  a  multiplicarse  los 
interrogantes. Puesto que no puede crear dudas el hecho de que Cristo indique el estado pecaminoso del acto interior de la 
concupiscencia manifestada a través de la mirada dirigida a toda mujer que no sea la esposa de aquel que la mira de ese 
modo,  por  tanto,  podemos  e  incluso  debemos  preguntarnos  si  con  la  misma  expresión  Cristo  admite  y  comprueba  esta 
mirada, este acto interior de la concupiscencia, dirigido a la mujer que es esposa del hombre que la mira así. A favor de la 
respuesta  afirmativa  a  esta  pregunta  parece  estar  la  siguiente  premisa  lógica:  (en  el  caso  en  cuestión)  puede  cometer  el 
«adulterio en el corazón» solamente el hombre que es sujeto potencial del «adulterio en la carne». Dado que este sujeto no 
puede ser el hombre‐esposo con relación a la propia legítima esposa el «adulterio en el corazón» pues, no puede referirse a 
él, pero puede culparse a todo otro hombre. Si es el esposo, él no puede cometerlo con relación a su propia esposa. Sólo el 
tiene el derecho exclusivo de «desear» de «mirar con concupiscencia» a la mujer que es su esposa, y jamás se podrá decir 
que  por  motivo  de  ese  acto  interior  merezca  ser  acusado  del  «adulterio  cometido  en  el  corazón».  Si  en  virtud  del 
matrimonio  tiene  el  derecho  de  «unirse  con  su  esposa»,  de  modo  que  «los  dos  serán  una  sola  carne»  este  acto  nunca 
puede ser llamado «adulterio» análogamente no puede ser definido «adulterio cometido en él corazón» el acto interior del 
«deseo»  del  que  trata  el  sermón  de  la  montaña. 
 
7.  Esta  interpretación  de  las  palabras  de  Cristo  en  Mt  5  27‐28,  parece  corresponder  a  la  lógica  del  decálogo,  en  el  cual 
además del mandamiento «no adulterarás» (VI), está también el mandamiento «no desearás la mujer de tu prójimo» (IX). 
Además,  el  razonamiento  que  se  ha  hecho  en  su  apoyo  tiene  todas  las  características  de  la  corrección  objetiva  y  de  la 
exactitud.  No  obstante,  queda  fundadamente  la  duda  de  si  este  razonamiento  tiene  en  cuenta  todos  los  aspectos  de  la 
revelación, además de la teología del cuerpo, que deben ser considerados, sobre todo cuando queremos comprender las 
palabras  de  Cristo.  Hemos  visto  ya  anteriormente  cuál  es  el  «peso  específico»  de  esta  locución  cuán  ricas  son  las 
implicaciones  antropológicas  y  teológicas  de  la  única  frase  en  la  que  Cristo  se  refiere  «al  origen»  (cfr.  Mt.  19,  8).  Las 
implicaciones antropológicas y teológicas del enunciado del sermón de la montaña, en el que Cristo se remite al corazón 
humano, confieren al enunciado mismo también un «peso específico» propio, y a la vez determinan su coherencia con el 
conjunto  de  la  enseñanza  evangélica.  Y  por  esto,  debemos  admitir  que  la  interpretación  presentada  arriba,  con  toda  su 
objetividad  concreta  y  precisión  lógica,  requiere  cierta  ampliación  y,  sobre  todo,  una  profundización.  Debemos  recordar 
que  la  apelación  al  corazón  humano,  expresada  quizá  de  modo  paradójico  (cfr.  Mt.  5,  27‐28),  proviene  de  Aquel  que 
«conocía  lo  que  en  el  hombre  había»  (Jn.  2,  25).  Y  si  sus  palabras  confirman  los  mandamientos  del  decálogo  (no  sólo  el 
sexto, sino también el noveno), al mismo tiempo expresan ese conocimiento sobre el hombre, que ‐como hemos puesto de 
relieve en otra parte‐ , nos permite unir la conciencia del estado pecaminoso humano con la perspectiva de la «redención 
del  cuerpo»  (cfr.  Rom  8,  23).  Precisamente  este  «conocimiento»  está  en  las  bases  del  nuevo  ethos  que  emerge  de  las 
palabras  del  sermón  de  la  montaña. 
 
Teniendo en consideración todo esto, concluimos que, como al entender el «adulterio en la carne», Cristo somete a crítica 
la interpretación errónea y unilateral del adulterio que deriva de la falta de observar la monogamia (esto es, del matrimonio 
entendido como la alianza indefectible de las personas), así también, al entender el «adulterio en el corazón», Cristo toma 
en consideración no sólo el estado real jurídico del hombre y de la mujer en cuestión. Cristo hace depender la valoración 
moral del deseo, sobre todo de la misma dignidad personal del hombre y de la mujer; y esto tiene su importancia, tanto 
cuando se trata de personas no casadas, como ‐y quizá todavía más‐ cuando son cónyuges, esposo y esposa. Desde este 
punto de vista nos convendrá completar el análisis de las palabras del sermón de la montaña, y lo haremos en el próximo 
capítulo. 
EL ADULTERIO Y LA CONSUPISCENCIA DE LA MIRADA  
Audiencia General del 8 de octubre de 1980 
  
 
 
1. Quiero concluir hoy el análisis de las palabras que pronunció Cristo, en el sermón de la montaña, sobre el «adulterio» y 
sobre  la  «concupiscencia»,  y  en  particular  del  último  miembro  del  enunciado,  en  el  que  se  define  específicamente  a  la 
«concupiscencia  de  la  mirada»,  como  «adulterio  cometido  en  el  corazón». 
 
Ya hemos constatado anteriormente que dichas palabras se entienden ordinariamente como deseo de la mujer del otro (es 
decir, según el espíritu del noveno mandamiento del decálogo). Pero parece que esta interpretación ‐más restrictiva‐ puede 
y  debe  ser  ampliada  a  la  luz  del  contexto  global.  Parece  que  la  valoración  moral  de  la  concupiscencia  (del  «mirar  para 
desear») a la que Cristo llama «adulterio cometido en el corazón», depende, sobre todo, de la misma dignidad personal del 
hombre y de la mujer; lo que vale tanto para aquellos que no están unidos en matrimonio, como ‐y quizá más aún‐ para los 
que  son  marido  y  mujer. 
 
2. El análisis, que hasta ahora hemos hecho del enunciado de Mt 5, 27‐28 «Habéis oído que fue dicho. No adulterarás. Pero 
yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella en su corazón», indica la necesidad de ampliar 
y,  sobre  todo,  de  profundizar  la  interpretación  presentada  anteriormente,  respecto  al  sentido  ético  que  contiene  este 
enunciado. Nos detenemos en la situación descrita por el Maestro, situación en la que aquel que «comete adulterio en el 
corazón», mediante un acto interior de concupiscencia (expresado por la mirada), es el hombre. Resulta significativo que 
Cristo, al hablar del objeto de este acto, no subraya que es «la mujer del otro», o la mujer que no es la propia esposa, sino 
que  dice  genéricamente:  la  mujer.  El  adulterio  cometido  «en  el  corazón  no  se  circunscribe  a  los  límites  de  la  relación 
interpersonal, que permiten individuar el adulterio cometido «en el cuerpo». No son estos límites los que deciden exclusiva 
y esencialmente el adulterio cometido «en el corazón», sino la naturaleza misma de la concupiscencia, expresada en este 
caso a través de la mirada, esto es, por el hecho de que el hombre ‐del que, a modo de ejemplo, habla Cristo‐ «mira para 
desear». El adulterio «en el corazón» se comete no solo porque el hombre «mira» de ese modo a la mujer que no es su 
esposa,  sino  precisamente  porque  mira  así  a  una  mujer.  Incluso  si  mirase  de  este  modo  a  la  mujer  que  es  su  esposa, 
cometería  el  mismo  adulterio  «en  el  corazón». 
 
3. Esta interpretación parece considerar, de modo más amplio, lo que en el conjunto de los presentes análisis se ha dicho 
sobre  la  concupiscencia,  y  en  primer  lugar  sobre  la  concupiscencia  de  la  carne,  como  elemento  permanente  del  estado 
pecaminoso del hombre (status naturæ lapsæ). La concupiscencia que, como acto interior, nace de esta base (como hemos 
tratado  de  indicar  en  el  análisis  precedente),  cambia  la  intencionalidad  misma  del  existir  de  la  mujer  «para»  el  hombre, 
reduciendo  la  riqueza  de  la  perenne  llamada  a  la  comunión  de  las  personas,  la  riqueza  del  profundo  atractivo  de  la 
masculinidad y de la feminidad, a la mera satisfacción de la «necesidad» sexual del cuerpo (a la que parece unirse más de 
cerca el concepto de «instinto»). Una reducción tal hace, sí, que la persona (en este caso, la mujer) se convierta para la otra 
persona (para el hombre) sobre todo en objeto de la satisfacción potencial de la propia «necesidad» sexual. Así se deforma 
ese recíproco «para», que pierde su carácter de comunión de las personas en favor de la función utilitaria. El hombre que 
«mira» de este modo, como escribe Mt 5, 27‐28, «se sirve» de la mujer, de su feminidad, para saciar el propio «instinto». 
Aunque no lo haga con un acto exterior, ya en su interior ha asumido esta actitud, decidiendo así interiormente respecto a 
una  determinada  mujer.  En  esto  precisamente  consiste  el  adulterio  «cometido  en  el  corazón».  Este  adulterio  «en  el 
corazón»  puede  cometerlo  también  el  hombre  con  relación  a  su  propia  mujer,  si  la  trata  solamente  como  objeto  de 
satisfacción  del  instinto. 
 
4.  No  es  posible  llegar  a  la  segunda  interpretación  de  las  palabras  de  Mt  5,  27‐28,  si  nos  limitamos  a  la  interpretación 
puramente psicológica de la concupiscencia, sin tener en cuenta lo que constituye su específico carácter teológico, es decir, 
la relación orgánica entre la concupiscencia (como acto) y la concupiscencia de la carne, como, por decirlo así, disposición 
permanente  que  deriva  del  estado  pecaminoso  del  hombre.  Parece  que  la  interpretación  puramente  psicológica  (o  sea, 
«sexológica») de la «concupiscencia», no constituye una base suficiente para comprender el relativo texto del sermón de la 
montaña. En cambio, si nos referimos a la interpretación teológica ‐sin infravalorar lo que en la primera interpretación (la 
psicológica)  permanece  inmutable‐  ella,  esto  es,  la  segunda  interpretación  (la  teológica)  se  nos  presenta  como  más 
completa.  En  efecto,  gracias  a  ella,  resulta  mas  claro  también  el  significado  ético  de  enunciado‐clave  del  sermón  de  la 
montaña,  el  que  nos  da  la  adecuada  dimensión  del  ethos  del  Evangelio. 
 
5. Al delinear esta dimensión, Cristo permanece fiel a la ley: «No penséis que he venido a abrogar la ley y los profetas no he 
venido a abrogarla, sino a consumarla» (Mt 5, 17) En consecuencia, demuestra cuanta necesidad tenemos de descender en 
profundidad, cuánto necesitamos descubrir a fondo las interioridades del corazón humano, a fin de que este corazón pueda 
llegar a ser un lugar de «cumplimiento» de la ley. El enunciado de Mt 5, 27‐28, que hace manifiesta la perspectiva interior 
del adulterio cometido «en el corazón» ‐y en esta perspectiva señala los caminos justos para cumplir el mandamiento: «no 
adulterarás»‐, es un argumento singular de ello. Este enunciado (Mt 5, 27‐28), efectivamente, se refiere a la esfera en la 
que se trata de modo particular de la «pureza del corazón» (cf. Mt 5, 8) (expresión que en la Biblia ‐como es sabido‐ tiene 
un significado amplio). También en otro lugar tendremos ocasión de considerar cómo el mandamiento «no adulterarás» ‐el 
cual,  en  cuanto  al  modo  en  que  se  expresa  y  en  cuanto  al  contenido,  es  una  prohibición  unívoca  y  severa  (como  el 
mandamiento «no desearás la mujer de tu prójimo» Ex 20, 17)‐ se cumple precisamente mediante la «pureza de corazón». 
Dan testimonio indirectamente de la severidad y fuerza de la prohibición las palabras siguientes del texto del sermón de la 
montaña, en las que Cristo habla figurativamente de «sacar el ojo» y de «cortar la mano», cuando estos miembros fuesen 
causa de pecado (cf. Mt 5, 29‐30). Hemos constatado anteriormente que la legislación del Antiguo Testamento, aun cuando 
abundaba  en  castigos  marcados  por  la  severidad,  sin  embargo,  no  contribuía  «a  dar  cumplimiento  a  la  ley»,  porque  su 
casuística estaba contramarcada por múltiples  compromisos con la concupiscencia de la carne.  En  cambio, Cristo enseña 
que  el  mandamiento  se  cumple  a  través  de  la  «pureza  de  corazón»,  de  la  cual  no  participa  el  hombre  sino  a  precio  de 
firmeza en relación con todo lo que tiene su origen en la concupiscencia de la carne. Adquiere la «pureza de corazón» quien 
sabe  elegir  coherentemente  a  su  «corazón»:  a  su  «corazón»  y  a  su  «cuerpo». 
 
6. El mandamiento no adulterarás» encuentra su justa motivación en la indisolubilidad del matrimonio, en el que el hombre 
y la mujer, en virtud del originario designio del Creador, se unen de modo que «los dos se convierten en una sola carne» (cf. 
Gén  2,  24)  El  adulterio  contrasta,  por  su  esencia,  con  esta  unidad,  en  el  sentido  de  que  esta  unidad  corresponde  a  la 
dignidad  de  las  personas.  Cristo  no  solo  confirma  este  significado  esencial  ético  del  mandamiento,  sino  que  tiende  a 
consolidarlo  en  la  misma  profundidad  de  la  persona  humana.  La  nueva  dimensión  del  ethos  está  unida  siempre  con  la 
revelación  de  esa  profundidad,  que  se  llama  «corazón»  y  con  su  liberación  de  la  «concupiscencia»,  de  modo  que  en  ese 
corazón pueda resplandecer más plenamente el hombre: varón y mujer, en toda la verdad del recíproco «para». Liberado 
de la constricción y de la disminución del espíritu que lleva consigo la concupiscencia de la carne, el ser humano: varón y 
mujer,  se  encuentra  recíprocamente  en  la  libertad  del  don  que  es  la  condición  de  toda  convivencia  en  la  verdad,  y,  en 
particular, en la libertad del recíproco  donarse, puesto que ambos, marido y mujer, deben formar la unidad sacramental 
querida  por  el  mismo  Creador,  como  dice  el  Génesis  2,  24. 
 
7.  Como  es  evidente,  la  exigencia,  que  en  el  sermón  de  la  montaña  propone  Cristo  a  todos  sus  oyentes  actuales  y 
potenciales, pertenece al espacio interior en que el hombre ‐precisamente el que le escucha‐ debe descubrir de nuevo la 
plenitud perdida de su humanidad y quererla recuperar. Esa plenitud en la relación recíproca de las personas: del hombre y 
de  la  mujer,  el  Maestro  la  reivindica  en  Mt  5,  27‐28,  pensando  sobre  todo  en  la  indisolubilidad  del  matrimonio,  pero 
también en toda otra forma de convivencia de los hombres y de las mujeres, de esa convivencia que constituye la pura y 
sencilla trama de la existencia. La vida humana, por su naturaleza, es «coeducativa», y su dignidad, su equilibrio dependen, 
en cada momento de la historia y en cada punto de longitud y latitud geográfica, de «quién» será ella para el, y él para ella. 
 
Las  palabras  que  Cristo  pronunció  es  el  sermón  de  la  montaña  tienen  indudablemente  este  alcance  universal  y  a  la  vez 
profundo. Sólo así pueden ser entendidas en la boca de Aquel, que hasta el fondo «conocía lo que en el hombre había» (Jn 
2,  25),  y  que,  al  mismo  tiempo,  llevaba  en  sí  el  misterio  de  la  «redención  del  cuerpo»,  como  dirá  San  Pablo.  ¿Debemos 
temer  la  severidad  de  estas  palabras,  o  más  bien,  tener  confianza  en  su  contenido  salvífico,  en  su  potencia? 
 
En  todo  caso,  el  análisis  realizado  de  las  palabras  pronunciadas  por  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña  abre  el  camino  a 
ulteriores  reflexiones  indispensables  para  tener  plena  conciencia  del  hombre  «histórico»,  y  sobre  todo  del  hombre 
contemporáneo: de su conciencia y de su «corazón». 
VALORES EVANGÉLICOS Y DEBERES DEL CORAZÓN  
Audiencia General del 15 de octubre de 1980 
  
 
 
1. En todos los capítulos precedentes de esta segunda parte hemos hecho un análisis detallado de las palabras del sermón 
de  la  montaña,  en  las  que  Cristo  hace  referencia  al  «corazón»  humano.  Como  ya  sabemos,  sus  palabras  son  exigentes. 
Cristo dice: «Habéis oído que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya 
adulteró  con  ella  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28).  Esta  llamada  al  corazón  pone  en  claro  la  dimensión  de  la  interioridad 
humana, la dimensión del hombre interior, propia de la ética, y más aún, de la teología del cuerpo. El deseo, que surge en el 
ámbito  de  la  concupiscencia  de  la  carne,  es  al  mismo  tiempo  una  realidad  interior  y  teológica,  que,  en  cierto  modo, 
experimenta todo hombre «histórico». Y precisamente este hombre ‐aun cuando no conozca las Palabras de Cristo‐ debe 
plantearse continuamente la pregunta acerca del propio «corazón». Las Palabras de Cristo hace particularmente explícita 
esta pregunta: ¿Se acusa al corazón, o se le llama al bien? Y ahora intentamos considerar esta pregunta, al final de nuestras 
reflexiones y análisis, unidos con la frase tan concisa y a la vez categoríca del Evangelio, tan cargada de contenido teológico, 
antropológico  y  ético. 
 
Al  mismo  tiempo  se  presenta  una  segunda  pregunta,  más  «práctica»:  ¿cómo  «puede»  y  «debe»  actuar  el  hombre  que 
acoge las Palabras de Cristo en el sermón de la montaña, el hombre que acepta el ethos del Evangelio, y, en particular, lo 
acepta  en  este  campo? 
 
2. Este hombre encuentra en las consideraciones hechas hasta ahora la respuesta, al menos indirecta, a las dos preguntas: 
¿cómo  puede  actuar,  eso  es,  con  qué  puede  contar  en  su  «intimidad»,  en  la  fuente  de  sus  actos  «interiores»  o 
«exteriores»? Y además: ¿cómo «debería» actuar, es decir, de qué modo los valores conocidos según la «escala» revelada 
en el sermón de la montaña constituyen un deber de su voluntad y de su «corazón», de sus deseos y de sus opciones? ¿De 
qué modo le «obligan» en la acción, en el comportamiento, si, acogidas mediante el conocimiento, le «comprometen» ya 
en el pensar y, de alguna manera, en el «sentir»? Estas preguntas son significativas para la «praxis», humana, e indican un 
vínculo  orgánico  de  la  «praxis  misma  con  el  ethos.  La  moral  viva  es  siempre  ethos  de  la  praxis  humana. 
 
3. Se puede responder de diverso modo a dichas preguntas. Efectivamente, tanto en el pasado, como hoy se dan diversas 
respuestas. Esto lo confirma una literatura amplia. Más allá.. de las respuestas que en ella encontramos, es necesario tener 
en consideración el número infinito de respuestas que el hombre concreto da a estas preguntas por sí mismo, las que, en la 
vida de cada uno, da repetidamente su conciencia, su conocimiento y sensibilidad moral. Precisamente en este ámbito se 
realiza continuamente una compenetración del ethos y de la praxis. Aquí viven la propia vida (no exclusivamente «teórica») 
cada uno de los principios, es decir, las normas de la moral con sus motivaciones elaboradas y divulgadas por moralistas, 
pero también las que elaboran ‐ciertamente no sin una conexión con el trabajo de los moralistas y de los científicos‐ cada 
uno  de  los  hombres,  como  autores  y  sujetos  directos  de  la  moral  real,  como  co‐autores  de  su  historia,  de  los  cuales 
depende  también  el nivel  de la  moral  misma, su progreso o su decadencia.  En  todo esto se confirma  de nuevo en  todas 
partes  y  siempre,  ese  «hombre  histórico»,  al  que  habló  una  vez  Cristo,  anunciando  la  «Buena  Nueva  evangélica  con  el 
sermón de la montaña, donde entre otras cosas dijo la frase que leemos en Mateo 5, 27‐28: «Habéis oído que fue dicho: No 
adulterarás.  Pero  yo  os  digo  que  todo  el  que  mira  a  una  mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  en  su  corazón». 
 
4. El enunciado de Mateo se presenta estupendamente conciso con relación a todo lo que sobre este tema se ha escrito en 
la literatura mundial. Y quizá precisamente en esto consiste su fuerza en la historia del ethos. Es preciso, al mismo tiempo, 
darse cuenta del hecho de que la historia del ethos discurre por un cauce multiforme, en el que cada tema de las corrientes 
se acercan o se alejan mutuamente. El hombre «histórico» valora siempre, a su modo, el propio «corazón», lo mismo que 
juzga  también  el  propio  «cuerpo»:  y  así  pasa  del  polo  del  pesimismo  al  polo  del  optimismo,  de  la  severidad  puritana  al 
permisivismo contemporáneo. Es necesario darse cuenta de ello, para que el ethos del sermón de la montaña pueda tener 
siempre una debida transparencia en relación a las acciones y a los comportamientos del hombre. Con este fin es necesario 
hacer  todavía  algunos  análisis. 
 
5. Nuestras reflexiones sobre el significado de las Palabras de Cristo segun Mateo 5, 27‐28 no quedarían completas si no nos 
detuviéramos ‐al menos brevemente‐ sobre lo que se puede llamar el eco de estas palabras en la historia del pensamiento 
humano y de la valoración del ethos. El eco es siempre una transformación de la voz y de las palabras que la voz expresa. 
Sabemos por experiencia que esta transformación a veces esta llena de misteriosa fascinación. En el caso en cuestión, ha 
ocurrido mas bien lo contrario. Efectivamente, a las Palabras de Cristo se les ha quitado más bien su sencillez y profundidad 
y se les ha conferido un significado lejano del que en ellas se expresa, en fin de cuentas, un significado incluso que contrasta 
con ellas. Pensamos ahora en todo lo que apareció, al margen del cristianismo, bajo el nombre de maniqueísmo (1), y que 
ha  intentado  también  entrar  en  el  terreno  del  cristianismo  por  lo  que  respecta  precisamente  a  la  teología  y  el  ethos  del 
cuerpo. Es sabido que, en su forma originaria, el maniqueísmo, surgido en Oriente fuera del ambiente bíblico y originado 
por el dualismo mazdeísta, individuaba la fuente del mal en la materia, en el cuerpo, y proclamaba, por lo tanto, la condena 
de todo lo que en el hombre es corpóreo. Y puesto que en el hombre la corporeidad se manifiesta sobre todo a través del 
sexo,  entonces  se  extendía  la  condena  al  matrimonio  y  a  la  convivencia  conyugal,  además  de  a  las  esferas  del  ser  y  del 
actuar,  en  las  que  se  expresa  la  corporeidad. 
 
6.  A  un  oído no  habituado,  la  evidente  severidad  de  ese  sistema podía  parecerle  en  sintonía  con  las  severas  palabras  de 
Mateo  5,  29‐30,  en  las  que  Cristo  habla  de  «sacar  el  ojo»  o  de  «cortar  la  mano»,  si  estos  miembros  fuesen  la  causa  del 
escándalo. A través de la interpretación puramente «material» de estas locuciones, era posible también obtener una óptica 
maniquea del enunciado de Cristo, en el que se habla del hombre que ha cometido adulterio en el corazón..., mirando a una 
mujer para desearla». También en este caso, la interpretación maniquea tiende a la condena del cuerpo, como fuente real 
del mal, dado que en él, según el maniqueísmo, se oculta y al mismo tiempo se manifiesta el principio «ontológico» del mal. 
Se trataba, pues, de entrever y a veces se percibía esta condena en el Evangelio, encontrándola donde, en cambio, se ha 
expresado  exclusivamente  una  exigencia  particular  dirigida  al  espíritu  humano. 
 
Nótese  que  la  condena  podía  ‐y  puede  ser  siempre‐  una  escapatoria  para  sustraerse  a  las  exigencias  propuestas  en  el 
Evangelio por Aquel que «conocía lo que en el hombre había» (Jn 2, 25). No faltan pruebas de ello en la historia. Hemos 
tenido ya la ocasión en parte (y ciertamente la tendremos todavía) de demostrar en qué medida esta exigencia puede surgir 
únicamente de una afirmación ‐y no de una negación o de una condena‐ si debe llevar a una afirmación aún más madura y 
profunda, objetiva y subjetivamente. Y a esta afirmación de la feminidad y masculinidad del ser humano, como dimensión 
personal del «ser cuerpo», deben conducir las palabras de Cristo según Mateo 5, 27‐28. Este es el justo significado ético de 
estas palabras. Ellas imprimen en las páginas del Evangelio una dimensión peculiar del ethos para imprimirla después en la 
vida  humana. 
 
Trataremos  de  reanudar  este  tema  en  nuestras  reflexiones  sucesivas. 
  
 
 
Notas 
 
(1) El maniqueísmo contiene y lleva a maduración los elementos característicos de toda «gnosis», esto es, el dualismo de 
dos  principios  coeternos  y  radicalmente  opuestos,  y  el  concepto  de  una  salvación  que  se  realiza  sólo  a  través  del 
conocimiento (gnosis) o la autocomprensión de sí mismos. En todo el mito maniqueo hay un solo héroe y una sola situación 
que  se  repite  siempre:  el  alma  caída  está  aprisionada  en  la  materia  y  es  liberada  por  el  conocimiento. 
 
La  actual  situación  histórica  es  negativa  para  el  hombre,  porque  es  una  mezcla  provisoria  y  anormal  de  espíritu  y  de 
materia, de bien y de mal, que supone un estado antecedente, original, en el cual las dos sustancias estaban separadas e 
independientes. Por esto, hay tres «tiempos: el «initium», o sea, la separación primordial; el «medium», es decir, la mezcla 
actual;  y  el  «finis»  que  consiste  en  el  retorno  a  la  división  original,  en  la  salvación,  que  implica  una  ruptura  total  entre 
espíritu,  y  materia». 
 
La materia es, en el fondo, concupiscencia, apetito perverso del placer, instinto de muerte, comparable, si no idéntico, al 
deseo sexual, a la «libido». Es una fuerza que trata de asaltar a la luz; es movimiento desordenado, deseo bestial, brutal, 
semi‐inconsciente. 
 
Adán  y  Eva  fueron  engendrados  por  dos  demonios;  nuestra  especie  nació  de  una  sucesión  de  actos  repugnantes  de 
canibalismo y de sexualidad y conserva los signos de este origen diabólico, que son el cuerpo, el cual es la forma animal de 
los  «Arcontes  del  infierno»,  y  la  «libido»,  que  impulsa  al  hombre  a  unirse  y  a  reproducirse,  esto  es,  a  mantener  el  alma 
luminosa  siempre  en  prisión. 
 
El  hombre,  si  quiere  ser  salvado  debe  tratar  de  liberar  su  «yo  viviente»  (noùs)  de  la  carne  y  del  cuerpo.  Puesto  que  la 
materia  tiene  en  la  concupiscencia  su  expresión  suprema,  el  pecado  capital  esta  en  la  unión  sexual  (fornicación)  que  es 
brutalidad  y  bestialidad  y  que  hace  de  los  hombres  los  instrumentos  y  los  cómplices  del  mal  por  la  procreación. 
 
Los elegidos constituyen el grupo de los perfectos, cuya virtud tiene una característica ascética, realizando la abstinencia 
mandada por los tres «sellos» el «sello de la boca» prohibe toda blasfemia y manda la abstención de la carne, de la sangre 
del vino, de toda bebida alcohólica, y también el ayuno; el «sello de las manos» manda el respeto de la vida (de la «luz») 
encerrada en los cuerpos, en las semillas, en los árboles y prohibe recoger los frutos, arrancar las plantas, quitar la vida a los 
hombres  y  a  los  animales;  el  «sello  del  seno»  prescribe  una  continencia  total  (cf.  H.  Ch.  Puech:  Le  Manichéisme;  son 
fondateurs, sa doctrine, París, 1949 ‐Musée Guimet, tomo LVI‐, págs. 73‐88; H. P. Puech, Le Manichéisme en «Histoire des 
Religions»  Encyclopédie  de  la  Pleiade,  II.  Gallimard,  1972,  págs.  522‐645,  J.  Ries,  Manichéisme  en  «Cathólicisme  hier, 
aujourd’hui, demain, 34, Lila, 1977, Letouzey‐Ané, págs. 314‐320). 
DIGNIDAD DEL CUERPO Y DEL SEXO SEGÚN EL EVANGELIO  
Audiencia General del 22 de octubre de 1980 
  
 
 
1.  En  los  capítulos  de  esta  segunda  parte  ocupa  el  centro  de  nuestras  reflexiones  el  siguiente  enunciado  de  Cristo  en  el 
sermón  de  la  montaña:  «Habéis  oído  que  fue  dicho:  No  adulterarás.  Pero  yo  os  digo  que  todo  el  que  mira  a  una  mujer 
deseándola,  ya  adulteró  con  ella  (con  respecto  a  ella)  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28).  Estas  palabras  tienen  un  significado 
esencial  para  toda  la  teología  del  cuerpo,  contenida  en  la  enseñanza  de  Cristo.  Por  tanto,  justamente  atribuimos  gran 
importancia a su correcta comprensión e interpretación. Ya constatamos en nuestra reflexión precedente que la doctrina 
maniquea,  en  sus  expresiones,  tanto  primitivas  como  posteriores,  está  en  contraste  con  estas  palabras. 
 
Efectivamente, no es posible encontrar en la frase del sermón de la montaña, que hemos analizado, una «condena» o una 
acusación  contra  el  cuerpo.  Si  acaso,  se  podría  entrever  allí  una  condena  del  corazón  humano.  Sin  embargo,  nuestras 
reflexiones hechas hasta ahora manifiestan que, si las palabras de Mateo 5, 27‐28 contienen una acusación, el objeto de 
ésta es sobre todo el hombre de la concupiscencia. Con estas palabras no se acusa al corazón, sino que se le somete a un 
juicio, o mejor, se le llama a un examen crítico, más aún, autocrítico: ceda o no a la concupiscencia de la carne. Penetrando 
en el significado profundo de la enunciación de Mateo 5, 27‐28, debemos constatar, sin embargo, que el juicio que allí se 
encierra  acerca  del  «deseo»,  como  acto  de  concupiscencia  de  la  carne,  contiene  en  sí  no  la  negación,  sino  más  bien  la 
afirmación del cuerpo, como elemento que juntamente con el espíritu determina la subjetividad ontológica del hombre y 
participa  en  su  dignidad  de  persona.  Así,  pues,  el  juicio  sobre  la  concupiscencia  de  la  carne  tiene  un  significado 
esencialmente diverso del que puede presuponer la ontología maniquea del cuerpo, y que necesariamente brota de ella. 
 
2.  El  cuerpo,  en  su  masculinidad  y  feminidad,  está  llamado  «desde  el  principio»  a  convertirse  en  la  manifestación  del 
espíritu. Se convierte también en esa manifestación mediante la unión conyugal del hombre y de la mujer, cuando se unen 
de manera que forman «una sola carne». En otro lugar (cf. Mt  19, 5‐6) Cristo defiende los derechos inolvidables de esta 
unidad,  mediante  la  cual  el  cuerpo,  en  su  masculinidad  y  feminidad,  asume  el  valor  de  signo,  signo  en  algún  sentido, 
sacramental;  y además, poniendo en guardia contra la concupiscencia de la carne, expresa la misma verdad acerca de la 
dimensión  ontológica  del  cuerpo  y  confirma  su  significado  ético,  coherente  con  el  conjunto  de  su  enseñanza.  Este 
significado  ético  nada  tiene  en  común  con  la  condena  maniquea,  y,  en  cambio,  está  profundamente  compenetrado  del 
misterio de la «redención del cuerpo», de que esbribirá San Pablo en la Carta a los Romanos (cf. Rom 8, 23). La «redención 
del  cuerpo»  no  indica,  sin  embargo,  el  mal  ontológico  como  atributo  constitutivo  del  cuerpo  humano,  sino  que  señala 
solamente  el  estado  pecaminoso  del  hombre,  por  el  que,  entre  otras  cosas,  éste  ha  perdido  el  sentido  límpido  del 
significado esponsalicio del cuerpo, en el cual se expresa el dominio interior y la libertad del espíritu. Se trata aquí ‐como ya 
hemos puesto de relieve anteriormente‐ de una pérdida «parcial», potencial, donde el sentido del significado esponsalicio 
del  cuerpo  se  confunde,  en  cierto  modo,  con  la  concupiscencia  y  permite  fácilmente  ser  absorbido  por  ella. 
 
3.  La  interpretación  apropiada  de  las  palabras  de  Cristo  según  Mateo  5,  27‐28,  como  también  la  «praxis»  en  la  que  se 
realizará  sucesivamente  el  ethos  auténtico  del  sermón  de  la  montaña,  deben  ser  absolutamente  liberados  de  elementos 
maniqueos en el pensamiento y  en  la  actitud. Una  actitud  maniquea llevaría a un «aniquilamiento», si no real, al  menos 
intencional del cuerpo, a una negación del valor del sexo humano, de la masculinidad y feminidad de la persona humana, o 
por lo menos sólo a la «tolerancia» en los límites de la «necesidad» delimitada por la necesidad misma de la procreación. 
En  cambio,  basándose  en  las  palabras  de  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña,  el  ethos  cristiano  se  caracteriza  por  una 
transformación  de  la  conciencia  y  de  las  actitudes  de  la  persona  humana,  tanto  del  hombre  como  de  la  mujer,  capaz  de 
manifestar  y  realizar  el  valor  del  cuerpo  y  del  sexo,  según  el  designio  originario  del  Creador,  puestos  al  servicio  de  la 
comunión  de  las  personas»,  «que  es  el  sustrato  más  profundo  de  la  ética  y  de  la  cultura  humana.  Mientras  para  la 
mentalidad maniquea el cuerpo y la sexualidad constituyen, por decirlo así, un «anti‐valor», en cambio, para el cristianismo 
son siempre un «valor no bastante apreciado», como explicaré mejor más adelante. La segunda actitud indica cuál debe ser 
la forma del ethos, en el que el misterio de la «redención del cuerpo» se arraiga, por decirlo así, en el suelo «histórico» del 
estado pecaminoso del hombre. Esto se expresa por la fórmula teológica, que define el «estado» del hombre «histórico» 
como  status  naturæ  lapsæ  simul  ac  redemptæ. 
 
4. Es necesario interpretar las palabras de Cristo en el sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28) a la luz de esta compleja verdad 
sobre el hombre. Si contienen cierta «acusación» al corazón humano, mucho más le dirigen una apelación. La acusación del 
mal moral, que el «deseo» nacido de la concupiscencia carnal íntemperante oculta en sí, es, al mismo tiempo, una llamada 
a  vencer  este  mal.  Y  si  la  victoria  sobre  el  mal  debe  consistir  en  la  separación  de  él  (de  aquí  las  severas  palabras  en  el 
contexto de Mateo 5, 27‐28), sin embargo, se trata solamente de separarse del mal del acto (en el caso en cuestión, del 
acto  interior  de  la  «concupiscencia»)  y  en  ningún  modo  de  transferir  lo  negativo  de  este  acto  a  su  objeto.  Semejante 
transferencia significaría cierta aceptación ‐quizá no plenamente consciente‐ del «anti‐valor» maniqueo. Eso no constituiría 
una  verdadera  y  profunda  victoria  sobre  el  mal  del  acto,  que  es  mal  por  esencia  moral,  por  lo  tanto  mal  de  naturaleza 
espiritual;  más  aún,  allí  se  ocultaría  el  gran  peligro  de  justificar  el  acto  con  perjuicio  del  objeto  (en  lo  que  consiste 
propiamente el error esencial del ethos maniqueo). Es evidente que Cristo en Mateo 5, 27‐28 exige separarse del mal de la 
«concupiscencia» (o de la mirada de deseo desordenado), pero su enunciado no deja suponer en modo alguno que sea un 
mal  el  objeto  de  ese  deseo,  esto  es,  la  mujer  a  la  que  se  «mira  para  desearla».  (Esta  precisión  parece  faltar  a  veces  en 
algunos  textos  «sapienciales»). 
 
5. Debemos precisar, pues, la diferencia entre la «acusación» y la «apelación». Dado que la acusación dirigida al mal de la 
concupiscencia es, al mismo tiempo, una apelación a vencerlo, consiguientemente esta victoria debe unirse a un esfuerzo 
para descubrir el valor auténtico del objeto, para que en el hombre, en su conciencia y en su voluntad, no arraige el «anti‐
valor» maniqueo. En efecto, el mal de la «concupiscencia», es decir, del acto del que habla Cristo en Mateo 5, 27‐28, hace, 
sí,  que  el  objeto  al  que  se  dirige,  constituya  para  el  sujeto  humano  un  «valor  no  bastante  apreciado».  Si  en  las  palabras 
analizadas del sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28) el corazón humano es «acusado» de concupiscencia (o si es puesto en 
guardia contra esa concupiscencia), a la vez, mediante las mismas palabras está llamado a descubrir el sentido pleno de lo 
que en el acto de concupiscencia constituye para él un «valor no bastante apreciado». Como sabemos, Cristo dijo: «Todo el 
que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella en su corazón». El «adulterio cometido en el corazón», se puede y se 
debe entender como «desvalorización», o sea, empobrecimiento de un valor auténtico, como privación intencional de esa 
dignidad,  a  la  que  en  la persona  en  cuestión  responde  el  valor  integral  de  su  feminidad.  Las  palabras de  Mateo  5,  27‐28 
contiene una llamada a descubrir este valor y esta dignidad, y a afirmarlos de nuevo. Parece que sólo entendiendo así las 
citadas  palabras  de  Mateo,  se  respeta  su  alcance  semántico. 
 
Para  concluir  estas  concisas  consideraciones,  es  necesario  constatar  una  vez  más  que  el  modo  maniqueo  de  entender  y 
valorar el cuerpo y la sexualidad del hombre es esencialmente extraño al Evangelio, no conforme con el significado exacto 
de  las  palabras  del  sermón  de  la  montaña,  pronunciadas  por  Cristo.  La  llamada  a  dominar  la  concupiscencia  de  la  carne 
brota  precisamente  de  la  afirmación  de  la  dignidad  personal  del  cuerpo  y  del  sexo,  y  sirve  únicamente  a  esta  dignidad. 
Cometería un error esencial aquel que quisiese sacar de estas palabras una perspectiva maniquea. 
LA FUERZA DE LA CREACIÓN SE HACE PARA EL HOMBRE FUERZA DE REDENCIÓN  
Audiencia General del 29 de octubre de 1980 
  
 
 
1. Desde hace ya mucho tiempo, nuestras reflexiones se centran sobre el siguiente enunciado de Jesucristo en el sermón de 
la montaña: «Habéis oído que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya 
adulteró  con  ella  (en  relación  a  ella)  en  su  corazón»  (Mt  5,  27‐28).  Ultimamente  hemos  aclarado  que  dichas  palabras  no 
pueden entenderse ni interpretarse en clave maniquea. No contienen, en modo alguno, la condenación del cuerpo y de la 
sexualidad.  Encierran  solamente  una  llamada  a  vencer  la  triple  concupiscencia,  y  en  particular,  la  concupiscencia  de  la 
carne:  lo  que  brota  precisamente  de  la  afirmación  de  la  dignidad  personal  del  cuerpo  y  de  la  sexualidad,  y  únicamente 
ratifica  esta  afirmación. 
 
Es importante precisar esta formulación, o sea, determinar el significado propio de las palabras del sermón de la montaña, 
en  las  que  Cristo  apela  al  corazón  humano  (cf.  Mt  5,  27‐28),  no  sólo  a  causa  de  «hábitos  inveterados»  que  surgen  del 
maniqueísmo, en el modo de pensar y valorar las cosas, sino también a causa de algunas posiciones contemporáneas que 
interpretan  el  sentido  del  hombre  y  de  la  moral.  Ricoeur  ha  calificado  a  Freud,  Marx  y  Nietzche  como  «maestros  de  la 
sospecha»  (1)  («maitres  du  soupçon»),  teniendo  presente  el  conjunto  de  sistemas  que  cada  uno  de  ellos  representa,  y 
quizá, sobre todo, la base oculta y la orientación de cada uno de ellos al entender e interpretar el humanum mismo. Parece 
necesario aludir, al menos brevemente, a esta base y a esta orientación. Es necesario hacerlo para descubrir, por una parte, 
una significativa convergencia y, por otra, también una divergencia fundamental con la hermenéutica que tiene su fuente 
en la Biblia, a la que intentamos dar expresión en nuestros análisis. ¿En qué consiste la convergencia? Consiste en el hecho 
de que los intelectuales antes mencionados, los cuales han ejercido y ejercen gran influjo en el modo de pensar y valorar de 
los  hombres  de  nuestro  tiempo,  parece  que,  en  definitiva,  también  juzgan  y  acusan  al  «corazón»  del  hombre.  Aún  más, 
parece que lo juzgan y acusan a causa de lo que en el lenguaje bíblico, sobre todo de San Juan, se llama concupiscencia, la 
triple  concupiscencia. 
 
2.  Se  podría  hacer  aquí  una  cierta  distribución  de  las  partes.  En  la  hermenéutica  nietzschiana  el  juicio  y  la  acusación  al 
corazón  humano  corresponden,  en  cierto  sentido,  a  lo  que  en  el  lenguaje  bíblico  se  llama  «soberbia  de  la  vida»;  en  la 
hermenéutica marxista, a lo que se llama «concupiscencia de los ojos»; en la hermenéutica freudiana, en cambio, a lo que 
se llama «concupiscencia de la carne». La convergencia de estas concepciones con la hermenéutica del hombre fundada en 
la  Biblia  consiste  en  el  hecho  de  que,  al  descubrir  en  el  corazón  humano  la  triple  concupiscencia,  hubiéramos  podido 
también nosotros limitarnos a poner ese corazón en estado de continua sospecha. Sin embargo, la Biblia no nos permite 
detenernos aquí. Las palabras de Cristo, según Mateo 5, 27‐28, son tales que, aun manifestando toda la realidad, del deseo 
y de la concupiscencia, no permiten que se haga de esta concupiscencia el criterio absoluto de la antropología y de la ética, 
o  sea,  el  núcleo  miso  de  la  hermenéutica  del  hombre.  En  la  Biblia,  la  triple  concupiscencia  no  constituye  el  criterio 
fundamental  y  tal  vez  único  y  absoluto  de  la  antropología  y  de  la  ética,  aunque  sea  indudablemente  un  coeficiente 
importante para comprender al hombre, sus acciones y su valor moral. También lo demuestran el análisis que hemos hecho 
ahora. 
 
3.  Aun  queriendo  llegar  a  una  interpretación  completa  de  las  palabras  de  Cristo  sobre  el  hombre  que  «mira  con 
concupiscencia» (cf. Mt 5, 27‐28), no podemos quedar satisfechos con una concepción cualquiera de la «concupiscencia», 
incluso  en  el  caso  de  que  se  alcanzase  la  plenitud  de  la  verdad  «psicológica»  accesible  a  nosotros;  en  cambio,  debemos 
sacarla  de  la  primera  Carta  de  Juan  2,  15‐16  y  de  la  «teología  de  la  concupiscencia»  que  allí  se  encierra.  El  hombre  que 
«mira para desear» es, efectivamente, el hombre de la concupiscencia de la carne. Por esto él «puede» mirar de este modo 
e incluso debe ser consciente de que, abandonando este acto interior al dominio de las fuerzas de la naturaleza, no puede 
evitar el influjo de la concupiscencia de las fuerzas de la naturaleza, no puede evitar el influjo de la concupiscencia de la 
carne. En Mateo 5, 27‐28, Cristo también trata de esto y llama la atención sobre ello. Sus palabras se refieren no sólo al acto 
concreto  de  «concupiscencia»,  sino,  indirectamente,  también  al  «hombre  de  la  concupiscencia». 
 
4.  ¿Por  qué  estas  palabras  del  sermón  de  la  montaña,  a  pesar  de  la  convergencia  de  lo  que  dicen  respecto  al  corazón 
humano  (2)  con  lo  que  se  expresa  en  la  hermenéutica  de  los  «maestros  de  la  sospecha»,  no  pueden  considerarse  como 
base de dicha hermenéutica o de otra análoga? Y, ¿por qué constituyen ellas una expresión, una configuración de un ethos 
totalmente diverso?, ¿diverso, no sólo del maniqueo, sino también del freudiano? Pienso que el conjunto de los análisis y 
reflexiones,  hechos  hasta  ahora,  da  respuesta  a  este  interrogante.  Resumiendo,  se  puede  decir  brevemente  que  las 
palabras  de  Cristo  según  Mateo  5,  27‐28  no  nos  permiten  detenernos  en  la  acusación  al  corazón  humano  y  ponerlo  en 
estado de continua sospecha, sino que deben ser  entendidas e interpretadas como una llamada dirigida al corazón. Esto 
deriva de la naturaleza misma del ethos de la redención. Sobre el fundamento de este misterio, al que San Pablo (Rom 8, 
23) define «redención del cuerpo», sobre el fundamento de la realidad llamada «redención» y, en consecuencia, sobre el 
fundamento del ethos de la redención del cuerpo, no podemos detenernos solamente en la acusación al corazón humano, 
basándonos  en  el  deseo  y  en  la  concupiscencia  de  la  carne.  El  hombre  no  puede  detenerse  poniendo  al  «corazón»  en 
estado de continua e irreversible sospecha a causa de las manifestaciones de la concupiscencia de la carne y de la libido, 
que,  entre  otras  cosas,  un  psicoanalista  pone  de  relieve  mediante  el  análisis  del  subconsciente  (3).  La  redención  es  una 
verdad, una realidad, en cuyo nombre debe sentirse llamado el hombre, y «llamado con eficacia». Debe darse cuenta de 
esta  llamada  también  mediante  las  palabras  de  Cristo  según  Mateo  5,  27‐28,  leídas  de  nuevo  en  el  contexto  pleno  de  la 
revelación  del  cuerpo.  El  hombre  debe  sentirse  llamado  a  descubrir,  más  aún,  a  realizar  el  significado  esponsalicio  del 
cuerpo y a expresar de este modo la libertad interior del don, es decir, de ese estado y de esa fuerza espirituales, que se 
derivan  del  dominio  de  la  concupiscencia  de  la  carne. 
 
5. El hombre está llamado a esto por la palabra del Evangelio, por lo tanto, desde «el exterior», pero, al mismo tiempo, está 
llamado  también  desde  el  «interior».  Las  palabras  de  Cristo,  el  cual  en  el  sermón  de  la  montaña  apela  al  «corazón», 
inducen, en cierto sentido, al oyente a esta llamada interior. Si el oyente permite que esas palabras actúen en él, podrá oír 
al mismo tiempo en su interior algo así como el eco de ese «principio», de ese buen «principio» al que Cristo se refirió una 
vez más, para recordar a sus oyentes quién es el hombre, quién es la mujer, y quiénes son recíprocamente el uno para el 
otro en la obra de creación. Las palabras que Cristo pronunció en el sermón de la montaña no son una llamada lanzada al 
vacío. No van dirigidas al hombre totalmente comprometido en la concupiscencia de la carne, incapaz de buscar otra forma 
de  relaciones  recíprocas  en  el  ámbito  del  atractivo  perenne,  que  acompaña  la  historia  del  hombre  y  de  la  mujer 
precisamente «desde el principio». Las palabras de Cristo dan testimonio de que la fuerza originaria (por tanto, también la 
gracia)  del  misterio  de  la  creación  se  convierte  para  cada  uno  de  ellos  en  fuerza  (esto  es,  gracia)  del  misterio  de  la 
redención. Esto se refiere a la misma naturaleza, al mismo substrato de la humanidad de la persona, a los impulsos más 
profundos  del  «corazón».  ¿Acaso  no  siente  el  hombre,  juntamente  con  la  concupiscencia,  una  necesidad  profunda  de 
conservar la dignidad de las relaciones recíprocas, que encuentran su expresión en el cuerpo, gracias a su masculinidad y 
feminidad? ¿Acaso no siente la necesidad de impregnarlas de todo lo que es noble y bello? ¿Acaso no siente la necesidad 
de  conferirle  el  valor  supremo,  que  es  el  amor? 
 
6. Bien considerada, esta llamada que encierran las palabras de Cristo en el sermón de la montaña no puede ser un acto 
separado  del  contexto  de  la  existencia  concreta.  Es  siempre  ‐aunque  sólo  en  la  dimensión  del  acto  al  que  se  refiere‐  el 
descubrimiento  del  significado  de  toda  la  existencia,  del  significado  de  la  vida,  en  el  que  está  comprendido  también  ese 
significado del cuerpo, que aquí llamamos «esponsalicio». El significado del cuerpo es, en cierto sentido, la antítesis de la 
libido  freudiana.  El  significado  de  la  vida  es  la  antítesis  de  la  hermenéutica  «de  la  sospecha».  Esta  hermenéutica  es  muy 
diferente,  es  radicalmente  diferente  de  la  que  descubrimos  en  las  palabras  de  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña.  Estas 
palabras  revelan  no  sólo  otro  ethos,  sino  también  otra  visión  de  las  posibilidades  del  hombre.  Es  importante  que  él, 
precisamente en su «corazón», no se sienta solo e irrevocablemente acusado y abandonado a la concupiscencia de la carne, 
sino que en el mismo corazón se sienta llamado con energía. Llamado precisamente a ese valor supremo, que es el amor. 
Llamado como persona en la verdad de su humanidad, por lo tanto, también en la verdad de su masculinidad y feminidad, 
en  la  verdad  de  su  cuerpo.  Llamado  en  esa  verdad  que  es  patrimonio  «del  principio»,  patrimonio  de  su  corazón,  más 
profundo  que  el  estado  pecaminoso  heredado,  más  profundo  que  la  triple  concupiscencia.  Las  palabras  de  Cristo, 
encuadradas en toda la realidad de la creación y de la redención, actualizan de nuevo esa heredad más profunda y le dan 
una  fuerza  real  en  la  vida  del  hombre. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  «Le  philosophe  formé  à  l’école  de  Descartes  sait  que  les  choses  sont  douteuses,  qu’elles  ne  sont  pas  telles  qu’elles 
apparaissent; mais il ne doute pas que la conscience ne soit telle qu’elle apparait à elle‐même...; depuis Marx, Nietzsche et 
Freud  nous  en  doutons.  Après  le  doute  sur  la  chose,  nous  sommes  entrés  dans  le  doute  sur  la  conscience. 
 
Mais ces trois maitres du soupçon ne sont pas trois maitres de scepticisme; ce sont assurément trois grands «destructeurs». 
/...  / 
 
A partir d’eux, la compréhension est une herméneutique: chercher le sens, désormais, ce n’est plus épeler la conscience du 
sens, mais en déchiffrer les expresions. Ce qu’il faudrait donc confronter, c’est non seulement un triple soupçon mais une 
triple  ruse  /...  / 
 
Du même coup se découvre une parenté plus profonde encore entre Marx, Freud et Nietzsche. Tous trois commencent par 
le soupçon concernant les illusions de la conscience et continuent par la ruse du déchiffrage...» (Paul Ricoeur, Le conflit des 
interprétations,  París  1969  (Seuil).  págs.  149‐150). 
 
(2)  Cf.  también  Mt  5,  19‐20. 
 
(3)  Cf.,  por  ejemplo,  la  característica  afirmación  de  la  última  obra  de  Freud: 
 
«Den  Kern  unseres  Wesens  bildet  also  das  dunkle  Es,  das  nicht  direckt  mit  der  Aussenwelt  verkehrt  und  auch  unserer 
Kenntnis  nur  durch  die  Vermittlung  einer  anderen  Instanz  zugänglich  wird.  In  diesem  Es  wirken  die  organischen  Triebe, 
selbst aus Mischungen von zwei Urkräften (Eron und Destruktion) in wechselnden Ausmassen zusammengesetzt, und durch 
ihre  Beziehung  zu  Organen  oder  Organsystemen  voeinander  differenziert. 
 
Das einzige Streben dieser Triebe ist nach Befriedigung, die von bestimmten Veränderungen an den Organen mit Hilfe von 
Obiekten der Aussenwelt erwartet wird» (S. Freud, Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. Frankfurt. M. 
Hamburgo  19554,  (Fischer),  págs.  74‐75). 
 
Entonces ese «núcleo» o «corazón» del hombre estaría dominado por la unión entre el instinto erótico y el destructivo, y la 
vida consistiría en satisfacerlos. 
"EROS" Y "ETHOS" EN EL CORAZÓN HUMANO  
Audiencia General del 5 de noviembre de 1980 
  
 
 
1. En el curso de nuestras reflexiones sobre el enunciado de Cristo en el sermón de la montaña, en el que El refiriéndose al 
mandamiento «No adulterarás», compara la «concupiscencia»; («la mirada concupiscente») con el «adulterio cometido en 
el  corazón»,  tratamos  de  responder  a  la  pregunta:  ¿Estas  palabras  solamente  acusan  al  «corazón»  humano,  o  son,  ante 
todo, una llamada que se le dirige? Se entiende que es una llamada de carácter ético; una llamada importante y esencial 
para  el  mismo  ethos  del  Evangelio.  Respondemos  que  dichas  palabras  son  sobre  todo  una  llamada. 
 
Al mismo tiempo, tratamos de acercar nuestras reflexiones a los «itinerarios» que recorre, en su ámbito, la conciencia de 
los hombres contemporáneos. Ya en el precedente ciclo de nuestras consideraciones hemos aludido al «eros». Este término 
griego, que pasó de la mitología a la filosofía, luego al lenguaje literario y finalmente a la lengua vulgar, al contrario de la 
palabra «ethos», resulta extraño y desconocido para el lenguaje bíblico. Si en los presentes análisis de los textos bíblicos 
empleamos  el  término  «ethos»,  familiar  a  los  Setenta  y  al  Nuevo  Testamento,  lo  hacemos  con  motivo  del  significado 
general que ha adquirido en la filosofía y en la teología abrazando en su contenido las complejas esferas del bien y del mal, 
que  dependen  de  la  voluntad  humana  y  están  sometidas  a  las  leyes  de  la  conciencia  y  de  la  sensibilidad  del  «corazón» 
humano.  El  término  «eros»,  además  de  ser  nombre  propio  del  personaje  mitológico,  tiene  en  los  escritos  de  Platón  un 
significado filosófico (1), que parece ser diferente del significado común e incluso del que ordinariamente se le atribuye en 
la literatura. Obviamente, debemos tomar aquí en consideración la amplia gama de significados, que se diferencian entre sí 
por ciertos matices, en lo que se refiere, tanto al personaje mitológico, como al contenido filosófico, como sobre todo al 
punto de vista «somático» o «sexual». Teniendo en cuenta una gama tan amplia de significados, conviene valorar, de modo 
también  diferenciado,  lo  que  está  en  relación  con  el  «eros»  (2),  y  se  define  como  «erótico». 
 
2. Según Platón, el «eros» representa la fuerza interior, que arrastra al hombre hacia todo lo que es bueno, verdadero y 
bello.  Esta  «atracción»  indica,  en  tal  caso,  la  intensidad  de  un  acto  subjetivo  del  espíritu  humano.  En  cambio,  en  el 
significado común ‐como también en la literatura‐, esta «atracción» parece ser ante todo de naturaleza sexual. Suscita la 
recíproca tendencia de ambos, del hombre y de la mujer, al acercamiento, a la unión de los cuerpos, a esa unión de la que 
habla el Génesis 2, 24. Se trata aquí de responder a la pregunta de si el «eros» connote el mismo significado que tiene en la 
narración bíblica (sobre todo en Gén 2, 23‐25), que indudablemente atestigua la recíproca atracción y la llamada perenne 
de la persona humana ‐a través de la masculinidad y la feminidad ‐a esa «unidad en la carne» que, al mismo tiempo, debe 
realizar la unión‐comunión de las personas. Precisamente por esta interpretación del «eros» (y a la vez de su relación con el 
ethos) adquiere importancia fundamental también el modo en que entendamos la «concupiscencia», de la que se habla en 
el  sermón  de  la  montaña. 
 
3.  Por  lo  que  parece,  el  lenguaje  común  toma  en  consideración,  sobre  todo,  ese  significado  de  la  «concupiscencia»,  que 
hemos  definido  anteriormente  como  «psicológico»  y  que  también  podría  ser  denominado  «sexuológico»;  esto  es, 
basándose  en  premisas  que  se  limitan  ante  todo  a  la  interpretación  naturalista,  «somática»  y  sexualista  del  erotismo 
humano. (No se trata aquí, en modo alguno, de disminuir el valor de las investigaciones científicas en este campo, sino que 
se quiere llamar la atención sobre el peligro de la tendencia reductora y exclusivista). Ahora bien, en sentido psicológico y 
sexuológico,  la  concupiscencia  indica  la  intensidad  subjetiva  de  la  tendencia  al  objeto  con  motivo  de  su  carácter  sexual 
(valor sexual). Ese tender tiene su intensidad subjetiva a causa de la «atracción» específica que extiende su dominio sobre 
la esfera emotiva del hombre e implica su «corporeidad» (su masculinidad o feminidad somática). Cuando en el sermón de 
la  montaña  oímos  hablar  de  la  «concupiscencia»  del  hombre  que  «mira  a  la  mujer  para  desearla»,  estas  palabras  ‐
entendidas en sentido «psicológico» «sexuológico» se refieren a la esfera de los fenómenos, que en el lenguaje común se 
califican  precisamente  como  «eróticos».  En  los  límites  del  enunciado  de  Mateo  5,  27‐28  se  trata  solamente  del  acto 
interior, mientras que «eróticos» se definen sobre todo esos modos de actuar y de comportamiento recíproco del hombre y 
de la mujer, que son manifestación externa propia de estos actos, interiores. No obstante, parece estar fuera de toda duda 
que ‐razonando así‐ se deba poner casi el signo de  igualdad entre «erótico» y lo que se «deriva del deseo» (y sirve para 
saciar  la  «concupiscencia  misma  de  la  carne»).  Entonces,  si  fuese  así,  las  palabras  de  Cristo  según  Mateo  5,  27‐28 
expresarían un juicio negativo sobre lo que es «erótico» y, dirigidas al corazón humano, constituirían, al mismo tiempo, una 
severa  advertencia  contra  el  «eros». 
 
4. Sin embargo, hemos sugerido ya que el término «eros» tiene muchos matices semánticos. Y por esto, al querer definir la 
relación del enunciado del sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28) con la amplia esfera de los fenómenos «eróticos», esto es, 
de  esas  acciones  y  de  esos  comportamientos  recíprocos  mediante  los  cuales  el  hombre  y  la  mujer  se  acercan  y  se  unen 
hasta  formar  «una  sola  carne»  (cf.  Gén  2,  24),  es  necesario  tener  en  cuenta  la  multiplicidad  de  matices  semánticos  del 
«eros».  Efectivamente,  parece  posible  que  en  el  ámbito  del  concepto  de  «eros»  ‐teniendo  en  cuenta  su  significado 
platónico‐  se  encuentre  el  puesto  para  ese  ethos,  para  esos  contenidos  éticos  e  indirectamente  también  teológicos,  los 
cuales,  en  el  curso  de  nuestros  análisis,  han  sido  puestos  de  relieve  por  la  llamada  de  Cristo  al  «corazón»  humano  en  el 
sermón  de  la  montaña.  También  el  conocimiento  de  los  múltiples  matices  semánticos  del  «eros»  y  de  lo  que,  en  la 
experiencia y descripción diferenciada del hombre, en diversas épocas y en diversos puntos de longitud y latitud geográfica 
y cultural, se define como «erótico», puede ayudar a entender la específica y compleja riqueza del «corazón, al que Cristo 
se  refirió  en  su  enunciado  de  Mateo  5,  27‐28. 
 
5.  Si  admitimos  que  el  «eros»  significa  la  fuerza  interior  que  «atrae»  al  hombre  hacia  la  verdad,  el  bien  y  la  belleza, 
entonces en el ámbito de este concepto se ve también abrirse el camino hacia lo que Cristo quiso expresar en el sermón de 
la montaña. Las palabras de Mateo 5, 27‐28, si son una «acusación» al corazón humano, al mismo tiempo son más aun una 
llamada que se le dirige. Esta llamada es la categoría propia de ethos de la redención. La llamada a lo que es verdadero, 
bueno y bello significa al mismo tiempo, en el ethos de la redención, la necesidad de vencer lo que se deriva de la triple 
concupiscencia. Significa también la posibilidad y la necesidad de transformar aquello sobre lo cual ha pesado fuertemente 
la concupiscencia de la carne. Además, si las palabras de Mateo 5, 27‐28 representan esta llamada, significan, pues, que, en 
el ámbito erótico, el «eros y el «ethos» no divergen entre sí, no se contraponen mutuamente, sino que están llamados a 
encontrarse en el corazón humano y a fructificar en este encuentro. Muy digno del corazón humano es que la forma de lo 
que  es  «erótico»  sea,  al  mismo  tiempo,  forma  del  ethos,  es  decir,  de  lo  que  es  ético» 
 
6.  Esta  afirmación  es  muy  importante  para  el  ethos  y  al  mismo  tiempo  para  la  ética.  Efectivamente,  con  este  último 
concepto  se  vincula  muy  frecuentemente  un  significado  «negativo»,  porque  la  ética  supone  normas,  mandamientos  e 
incluso  prohibiciones.  De  ordinario  somos  propensos  a  considerar  las  palabras  del  sermón  de  la  montaña  sobre  la 
«concupiscencia»  (sobre  el  «mirar  para  desear»)  exclusivamente  como  una  prohibición  ‐una  prohibición  en  la  esfera  del 
«eros» (esto es, en la esfera «erótica»). Y muy frecuentemente nos contentamos sólo con esta comprensión, sin tratar de 
descubrir los valores realmente profundos y esenciales que esta prohibición encierra, es decir, asegura. No solamente los 
protege,  sino  que  los  hace  también  accesibles  y  los  libera,  si  aprendemos  a  abrir  nuestro  «corazón»  hacia  ellos. 
 
En  el  sermón  de  la  montaña  Cristo  nos  lo  enseña  y  dirige  el  corazón  del  hombre  hacia  estos  valores. 
  
 
 
Notas 
 
(1) Según Platón, el hombre, situado entre el mundo de los sentidos y el mundo de las ideas, tiene el destino de pasar del 
primero al segundo. Pero el mundo de las ideas no está en disposición, por sí solo, de superar el mundo de los sentidos: 
sólo puede hacerlo el eros, congénito al hombre. Cuando el hombre comienza a presentir la existencia de las ideas, gracias 
a la contemplación de los objetos existentes en el mundo de los sentidos, recibe el impulso de eros, o sea, del deseo de las 
ideas  puras.  Efectivamente,  eros  es  la  orientación  del  hombre  «sensual»  o  «sensible»  hacia  lo  que  es  trascendente:  la 
fuerza que dirige al alma hacia el mundo de las ideas. En «El Banquete» Platón describe las etapas de tal influjo de eros: 
este eleva al espíritu del hombre de la belleza de un cuerpo singular a la de todos los cuerpos, por lo tanto, a la belleza de la 
ciencia,  y  finalmente  a  la  misma  idea  de  belleza  (cr.  El  Banquete,  211,  La  República,  541). 
 
Eros no es ni puramente humano ni divino: es algo intermedio (daimonion) e intermediario. Su principal característica es la 
aspiración y el deseo permanentes. Incluso cuando parece dar, eros persiste como «deseo de poseer» y, sin embargo, se 
diferencia  del  amor  puramente  sensual,  por  ser  el  amor  que  tiende  a  lo  sublime. 
 
Según Platón, los dioses no aman, porque no sienten deseos, en cuanto que sus deseos están todos saciados. Por lo tanto, 
pueden ser solamente objeto, pero no sujeto de amor (EI Banquete 200‐201). No tienen, pues, una relación directa, con el 
hombre; solo la mediación de eros permite el lazo de una relación (El Banquete, 203). Por lo tanto, eros es el camino que 
conduce  al  hombre  hacia  la  divinidad,  pero  no  viceversa. 
 
La  aspiración  a  la  trascendencia  es,  pues,  un  elemento  constitutivo  de  la  concepción  platónica  de  eros,  concepción  que 
supera el dualismo radical del mundo de las ideas y del mundo de los sentidos. Eros permite pasar del uno al otro. Es, pues, 
una forma de huida más allá del mundo material, al que el alma tiene que renunciar, porque la belleza del sujeto sensible 
tiene  valor  solamente  en  cuanto  conduce  mas  alto. 
 
Sin  embargo,  eros  es  siempre,  para  Platón,  el  amor  egocéntrico:  tiende  a  conquistar  y  a  poseer  el  objeto  que,  para  el 
hombre,  representa  un  valor.  Amar  el  bien  significa  desear  poseerlo  para  siempre.  El  amor  es,  por  lo  tanto,  siempre  un 
deseo de inmortalidad y también esto demuestra el carácter egocéntrico de eros (cf. A. Nygren, Eros et Agapé. La notion 
chrétienne  de  l’amour  et  ses  transformations,  I,  París  1962,  Aubier,  págs.  180‐200). 
 
Para Platon, eros es un paso de la ciencia más elemental a la más profunda; es, al mismo tiempo, la aspiración a pasar de 
«lo que no es», y se trata del mal, a lo que «existe en plenitud», que es el bien (cf. M. Scheler, Amour et connaissance en Le 
sens  de  la  souffrance,  suivi  de  deux  autres  essais,  París,  Aubier,  s.f.,  página  145). 
 
(2) Cf., por ejemplo, C. S. I. Lewis «Eros» en The Four Loves, Nueva York. 1960 (Harcout, Brace), págs. 131‐133, 152, 159‐
160; P. Chauchard, Vices des vertus, vertus des vices, París, 1965 (Mame), pág. 147). 
LO "ÉTICO" Y LO "ERÓTICO" EN EL AMOR HUMANO  
Audiencia General del 12 de noviembre de 1980 
  
 
 
1. Hoy reanudamos el análisis que comenzamos en el capítulo anterior, sobre la relación recíproca entre lo que es «ético» y 
lo que es «erótico». Nuestras reflexiones se desarrollan sobre la trama de las palabras que pronunció Cristo en el sermón de 
la montaña, con las cuales se refirió al mandamiento «No adulterarás» y, al mismo tiempo, definió la «concupiscencia» (la 
«mirada concupiscente»), como «adulterio cometido en el corazón». De estas reflexiones resulta que el «ethos» está unido 
con  el  descubrimiento  de  un  orden  nuevo  de  valores.  Es  necesario  encontrar  continuamente  en  lo  que  es  «erótico»  el 
significado esponsalicio del cuerpo y la auténtica dignidad del don. Esta es la tarea del espíritu humano, tarea de naturaleza 
ética.  Si  no  se  asume  esta  tarea,  la  misma  atracción  de  los  sentidos  y  la  pasión  del  cuerpo  pueden  quedarse  en  la  mera 
concupiscencia carente de valor ético, y el hombre, varón y mujer, no experimenta esa plenitud del «eros», que significa el 
impulso del espíritu humano hacia lo que es verdadero, bueno y bello, por lo que también lo que es «erótico» se convierte 
en  verdadero,  bueno  y  bello.  Es  indispensable,  pues,  que  el  ethos  venga  a  ser  la  forma  constitutiva  del  eros. 
 
2. Estas reflexiones están  estrechamente vinculadas con el problema de la espontaneidad. Muy frecuentemente se juzga 
que lo propio del ethos es sustraer la espontaneidad a lo que es erótico en la vida y en el comportamiento del hombre; y 
por  este  motivo  se  exige  la  supresión  del  ethos  «en  ventaja»  del  eros.  También  las  palabras  del  sermón  de  la  montaña 
parecerían obstaculizar este «bien». Pero esta opinión es errónea y, en todo caso, superficial. Aceptándola y defendiéndola 
con obstinación, nunca llegaremos a las dimensiones plenas del eros, y esto repercute inevitablemente en el ámbito de la 
«praxis»  correspondiente,  esto  es,  en  nuestro  comportamiento  e  incluso  en  la  experiencia  concreta  de  los  valores. 
Efectivamente, quien acepta el ethos del enunciado de Mateo 5, 27‐28,‐ debe saber que también está llamado a la plena y 
madura  espontaneidad  de  las  relaciones,  que  nacen  de  la  perenne  atracción  de  la  masculinidad  y  de  la  feminidad. 
Precisamente  esta  espontaneidad  es  el  fruto  gradual  del  discernimiento  de  los  impulsos  del  propio  corazón. 
 
3. Las palabras de Cristo son rigurosas. Exigen al hombre que, en el ámbito en que se forman las relaciones con las personas 
del  otro  sexo,  tenga  plena  y  profunda  conciencia  de  los  propios  actos  y,  sobre  todo,  de  los  actos  interiores;  que  tenga 
conciencia de los impulsos internos de su «corazón» de manera que sea capaz de individuarlos y calificarlos con madurez. 
Las palabras de Cristo exigen que en esta esfera, que parece pertenecer exclusivamente al cuerpo y a los sentidos, esto es, 
al hombre exterior, sepa ser verdaderamente hombre interior‐ sepa obedecer a la recta conciencia; sepa ser el auténtico 
señor de los propios impulsos íntimos, como guardián que vigila una fuente oculta; y finalmente, sepa sacar de todos esos 
impulsos  lo  que  es  conveniente  para  la  «pureza  del  corazón»,  construyendo  con  conciencia  y  coherencia  ese  sentido 
personal  del  significado  esponsalicio  del  cuerpo,  que  abre  el  espacio  interior  de  la  libertad  del  don. 
 
4. Ahora bien, si el hombre quiere responder a la llamada expresada por Mateo 5, 27‐28, debe aprender con perseverancia 
y coherencia lo que es el significado del cuerpo, el significado de la feminidad y de la masculinidad. Debe aprenderlo no sólo 
a  través  de  una  abstracción  objetivizante  (aunque  también  esto  sea  necesario),  sino  sobre  todo  en  la  esfera  de  las 
reacciones  interiores  del  propio  «corazón».  Esta  es  una  «ciencia»  que  de  hecho  no  puede  aprenderse  sólo  en  los  libros, 
porque  se  trata  aquí  en  primer  lugar  del  «conocimiento»  profundo  de  la  interioridad  humana.  En  el  ámbito  de  este 
conocimiento,  el  hombre  aprende  a  discernir  entre  lo  que,  por  una  parte,  compone  la  multiforme  riqueza  de  la 
masculinidad y feminidad en los signos que provienen de su perenne llamada y atracción creadora, y lo que, por otra parte, 
lleva  sólo  el  signo  de  la  concupiscencia.  Y  aunque  estas  variantes  y  matices  de  los  movimientos  internos  del  «corazón», 
dentro de un cierto, límite, se confundan entre si, sin embargo, se dice que el hombre interior ha sido llamado por Cristo a 
adquirir una valoración madura y perfecta, que lo lleve a discernir y juzgar los varios motivos de su mismo corazón. Y es 
necesario  añadir  que  esta  tarea  se  puede  realizar  y  es  verdaderamente  digna  del  hombre. 
 
Efectivamente,  el  discernimiento  del  que  estamos  hablando  está  en  una  relación  esencial  con  la  espontaneidad.  La 
estructura  subjetiva  del  hombre  demuestra,  en  este  campo,  una  riqueza  específica  y  una  diferenciación  clara.  Por 
consiguiente, una cosa es, por ejemplo, una complacencia noble, y otra, en cambio, el deseo sexual; cuando el deseo sexual 
se une con una complacencia noble, es diverso de un mero y simple deseo. Análogamente, por lo que se refiere a la esfera 
de las reacciones inmediatas del «corazón» la excitación sensual es bien distinta de la emoción profunda, con que no sólo la 
sensibilidad interior, sino la misma sexualidad reacciona en la expresión integral de la feminidad y de la masculinidad. No se 
puede  desarrollar  aquí  más  ampliamente  este  tema.  Pero  es  cierto  que,  si  afirmamos  que  las  palabras  de  Cristo  según 
Mateo 5, 27‐28 son rigurosas, lo son también en el sentido de que contienen en sí las exigencias profundas relativas a la 
espontaneidad  humana. 
 
5. No puede haber esta espontaneidad en todos los movimientos e impulsos que nacen de la mera concupiscencia carnal, 
carente en realidad de una opción y de una jerarquía adecuada. Precisamente a precio del dominio sobre ellos el hombre 
alcanza esa espontaneidad mas profunda y madura, con la que su «corazón», adueñándose de los instintos, descubre de 
nuevo la belleza espiritual del signo constituido por el cuerpo humano en su masculinidad y feminidad. En cuanto que este 
descubrimiento  se  consolida  en  la  conciencia  como  convicción  y  en  la  voluntad  como  orientación,  tanto  de  las  posibles 
opciones como de los simples deseos, el corazón humano se hace partícipe, por decirlo así, de otra espontaneidad, de la 
que  nada,  o  poquísimo,  sabe  el  «hombre  carnal».  No  cabe  la  menor  duda  de  que  mediante  las  palabras  de  Cristo  según 
Mateo 5, 27‐28, estamos llamados precisamente a esta espontaneidad. Y quizá la esfera más importante de la «praxis» ‐
relativa  a  los  actos  más  «interiores»  es  precisamente  la  que  marca  gradualmente  el  camino  hacia  dicha  espontaneidad. 
 
Este  es  un  tema  amplio  que  nos  convendrá  tratar  de  nuevo,  cuando  nos  dediquemos  a  demostrar  cuál  es  la  verdadera 
naturaleza  de  la  evangélica  «pureza  de  corazón».  Por  ahora,  terminemos  diciendo  que  las  palabras  del  sermón  de  la 
montaña, con las que Cristo llama la atención de sus oyentes ‐de entonces y de hoy‐ sobre la «concupiscencia» («mirada 
concupiscente»),  señalan  indirectamente  el  camino  hacia  una  madura  espontaneidad  del  «corazón»  humano,  que  no 
sofoca  sus  nobles  deseos  y  aspiraciones,  sino  que,  al  contrario,  los  libera  y,  en  cierto  sentido,  los  facilita. 
 
Baste por ahora lo que hemos dicho sobre la relación recíproca entre lo que es «ético» y lo que es «erótico», según el ethos 
del sermón de la montaña. 
LA REDENCIÓN DEL CUERPO  
Audiencia General del 3 de diciembre de 1980 
  
 
 
1. Al comienzo de nuestras consideraciones sobre las palabras de Cristo en el sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28), hemos 
constatado que contienen un profundo significado ético y antropológico. Se trata aquí del pasaje en el que Cristo recuerda 
el  mandamiento:  «No  adulterarás»,  y  añade:  «Todo  el  que  mira  a  una  mujer  deseándola,  ya  adulteró  con  ella  (o  con 
relación a ella) en su corazón». Hablamos del significado ético y antropológico de estas palabras, porque aluden a las dos 
dimensiones  íntimamente  unidas  del  ethos  y  del  hombre  «histórico».  En  el  curso  de  los  análisis  precedentes,  hemos 
intentado seguir estas dos dimensiones, recordando siempre que las palabras de Cristo se dirigen al «corazón», esto es, al 
hombre  interior.  El  hombre  interior  es  el  sujeto  específico  del  ethos  del  cuerpo,  y  Cristo  quiere  impregnar  de  esto  la 
conciencia y la voluntad de sus oyentes y discípulos. Se trata indudablemente de un ethos «nuevo». Es «nuevo» en relación 
con el ethos de los hombres del Antiguo Testamento, como ya hemos tratado de demostrar en análisis más detallados. Es 
«nuevo» también respecto al estado del hombre «histórico», posterior al pecado original, esto es, respecto al «hombre de 
la concupiscencia». Se trata, pues, de un ethos «nuevo» en un sentido y en un alcance universales. Es «nuevo» respecto a 
todo  hombre,  independientemente  de  cualquier  longitud  y  latitud  geográfica  e  histórica. 
 
2. Este «nuevo» ethos, que emerge de la perspectiva de las palabras de Cristo pronunciadas en el sermón de la montaña, lo 
hemos llamado ya más veces «ethos de la redención» y, más precisamente, ethos de la redención del cuerpo. Aquí hemos 
seguido a San Pablo, que en la Carta a los Romanos contrapone «la servidumbre de la corrupción» (Rom 8, 21) y la sumisión 
a «la vanidad» (ib., 8, 20) ‐de la que se hace participe toda la creación a causa del pecado‐ al deseo de la «redención de 
nuestro  cuerpo»  (ib.,  8,  23).  En  este  contexto,  el  Apóstol  habla  de  los  gemidos  de  «toda  la  creación»  que  «abriga  la 
esperanza de que también ella será libertada de la servidumbre de la corrupción, para participar en la libertad de la gloria 
de los hijos de Dios» (ib., 8, 20‐21). De este modo, San Pablo desvela la situación de toda la creación, y en particular la del 
hombre después del pecado. Para esta situación es significativa la aspiración que ‐juntamente con la «adopción de hijos» 
(ib., 8, 23)‐ tiende precisamente a la «redención del cuerpo», presentada como el fin, como el fruto escatológico y maduro 
del  misterio  de  la  redención  del  hombre  y  del  mundo,  realizada  por  Cristo. 
 
3. ¿En qué sentido, pues, podemos hablar del ethos de la redención y especialmente del ethos de la redención del cuerpo? 
Debemos reconocer que en el contexto de las palabras del sermón de la montaña (Mt 5, 27‐28), que hemos analizado, este 
significado no aparece todavía en toda su plenitud. Se manifestará más completamente cuando examinemos otras palabras 
de Cristo, esto es, aquellas en las que se refiere a la resurrección (cf. Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 35‐36). Sin embargo, no 
hay duda alguna de que también en el sermón de la montaña Cristo habla en la perspectiva de la redención del hombre y 
del  mundo  (y  precisamente,  por  lo  tanto,  de  la  «redención  del  cuerpo»).  De  hecho,  ésta  es  la  perspectiva  de  todo  el 
Evangelio, de toda la enseñanza, más aún, de toda la misión de Cristo. Y aunque el contexto inmediato del sermón de la 
montaña  señale  a  la  ley  y  a  los  Profetas  como  el  punto  de  referencia  histórico,  propio  del  Pueblo  de  Dios  de  la  Antigua 
Alianza, sin embargo, no podemos olvidar jamás que en la enseñanza de Cristo la referencia fundamental a la cuestión del 
matrimonio y al problema de las relaciones entre el hombre y la mujer, se remite al «principio». Esta llamada sólo puede 
ser justificada por la realidad de la redención; fuera de ella, en efecto, permanecería únicamente la triple concupiscencia, o 
sea,  esa  «servidumbre  de  la  corrupción»,  de  la  que  escribe  el  Apóstol  Pablo  (Rom  8,  21).  Solamente  la  perspectiva  de  la 
redención  justifica  la  referencia  al  «principio»,  o  sea,  la  perspectiva  del  misterio  de  la  creación  en  la  totalidad  de  la 
enseñanza  de  Cristo  acerca  de  los  problemas  del  matrimonio,  del  hombre  y  de  la  mujer  y  de  su  relación  recíproca.  Las 
palabras  de  Mateo  5,  27‐28  se  sitúan,  en  definitiva,  en  la  misma  perspectiva  teológica. 
 
4.  En  el  sermón  de  la  montaña  Cristo  no  invita  al  hombre  a  retomar  al  estado  de  la  inocencia  originaria,  porque  la 
humanidad  la  ha  dejado  irrevocablemente  detrás  de  sí,  sino  que  lo  llama  a  encontrar  ‐sobre  el  fundamento  de  los 
significados perennes y, por así decir, indestructibles de lo que es «humano»‐ las formas vivas del «hombre nuevo». De este 
modo se establece un vínculo, más aún, una continuidad entre el «principio» y la perspectiva de la redención. En el ethos 
de la redención del cuerpo deberá reanudarse de nuevo el ethos originario de la creación. Cristo no cambia la ley, sino que 
confirma  el  mandamiento:  «No  adulterarás»;  pero,  al  mismo  tiempo,  lleva  el  entendimiento  y  el  corazón  de  los  oyentes 
hacia esa «plenitud de la justicia» querida por Dios creador y legislador, que encierra este mandamiento en sí. Esta plenitud 
se descubre: primero con una visión interior «del corazón», y luego con un modo adecuado de ser y de actuar. La forma del 
hombre «nuevo» puede surgir de este modo de ser y de actuar, en la medida en que el ethos de la redención del cuerpo 
domina la concupiscencia de la carne y a todo el hombre de la concupiscencia. Cristo indica con claridad que el camino para 
alcanzarlo debe ser camino de templanza y de dominio de los deseos, y esto en la raíz misma, ya en la esfera puramente 
interior («todo el que mira para desear..»). El ethos de la redención contiene en todo ámbito ‐y directamente en la esfera 
de  la  concupiscencia  de  la  carne‐  el  imperativo  del  dominio  de  sí,  la  necesidad  de  una  inmediata  continencia  y  de  una 
templanza  habitual. 
 
5. Sin embargo, la templanza y la continencia no significan ‐si es posible expresarse así‐ una suspensión en el vacío: ni en el 
vacío de los valores ni en el vacío del sujeto. El ethos de la redención se realiza en el dominio de sí, mediante la templanza, 
esto es, la continencia de los deseos. En este comportamiento el corazón humano permanece vinculado al valor, del cual, a 
través  del  deseo,  se  hubiera  alejado  de  otra  manera,  orientándose  hacia  la  mera  concupiscencia  carente  de  valor  ético 
(como hemos dicho en el análisis precedente). En el terreno del ethos de la redención la unión con ese valor mediante un 
acto de dominio, se confirma, o bien se restablece, con una fuerza y una firmeza todavía mas profundas. Y se trata aquí del 
valor del significado esponsalicio del cuerpo, del valor de un signo transparente, mediante el cual el Creador ‐junto con el 
perenne atractivo recíproco del hombre y de la mujer a través de la masculinidad y feminidad‐ ha escrito en el corazón de 
ambos el don de la comunión, es decir, la misteriosa realidad de su imagen y semejanza. De este valor se trata en el acto del 
dominio  de  sí  y  de  la  templanza,  a  los  que  llama  Cristo  en  el  sermón  de  la  montaña  (Mt  5,  27‐28). 
 
6. Este acto puede dar la impresión de la suspensión «en el vacío del sujeto». Puede dar esta impresión particularmente 
cuando es necesario decidirse a realizarlo por primera vez, o también, mas todavía, cuando se ha creado el hábito contrario, 
cuando el hombre se ha habituado a ceder a la concupiscencia de la carne. Sin embargo, incluso ya la primera vez, y mucho 
más  si  se  adquiere  después  el  hábito,  el  hombre  realiza  la  gradual  experiencia  de  la  propia  dignidad  y,  mediante  la 
templanza,  atestigua  el  propio  autodominio  y  demuestra  que  realiza  lo  que  en  él  es  esencialmente  personal.  Y,  además, 
experimenta gradualmente la libertad del don, que por un lado es la condición, y por otro es la respuesta del sujeto al valor 
esponsalicio del cuerpo humano, en su feminidad y masculinidad. Así, pues, el ethos de la redención del cuerpo se realiza a 
través del dominio de sí, a través de la templanza de los «deseos», cuando el corazón humano estrecha la alianza con este 
ethos,  o  más  bien,  la  confirma  mediante  la  propia  subjetividad  integral:  cuando  se  manifiestan  las  posibilidades  y  las 
disposiciones más profundas y, no obstante, más reales de la persona, cuando adquieren voz los estratos más profundos de 
su potencialidad, a los cuales la concupiscencia de  la carne, por decirlo así, no permitiría manifestarse. Estos estratos no 
pueden  emerger  tampoco  cuando  el  corazón  humano  está  anclado  en  una  sospecha  permanente,  como  resulta  de  la 
hermenéutica  freudiana.  No  pueden  manifestarse  siquiera  cuando  en  la  conciencia  domina  el  «antivalor»  maniqueo.  En 
cambio,  el  ethos  de  la  redención  se  basa  en  la  estrecha  alianza  con  esos  estratos. 
 
7.  Ulteriores  reflexiones  nos  darán  prueba  de  ello.  Al  terminar  nuestros  análisis  sobre  el  enunciado  tan  significativo  de 
Cristo  según  Mateo  5,  27‐28,  vemos  que  en  él  el  «corazón»  humano  es  sobre  todo  objeto  de  una  llamada  y  no  de  una 
acusación. Al mismo tiempo, debemos admitir que la conciencia del estado pecaminoso en el hombre histórico es no sólo 
un  necesario  punto  de  partida,  sino  también  una  condición  indispensable  de  su  aspiración  a  la  virtud,  a  la  «pureza  de 
corazón»,  a  la  perfección.  El  ethos  de  la  redención  del  cuerpo  permanece  profundamente  arraigado  en  el  realismo 
antropológico y axiológico de la Revelación. Al referirse, en este caso, al «corazón», Cristo formula sus palabras del modo 
más concreto: efectivamente, el hombre es único e irrepetible sobre todo a causa de su «corazón», que decide de él «desde 
dentro».  La  categoría  del  «corazón»  es,  en  cierto  sentido,  lo  equivalente  de  la  subjetividad  personal.  El  camino  de  la 
llamada a la pureza del corazón, tal como fue expresada en el sermón de la montaña, es en todo caso reminiscencia de la 
soledad originaria, de la que fue liberado el hombre‐varón mediante la apertura al otro ser humano, a la mujer. La pureza 
de  corazón  se  explica,  en  fin  de  cuentas,  con  la  relación  hacia  el  otro  sujeto,  que  es  originaria  y  perennemente 
«conllamado». 
 
La pureza es exigencia del amor. Es la dimensión de su verdad interior en el «corazón» del hombre. 
SIGNIFICADO ANTIGUO Y NUEVO DE LA PUREZA  
Audiencia General del 10 de diciembre de 1980 
 
 
 
1. Un análisis sobre la pureza será complemento indispensable de las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la 
montaña, sobre las que hemos centrado el ciclo de nuestras presentes reflexiones. Cuando Cristo, explicando el significado 
justo del mandamiento: «No adulterarás», hizo una llamada al hombre interior, especificó, al mismo tiempo, la dimensión 
fundamental de la pureza, con la que están marcadas las relaciones recíprocas entre el hombre y la mujer en el matrimonio 
y fuera del matrimonio. Las palabras: «Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella 
en  su  corazón»  (Mt  5,  28)  expresan  lo  que  contrasta  con  la  pureza.  A  la  vez,  estas  palabras  exigen  la  pureza  que  en  el 
sermón  de  la  montaña  esta  comprendida  en  el  enunciado  de  las  bienaventuranzas:  «Bienaventurados  los  limpios  de 
corazón, porque ellos verán a Dios» (Mt 5, 8). De este modo Cristo dirige al corazón humano una llamada: lo invita, no lo 
acusa,  como  ya  hemos  aclarado  anteriormente. 
 
2.  Cristo  ve  en  el  corazón,  en  lo  íntimo  del  hombre,  la  fuente  de  la  pureza  ‐pero  también  de  la  impureza  moral‐  en  el 
significado  fundamental  y  mas  genérico  de  la  palabra.  Esto  lo  confirma,  por  ejemplo,  la  respuesta  dada  a  los  fariseos, 
escandalizados  por  el  hecho  de  que  sus  discípulos  «traspasan  la  tradición  de  los  ancianos,  pues  no  se  lavan  las  manos 
cuando  comen»  (Mt  15,  2). 
 
Jesús dijo entonces a los presentes: «No es lo que entra por la boca lo que hace impuro al hombre; pero lo que sale de la 
boca, eso es lo que le hace impuro» (Mt 15, 11). En cambio, a sus discípulos, contestando a la pregunta de Pedro, explicó así 
estas palabras: «...lo que sale de la boca procede del corazón, y eso hace impuro al hombre. Porque del corazón provienen 
los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los robos, los falsos testimonios, las blasfemias; 
pero  comer  sin  lavarse  las  manos,  eso  no  hace  impuro  al  hombre»  (cf.  Mt  15,  18‐20;  también  Mc  7,  20‐23). 
 
Cuando decimos «pureza», «puro», en el significado primero de estos términos, indicamos lo que contrasta con lo sucio. 
«Ensuciar» significa «hacer inmundo», «manchar». Esto se refiere a los diversos ámbitos del mundo físico. Por ejemplo se 
habla de una «calle sucia», de una «habitación sucia», se habla también del «aire contaminado». Y así también el hombre 
puede  ser  «inmundo»,  cuando  su  cuerpo  no  está  limpio.  Para  quitar  la  suciedad  del  cuerpo,  es  necesario  lavarlo.  En  la 
tradición  del  Antiguo  Testamento  se  atribuía  una  gran  importancia  a  las  abluciones  rituales,  por  ejemplo,  a  lavarse  las 
manos  antes  de  comer,  de  lo  que  habla  el  texto  antes  citado.  Numerosas  y  detalladas  prescripciones  se  referían  a  las 
abluciones  del  cuerpo  en  relación  con  la  impureza  sexual,  entendida  en  sentido  exclusivamente  fisiológico,  a  lo  que  ya 
hemos aludido anteriormente (cf. Lev 15). De acuerdo con el estado de la ciencia médica del tiempo, las diversas abluciones 
podían corresponder a prescripciones higiénicas. En cuanto eran impuestas en nombre de Dios y contenidas en los Libros 
Sagrados  de  la  legislación  veterotestamentaria,  la  observancia  de  ellas  adquiría,  indirectamente,  un  significado  religioso; 
eran  abluciones  rituales  y,  en  la  vida  del  hombre  de  la  Antigua  Alianza,  servían  a  la  «pureza  ritual». 
 
3. Con relación a dicha tradición jurídico‐religiosa de la Antigua Alianza se formó un modo erróneo de entender la pureza 
moral  (1).  Se  la  entendía  frecuentemente  de  modo  exclusivamente  exterior  y  «material».  En  todo  caso  se  difundió  una 
tendencia explícita a esta interpretación. Cristo se opone a ella de modo radical nada hace al hombre inmundo «desde el 
exterior»,  ninguna  suciedad  «material»  hace  impuro  al  hombre  en  sentido  moral,  o  sea,  interior.  Ninguna  ablución,  ni 
siquiera ritual, es idónea de por sí para producir la pureza moral. Esta tiene su fuente exclusiva en el interior del hombre: 
proviene  del  corazón.  Es  probable  que  las  respectivas  prescripciones  del  Antiguo  Testamento  (por  ejemplo,  las  que  se 
hallan en el Levítico 15, 16‐24; 18, 1, ss., o también 12, 1‐5) sirviesen, además de para fines higiénicos incluso para atribuir 
una cierta dimensión de interioridad a lo que en la persona humana es corpóreo y sexual. En todo caso, Cristo se cuidó bien 
de  no  vincular  la  pureza  en  sentido  moral  (ético)  con  la  fisiología  y  con  los  relativos  procesos  orgánicos.  A  la  luz  de  las 
palabras de Mateo 15, 18‐20, antes citadas ninguno de los aspectos de la «inmundicia» sexual, en el sentido estrictamente 
somático,  bio‐fisiológico,  entra  de  por  sí  en  la  definición  de  la  pureza  o  de  la  impureza  en  sentido  moral  (ético). 
 
El referido enunciado (Mt 15, 18‐20) es importante sobre todo por razones semánticas. Al hablar de la pureza en sentido 
moral, es decir, de la virtud de la pureza, nos servimos de una analogía, según la cual el mal moral se compara precisamente 
con la inmundicia. Ciertamente esta analogía ha entrado a formar parte, desde los tiempos más remotos, del ámbito de los 
conceptos éticos. Cristo la vuelve a tomar y la confirma en toda su extensión: «Lo que sale de la boca procede del corazón, y 
eso  hace  impuro  al  hombre».  Aquí  Cristo  habla  de  todo  mal  moral,  de  todo  pecado,  esto  es,  de  transgresiones  de  los 
diversos mandamientos, y enumera «dos malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los robos, 
los falsos testimonios, las blasfemias», sin limitarse a un específico genero de pecado». De ahí se deriva que el concepto de 
«pureza» y de «impureza» en sentido moral es ante todo un concepto general, no específico: por lo que todo bien moral es 
manifestación de pureza, y todo mal moral es manifestación de impureza. El enunciado de Mateo 15, 18‐20 no restringe la 
pureza a un sector único de la moral, o sea, al conectado con el mandamiento «No adulterarás» y «No desearás la mujer de 
tu  prójimo»,  es  decir,  a  lo  que  se  refiere  a  las  relacione,  recíprocas  entre  el  hombre  y  la  mujer,  ligadas  al  cuerpo  y  a  la 
relativa concupiscencia. Análogamente podemos entender también la bienaventuranza del sermón de la montaña, dirigida 
a  los  hombres  «limpios  de  corazón»,  tanto  en  sentido  genérico,  como  en  el  más  específico.  Solamente  los  eventuales 
contextos  permitirán  delimitar  y  precisar  este  significado. 
 
5.  El  significado  mas  amplio  y  general  de  la  pureza  está  presente  también  en  las  Cartas  de  San  Pablo,  en  las  que 
gradualmente  individuaremos  los  contextos  que,  de  modo  explícito,  restringen  el  significado  de  la  pureza  al  ámbito 
«somático» y «sexual», es decir, a ese significado que podemos tomar de las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón 
de la montaña sobre la concupiscencia, que se expresa ya en el «mirar a la mujer» y se equipara a un «adulterio cometido 
en  el  corazón»  (cf.  Mt  5,  27‐28). 
 
San Pablo no es el autor de las palabras sobre la triple concupiscencia. Como sabemos, éstas se encuentran en la primera 
Carta de Juan. Sin embargo, se puede decir que análogamente a esa que para Juan (1 Jn 2, 16‐17) es contraposición en el 
interior del hombre entre Dios y el mundo (entre lo que viene «del Padre» y lo que viene «del mundo») ‐contraposición que 
nace  en  el  corazón  y  penetra  en  las  acciones  del  hombre  como  «concupiscencia  de  la  carne  y  soberbia  de  la  vida»‐,  San 
Pablo  pone  de  relieve  en  el  cristiano  otra  contradicción,  la  oposición  y  juntamente  la  tensión  entre  la  «carne»  y  el 
«Espíritu» (escrito con mayúscula, es decir, el Espíritu Santo): «Os digo, pues: andad en Espíritu y no deis satisfacción a la 
concupiscencia de la carne. Porque la carne tiene tendencias contrarias a las del Espíritu, y el Espíritu tendencias contrarias 
a las de la carne, pues uno y otro se oponen de manera que no hagáis lo que queréis» (Gál 5, 16‐17). De aquí se sigue que la 
vida «según la carne» está en oposición a la vida «según el Espíritu». «Los que son según la carne sienten las cosas carnales, 
los  que  son  según  el  Espíritu  sienten  las  cosas  espirituales»  (Rom  8,  5). 
 
En los análisis sucesivos trataremos de mostrar que la pureza ‐la pureza de corazón, de la que habló Cristo en el sermón de 
la  montaña‐  se  realiza  precisamente  en  la  «vida  según  el  Espíritu». 
  
 
 
Notas 
 
(1)  Junto  a  un  sistema  complejo  de  prescripciones  referentes  a  la  pureza  ritual,  basándose  en  el  cual  se  desarrolló  la 
casuística legal, existía, sin embargo, en el Antiguo Testamento el concepto de una pureza moral, que se había transmitido 
por  dos  corrientes. 
 
Los  Profetas  exigían  un  comportamiento  conforme  a  la  voluntad  de  Dios,  lo  que  supone  la  conversión  del  corazón,  la 
obediencia  interior  y  la  rectitud  total  ante  él  (cf.,  por  ejemplo,  Is  1,  10‐20;  Jer  4,  14;  24,  7;  Ez  36,  25  ss.).  Una  actitud 
semejante requiere también el Salmista: «¿Quién puede subir al monte del Señor?... El hombre de manos inocentes y puro 
corazón...  recibirá  la  bendición  del  Señor»  (Sal  24  [23]  3‐5). 
 
Según la tradición sacerdotal, el hombre que es consciente de su profundo estado pecaminoso, al no ser capaz de realizar la 
purificación con las propias fuerzas, suplica a Dios para que realice esa transformación del corazón, que solo puede ser obra 
de un acto suyo creador: «Oh Dios, crea en mí un corazón puro... Lávame: quedaré mas blanco que la nieve... Un corazón 
quebrantado  y  humillado,  Tu  no  lo  desprecias»  (Sal  51  [50]  12,  9,  19). 
 
Ambas corrientes del Antiguo Testamento se encuentran en la bienaventuranza de los «limpios de corazón» (Mt 5, 8), aun 
cuando su formulación verbal parece estar cercana al Salmo 24. (Cr. J. Dupont, Les beatitudes, vol. III: Les Evangelistes, París 
1973, Gabalda, págs. 603 604). 
TENSIÓN ENTRE CARNE Y ESPÍRITU EN EL CORAZÓN DEL HOMBRE  
Audiencia General del 17 de diciembre de 1980 
  
 
 
1. «La carne tiene tendencias contrarias a las del Espíritu, y el Espíritu tendencias contrarias a las de la carne». Queremos 
profundizar  hoy  en  estas  palabras  de  San  Pablo  tomadas  de  la  Carta  a  los  Gálatas  (5,  17),  con  las  que  la  semana  pasada 
terminamos nuestras reflexiones sobre el tema del justo significado de la pureza. Pablo piensa en la tensión que existe en el 
interior del hombre, precisamente en  su «corazón». No se trata aquí solamente  del cuerpo (la  materia) y del espíritu (el 
alma), como de dos componentes antropológicos esencialmente diversos, que constituyen desde el «principio» la esencia 
misma del hombre. Pero se presupone esa disposición de fuerzas que se forman en el hombre con el pecado original y de 
las  que  participan  todo  hombre  «histórico».  En  esta  disposición,  que  se  forma  en  el  interior  del  hombre,  el  cuerpo  se 
contrapone  al  espíritu  y  fácilmente  domina  sobre  él  (1).  La  terminología  paulina,  sin  embargo,  significa  algo  más:  aquí  el 
predominio de la «carne» parece coincidir casi con la que, según la terminología de San Juan, es la triple concupiscencia que 
«viene  del  mundo».  La  «carne»,  en  el  lenguaje  de  las  Cartas  de  San  Pablo  (2),  indica  no  sólo  al  hombre  «exterior»,  sino 
también al hombre «interiormente» sometido al mundo (3), en  cierto sentido, cerrado en el ámbito de esos valores que 
sólo pertenecen al mundo y de esos fines que es capaz de imponer al hombre: valores, por tanto, a los que el hombre, en 
cuanto «carne», es precisamente sensible. Así el lenguaje de Pablo parece enlazarse con los contenidos esenciales de Juan, 
y  el  lenguaje  de  ambos  denota  lo  que  se  define  por  diversos  términos  de  la  ética  y  de  la  antropología  contemporáneas, 
como  por  ejemplo:  «autarquía  humanística»,  «secularismo»  o  también,  con  un  significado  general,  «sensualismo».  El 
hombre  que  vive  «según  la  carne»  es  el  hombre  dispuesto  solamente  a  lo  que  viene  «del  mundo»:  es  el  hombre  de  los 
«sentidos»  el  hombre  de  la  triple  concupiscencia.  Lo  confirman  sus  acciones,  como  diremos  dentro  de  poco. 
 
2. Este hombre vive casi en el polo opuesto respecto a lo que «quiere el Espíritu». El Espíritu de Dios quiere una realidad 
diversa de la que quiere la carne, desea una realidad diversa de la que desea la carne y esto ya en el interior del hombre, ya 
en la fuente interior de las aspiraciones y de las acciones del hombre, «de manera que no hagáis lo que queréis» (Gál 5, 17). 
 
Pablo expresa esto de modo todavía más explícito, al escribir en otro lugar del mal que hace, aunque no lo quiera, y de la 
imposibilidad  ‐o  más  bien,  de  la  posibilidad  limitada‐  de  realizar  el  bien  que  «quiere»  (cf.  Rom  7,  19).  Sin  entrar  en  los 
problemas de una exégesis pormenorizada de este texto, se podría decir que la tensión entre la «carne» y el «espíritu» es 
ante todo, inmanente, aun cuando no se reduce a este nivel. Se manifiesta en su corazón como «combate» entre el bien y 
el mal. Ese deseo, del que habla Cristo en el sermón de la montaña (cf. Mt 5, 27‐28), aunque sea un acto «interior» sigue 
siendo ciertamente ‐según el lenguaje paulino‐ una manifestación de la vida «según la carne». Al mismo tiempo, ese deseo 
nos permite comprobar cómo en el interior del hombre la vida «según la carne» se opone a la vida «según el espíritu», y 
cómo  esta  última,  en  la  situación  actual  del  hombre,  dado  su  estado  pecaminoso  hereditario,  está  constantemente 
expuesta a la debilidad e insuficiencia de la primera, a la que cede con frecuencia, si no se refuerza en el interior para hacer 
precisamente lo «que quiere el Espíritu». Podemos deducir de ello que las palabras de Pablo, que tratan de la vida «según 
la carne» y «según el espíritu», son al mismo tiempo una síntesis y un programa; y es preciso entenderlas en esta clave. 
 
3. Encontramos la misma contraposición de la vida «según la carne» y la vida «según el Espíritu» en la Carta a los Romanos. 
También  aquí  (como  por  lo  demás  en  la  Carta  a  los  Gálatas)  esa  contraposición  se  coloca  en  el  contexto  de  la  doctrina 
paulina acerca de la justificación mediante la fe, es decir, mediante la potencia de Cristo mismo que obra en el interior del 
hombre por medio del Espíritu Santo. En este contexto Pablo lleva esa contraposición a sus últimas consecuencias, cuando 
escribe: «Los que son según la carne sienten las cosas carnales, los que son según el Espíritu sienten las cosas espirituales. 
Porque  el  apetito  de  la  carne  es  muerte,  pero  el  apetito  del  Espíritu  es  vida  y  paz.  Por  lo  cual  el  apetito  de  la  carne  es 
enemistad con Dios y no se sujeta ni puede sujetarse a la ley de Dios. Los que viven según la carne no pueden agradar a 
Dios; pero vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que de verdad el Espíritu de Dios habita en vosotros. 
Pero si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, este no es de Cristo. Mas si Cristo está en vosotros, el cuerpo está muerto por 
el  pecado,  pero  el  espíritu  vive  por  la  justicia»  (Rom  8,  5‐10). 
 
4. Se ven con claridad los horizontes que Pablo delinea en este texto: el se remonta al «principio», es decir, en este caso, al 
primer pecado del que tomó origen la vida «según la carne» y que creó en el hombre la herencia de una predisposición a 
vivir únicamente semejante vida, juntamente con la herencia de la muerte. Al mismo tiempo Pablo presenta la victoria final 
sobre el pecado y sobre la muerte, de lo que es signo y anuncio la resurrección de Cristo: «El que resucitó a Cristo Jesús de 
entre los muertos, dará también vida a vuestros cuerpos mortales por virtud de su Espíritu, que habita en vosotros» (Rom 
8,  11).  Y  en  esta  perspectiva  escatológica,  San  Pablo  pone  de  relieve  la  «justificación»  en  Cristo,  destinada  ya  al  hombre 
«histórico», a todo hombre de «ayer, de hoy y de mañana» de la historia del mundo y también de la historia de la salvación: 
justificación  que  es  esencial  para  el  hombre  interior,  y  está  destinada  precisamente  a  ese  «corazón»  al  que  Cristo  se  ha 
referido,  hablando  de  la  «pureza»  y  de  la  «impureza»  en  sentido  moral.  Esta  «justificación»  por  la  fe  no  constituye 
simplemente una dimensión del plan divino de la salvación y de la santificación del hombre sino que es, según San Pablo, 
una  auténtica  fuerza  que  actúa  en  el  hombre  y  que  se  revela  y  afirma  en  sus  acciones. 
 
5.  He  aquí  de  nuevo  las  palabras  de  la  Carta  a  los  Gálatas:  «Ahora  bien;  las  obras  de  la  carne  son  manifiestas,  a  saber: 
fornicación,  impureza,  lasciva,  idolatría,  hechicería,  odios,  discordias,  celos,  rencillas,  disensiones,  divisiones,  envidias, 
homicidios,  embriagueces,  orgías  y  otras  como  éstas...»  (5,  19‐21).  «Los  frutos  del  Espíritu  son:  caridad,  gozo,  paz, 
paciencia,  longanimidad,  afabilidad,  bondad,  fe,  mansedumbre,  templanza...  (5,  22‐23).  En  la  doctrina  paulina,  la  vida 
«según la carne» se opone a la vida «según el Espíritu», no sólo en el interior del hombre, en su «corazón», sino, como se 
ve, encuentra un amplio y diferenciado campo para traducirse en obras. Pablo habla, por un lado, de las «obras» que nacen 
de la «carne» ‐se podría decir: de las obras en las que se manifiesta el hombre que vive «según la carne»‐ y, por otro, habla 
del «fruto del Espíritu», esto es, de las acciones (4), de los modos de comportarse, de las virtudes, en las que se manifiesta 
el hombre que vive «según el Espíritu». Mientras en el primer caso nos encontramos con el hombre abandonado a la triple 
concupiscencia,  de  la  que  dice  Juan  que  viene  «del  mundo»,  en  el  segundo  caso  nos  hallamos  frente  a  lo  que  ya  antes 
hemos  llamado  el  ethos  de  la  redención.  Ahora  sólo  estamos  en  disposición  de  esclarecer  plenamente  la  naturaleza  y  la 
estructura de ese ethos. Se manifiesta y se afirma a través de lo que en el hombre en todo su «obrar», en las acciones y en 
el comportamiento, es fruto del dominio sobre la triple concupiscencia: de la carne, de los ojos, y de la soberbia de la vida 
(de  todo  eso  de  lo  que  puede  ser  justamente  «acusado»  el  corazón  humano  y  de  lo  que  pueden  ser  continuamente 
«sospechosos»  el  hombre  y  su  interioridad). 
 
6. Si el dominio en la esfera del ethos se manifiesta y se realiza como «amor, alegría, paz, paciencia, benevolencia, bondad, 
fidelidad,  mansedumbre,  dominio  de  si»  ‐así  leemos  en  la  Carta  a  los  Gálatas‐,  entonces  detrás  de  cada  una  de  estas 
realizaciones, de estos comportamientos, de estas virtudes morales, hay una opción específica, es decir, un esfuerzo de la 
voluntad fruto del espíritu humano penetrado por el Espíritu de Dios, que se manifiesta en la elección del bien. Hablando 
con  lenguaje  de  Pablo:  «El  Espíritu  tiene  tendencias  contrarias  a  la  carne»  (Gál  5,  17),  y  en  estos  «deseos»  suyos  se 
demuestra más fuerte que la «carne» y que los deseos que engendra la triple concupiscencia. En esta lucha entre el bien y 
el  mal,  el  hombre  se  demuestra  más  fuerte  gracias  a  la  potencia  del  Espíritu  Santo  que,  actuando  dentro  del  espíritu 
humano, hace realmente que sus deseos fructifiquen en bien. Por tanto, éstas son no sólo ‐y no tanto‐ «obras» del hombre, 
cuanto  «fruto»,  esto  es,  efecto  de  la  acción  del  «Espíritu»  en  el  hombre.  Y  por  esto  Pablo  habla  del  «fruto  del  Espíritu» 
entendiendo  esta  palabra  con  mayúscula. 
 
Sin penetrar en las estructuras de la interioridad humana mediante sutiles diferenciaciones que nos suministra la teología 
sistemática (especialmente a partir de Tomás de Aquino), nos limitamos a la exposición sintética de la doctrina bíblica, que 
nos  permite  comprender,  de  manera  esencial  y  suficiente,  la  distinción  y  contraposición  de  la  «carne»  y  del  «Espíritu». 
 
Hemos observado que entre los frutos del Espíritu el Apóstol pone también el «dominio de sí». Es necesario no olvidarlo, 
porque  en  las  reflexiones  ulteriores  reanudaremos  este  tema  para  tratarlo  de  modo  más  detallado. 
  
 
 
Notas 
 
(1)  «Paul  never,  like  the  Greeks,  identified  ‘sinful  flesh’  with  the  physical  body... 
 
Flesh,  then,  in  Paul  is  not  to  be  identified  with  sex  or  with  the  physical  body.  It  is  closer  to  the  Hebrew  thought  of  the 
physical personality ‐ the self including physical and psychical elements as vehicle of the outward life and te lower levels of 
experience. 
 
It is man in his humanness with all the limitations, moral weakness, vulnerability, creatureliness and mortality, which being 
human  implies... 
 
Man is vulnerable both to evil and to God; he is a vehicle, a channel, a dwellingplace, a temple, A battlefield (Paul uses each 
metaphor)  for  good  and  evil. 
 
Which shall possess, Indwell, master him ‐ whether sin, evil, the sprit that now worketh in the children of disobedience, or 
Christ,  the  «Holy  Spirit,  faith  grace  ‐  it  is  for  each  man  to  choose. 
 
That  he  can  so  choose,  brings  to  view  the  other  side  of  Paul’s conception  ot  human  spirito  (R.E.O.  White,  Biblical  Ethics, 
Exeter  1979,  Paternoster  Press,  páginas  135‐138). 
 
(2) La interpretación de la palabra griega sarx «carne» en las Cartas de Pablo depende del contexto de la Carta. En la Carta a 
los  Gálatas,  por  ejemplo,  se  pueden  especificar,  al  menos,  dos  significados  distintos  de  sarx. 
 
Al  escribir  a  los  Gálatas,  Pablo  combatía  contra  dos  peligros  que  amenazaban  a  la  joven  comunidad  cristiana. 
 
Por una parte, los convertidos del Judaísmo intentaban convencer a los convertidos del paganismo para que aceptaran la 
circuncisión, que era obligatoria en el Judaísmo. Pablo les echa en cara que «se glorian de la carne», esto es, de poner la 
esperanza en la circuncisión de la carne. «Carne» en este contexto (Gál 3, 1‐5, 12; 6, 12‐18) significa, pues, «circuncisión», 
como  símbolo  de  una  nueva  sumisión  a  las  leyes  del  judaísmo. 
 
El segúndo peligro, en la joven iglesia  gálata, provenía del influjo de los «Pneumáticos», los cuales entendían la obra del 
Espíritu  Santo  más  bien  como  divinización  del  hombre,  que  como  potencia  operante  en  sentido  ético.  Esto  los  llevaba  a 
infravalorar  los  principios  morales.  Al  escribirles,  Pablo  llama  «carne»  a  todo  lo  que  acerca  el  hombre  al  objeto  de  su 
concupiscencia  y  le  halaga  con  la  promesa  seductora  de  una  vida  aparentemente  más  plena  (cf.  Gál  5,  13;  6,  10). 
 
La sarx, pues, «se gloría» igualmente de la ley como de su infracción, y en ambos casos promete lo que no puede mantener. 
 
Pablo distingue explicitamente entre el objeto de la acción y la sarx. El centro de la decisión no está en la «carne»: «Andad 
en el Espíritu y no deis satisfacción a la concupiscencia de la carne» (Gál 5, 16). El hombre cae en la esclavitud de la carne 
cuando  se  confía  a  la  «carne»  y  a  lo  que  ella  promete  (en  el  sentido  de  la  «ley»  o  de  la  infracción  de  la  ley). 
 
(Cf. F. Mussner, Der Galaterbrief, Herders Theolog Kommentar zum NT, IX, Freiburg 1974, Herder, p. 367; R. Jewett, Paul’s 
Anthropological Terms, A Study of Their Use in Conflict Settings, Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des 
Urchristentums,  X,  Leiden  1971,  Brill,  pp.  95‐106). 
 
(3) Pablo subraya en sus Cartas el carácter dramático de lo que se desarrolla en el mundo. Puesto que los hombres, por su 
culpa, han olvidado a Dios, «por esto los entregó Dios a los deseos de su corazón, a la impureza» (Rom 1, 24), de la que 
proviene también todo el desorden moral que deforma, tanto la vida sexual (ib., 1, 24‐27), como el funcionamiento de la 
vida social y económica (ib., 1, 29‐32) e incluso cultural; efectivamente, «conociendo la sentencia de Dios, que quienes tales 
cosas  hacen  son  dignos  de  muerte,  no  sólo  las  hacen,  sino  que  aplauden  a  quienes  las  hacen»  (ib.,  1,  32). 
 
Desde el momento en que, a causa de un solo hombre entró el pecado en el mundo (ib., 5, 12), «el Dios de este mundo 
cegó su inteligencia incredula para que no brille en ellos la luz del Evangelio, de la gloria de Cristo» (2 Cor 4, 4)‐ y por esto 
también  «la  ira  de  Dios  se  manifiesta  desde  el  cielo  sobre  toda  impiedad  e  injusticia  de  los  hombres,  de  los  que  en  su 
injusticia  aprisionan  la  verdad  con  la  injusticia»  (Rom  1,  18). 
 
Por esto «el continuo anhelar de las criaturas ansia la manifestación de los hijos de Dios con la esperanza de que también 
ellas serán liberadas de la servidumbre de la corrupción para participar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios» (ib., 8, 
19‐21),  esa  libertad  para  la  que  «Cristo  nos  ha  hecho  libres  (Gál  5,  1). 
 
El  concepto  de  «mundo»  en  San  Juan  tiene  diversos  significados:  en  su  Carta  primera,  el  mundo  es  el  lugar  donde  se 
manifiesta la triple concupiscencia (1 Jn 2, 13‐16) y donde los falsos profetas y los adversarios de Cristo tratan de seducir a 
los  fieles  pero  los  cristianos  vencen  al  mundo  gracias  a  su  fe  (ib.,  5,  4);  efectivamente,  el  mundo  pasa  junto  con  sus 
concupiscencias,  y  el  que  realiza  la  voluntad  de  Dios  vive  eternamente  (cf.  ib.,  2,  17). 
 
(Cf.  P  Grelot,  «Monde»,  in:  Dictionnaire  de  Spiritualité,  Asaétique  et  mystique  doctrine  et  histoire,  fascicules  68‐69), 
Beauchesne,  p.  1.628  ss.  Además:  J.  Mateos  J.  Barreto,  Vocabulario  teológico  del  Evangelio  de  Juan,  Madrid  1980,  Edic. 
Cristiandad,  págs.  211‐215). 
 
(4) Los exégetas hacen observar que, aunque, a veces, para Pablo el concepto de «fruto» se aplica también a las «obras de 
la  carne»  (por  ejemplo,  «Rom  6,  21;  7,  5),  sin  embargo  «el  fruto  del  Espíritu»  jamás  se  llama  obra». 
 
En efecto para Pablo «las obras» son los actos propios del hombre (o aquello en lo que Israel pone, sin razón, la esperanza), 
de  los  que  el  responderá  ante  Dios. 
 
Pablo  evita  también  el  término  «virtud»,  arete;  se  encuentra  una  sola  vez,  con  sentido  muy  general,  en  Flp  4,  8.  En  el 
mundo griego esta palabra tenía un significado demasiado antropocéntrico; especialmente los estoicos ponían de relieve la 
autosuficiencia  o  autarquía  de  la  virtud. 
 
En cambio, el término «fruto del Espíritu» subraya la acción de Dios en el hombre. Este «fruto» crece en él como el don de 
una  vida,  cuyo  único  autor  es  Dios;  el  hombre  puede,  a  lo  sumo,  favorecer  las  condiciones  adecuadas  para  que  el  fruto 
pueda  crecer  y  madurar. 
 
El fruto del Espíritu, en forma singular, corresponde de algún modo a la «justicia» del Antiguo Testamento, que abarca el 
conjunto de la vida conforme a la vcluntad de Dios; corresponde también, en cierto sentido, a la «virtud» de los estoicos, 
que  era  indivisible.  Lo  vemos,  por  ejemplo,  en  Ef  5,  9.  11:  «El  fruto  de  la  luz  es  todo  bondad,  justicia  y  verdad...  no 
participéis  en  las  obras  infructuosas  de  las  tinieblas...». 
 
Sin  embargo,  «el  fruto  del  Espíritu»  es  diferente,  tanto  de  la  «justicia»  como  de  la  «virtud»,  porque  él  (en  todas  sus 
manifestaciones y diferenciaciones que se ven en los catalogos de las virtudes) contiene el efecto de la acción del Espíritu, 
que  en  la  Iglesia  es  fundamento  y  realización  de  la  vida  del  cristiano. 
 
(Cf.  H.  Schlier,  Der  Brief  an  die  Galater,  Meyer’s  Kommentar  Göttingen  1971  Vandenhoeck‐Ruprecht,  pp.  255‐264;  O. 
Bauernfeind, arete In: Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel G. Bromley, vol. 1, Grand Rapids 19789, 
Eerdmans,  p.  460;  W.  Tatarkiewicz,  Historia  Filozofii,  t.  1,  Warszawa  1970,  PWN,  pp.  121  E.  Kamlah,  Die  Form  der 
katalogischen  Paränese  im  Neuen  Testament,  Wissen‐schaftliche  Untersuchungen  zum  Neuen  Testament,  7,  Tübingen 
1964, Mhr, p. 14.) 
LA VIDA SEGÚN EL ESPÍRITU
Audiencia General del 7 de enero de 1981

1. ¿Qué significa la afirmación: «La carne tiene tendencias contrarias a las del espíritu y el espíritu
tendencias contrarias a las de la carne»? (Gál 5, 17). Esta pregunta parece importante, más aún,
fundamental en el contexto de nuestras reflexiones sobre la pureza de corazón, de la que habla el
Evangelio. Sin embargo, el autor de la Carta a los Gálatas abre ante nosotros, a este respecto,
horizontes todavía más amplios. En esta contraposición de la «carne» al Espíritu (Espíritu de Dios), y de
la vida «según la carne» a la vida «según el Espíritu», está contenida la teología paulina acerca de la
justificación, esto es, la expresión de la fe en el realismo antropológico y ético de la redención realizada
por Cristo, a la que Pablo, en el contexto que ya conocemos, llama también «redención del cuerpo».
Según la Carta a los Romanos 8, 23, la «redención del cuerpo» tiene también una dimensión «cósmica»
(que se refiere a toda la creación), pero en el centro de ella está el hombre: el hombre constituido en la
unidad personal del espíritu y del cuerpo. Y precisamente en este hombre, en su «corazón», y
consiguientemente en todo su comportamiento, fructifica la redención de Cristo, gracias a esas fuerzas
del Espíritu que realizan la «justificación», esto es, hacen realmente que la justicia «abunde» en el
hombre, como se inculca en el Sermón de la montaña: Mt 5, 20, es decir, que abunden en la medida
que Dios mismo ha querido y que El espera.

2. Resulta significativo que Pablo, al hablar de las «obras de la carne» (cf. Gál 5, 11-21), menciona no
sólo «fornicación, impureza, lascivia..., embriagueces, orgías» -por lo tanto, todo lo que, según un modo
objetivo de entender, reviste el carácter de los «pecados carnales» y del placer sexual ligado con la
carne-, sino que nombra también otros pecados, a los que no estaríamos inclinados a atribuir un
carácter también «carnal» y «sensual»: «idolatría, hechicería, odios, discordias, celos, iras, rencillas,
disensiones, divisiones, envidias...» (Gál 5, 20-21). De acuerdo con nuestras categorías antropológicas
(y éticas) nos sentiríamos propensos, más bien a llamar a todas las obras enunciadas aquí «pecados
del espíritu» humano, antes que pecados de la «carne». No sin motivo habremos podido entrever en
ellas más bien los efectos de la «concupiscencia de los ojos» o de la «soberbia de la vida», que no los
efectos de la «concupiscencia de la carne». Sin embargo, Pablo las califica como «obras de la carne».
Esto se entiende exclusivamente sobre el fondo de ese significado más amplio (en cierto sentido
metonímico), que en las Cartas paulinas asume el término «carne», contrapuesto sólo y no tanto al
«espíritu» humano, cuanto al Espíritu Santo que actúa en el alma (en el espíritu) del hombre.

3. Existe, pues, una significativa analogía entre lo que Pablo define como «obras de la carne» y las
palabras con las que Cristo explica a sus discípulos lo que antes había dicho a los fariseos acerca de la
«pureza» ritual (cf. Mt 15, 2-20). Según las palabras de Cristo, la verdadera «pureza» (como también la
«impureza») en sentido moral esta en el «corazón» y proviene «del corazón» humano. Se definen como
obras impuras, en el mismo sentido no sólo los «adulterios» y las «fornicaciones», por lo tanto los
«pecados de la carne» en sentido estricto, sino también los «malos deseos, los robos, los falsos
testimonios, las blasfemias». Cristo como ya hemos podido comprobar, se sirve del significado, tanto
general como específico de la «impureza», (y, por lo tanto, indirectamente también de la «pureza»). San
Pablo se expresa de manera análoga: las obras «de la carne» en el texto paulino se entienden tanto en
el sentido general como en el específico. Todos los pecados son expresión de la «vida» según la carne,
que se contrapone a la «vida según el Espíritu». Lo que, conforme a nuestro convencionalismo
lingüístico (por lo demás, parcialmente justificado), se considera como «pecado de la carne», en el
elenco paulino es una de las muchas manifestaciones (o especie) de lo que él denomina «obras de la
carne», y, en este sentido, uno de los síntomas, es decir, de las obras de la vida «según la carne» y no
«según el Espíritu».

4. Las palabras de Pablo a los Romanos: «Así, pues, hermanos, no somos deudores a la carne para
vivir segun la carne, que si vivís según la carne, moriréis; más si con el Espíritu mortificáis las obras de
la carne, viviréis» (Rom 8, 12-13), nos introducen de nuevo en la rica y diferenciada esfera de los
significados, que los términos «cuerpo» y «espíritu» tienen para él. Sin embargo, el significado definitivo
de ese enunciado es parenético, exhortativo, por lo tanto, válido para el ethos evangélico. Pablo, cuando
habla de la necesidad de hacer morir a las obras del cuerpo con la ayuda del Espíritu, expresa
precisamente aquello de lo que Cristo hablo en el sermón de la montaña, haciendo una llamada al
corazón humano y exhortándolo al dominio de los deseos, también de los que se expresan con la
«mirada» del hombre dirigida hacia la mujer, a fin de satisfacer la concupiscencia de la carne. Esta
superación, o sea, como escribe Pablo, el «hacer morir las obras del cuerpo con la ayuda del «espíritu»,
es condición indispensable de la «vida según el Espíritu», esto es, de la «vida» que es antítesis de la
«muerte», de las que se habla en el mismo contexto. La vida «según la carne», en efecto, tiene como
fruto la «muerte», es decir, lleva consigo como efecto la «muerte» del Espíritu.

Por lo tanto, el término «muerte» no significa solo muerte corporal, sino también el pecado, al que la
teología moral llamará mortal. En las Cartas a los Romanos y a los Gálatas el Apóstol amplía
continuamente el horizonte del «pecado-muerte», tanto hacia el «principio» de la historia del hombre,
como hacia el final. Y por esto, después de haber enumerado las multiformes «obras de la carne»,
afirma que «quienes las hacen no heredarán el reino de Dios» (Gál 5, 21). En otro lugar escribirá con
idéntica firmeza: «Habéis de saber que ningún fornicario o impuro, o avaro, que es como adorador de
ídolos, tendrá parte en la heredad del reino de Cristo y de Dios» (Ef 5, 5). También en este caso, las
obras que impiden tener «parte en el reino de Cristo y de Dios», esto es, las «obras de la carne», se
enumeran como ejemplo y con valor general, aunque aquí ocupen el primer lugar los pecados contra la
«pureza» en el sentido específico (cf. Ef 5, 3-7).

5. Para completar el cuadro de la contraposición entre el «cuerpo» y el «fruto del Espíritu», es necesario
observar que en todo lo que es manifestación de la vida y del comportamiento según el Espíritu, Pablo
ve al mismo tiempo la manifestación de esa libertad, con la que Cristo «nos ha liberado» (Gál 5, 1).
Escribe precisamente así: «Vosotros, hermanos, habéis sido llamados a la libertad; pero cuidado con
tomar la libertad por pretexto para servir a la carne, antes servíos unos a otros por la caridad. Porque
toda la ley se resume en este solo precepto: Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Gál 5, 13-14).
Como ya hemos puesto de relieve anteriormente, la contraposición «cuerpo-Espíritu», vida «según la
carne», vida «según el Espíritu», penetra profundamente toda la doctrina paulina sobre la justificación.
El Apóstol de las gentes proclama, con excepcional fuerza de convicción, que la justificación del hombre
se realiza en Cristo y por Cristo. El hombre consigue la justificación en la «fe actuada por la caridad»
(Gál 5, 6), y no sólo mediante la observancia de cada una de las prescripciones de la ley
veterotestamentaria (en particular de la circuncisión»). La justificación, pues, viene «del Espíritu» (de
Dios) y no «de la carne». Por esto, exhorta a los destinatarios de su Carta a liberarse de la errónea
concepción «carnal» de la justificación, para seguir la verdadera, esto es, la «espiritual». En este sentido
los exhorta a considerarse libres de la ley, y aún más, a ser libres con la libertad, por la cual Cristo «nos
ha hecho libres».

Así pues, siguiendo el pensamiento del Apóstol, nos conviene considerar y, sobre todo, realizar la
pureza evangélica, es decir, la pureza de corazón, según la medida de esa libertad con la que Cristo
«nos ha hecho libres».
LA PUREZA DE CORAZÓN EVANGÉLICA
Audiencia General del 14 de enero de 1981

1. San Pablo escribe en la Carta a los Gálatas: «Vosotros, hermanos habéis sido llamados a la libertad;
pero cuidado con tomar la libertad por pretexto para servir a la carne, antes servíos unos a otros por la
caridad. Porque toda la ley se resume en este solo precepto: Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Gál
5, 13-14). La semana pasada nos hemos detenido ya a reflexionar sobre estas palabras; sin embargo,
nos volvemos a ocupar de ellas hoy, en relación al tema principal de nuestras reflexiones.

Aunque el pasaje citado se refiera ante todo al tema de la justificación sin embargo, el Apóstol tiende
aquí explícitamente a hacer comprender la dimensión ética de la contraposición «cuerpo-espíritu» esto
es, entre la vida según la carne y la vida según el Espíritu. Más aún, precisamente aquí toca el punto
esencial, descubriendo casi las mismas raíces antropológicas del ethos evangélico. Efectivamente si
«toda la ley» (ley moral del Antiguo Testamento) «halla su plenitud» en el mandamiento de la caridad, la
dimensión del nuevo ethos evangélico no es más que una llamada dirigida a la libertad humana, una
llamada a su realización plena y, en cierto sentido, a la mas plena «utilización» de la potencialidad del
espíritu humano.

2. Podría parecer que Pablo contraponga solamente la libertad a la ley y la ley a la libertad. Sin
embargo, un análisis profundo del texto demuestra que San Pablo, en la Carta a los Gálatas, subraya
ante todo la subordinación ética de la libertad a ese elemento en el que se cumple toda la ley, o sea, al
amor, que es el contenido del mandamiento más grande del Evangelio. «Cristo nos ha liberado para que
seamos libres», precisamente en el sentido en que El nos ha manifestado la subordinación ética (y
teológica) de la libertad a la caridad y que ha unido la libertad con el mandamiento del amor. Entender
así la vocación a la libertad («Vosotros... hermanos, habéis sido llamados a la libertad», Gál 5, 13),
significa configurar el ethos, en el que se realiza la vida «según el Espíritu». Efectivamente, hay también
el peligro de entender la libertad de modo erróneo, y Pablo lo señala con claridad, al escribir en el
mismo contexto: «Pero cuidado con tomar la libertad por pretexto para servir a la carne, antes servíos
unos a otros por la caridad» (ib.)

3. En otras palabras: Pablo nos pone en guardia contra la posibilidad de hacer mal uso de la libertad, un
uso que contraste con la liberación del espíritu humano realizada por Cristo y que contradiga a esa
libertad con la que «Cristo nos ha liberado». En efecto, Cristo ha realizado y manifestado la libertad que
encuentra la plenitud en la caridad, la libertad, gracias a la cual, estamos «los unos al servicio de los
otros»; en otras palabras: la libertad que se convierte en fuente de «obras» nuevas y de «vida» según el
Espíritu. La antítesis y, de algún modo, la negación de este uso de la libertad tiene lugar cuando se
convierte para el hombre en «un pretexto para vivir según la carne». La libertad viene a ser entonces
una fuente de «obras» y de «vida» según la carne. Deja de ser la libertad auténtica, para la cual «Cristo
nos ha liberado», y se convierte en «un pretexto para vivir según la carne», fuente (o bien instrumento)
de un «yugo» específico por parte de la soberbia de la vida, de la concupiscencia de los ojos y de la
concupiscencia de la carne. Quien de este modo vive «según la carne», esto es, se sujeta -aunque de
modo no del todo consciente, más sin embargo, efectivo- a la triple concupiscencia, y en particular a la
concupiscencia de la carne, deja de ser capaz de esa libertad para la que «Cristo nos ha liberado»; deja
también de ser idóneo para el verdadero don de si, que es fruto y expresión de esta libertad. Además,
deja de ser capaz de ese don que está orgánicamente ligado con el significado esponsalicio del cuerpo
humano, del que hemos tratado en los precedentes análisis del libro del Génesis (cf. Gén 2, 23-25).

4. De este modo, la doctrina paulina acerca de la pureza, doctrina en la que encontramos el eco fiel y
auténtico del sermón de la montaña, nos permite ver la «pureza de corazón» evangélica y cristiana en
una perspectiva más amplia, y sobre todo nos permite unirla con la caridad en la que toda «la ley
encuentra su plenitud». Pablo, de modo análogo a Cristo, conoce un doble significado de la «pureza» (y
de la «impureza»): un sentido genérico y otro específico. En el primer caso, es «puro» todo lo que es
moralmente bueno; en cambio, es «impuro» lo que es moralmente malo. Lo afirman con claridad las
palabras de Cristo según Mateo 15, 18-20, citadas anteriormente. En los enunciados de Pablo acerca de
las «obras de la carne», que contrapone al «fruto del Espíritu», encontramos la base para un modo
análogo de entender este problema. Entre las «obras de la carne», Pablo coloca lo que es moralmente
malo, mientras que todo bien moral está unido con la vida «según el Espíritu». Así, una de las
manifestaciones de la vida «según el Espíritu» es el comportamiento conforme a esa virtud, a la que
Pablo, en la Carta a los Gálatas, parece definir más bien indirectamente, pero de la que habla de modo
 directo en la primera Carta a los Tesalonicenses.

5. En los pasajes de la Carta a los Gálatas, que ya hemos sometido anteriormente a análisis detallado,
el Apóstol enumera en el primer lugar, entre las «obras de la carne»: «fornicación, impureza, libertinaje»;
sin embargo, a continuación, cuando contrapone a estas obras el «fruto del Espíritu», no habla
directamente de la «pureza», sino que solamente nombra el «dominio de sí», la enkráteia. Este
«dominio» se puede reconocer como virtud que se refiere a la continencia en el ámbito de todos los
deseos de los sentidos, sobre todo en la esfera sexual; por lo tanto, está en contraposición con la
«fornicación, con la impureza, con el libertinaje», y también con la «embriaguez», con las «orgías». Se
podría admitir, pues, que el paulino «dominio de sí» contiene lo que se expresa con el término
«continencia» o «templanza», que corresponde al término latino temperantia. En este caso, nos
hallamos frente al conocido sistema de las virtudes, que la teología posterior, especialmente la
escolástica, tomará prestado, en cierto sentido, de la ética de Aristóteles. Sin embargo, Pablo
ciertamente no se sirve, en su texto, de este sistema. Dado que por «pureza» se debe entender el justo
modo de tratar la esfera sexual, según el estado personal (y no necesariamente una abstención
absoluta de la vida sexual), entonces indudablemente esta «pureza» está comprendida en el concepto
paulino de «dominio» o enkráteia. Por esto, en el ámbito del texto paulino encontramos sólo una
mención genérica e indirecta de la pureza, en tanto en cuanto el autor contrapone a estas «obras de la
carne» como «fornicación, impureza, libertinaje», el «fruto del Espíritu», es decir, obras nuevas, en las
que se manifiesta «la vida según el Espíritu». Se puede deducir que una de estas obras nuevas es
precisamente la «pureza»: es decir, la que se contrapone a la «impureza» y también a la «fornicación» y
al «libertinaje».

6. Pero ya en la primera Carta a los Tesalonicenses, Pablo escribe sobre este tema de modo explícito e
inequívoco. Allí leemos «La voluntad de Dios es vuestra santificación; que os abstengáis de la
fornicación; que cada uno sepa mantener el propio cuerpo (1) en santidad y honor, no como objeto de
pasión libidinosa, como los gentiles, que no conocen a Dios (1 Tes 4, 3-5). Y luego: «Que no nos llamó
Dios a la impureza, sino a la santidad. Por tanto, quien estos preceptos desprecia, no desprecia al
hombre, sino a Dios, que os dio su Espíritu Santo» (1 Tes 4, 7-8). Aunque también en este texto nos dé
que hacer el significado genérico de la «pureza» identificada en este caso con la «santificación» (en
cuanto que se nombra a la «impureza» como antítesis de la «santificación»), sin embargo, todo el
contexto indica claramente de qué «pureza» o de qué «impureza» se trata, esto es, en qué consiste lo
que Pablo llama aquí «impureza», y de que modo la «pureza» contribuye a la «santificación» del
hombre.

Y, por esto, en las reflexiones sucesivas, convendrá volver de nuevo sobre el texto de la primera Carta a
los Tesalonicenses, que acabamos de citar.

Notas

(1) Sin entrar en las discusiones detalladas de los exegetas, sin embargo, es necesario señalar que la
expresión griega tò heatoû skeûos puede referirse también a la mujer (cf. 1 Pe 3, 7).
 
EL RESPETO AL CUERPO SEGÚN SAN PABLO
Audiencia General del 28 de enero de 1981

1. Escribe San Pablo en la primera Carta a los Tesalonicenses: «...Esta es la voluntad de Dios, vuestra
santificación; que os abstengáis de la fornificación; que cada uno sepa mantener su propio cuerpo en
santidad y respeto, no con afecto libidinoso, como los gentiles que no conocen a Dios» (1 Tes 4, 3-5). Y
después de algunos versículos, continua: «Que no os llamó Dios a la impureza, sino a la santidad. Por
tanto, quien estos preceptos desprecia, no desprecia al hombre, sino a Dios, que os dio su Espíritu
Santo» (ib., 4, 7-8). A estas frases del Apóstol hicimos referencia durante nuestro encuentro del pasado
14 de enero. Sin embargo, hoy volvemos sobre ellas porque son particularmente importantes para el
tema de nuestras meditaciones.

2. La pureza, de la que habla Pablo en la primera Carta a los Tesalonicenses (4, 3-5. 7-8), se manifiesta
en el hecho de que el hombre «sepa mantener el propio cuerpo en santidad y respeto, no con afecto
libidinoso». En esta formulación cada palabra tiene un significado particular y, por lo tanto, merece un
comentario adecuado.

En primer lugar, la pureza es una «capacidad», o sea en el lenguaje tradicional de la antropología y de

la ética: una actitud. Y en este sentido, es virtud. Si esta capacidad es decir, virtud. Lleva a abstenerse
«de la impureza», esto sucede porque el hombre que la posee sabe «mantener el propio cuerpo en
santidad y respeto, no con afecto libidinoso. Se trata aquí de una capacidad práctica, que hace al
hombre apto para actuar de un modo determinado y, al mismo tiempo, para no actuar del modo
contrario. La pureza, para ser esta capacidad o actitud, obviamente debe estar arraigada en la voluntad,
en el fundamento mismo del querer y del actuar consciente del hombre. Tomás de Aquino, en su
doctrina sobre las virtudes, ve de modo aun más directo el objeto de la pureza en la facultad del deseo
sensible, al que él llama appetitus concupiscibilis. Precisamente esta facultad debe ser particularmente
«dominada», ordenada y hecha capaz de actuar de modo conforme a la virtud, a fin de que la «pureza»
pueda atribuírsele al hombre. Según esta concepción, la pureza consiste, ante todo, en contener los
impulsos del deseo sensible, que tiene como objeto lo que en el hombre es corporal y sexual. La pureza
es una variante de la virtud de la templanza.

3. El texto de la primera Carta a los Tesalonicenses (4; 3-5) demuestra que la virtud de la pureza, en la
concepción de Pablo, consiste también en el dominio y en la superación de «pasiones libidinosas»; esto
quiere decir que pertenece necesariamente a su naturaleza la capacidad de contener los impulsos del
deseo sensible, es decir, la virtud de la templanza. Pero, a la vez, el mismo texto paulino dirige nuestra
atención hacia otra función de la virtud de la pureza, hacia otra dimensión suya -podría decirse- más
positiva que negativa. La finalidad, pues, de la pureza, que el autor de la Carta parece poner de relieve,
sobre todo, es no sólo (y no tanto) la abstención de la «impureza» y de lo que a ella conduce, por lo
tanto, la abstención de «pasiones libidinosas», sino, al mismo tiempo, el mantenimiento del propio
cuerpo e, indirectamente, también del de los otros con «santidad y respeto».

Estas dos funciones, la «abstención» y el «mantenimiento» están estrechamente ligadas y son

recíprocamente dependientes. Porque, en efecto, no se puede «mantener el cuerpo con santidad y
respeto», si falta esa abstención «de la impureza», y de lo que a ella conduce, en consecuencia se
puede admitir que el mantenimiento del cuerpo (propio e, indirectamente, de los demás) «en santidad y
respeto» confiere adecuado significado y valor a esa abstención. Esta, de suyo, requiere la superación
de algo que hay en el hombre y que nace espontáneamente en él como inclinación, como atractivo y
también como valor que actúa, sobre todo, en el ámbito de los sentidos, pero muy frecuentemente no
sin repercusiones sobre otras dimensiones de la subjetividad humana, y particularmente sobre la
dimensión afectivo-emotiva.

4. Considerando todo esto, parece que la imagen paulina de la virtud de la pureza-imagen que emerge
de la confrontación tan elocuente de la función de la «abstención» (esto es, de la templanza) con la del
«mantenimiento del cuerpo con santidad y respeto»- es profundamente justa, completa y adecuada.
Quizá debemos esta plenitud no a otra cosa sino al hecho de que Pablo considera la pureza no sólo
como capacidad (esto es, actitud) de las facultades subjetivas del hombre, sino, al mismo tiempo, como
una manifestación concreta de la vida «según el Espíritu», en la cual la capacidad humana está
interiormente fecundada y enriquecida por lo que Pablo, en la Carta a los Gálatas 5, 22, llama «fruto del
Espíritu». El respeto que nace en el hombre hacia todo lo que es corpóreo y sexual, tanto en sí, como
en todo otro hombre, varón y mujer, se manifiesta como la fuerza más esencial para mantener el cuerpo
«en santidad». Para comprender la doctrina paulina sobre la pureza, es necesario entrar a fondo en el
significado del término «respeto», entendido aquí, obviamente, como fuerza de carácter espiritual.
Precisamente esta fuerza interior es la que confiere plena dimensión a la pureza como virtud, es decir,
como capacidad de actuar en todo ese campo en el que el hombre descubre, en su interior mismo, los
múltiples impulsos de «pasiones libidinosas», y a veces, por varios motivos, se rinde a ellos.

5. Para entender mejor el pensamiento del autor de la primera Carta a los Tesalonicenses, es oportuno
tener presente además otro texto, que encontramos en la primera Carta a los Corintios. Pablo expone
allí su gran doctrina eclesiológica, según la cual, la Iglesia es Cuerpo de Cristo; aprovecha la ocasión
para formular la argumentación siguiente acerca del cuerpo humano: «...Dios ha dispuesto los miembros
en el cuerpo, cada uno de ellos como ha querido» (1 Cor 12, 18); y más adelante: «Aún hay más: los
miembros del cuerpo que parecen más débiles son los más necesarios; y a los que parecen más viles
los rodeamos de mayor honor, y a los que tenemos por indecentes, los tratamos con mayor decencia,
mientras que los que de suyo son decentes no necesitan de mas. Ahora bien: Dios dispuso el cuerpo
dando mayor decencia al que carecía de ella, a fin de que no hubiera escisiones en el cuerpo, antes
todos los miembros se preocupen por igual unos de otros» (ib., 12, 22-25).

6. Aunque el tema propio del texto en cuestión sea la teología de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, sin
embargo en torno a este pasaje, se puede decir que Pablo, mediante su gran analogía eclesiológica
(que se repite en otras Cartas, y que tomaremos a su tiempo), contribuye, a la vez, a profundizar en la
teología del cuerpo. Mientras en la primera Carta a los Tesalonicenses escribe acerca del
mantenimiento del cuerpo «en santidad y respeto», en el pasaje que acabamos de citar de la primera
Carta a los Corintios quiere mostrar a este cuerpo humano precisamente como digno de respeto; se
podría decir también que quiere enseñar a los destinatarios de su Carta la justa concepción del cuerpo
humano.

Por eso, esta descripción paulina del cuerpo humano en la primera Carta a los Corintios, parece estar
estrechamente ligada a las recomendaciones de la primera Carta a los Tesalonicenses: «Que cada uno
sepa mantener el propio cuerpo en santidad y respeto» (1 Tes 4, 4). Este es un hilo importante, quizá el
esencial, de la doctrina paulina sobre la pureza.
LA PUREZA DEL CORAZÓN SEGÚN SAN PABLO
Audiencia General del 8 de febrero de 1981

1. En nuestras consideraciones del capítulo anterior sobre la pureza, según la enseñanza de San Pablo,
hemos llamado la atención sobre el texto de la primera Carta a los Corintios. El Apóstol presenta allí a la
Iglesia como Cuerpo de Cristo, y esto le ofrece la oportunidad de hacer el siguiente razonamiento
acerca del cuerpo humano: «...Dios ha dispuesto los miembros en el cuerpo, cada uno de ellos como ha
querido... Aún más: los miembros del cuerpo que parecen más débiles son los más necesarios; y a los
que parecen más viles los rodeamos de mayor respeto, y a los que tenemos por menos decentes los
tratamos con mayor decencia, mientras que los que de suyo son decentes no necesitan de más. Ahora
bien: Dios dispuso el cuerpo dando mayor decencia al que carecía de ella, a fin de que no hubiera
escisioco en el cuerpo, antes todos los miembros se preocupen por igual unos de otros» (1 Cor 12, 18.
22-25).

2. La «descripción» paulina del cuerpo humano corresponde a la realidad que lo constituye: se trata,
pues, de una descripción «realista». En el realismo de esta descripción se entreteje, al mismo tiempo,
un sutilísimo hilo de valuación que le confiere un valor profundamente evangélico, cristiano.
Ciertamente, es posible «describir» el cuerpo humano, expresar su verdad con la objetividad propia de
las ciencias naturales; pero dicha descripción -con toda su precisión- no puede ser adecuada (esto es,
conmensurable con su objeto), dado que no se trata sólo del cuerpo (entendido coma organismo, en el
sentido «somático)» sino del hombre que se expresa a sí mismo por medio de ese cuerpo, y en este
sentido «es», diría, ese cuerpo. Así pues, ese hilo de valoración, teniendo en cuenta que se trata del
hombre como persona, es indispensable al describir el cuerpo humano. Además, queda dicho cuán justa
es esta valoración. Esta es una de las tareas y de los temas perennes de toda la cultura: de la literatura,
escultura, pintura e incluso de la danza, de las obras teatrales y finalmente de la cultura de la vida
cotidiana, privada o social. Tema que merecía la pena de ser tratado separadamente.

3. La descripción paulina de la primera Carta a los Corintios 12, 18-25 no tiene ciertamente un
significado «científico»: no presenta un estudio biológico sobre el organismo humano, o bien, sobre la
«somática» humana: desde este punto de vista es una simple descripción «pre-científica» por lo demás
concisa, hecha apenas con unas pocas frases. Tiene todas las características del realismo común y es,
sin duda, suficientemente «realista». Sin embargo, lo que determina su carácter específico, lo que de
modo particular Justifica su presencia en la Sagrada Escritura, es precisamente esa valoración
entretejida en la descripción y expresada en su misma trama «narrativo-realista». Se puede decir con
certeza que esta descripción no sería posible sin toda la verdad de la creación y también sin toda la
verdad de la «redención del cuerpo», que Pablo profesa y proclama. Se puede afirmar también que la
descripción paulina del cuerpo corresponde precisamente a la actitud espiritual de «respeto» hacia el
cuerpo humano, debido a la «santidad» (cf. 1 Tes 4, 3-5, 7-8) que surge de los misterios de la creación y
de la redención. La descripción paulina esta igualmente lejana tanto del desprecio maniqueo del cuerpo,
como de las varias manifestaciones de un «culto del cuerpo» naturalista.

4. El autor de la primera Carta a los Corintios 12, 18-25 tiene ante los ojos el cuerpo humano en toda su
verdad; por lo tanto, el cuerpo impregnado, ante todo (si así se puede decir) por la realidad entera de la
persona y de su dignidad. Es, al mismo tiempo, el cuerpo del hombre «histórico», varón y mujer, esto es,
de ese hombre que, después del pecado, fue concebido, por decirlo así, dentro y por la realidad del
hombre que había tenido la experiencia de la inocencia originaria. En las expresiones de Pablo acerca
de los «miembros menos decentes» del cuerpo humano, como también acerca de aquellos que
«parecen más débiles», o bien acerca de los «que tenemos por más viles», nos parece encontrar el
testimonio de la misma vergüenza que experimentaron los primeros seres humanos, varón y mujer,
después del pecado original. Esta vergüenza quedó impresa en ellos y en todas las generaciones del
hombre «histórico», como fruto de la triple concupiscencia (con referencia especial a la concupiscencia
de la carne). Y, al mismo tiempo, en esta vergüenza -como ya se puso de relieve en los análisis
precedentes- quedo impreso un cierto «eco» de la misma inocencia originaria del hombre: como un
«negativo» de la imagen, cuyo «positivo» había sido precisamente la inocencia originaria.

5. La «descripción» paulina del cuerpo humano parece confirmar perfectamente nuestros análisis
anteriores. Están en el cuerpo humano los «miembros menos decentes» no a causa de su naturaleza
«somática» (ya que una descripción científica y fisiológica trata a todos los miembros y a los órganos del
cuerpo humano de modo «neutral», con la misma objetividad), sino sola y exclusivamente porque en el
hombre mismo existe esa vergüenza que hace ver a algunos miembros del cuerpo como «menos
decentes» y lleva a considerarlos como tales. La misma vergüenza parece, ala vez, constituir la base de
lo que escribe el Apóstol en la primera Carta a los Corintios: «A los que parecen más viles los rodeamos
de mayor respeto, y a los que tenemos por menos decentes los tratamos con mayor decencia» (1 Cor
12, 33). Así, pues, se puede decir que de la vergüenza nace precisamente el «respeto» por el propio
cuerpo: respeto, cuyo mantenimiento pide Pablo en la primera Carta a los Tesalonicenses (4, 4).
Precisamente este mantenimiento del cuerpo «en santidad y respeto» se considera como esencial para
la virtud de la pureza.

6. Volviendo todavía a la «descripción» paulina del cuerpo en la primera Carta a los Corintios 12, 18-25,
queremos llamar la atención sobre el hecho de que, según el autor de la Carta, ese esfuerzo particular
que tiende a respetar el cuerpo humano y especialmente a sus miembros más «débiles» o «menos
decentes», corresponde al designio originario del Creador, o sea, a esa visión de la que habla el libro del
Génesis: «Y vio Dios ser muy bueno cuanto había hecho» (Gén 1, 31). Pablo escribe: «Dios dispuso el
cuerpo dando mayor decencia al que carecía de ella, a fin de que no hubiera escisiones en el cuerpo,
antes todos los miembros se preocupen por igual unos de otros» (1 Cor 12, 24-25). La «escisión en el
cuerpo», cuyo resultado es que algunos miembros son considerados «más débiles», «más viles», por lo
tanto, «menos decentes», es una expresión ulterior de la visión del estado interior del hombre después
del pecado original, esto es, del hombre «histórico». El hombre de la inocencia originaria, varón y mujer,
de quienes leemos en el Génesis 2, 25 que «estaban desnudos... sin avergonzarse de ello», tampoco
experimentaba esa «desunión en el cuerpo». A la armonía objetiva, con la que el Creador ha dotado al
cuerpo y que Pablo llama cuidado recíproco de los diversos miembros (cf. 1 Cor 12, 25), correspondía
una armonía análoga en el interior del hombre: la armonía del «corazón» Esta armonía, o sea,
precisamente la «pureza de corazón», permitía al hombre y a la mujer, en el estado de la inocencia
originaria, experimentar sencillamente (y de un modo que originariamente hacía felices a los dos) la
fuerza unitiva de sus cuerpos, que era, por decirlo así, el substrato «insospechable» de su unión
personal o communio personarum.

7. Como se ve, el Apóstol en la primera Carta a los Corintios (12, 18-25) vincula su descripción del
cuerpo humano al estado del hombre «histórico». En los umbrales de la historia de este hombre está la
experiencia de la vergüenza ligada con la «desunión en el cuerpo», con el sentido del pudor por ese
cuerpo (y especialmente por esos miembros que somáticamente determinan la masculinidad y la
feminidad). Sin embargo, en la misma «descripción», Pablo indica también el camino que (precisamente
basándose en el sentido de vergüenza) lleva a la transformación de este estado hasta la victoria gradual
sobre esa «desunión en el cuerpo», victoria que puede y debe realizarse en el corazón del hombre. Este
es precisamente el camino de la pureza, o sea, «mantener el propio cuerpo en santidad y respeto». Al
«respeto», del que trata en la primera Carta a los Tesalonicenses (4, 3-5), Pablo se remite de nuevo en
la primera Carta a los Corintios (12 18,25), al usar algunas locuciones equivalentes, cuando habla del
«respeto», o sea, de la estima hacia los miembros «más viles», «más débiles» del cuerpo y cuando
recomienda mayor «decencia» con relación a lo que en el hombre es considerado «menos decente».
Estas locuciones caracterizan más de cerca ese «respeto», sobre todo, en el ámbito de las relaciones y
comportamientos humanos en lo que se refiere al cuerpo; lo cual es importante tanto respecto al
«propio» cuerpo, como evidentemente también en las relaciones recíprocas (especialmente entre el
hombre y la mujer, aunque no se limitan a ellas).

No tenemos duda alguna de que la «descripción» del cuerpo humano en la primera Carta a los Corintios
tiene un significado fundamental para el conjunto de la doctrina paulina sobre la pureza.
LA PUREZA Y LA VIDA SEGÚN EL ESPÍRITU
Audiencia General del 11 de febrero de 1981

1. En los capítulos inmediatamente precedentes hemos analizado dos pasajes tomados de la primera
Carta a los Tesalonicenses (4, 3-5) y de la primera Carta a los Corintios (12, 18-25), con el fin de
mostrar lo que parece ser esencial en la doctrina de San Pablo sobre la pureza, entendida en sentido
moral, o sea, como virtud. Si en el texto citado de la primera Carta a los Tesalonicenses se puede
comprobar que la pureza consiste en la templanza, sin embargo, en este texto, igual que en la primera
Carta a los Corintios, se pone también de relieve la nota del «respeto». Mediante este respeto debido al
cuerpo humano (y añadimos que, según la primera Carta a los Corintios, el respeto es considerado
precisamente en relación con su componente de pudor), la pureza, como virtud cristiana, en las Cartas
paulinas se manifiesta como un camino eficaz para apartarse de lo que en el corazón humano es fruto
de la concupiscencia de la carne. La abstención «de la impureza», que implica el mantenimiento del
cuerpo «en santidad y respeto», permite deducir que, según la doctrina del Apóstol, la pureza es una
«capacidad» centrada en la dignidad del cuerpo, esto es, en la dignidad de la persona en relación con el
propio cuerpo, con la feminidad y masculinidad que se manifiesta en este cuerpo. La pureza, entendida
como «capacidad» es precisamente expresión y fruto de la vida «según el Espíritu» en el significado
pleno de la expresión, es decir, como capacidad nueva del ser humano, en el que da fruto el don del
Espíritu Santo. Estas dos dimensiones de la pureza -la dimensión moral, o sea, la virtud, y la dimensión
carismática, o sea, el don del Espíritu Santo están presentes y estrechamente ligadas en el mensaje de
Pablo. Esto lo pone especialmente de relieve el Apóstol en la primera Carta a los Corintios, en la que
llama al cuerpo «templo» (por lo tanto: morada y santuario) del Espíritu Santo.

2. «¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, y habéis
recibido de Dios, y que, por tanto, no os pertenecéis?», pregunta Pablo a los Corintios (1 Cor 6, 19),
después de haberles instruido antes con mucha severidad acerca de las exigencias morales de la
pureza. «Huid la fornicación. Cualquier pecado que cometa un hombre, fuera de su cuerpo queda; pero
el que fornica, peca contra su propio cuerpo» (ib., 6, 18). La nota peculiar del pecado al que el Apóstol
estigmatiza aquí está en el hecho de que este pecado, al contrario de todos los demás, es «contra el
cuerpo» (mientras que los otros pecados quedan «fuera del cuerpo»). Así, pues, en la terminología
paulina encontramos la motivación para las expresiones «los pecados del cuerpo» o los «pecados
carnales». Pecados que están en contraposición precisamente con esa virtud, gracias a la cual el
hombre mantiene «el propio cuerpo en santidad y respeto« (cf. 1 Tes 5).

3. Estos pecados llevan consigo la «profanación» del cuerpo: privan al cuerpo de la mujer o del hombre
del respeto que se les debe a causa de la dignidad de la persona. Sin embargo, el Apóstol va más allá:
según él, el pecado contra el cuerpo es también «profanación del templo». Sobre la dignidad del cuerpo
humano, a los ojos de Pablo, no sólo decide el espíritu humano, gracias al cual el hombre es constituido
como sujeto personal, sino más aún la realidad sobrenatural que es la morada y la presencia continua
del Espíritu Santo en el hombre -en su alma y en su cuerpo- como fruto de la redención realizada por
Cristo. De donde se sigue que el «cuerpo» del hombre ya no es solamente «propio». Y no sólo por ser
cuerpo de la persona merece ese respeto, cuya manifestación en la conducta recíproca de los hombres,
varones y mujeres, constituye la virtud de la pureza. Cuando el Apóstol escribe: «Vuestro cuerpo es
templo del Espíritu Santo, que esta en vosotros y habéis recibido de Dios» (1 Cor 6, 19), quiere indicar
todavía otra fuente de la dignidad del cuerpo, precisamente el Espíritu Santo, que es también fuente del
deber moral que se deriva de esta dignidad.

4. La realidad de la redención, que es también «redención del cuerpo», constituye esta fuente. Para
Pablo, este misterio de la fe es una realidad viva, orientada directamente hacia cada uno de los
hombres. Por medio de la redención, cada uno de los hombres ha recibido de Dios, nuevamente, su
propio ser y su propio cuerpo. Cristo ha impreso en el cuerpo humano -en el cuerpo de cada hombre y
de cada mujer- una nueva dignidad, dado que en El mismo el cuerpo humano ha sido admitido,
juntamente con el alma, a la unión con la Persona del Hijo-Verbo. Con esta nueva dignidad, mediante la
«redención del cuerpo», nace a la vez también una nueva obligación de la que Pablo escribe de modo
conciso, pero mucho más impresionante: «Habéis sido comprados a precio» (ib., 6, 2). Efectivamente, el
fruto de la redención es el Espíritu Santo, que habita en el hombre y en su cuerpo como en un templo.
En este don, que santifica a cada uno de los hombres, el cristiano recibe nuevamente su propio ser
como don de Dios. Y este nuevo doble don obliga. El Apóstol hace referencia a esta dimensión de
obligación cuando escribe a los creyentes, que son conscientes del don, para convencerles de que no
se debe cometer la «impureza», no se debe «pecar contra el propio cuerpo» (ib., 6, 18). Escribe: «El
cuerpo no es para la fornicación, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo» (ib., 6, 13). Es difícil
expresar de manera más concreta lo que comporta para cada uno de los creyentes el misterio de la
Encarnación. El hecho de que el cuerpo humano venga a ser en Jesucristo cuerpo de Dios-Hombre
logra, por este motivo, en cada uno de los hombres, una nueva elevación sobrenatural, que cada
cristiano debe tener en cuenta en su comportamiento respecto al «propio» cuerpo y, evidentemente
respecto al cuerpo del otro: el hombre hacia la mujer y en la mujer hacia el hombre. La redención del
cuerpo comporta la institución en Cristo y por Cristo de una nueva medida de la santidad del cuerpo. A
esta santidad precisamente se refiere Pablo en la primera carta de los Tesalonicenses (4, 3-5), cuando
habla de «mantener el propio cuerpo en santidad y respeto».

5. En el capítulo 6 de la primera Carta a los Corintios, en cambio, Pablo precisa la verdad sobre la
santidad del cuerpo, estigmatizando con palabras incluso drásticas la «impureza», esto es, el pecado
contra la santidad del cuerpo, el pecado de la «impureza»: «¿No sabéis que vuestros cuerpos son
miembros de Cristo? ¿Y voy a tomar yo los miembros de Cristo para hacerlos miembros de una
meretriz? ¡No lo quiera Dios! ¿No sabéis que quien se allega a una meretriz se hace un cuerpo con ella?
Porque serán dos, dice, en una carne. Pero el que se allega al Señor se hace un espíritu con El» (1 Cor
6 15-17). Si la pureza, según la enseñanza paulina, es un aspecto de la «vida según el Espíritu», esto
quiere decir que en ella fructifica el misterio de la redención del cuerpo como parte del misterio de
Cristo, comenzado en la Encarnación y, a través de ella, dirigido ya a cada uno de los hombres. Este
misterio fructifica también en la pureza entendida como un empeño particular fundado sobre la ética. El
hecho de que hayamos «sido comprados a precio» (1 Cor 6, 20), esto es, al precio de la redención de
Cristo, hace surgir precisamente un compromiso especial, o sea, el deber de «mantener el propio
cuerpo en santidad y respeto». La conciencia de la redención del cuerpo actúa en la voluntad humana
en favor de la abstención de la «impureza», más aún, actúa a fin de hacer conseguir una apropiada
habilidad o capacidad, llamada virtud de la pureza.

Lo que resulta de las palabras de la primera Carta a los Corintios (6, 15-17) acerca de la enseñanza de
Pablo sobre la virtud de la pureza como realización de la vida «según el Espíritu», es de una
profundidad particular y tiene la fuerza del realismo sobrenatural de la fe. Es necesario que volvamos a
reflexionar sobre este tema más de una vez.
LA DOCTRINA PAULINA SOBRE LA PUREZA
Audiencia General del 18 de marzo de 1981

1. En el capítulo anterior centramos la atención sobre el pasaje de la primera Carta a los Corintios, en el
que San Pablo llama al cuerpo humano «templo del Espíritu Santo» Escribe: «¿O no sabéis que vuestro
cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y habéis recibido de Dios, y que, por tanto, no
os pertenecéis? Habéis sido comprados a precio» (1 Cor 6, 19-20). «¿No sabéis que vuestros cuerpos
son miembros de Cristo?» (1 Cor 6, 15). El Apóstol señala el misterio de la «redención del cuerpo»,
realizado por Cristo, como fuente de un particular deber moral, que compromete a los cristianos a la
pureza, a ésa que el mismo Pablo define en otro lugar como la exigencia de «mantener el propio cuerpo
en santidad y respeto» (1 Tes 4, 4).

2. Sin embargo, no descubriremos hasta el fondo la riqueza del pensamiento contenido en los textos
paulinos, si no tenemos en cuenta que el misterio de la redención fructifica en el hombre también de
modo carismático. El Espíritu Santo que, según las palabras del Apóstol, entra en el cuerpo humano
como en el propio «templo», habita en él y obra con sus dones espirituales. Entre estos dones,
conocidos en la historia de la espiritualidad como los siete dones del Espíritu Santo (cf. Is 11, 2, según
los Setenta y la Vulgata), el más apropiado a la virtud de la pureza parece ser el don de la «piedad»
(eusebeia, donum pietatis) (1). Si la pureza dispone al hombre a «mantener el propio cuerpo en santidad
y respeto», como leemos en la primera Carta a los Tesalonicenses (4, 3-5), la piedad, que es don del
Espíritu Santo; parece servir de modo particular a la pureza, sensibilizando al sujeto humano para esa
dignidad que es propia del cuerpo humano en virtud del misterio de la creación y de la redención.
Gracias al don de la piedad, las palabras de Pablo: «¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del
Espíritu Santo, que está en vosotros... y que no os pertenecéis?», adquieren la elocuencia de una
experiencia y se convierten en viva y vivida verdad en las acciones. Abren también el acceso pleno a la
experiencia del significado esponsalicio del cuerpo y de la libertad del don vinculada con él, en la cual se
descubre el rostro profundo de la pureza y su conexión orgánica con el amor.

3. Aunque el mandamiento del propio cuerpo «en santidad y respeto» se forme mediante la abstención
de la «impureza» -y este camino es indispensable-, sin embargo, fructifica siempre en la experiencia
más profunda de ese amor que ha sido grabado desde el «principio», según la imagen y semejanza de
Dios mismo, en todo el ser humano y, por lo tanto, también en su cuerpo. Por esto, San Pablo termina
su argumentación de la primera Carta a los Corintios en el capítulo 6 con una significativa exhortación:
«Glorificas, pues a Dios en vuestro cuerpo» (v. 20). La pureza como virtud, o sea, capacidad de
«mantener el propio cuerpo en santidad y respeto», aliada con el don de la piedad, como fruto de la
inhabitación del Espíritu Santo en el «templo» del cuerpo, realiza en él una plenitud tan grande de
dignidad en las relaciones interpersonales, que Dios mismo es glorificado en él. La pureza es gloria del
cuerpo humano ante Dios. Es la gloria de Dios en el cuerpo humano, a través del cual se manifiestan la
masculinidad y la feminidad. De la pureza brota esa belleza singular que penetra cada una de las
esferas de la convivencia recíproca de los hombres y permite expresar en ella la sencillez y la
profundidad, la cordialidad y la autenticidad irrepetible de la confianza personal. (Quizá tendremos más
tarde ocasión para tratar ampliamente este tema. El vínculo de la pureza con el amor y también la
conexión de la misma pureza en el amor con el don del Espíritu Santo que es la piedad, constituye una
trama poco conocida por la teología del cuerpo, que, sin embargo, merece una profundización particular.
Esto podrá realizarse en el curso de los análisis que se refieren a la sacramentalidad del matrimonio).

4. Y ahora una breve referencia al Antiguo Testamento. La doctrina paulina acerca de la pureza,
entendida como «vida según el Espíritu», parece indicar una cierta continuidad con relación a los libros
«sapianciales» del Antiguo Testamento. Allí encontramos, por ejemplo, la siguiente oración para obtener
la pureza en los pensamientos, palabras y obras: «Señor, Padre y Dios de mi vida... No se adueñen de
mí los placeres libidinosos y de la sensualidad y no me entregues al deseo lascivo» (Sir 23, 4-6).
Efectivamente, la pureza es condición para encontrar la sabiduría y para seguirla, como leemos en el
mismo libro: «Hacia ella (esto es, a la sabiduría) enderecé mi alma y en la pureza la he encontrado» (Sir
51, 20). Además, se podría también, de algún modo, tener en consideración el texto del libro de la
Sabiduría (8, 21) conocido por la liturgia en la versión de la Vulgata: «Scivi quoniam alitar non possum
esse continens, nisi Deus det; at hoc ipsum orat sapientias, scire, cuius esset hoc donum» (2).

Según este concepto, no es tanto la pureza condición de la sabiduría, cuanto sería la sabiduría
condición de la pureza, como de un don particular de Dios. Parece que ya en los textos sapienciales,
antes citados, se delinea el doble significado de la pureza: como virtud y como don. La virtud esta al
servicio de la sabiduría, y la sabiduría predispone a acoger el don que proviene de Dios. Este don
fortalece la virtud y permite gozar, en la sabiduría, los frutos de una conducta y de una vida que sean
puras.

5. Como Cristo en su bienaventuranza del sermón de la montaña, la que se refiere a los «puros de
corazón», pone de relieve la «visión de Dios», fruto de la pureza y en perspectiva escatológica, así
Pablo, a su vez, pone de relieve su irradiación en las dimensiones de la temporalidad, cuando escribe:
«Todo es limpio para los limpios, mas para los impuros y para los infieles nada hay puro, porque su
mente y su conciencia están contaminadas. Alardean de conocer a Dios, pero con las obras le
niegan...» (Tit 1, 15 ss.). Estas palabras pueden referirse también a la pureza, en sentido general y
específico, como a la nota característica de todo bien moral. Para la concepción paulina de la pureza, en
el sentido del que hablan la primera Carta a los Tesalonicenses (4, 3-5) y la primera Carta a los
Corintios (6, 13-20), esto es, en el sentido de la «vida según el Espíritu», parece ser fundamental -como
resulta del conjunto de nuestras consideraciones- la antropología del nacer de nuevo en el Espíritu
Santo (cf. también Jn 3, 5 ss.). Esta antropología crece de las raíces hundidas en la realidad de la
redención del cuerpo, realizada por Cristo: redención cuya expresión última es la resurrección. Hay
razones profundas para unir toda la temática de la pureza a las palabras del Evangelio, en las que Cristo
se remite a la resurrección (y esto constituirá el tema de la ulterior etapa de nuestras consideraciones).
Aquí la hemos colocado sobre todo en relación con el ethos de la redención del cuerpo.

6. El modo de entender y de presentar la pureza -heredado de la tradición del Antiguo Testamento y

característico de los libros «sapienciales»- era ciertamente una preparación indirecta, pero también real,
a la doctrina paulina acerca de la pureza entendida como «vida según el Espíritu». Sin duda, ese modo
facilitaba también a muchos oyentes del sermón de la montaña la comprensión de las palabras de Cristo
cuando, al explicar el mandamiento «no adulterarás», se remitía al «corazón» humano. El conjunto de
nuestras reflexiones ha podido demostrar de este modo, al menos en cierta medida, con cuánta riqueza
y con cuánta profundidad, se distingue la doctrina sobre la pureza en sus mismas fuentes bíblicas y
evangélicas.

Notas

(1) La eusebeia o pietas en el período helenístico romano se refería generalmente a la veneración de los
dioses (como «devoción»), pero convservaba todavía el sentido primitivo más amplio del respeto a las
estructuras vitales.

La eusebeia definía el comportamiento recíproco de los consanguíneos, las relaciones entre los
cónyugues, y también la actitud debida por las legiones al César y por los esclavos o los amos.

En el Nuevo Testamento, solamente los escritos más tardíos aplican la eusebeia a los cristianos; en los
escritos más antiguos este término caracteriza a los «buenos paganos» (Act 10, 2, 7; 17, 23).

Y así la eusebeía helénica, como también el «donum pietatis», aun refiriéndose indudablemente a la
veneración divina, cuentan con una amplia base en la connotación de las relaciones interhumanas (cf.
W. Foerster, art. eusebeia en: «Thelogica: Dictionary or the New Testament», ed. G. Kittel G. Bromiley,
vol. VII, Grand Rapids 1971, Erdimans, págs. 177-182).

(2) Esta versión de la Vulgata, conservada por la Neo-Vulgata y por la liturgia, citada bastantes veces
por Agustín (De S. Virg., par. 43: Confess. VI, ll; X, 29; Serm. CLX, 7), cambia, sin embargo, el sentido
del original griego, que se traduce así: «Sabiendo que no la habría obtenido de otro modo (= la
Sabiduría), si Dios no me la hubiese concedido..)».
FUNCIÓN POSITIVA DE LA PUREZA DEL CORAZÓN
Audiencia General del 1 de abril de 1981

1. Antes de concluir el ciclo de consideraciones concernientes a las palabras pronunciadas por

Jesucristo en el sermón de la montaña, es necesario recordar una vez más estas palabras y volver a
tomar sumaríamente el hilo de las ideas, del cual constituyen la base. Así dice Jesús: «Habéis oído que
fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con
ella en su corazón» (Mt 5, 27-28). Se trata de palabras sintéticas que exigen una reflexión profunda,
análogamente a las palabras con que Cristo se remitió al «principio». A los fariseos, los cuales -
apelando a la ley de Moisés que admitía el llamado libelo de repudio-, le habían preguntado: «¿Es lícito
repudiar a la mujer por cualquier causa?», El respondió: «¿No habéis leido que al principio el Creador
los hizo varón y mujer?... Por esto dejará el hombre al padre y a la madre y se unirá a la mujer, y serán
los dos una sola carne... Por tanto, lo que Dios unió no lo separe el hombre» (Mt 19, 3-6). También
estas palabras han requerido una reflexión profunda, para sacar toda la riqueza que encierran. Una
reflexión de este género nos ha permitido delinear la auténtica teología del cuerpo.

2. Siguiendo la referencia al «principio» hecha por Cristo, hemos dedicado una serie de reflexiones a los
textos relativos del libro del Génesis, que tratan precisamente de ese «principio». De los análisis
hechos, «ha surgido no sólo una imagen de la situación del «hombre -varón y mujer- en el estado de
inocencia originaria, sino también la base teológica de la verdad del hombre y de su particular vocación
que brota del misterio eterno de la persona: imagen de Dios, encarnada en el hecho visible y corpóreo
de la masculinidad o feminidad de la persona humana. Esta verdad está en la base de la respuesta
dada por Cristo en relación al carácter del matrimonio y en particular a su indisolubilidad. Es la verdad
sobre el hombre, verdad que hunde sus raíces en el estado de inocencia originaria, verdad que es
necesario entender, por lo tanto, en el contexto de la situación anterior al pecado, tal como hemos
tratado de hacer en el ciclo precedente de nuestras reflexiones.

3. Sin embargo, al mismo tiempo, es necesario considerar, entender e interpretar la misma verdad
fundamental sobre el hombre, su ser varón y mujer, bajo el prisma de otra situación: esto es, de la que
se formó mediante la ruptura de la primera alianza con el Creador, o sea, mediante el pecado original.
Conviene ver esta verdad sobre el hombre -varón y mujer- en el contexto de su estado de pecado
hereditario. Y precisamente aquí nos encontramos con el enunciado de Cristo en el sermón de la
montaña. Es obvio que en la Sagrada Escritura de la Antigua y de la Nueva Alianza hay muchas
narraciones, frases y palabras que confirman la misma verdad, es decir, que el hombre «histórico» lleva
consigo la heredad del pecado original; no obstante, las palabras de Cristo, pronunciadas en el sermón
de la montaña, parecen tener -dentro de su concisa enunciación- una elocuencia particularmente densa.
Lo demuestran los análisis hechos anteriormente, que han desvelado gradualmente lo que se encierra
en estas palabras. Para esclarecer las afirmaciones concernientes a la concupiscencia, es necesario
captar el significado bíblico de la concupiscencia misma -de la triple concupiscencia- y principalmente de
la concupiscencia de la carne. Entonces, poco a poco, se llega a entender por qué Jesús define esa
concupiscencia (precisamente: el «mirar para desear») como «adulterio cometido en el corazón». Al
hacer los análisis relativos hemos tratado, al mismo tiempo, de comprender el significado que tenían las
palabras de Cristo para sus oyentes inmediatos, educados en la tradición del Antiguo Testamento, es
decir, en la tradición de los textos legislativos, como también proféticos y «sapiesenciales»; y además, el
significado que pueden tener las palabras de Cristo para el hombre de toda otra época, y en particular
para el hombre contemporáneo, considerando sus diversos conocimientos culturales. Efectivamente,
estamos persuadidos de que estas palabras, en su contenido esencial, se refieren al hombre de todos
los lugares y de todos los tiempos. En esto consiste también su valor sintético: anuncian a cada uno la
verdad que es válida y sustancial para él.

4. ¿Cuál es esta verdad? Indudablemente, es una verdad de carácter ético y, en definitiva, pues, una
verdad de carácter normativo, lo mismo que es normativa la verdad contenida en el mandamiento: «No
adulterarás». La interpretación de este mandamiento, hecha por Cristo, indica el mal que es necesario
evitar y vencer -precisamente el mal de la concupiscencia de la carne- y, al mismo tiempo, señala el
bien al que abre el camino la superación de los deseos. Este bien es la «pureza de corazón», de la que
habla Cristo en el mismo contexto del sermón de la montaña. Desde el punto de vista bíblico, la «pureza
del corazón» significa la libertad de todo género de pecado o de culpa y no sólo de los pecados que se
refieren a la «concupiscencia de la carne». Sin embargo, aquí nos ocupamos de modo particular de uno
de los aspectos de esa «pureza», que constituye lo contraria del adulterio «cometido en el corazón». Si
esa «pureza de corazón», de la que tratamos, se entiende según el pensamiento de San Pablo, como
«vida según el Espíritu», entonces el contexto paulino nos ofrece una imagen completa del contenido
encerrado en las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña. Contienen una verdad
de naturaleza ética, ponen en guardia contra el mal e indican el bien moral de la conducta humana, más
aún, orientan a los oyentes a evitar el mal de la concupiscencia y a adquirir la pureza de corazón. Estas
palabras tienen, pues, un significado normativo y, al mismo tiempo, indicativo. Al orientar hacia el bien
de la «pureza de corazón», indican, a la vez, los valores a los que el corazón humano puede y debe
aspirar.

5. De aquí la pregunta: ¿Qué verdad, válida para todo hombre, se contiene en las palabras de Cristo?
Debemos responder que en ellas se encierra no sólo una verdad ética, sino también la verdad esencial
sobre el hombre, la verdad antropológica. Precisamente, por esto, nos remontamos a estas palabras al
formular aquí la teología del cuerpo, en íntima relación y, por decirlo así, en la perspectiva de las
palabras precedentes, en las que Cristo se había referido al «principio». Se puede afirmar que, con su
expresiva elocuencia evangélica, se llama la atención, en cierto sentido, a la conciencia del hombre de
la concupiscencia, presentándole el hombre de la inocencia originaria. Pero las palabras de Cristo son
realistas. No tratan de hacer volver el corazón humano al estado de inocencia originaria, que el hombre
dejo ya detrás de sí en el momento en que cometió el pecado original; le señalan, en cambio, el camino
hacia una pureza de corazón, que le es posible y accesible también en la situación de estado hereditario
de pecado. Esta es la pureza del «hombre de la concupiscencia» que, sin embargo, está inspirado por la
palabra del Evangelio y abierto a la «vida según el Espíritu» (en conformidad con las palabras de San
Pablo), esto es, la pureza del hombre de la concupiscencia que está envuelto totalmente por la
«redención del cuerpo» realizada por Cristo. Precisamente por esto en las palabras del sermón de la
montaña encontramos la llamada al «corazón», es decir, al hombre interior. El hombre interior debe
abrirse a la vida según el Espíritu, para que participe de la pureza de corazón evangélica: para que
vuelva a encontrar y realice el valor del cuerpo, liberado de los vínculos de la concupiscencia mediante
la redención.

El significado normativo de las palabras de Cristo esta profundamente arraigado en su significado

antropológico, en la dimensión de la interioridad humana.

6. Según la doctrina evangélica, desarrollada de modo tan estupendo en las Cartas paulinas, la pureza
no es sólo abstenerse de la impureza (cf. 1 Tes 4, 3), o sea, la templanza, sino que, al mismo tiempo,
abre también camino a un descubrimiento cada vez más perfecto de la dignidad del cuerpo humano; la
cual está orgánicamente relacionada con la libertad del don de la persona en la autenticidad integral de
su subjetividad personal, masculina o femenina. De este modo, la pureza, en el sentido de la templanza,
madura en el corazón del hombre que cultiva y tiende a descubrir y a afirmar el sentido esponsalicio del
cuerpo en su verdad integral. Precisamente esta verdad debe ser conocida interiormente; en cierto
sentido, debe ser «sentida con el corazón», para que las relaciones recíprocas del hombre y de la mujer
-e incluso la simple mirada- vuelvan a adquirir ese contenido auténticamente esponsalicio de sus
significados. Y precisamente este contenido se indica en el Evangelio por la «pureza de corazón».

7. Si en la experiencia interior del hombre (esto es, del hombre de la concupiscencia) la «templanza» se
delinea, por decirlo así, como función negativa, el análisis de las palabras de Cristo pronunciadas en el
sermón de la montaña y unidas con los textos de San Pablo nos permite trasladar este significado hacia
la función positiva de la pureza de corazón. En la pureza plena el hombre goza de los frutos de la
victoria obtenida sobre la concupiscencia, victoria de la que escribe San Pablo, exhortando a «mantener
el propio cuerpo en santidad y respeto» (1 Tes 4, 4). Más aun, precisamente en una pureza, tan madura,
se manifiesta en parte la eficacia del don del Espíritu Santo, de quien el cuerpo humano es «templo» (cf,
1 Cor 6, 19). Este don es sobre todo el de la piedad (donum pietatis), que restituye a la experiencia del
cuerpo -especialmente cuando se trata de la esfera de las relaciones recíprocas del hombre y de la
mujer- toda su sencillez, su limpidez e incluso su alegría interior. Este es, como puede verse, un clima
espiritual, muy diverso de la «pasión y libídine», de las que escribe San Pablo (y que por otra parte,
conocemos por los análisis precedentes; baste recordar al Siracida 26, 13. 15-18). Efectivamente, una
cosa es la satisfacción de las pasiones, y otra la alegría que el hombre encuentra en poseerse mas
plenamente a sí mismo, pudiendo convertirse de este modo también mas plenamente en un verdadero
don para otra persona.

Las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña, orientan al corazón humano
precisamente hacia esta alegría. Es necesario que a esas palabras nos confiemos nosotros mismos, los
propios pensamientos y las propias acciones, para encontrar la alegría y para donarla a los demás.
LA DIGNIDAD DEL MATRIMONIO Y DE LA FAMILIA
Audiencia General del 8 de abril de 1981

1. Nos conviene concluir ya las reflexiones y los análisis basados en las palabras pronunciadas por
Cristo en el sermón de la montaña, con las cuales apeló al corazón humano, exhortándole a la pureza:
«Habéis oído que fue dicho: No adulterarás. Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer
deseándola, ya adulteró con ella en su corazón» (Mt 5, 27-28). Hemos dicho repetidas veces que estas
palabras, pronunciadas una vez a los determinados oyentes de ese sermón, se refieren al hombre de
todo tiempo y lugar, y apelan al corazón humano, en el que se inscribe la más íntima y, en cierto
sentido, la más esencial trama de la historia. Es la historia del bien y del mal (cuyo comienzo está unido,
en el libro del Génesis, con el misterioso árbol de la ciencia del bien y del mal) y, al mismo tiempo, es la
historia de la salvación, cuya palabra es el Evangelio, y cuya fuerza es el Espíritu Santo, dado a los que
acogen el Evangelio con corazón sincero.

2. Si la llamada de Cristo al «corazón» humano, y antes aún, su referencia al «principio» nos permite
construir, o al menos, delinear una antropología, que podemos llamar «teología del cuerpo», ésta
teología es, a la «vez, pedagogía. La pedagogía tiende a educar al hombre, poniendo ante el las
exigencias motivándolas e indicando los caminos que llevan a su realización. Los enunciados de Cristo
también tienen este fin: se trata de enunciados «pedagógicos». Contienen una pedagogía del cuerpo,
expresada de modo conciso y, al mismo tiempo, muy completo. Tanto la respuesta dada a los fariseos
con relación a la indisolubilidad del matrimonio, como las palabras del sermón de la montaña que se
refieren al dominio de la concupiscencia, demuestran -al menos indirectamente- que el Creador ha
asignado al hombre como tarea el cuerpo, su masculinidad y feminidad; y que en la masculinidad y
feminidad le ha asignado, en cierto sentido, como tarea su humanidad, la dignidad de la persona y
también el signo transparente de la «comunión» interpersonal, en la que el hombre se realiza a sí mismo
a través del auténtico don de sí. Al poner ante el hombre las exigencias conformes a las tareas que le
han sido confiadas el Creador indica, a la vez, al hombre, varón y mujer, los caminos que llevan a
asumirlas y a realizarlas.

3. Analizando estos textos-clave de la Biblia hasta la raíz misma de los significados que encierran,
descubrimos precisamente esa antropología que puede llamarse «teología del cuerpo». Y esta teología
del cuerpo funda después el método más apropiado de la pedagogía del cuerpo, es decir, de la
educación (más aún, de la autoeducación) del hombre. Esto adquiere una actualidad particular para el
hombre contemporáneo, cuyos conocimientos en el campo de la biofisiología y de la biomedicina han
progresado mucho. Sin embargo, esta ciencia trata al hombre bajo un determinado «aspecto» y, por lo
tanto, es más bien parcial que global. Conocemos bien las funciones del cuerpo como organismo, las
funciones vinculadas a la masculinidad y a la feminidad de la persona humana. Pero esta ciencia de por
sí no desarrolla todavía la conciencia del cuerpo como signo de la persona, como manifestación del
espíritu. Todo el desarrollo de la ciencia contemporánea que se refiere al cuerpo como organismo, tiene
más bien carácter de conocimiento biológico, porque está basado sobre la separación, en el hombre,
entre lo que en él es corpóreo y lo que es espiritual. Al servirse de un conocimiento tan unilateral de las
funciones del cuerpo como organismo no es difícil llegar a tratar el cuerpo, de manera más o menos
sistemática, como objeto de manipulación; en este caso el hombre deja, por así decirlo, de identificarse
subjetivamente con el propio cuerpo, porque se le priva del significado y de la dignidad que se derivan
del hecho de que este cuerpo es precisamente de la persona. Nos hallamos aquí en la frontera de
problemas que frecuentemente exigen soluciones fundamentales, imposibles sin una visión integral del
hombre.

4. Precisamente aquí aparece claro que la teología del cuerpo, cual nace de esos textos-clave de las
palabras de Cristo, se convierte en el método fundamental de la pedagogía, o sea, de la educación del
hombre desde el punto de vista del cuerpo en la plena consideración de su masculinidad y feminidad.
Esa pedagogía puede ser entendida bajo el aspecto de una específica «espiritualidad del cuerpo«;
efectivamente, el cuerpo, en su masculinidad o feminidad, es dado como tarea al espíritu humano (lo
que de modo estupendo ha sido expresado por San Pablo en el lenguaje que le es propio) y por medio
de una adecuada madurez del espíritu se convierte también el en signo de la persona, de lo que la
persona es consciente, y en auténtica «materia» en la comunión de las personas. En otros términos: el
hombre, a través de su madurez espiritual, descubre el significado esponsalicio del propio cuerpo. Las
palabras de Cristo en el sermón de la montaña indican que la concupiscencia de por sí, no revela al
hombre ese significado, sino que, al contrario, lo ofusca y oscurece. El conocimiento puramente
«biológico» de las funciones del cuerpo como organismo unidas con la masculinidad y feminidad de la
persona humana, es capaz de ayudar a descubrir el auténtico significado esponsalicio del cuerpo,
solamente si va unido a una adecuada madurez espiritual de la persona humana. Sin esto, ese
conocimiento puede tener efectos incluso opuestos; y esto lo confirman múltiples experiencias de
nuestro tiempo.

5. Desde este punto de vista es necesario considerar con perspicacia las enunciaciones de la Iglesia
contemporánea. Su adecuada comprensión e interpretación como también su aplicación práctica (esto
es precisamente, la pedagogía) requiere esa profunda teología del cuerpo que, en definitiva, ponemos
de relieve sobre todo con las palabras-clave de Cristo. En cuanto a las enunciaciones contemporáneas
de la Iglesia, es necesario conocer el capítulo titulado «dignidad del matrimonio y de la familia y su
valoración», de la Constitución pastoral del Concilio Vaticano II (Gaudium et spes, parte II, cap. I) y,
sucesivamente, de la Encíclica de Pablo VI Humanæ vitæ. Sin duda alguna, las palabras de Cristo, a
cuyo análisis hemos dedicado mucho espacio, no tenían otro fin que la valoración de la dignidad del
matrimonio y de la familia; de donde se deduce la convergencia fundamental entre ellas y el contenido
de los dos mencionados documentos de la Iglesia contemporánea. Cristo hablaba al hombre de todo
tiempo y lugar; las enunciaciones de la Iglesia tienden a actualizar las palabras de Cristo y, por esto,
deben interpretarse según la clave de esa teología y de esa pedagogía, que encuentran raíz y apoyo en
las palabras de Cristo.

Es difícil realizar un análisis global de los citados documentos del Magisterio supremo de la Iglesia. Nos
limitaremos a entresacar algunos pasajes de ellos. He aquí de qué modo el Vaticano II -al poner entre
los problemas más urgentes de la Iglesia en el mundo contemporáneo «la valoración de la dignidad del
matrimonio y de la familia»- caracteriza la situación existente en este ámbito: «La dignidad de esta
institución (es decir, del matrimonio y de la familia) no brilla en todas partes con el mismo esplendor,
puesto que está oscurecida por la poligamia la epidemia del divorcio, el llamado amor libre y otras
deformaciones, es más, el amor matrimonial queda frecuentemente profanado por el egoísmo, el
hedonismo y los usos ilícitos contra la generación» (Gaudium et spes, 47). Pablo VI, al exponer en la
Encíclica Humanæ vitæ este último problema, escribe entre otras cosas: «Podría también temerse que
el hombre, habituándose al uso de las prácticas anticonceptivas, acabase por perder el respeto a la
mujer y (...) llegase a considerarla como simple instrumento de goce egoísta y no como a compañera,
respetada y amada» (Humanæ vitæ, 17).

¿Acaso nos encontramos ahora en la órbita de la misma urgencia, que en otra ocasión provocó las
palabras de Cristo sobre la unidad e indisolubilidad del matrimonio, como también las del sermón de la
montaña, relativas a la pureza de corazón y al dominio de la concupiscencia de la carne, palabras que
desarrollo más tarde con tanta perspicacia el Apóstol Pablo?

6. En la misma línea el autor de la Encíclica Humanæ vitæ, al hablar de las exigencias propias de la
moral cristiana presenta, al mismo tiempo, la posibilidad de cumplirlas, cuando escribe: «El dominio del
instinto mediante la razón y la voluntad libre, impone sin ningún género de duda una ascética -Pablo VI
utiliza este término-, para que las manifestaciones afectivas de la vida conyugal estén en conformidad
con el orden recto y particularmente para observar la continencia periódica. Pero esta disciplina, propia
de la pureza de los esposos, lejos de perjudicar el amor conyugal le confiere un valor humano más
sublime. Exige un esfuerzo continuo (precisamente este esfuerzo ha sido llamado antes ‘ascesis’), pero,
gracias a su influjo beneficioso, los cónyuges desarrollan íntegrarnente su personalidad,
enriqueciéndose de valores espirituales.. Favorece la atención hacia el otro cónyuge, ayuda a superar el
egoísmo, enemigo del verdadero amor, y hace profundizar más su sentido de responsabilidad...»
(Humanæ vitæ, 21).

7. Detengámonos en estos pocos pasajes. Ellos -especialmente el último- demuestran de manera clara
cuán indispensable es, para una comprensión adecuada de las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia
contemporánea, esa teología del cuerpo, cuyas bases hemos buscado sobre todo en las palabras de
Cristo mismo. Precisamente la teología del cuerpo -como ya hemos dicho- se convierte en el método
fundamental de toda la pedagogía cristiana del cuerpo. Haciendo referencia a las palabras citadas, se
puede afirmar que el fin de la pedagogía del cuerpo está precisamente en hacer, ciertamente, que «las
manifestaciones afectivas» -sobre todo las «propias de la vida conyugal»- estén en conformidad con el
orden moral, o sea, en definitiva, con la dignidad de las personas. En estas palabras retorna el problema
de la relación recíproca entre el «eros» y el «ethos», de los que ya hemos tratado. La teología,
entendida como método de la pedagogía del cuerpo, nos prepara también a las reflexiones ulteriores
sobre la sacramentalidad de la vida humana y, en particular de la vida matrimonial.
El Evangelio de la pureza de corazón, ayer y hoy: al concluir con esta frase el presente ciclo de nuestras
consideraciones -antes de pasar al ciclo sucesivo, en el que la base de los análisis serán las palabras
de Cristo sobre la resurrección del cuerpo-, deseamos dedicar todavía un poco de atención a la
«necesidad de crear un clima favorable a la educación de la castidad», de la que trata la Encíclica de
Pablo VI (cf. Humanæ vitæ, 22), y queremos centrar estas observaciones sobre el problema del ethos
del cuerpo en las obras de la cultura artística, con referencia especial a las situaciones que encontramos
en la vida contemporánea.
EL CUERPO HUMANO EN LA OBRA DE ARTE
Audiencia General del 15 de abril de 1981

1. En nuestras reflexiones precedentes -tanto en el ámbito de las palabras de Cristo en las que El hace
referencia al «principio», como en el ámbito del sermón de la montaña, esto es, cuando El se remite al
«corazón» humano- hemos tratado de hacer ver, de modo sistemático, cómo la dimensión de la
subjetividad personal del hombre es elemento indispensable, presente en la hermenéutica teológica,
que debemos descubrir y presuponer en la base del problema del cuerpo humano. Por lo tanto, no sólo
la realidad objetiva del cuerpo, sino todavía mucho más, como parece, la conciencia subjetiva y también
la «experiencia» subjetiva del cuerpo entran, constantemente, en la estructura de los textos bíblicos, y
por esto, requieren ser tenidos en consideración y hallar su reflejo en la teología. En consecuencia, la
hermenéutica teológica debe tener siempre en cuenta estos dos aspectos. No podemos considerar al
cuerpo como una realidad objetiva fuera de la subjetividad personal del hombre, de los seres humanos:
varones y mujeres. Casi todos los problemas del «ethos del cuerpo» están vinculados, al mismo tiempo,
a su identificación ontológica como cuerpo de la persona, y al contenido y calidad de la experiencia
subjetiva, es decir, al tiempo mismo del «vivir», tanto del propio cuerpo como en las relaciones
interhumanas, y particularmente en esta perenne, relación «varón-mujer». También las palabras de la
primera Carta a los Tesalonicenses con las que el autor exhorta a «mantener el propio cuerpo en
santidad y respeto» (esto es, todo el problema de la «pureza de corazón») indican, sin duda alguna,
estas dos dimensiones.

2. Se trata de dimensiones que se refieren directamente a los hombres concretos, vivos, a sus actitudes
y comportamientos. Las obras de la cultura, especialmente del arte, logran ciertamente que esas
dimensiones de «ser cuerpo» y de tener experiencia del cuerpo», se extiendan, en cierto sentido, fuera
de estos hombres vivos. El hombre se encuentra con la «realidad del cuerpo» y «tiene experiencia del
cuerpo» incluso cuando éste se convierte en un tema de la actividad creativa, en una obra de arte, en un
contenido de la cultura. Pues bien, por lo general es necesario reconocer que este contacto se realiza
en el plano de la experiencia estética, donde se trata de contemplar la obra de arte (en griego
aisthánormai: miro, observo) -y, por lo tanto, en el caso concreto, se trata del cuerpo objetivizado, fuera
de su identidad ontológica, de modo diverso y según criterios propios de la actividad artística-, sin
embargo el hombre que es admitido a tener esta visión está, a priori, muy profundamente unido al
significado del prototipo, o sea, modelo, que en este caso es él mismo: -el hombre vivo y el cuerpo
humano vivo- para que pueda distanciar y separar completamente ese acto, sustancialmente estético,
de la obra en sí y de su contemplación, gracias a esos dinamismos o reacciones de comportamiento y
de valoraciones, que dirigen esa experiencia primera y ese primer modo de vivir. Este mirar, por su
naturaleza, «estético» no puede, en la conciencia subjetiva del hombre, quedar totalmente aislado de
ese «mirar» del que habla Cristo en el sermón de la montaña: al poner en guardia contra la
concupiscencia.

3. Así, pues, toda la esfera de las experiencias estéticas se encuentra, al mismo tiempo, en el ámbito del
ethos del cuerpo. Justamente, pues, es necesario pensar también aquí en la necesidad de crear un
clima favorable a la pureza; efectivamente, este clima puede estar amenazado no sólo en el modo
mismo en que se desarrollan las relaciones y la convivencia de los hombres vivos, sino también en el
ámbito de las objetivizaciones propias de las obras de cultura, en el ámbito de las comunicaciones
sociales: cuando se trata de la palabra hablada o escrita; en el ámbito de la imagen, es decir, de la
representación o de la visión, tanto en el significado tradicional de este término, como en el
contemporáneo. De este modo llegamos a los diversos campos y productos de la cultura artística,
plástica, de espectáculo, incluso la que se basa en técnicas audiovisuales contemporáneas. En esta
área, amplia y bien diferenciada es preciso que nos planteemos una pregunta a la luz del ethos del
cuerpo, delineado en los análisis hechos hasta ahora sobre el cuerpo humano como objeto de cultura.

4. Ante todo, se constata que el cuerpo humano es perenne objeto de cultura, en el significado más
amplio del término, por la sencilla razón de que el hombre mismo es sujeto de cultura, y en su actividad
cultural y creativa él compromete su humanidad, incluyendo, por esto, en esta actividad incluso su
cuerpo Pero en las presentes reflexiones debemos restringir el concepto de «objeto de cultura»,
limitándonos al concepto entendido como «tema» de las obras de cultura y, en particular, de las obras
de arte. En definitiva, se trata de la «tematización», o sea, de la «objetivación» del cuerpo en estas
obras. Sin embargo, es necesario hacer aquí inmediatamente algunas distinciones, aunque sólo sea a
modo de ejemplo. Una cosa es el cuerpo humano vivo: del hombre y de la mujer, que, de por sí, crea el
objeto de arte y la obra de arte (como por ejemplo, en el centro, en el ballet y, hasta cierto punto,
también durante un concierto), y otra cosa es el cuerpo como modelo de la obra de arte, como en las
artes plásticas, escultura o pintura. ¿Se puede colocar en el mismo rango también el filme o el arte
fotográfico en sentido amplio? Parece que si, aunque desde el punto de vista del cuerpo como objeto-
tema se verifique, en este caso, una diferencia bastante esencial. En la pintura o escultura el hombre-
cuerpo es siempre un modelo, sometido a la elaboración específica por parte del artista. En el filme, y
todavía más en el arte fotográfico, el modelo no es transfigurado, sino que se reproduce al hombre vivo:
y en tal caso el hombre, el cuerpo humano, no es modelo para la obra de arte, sino objeto de una
reproducción obtenida mediante técnicas apropiadas.

5. Es necesario señalar ya desde ahora que dicha distinción es importante desde el punto de vista del
ethos del cuerpo, en las obras de cultura. Y añadimos también inmediatamente que la reproducción
artística, cuando se convierte en contenido de la representación y de la transmisión (televisiva o
cinematográfica), pierde, en cierto sentido, su contacto fundamental con el hombre-cuerpo, del cual es
reproducción, y muy frecuentemente se convierte en un objeto «anónimo», tal como es, por ejemplo,
una fotografía anónima publicada en las revistas ilustradas, o una imagen difundida en las pantallas de
todo el mundo. Este anonimato es el efecto de la «propagación» de la imagen, reproducción del cuerpo
humano, objetivizado antes con la ayuda de las técnicas de reproducción, que -como hemos recordado
antes- parece diferenciarse esencialmente de la transfiguración del modelo típico de la obra de arte,
sobre todo en las artes plásticas. Ahora bien, esta anonimato (que, por otra parte, es un modo de
«velar» u «ocultar» la identidad de la persona reproducida), constituye también un problema específico
desde el punto de vista del ethos del cuerpo humano en las obras de cultura y especialmente en las
obras contemporáneas de la llamada cultura de masas.

Limitémonos hoy a estas consideraciones preliminares, que tienen un significado fundamental para el
ethos del cuerpo humano en las obras de la cultura artística. Sucesivamente estas consideraciones nos
harán conscientes de lo muy estrechamente ligadas que están a las palabras que Cristo pronunció en el
sermón de la montaña, comparando el «mirar para desear» con el «adulterio cometido en el corazón».
La ampliación de estas palabras al ámbito de la cultura artística es de particular importancia, por cuanto
se trata de «crear un clima laborable a la castidad», del que habla Pablo VI en su Encíclica «Humanæ
vitæ». Tratemos de comprender este tema de modo muy profundo y esencial.
EL RESPETO AL CUERPO EN LAS OBRAS DE ARTE
Audiencia General del 22 de abril de 1981

1. Reflexionemos ahora -en relación con las palabras de Cristo en el sermón de la montaña- sobre el
problema del ethos del cuerpo humano en las obras de la cultura artística. Este problema tiene raíces
muy profundas. Conviene recordar aquí la serie de análisis hechos en relación con la referencia de
Cristo al «principio», y sucesivamente con la llamada que El mismo «hizo al «corazón» humano, en el
sermón de la montaña. El cuerpo humano -el desnudo cuerpo humano en toda la verdad de su
masculinidad y feminidad- tiene un significado de don de la persona a la persona. El ethos del cuerpo,
es decir, la regularidad ética de su desnudez, a causa de la dignidad del sujeto personal, está
estrechamente vinculado a ese sistema de referencia, entendido como sistema esponsalicio, en el que
el dar de una parte se encuentra con la apropiada y adecuada respuesta de la otra al don. Tal respuesta
decide sobre la reciprocidad del don. La objetivación artística del cuerpo humano en su desnudez
masculina y femenina, a fin de hacer de el primero un modelo y, después, tema de la obra de arte, es
siempre una cierta transferencia al margen de esta originaria y específica configuración suya con la
donación interpersonal. Ello constituye, en cierto sentido, un desarraigo del cuerpo humano de esa
configuración y su transferencia a la dimensión de la objetivación artística: dimensión específica de la
obra de arte o bien de la reproducción típica de las técnicas cinematográficas o fotográficas de nuestro
tiempo.

En cada una de estas dimensiones -y en cada una de modo diverso- el cuerpo humano pierde ese
significado profundamente subjetivo del don, y se convierte en objeto destinado a un múltiple
conocimiento, mediante el cual los que miran, asimilan, o incluso, en cierto sentido, se adueñan de lo
que evidentemente existe, es más, debe existir esencialmente a nivel de don, hecho de la persona a la
persona, no ya en la imagen, sino en el hombre vivo. A decir verdad, ese «adueñarse» se da ya a otro
nivel, es decir, a nivel del objeto de la transfiguración o reproducción artística; sin embargo, es imposible
no darse cuenta que desde el punto de vista del ethos del cuerpo, entendido profundamente, surge aquí
un problema. Problema muy delicado, que tiene sus niveles de intensidad según los diversos motivos y
circunstancias tanto por parte de la actividad artística, como por parte del conocimiento de la obra de
arte o de su reproducción. Del hecho que se plantee este problema no se deriva ciertamente que el
cuerpo humano, en su desnudez, no pueda convertirse en tema de la obra de arte, sino sólo que este
problema no es puramente estético ni moralmente indiferente.

2. En nuestros análisis anteriores (sobre todo en relación a la referencia de Cristo al «principio»), hemos
dedicado mucho espacio al significado de la vergüenza, tratando de comprender la diferencia entre la
situación -y el estado- de la inocencia originaria, en la que «estaban ambos desnudos... sin
avergonzarse de ello» (Gén 2, 25) y, sucesivamente, entre la situación -y el estado- pecaminoso en el
que nació entre el hombre y la mujer, junto con la vergüenza, la necesidad específica de la intimidad
hacia el propio cuerpo. En el corazón del hombre sujeto a la concupiscencia esta necesidad sirve, si
bien indirectamente, a asegurar el don y la posibilidad del darse recíprocamente. Tal necesidad
determina también el modo de actuar del hombre como «objeto de la cultura», en el más amplio
significado de la palabra. Si la cultura demuestra una tendencia explícita a cubrir la desnudez del cuerpo
humano, ciertamente lo hace no sólo por motivos climáticos, sino también con relación al proceso de
crecimiento de la sensibilidad personal del hombre. La anónima desnudez del hombre-objeto contrasta
con el progreso de la cultura auténticamente humana de las costumbres. Probablemente es posible
confirmar esto también en la vida de las poblaciones así llamadas primitivas. El proceso de afinar la
sensibilidad personal humana es ciertamente factor y fruto de la cultura.

Detrás de la necesidad de la vergüenza, es decir, de la intimidad del propio cuerpo (sobre la cual
informan con tanta precisión las fuentes bíblicas en Génesis 3), se esconde una norma más profunda: la
del don orientada hacia las profundidades mismas del sujeto personal o hacia la otra persona,
especialmente en la relación hombre-mujer según la perenne regularidad del darse recíproco. De este
modo, en los procesos de la cultura humana, entendida en sentido amplio, constatamos -incluso en el
estado pecaminoso heredado por el hombre- una continuidad bastante explícita del significado
esponsalicio del cuerpo en su masculinidad y feminidad. Esa vergüenza originaria, conocida ya desde
los primeros capítulos de la Biblia, es un elemento permanente de la cultura y de las costumbres.
Pertenece al origen del ethos del cuerpo humano.

3. El hombre de sensibilidad desarrollada supera, con dificultad y resistencia interior, el límite de esa
vergüenza. Lo que se pone en evidencia incluso en las situaciones que por lo demás justifican la
necesidad de desnudar el cuerpo, como por ejemplo, en el caso de los exámenes o de las
intervenciones médicas. Especialmente hay que recordar también otras circunstancias, como por
ejemplo, las de los campos de concentración o de los lugares de exterminio, donde la violación del
pudor corpóreo es un método conscientemente usado para destruir la sensibilidad personal y el sentido
de la dignidad humana. Por doquier -si bien de modos diversos- se confirma la misma línea de
regularidad. Siguiendo la sensibilidad personal, el hombre no quiere convertirse en objeto para los otros
a través de la propia desnudez anónima, ni quiere que el otro se convierta para él en objeto de modo
semejante. Evidentemente «no quiere» en tanto en cuanto se deja guiar por el sentido de la dignidad del
cuerpo humano. Varios, en efecto, son los motivos que pueden inducir, incitar, incluso empujar al
hombre a actuar de modo contrario a lo que exige la dignidad del cuerpo humano, en conexión con la
sensibilidad personal. No se puede olvidar que la fundamental «situación» interior del hombre
«histórico» es el estado de la triple concupiscencia (cf. 1 Jn 2, 16). Este estado -y, en particular, la
concupiscencia de la carne- se hace sentir de diversos modos, tanto en los impulsos interiores del
corazón humano, como en todo el clima de las relaciones interhumanas y en las costumbres sociales.

4. No podemos olvidar esto ni siquiera cuando se trata de la amplia esfera de la cultura artística, sobre
todo la de carácter visivo y espectacular, como tampoco cuando se trata de la cultura de «masas», tan
significativa para nuestros tiempos y vinculada con el uso de las técnicas de divulgación de la
comunicación audiovisual. Se plantea un interrogante: cuándo y en qué caso esta esfera de actividad
del hombre -desde el punto de vista del ethos del cuerpo- se pone bajo acusa de «pornovisión», así
como la actividad literaria, a la que se acusaba y se acusa frecuentemente de «pornografía» (este
segundo término es más antiguo). Lo uno y lo otro se realiza cuando se rebasa el límite de la vergüenza,
o sea, de la sensibilidad personal respecto a lo que tiene conexión con el cuerpo humano, con su
desnudez, cuando en la obra artística o mediante las técnicas de la reproducción audiovisual se viola el
derecho a la intimidad del cuerpo en su masculinidad o feminidad y -en último análisis- cuando se viola
la profunda regularidad del don y del darse recíproco, que está inscrita en esa feminidad y masculinidad
a través de toda la estructura del ser hombre. Esta inscripción profunda -mejor incisión- decide sobre el
significado esponsalicio del cuerpo humano, es decir, sobre la llamada fundamental que éste recibe a
formar la «comunión de las personas» y a participar en ella.

Al interrumpir en este punto nuestra reflexión, que continuaremos en el próximo capítulo conviene hacer
constar que la observancia o la no observancia de estas regularidades, tan profundamente vinculadas a
la sensibilidad personal del hombre, no puede ser indiferente para el problema de «crear un clima
favorable a la castidad» en la vida y en la educación social.
LÍMITES ÉTICOS EN LA OBRA DE ARTE
Audiencia General del 29 de abril de 1981

1. Hemos dedicado ya una serie de reflexiones al significado de las palabras pronunciadas por Cristo en
el sermón de la montaña, en el que exhorta a la pureza de corazón, llamando la atención incluso sobre
la «mirada concupiscente». No podemos olvidar estas palabras de Cristo aun cuando se trata de la
vasta esfera de la cultura artística, sobre todo la de carácter visual y espectacular, así como cuando se
trata de la esfera de la cultura «de masas» -tan significativa para nuestros tiempos-, vinculada con el
uso de las técnicas de divulgación de la comunicación audiovisual. Hemos dicho últimamente que a la
citada esfera de la actividad del hombre se le acusa a veces de «pornovisión», así como en relación a la
literatura se lanza la acusación de «pornografía». El uno y el otro hecho tiene lugar cuando se
sobrepasa el límite de la vergüenza, o sea, de la sensibilidad personal respecto a lo que se relaciona
con el cuerpo humano, con su desnudez, cuando en la obra artística, mediante las técnicas de
producción audiovisual, se viola el derecho a la intimidad del cuerpo en su masculinidad o feminidad y -
en último análisis- cuando se viola esa íntima y constante destinación al don y al recíproco darse, que
esta inscrita en aquella feminidad y masculinidad a través de toda la estructura del ser-hombre. Esa
profunda inscripción, más aún, incisión, decide sobre el significado esponsalicio del cuerpo, es decir,
sobre la fundamental llamada que éste recibe a formar una «comunión de personas» y a participar en
ella.

2. Es obvio que en las obras de arte, así como en los productos de la reproducción artística audiovisual,
la citada constante destinación al don, es decir, esa profunda inscripción del significado del cuerpo
humano, puede ser violada sólo en el orden intencional de la reproducción y de la representación; se
trata en efecto -como ya se ha dicho precedentemente- del cuerpo humano como modelo o tema. Sin
embargo, si el sentido de la vergüenza y la sensibilidad personal quedan en tales casos ofendidos, ello
acaece a causa de su transferencia a la dimensión de la «comunicación social», por tanto a causa de
que se convierte, por decirlo así, en propiedad pública lo que, en el justo sentir del hombre, pertenece y
debe pertenecer estrechamente a la relación interpersonal, lo que está ligado -como se ha puesto de
relieve ya antes- a la «comunión misma de las personas», y en su ámbito corresponde a la verdad
integral sobre el hombre.

En este punto no es posible estar de acuerdo con los representantes del así llamado naturalismo, los
cuales creen tener derecho a «todo lo que es humano», en las obras de arte y en los productos de la
reproducción artística, afirmando que actúan de este modo en nombre de la verdad realista sobre el
hombre. Precisamente es esta verdad sobre el hombre -la verdad entera sobre el hombre- la que exige
tomar en consideración tanto el sentido de la intimidad del cuerpo como la coherencia del don vinculado
a la masculinidad y feminidad del cuerpo mismo, en el que se refleja el misterio del hombre,
precisamente de la estructura interior de la persona. Esta verdad sobre el hombre debe tomarse en
consideración también en el orden artístico, si queremos hablar de realismo pleno.

3. En este caso se constata, pues, que la regularidad propia de la «comunión de las personas»
concuerda profundamente con el área vasta y diferenciada de la «comunicación». El cuerpo humano en
su desnudez -como hemos afirmado en los análisis anteriores (en los que nos hemos referido a Génesis
2, 25)-, entendido como una manifestación de la persona o como su don, o sea signo de entrega y de
donación a la otra persona, consciente del don, persuadida y decidida a responder a él de modo
igualmente personal, se convierte en fuente de una «comunicación» interpersonal particular. Como ya
se ha dicho, ésta es una comunicación particular en la humanidad misma. Esa comunicación
interpersonal penetra profundamente en el sistema de la comunión (communio personarum), al mismo
tiempo crece de él y se desarrolla correctamente en su ámbito. Precisamente a causa del gran valor del
cuerpo en este sistema de «comunión» interpersonal, el hacer del cuerpo en su desnudez -que expresa
exactamente «el elemento» del don- el objeto-tema de la obra de arte o de la reproducción audiovisual,
es un problema no sólo de naturaleza estética, sino, al mismo tiempo de naturaleza ética. En efecto, ese
«elemento del don» queda suspendido, por decirlo así, en la dimensión de una recepción incógnita y de
una respuesta imprevista, y con ello queda de algún modo intencionalmente «amenazado», en el
sentido de que puede convertirse en objeto anónimo de «apropiación», objeto de abuso. Precisamente
por esto la verdad integral sobre el hombre constituye, en ese caso, la base de la norma según la cual
se modela el bien o el mal de determinadas acciones, comportamientos, costumbres o situaciones. La
verdad sobre el hombre, sobre lo que en él -precisamente a causa de su cuerpo y de su sexo
(feminidad-masculinidad)- es particularmente personal e interior, crea aquí límites claros que no es lícito
sobrepasar.

4. Estos límites deben ser reconocidos y observados por el artista que hace del cuerpo humano objeto,
modelo o tema de la obra de arte o de la reproducción audiovisual. Ni él ni otros responsables en este
campo tienen el derecho de exigir, proponer o actuar de manera que otros hombres, invitados,
exhortados o admitidos a ver, a contemplar la imagen, violen esos límites junto con ellos o a causa de
ellos. Se trata de la imagen, en la que lo que en sí mismo constituye el contenido y el valor
profundamente personal, lo que pertenece al orden del don y del recíproco darse de la persona a la
persona, queda, como tema, desarraigado de su auténtico substrato, para convertirse, por medio de la
comunicación social», en objeto e incluso, en cierto sentido, en objeto anónimo.

5. Todo el problema de la «pornovisión» y de la «pornografía», como resulta de lo que se ha dicho más

arriba, no es efecto de mentalidad puritana ni de estrecho moralismo, así como no es producto de un
pensamiento cargado de maniqueísmo. Se trata aquí de una importantísima, fundamental esfera de
valores, frente a los cuales el hombre no puede quedar indiferente a causa de la dignidad de la
humanidad, del carácter personal y de la elocuencia del cuerpo humano. Todos esos contenidos y
valores, a través de las obras de arte y de la actividad de los medios audiovisuales, pueden ser
modelados y profundizados, pero también pueden ser deformados y destruidos «en el corazón» del
hombre. Como se ve, nos encontramos continuamente en la órbita de las palabras pronunciadas por
Cristo en el sermón de la montaña. También los problemas que estamos tratando aquí se deben
examinar a la luz de esas palabras, que consideran el «mirar» nacido de la concupiscencia como un
«adulterio cometido en el corazón».

Y por eso parece que la reflexión sobre estos problemas, importantes para «crear un clima favorable a
la educación de la castidad», constituye un anexo indispensable a todos los análisis anteriores que, en
el curso de los numerosos encuentros de los miércoles, hemos dedicado a este tema.
RESPONSABILIDAD DEL ARTISTA AL TRATAR DEL CUERPO HUMANO
Audiencia General del 6 de mayo de 1981

1. En el sermón de la montaña Cristo pronunció las palabras, a las cuales hemos dedicado una larga
serie de reflexiones. Al explicar a sus oyentes el significado propio del mandamiento: «No adulterarás»,
Cristo se expresa así: «Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con
ella en su corazón» (Mt 5, 28). Parece que estas palabras se refieren también a los amplios ámbitos de
la cultura humana, sobre todo a los de la actividad artística, de los que ya se ha tratado últimamente en
el curso de algunos encuentros de los miércoles. Hoy nos conviene dedicar la parte final de estas
reflexiones al problema de la relación entre el ethos de la imagen -o de la descripción- y el ethos de la
visión y de la escucha, de la lectura o de otras formas de recepción cognoscitiva, con las cuales se
encuentra el contenido de la obra de arte o de la audiovisión entendida en sentido lato.

2. Y aquí volvemos una vez más al problema señalado ya anteriormente: si, y en qué medida, el cuerpo
humano, en toda la visible verdad de su masculinidad y feminidad, puede ser un tema de la obra de arte
y, por esto mismo, un tema de esa específica «comunicación» social, a la que tal obra está destinada.
Esta pregunta se refiere todavía más a la cultura contemporánea de «masa», ligada a las técnicas
audiovisuales. ¿Puede el cuerpo humano ser este modelo-tema, dado que nosotros sabemos que con
esto esta unida esa objetividad «sin opción» que antes hemos llamado «anonimato», y que parece
comportar una grave, potencial amenaza de toda la esfera de los significados propia del cuerpo del
hombre y de la mujer, a causa del carácter personal del sujeto humano y del carácter de «comunión» de
las relaciones interpersonales?

Se puede añadir ahora que las expresiones «pornografía» o «pornovisión» -a pesar de su antigua
etimología- han aparecido relativamente tarde en el lenguaje. La terminología tradicional latina se servía
del vocablo obscaena, indicando de este modo todo lo que no debe ponerse ante los ojos de los
espectadores, lo que debe estar rodeado de discreción conveniente, lo que no puede presentarse a la
mirada humana sin opción alguna.

3. Al plantear la pregunta precedente, nos damos cuenta de que, de facto, en el curso de épocas
enteras de la cultura humana y de la actividad artística, el cuerpo humano ha sido y es un modelotema
tal de las obras de arte visivas, así como toda la esfera del amor entre el hombre y la mujer y, unido con
el, hasta el «donarse recíproco» de la masculinidad y feminidad con su expresión corpórea, ha sido, es y
será tema de la narrativa literaria. Esta narración también halló su lugar en la Biblia, sobre todo en el
texto del «Cantar de los Cantares», del que nos convendrá ocuparnos en otra circunstancia. Más aún,
es necesario constatar que en la historia de la literatura o del arte, en la historia de la cultura humana,
este tema aparece con particular frecuencia y resulta particularmente importante. De hecho, se refiere a
un problema que es grande e importante en sí mismo. Lo hemos manifestado desde el comienzo de
nuestras reflexiones, siguiendo las huellas de los textos bíblicos, que nos revelan la dimensión justa de
este problema: es decir, la dignidad del hombre en su corporeidad masculina y femenina, y el significado
esponsalicio de la feminidad y masculinidad, grabado en toda la estructura interior -y, al mismo tiempo,
visible- de la persona humana.

4. Nuestras reflexiones precedentes no pretendían poner en duda el derecho a este tema. Sólo miran a
demostrar que su desarrollo está vinculado a una responsabilidad particular de naturaleza, no sólo
artística, sino también ética. El artista que aborda ese tema en cualquier esfera del arte o mediante las
técnicas audiovisuales, debe ser consciente de la verdad plena del objeto, de toda la escala de valores
unidos con el; no sólo debe tenerlos en cuenta en abstracto, sino también vivirlos él mismo
correctamente. Esto corresponde de la misma manera a ese principio de la «pureza de corazón» que,
en determinados casos, es necesario transferir desde la esfera existencial de las actitudes y
comportamientos a la esfera intencional de la creación o reproducción artísticas.

Parece que el proceso de esta creación tiende no sólo a la objetivación (y en cierto sentido a una nueva
«materialización») del modelo, sino, al mismo tiempo, a expresar en esta objetivización lo que puede
llamarse la idea creativa del artista, en la cual se manifiesta precisamente su mundo interior de los
valores por lo tanto, también la vivencia de la verdad de su objeto. En este proceso se realiza una
transfiguración característica del modelo o de la materia y, en particular, de lo que es el hombre, el
cuerpo humano en toda la verdad de su masculinidad o feminidad. (Desde este punto de vista, como ya
hemos mencionado, hay una diferencia muy relevante, por ejemplo, entre el cuadro o la escultura y
entre la fotografía o el filme). El espectador, invitado por el artista a ver su obra, se comunica no sólo
con la objetivización y, por lo tanto, en cierto sentido, con una nueva «materialización» del modelo o de
la materia, sino que, al mismo tiempo, se comunica con la verdad del objeto que el autor, en su
«materialización» artística ha logrado expresar con los medios apropiados.

5. En el decurso de las distintas épocas, comenzando por la antigüedad -y sobre todo en la gran época
del arte clásico griego- hay obras de arte, cuyo tema es el cuerpo humano en su desnudez, y cuya
contemplación nos permite concentrarnos, en cierto sentido, sobre la verdad total del hombre, sobre la
dignidad y la belleza -incluso esa «suprasensual»- de su masculinidad y feminidad. Estas obras tienen
en sí, como escondido, un elemento de sublimación, que conduce al espectador, a través del cuerpo, a
todo el misterio personal del hombre. En contacto con estas obras, donde no nos sentimos llevados por
su contenido hacia el «mirar para desear», del que habla el sermón de la montaña, aprendemos, en
cierto sentido, ese significado esponsalicio del cuerpo, que corresponde y es la medida de la «pureza de
corazón». Pero también hay obras de arte, y quizá más frecuentemente todavía reproducciones, que
suscitan objeción en la esfera de la sensibilidad personal del hombre -no a causa de su objeto, puesto
que el cuerpo humano en sí mismo tiene siempre su dignidad inalienable-, sino a causa de la calidad o
del modo de su reproducción, figuración, representación artística. Sobre ese modo y esa calidad pueden
decidir los varios coeficientes de la obra o de la reproducción, así como también múltiples
circunstancias, frecuentemente de naturaleza técnica y no artística.

Es sabido que a través de todos estos elementos, en cierto sentido, se hace accesible al espectador,
como al oyente o al lector, la misma intencionalidad fundamental de la obra de arte o del producto de
técnicas relativas. Si nuestra sensibilidad personal reacciona con objeción y desaprobación, es así
porque en esa intencionalidad fundamental, juntamente con la objetivización del hombre y de su cuerpo,
descubrimos indispensable para la obra de arte, o su reproducción, su actual reducción al rango de
objeto, objeto de «goce», destinado a la satisfacción de la concupiscencia misma. Y esto está contra la
dignidad del hombre también en el orden intencional del arte y de la reproducción. Por analogía, es
necesario aplicar lo mismo a los varios campos de la actividad artística -según la respectiva
especificación- como también a las diversas técnicas audiovisuales.

6. La Encíclica Humanæ vitæ de Pablo VI (núm. 22) subraya la necesidad de «crear un clima favorable
a la educación de la castidad»; y con esto intenta afirmar que el vivir el cuerpo humano en toda la
verdad de su masculinidad y feminidad debe corresponder a la dignidad de este cuerpo y a su
significado al construir la comunión de las personas. Se puede decir que ésta es una de las dimensiones
fundamentales de la cultura humana, entendida como afirmación que ennoblece todo lo que es humano.
Por esto hemos dedicado esta breve exposición al problema que, en síntesis, podría ser llamado el
ethos de la imagen. Se trata de la imagen que sirve para una singular «visibilización» del hombre, y que
es necesario comprender en sentido más o menos directo. La imagen esculpida o pintada «expresa
visiblemente» al hombre; lo «expresa visiblemente» de otro modo la representación teatral o el
espectáculo del ballet, de otro modo el filme; también la obra literaria, a su manera, tiende a suscitar
imágenes interiores, sirviéndose de las riquezas de la fantasía o de la memoria humana. Por tanto, lo
que aquí hemos llamado «el ethos de la imagen» no puede ser considerado abstrayéndolo del
componente correlativo, que sería necesario llamar el «ethos de la visión». Entre uno y otro componente
se contiene todo el proceso de comunicación, independientemente de la amplitud de los círculos que
describe esta comunicación, la cual en este caso es siempre «social».

7. La creación del clima favorable a la educación de la castidad contiene estos dos componentes; se
refiere, por decirlo así, a un círculo recíproco que hay entre la imagen y la visión, entre el ethos de la
imagen y el ethos de la visión. Como la creación de la imagen, en el sentido amplio y diferenciado del
término, impone al autor, artista o reproductor no sólo estética, sino también ética, así el «mirar»
entendido según la misma amplia analogía, impone obligaciones a aquel que es receptor de la obra.

La auténtica y responsable actividad artística tiende a superar el anonimato del cuerpo humano como
objeto «sin opción», buscando (como ya se ha dicho antes), a través del esfuerzo creativo, una
expresión artística tal de la verdad sobre el hombre en su corporeidad femenina y masculina, que, por
así decirlo, se asigne como tarea al espectador y, en un radio más amplio, a cada uno de los receptores
de la obra. A su vez, depende de él si decide realizar el propio esfuerzo para acercarse a esta verdad, o
si se queda solo en un «consumidor» superficial de las impresiones, esto es, uno que se aprovecha del
encuentro con el anónimo tema-cuerpo sólo a nivel de la sensualidad que, de por sí, reacciona ante su
objeto precisamente «sin opción».

Terminamos aquí este importante capítulo de nuestras reflexiones sobre la teología del cuerpo, cuyo
punto de partida han sido las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña: palabras
válidas para el hombre de todos los tiempos, para el hombre «histórico», y válidas para cada uno de
nosotros.

Sin embargo, las reflexiones sobre la teología del cuerpo no quedarían completas, si no considerásemos
otras palabras de Cristo, es decir, aquellas en las que El se refiere a la resurrección futura. Así, pues,
nos proponemos dedicar a ellas la parte siguiente de nuestras consideraciones.
LA TEOLOGÍA DEL CUERPO
Audiencia General 11 de noviembre de 1981

1. Reanudamos hoy, las meditaciones que veníamos haciendo desde hace tiempo sobre la teología del
cuerpo.

Al continuar, conviene ahora que volvamos de nuevo a las palabras del Evangelio, en las que Cristo
hace referencia a la resurrección: palabras que tienen una importancia fundamental para entender el
matrimonio en el sentido cristiano y también «la renuncia» a la vida conyugal «por el reino de los
cielos».

La compleja casuística del Antiguo Testamento en el campo matrimonial no sólo impulsó a los fariseos a
ir a Cristo para plantearle el problema de la indisolubilidad del matrimonio (cf. Mt 19, 3-9, Mc 10, 2-12),
sino también a los saduceos en otra ocasión para preguntarle por la ley del llamado levirato (1). Los
sinópticos relatan concordemente esta conversación (cf. Mt 22, 24-30; Mc 12, 18-27; Lc 20, 27-40).
Aunque las tres redacciones sean casi idénticas, sin embargo, se notan entre ellas algunas diferencias
leves, pero, al mismo tiempo, significativas. Puesto que la conversación está en tres versiones, la de
Mateo, Marcos y Lucas, se requiere un análisis más profundo, en cuanto que la conversación
comprende contenidos que tienen un significado esencial para la teología del cuerpo.

Junto a los otros dos importantes coloquios, esto es: aquel en el que Cristo hace referencia al
«principio» (cf. Mt 19, 3-9, Mc 10, 2-12) y el otro en el que apela a la intimidad del hombre (al
«corazón»), señalando al deseo y a la concupiscencia de la carne como fuente del pecado (cf. Mt 5, 27-
32), el coloquio que ahora nos proponemos someter a análisis, constituye, diría, el tercer miembro del
tríptico de las enunciaciones de Cristo mismo: tríptico de palabras esenciales y constitutivas para la
teología del cuerpo. En este coloquio Jesús alude a la resurrección, descubriendo así una dimensión
completamente nueva del misterio del hombre.

2. La revelación de esta dimensión del cuerpo, estupenda en su contenido -y vinculada también con el
Evangelio releído en su conjunto y hasta el fondo-, emerge en el coloquio con los saduceos, «que
niegan la resurrección» (Mt 22, 23); vinieron a Cristo para exponerle un tema que -a su juicio- convalida
el carácter razonable de su posición. Este tema debía contradecir «las hipótesis de la resurrección» (2).
El razonamiento de los saduceos es el siguiente: «Maestro, Moisés nos ha prescrito que, si el hermano
de uno viniere a morir y dejare la mujer sin hijos, tome el hermano esa mujer y de sucesión a su
hermano» (Mc 12, 19). Los saduceos se refieren a la llamada ley del levirato (cf. Dt 25, 5-10), y
basándose en la prescripción de esa antigua ley, presentan el siguiente «caso»: «Eran siete hermanos.
El primero tomó mujer, pero al morir no dejó descendencia. La tomó el segundo, y murió sin dejar
sucesión, e igual el tercero, y de los siete ninguno dejó sucesión. Después de todos murió la mujer.
Cuando en la resurrección resuciten, ¿de quién será la mujer? Porque los siete la tuvieron por mujer»
(Mc 12, 20-23) (3).

3. La respuesta de Cristo es una de las respuestas-clave del Evangelio, en la que se revela -

precisamente a partir de los razonamientos puramente humanos y en contraste con ellos- otra
dimensión de la cuestión, es decir, la que corresponde a la sabiduría y a la potencia de Dios mismo.
Análogamente, por ejemplo, se había presentado el caso de la moneda del tributo con la imagen de
César, y de la relación correcta entre lo que en el ámbito de la potestad es divino y lo que es humano
(«de César») (cf. Mt 22, 15-22). Esta vez Jesús responde así: «¿No está bien claro que erráis y que
desconocéis las Escrituras y el poder de Dios? Cuando en la resurrección resuciten de entre los
muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio, sino que serán como ángeles en los cielos» (Mc
12, 24-25). Esta es la respuesta basilar del «caso», es decir, del problema que en ella se encierra.
Cristo, conociendo las concepciones de los saduceos, e intuyendo sus auténticas intenciones, toma de
nuevo inmediatamente el problema de la posibilidad de la resurrección, negada por los saduceos
mismos: «Por lo que toca a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído en el libro de Moisés, en lo
de la zarza, cómo habló Dios diciendo: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de
Jacob? No es Dios de muertos, sino de vivos» (Mc 12, 26-27). Como se ve, Cristo cita al mismo Moisés
al cual han hecho referencia los saduceos, y termina afirmando: «Muy errados andáis» (Mc 12, 27).

4. Cristo repite por segunda vez esta afirmación conclusiva. Efectivamente, la primera vez la pronunció
al comienzo de su exposición. Entonces dijo: .«Estáis en un error y ni conocéis las Escrituras ni el poder
de Dios», así leemos en Mateo (22,29). Y en Marcos: «¿No está bien claro que erráis y que desconocéis
las Escrituras y el poder de Dios?» (Mc. 12 24). En cambio, la misma respuesta de Cristo, en la versión
de Lucas (20, 27-36), carece de acento polémico, de ese «estáis en gran error». Por otra parte, él
proclama lo mismo en cuanto que introduce en la respuesta algunos elementos que no se hallan ni en
Mateo ni en Marcos. He aquí el texto: «Díjoles Jesús: Los hijos de este siglo toman mujeres y maridos.
Pero los juzgados dignos de tener parte en aquel siglo y en la resurrección de los muertos, ni tomarán
mujeres ni maridos, porque ya no pueden morir y son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo
hijos de la resurrección» (Lc 20, 34-36). Por lo que respecta a la posibilidad misma de la resurrección,
Lucas -como los otros dos sinópticos- hace referencia a Moisés, o sea, al pasaje del libro del Exodo 3,
2-6, en el que efectivamente, se narra que el gran legislador de la Antigua Alianza había oído desde la
zarza que «ardía y no se consumía», las siguientes palabras: «Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de
Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob» (Ex 3, 6). En el mismo lugar, cuando Moisés preguntó el
nombre de Dios, había escuchado la respuesta: «Yo soy el que soy» (Ex 3, 14).

Así, pues, al hablar de la futura resurrección de los cuerpos, Cristo hace referencia al poder mismo de
Dios viviente. Consideraremos de modo más detallado este tema.

Notas

(1) Esta ley, contenida en el Deuteronomio 25, 7-10, se refiere a los hermanos que habitan bajo el
mismo techo. Si uno de ellos moría sin dejar hijos, el hermano del difunto debía tomar por mujer a la
viuda del hermano muerto. El niño nacido de este matrimonio era reconocido hijo del difunto, a fin de
que no se extinguiese su estirpe y se conservase en la familia la heredad (cf. 3, 9-4, 12).

(2) En el tiempo de Cristo los saduceos formaban, en el ámbito del judaísmo, una secta ligada al círculo
de la aristocracia sacerdotal. Contraponían a la tradición oral y a la teología elaboradas por los fariseos,
la interpretación literal del Pentateuco, al que consideraban fuente principal de la religión yahvista. Dado
que en los libros bíblicos más antiguos no se hacía mención de la vida de ultratumba, los saduceos
rechazaban la escatología proclamada por los fariseos, afirmando que «las almas mueren juntamente
con el cuerpo» (cf. Joseph., Antiquitates Judaicae, XVII 1 4. 16).

Sin embargo, no conocemos directamente las concepciones de los saduceos ya que todos sus escritos
se perdieron después de la destrucción de Jerusalén en el año 70, cuando desapareció la misma secta.
Son escasas las informaciones referentes a los saduceos las tomamos de los escritos de sus
adversarios ideológicos.

(3) Los saduceos, al dirigirse a Jesus para un «caso» puramente teórico, atacan, al mismo tiempo, la
primitiva concepción de los fariseos sobre la vida después de la resurrección de los cuerpos;
efectivamente, insinúan que la fe en la resurrección de los cuerpos lleva a admitir la poliandria, que está
en contraste con la ley de Dios.
LA RESURRECCIÓN DE LOS CUERPOS SEGÚN LAS PALABRAS DE JESÚS A LOS SADUCEOS
Audiencia General 18 de noviembre de 1981

1. «Estáis en un error y ni conocéis las Escrituras ni el poder de Dios (Mt 22, 29), así dijo Cristo a los
saduceos, los cuales -al rechazar la fe en la resurrección futura de los cuerpos- le habían expuesto el
siguiente caso: «Había entre nosotros siete hermanos; y casado el primero, murió sin descendencia y
dejó la mujer a su hermano (según la ley mosaica del ‘levirato’); igualmente el segundo y el tercero,
hasta los siete. Después de todos murió la mujer. Pues en la resurrección, ¿de cuál de los siete será la
mujer? (Mt 22, 25-28).

Cristo replica a los saduceos afirmando, al comienzo y al final de su respuesta, que están en un gran
error, no conociendo ni las Escrituras ni el poder de Dios (cf. Mc 12, 24; Mt 22, 29). Puesto que la
conversación con los saduceos la refieren los tres Evangelios sinópticos, confrontemos brevemente los
relativos textos.

2. La versión de Mateo (22, 24-30), aunque no haga referencia a la zarza, concuerda casi totalmente
con la de Marcos (12, 18-25). Las dos versiones contienen dos elementos esenciales: 1) la enunciación
sobre la resurrección futura de los cuerpos; 2) la enunciación sobre el estado de los cuerpos de los
hombres resucitados (1). Estos dos elementos se encuentran también en Lucas (20, 27-36) (2). El
primer elemento, concerniente a la resurrección futura de los cuerpos, está unido, especialmente en
Mateo y en Marcos, con las palabras dirigidas a los saduceos, según las cuales, ellos no conocían «ni
las Escrituras ni el poder de Dios». Esta afirmación merece una atención particular, porque
precisamente en ella Cristo puntualiza las bases mismas de la fe en la resurrección, a la que había
hecho referencia al responder a la cuestión planteada por los saduceos con el ejemplo concreto de la
ley mosaica del levirato.

3. Sin duda, los saduceos tratan la cuestión de la resurrección como un tipo de teoría o de hipótesis,
susceptible de superación (3). Jesús les demuestra primero un error de método: no conocen las
Escrituras; y luego, un error de fondo: no aceptan lo que está revelado en las Escrituras -no conocen el
poder de Dios-, no creen en Aquel que se reveló a Moisés en la zarza ardiente. Se trata de una
respuesta muy significativa y muy precisa. Cristo se encuentra aquí con hombres que se consideran
expertos y competentes intérpretes de las Escrituras. A estos hombres -esto es, a los saduceos- les
responde Jesús que el sólo conocimiento literal de la Escritura no basta. Efectivamente, la Escritura es,
sobre todo, un medio para conocer el poder de Dios vivo, que se revela en ella a Sí mismo, igual que se
reveló a Moisés en la zarza. En esta revelación El se ha llamado a Sí mismo «el Dios de Abraham, el
Dios de Isaac y de Jacob» (4), de aquellos, pues, que habían sido los padres de Moisés en la fe, que
brota de la revelación del Dios viviente. Todos ellos han muerto ya hace mucho tiempo; sin embargo,
Cristo completa la referencia a ellos con la afirmación de que Dios «no es Dios de muertos, sino de
vivos». Esta afirmación-clave, en la que Cristo interpreta las palabras dirigidas a Moisés desde la zarza
ardiente, sólo pueden ser comprendidas si se admite la realidad de una vida, a la que la muerte no pone
fin. Los padres de Moisés en la fe, Abraham,, Isaac y Jacob, para Dios son personas vivientes (cf. Lc 20,
38: «porque para El todos viven»), aunque, según los criterios humanos, haya que contarlos entre los
muertos. Interpretar correctamente la Escritura, y en particular estas palabras de Dios, quiere decir
conocer y acoger con la fe el poder del Dador de la vida, el cual no está atado por la ley de la muerte,
dominadora en la historia terrena del hombre.

4. Parece que de este modo hay que interpretar la respuesta de Cristo sobre la posibilidad de la
resurrección (5), dada a los saduceos, según la versión de los tres sinópticos. Llegará el momento en
que Cristo dé la respuesta, sobre esta materia, con la propia resurrección; sin embargo, por ahora se
remite al testimonio del Antiguo Testamento, demostrando cómo se descubre allí la verdad sobre la
inmortalidad y sobre la resurrección. Es preciso hacerlo no deteniéndose solamente en el sonido de las
palabras, sino remontándose también al poder de Dios, que se revela en esas palabras. La alusión a
Abraham, Isaac y Jacob en aquella teofanía concedida a Moisés, que leemos en el libro de Exodo (3,
26), constituye un testimonio que Dios vivo da de aquellos que viven «para El»; de aquellos que gracias
a su poder tienen vida, aun cuando, quedándose en las dimensiones de la historia, sería preciso
contarlos, desde hace mucho tiempo, entre los muertos.

5. El significado pleno de este testimonio, al que Jesús se refiere en su conversación con los saduceos,
se podría entender (siempre sólo a la luz del Antiguo Testamento) del modo siguiente: Aquel que es -
Aquel que vive y que es la Vida- constituye la fuente inagotable de la existencia y de la vida, tal como se
reveló al «principio», en el Génesis (cf. Gén 1-3). Aunque, a causa del pecado, la muerte corporal se
haya convertido en la suerte del hombre (cf. Gén 3, 19 (6), y aunque le haya sido prohibido el acceso al
árbol de la vida (gran símbolo del libro del Génesis (cf. Gén 3, 22), sin embrago, el Dios viviente,
estrechando su Alianza con los homores (Abraham, Patriarcas, Moisés, Israel), renueva continuamente,
en esta Alianza, la realidad misma de la Vida, desvela de nuevo su perspectiva y, en cierto sentido, abre
nuevamente el acceso al árbol de la vida. Juntamente con la Alianza, esta vida, cuya fuente es Dios
mismo, se da en participación a los mismos hombres que, a consecuencia de la ruptura de la primera
Alianza, habían perdido el acceso al árbol de la vida, y en las dimensiones de su historia terrena habían
sido sometidos a la muerte.

6. Cristo es la última palabra de Dios sobre este tema: efectivamente, la Alianza, que con El y por El se
establece entre Dios y la humanidad, abre una perspectiva infinita de Vida: y el acceso al árbol de la
vida -según el plan originario del Dios de la Alianza- se revela a cada uno de los hombres en su plenitud
definitiva. Este será el significado de la muerte y de la resurrección de Cristo, éste será el testimonio del
misterio pascual. Sin embargo, la conversación con los saduceos se desarrolla en la fase pre-pascual de
la misión mesiánica de Cristo. El curso de la conversación según Mateo (22, 24-30), Marcos (12, 18-27)
y Lucas (20, 27-36), manifiesta que Cristo «que otras veces, particularmente en las conversaciones con
sus discípulos, había hablado de la futura resurrección del Hijo del hombre (cf. por ejemplo Mt 17, 9,23;
20, 19 y paral.)- en la conversación con los saduceos, en cambio, no se remite a este argumento. Las
razones son obvias y claras. La conversación tiene lugar con los saduceos, «los cuales afirman que no
hay resurrección» (como subraya el Evangelista), es decir, ponen en duda su misma posibilidad, y a la
vez se consideran expertos de la Escritura del Antiguo Testamento y sus intérpretes calificados. Y por
esto, Jesús se refiere al Antiguo Testamento, y basándose en él, les demuestra que «no conocen el
poder de Dios» (Mt 22,29).

7. Respecto a la posibilidad de la resurrección, Cristo se remite precisamente a ese poder, que va unido
con el testimonio del Dios vivo, que es el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob, y el Dios de Moisés. El
Dios, a quien los saduceos «privan» de este poder, no es el verdadero Dios de sus Padres, sino el Dios
de sus hipótesis e interpretaciones. Cristo en cambio, ha venido para dar testimonio del Dios de la Vida
en toda la verdad de su poder que se despliega en la vida del hombre.

Notas

(1) Aunque el Nuevo Testamento no conoce la expresión «la resurrección de los cuerpos» (que
aparecerá por vez primera en San Clemente; 2 Clem 9, 1 y en Justino: Dial 80, 5) y utilice la expresión
«resurrección de los muertos», entendiendo con ella al hombre en su integridad, sin embargo, es posible
hallar en muchos textos del Nuevo Testamento la fe en la imnortalidad del alma y su existencia «incluso
fuera del cuerpo (cf. por ejemplo: Lc 23, 43; Flp 1, 23-24; 2 Cor 5, 6-8).

(2) El texto de Lucas contiene algunos elementos nuevos en torno a los cuales se desarrolla la discusión
de los exégetas.

(3) Como es sabido, en el judaísmo de aquel período no se formuló claramente una doctrina acerca de
la resurrección; existían sólo las diversas teorías lanzadas por cada una de las escuelas.

Los fariseos, que cultivaban la especulación teológica, desarrollaron fuertemente la doctrina sobre la
resurrección, viendo alusiones a ella en todos los libros del Antiguo Testamento. Sin embargo,
entendían la futura resurrección de modo terrestre y primitivo, preanunciando por ejemplo un enorme
aumento de la recolección y de la fertilidad en la vida después de la resurrección.

Los saduceos, en cambio, polemizaban contra esta concepción, partiendo de la premisa que el
Pentateuco no habla de la escatología. Es necesario también tener presente que en el siglo I el canon
de los libros del Antiguo Testamento no estaba aún establecido.

El caso presentado por los saduceos ataca directamente a la concepción farisaica de la resurrección. En
efecto, los saduceos pensaban que Cristo era seguidor de ellos.

La respuesta de Cristo corrige igualmente tanto la concepción de los fariseos, como la de los saduceos.
(4) Esta expresión no significa: «Dios que era honrado por Abraham, Isaac y Jacob», sino: «Dios que
tenía cuidado de los Patriarcas y los libraba».

Esta fórmula se vuelve a encontrar en el libro del Exodo: 3, 6; 3, 15. 16; 4, 5, siempre en el contexto de
la promesa de liberación de Israel: el nombre del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es prenda y
garantía de esta liberación.

«Dieu de X est synonyme de secours, de soutien et d’abri pour Israel». Un sentido semejante se
encuentra en el Génesis 49, 24; «Por el poderío del fuerte de Jacob, por el nombre del Pastor de Israel.
En el Dios de tu padre hallarás tu socorro» (cf. Gén 49, 24-25; cf. también: Gén 24, 27; 26, 24; 28, 13;
32, 10; 46, 3).

Cf. F. Dreyfus, o.p., L’argument scripturaire de Jesús en faveur de la résurrection des morts (Mc XII, 26-
27). Revue Biblique 66, 1959, 218.

La fórmula: «Dios de Abraham, Isaac y Jacob», en la que se citan los tres nombres de los Patriarcas,
indicaba en la exégesis judaica, contemporánea de Jesús, la relación de Dios, con el Pueblo de la
Alianza como comunidad.

Cf. E. Ellis, Jesús, The Sadducees and Qumram, New Testament Studies 40, 1963-64, 275.

(5) Según nuestro modo actual de comprender este texto evangélico, el razonamiento de Jesus sólo
mira a la inmortalidad; en efecto, si los Patriarcas viven después de su muerte ya ahora antes de la
resurrección escatológica del cuerpo, entonces la constatación de Jesus mira a la inmortalidad del alma
y no habla de la resurrección del cuerpo.

Pero el razonamiento de Jesús fue dirigido a los saduceos que no conocian el dualismo del cuerpo y del
alma, aceptando sólo la bíblica unidad sico-física del hombre que es «el cuerpo y el aliento de vida» Por
esto, según ellos, el alma muere juntamente con el cuerpo. La afirmación de Jesús, según la cual los
Patriarcas viven, para los saduceos sólo podía significar la resurrección con el cuerpo.

(6) No nos detenemos aquí sobre la concepción de la muerte en el sentido puramente

veterotestamentario, sino que tomamos en consideración la antropología teológica en su conjunto.
LA RESURRECCIÓN DE LOS CUERPOS Y LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA
Audiencia General 2 de diciembre de 1981

1. «Porque cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio» (Mc 12,
25). Cristo pronuncia estas palabras, que tienen un significado clave para la teología del cuerpo,
después de haber afirmado, en la conversación con los saduceos, que la resurrección corresponde a la
potencia del Dios viviente. Los tres Evangelios sinópticos refieren el mismo enunciado, sólo que la
versión de Lucas se diferencia en algunos detalles de la de Mateo y Marcos. Para los tres es esencial la
constatación de que en la futura resurrección los hombres, después de haber vuelto a adquirir sus
cuerpos en la plenitud de la perfección propia de la imagen y semejanza de Dios -después de haberlos
vuelto a adquirir en su masculinidad y feminidad-, «ni se casarán ni serán dados en matrimonio». Lucas
en el capítulo 20, 34-35 expresa la misma idea con las palabras siguientes: «Los hijos de este siglo
toman mujeres y maridos. Pero los juzgados dignos de tener parte en aquel siglo y en la resurrección de
los muertos, ni tomarán mujeres ni maridos».

2. Como se deduce de estas palabras, el matrimonio, esa unión en la que, según dice el libro del
Génesis, «el hombre... se unirá a su mujer y vendrán a ser los dos una sola carne» (2, 24) -unión propia
del hombre desde el «principio»- pertenece exclusivamente a «este siglo». El matrimonio y la
procreación, en cambio, no constituyen el futuro escatológico del hombre. En la resurrección pierden,
por decirlo así, su razón de ser. Ese «otro siglo», del que habla Lucas (20, 35), significa la realización
definitiva del género humano, la clausura cuantitativa del círculo de seres que fueron creados a imagen
y semejanza de Dios, a fin de que multiplicándose a través de la conyugal «unidad en el cuerpo» de
hombres y mujeres, sometiesen la tierra. Ese «otro siglo» no es el mundo de la tierra, sino el mundo de
Dios, el cual, como sabemos por la primera Carta de Pablo a los Corintios, lo llenará totalmente,
viniendo a ser «todo en todos» (1 Cor 15, 28).

3. Al mismo tiempo, ese «otro siglo», que según la Revelación es «el reino de Dios», es también la
definitiva y eterna «patria» del hombre (cf. Flp 3, 20) es la «casa del Padre» (Jn 14, 2). Ese «otro siglo»,
como nueva patria del hombre, emerge definitivamente del mundo actual, que es temporal -sometido a
la muerte, o sea, a la destrucción del cuerpo (cf. Gén 3, 19: «al polvo volverás»)- a través de la
resurrección. La resurrección, según las palabras de Cristo referidas por los sinópticos, significa no sólo
la recuperación de la corporeidad y el establecimiento de la vida humana en su integridad, mediante la
unión del cuerpo con el alma, sino también un estado totalmente nuevo de la misma vida humana.
Hallamos la confirmación de este nuevo estado del cuerpo en la resurrección de Cristo (cf. Rom 6, 5-
11). Las palabras que refieren los sinópticos (Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 34-35) volverán a sonar
entonces (esto es, después de la resurrección de Cristo) para aquellos que las habían oído, diría que
casi con una nueva fuerza probativa y, al mismo tiempo, adquirirán el carácter de una promesa
convincente. Sin embargo, por ahora nos detenemos sobre estas palabras en su fase «pre-pascual»,
basándonos solamente en la situación en la que fueron pronunciadas. No cabe duda de que ya en la
respuesta dada a los saduceos, Cristo descubre la nueva condición del cuerpo humano en la
resurrección, y lo hace precisamente mediante una referencia y un parangón con la condición de la que
el hombre había sido hecho partícipe desde el «principio».

4. Las palabras: «Ni se casarán ni serán dadas en matrimonio parecen afirmar, a la vez, que los cuerpos
humanos, recuperados y al mismo tiempo renovados en la resurrección, mantendrán su peculiaridad
masculina o femenina y que el sentido de ser varón o mujer en el cuerpo en el «otro siglo» se constituirá
y entenderá de modo diverso del que fue desde «el principio» y, luego, en toda la dimensión de la
existencia terrena. Las palabras del Génesis, «dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su
mujer, y vendrán a ser los dos una sola carne» (2, 24), han constituido desde el principio esa condición y
relación de masculinidad y feminidad que se extiende también al cuerpo, y a la que justamente es
necesario definir «conyugal» y al mismo tiempo «procreadora» y «generadora»; efectivamente, está
unida con la bendición de la fecundidad, pronunciada por Dios (Elohim) en la creación del hombre
«varón y mujer» (Gén 1, 27). Las palabras pronunciadas por Cristo sobre la resurrección nos permiten
deducir que la dimensión de masculinidad y feminidad -esto es, el ser en el cuerpo varón y mujer-
quedara nuevamente constituida juntamente con la resurrección del cuerpo en el «otro siglo».

5. ¿Se puede decir algo aún más detallado sobre este tema? Sin duda, las palabras de Cristo referidas
por los sinópticos (especialmente en la versión de Lc 20, 27-40) nos autorizan a esto. Efectivamente, allí
leemos que (los juzgados dignos de tener parte en aquel siglo y en la resurrección de los muertos... ya
no pueden morir y son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección» (Mateo
y Marcos dicen sólo que «serán como ángeles en los cielos»). Este enunciado permite sobre todo
deducir una espiritualización del hombre según una dimensión diversa de la de la vida terrena (e incluso
diversa de la del mismo «principio»). Es obvio que aquí no se trata de transformación de la naturaleza
del hombre en la angélica, esto es, puramente espiritual. El contexto indica claramente que el hombre
conservará en el «otro siglo» la propia naturaleza humana, psicosomática. Si fuese de otra manera,
carecería de sentido hablar de resurrección.

Resurrección significa restitución a la verdadera vida de la corporeidad humana, que fue sometida a la
muerte en su fase temporal. En la expresión de Lucas (20, 36) citada hace un momento (y en la de
Mateo 22, 30, y Marcos 12, 25) se trata ciertamente de la naturaleza humana, es decir, psicosomática.
La comparación con los seres celestes, utilizada en el contexto, no constituye novedad alguna en la
Biblia. Entre otros, ya el Salmo, exaltando al hombre como obra del Creador, dice: «Lo hiciste poco
inferior a los ángeles» (Sal 8, 6). Es necesario suponer que en la resurrección esta semejanza se hará
mayor: no a través de una desencarnación del hombre, sino mediante otro modo (incluso, se podría
decir: otro grado) de espiritualización de su naturaleza somática, esto es, mediante otro «sistema de
fuerzas» dentro del hombre. La resurrección significa una nueva sumisión del cuerpo al espíritu.

6. Antes de disponernos a desarrollar este tema, conviene recordar que la verdad sobre la resurrección
tuvo un significado-clave para la formación de toda la antropología teológica, que podría ser considerada
sencillamente como «antropología de la resurrección». La reflexión sobre la resurrección hizo que Santo
Tomás de Aquino omitiera en su antropología metafísica (y a la vez teológica) la concepción filosófica de
Platón sobre la relación entre el alma y el cuerpo y se acercara a la concepción de Aristóteles. En
efecto, la resurrección da testimonio, al menos indirectamente, de que el cuerpo, en el conjunto del
compuesto humano, no está sólo temporalmente unido con el alma (como su «prisión» terrena, cual
juzgaba Platón), sino que juntamente con el alma constituye la unidad e integridad del ser humano.
Precisamente esto enseñaba Aristóteles, de manera distinta que Platón. Si Santo Tomás aceptó en su
antropología la concepción de Aristóteles, lo hizo teniendo a la vista la verdad de la resurrección.
Efectivamente, la verdad sobre la resurrección afirma con claridad que la perfección escatológica y la
felicidad del hombre no pueden ser entendidas como un estado del alma sola, separada (según Platón:
liberada) del cuerpo, sino que es preciso entenderla como el estado del hombre definitiva y
perfectamente «integrado», a través de una unión tal del alma con el cuerpo, que califica y asegura
definitivamente esta integridad perfecta.

Aquí interrumpimos nuestra reflexión sobre las palabras pronunciadas por Cristo acerca de la
resurrección. La gran riqueza de los contenidos encerrados en estas palabras nos llevará a volver sobre
ellas en las ulteriores consideraciones.
ESPIRITUALIZACIÓN Y DIVINIZACIÓN DEL HOMBRE EN LA RESURRECCIÓN DE LOS CUERPOS
Audiencia General 9 de diciembre de 1981

1. «En la resurrección... ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como ángeles en el
cielo» (Mt 22, 30, análogamente Mc 12, 25). «Son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo hijos
de la resurrección» (Lc 20, 36).

Tratemos de comprender estas palabras de Cristo referentes a la resurrección futura, para sacar de
ellas una conclusión sobre la espiritualización del hombre, diferente de la vida terrena. Se podría hablar
aquí incluso de un sistema perfecto de fuerzas en las relaciones recíprocas entre lo que en el hombre es
espiritual y lo que es corpóreo. El hombre «histórico», como consecuencia del pecado original,
experimenta una imperfección múltiple de este sistema de fuerzas, que se manifiesta en las bien
conocidas palabras de San Pablo: «Siento otra ley en mis miembros que repugna a la ley de mi mente»
(Rom 7, 23).

El hombre «escatológico» estará libre de esa «oposición». En la resurrección el cuerpo volverá a la

perfecta unidad y armonía con el espíritu: el hombre no experimentará más la oposición entre lo que en
él es espiritual y lo que es corpóreo. La «espiritualización» significa no sólo que el espíritu dominará al
cuerpo, sino, diría, que impregnará plenamente al cuerpo, y que las fuerzas del espíritu impregnarán las
energías del cuerpo.

2. En la vida terrena, el dominio del espíritu sobre el cuerpo -y la simultánea subordinación del cuerpo al
espíritu-, como fruto de un trabajo perseverante sobre sí mismo, puede expresar una personalidad
espiritualmente madura; sin embargo, el hecho de que las energías del espíritu logren dominar las
fuerzas del cuerpo, no quita la posibilidad misma de su recíproca oposición. La «espiritualización», a la
que aluden los Evangelios sinópticos (Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 34-35) en los textos aquí analizados,
está ya fuera de esta posibilidad. Se trata, pues, de una espiritualización perfecta, en la que queda
completamente eliminada la posibilidad de que «otra ley luche contra la ley de la... mente» (cf. Rom 7,
23). Este estado que -como es claro- se diferencia esencialmente (y no sólo en grado) de lo que
experimentamos en la vida terrena, no significa, sin embargo, «desencarnación» alguna del cuerpo ni,
consiguientemente, una «deshumanización» del hombre. Más aún, significa, por el contrario, su
«realización» perfecta. Efectivamente, en el ser compuesto, sicosomático, que es el hombre, la
perfección no puede consistir en una oposición recíproca del espíritu y del cuerpo, sino en una profunda
armonía entre ellos, salvaguardando el primado del espíritu. En el «otro mundo», este primado se
realizará y manifestará en una espontaneidad perfecta, carente de oposición alguna por parte del
cuerpo. Sin embargo, esto no hay que entenderlo como una «victoria» definitiva del espíritu sobre el
cuerpo. La resurrección consistirá en la perfecta participación por parte de todo lo corpóreo del hombre
en lo que en él es espiritual. Al mismo tiempo consistirá en la realización perfecta de lo que en el
hombre es personal.

3. Las palabras de los sinópticos atestiguan que el estado del hombre en el «otro mundo» será no sólo
un estado de perfecta espiritualización, sino también de fundamental «divinización» de su humanidad.
Los «hijos de la resurrección» -como leemos en Lucas 20, 36- no sólo «son semejantes a los ángeles»,
sino que también «son hijos de Dios». De aquí se puede sacar la conclusión de que el grado de la
espiritualización, propia del hombre «escatológico», tendrá su fuente en el grado de su «divinización»,
incomparablemente superior a la que se puede conseguir en la vida terrena. Es necesario añadir que
aquí se trata no sólo de un grado diverso, sino en cierto sentido de otro género de «divinización». La
participación en la naturaleza divina, la participación en la vida íntima de Dios mismo, penetración e
impregnación de lo que es esencialmente humano por parte de lo que es esencialmente divino,
alcanzará entonces su vértice, por lo cual la vida del espíritu humano llegará a una plenitud tal, que
antes le era absolutamente inaccesible. Esta nueva espiritualización será, pues, fruto de la gracia, esto
es, de la comunicación de Dios, en su misma divinidad, no sólo al alma, sino a toda la subjetividad
psicosomática del hombre. Hablamos aquí de la «subjetividad» (y no sólo de la «naturaleza»), porque
esa divinización se entiende no sólo como un «estado interior» del hombre (esto es, del sujeto), capaz
de ver a Dios «cara a cara», sino también como una nueva formación de toda la subjetividad personal
del hombre a medida de la unión con Dios en su misterio trinitario y de la intimidad con El en perfecta
comunión de las personas. Esta intimidad -con toda su intensidad subjetiva- no absorberá la subjetividad
personal del hombre, sino, al contrario, la hará resaltar en medida incomparablemente mayor y más
plena.
4. La «divinización» en el «otro mundo», indicada por las palabras de Cristo, aportará al espíritu humano
una tal «gama de experiencias» de la verdad y del amor, que el hombre nunca habría podido alcanzar
en la vida terrena. Cuando Cristo habla de la resurrección, demuestra al mismo tiempo que en esta
experiencia escatológica de la verdad y del amor, unida a la visión de Dios «cara a cara», participará
también, a su modo; el cuerpo humano. Cuando Cristo dice que los que participen en la resurrección
futura «ni se casarán ni serán dadas en matrimonio» (Mc 12, 25), sus palabras -como ya hemos
observado antes- afirman no sólo el final de la historia terrena, vinculada al matrimonio y a la
procreación, sino también parecen descubrir el nuevo significado del cuerpo. En este caso ¿es quizá
posible pensar -a nivel de escatología bíblica- en el descubrimiento del significado «esponsalicio» del
cuerpo, sobre todo como significado «virginal» de ser, en cuanto al cuerpo, varón y mujer? Para
responder a esta pregunta, que surge, de las palabras referidas por los sinópticos, conviene penetrar
más a fondo en la esencia misma de lo que será la visión beatífica del Ser Divino, visión de Dios «cara a
cara» en la vida futura. Es preciso también dejarse guiar por esa «gama de experiencias» de la verdad y
del amor, que sobrepasa los límites de las posibilidades cognoscitivas y espirituales del hombre en la
temporalidad, y de la que será participe en el «otro mundo».

5. Esta «experiencia escatológica» del Dios viviente concentrará en sí no sólo todas las energías
espirituales del hombre, sino que, al mismo tiempo, le descubrirá, de modo vivo y experimental, la
«comunicación» de Dios a toda la creación y, en particular, al hombre; lo cual es el «don» más personal
de Dios, en su misma divinidad, al hombre: a ese ser, que desde el principio lleva en sí la imagen y
semejanza de El. Así, pues, en el «otro mundo» el objeto de la «visión» será ese misterio escondido
desde la eternidad en el Padre, misterio que en el tiempo ha sido revelado en Cristo, para realizarse
incesantemente por obra del Espíritu Santo; ese misterio se convertirá, si nos podemos expresar así, en
el contenido de la experiencia escatológica y en la «forma de toda la existencia humana en las
dimensiones del «otro mundo». La vida eterna hay que entenderla en sentido escatológico, esto es,
como plena y perfecta experiencia de esa gracia (= charis) de Dios, de la que el hombre se hace
partícipe mediante la fe, durante la vida terrena, y que, en cambio, no sólo deberá revelarse a los que
participarán del «otro mundo» en toda su penetrante profundidad, sino ser también experimentada en su
realidad beatificante.

Suspendemos aquí nuestra reflexión centrada en las palabras de Cristo, relativas a la futura
resurrección de los cuerpos. En esta «espiritualización» y «divinización», de las que el hombre
participará en la resurrección, descubrimos -en una dimensión escatológica- las mismas características
que calificaban el significado «esponsalicio» del cuerpo; las descubrimos en el encuentro con el misterio
del Dios viviente, que se revela mediante la visión de El «cara a cara».
LA COMUNIÓN ESCATOLÓGICA DEL HOMBRE CON DIOS
Audiencia General 16 de diciembre de 1981

1. «En la resurrección... ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como ángeles en el
cielo» (Mt 22, 30, análogamente Mc 12, 25). «...son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo
hijos de la resurrección» (Lc 20, 36).

La comunión (communio) escatológica del hombre con Dios, constituida gracias al amor de una perfecta
unión, estará alimentada por la visión «cara a cara»: la contemplación de esa comunión más perfecta,
puramente divina, que es la comunión trinitaria de las Personas divinas en la unidad de la misma
divinidad.

2. Las palabras de Cristo, referidas por los Evangelios sinópticos, nos permiten deducir que los que
participen del «otro mundo» conservarán -en esta unión con el Dios vivo, que brota de la visión beatífica
de su unidad y comunión trinitaria- no sólo su auténtica subjetividad, sino que la adquirirán en medida
mucho más perfecta que en la vida terrena. Así quedará confirmada, además, la ley del orden integral
de la persona, según el cual la perfección de la comunión no sólo está condicionada por la perfección o
madurez espiritual del sujeto, sino también, a su vez, la determina. Los que participarán en el «mundo
futuro», esto es, en la perfecta comunión con el Dios vivo, gozarán de una subjetividad perfectamente
madura. Si en esta perfecta subjetividad, aun conservando en su cuerpo resucitado, es decir, glorioso, la
masculinidad y la feminidad, «no tomarán mujer ni marido», esto se explica no sólo porque ha terminado
la historia, sino también -y sobre todo- por la «autenticidad escatológica» de la respuesta a esa
«comunicación» del Sujeto Divino, que constituirá la experiencia beatificante del don de sí mismo por
parte de Dios, absolutamente superior a toda experiencia propia de la vida terrena.

3. El recíproco don de sí mismo a Dios -don en el que el hombre concentrará y expresará todas las
energías de la propia subjetividad personal y, a la vez psicosomática- será la respuesta al don de sí
mismo por parte de Dios al hombre (1). En este recíproco don de sí mismo por parte del hombre, don
que se convertirá, hasta el fondo y definitivamente, en beatificante, como respuesta digna de un sujeto
personal al don de sí por parte de Dios, la «virginidad», o mejor, el estado virginal del cuerpo se
manifestará plenamente como cumplimiento escatológico del significado «esponsalicio» del cuerpo,
como el signo específico y la expresión auténtica de toda la subjetividad personal. Así, pues, esa
situación escatológica, en la que «no tomarán mujer ni marido», tiene su fundamento sólido en el estado
futuro del sujeto personal, cuando, después de la visión de Dios «cara a cara», nacerá en él un amor de
tal profundidad y fuerza de concentración en Dios mismo, que absorberá completamente toda su
subjetividad psicosomática.

4. Esta concentración del conocimiento («visión») y del amor en Dios mismo -concentración que no
puede ser sino la plena participación en la vida íntima de Dios, esto es, en la misma realidad Trinitaria-
será, al mismo tiempo, el descubrimiento, en Dios, de todo el «mundo» de las relaciones, constitutivas
de su orden perenne («cosmos»). Esta concentración será, sobre todo, el descubrimiento de sí por parte
del hombre, no sólo en la profundidad de la propia persona, sino también en la unión que es propia del
mundo de las personas en su constitución psicosomática. Ciertamente ésta es una unión de comunión.
La concentración del conocimiento y del amor sobre Dios mismo en la comunión trinitaria de las
Personas puede encontrar una respuesta beatifica en los que llegarán a ser partícipes del «otro
mundo», únicamente a través de la realización de la comunión recíproca proporcionada a personas
creadas. Y por esto profesamos la fe en la «comunión de los Santos» (communio sanctorum) y la
profesamos en conexión orgánica con la fe en la «resurrección de los muertos». Las palabras con las
que Cristo afirma que en el «otro mundo... no tomarán mujer ni marido», constituyen la base de estos
contenidos de nuestra fe y, al mismo tiempo, requieren una adecuada interpretación precisamente a la
luz de la fe. Debemos pensar en la realidad del «otro mundo» con las categorías del descubrimiento de
una nueva, perfecta subjetividad de cada uno y, a la vez, del descubrimiento de una nueva, perfecta
intersubjetividad de todos. Así, esta realidad significa el verdadero y definitivo cumplimiento de la
subjetividad humana y sobre esta base la definitiva realización del significado «esponsalicio» del cuerpo.
La total concentración de la subjetividad creada, redimida y glorificada, en Dios mismo no apartará al
hombre de esta realización, sino que, por el contrario, lo introducirá y lo consolidará en ella. Finalmente,
se puede decir que así la realidad escatológica se convertirá en fuente de la perfecta realización del
«orden trinitario» en el mundo creado de las personas.
5. Las palabras con las que Cristo se remite a la resurrección futura -palabras confirmadas de modo
singular por su resurrección- completan lo que en las reflexiones precedentes solíamos llamar
«revelación del cuerpo».

Esta revelación penetra de algún modo en el corazón mismo de la realidad que experimentamos, y esta
realidad es, sobre todo, el hombre, su cuerpo, el cuerpo del hombre «histórico». A la vez, esta
revelación nos permite sobrepasar la esfera de esta experiencia en dos direcciones. Ante todo, en la
dirección de ese «principio», al que Cristo hace referencia en su conversación con los fariseos respecto
a la indisolubilidad del matrimonio (cf. Mt 19, 3-9); en segundo lugar, en la dirección del «otro mundo»,
sobre el que el Maestro llama la atención de sus oyentes en presencia de los saduceos, que «niegan la
resurrección» (Mt 22, 23) Estas dos «aplicaciones de la esfera» de la experiencia del cuerpo (así se
puede decir) no son completamente accesibles a nuestra comprensión (obviamente teológica) del
cuerpo. Lo que es el cuerpo humano en el ámbito de la experiencia histórica del hombre, no queda
totalmente anulado por esas dos dimensiones de su existencia, reveladas mediante la palabra de Cristo.

6. Es claro que aquí se trata no tanto del «cuerpo» en abstracto, sino del hombre que es a la vez
espiritual y corpóreo. Prosiguiendo en las dos direcciones indicadas por la palabra de Cristo, y volviendo
a la consideración de la experiencia del cuerpo en la dimensión de nuestra existencia terrena (por lo
tanto, en la dimensión histórica), podemos hacer una cierta reconstrucción teológica de lo que habría
podido ser la experiencia del cuerpo según el «principio» revelado del hombre, y también de lo que el
será en la dimensión del «otro mundo». La posibilidad de esta reconstrucción, que amplía nuestra
experiencia del hombre-cuerpo, indica, al menos indirectamente, la coherencia de la imagen teológica
del hombre en estas tres dimensiones, que concurren juntamente a la constitución de la teología del
cuerpo.

Notas

(1) «En la concepción bíblica se trata de una inmortalidad ‘dialogística’ (resurrección), es decir, la
inmortalidad no resulta simplemente del no poder morir de lo indivisible, sino de la acción salvadora del
amante que tiene poder para hacer inmortal. El hombre no puede, por tanto, perecer totalmente, porque
es conocido y amado por Dios. Si todo amor quiere eternidad, el amor de Dios no sólo quiere, sino que
opera y es inmortalidad... Puesto que la inmortalidad en el pensamiento bíblico no procede del propio
poder de lo indestructible en sí mismo, sino del hecho de haber entrado en diálogo con el Creador, debe
llamarse resurrección (en sentido pasivo)...» (J. Ratzinger. «Resurrección de la carne - aspecto
teológico, en Sacramentum Mundi, vol. VI. Barcelona, 1976, edit. Herder, págs. 74-75).
LOS HIJOS DE LA RESURRECCIÓN
Audiencia General 13 de enero de 1982

1. «Cuando resuciten... ni se casará ni serán dadas en matrimonio, sino que serán como ángeles en los
cielos» (Mc 12, 25, análogamente Mt 22, 30). «...Son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo
hijos de la resurrección» (Lc 20, 36).

Las palabras con las que Cristo se refiere a la futura resurrección -palabras confirmadas de modo
singular con su propia resurrección-, completan lo que en las presentes reflexiones hemos venido
llamando «revelación del cuerpo». Esta revelación penetra, por así decirlo, en el corazón mismo de la
realidad que experimentamos, y esta realidad es, sobre todo, el hombre, su cuerpo: el cuerpo del
hombre «histórico». A la vez, dicha revelación nos permite superar la esfera de esta experiencia en dos
direcciones. Primero, en la dirección del «principio» al que Cristo se refiere en su conversación con los
fariseos respecto a la indisolubilidad del matrimonio (cf. Mt 19, 3-8): luego, en la dirección del «mundo
futuro», al que el Maestro orienta los espíritus de sus oyentes en presencia de los saduceos, que
«niegan la resurrección» (Mt 22, 23).

2. El hombre no puede alcanzar, con los solos métodos empíricos y racionales, ni la verdad sobre ese
«principio» del que habla Cristo, ni la verdad escatológica. Sin embargo, ¿acaso no se puede afirmar
que el hombre lleva, en cierto sentido, estas dos dimensiones en lo profundo de la experiencia del
propio ser, o mejor que de algún modo está encaminado hacia ellas como hacia dimensiones que
justifican plenamente el significado mismo de su ser cuerpo, esto es, de su ser hombre «carnal»? Por lo
que se refiere a la dimensión escatológica, ¿acaso no es verdad que la muerte misma y la destrucción
del cuerpo pueden conferir al hombre un significado elocuente sobre la experiencia en la que se realiza
el sentido personal de la existencia? Cuando Cristo habla de la resurrección futura, sus palabras no
caen en el vacío. La experiencia de la humanidad, y especialmente la experiencia del cuerpo, permiten
al oyente unir a esas palabras la imagen de su nueva existencia en el «mundo futuro», a la que la
experiencia terrena suministra el substrato y la base. Es posible una reconstrucción teológica correlativa.

3. Para la construcción de esta imagen -que, en cuanto al contenido, corresponde al artículo de nuestra
profesión de fe: «creo en la resurrección de los muertos»- contribuye en gran manera la conciencia de
que hay una conexión entre la experiencia terrena y toda la dimensión del «principio» bíblico del hombre
en el mundo. Si en el principio Dios «los creó varón y mujer» (Gén 1, 27), si en esta dualidad relativa al
cuerpo previó también una unidad tal, por la que «serán una sola carne» (Gén 2, 24), si vinculó esta
unidad a la bendición de la fecundidad, o sea, de la procreación (cf. Gén 1, 29), y si ahora, al hablar ante
los saduceos de la futura resurrección, Cristo explica que en el «otro mundo» «no tomarán mujer ni
marido», entonces está claro que se trata aquí de un desarrollo de la verdad sobre el hombre mismo.
Cristo señala su identidad, aunque esta identidad se realice en la experiencia escatológica de modo
diverso respecto a la experiencia del «principio» mismo y de toda la historia. Y sin embargo, el hombre
será siempre el mismo, tal como salió de las manos de su Creador y Padre. Cristo dice: «No tomarán
mujer ni marido», pero no afirma que este hombre del «mundo futuro» no será ya varón ni mujer, como
lo fue «desde el principio». Es evidente, pues, que el significado de ser, en cuanto al cuerpo, varón o
mujer en el «mundo futuro», hay que buscarlo fuera del matrimonio y de la procreación, pero no hay
razón alguna para buscarlo fuera de lo que (independientemente de la bendición de la procreación) se
deriva del misterio mismo de la creación y que luego forma también la más profunda estructura de la
historia del hombre en la tierra, ya que esta historia ha quedado profundamente penetrada por el
misterio de la redención.

4. En su situación originaria, el hombre, pues, está solo y, a la vez, se convierte en varón y mujer:
unidad de los dos. En su soledad «se revela» a sí como persona para revelar simultáneamente, en la
unidad de los dos, la comunión de las personas. En uno o en otro estado, el ser humano se constituye
como imagen y semejanza de Dios. Desde el principio el hombre es también cuerpo entre los cuerpos, y
en la unidad de los dos se convierte en varón y mujer, descubriendo el significado «esponsalicio» de su
cuerpo a medida de sujeto personal. Luego el sentido de ser cuerpo y, en particular, de ser en el cuerpo
varón y mujer, se vincula con el matrimonio y la procreación (es decir, con la paternidad y la
maternidad). Sin embargo, el significado originario y fundamental de ser cuerpo, como también de ser,
en cuanto cuerpo, varón y mujer -es decir, precisamente el significado «esponsalicio»- está unido con el
hecho de que el hombre es creado como persona y llamado a la vida «in communione personarum». El
matrimonio y la procreación en sí misma no determinan definitivamente el significado originario y
fundamental del ser cuerpo ni del ser, en cuanto cuerpo, varón y mujer. El matrimonio y la procreación
solamente dan realidad concreta a ese significado en las dimensiones de la historia. La resurrección
indica el final de la dimensión histórica. Y he aquí que las palabras «cuando resuciten de entre los
muertos... ni se casarán ni serán dadas en matrimonio» (Mc 12, 25) expresan unívocamente no sólo qué
significado no tendrá el cuerpo humano en el «mundo futuro», sino que nos permiten también deducir
que ese significado «esponsalicio» del cuerpo en la resurrección en la vida futura corresponderá de
modo perfecto tanto al hecho de que el hombre, como varón-mujer, es persona creada a «imagen y
semejanza de Dios», como al hecho de que esta imagen se realiza en la comunión de las personas. El
significado «esponsalicio» de ser cuerpo se realizará, pues, como significado perfectamente personal y
comunitario a la vez.

5. Al hablar del cuerpo glorificado por medio de la resurrección en la vida futura, pensamos en el
hombre, varón-mujer, en toda la verdad de su humanidad: el hombre que, juntamente con la experiencia
escatológica del Dios vivo (en la visión «cara a cara»), experimentará precisamente este significado del
propio cuerpo. Se tratará de una experiencia totalmente nueva y, a la vez, no será extraña, en modo
alguno, a aquello en lo que el hombre ha tenido parte «desde el principio», y ni siquiera a aquello que,
en la dimensión histórica de su existencia, ha constituido en él la fuente de la tensión entre el espíritu y
el cuerpo, y que se refiere más que nada precisamente al significado procreador del cuerpo y del sexo.
El hombre del «mundo futuro» volverá a encontrar en esta nueva experiencia del propio cuerpo
precisamente la realización de lo que llevaba en sí perenne e históricamente, en cierto sentido, como
heredad y, aun más, como tarea y objetivo, como contenido del ethos.

6. La glorificación del cuerpo, como fruto escatológico de su espiritualización divinizante, revelará el

valor definitivo de lo que desde el principio debía ser un signo distintivo de la persona creada en el
mundo visible, como también un medio de la comunicación recíproca entre las personas y una expresión
auténtica de la verdad y del amor, por los que se construye la communio personarum. Ese perenne
significado del cuerpo humano, al que la existencia de todo hombre, marcado por la heredad de la
concupiscencia, ha acarreado necesariamente una serie de limitaciones, luchas y sufrimientos, se
descubrirá entonces de nuevo, y se descubrirá en tal sencillez y esplendor, a la vez, que cada uno de
los participantes del «otro mundo» volverá a encontrar en su cuerpo glorificado la fuente de la libertad
del don. La perfecta «libertad de los hijos de Dios» (cf. Rom 8, 14) alimentará con ese don también cada
una de las comuniones que constituirán la gran comunidad de la comunión de los santos.

7. Resulta demasiado evidente que -a base de las experiencias y conocimientos del hombre en la
temporalidad, esto es, en «este mundo»- es difícil construir una imagen plenamente adecuada del
«mundo futuro». Sin embargo, al mismo tiempo, no hay duda de que, con la ayuda de las palabras de
Cristo, es posible y asequible, al menos, una cierta aproximación a esta imagen. Nos servimos de esta
aproximación teológica, profesando nuestra fe en la «resurrección de los muertos» y en la «vida
eterna», como también la fe en la «comunión de los santos», que pertenece a la realidad del «mundo
futuro».

8. Al concluir esta parte de nuestras reflexiones, conviene constatar una vez más que las palabras de
Cristo referidas por los Evangelios sinópticos (Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 34-35) tienen un significado
determinante no sólo por lo que concierne a las palabras del libro del Génesis (a las que Cristo se
refiere en otra circunstancia), sino también por lo que respecta a toda la Biblia. Estas palabras nos
permiten, en cierto sentido, revisar de nuevo -esto es, hasta el fondo- todo el significado revelado del
cuerpo, el significado de ser hombre, es decir, persona «encarnada», de ser, en cuanto cuerpo, varón-
mujer. Estas palabras nos permiten comprender lo que puede significar, en la dimensión escatológica
del «otro mundo», esa unidad en la humanidad, que ha sido constituida «en el principio» y que las
palabras del Génesis 2, 24 («el hombre... se unirá a su mujer y los dos serán una sola carne»),
pronunciadas en el acto de la creación del hombre como varón y mujer, parecían orientar, si no
completamente, al menos, en todo caso, de manera especial hacia «este mundo». Dado que las
palabras del libro del Génesis eran como el umbral de toda la teología del cuerpo -umbral sobre el que
se basó Cristo en su enseñanza sobre el matrimonio y su indisolubilidad- entonces hay que admitir que
sus palabras referidas por los sinópticos son como un nuevo umbral de esta verdad integral sobre el
hombre, que volvemos a encontrar en la Palabra revelada de Dios. Es indispensable que nos
detengamos en este umbral, si queremos que nuestra teología del cuerpo -y también nuestra
«espiritualidad del cuerpo»- puedan servirse de ellas como de una imagen completa.
LA ANTROPOLOGÍA PAULINA DE LA RESURRECCIÓN
Audiencia General 27 de enero de 1982

1. Durante los capítulos precedentes hemos reflexionado sobre las palabras de Cristo acerca del «otro
mundo», que emergerá juntamente con la resurrección de los cuerpos.

Esas palabras tuvieron una resonancia singularmente intensa en la enseñanza de San Pablo. Entre la
respuesta dada a los saduceos, transmitida por los Evangelios sinópticos (cf. Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc
20, 35-36), y el apostolado de Pablo tuvo lugar ante todo el hecho de la resurrección de Cristo mismo y
una serie de encuentros con el Resucitado, entre los cuales hay que contar, como último eslabón, el
evento ocurrido en ]as cercanías de Damasco. Saulo o Pablo de Tarso que, una vez convertido, vino a
ser el «Apóstol de los Gentiles», tuvo también la propia experiencia postpascual, análoga a la de los
otros Apóstoles. En la base de su fe en la resurrección que él expresa sobre todo en la primera Carta a
los Corintios (capítulo 15) está ciertamente ese encuentro con el Resucitado, que se convirtió en el
comienzo y fundamento de su apostolado.

2. Es difícil resumir aquí y comentar adecuadamente la estupenda y amplia argumentación del capítulo
15 de la primera Carta a los Corintios en todos sus pormenores. Resulta significativo que, mientras
Cristo con las palabras referidas por los Evangelios sinópticos respondía a los saduceos, que «niegan la
resurrección» (Lc 20. 27), Pablo, por su parte, responde, o mejor, polemiza (según su temperamento)
con los que le contestan (1). Cristo, en su respuesta (pre-pascual) no hacía referencia a la propia
resurrección, sino que se remitía a la realidad fundamental de la Alianza veterotestamentaria, a la
realidad de Dios vivo, que está en la base del convencimiento sobre la posibilidad de la resurrección: el
Dios vivo «no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mc 12, 27). Pablo, en su argumentación postpascual
sobre la resurrección futura, se remite sobre todo a la realidad y a la verdad de la resurrección de Cristo.
Más aún, defiende esta verdad incluso como fundamento de la fe en su integridad: «...Si Cristo no
resucitó, vana es nuestra predicación. Vana nuestra fe... Pero no; Cristo ha resucitado de entre los
muertos» (1 Cor 15, 14, 20).

3. Aquí nos encontramos en la misma línea de la Revelación: la resurrección de Cristo es la última y

más plena palabra de la autorrevelación del Dios vivo como «Dios no de muertos, sino de vivos» (Mc 12,
27). Es la última y más plena confirmación de la verdad sobre Dios que desde el principio se manifiesta
a través de esta Revelación. Además, la resurrección es la respuesta del Dios de la vida a lo inevitable
histórico de la muerte, a la que el hombre está sometido desde el momento de la ruptura de la primera
Alianza y que, juntamente con el pecado, entró en su historia. Esta respuesta acerca de la victoria
lograda sobre la muerte, está ilustrada por la primera Carta a los Corintios (capítulo 15) con una
perspicacia singular, presentando la resurrección de Cristo como el comienzo de ese cumplimiento
escatológico, en el que por El y en El todo retornará al Padre, todo le será sometido, esto es, entregado
de nuevo definitivamente, para que «Dios sea todo en todos» (1 Cor 15, 28). Y entonces -en esta
definitiva victoria sobre el pecado, sobre lo que contraponía la criatura al Creador- será vencida también
la muerte: «El último enemigo reducido a la nada será la muerte» (1 Cor 15, 26).

4. En este contexto se insertan las palabras que pueden ser consideradas síntesis de la antropología
paulina concerniente a la resurrección. Y sobre estas palabras convendrá que nos detengamos aquí
más largamente. En efecto, leemos en la primera Carta a los Corintios 15, 42-46, acerca de la
resurrección de los muertos: «Se siembra en corrupción y se resucita en corrupción. Se siembra en
ignominia y se levanta en gloria. Se siembra en flaqueza y se levanta en poder. Se siembra cuerpo
animal y se levanta cuerpo espiritual. Pues si hay un cuerpo animal, también lo hay espiritual. Que por
eso está escrito: El primer hombre, Adán, fue hecho alma viviente; el último Adán, espíritu vivificante.
Pero no es primero lo espiritual, sino lo animal: después lo espiritual».

5. Entre esta antropología paulina de la resurrección y la que emerge del texto de los Evangelios
sinópticos (cf. Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 35-36), hay una coherencia esencial, sólo que el texto de la
primera Carta a los Corintios está más desarrollado. Pablo profundiza en lo que había anunciado Cristo,
penetrando, a la vez, en los varios aspectos de esa verdad que las palabras escritas por los sinópticos
expresaban de modo conciso y sustancial. Además, es significativo en el texto paulino que la
perspectiva escatológica del hombre, basada sobre la fe «en la resurrección de los muertos», está unida
con la referencia al «principio», como también con la profunda conciencia de la situación «histórica» del
hombre. El hombre al que Pablo se dirige en la primera Carta a los Corintios y que se opone (como los
saduceos) a la posibilidad de la resurrección, tiene también su experiencia («histórica») del cuerpo, y de
esta experiencia resulta con toda claridad que el cuerpo es «corruptible», «débil», «animal», «innoble».

6. A este hombre, destinatario de su escrito tanto -en la comunidad de Corinto, como también, diría, en
todos los tiempos-, Pablo lo confronta con Cristo, resucitado, «el último Adán». Al hacerlo así, le invita,
en cierto sentido, a seguir las huellas de la propia experiencia postpascual. A la vez le recuerda «el
primer Adán», o sea, le induce a dirigirse al «principio»« a esa primera verdad acerca del hombre y el
mundo, que está en la base de la revelación del misterio de Dios vivo. Así, pues, Pablo reproduce en su
síntesis todo lo que Cristo había anunciado, cuando se remitió, en tres momentos diversos, al
«principio» en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19, 3-8; Mc 10, 2-9); al «corazón» humano, como
lugar de lucha con las concupiscencias en el interior del hombre, durante el Sermón de la montaña (cf.
Mt 5, 27); y a la resurrección como realidad del «otro mundo», en la conversación con los saduceos (cf.
Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 35-36).

7. Al estilo de la síntesis de Pablo pertenece, pues, el hecho de que ella hunde sus raíces en el conjunto
del misterio revelado de la creación y de la redención, en el que se desarrolla y a cuya luz solamente se
explica. La creación del hombre, según el relato bíblico, es una vivificación de la materia mediante el
espíritu, gracias al cual «el primer Adán... fue hecho alma viviente» (1 Cor 15, 45). El texto paulino repite
aquí las palabras del libro del Génesis 2, 7, es decir, del segundo relato de la creación del hombre
(llamado: relato Yahvista). Por la misma fuente se sabe que esta originaria «animación del cuerpo»
sufrió una corrupción a causa del pecado. Aunque en este punto de la primera Carta a los Corintios el
autor no hable directamente del pecado original, sin embargo, la serie de definiciones que atribuye al
cuerpo del hombre histórico, escribiendo que es «corruptible.. débil... animal... innoble...», indica
suficientemente lo que, según la Revelación es consecuencia del pecado, lo que el mismo Pablo llamará
en otra parte «esclavitud de la corrupción» (Rom 8, 21). A esta «esclavitud de la corrupción» está
sometida indirectamente toda la creación a causa del pecado del hombre, el cual fue puesto por el
Creador en medio del mundo visible para que «dominase» (cf. Gén 1, 28). De este modo el pecado del
hombre tiene una dimensión no sólo interior, sino también cósmica. Y según esta dimensión, el cuerpo -
al que Pablo (de acuerdo con su experiencia) caracteriza como «corruptible... débil... animal... innoble»-
manifiesta en sí el estado de la creación después del pecado. Esta creación, en efecto, «gime y siente
dolores de parto» (Rom 8, 22). Sin embargo, como los dolores del parto van unidos al deseo del
nacimiento, a la esperanza de un nuevo hombre, así también toda la creación espera «con impaciencia
la manifestación de los hijos de Dios... con la esperanza de que también ella será libertada de la
servidumbre de la corrupción para participar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios» (Rom 8, 19-
21).

8. A través de este contexto «cósmico» de la afirmación contenida en la Carta a los Romanos -en cierto
sentido, a través del «cuerpo de todas las criaturas», tratamos de comprender hasta el fondo la
interpretación paulina de la resurrección. Si esta imagen del cuerpo del hombre histórico, tan
profundamente realista y adecuada a la experiencia universal de los hombres, esconde en sí, según
Pablo, no sólo la «servidumbre de la corrupción», sino también la esperanza, semejante a la que
acompaña a «los dolores del parto», esto sucede porque el Apóstol capta en esta imagen también la
presencia del misterio de la redención. La conciencia de ese misterio brota precisamente de todas las
experiencias del hombre que no se pueden definir como «servidumbre de la corrupción»; y brota porque
la redención actúa en el alma del hombre mediante los dones del Espíritu: «...También nosotros, que
tenemos las primicias del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos suspirando por la adopción, por
la redención de nuestro cuerpo» (Rom 8, 23). La redención es el camino para la resurrección. La
resurrección constituye el cumplimiento definitivo de la redención del cuerpo.

Reanudaremos el análisis del texto paulino de la primera Carta a los Corintios en nuestras reflexiones
ulteriores.

Notas

(1) Los Corintios probablemente estaban afectados por corrientes de pensamiento basadas en el
dualismo platónico y en el neopitagorismo de matiz religioso, en el estoicismo y en el epicureismo; por lo
demás, todas las filosofías griegas negaban la resurrección del cuerpo. Pablo ya había experimentado
en Atenas la reacción de los griegos ante la doctrina de la resurrección, durante su discurso en el
Aréopago (cf. Act 17, 32).
EL "HOMBRE CELESTIAL" SEGÚN SAN PABLO
Audiencia General 3 de febrero de 1982

1. De las palabras de Cristo sobre la futura resurrección de los muertos, referidas por los tres Evangelios
sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), hemos pasado a la antropología paulina sobre la primera Carta a
los Corintios, capítulo 15, versículos 42-49.

En la resurrección el cuerpo humano se manifiesta -según las palabras del Apóstol- «incorruptible,
glorioso, lleno de poder, espiritual». La resurrección, pues, no es sólo una manifestación de la vida que
vence a la muerte -como un retorno final al árbol de la Vida, del que el hombre fue alejado en el
momento del pecado original-, sino que es también una revelación de los últimos destinos del hombre
en toda la plenitud de su naturaleza psicosomática y de su subjetividad personal. Pablo de Tarso -que
siguiendo las huellas de los otros Apóstoles experimentó en el encuentro con Cristo resucitado el estado
de su cuerpo glorificado-, basándose en esta experiencia, anuncia en la Carta a los Romanos «la
redención del cuerpo» (Rom 8, 23), y en la Carta a los Corintios (1 Cor 15, 42-49) el cumplimiento de
esta redención en la futura resurrección.

2. El método literario que San Pablo aplica aquí, corresponde perfectamente a su estilo. Se sirve de
antítesis, que a la vez acercan lo que contraponen, y de este modo resultan útiles para hacernos
comprender el pensamiento paulino sobre la resurrección tanto en su dimensión «cósmica», como en lo
que se refiere a la característica de la misma estructura interna del hombre «terrestre» y «celeste».
Efectivamente, el Apóstol, al contraponer Adán y Cristo (resucitado) -o sea, el primer Adán al último
Adán- muestra, en cierto sentido, los dos polos, entre los cuales, en el misterio de la creación y de la
redención, está situado el hombre en el cosmos: también se podría decir que el hombre ha sido «puesto
en tensión» entre estos dos polos con la perspectiva de los destinos eternos, que se refieren, desde el
principio hasta el fin, a su misma naturaleza humana. Cuando Pablo escribe: «El primer hombre fue de
la tierra, terreno; el segundo hombre fue del cielo» (1 Cor 15, 47), piensa tanto en Adán-hombre, como
también en Cristo en cuanto hombre. Entre estos dos polos -entre el primero y el último Adán- se
desarrolla el proceso que él expresa con las siguientes palabras: «Como llevamos la imagen del hombre
terreno, llevamos también la imagen del celestial» (1 Cor 15, 49).

3. Este «hombre celestial» -el hombre de la resurrección, cuyo prototipo es Cristo resucitado- no es
tanto la antítesis y negación del «hombre terreno» (cuyo prototipo es el «primer Adán»), cuanto, sobre
todo, es su cumplimiento y su confirmación. Es el cumplimiento y la confirmación de lo que corresponde
a la constitución psicosomática de la humanidad, en el ámbito de los destinos eternos, esto es, en el
pensamiento y en los designios de Aquel que, desde el principio, creó al hombre a su imagen y
semejanza. La humanidad del «primer Adán», «hombre terreno», diría que lleva en sí una particular
potencialidad (que es capacidad y disposición) para acoger todo lo que vino a ser el «segundo Adán», el
Hombre celestial, o sea, Cristo: lo que El vino a ser en su resurrección. Esa humanidad de la que son
partícipes todos los hombres, hijos del primer Adán, y que, juntamente con la heredad del pecado -
siendo carnal- es, al mismo tiempo, «corruptible», y lleva en sí la potencialidad de la «incorruptibilidad».

Esa humanidad, que en toda su constitución psicosomática se manifiesta «innoble» y, sin embargo lleva
en sí el deseo interior de la gloria, esto es, la tendencia y la capacidad de convertirse en «gloriosa», a
imagen de Cristo resucitado. Finalmente, la misma humanidad, de la que el Apóstol dice -conforme a la
experiencia de todos los hombres- que es «débil» y tiene «cuerpo animal», lleva en sí la aspiración a
convertirse en «llena de poder» y «espiritual».

4. Aquí hablamos de la naturaleza humana en su integridad, es decir, de la humanidad en su

constitución psicosomática. En cambio, Pablo habla del «cuerpo». Sin embargo podemos admitir,
basándonos en el contexto inmediato y en el remoto, que para él se trata no sólo del cuerpo, sino de
todo el hombre en su corporeidad, por lo tanto, también de su complejidad ontológica. De hecho, no hay
duda alguna de que si precisamente en todo el mundo visible (cosmos), ese único cuerpo que es el
cuerpo humano, lleva en sí la «potencialidad de la resurrección», esto es, la aspiración y la capacidad
de llegar a ser definitivamente «incorruptible, glorioso, lleno de poder, espiritual», esto ocurre porque,
permaneciendo desde el principio en la unidad psicosomática del ser personal, puede tomar y reproducir
en esta «terrena» imagen y semejanza de Dios también la imagen «celeste» del último Adán, Cristo. La
antropología paulina sobre la resurrección es cósmica y, a la vez, universal: cada uno de los hombres
lleva en sí la imagen de Adán y cada uno está llamado también a llevar en sí la imagen de Cristo, la
imagen del Resucitado. Esta imagen es la realidad escatológica (San Pablo escribe: «llevaremos»);
pero, al mismo tiempo, esa imagen es ya en cierto sentido una realidad de este mundo, puesto que se
ha revelado en él mediante la resurrección de Cristo. Es una realidad injertada en el hombre de «este
mundo», realidad que en él está madurando hacia el cumplimiento final.

5. Todas las antítesis que se suceden en el texto de Pablo ayudan a construir un esbozo válido de la
antropología sobre la resurrección. Este esbozo es, a la vez, más detallado que el que emerge del texto
de los Evangelios sinópticos (Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 34-35), pero, por otra parte, es, en cierto
sentido, más unilateral. Las palabras de Cristo referidas por los Sinópticos, abren ante nosotros la
perspectiva de la perfección escatológica del cuerpo, sometida plenamente a la profundidad divinizadora
de la visión de Dios «cara a cara», en la que hallará su fuente inagotable tanto la «virginidad» perenne
(unida al significado esponsalicio del cuerpo), como la «intersubjetividad» perenne de todos los
hombres, que vendrán a ser (como varones y mujeres) partícipes de la resurrección. El esbozo paulino
de la perfección escatológica del cuerpo glorificado parece quedar más bien en el ámbito de la misma
estructura interior del hombre-persona. Su interpretación de la resurrección futura parecería vincularse
al «dualismo» cuerpo-espíritu que constituye la fuente del «sistema de fuerzas» interior en el hombre.

6. Este «sistema de fuerzas» experimentará un cambio radical en la resurrección. Las palabras de

Pablo, que lo sugieren de modo explícito, no pueden, sin embargo, entenderse e interpretarse según el
espíritu de la antropología dualística (1), como trataremos de demostrar en la continuación de nuestro
análisis. Efectivamente, nos convendrá dedicar todavía una reflexión a la antropología de la resurrección
a la luz de la primera Carta a los Corintios.

Notas

(1) «Paul ne tient absolument pas compte de la dichotomie grecque "âme et corps"... L’apôtre recourt à
une sorte de trichotomie où la totalité de l’homme est corps, âme et esprit... Tous ces termes sont
mouvants et la division elle-même n’a pas de frontière fixe. I1 y a insistance sur le fait que le corps et
l’âme sont capables d’être "pneumatiques", spirituels» (B. Rigaux, Dieu l’a ressucité. Exégèse et
théologie biblique, Gembloux, 1973, Duculot, pp. 406-408).
LA ESPIRITUALIZACIÓN DEL CUERPO SEGÚN SAN PABLO
Audiencia General 10 de febrero de 1982

1. De las palabras de Cristo sobre la futura resurrección de los cuerpos, referidas por los tres Evangelios
sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), hemos pasado en nuestras reflexiones a lo que sobre ese tema
refiere San Pablo en su Carta a los Corintios (cap. 15). Nuestro análisis se centra sobre todo en lo que
se podría denominar «antropología sobre la resurrección» según San Pablo. El autor de la Carta
contrapone el estado del hombre «de tierra» (esto es, histórico) al estado del hombre resucitado,
caracterizando, de modo lapidario y, a la vez, penetrante, el interior «sistema de fuerzas» específico de
cada uno de estos estados.

2. Que este sistema interior de fuerzas deba experimentar en la resurrección una transformación radical,
parece indicado, ante todo, por la contraposición entre cuerpo «débil» y cuerpo «lleno de poder». Pablo
escribe: «Se siembra en corrupción, y resucita en incorrupción. Se siembra en ignominia y se levanta en
gloria. Se siembra en flaqueza y se levanta en poder» (1 Cor 15, 42-43). «Débil» es, pues, el cuerpo que
-empleando el lenguaje metafísico- surge de la tierra temporal de la humanidad. La metáfora paulina
corresponde igualmente a la terminología científica, que define el comienzo del hombre en cuanto
cuerpo con el mismo término (semen). Si a los ojos del Apóstol, el cuerpo humano que surge de la
semilla terrestre resulta «débil», esto significa no sólo que es «corruptible», sometido a la muerte a todo
lo que a ella conduce, sino también que es «cuerpo animal» (1). En cambio, el cuerpo «lleno de poder»
que el hombre heredará del último Adán, Cristo, en cuanto participe de la futura resurrección, será un
cuerpo «espiritual». Será incorruptible, ya no amenazado por la muerte. Así, pues, la antinomia «débil-
lleno de poder» se refiere explícitamente no tanto al cuerpo considerado aparte, cuanto a toda la
constitución del hombre considerado en su corporeidad. Sólo en el marco de esta constitución el cuerpo
puede convertirse en «espiritual»; y esta espiritualización del cuerpo será la fuente de su fuerza e
incorruptibilidad (o inmortalidad).

3. Este tema tiene sus orígenes ya en los primeros capítulos del libro del Génesis. Se puede decir que
San Pablo ve la realidad de la futura resurrección como una cierta restitutio in integrum, es decir, como
la reintegración y, a la vez, el logro de la plenitud de la humanidad. No se trata sólo de una restitución,
porque en este caso la resurrección sería, en cierto sentido, retorno a aquel estado del que participaba
el alma antes del pecado, al margen del conocimiento del bien y del mal (cf. Gén 1-2). Pero este retorno
no corresponde a la lógica interna de toda la economía salvífica, al significado más profundo del misterio
de la redención. Restitutio in integrum, vinculada con la resurrección y con la realidad del «otro mundo»,
puede ser sólo introducción a una nueva plenitud. Esta será una plenitud que presupone toda la historia
del hombre, formada por el drama del árbol de la ciencia del bien y del mal (cf. Gén 3) y, al mismo
tiempo, penetrada por el misterio de la redención.

4. Según las palabras de la primera Carta a los Corintios, el hombre en quien la concupiscencia
prevalece sobre la espiritualidad, esto es, el «cuerpo animal» (1 Cor 15, 44), está condenado a la
muerte; en cambio, debe resucitar un «cuerpo espiritual», el hombre en quien el espíritu obtendrá una
justa supremacía sobre el cuerpo, la espiritualidad sobre la sensualidad. Es fácil entender que Pablo
piensa aquí en la sensualidad como suma de los factores que constituyen la limitación de la
espiritualidad humana, es decir, esa fuerza que «ata» al espíritu (no necesariamente en el sentido
platónico) mediante la restricción de su propia facultad de conocer (ver) la verdad y también de la
facultad de querer libremente y de amar la verdad. En cambio, no puede tratarse aquí de esa función
fundamental de los sentidos, que sirve para liberar la espiritualidad, esto es, de la simple facultad de
conocer y querer, propia del compositum sicosomático del sujeto humano. Puesto que se habla de la
resurrección del cuerpo, es decir, del hombre en su auténtica corporeidad, consiguientemente el
«cuerpo espiritual» debería significar precisamente la perfecta sensibilidad de los sentidos, su perfecta
armonización con la actividad del espíritu humano en la verdad y en la libertad. El «cuerpo animal», que
es la antítesis terrena del «cuerpo espiritual», indica, en cambio, la sensualidad como fuerza que
frecuentemente perjudica al hombre, en el sentido de que él, viviendo «en el conocimiento del bien y del
mal» está solicitado y como impulsado hacia el mal.

5. No se puede olvidar que se trata aquí no sólo del dualismo antropológico, sino más aún de una
antinomia de fondo. De ella forma parte no sólo el cuerpo (como hyle aristotélica), sino también el alma:
o sea, el hombre como «alma viviente» (cf. Gén 2, 7). En cambio, sus constituivos son: por un lado, todo
el hombre, el conjunto de su subjetividad psicosomática, en cuanto permanece bajo el influjo del Espíritu
vivificante de Cristo; por otro lado, el mismo hombre, en cuanto resiste y se contrapone a este Espíritu.
En el segundo caso, el hombre es «cuerpo animal» (y sus obras son «obras de la carne»). En cambio, si
permanece bajo el influjo del Espíritu Santo, el hombre es «espiritual» (y produce el «fruto del Espíritu»:
Gál 5, 22).

6. Por lo tanto, se puede decir que no sólo en 1 Cor 15 nos encontramos con la antropología sobre la
resurrección, sino que toda la antropología (y la ética) de San Pablo están penetradas por el misterio de
la resurrección, mediante el cual hemos recibido definitivamente el Espíritu Santo. El capítulo 15 de la
primera Carta a los Corintios constituye la interpretación paulina del «otro mundo» y del estado del
hombre en ese mundo, en el que cada uno, juntamente con la resurrección del cuerpo, participará
plenamente del don del Espíritu vivificante, esto es, del fruto de la resurrección de Cristo.

7. Concluyendo el análisis de la «antropología sobre la resurrección» según la primera Carta de Pablo a

los Corintios, nos conviene una vez más dirigir la mente hacia las palabras de Cristo sobre la
resurrección y sobre el «otro mundo», palabras que refieren a los Evangelistas Mateo, Marcos y Lucas.
Recordemos que, al responder a los saduceos, Cristo unió la fe en la resurrección con toda la revelación
del Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob y de Moisés, que «no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mt
22, 32). Y, al mismo tiempo, rechazando la dificultad presentada por los interlocutores, pronunció estas
significativas palabras: «Cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en
matrimonio» (Mc 12, 25). Precisamente a esas palabras -en su contexto inmediato- hemos dedicado
nuestras precedentes consideraciones, pasando luego al análisis de la primera Carta de San Pablo a los
Corintios (1 Cor 15).

Estas reflexiones tienen un significado fundamental para toda la teología del cuerpo; para comprender,
tanto el matrimonio, como el celibato «por el reino de los cielos». A este último tema estarán dedicados
nuestros ulteriores análisis.

Notas

(1) El original griego emplea aquí el término psychikón. En San Pablo este término solo aparece en la
primera Carta a los Corintios (2, 14; 15, 44; 15, 46) y en ninguna otra parte, probablemente a causa de
las tendencias pregnósticas de los Corintios, y tiene un significado peyorativo; respecto al contenido,
corresponde al término «carnal» (Cf. 2 Cor 1, 12-10, 4).

Sin embargo, en otras Cartas paulinas la «psiche» y sus derivados significan la existencia terrena del
hombre en sus manifestaciones, el modo de vivir del individuo e incluso la misma persona humana en
sentido positivo (por ejemplo: para indicar el ideal de vida de la comunidad eclesial; miâ-i psychê-i = «en
un solo espíritu»: Flp 1, 27, sympsychoi = «con la unión de vuestros espíritus: Flp 2, 2; isópsychon = «de
ánimo igual»: Flp 2, 20; cf. R. Jewett, Paul’s Anthropological Terms. A. Study of Their Use in Conflict
Settings, Leiden 1971, Brill, pp. 2, 448-449).
VIRGINIDAD O CELIBATO COMO SIGNO ESCATOLÓGICO
Audiencia General 10 de marzo de 1982

1. Comenzamos hoy a reflexionar sobre la virginidad o celibato «por el reino de los cielos».

La cuestión de la llamada a una donación exclusiva de sí a Dios en la virginidad y en el celibato, hunde

profundamente sus raíces en el terreno evangélico de la teología del cuerpo. Para poner de relieve las
dimensiones que le son propias, es necesario tener presentes las palabras, con las que Cristo hizo
referencia al «principio», y también aquellas con las que El se remitió a la resurrección de los cuerpos.
La constatación: «Cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio»
(Mc 12, 25) indica que hay una condición de vida, sin matrimonio, en la que el hombre, varón y mujer,
halla a un tiempo la plenitud de la donación personal y de la intersubjetiva comunión de las personas,
gracias a la glorificación de todo su ser sicosomático en la unión perenne con Dios. Cuando la llamada a
la continencia «por el reino de los cielos» encuentra eco en alma humana, en las condiciones de la
temporalidad, esto es, en las condiciones en que las personas de ordinario «toman mujer y toman
marido» (Lc 20, 34), no resulta difícil percibir allí una sensibilidad especial del espíritu humano, que ya
en las condiciones de la temporalidad parece anticipar aquello de lo que el hombre será partícipe en a
resurrección futura.

2. Sin embargo, Cristo no habló de este problema, de esta vocación particular, en el contexto inmediato
de su conversación con los saduceos (cf. Mt 22, 23-30; Mc 12, 18-25; Lc 20, 27-36), cuando se refirió a
la resurrección de los cuerpos. En cambio, había hablado de ella (ya antes) en el contexto de la
conversación con los fariseos sobre el matrimonio y sobre las bases de su indisolubilidad, casi como
prolongación de ese coloquio (cf. Mt 19, 3-9). Sus palabras conclusivas se refieren al así llamado libelo
de repudio, permitido por Moisés en algunos casos. Dice Cristo: «Por la dureza de vuestro corazón os
permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no fue así. Y yo os digo que quien repudia
a su mujer (salvo caso de adulterio) y se casa con otra, adultera» (Mt 19, 8-9). Entonces, los discípulos
que -como se puede deducir del contexto- estaban escuchando atentamente aquella conversación, y en
particular las últimas palabras pronunciadas por Jesús, le dijeron así: «Si tal es la condición del hombre
con la mujer, preferible es no casarse» (Mt 19, 10). Cristo les da la respuesta siguiente: «No todos
entienden esto, sino aquellos a quienes ha sido dado. Porque hay eunucos que nacieron así del vientre
de su madre, y hay eunucos que fueron hechos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismo se han
hecho tales por amor al reino de los cielos. El que pueda entender, que entienda» (Mt 19, 11-12).

3. Respecto a esta conversación referida por Mateo, se nos puede plantear la pregunta: ¿Qué pensaban
los discípulos, cuando, después de haber oído la respuesta de Jesús había dado a los fariseos sobre el
matrimonio y su indisolubilidad, hicieron la observación: «Si tal es la condición del hombre con la mujer,
preferible es no casarse»? En todo caso, Cristo creyó oportuna esa circunstancia para hablarles de la
continencia voluntaria por el reino de los cielos. Al decir esto, no toma posición directamente respecto al
enunciado de los discípulos, ni permanece en la línea de su razonamiento (1). Por tanto, no responde:
«conviene casarse» o «no conviene casarse». La cuestión de la continencia por el reino de los cielos no
se contrapone al matrimonio, ni se basa sobre un juicio negativo con relación a su importancia. Por lo
demás, Cristo, al hablar precedentemente de la indisolubilidad del matrimonio, se había referido al
«principio», esto es, al misterio de la creación, indicando así la primera y fundamental fuente de su valor.
En consecuencia, para responder a la pregunta de los discípulos, o mejor, para esclarecer el problema
planteado por ellos. Cristo recurre a otro principio. Los que hacen en la vida esta opción «por el reino de
los cielos», no observan la continencia por el hecho de que «no conviene casarse», o sea, no por el
motivo de un supuesto valor negativo del matrimonio, sino en vista del valor particular que está
vinculado con esta opción y que hay que descubrir y aceptar personalmente como vocación propia. Y
por esto, Cristo dice: «El que pueda entender, que entienda» (Mt 19, 12). En cambio, inmediatamente
antes dice: «No todos entienden esto, sino aquellos a quienes ha sido dado» (Mt 19, 11).

4. Como se ve, Cristo en su respuesta al problema que le planteaban los discípulos, precisa claramente
una regla para comprender sus palabras. En la doctrina de la Iglesia está vigente la convicción de que
estas palabras no expresan un mandamiento que obliga a todos, sino un consejo que se refiere sólo a
algunas personas (2): precisamente a las que están en condiciones «de entenderlo». Y están en
condiciones «de entenderlo» aquellos «a quienes ha sido dado». Las palabras citadas indican
claramente el momento de la oración personal y, a la vez, el momento de la gracia particular, esto es,
del don que el hombre recibe para hacer tal opción. Se puede decir que la opción de la continencia por
el reino de los cielos es una orientación carismática hacia aquel estado escatológico, en que los
hombres «no tomarán mujer ni marido»; sin embargo, entre ese estado del hombre en la resurrección de
los cuerpos y la opción voluntaria de la continencia por el reino de los cielos y como fruto de una en la
vida terrena y en el estado histórico del hombre caído y redimido, hay una diferencia esencial. El «no
casarse» escatológico será un «estado», es decir, el modo propio y fundamental de la existencia de los
seres humanos, hombres y mujeres, en sus cuerpos glorificados. La continencia por el reino de los
cielos, como fruto de una opción carismática, es una excepción respecto al otro estado, esto es, al
estado del que el hombre desde «el principio» vino a ser y es partícipe, durante toda la existencia
terrena.

5. Es muy significativo que Cristo no vincula directamente sus palabras sobre la continencia por el reino
de los cielos con el anuncio del «otro mundo», donde «no tomarán mujer ni marido» (Mc 12, 25). En
cambio, sus palabras se encuentran -como ya hemos dicho- en la prolongación del coloquio con los
fariseos, en el que Jesús se remitió «al principio», indicando la institución del matrimonio por parte del
Creador y recordando el carácter indisoluble que, en el designio de Dios, corresponde a la unidad
conyugal del hombre y de la mujer.

El consejo y, por lo tanto, la opción carismática de la continencia por el reino de los cielos están unidos,
en las palabras de Cristo, con el reconocimiento máximo del orden «histórico» de la existencia humana,
relativo al alma y al cuerpo. Basándonos en el contexto inmediato de las palabras sobre la continencia
por el reino de los cielos en la vida terrena del hombre, es preciso ver en la vocación a esta continencia
un tipo de excepción de lo que es más bien una regla común de esta vida. Esto es lo que Cristo pone de
relieve, sobre todo. Que luego, esta excepción incluya en sí el anticipo de la vida escatológica, en la que
no se da matrimonio, y propia del «otro mundo» (esto es, del estadio final del «reino de los cielos»), esto
es algo de lo que Cristo no habla aquí directamente. De hecho, se trata, no de la continencia en el reino
de los cielos, sino de la continencia «por el reino de los cielos». La idea de la virginidad o del celibato,
como anticipo y signo escatológico (3), se deriva de la asociación de las palabras pronunciadas aquí con
las que Jesús dijo en otra oportunidad, a saber, en la conversación con los saduceos, cuando proclamó
la futura resurrección de los cuerpos.

Volveremos sobre este tema durante las próximas reflexiones.

Notas

(1) Sobre los problemas más detallados de la exégesis de este pasaje, cf., por ejemplo, L. Sabourin, II
Evangelio di Matteo. Teologia e esegesi, vol. II, Roma, 1977, Ediciones Paulinas, págs. 834-836; The
Positive Values of Consecrated Celibacy, en «The Way», Suplement 10, summer 1970, pág. 51; J.
Blinzler, Eisin eunuchoi. Zur Auslegunng von Mt 19, 12, «Zeitschrift für die Neutestamentiliche
Wissenschaft», 48, 1977, pág. 268 ss.

(2) «La unidad de la Iglesia también se fomenta de una manera especial con los múltiples consejos que
el Señor propone en el Evangelio para que los observen sus discípulos. Entre ellos destaca el precioso
don de la divina gracia, concedido a algunos por el Padre (cf. Mt 19, 11; 1Cor 7, 7), para que se
consagren a sólo Dios con un corazón que en la virginidad o en el celibato se mantien más fácilmente
indiviso» (Lumen gentium, 42).

(3) Cf., por ejemplo, Lumen gentium, 44; Perfectæ caritatis, 12.
VIRGINIDAD O CELIBATO "POR EL REINO DE LOS CIELOS"
Audiencia General 17 de marzo de 1982

1. Continuamos la reflexión sobre la virginidad o celibato por el reino de los cielos: tema importante
incluso para una completa teología del cuerpo.

En el contexto inmediato de las palabras sobre la continencia por el reino de los cielos, Cristo hace un
paralelo muy significativo; y esto nos confirma aún mejor en la convicción de que El quiere arraigar
profundamente la vocación a esta continencia en la realidad de la vida terrena, abriéndose así camino
en la mentalidad de sus oyentes. Efectivamente, enumera tres clases de eunucos.

Este término se refiere a los defectos físicos que hacen imposible la procreación del matrimonio.
Precisamente estos defectos explican las dos primeras clases, cuando Jesús habla tanto de los defectos
congénitos: «eunucos que nacieron así del vientre de su madre» (Mt 19, 12), como de los defectos
adquiridos, causados por intervención humana: «hay eunucos que fueron hechos por los hombres» (Mt
19, 12). En ambos casos se trata, pues, de un estado de coacción, por lo tanto, no voluntario. Si Cristo,
en su paralelo, habla después de aquellos «que a sí mismos se han hecho tales por amor al reino de los
cielos» (Mt 19, 12), como de una tercera clase, ciertamente hace esta distinción para poner de relieve
aún más su carácter voluntario y sobrenatural. Voluntario, porque los que pertenecen a esta clase «se
han hecho a sí mismos eunucos»; sobrenatural, en cambio, porque lo han hecho «por el reino de los
cielos».

2. La distinción es muy clara y muy fuerte. No obstante, es fuerte y elocuente también el paralelo. Cristo
habla a hombres a quienes la tradición de la Antigua Alianza no había transmitido el ideal del celibato o
de la virginidad. El matrimonio era tan común, que sólo una impotencia física podía ser una excepción
para el mismo. La respuesta dada a los discípulos en Mateo (19, 10-12) es a la vez una revolución, en
cierto sentido, de toda la tradición del Antiguo Testamento. Lo confirma un solo ejemplo, tomado del
Libro de los Jueces, al que nos referimos aquí no tanto por motivo del desarrollo del hecho, cuanto por
las palabras significativas que le acompañan, «Déjame que... vaya... llorando mi virginidad» (Jue 11,
37), dice la hija de Jefté a su padre, después de haber sabido por él que estaba destinada a la
inmolación a causa de un voto hecho al Señor. (En el texto bíblico encontramos la explicación de cómo
se llegó a tanto). «Ve, -leemos luego- y ella se fue por los montes con sus compañeras y lloró por dos
meses sus virginidad. Pasados los dos meses volvió a su casa y él cumplió en ella el voto que había
hecho. No había conocido varón» (Jue 11, 38-39).

3. En la tradición del Antiguo Testamento, por lo que se deduce, no hay lugar para este significado del
cuerpo, que ahora Cristo, al hablar de la continencia por el reino de Dios, quiere presentar y poner de
relieve a los propios discípulos. Entre los personajes que conocemos como guías espirituales del pueblo
de la Antigua Alianza, no hay ni uno que haya proclamado esta continencia con las palabras o con la
conducta (1). Entonces el matrimonio no era sólo un estado común, sino, además, en aquella tradición
había adquirido un significado consagrado por la promesa que el Señor había hecho a Abraham: «He
aquí mi pacto contigo: serás padre de una muchedumbre de pueblos... Te acrecentaré muy mucho, y te
daré pueblos, y saldrán de ti reyes; yo establezco contigo, y con tu descendencia después de ti por sus
generaciones, mi pacto eterno de ser tu Dios y el de tu descendencia después de ti» (Gén 17, 4. 6-7).
Por esto, en la tradición del Antiguo Testamento el matrimonio, como fuente de fecundidad y de
procreación con relación a la descendencia, era un estado religiosamente privilegiado: y privilegiado por
la misma revelación. En el fondo de esta tradición, según la cual el Mesías debía ser «hijo de David» (Mt
20, 30), era difícil entender la idea de la continencia. Todo hablaba en favor del matrimonio: no sólo las
razones de naturaleza humana, sino también las del reino de Dios (2).

4. Las palabras de Cristo señalan en este ámbito un cambio decisivo. Cuando habla a sus discípulos,
por primera vez, sobre la continencia por el reino de los cielos, se da cuenta claramente de que ellos,
como hijos de la tradición de la Ley antigua, deben asociar el celibato y la virginidad a la situación de los
individuos, especialmente del sexo masculino, que a causa de los defectos de naturaleza física no
pueden casarse («los eunucos»), y por esto, se refiere a ellos directamente. Esta referencia tiene un
fondo múltiple: tanto histórico como psicológico, tanto ético como religioso. Con esta referencia Jesús
toca -en cierto sentido- todos estos fondos, como si quisiera hacer notar: Sé que todo lo que os voy a
decir ahora, suscitará gran dificultad en vuestra conciencia, en vuestro modo de entender el significado
del cuerpo; de hecho, os voy a hablar de la continencia, y esto, sin duda, se asociará a vosotros al
estado de deficiencia física, tanto innata como adquirida por causa humana. Yo, en cambio, quiero
deciros que la continencia también puede ser voluntaria, y el hombre puede elegirla «por el reino de los
cielos».

5. Mateo en el cap. 19 no anota ninguna reacción inmediata de los discípulos a estas palabras. Sólo la
encontramos más tarde en los escritos de los Apóstoles, sobre todo en Pablo (3). Esto confirma que
tales palabras se habían grabado en la conciencia de la primera generación de los discípulos de Cristo,
y fructificaron luego repetidamente y de múltiples modos en las generaciones de sus confesores en la
Iglesia (y quizá también fuera de ella). Desde el punto de vista, pues, de la teología -esto es, de la
revelación del significado del cuerpo, totalmente nuevo respecto a la tradición del Antiguo Testamento,
estas son palabras de cambio. Su análisis demuestra cuán precisas y sustanciales son, a pesar de su
concisión. (Lo constataremos todavía mejor cuando hagamos el análisis del texto paulino de la primera
Carta a los Corintios, capítulo 7. Cristo habla de la continencia «por» el reino de los cielos. De este
modo quiere subrayar que este estado, elegido conscientemente por el hombre en la vida temporal,
donde de ordinario los hombres «toman mujer o marido», tiene una singular finalidad sobrenatural. La
continencia, aun cuando elegida conscientemente y decidida personalmente, pero sin esa finalidad, no
entra en el contenido de este enunciado de Cristo. Al hablar de los que han elegido conscientemente el
celibato o la virginidad por el reino de los cielos (esto es, «se han hecho a sí mismos eunucos»), Cristo
pone de relieve -al menos de modo indirecto- que esta opción, en la vida terrena, va unida a la renuncia
y también a un determinado esfuerzo espiritual.

6. La misma finalidad sobrenatural -«por el reino de los cielos»- admite una serie de interpretaciones
más detalladas, que Cristo no enumera en este pasaje. Pero se puede afirmar que, a través de la
fórmula lapidaria de la que se sirve, indica indirectamente todo lo que se ha dicho sobre ese tema en la
Revelación, en la Biblia y en la Tradición; todo lo que ha venido a ser riqueza espiritual de la experiencia
de la Iglesia, donde el celibato y la virginidad por el reino de los cielos ha fructificado de muchos modos
en las diversas generaciones de los discípulos y seguidores del Señor.

Notas

(1) Es verdad que Jeremías debía observar el celibato por orden expresa del Señor (cf. Jer 16, 1-2);
pero esto fue un «signo profético», que simbolizaba el futuro abandono y la destrucción del país y del
pueblo.

(2) Es verdad, como sabemos por las fuentes extra bíblicas, que en el período intertestamentario el
celibato se mantenía en el ámbito del judaísmo por algunos miembros de la secta de los esenios (cf.
Flavio Josefo, Bell. Jud., II 8-2: 120-121; Filón Al. Hypothet., 11, 14); por esto se realizaba al margen del
judaísmo oficial y probablemente no persistió más allá de comienzos del siglo II. En la comunidad de
Qumran el celibato no obligaba a todos, pero algunos miembros lo mantenían hasta la muerte, poniendo
en práctica sobre el terreno de la convivencia pacífica la prescripción de Deuteronomio (23, 10-14) sobre
la pureza ritual que obligaba durante la guerra santa. Según las creencias de los qumranianos, esta
guerra duraba siempre «entre los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas»; el celibato, pues, para ellos
fue la expresión de estar dispuestos a la batalla (cf. 1 Qm 7, 5-7).

(3) Cf. 1Cor 7, 25-40; cf. también Apoc 14, 4.

CONTINENCIA EVANGÉLICA Y FECUNDIDAD EN EL ESPÍRITU SANTO
Audiencia General 24 de marzo de 1982

1. Continuamos nuestras reflexiones sobre el celibato y la virginidad «por el reino de los cielos».

La continencia por el reino de los cielos se relaciona ciertamente con la revelación del hecho de que en
el reino de los cielos «no se toma ni mujer ni marido» (Mt 22, 30). Se trata de un signo carismático. El
ser humano viviente, varón y mujer, que en la situación terrena, donde de ordinario «tomas mujer y
marido» (Lc 20, 34), elige con libre voluntad la continencia «por el reino de los cielos», indica que en ese
reino, que es el «otro mundo» de la resurrección, «no tomarán mujer ni marido» (Mc 12, 25), porque
Dios será «todo en todos» (1Cor 15, 28). Este ser humano, varón y mujer, manifiesta, pues, la
«virginidad» escatológica del hombre resucitado, en el que se revelará, diría, el absoluto y eterno
significado esponsalicio del cuerpo glorificado en la unión con Dios mismo, mediante una perfecta
intersubjetividad, que unirá a todos los «partícipes del otro mundo», hombres y mujeres, en el misterio
de la comunión de los santos. La continencia terrena «por el reino de los cielos» es, sin duda, un signo
que indica esta verdad y esta realidad. Es signo de que el cuerpo, cuyo fin no es la muerte, tiende a la
glorificación y, por esto mismo, es ya, diría, entre los hombres un testimonio que anticipa la resurrección
futura. Sin embargo, este signo carismático del «otro mundo» expresa la fuerza y la dinámica más
auténtica del misterio de la «redención del cuerpo»: un misterio que ha sido grabado por Cristo en la
historia terrena del hombre y arraigado por El profundamente en esta historia. Así, pues, la continencia
«por el reino de los cielos» lleva sobre todo la impronta de la semejanza con Cristo, que, en la obra de la
redención, hizo El mismo esta opción «por el reino de los cielos».

2. Más aún, toda la vida de Cristo, desde el comienzo, fue una discreta, pero clara separación de lo que
en el Antiguo Testamento determinó tan profundamente el significado del cuerpo. Cristo -casi contra las
expectativas de toda la tradición veterotestamentaria- nació de María, que en el momento de la
Anunciación dice claramente de Sí misma: «¿Cómo podrá ser esto, pues yo no conozco varón?» (Lc 1,
34), esto es, profesa su virginidad. Y aunque El nazca de Ella como cada hombre, como un hijo de su
madre, aunque esta venida suya al mundo esté acompañada también por la presencia de un hombre
que es esposo de María y, ante la ley y los hombres, su marido, sin embargo, la maternidad de María es
virginal: y a esta maternidad virginal de María corresponde el misterio virginal de José, que, siguiendo la
voz de lo alto, no duda en «recibir a María..., pues lo concebido en Ella es obra del Espíritu Santo» (Mt
1, 20). Por lo tanto, aunque la concepción virginal y el nacimiento en el mundo de Jesucristo estuviesen
ocultos a los hombres, aunque ante los ojos de sus coterráneos de Nazaret El fuese considerado «hijo
del carpintero» (Mt 13, 55) (ut putabatur filius Joseph: Lc 3, 23), sin embargo, la misma realidad y verdad
esencial de su concepción y del nacimiento se aparta en sí misma de lo que en la tradición del Antiguo
Testamento estuvo exclusivamente en favor del matrimonio, y que juzgaba a la continencia
incomprensible y socialmente desfavorecida. Por esto, ¿cómo podía comprenderse «la continencia por
el reino de los cielos», si el Mesías mismo debía ser «descendiente de David», esto es, como se
pensaba, debía ser hijo de la estirpe real «según la carne»? Sólo María y José, que vivieron el misterio
de su concepción y de su nacimiento, se convirtieron en los primeros testigos de una fecundidad diversa
de la carnal, esto es, de la fecundidad del Espíritu: «Lo concebido en Ella es obra del Espíritu Santo»
(Mt 1, 20).

3. La historia del nacimiento de Jesús ciertamente está en línea con la revelación de esa «continencia
por el reino de los cielos», de la que hablará Cristo, un día, a sus discípulos. Pero este acontecimiento
permanece oculto a los hombre de entonces, e incluso a los discípulos. Solo se desvelará gradualmente
ante los ojos de la Iglesia, basándose en los testimonios y en los textos de los Evangelios de Mateo y
Lucas. El matrimonio de María con José (en el que la Iglesia honra a José como esposo de María y a
María como de él), encierra en sí, al mismo tiempo, el misterio de la perfecta comunión de las personas,
del hombre y de la mujer en el pacto conyugal, y a la vez el misterio de esa singular «continencia por el
reino de los cielos»: continencia que servía, en la historia de la salvación, a la perfecta «fecundidad del
Espíritu Santo». Más aún, en cierto sentido, era la absoluta plenitud de esa fecundidad espiritual, ya que
precisamente en las condiciones nazarenas del pacto de María y José en el matrimonio y en la
continencia «en el cuerpo»: precisamente la continencia «por el reino de los cielos».

4. Esta imagen debía desvelarse gradualmente ante la conciencia de la Iglesia en las generaciones
siempre nuevas de los confesores de Cristo, cuando -justamente con el Evangelio de la infancia- se
consolidaba en ellos la certeza acerca de la maternidad divina de la Virgen, la cual había concebido por
obra del Espíritu Santo. Aunque de modo sólo indirecto -sin embargo, de modo esencial y fundamental-
esta certeza debía ayudar a comprender, por una parte, la santidad del matrimonio y, por otra, el
desinterés con miras al «reino de los cielos», del que Cristo había hablado a sus discípulos. No
obstante, cuando El le habló por primera vez (como atestigua el Evangelista Mateo en el capítulo 19, 10-
12), ese gran misterio de su concepción y de su nacimiento, le era complentamente desconocido, les
estaba oculto, lo mismo que lo estaba a todos los oyentes e interlocutores de Jesús de Nazaret. Cuando
Cristo hablaba de los que «se han hecho eunucos a sí mismos por amor del reino de los cielos» (Mt 19,
12), los discípulos sólo eran capaces de entenderlo, basándose en su ejemplo personal. Una
continencia así debió grabarse en su conciencia como un rasgo particular de semejanza con Cristo, que
permaneció El mismo célibe «por el reino de los cielos». El apartarse de la tradición de la Antigua
Alianza, donde el matrimonio y la fecundidad procreadora «en el cuerpo» habían sido una condición
religiosamente privilegiada, debía realizarse, sobre todo, basándose en el ejemplo de Cristo mismo.
Solo, poco a poco, pudo arraigarse la conciencia de que por «el reino de los cielos» tiene un significado
particular: esa fecundidad espiritual y sobrenatural del hombre, que proviene del Espíritu Santo (Espíritu
de Dios), y a la cual, en sentido específico y en casos determinados, sirve precisamente la continencia,
y ésta es, en concreto, la continencia «por el reino de los cielos».

Más o menos, todos estos elementos de la conciencia evangélica (esto es, conciencia propia de la
Nueva Alianza en Cristo) referentes a la continencia, los encontramos en Pablo. Trataremos de
demostrarlo oportunamente.

Resumiendo, podemos decir que el tema principal de la reflexión de hoy ha sido la relación entre la
continencia «por el reino de los cielos», proclamada por Cristo, y la fecundidad sobrenatural del Espíritu
Santo.
ILUMINACIÓN MUTUA ENTRE VIRGINIDAD Y MATRIMONIO
Audiencia General 31 de marzo de 1982

1. Continuamos reflexionando sobre el tema del celibato y de la virginidad por el reino de los cielos,
basándonos en el texto del Evangelio según Mateo (Mt 19, 10-20).

Al hablar de la continencia por el reino de los cielos y al fundarla sobre el ejemplo de su propia vida,
Cristo deseaba, sin duda, que sus discípulos la entendiesen sobre todo con relación al «reino», que El
había venido a anunciar y para el que indicaba los caminos justos. La continencia, de la que hablaba, es
precisamente uno de estos caminos, y como se deduce ya del contexto del Evangelio de Mateo, es un
camino particularmente válido y privilegiado. En efecto, la preferencia dada al celibato y a la virginidad
«por el reino» era una novedad absoluta frente a la tradición de la Antigua Alianza, y tenía un significado
determinante, tanto para el ethos como para la teología del cuerpo.

2. Cristo, en su enunciado, pone de relieve sobre todo su finalidad. Dice que el camino de la continencia,
del que El mismo da testimonio con la propia vida, no sólo existe y no sólo es posible, sino que es
particularmente válido e importante «por el reino de los cielos». Y así debe ser, puesto que el mismo
Cristo lo eligió para Sí. Y sí este camino es tan válido e importante, a la continencia por el reino de los
cielos debe corresponder un valor particular. Como ya hemos insinuado anteriormente, Cristo no
afrontaba el problema al mismo nivel y en la misma línea de razonamiento, en que lo planteaban los
discípulos, cuando decían: «Si tal es la condición... preferible es no casarse» (Mt 19, 10). Estas palabras
ocultaban en el fondo un cierto utilitarismo. En cambio, Cristo indica indirectamente en su respuesta
que, si el matrimonio, fiel a la institución originaria del Creador (recordemos que el Maestro
precisamente en este punto se refería al «principio»), posee una plena congruencia y valor por el reino
de los cielos, valor fundamental, universal y ordinario; la continencia, por su parte, posee un valor
particular y «excepcional» por este reino. Es obvio que se trata de la continencia elegida
conscientemente por motivos sobrenaturales.

3. Si Cristo en su enunciado pone de relieve, ante todo, la finalidad sobrenatural de esa continencia, lo
hace en sentido no sólo objetivo, sino también explícitamente subjetivo, esto es, señala la necesidad de
una motivación tal que corresponda de modo adecuado y pleno a la finalidad objetiva que se manifiesta
en la expresión «por el reino de los cielos», para realizar el fin de que se trata -esto es, para descubrir
en la continencia esa particular fecundidad espiritual que proviene del Espíritu Santo- es necesario
quererla y elegirla en virtud de una fe profunda, que no nos muestra sólo el reino de Dios en su
cumplimiento futuro, sino que nos permite y hace posible de modo especial identificarnos con la verdad
y la realidad de ese reino, tal como lo revela Cristo en su mensaje evangélico y, sobre todo, con el
ejemplo personal de su vida y de su comportamiento. Por esto, se ha dicho antes que la continencia
«por el reino de los cielos» -en cuanto signo indudable del «otro mundo»- lleva en sí, sobre todo, el
dinamismo interior del misterio de la redención del cuerpo (cf. Lc 20, 35), y en este sentido posee
también la característica de una semejanza particular con Cristo. El que elige conscientemente de esta
continencia, elige, en cierto modo, una participación especial en el misterio de la redención (del cuerpo):
quiere completarla de modo particular, por así decirlo, en la propia carne (cf. Col 1, 24), encontrando en
esto también la impronta de una semejanza con Cristo.

4. Todo esto se refiere a las motivaciones de la opción (o sea, a su finalidad en sentido subjetivo): al
elegir la continencia por el reino de los cielos, el hombre «debe» dejarse guiar precisamente por esta
motivación. Cristo, en el caso considerado, no dice que el hombre esté obligado a ello (en todo caso, no
se trata ciertamente del deber que brota de un mandamiento); sin embargo, no cabe duda de que sus
concisas palabras sobre la continencia «por el reino de los cielos» ponen fuertemente de relieve
precisamente su motivación. Y la ponen de relieve (es decir, indican la finalidad de la que el sujeto es
consciente), tanto en la primera parte de todo el enunciado, como también de la segunda, indicando que
aquí se trata de una opción particular, esto es, propia de una vocación más bien excepcional, no
universal y ordinaria. Al comienzo, en la primera parte de su enunciado. Cristo habla de un
entendimiento («no todos entienden esto, sino aquellos a quienes ha sido dado»: Mt 19, 11); y se trata
no de un «entendimiento» en abstracto, sino capaz de influir en la decisión, en la opción personal, en la
cual el «don», esto es, la gracia, debe hallar una resonancia adecuada en la voluntad humana. Este
«entendimiento» incluye, pues, la motivación. Luego, la motivación influye en la elección de la
continencia, aceptada después de haber comprendido su significado «por el reino de los cielos». Cristo,
en la segunda parte de su enunciado, declara, pues, que el hombre «se hace» eunuco cuando elige la
continencia por el reino de los cielos y hace de ella la situación fundamental, o sea, el estado de toda la
propia vida terrena. En una decisión tan consolidada subsiste la motivación sobrenatural, por la que fue
originada la decisión misma. Subsiste, diría renovándose continuamente.

5. Ya nos hemos fijado anteriormente en el significado particular de la última afirmación. Si Cristo, en el

caso citado, habla de «hacerse» eunuco, pone de relieve el peso específico de esta decisión, que se
explica por la motivación nacida de una fe profunda, pero al mismo tiempo no oculta el gravamen que
esta decisión y sus consecuencias persistentes pueden traer al hombre, a las normales (y por otra parte
nobles) inclinaciones de su naturaleza.

La apelación «al principio» en el problema del matrimonio nos ha permitido descubrir toda la belleza
originaria de esa vocación del hombre, varón y mujer: vocación que proviene de Dios y corresponde a la
constitución doble del hombre, así como a la llamada a la «comunión de las personas». Al predicar la
continencia por el reino de los cielos, Cristo no sólo se pronuncia contra toda la tradición de la Antigua
Alianza, según la cual, el matrimonio y la procreación estaban, como hemos dicho, religiosamente
privilegiados, sino que se pronuncia también, de algún modo, en contraste con ese «principio» al que El
mismo apeló y quizá, también por esto, matiza las propias palabras con esa particular «regla de
entendimiento», a la que hemos aludido antes. El análisis del «principio» (especialmente basándonos en
el texto yahvista) había demostrado, efectivamente, que, aunque sea posible concebir al hombre como
solitario frente a Dios, sin embargo. Dios mismo lo sacó de esa «soledad» cuando dijo: «No es bueno
que el hombre esté solo, voy a hacerle una ayuda semejante a él» (Gén 2, 18).

6. Así, pues, la duplicidad varón-mujer propia de la constitución misma de la humanidad y la unidad de

los dos que se basa en ella, permanecen «desde el principio», esto es, desde su misma profundidad
ontológica, obra de Dios. Y Cristo, al hablar de la continencia «por el reino de lo cielos», tiene presente
esta realidad. No sin razón habla de ella (según Mateo) en el contexto más inmediato, en el que hace
referencia precisamente «al principio», es decir, al principio divino del matrimonio en la constitución
misma del hombre.

Sobre el fondo de las palabras de Cristo se puede afirmar que no sólo el matrimonio nos ayuda a
entender la continencia por el reino de los cielos, sino también que la misma continencia arroja una luz
particular sobre el matrimonio visto en el misterio de la creación y de la redención.
SUPERIORIDAD DE LA VIRGINIDAD POR EL REINO DE LOS CIELOS
Audiencia General 7 de abril de 1982

1. Con la mirada fija en Cristo redentor, continuamos ahora nuestras reflexiones sobre el celibato y la
virginidad «por el reino de los cielos». Cristo acepta plenamente todo lo que desde el principio fue hecho
he instituido por el Creador. Consiguientemente, por una parte, la continencia debe demostrar que el
hombre, en su constitución más profunda, no sólo es «doble», sino que (en esta duplicidad) esta «solo»
delante de Dios con Dios. Pero, por otra parte, lo que, en la llamada a la continencia por el reino de los
cielos, es una invitación a la soledad por Dios, respeta, al mismo tiempo, tanto la «duplicidad de la
humanidad» (esto es, su masculinidad y feminidad), como también la dimensión de la comunión de la
existencia que es propia de la persona. El que, según las palabras de Cristo, «comprende» de modo
adecuado la llamada a la continencia por el reino de los cielos, la sigue, y conserva así la verdad integral
de la propia humanidad, sin perder, al caminar, ninguno de los elementos esenciales de la vocación de
la persona creada «a imagen y semejanza de Dios». Esto es importante para la idea misma, o mejor,
para la idea de la continencia, esto es, para su contenido objetivo, que aparece en la enseñanza de
Cristo como una novedad radical. Es igualmente importante para la realización de ese ideal, es decir,
para que la decisión concreta, tomada por el hombre, de vivir en el celibato o en la virginidad por el reino
de los cielos (el que «se hace» eunuco, para usar las palabras de Cristo) sea plenamente auténtica en
su motivación.

2. Del contexto del Evangelio de Mateo (Mt 19, 10-12) se deduce de manera suficientemente clara que
aquí no se trata de disminuir el valor del matrimonio en beneficio de la continencia, ni siquiera de ofuscar
un valor con otro. En cambio, se trata de «salir» con plena conciencia de lo que en el hombre, por
voluntad del mismo Creador, lleva al matrimonio, y de ir hacia la continencia, que se manifiesta ante el
hombre concreto, varón o mujer, como llamada y don de elocuencia especial y de especial significado
«por el reino de los cielos». Las palabras de Cristo (Mt 19, 11-12) parten de todo el realismo de la
situación del hombre y lo llevan con el mismo realismo fuera, hacia la llamada en la que, aun
permaneciendo, por su naturaleza, ser «doble» (esto es, inclinado como hombre hacia su mujer, y como
mujer hacia el hombre), es capaz de descubrir en esta soledad suya, que no deja de ser una dimensión
personal de la duplicidad de cada uno, una nueva e incluso aún más plena forma de comunión
intersubjetiva con los otros. Esta orientación de la llamada explica de modo explícito la expresión: «por
el reino de los cielos»: efectivamente, la realización de este reino debe encontrarse en la línea del
auténtico desarrollo de la imagen y semejanza de Dios, en su significado trinitario, esto es, propio «de
comunión». Al elegir la continencia por el reino de los cielos, el hombre tiene conciencia de poder
realizarse de este modo a sí mismo «diversamente» y, en cierto sentido, «más» que en el matrimonio,
convirtiéndose en «don sincero para los demás» (Gaudium et spes, 24).

3. Mediante las palabras referidas en Mateo (19, 11-12). Cristo hace comprender claramente que el «ir»
hacia la continencia por el reino de los cielos está unido a una renuncia voluntaria al matrimonio, esto
es, al estado en el que el hombre y la mujer (según el significado que el Creador dio «al principio» a su
unidad) se convierten en don recíproco a través de su masculinidad y feminidad, también mediante la
unión corporal. La continencia significa una renuncia consciente y voluntaria a esta unión y a todo lo que
esté unido a ella en la amplia dimensión de la vida y de la convivencia humana. El hombre que renuncia
al matrimonio, renuncia también a la generación, como fundamento de la comunidad familiar compuesta
por los padres y los hijos. Las palabras de Cristo, a las que nos referimos, indican sin duda, toda esa
esfera de renuncia y que la comprende no sólo respecto a las opiniones vigentes sobre este tema en la
sociedad judía de entonces. Comprende la importancia de esta renuncia también con relación al bien
que constituyen el matrimonio y la familia en sí mismos, en virtud de la institución divina. Por esto,
mediante el modo de pronunciar las respectivas palabras, hace comprender que esa salida del círculo
del bien, a la que El mismo llama «por el reino de los cielos», está vinculada con cierto sacrificio de sí
mismos. Esa salida se convierte también en el comienzo de renuncias sucesivas y de sacrificios
voluntarios de sí, que son indispensables, si la primera y fundamental opción ha de ser coherente a lo
largo de toda la vida terrena y sólo gracias a esta coherencia, la opción es interiormente razonable y no
contradictoria.

4. De este modo, en la llamada a la continencia, tal como ha sido pronunciada por Cristo -concisamente
y a la vez con gran precisión- se delinean el perfil y al mismo tiempo el dinamismo del misterio de la
redención, como hemos dicho anteriormente. Es el mismo perfil bajo el que Jesús, en el sermón de la
montaña, pronunció las palabras acerca de la necesidad de vigilar sobre la concupiscencia del cuerpo,
sobre el deseo que comienza por el «mirar» y se convierte ya, entonces en «adulterio de corazón». Tras
las palabras de Mateo, tanto en el capítulo 19 (vv. 11-12), como en el capítulo 5 (vv. 27-28), se
encuentra la misma antropología y el mismo ethos. En la invitación a la continencia voluntaria por el
reino de los cielos, las perspectivas de este ethos se amplían: en el horizonte de las palabras del
sermón de la montaña se halla la antropología del hombre «histórico»: en el horizonte de las palabras
sobre la continencia voluntaria, permanece esencialmente la misma antropología, pero iluminada por la
perspectiva del «reino de los cielos», o sea, iluminada también por la futura antropología de la
resurrección. No obstante, en los caminos de esta continencia voluntaria durante la vida terrena, la
antropología de la resurrección no sustituye a la antropología del hombre «histórico». Y es precisamente
este hombre, en todo caso este hombre «histórico», en el que permanece a la vez la heredad de la triple
concupiscencia, la heredad del pecado y al mismo tiempo la heredad de la redención, el que toma la
decisión acerca de la continencia «por el reino de los cielos»: debe realizar esta decisión, sometiendo el
estado pecaminoso de la propia humanidad a las fuerzas que brotan del misterio de la redención del
cuerpo. Debe hacerlo como todo otro hombre, que no tome esta decisión y su camino sea el matrimonio.
Sólo es diverso el género de responsabilidad por el bien elegido, como es diverso el género miso del
bien elegido.

5. ¿Pon acaso de relieve Cristo, en su enunciado, la superioridad de la continencia por el reino de los
cielos sobre el matrimonio? Ciertamente dice que ésta es una vocación «excepcional», no «ordinaria».
Además, afirma que es muy importante y necesaria para el reino de los cielos. Si entendemos la
superioridad sobre el matrimonio en este sentido, debemos admitir que Cristo la señala implícitamente;
sin embargo, no la expresa de modo directo. Sólo Pablo dirá de los que eligen el matrimonio que hacen
«bien», y, de todos los que están dispuestos a vivir la continencia voluntaria, dirá que hacen «mejor» (cf.
1Cor 7, 38).

6. Esta es también la opinión de toda la Tradición, tanto doctrinal, como pastoral. Esa «superioridad» de
la continencia sobre el matrimonio no significa nunca en la auténtica Tradición de la Iglesia, una
infravaloración del matrimonio o un menoscabo de su valor esencial. Tampoco significa una inclinación,
aunque sea implícita, hacia las posiciones maniqueas, o a un apoyo a modos de valorar o de obrar que
se fundan en la concepción maniquea del cuerpo y del sexo, del matrimonio y de la generación. La
superioridad evangélica y auténticamente cristiana de la virginidad, de la continencia, está dictada
consiguientemente por el reino de los cielos. En las palabras de Cristo referidas a Mateo (19, 11-12),
encontramos una sólida base para admitir solamente esta superioridad: en cambio, no encontramos
base alguna para cualquier desprecio del matrimonio, que podría haber estado presente en el
reconocimiento de esa superioridad.
COMPLEMENTARIEDAD ENTRE VIRGINIDAD Y MATRIMONIO
Audiencia General 14 de abril de 1982

1. Ahora continuamos las reflexiones de los capítulos precedentes sobre las palabras acerca de la
continencia «por el reino de los cielos», que, según el Evangelio de Mateo (19, 10-12), Cristo dirigió a
sus discípulos.

Digamos una vez más que estas palabras, en toda su concisión, son maravillosamente ricas y precisas;
son ricas por un conjunto de implicaciones, tanto de naturaleza doctrinal, como pastoral; pero, al mismo
tiempo, indican un justo límite en la materia. Así, pues, cualquier interpretación maniquea queda
decididamente fuera de ese límite, como también queda fuera de él, según lo que Cristo dijo en el
sermón de la montaña, el deseo concupiscente «en el corazón» (cf. Mt 5, 27-28).

En las palabras de Cristo sobre la continencia «por el reino de los cielos», no hay alusión alguna
referente a la «inferioridad» del matrimonio respecto al «cuerpo», o sea, respecto a la esencia del
matrimonio, que consiste en el hecho de que el hombre y la mujer se unen en él de tal modo que se
hacen una «sola carne» (cf. Gén 2, 24; «los dos serán una sola carne»). Las palabras de Cristo
referidas en Mateo 19, 11-12 (igual que las palabras de Pablo en la primera Carta a los Corintios, cap. 7)
no dan fundamento ni para sostener la «inferioridad» del matrimonio, ni la «superioridad» de la
virginidad o del celibato, en cuanto éstos, por su naturaleza, consisten en abstenerse de la «unión
conyugal» «en el cuerpo». Sobre este punto resultan decididamente límpidas las palabras de Cristo. El
propone a sus discípulos el ideal de la continencia y la llamada a ella, no a causa de la inferioridad o con
perjuicio de la «unión» conyugal «en el cuerpo», sino sólo por el «reino de los cielos».

2. A esta luz resulta particularmente útil una aclaración más profunda de la expresión misma «por el
reino de los cielos»; y es lo que trataremos de hace a continuación, al menos de modo sumario. Pero,
por lo que respecta a la justa comprensión de la relación entre le matrimonio y la continencia de la que
habla Cristo, y de la comprensión de esta relación como la ha entendido toda la tradición, merece la
pena añadir que esa «superioridad» e «inferioridad» están contenidas en los límites de la misma
complementaridad del matrimonio y de la continencia por el reino de Dios. El matrimonio y la continencia
ni se contraponen el uno a la otra, ni dividen, de por sí, la comunidad humana (y cristiana) en dos
campos (diríamos: los «perfectos» a causa de la continencia, y los «imperfectos» o menos perfectos a
causa de la realidad de la vida conyugal). Pero estas dos situaciones fundamentales, o bien, como solía
decirse, estos dos «estados», en cierto sentido se explican y completan mutuamente, con relación a la
existencia y a la vida (cristiana) de esta comunidad, que en su conjunto y en todos sus miembros se
realiza en la dimensión del reino de Dios y tiene una orientación escatológica, que es propia de ese
reino. Ahora bien, respecto a esta dimensión y a esta orientación -en la que debe participar por la fe
toda la comunidad, esto es, todos los que pertenecen a ella-, la continencia «por el reino de los cielos»
tiene una importancia particular y una particular elocuencia para los que viven la vida conyugal. Por otra
parte, es sabido que estos últimos forman la mayoría.

3. Parece, pues, que una complementaridad así entendida tiene su fundamento en las palabras de
Cristo según Mateo 19, 11-12 (y también en la primera Carta a los Corintios, cap. 7). En cambio, no hay
base alguna para una supuesta contraposición, según la cual los célibes (o las solteras), sólo a causa
de la continencia constituirían la clase de los «perfectos» y, por el contrario, las personas casadas
formarías la clase de los «no perfectos» (o de los «menos perfectos»). Si, de acuerdo con una cierta
tradición teológica, se habla del estado de perfección (status perfectionis), se hace no a causa de la
continencia misma, sino con relación al conjunto de la vida fundada sobre los consejos evangélicos
(pobreza, castidad y obediencia), ya que esta vida corresponde a la llamada de Cristo a la perfección
(«Si quieres ser perfecto...» Mt 19, 21). La perfección de la vida cristiana se mide, por lo demás, con el
metro de la caridad. De donde se sigue que una persona que no viva en el «estado de perfección» (esto
es, en una institución que establezcan su plan de vida sobre los votos de pobreza, castidad y
obediencia), o sea, que no viva en un instituto religioso, sino en el «mundo», puede alcanzar de hecho
un grado superior de perfección -cuya medida es la caridad- respecto a la persona que viva en el
«estado de perfección» con un grado menor de caridad. Sin embargo, los consejos evangélicos ayudan
indudablemente a conseguir una caridad más plena. Por tanto, el que la alcanza, aun cuando no viva en
un «estado de perfección» institucionalizado, llega a esa perfección que brota de la caridad, mediante la
fidelidad al espíritu de esos consejos. Esta perfección es posible y accesible a cada uno de los hombres,
tanto en un «instituto religioso» como en el «mundo».

4. Parece, pues, que a las palabras de Cristo, referidas por Mateo (19, 11-12) corresponde
adecuadamente la complementaridad del matrimonio y de la conciencia «por el reino de los cielos» en
su significado y en su múltiple alcance. En la vida de una comunidad auténticamente cristiana, las
actitudes y los valores propios de uno a otro estado - esto es, de una u otra opción esencial y consciente
como vocación para toda la vida terrena y en la perspectiva de la «Iglesia celeste»-, se completan y, en
cierto sentido, se compenetran mutuamente. El perfecto amor conyugal debe estar marcado por esa
fidelidad y esa donación al único Esposo (y también por la fidelidad y donación del Esposo a la única
Esposa) sobre las cuales se fundan la profesión religiosa y el celibato sacerdotal. En definitiva, la
naturaleza de uno y otro amor es «esponsalicia», es decir, expresada a través del don total de sí. Uno y
otro amor tienden a expresar el significado esponsalicio del cuerpo, que «desde el principio» está
grabado en la misma estructura personal del hombre y de la mujer.

Reanudaremos más adelante este tema.

5. Por otra parte, el amor esponsalicio que encuentra su expresión en la continencia «por el reino de los
cielos», debe llevar en su desarrollo normal a «la paternidad» o «maternidad» en sentido espiritual (o
sea, precisamente a esa «fecundidad del Espíritu Santo», de la que ya hemos hablado), de manera
análoga al amor conyugal que madura en la paternidad y maternidad física y en ellas se confirma
precisamente como amor esponsalicio. Por su parte, incluso la generación física sólo responde
plenamente a su significado si se completa con la paternidad y maternidad en el espíritu, cuya expresión
y cuyo fruto es toda la obra educadora de los padres respecto a los hijos, nacidos de su unión conyugal
corpórea.

Como se ve, son numerosos los aspectos y las esferas de la complementariedad entre la vocación, en
sentido evangélico, de los que «toman mujer y marido» (Lc 20, 34) y de los que consciente y
voluntariamente eligen la continencia «por el reino de los cielos» (Mt 19, 12).

San Pablo, en su primera Carta a los Corintios (que analizaremos en nuestras posteriores
consideraciones), escribirá sobre este tema: «Cada uno tiene de Dios su propia gracia; éste, una; aquél,
otra» (1Cor 7, 7).
EL CELIBATO ES UNA RENUNCIA HECHA POR AMOR
Audiencia General 21 de abril de 1982

1. Continuamos las reflexiones sobre las palabras de Cristo, referentes a la continencia «por el reino de
los cielos».

No es posible entender plenamente el significado y el carácter de la continencia, si en la última frase del

enunciado de Cristo, «por el reino de los cielos» (Mt 19, 12), no se aprecia su contenido adecuado,
concreto y objetivo. Hemos dicho anteriormente que esta frase expresa el motivo, o sea, pone de
relieve, en cierto sentido, la finalidad subjetiva de la llamada de Cristo a la continencia. Sin embargo, la
expresión en sí misma tiene carácter objetivo, indica, de hecho, una realidad objetiva, en virtud de la
cual, cada una de las personas, hombre y mujeres, pueden «hacerse» eunucos (como dice Cristo). La
realidad del «reino» en el enunciado de Cristo según Mateo (19, 11-12) se define de modo preciso y a la
vez general, es decir, de forma tal que pueda abarcar todas las determinaciones y los significados
particulares que le son propios.

2. El «reino de los cielos», significa el «reino de Dios», que Cristo predicaba en su realización final, es
decir, escatológica. Cristo predicaba este reino en su realización o instauración temporal y, al mismo
tiempo, lo pronosticaba en su cumplimiento escatológico. La instauración temporal del reino de Dios es,
a la vez, su inauguración y su preparación para el cumplimiento definitivo. Cristo llama a este reino y, en
cierto sentido, invita a todos a él (cf. la parábola del banquete de bodas: Mt 22, 1-14). Si llama a algunos
a la continencia «por el reino de los cielos», se deduce del contenido de esa expresión, que los llama a
participar de modo singular en la instauración del reino de Dios sobre la tierra, gracias a la cual se
comienza y se prepara la fase definitiva del «reino de los cielos».

3. En este sentido hemos dicho que esa llamada está marcada con el signo particular de dinamismo
propio del misterio de la redención del cuerpo. Así, pues, en la continencia por el reino de los cielos se
pone de relieve, como ya hemos mencionado, la negación de sí mismo, tomar la propia cruz de cada día
y seguir a Cristo (cf. Lc 9, 23), que puede llegar hasta implicar la renuncia del matrimonio y aun familia
propia. Todo esto se deriva del convencimiento de que, así, es posible contribuir mucho más a la
legalización del reino de Dios en su dimensión terrena con la perspectiva del cumplimiento escatológico.
Cristo en su enunciado según Mateo (19, 11-12) dice, de manera general, que la renuncia voluntaria al
matrimonio tiene esa finalidad, pero no especifica esta afirmación. En su primer enunciado sobre este
tema no precisa aún para qué tareas concretas es necesaria, o bien, indispensable, esta continencia
voluntaria, en orden a realizar el reino de Dios en la tierra y preparar su futuro cumplimiento. A este
propósito podremos ver algo más en Pablo de Tarso (1Cor) y lo demás será completado por la vida de
la Iglesia en su desarrollo histórico, llevado adelante según la corriente de la auténtica Tradición.

4. En el enunciado de Cristo sobre la continencia «por el reino de los cielos» no hallamos indicio alguno
más detallado de cómo entender ese mismo «reino» -tanto por lo que respecta a su realización terrena,
como por lo que se refiere a su definitivo cumplimiento- en su específica y «excepcional» relación con
los que por él «se hacen» voluntariamente «eunucos».

Tampoco se dice mediante qué aspecto particular de la realidad que constituye el reino, se le asocian
aquellos que se han hecho libremente «eunucos». Efectivamente, es sabido que el reino de los cielos es
para todos: también están relacionados con él en la tierra (y en el cielo) los que «toman mujer y
marido». Es para todos la «viña del Señor», en la cual aquí, en la tierra, deben trabajar; y es, después,
la «casa del Padre», donde deben encontrarse en la eternidad. ¿Qué es pues, ese reino para aquellos
que, con miras a él, eligen la continencia voluntaria?

5. Por ahora, no encontramos respuesta alguna a estas preguntas en el enunciado de Cristo, referido a
Mateo (19, 11-12). Parece que esto corresponde al carácter de todo el enunciado. Cristo responde a sus
discípulos sin ponerse en la línea de sus pensamientos y sus valoraciones, en las que se oculta, al
menos indirectamente, una actitud utilitarista con relación al matrimonio («Si tal es la condición... es
preferible no casarse»: Mt 19, 10). El Maestro se separa explícitamente de este planteamiento del
problema, y por eso, al hablar de la continencia «por el reino de los cielos», no indica por qué vale la
pena, de esta manera, renunciar al matrimonio, a fin de que ese «es preferible» no suene en los oídos
de los discípulos con algún acentro utilitarista. Sólo dice que esta continencia, a veces, es requerida, si
no indispensable, por el reino de Dios. Y con esto indica que constituye, en el reino que Cristo predica y
al que llama, un valor particular en sí misma. Los que la eligen voluntariamente deben elegirla mirando a
ese valor, y no como consecuencia de cualquier otro cálculo.

6. Este tono esencial de la respuesta de Cristo, que se refiere directamente a la misma continencia «por
el reino de los cielos», puede referirse, de modo indirecto, también al problema precedente del
matrimonio (cf. Mt 19, 3-11), según la intención fundamental de Cristo, la respuesta sería la siguiente: si
alguno elige el matrimonio, debe elegirlo tal como fue instituido por el Creador «desde el principio»,
debe buscar en él los valores que corresponden al designio de Dios, en cambio, si alguno decide seguir
la continencia por el reino de los cielos, debe buscar en ella los valores propios de esta vocación. En
otros términos: debe actuar conforme a la vocación elegida.

7. El «reino de los cielos» es ciertamente el cumplimiento definitivo de las aspiraciones de todos los
hombres, a quienes Cristo dirige su mensaje: es la plenitud del bien, que el corazón humano desea por
encima de todo lo que puede ser su herencia en la vida terrena, es la máxima plenitud de la gratificación
de Dios al hombre. En la conversación con los saduceos (cf. Mt 22, 24-30; Mc 12, 18-27; Lc 20, 27-40),
que hemos analizado anteriormente, encontramos algunos detalles sobre ese «reino», o sea, sobre el
«otro mundo». Hay muchos más en todo el Nuevo Testamento. Sin embargo, parece que para
esclarecer qué es el reino de los cielos para los que, a causa de él, eligen la continencia voluntaria, tiene
un significado especial la revelación de la relación esponsalicia de Cristo con la Iglesia: entre otros
textos, pues, es decisivo el de la Carta a los Efesios, 5, 25 ss., sobre el cual nos convendrá fundarnos
especialmente cuando consideremos el problema de la sacramentalidad del matrimonio.

Ese texto es igualmente válido, tanto para la teología del matrimonio, como para la teología de la
continencia «por el reino», es decir, la teología de la virginidad o del celibato. Parece que precisamente
en ese texto encontramos como concretado lo que Cristo había dicho a sus discípulos, al invitar a la
continencia voluntaria «por el reino de los cielos».

8. En este análisis se ha subrayado ya suficientemente que las palabras de Cristo -en medio de su gran
concisión- son fundamentales, están llenas de contenido esencial y caracterizadas además por cierta
severidad. No cabe duda de que Cristo pronuncia su llamada a la continencia en la perspectiva del «otro
mundo», pero en esta llamada pone el acento sobre todo aquello en que se manifiesta el realismo
temporal de la decisión a esta continencia, decisión vinculada con la voluntad de participar en la obra
redentora de Cristo.

Así, pues, a la luz de las respectivas palabras de Cristo, referidas por Mateo (19, 11-12), emergen,
sobre todo, la profundidad y la seriedad de la decisión de vivir la continencia «por el reino», y encuentra
expresión el momento de la renuncia que implica esta decisión.

Indudablemente, a través de todo esto, a través de la seriedad y profundidad de la decisión, a través de

la severidad y responsabilidad que comporta, se transparenta y se trasluce el amor: el amor como
disponibilidad del don exclusivo de sí por el «reino de Dios». Sin embargo, en las palabras de Cristo
este amor parece estar velado por lo que, en cambio, se pone en primer plano. Cristo no oculta a sus
discípulos el hecho de que la elección de la continencia «por el reino de los cielos» es -vista en
categorías de temporalidad- una renuncia. Ese modo de hablar a los discípulos, que formula claramente
la verdad de su enseñanza y de las exigencias que esta enseñanza contiene, es significativo para todo
el Evangelio; y es precisamente eso lo que le confiere, entre otras cosas, una marca y una fuerza tan
convincentes.

9. Es propio del corazón humano aceptar exigencias, incluso difíciles, en nombre del amor por un ideal y
sobre todo en nombre del amor hacia la persona (efectivamente, el amor está orientado por esencia
hacia la persona). Y por esto, en la llamada a la continencia «por el reino de los cielos», primero los
mismos discípulos y, luego, toda la Tradición viva de la Iglesia descubrirán enseguida el amor que se
refiere a Cristo mismo como Esposo de la Iglesia, Esposo de las almas, a las que El se ha entregado
hasta el fin en el misterio de su Pascua y de la Eucaristía.

De este modo la continencia «por el reino de los cielos», la opción de la virginidad o del celibato para
toda la vida, ha venido a ser en la experiencia de los discípulos y de los seguidores de Cristo el acto de
una respuesta particular del amor del Esposo Divino, y, por esto, ha adquirido el significado de un acto
de amor esponsalicio: esto es, de una donación esponsalicia de sí, para corresponder de modo especial
al amor esponsalicio del Redentor; una donación de sí entendida como renuncia, pero hecha, sobre
todo, por amor.
EL CELIBATO POR EL REINO Y LA SIGNIFICACIÓN ESPONSAL DEL CUERPO
Audiencia General 28 de abril de 1982

1. «Hay eunucos que a sí mismos se han hecho tales por amor del reino de los cielos»; así se expresa
Cristo según el Evangelio de Mateo (Mt 19, 12).

Es propio del corazón humano aceptar exigencias, incluso difíciles, en nombre del amor por un ideal y,
sobre todo, en nombre del amor hacia una persona (en efecto, el amor, por esencia, está orientado
hacia la persona). Y por esto, en la llamada a la continencia «por el reino de los cielos», primero los
mismos discípulos y luego toda la Tradición viva descubrirán muy pronto el amor que se refiere a Cristo
mismo como Esposo de la Iglesia y Esposo de las almas, a las que El se ha entregado a Sí mismo hasta
el fin, en el misterio de su Pasión y en la Eucaristía. De este modo, la continencia «por el reino de los
cielos», la opción por la virginidad o por el celibato para toda la vida, ha venido a ser en la experiencia
de los discípulos y de los seguidores de Cristo, un acto de respuesta especial al amor del Esposo divino
y, por esto, ha adquirido el significado de un acto de amor esponsalicio, es decir, de una donación
esponsalicia de sí, a fin de corresponder de modo especial al amor esponsalicio del Redentor; una
donación de sí, entendida como renuncia, pero hecha sobre todo por amor.

2. Hemos sacado así toda la riqueza del contenido de que está cargado el enunciado, ciertamente
conciso, pero a la vez tan profundo, de Cristo sobre la continencia «por el reino de los cielos»; pero
ahora conviene prestar atención al significado que tienen estas palabras para la teología del cuerpo, lo
mismo que hemos tratado de presentar y reconstruir sus fundamentos bíblicos «desde el principio».
Precisamente el análisis de ese «principio bíblico», al que se refirió Cristo en la conversación con los
fariseos sobre el tema del matrimonio, de su unidad e indisolubilidad (cf. Mt 19, 3-9) -poco antes de
dirigir a sus discípulos las palabras sobre la continencia «por el reino de los cielos» (ib. 19, 10-12)-, nos
permite recordar la profunda verdad sobre el significado esponsalicio del cuerpo humano en su
masculinidad y feminidad, como la hemos deducido, a su debido tiempo, del análisis de los primeros
capítulos del Génesis (y en particular del capítulo 2, 23-25). Así precisamente era necesario formular y
precisar lo que encontramos en los antiguos textos.

3. La mentalidad contemporánea está habituada a pensar y hablar, sobre todo, del instinto sexual,
transfiriendo al terreno de la realidad humana lo que es propio del mundo de los seres vivientes, los
animalia. Ahora bien, una reflexión profunda sobre el conciso texto del capítulo primero y segundo del
Génesis nos permite establecer, con certeza y convicción, que desde «el principio» se delinea en la
Biblia un límite muy claro y unívoco entre el mundo de los animales (animalia) y el hombre creado a
imagen y semejanza de Dios. En ese texto, aun cuando relativamente muy breve, hay, sin embargo,
suficiente espacio para demostrar que el hombre tiene una conciencia clara de lo que le distingue de
modo esencial de todos los seres vivientes (animalia).

4. Por lo tanto, la aplicación al hombre de esta categoría, sustancialmente naturalística, que se encierra
en el concepto y en la expresión de «instinto sexual», no es del todo apropiada y adecuada. Es obvio
que esta aplicación puede tener lugar, basándose en cierta analogía; efectivamente, la particularidad del
hombre en relación con todo el mundo de los seres vivientes (animalia) no es tal, que el hombre,
entendido desde el punto de vista de la especie, no pueda ser calificado fundamentalmente también
como animal, pero animal racional. Por ello, a pesar de esta analogía, la aplicación del concepto de
«instinto sexual» al hombre -dada la dualidad en la que existe como varón o mujer- limita, sin embargo,
grandemente y, en cierto sentido «empequeñece» lo que es la misma masculinidad-feminidad en la
dimensión personal de la subjetividad humana. Limita y «empequeñece» también aquello, en virtud de lo
cual, los dos, el hombre y la mujer, se unen de manera que llegan a ser una sola carne (cf. Gén 2, 24).
Para expresar esto de modo apropiado y adecuado, hay que servirse también de un análisis diverso de
ese naturalístico. Y precisamente el estudio del «principio» bíblico nos obliga a hacer esto de manera
convincente. La verdad sobre el significado esponsalicio del cuerpo humano en su masculinidad y
feminidad, deducida de los primeros capítulos del Génesis (y en particular del capítulo 2, 23-25), o sea,
el descubrimiento a la vez del significado esponsalicio del cuerpo en la estructura personal de la
subjetividad del hombre y de la mujer, parece ser en este ámbito un concepto-clave y, al mismo tiempo,
el único apropiado y adecuado.

5. Ahora bien, precisamente en relación con este concepto, con esta verdad sobre el significado
esponsalicio del cuerpo humano, hay que leer de nuevo y entender las palabras de Cristo acerca de la
continencia «por el reino de los cielos», pronunciadas en el contexto inmediato de esa referencia al
«principio», sobre el cual Cristo ha fundado su doctrina acerca de la unidad e indisolubilidad del
matrimonio. En la base de la llamada de Cristo a la continencia está no sólo el «instinto sexual», como
categoría de una necesidad, diría, naturalística, sino también la conciencia de la libertad del don, que
está orgánicamente vinculada con la profunda y madura conciencia del significado esponsalicio del
cuerpo, en la estructura total de la subjetividad personal del hombre y de la mujer. Sólo en relación a
este significado de la masculinidad y feminidad de la persona humana, encuentra plena garantía y
motivación la llamada a la continencia voluntaria «por el reino de los cielos». Sólo y exclusivamente en
esta perspectiva dice Cristo: «El que pueda entender, que entienda» (Mt 19, 12): con esto indica que tal
continencia -aunque, en todo caso, sea sobre todo un «don»-, también puede ser «entendida», esto es,
sacada y deducida del concepto que el hombre tiene del propio «yo» sicosomático en su totalidad, y en
particular de la masculinidad y feminidad de este «yo» en la relación recíproca, que está inscrita como
«por naturaleza» en toda subjetividad humana.

6. Como recordamos por los análisis precedentes, desarrollados sobre la base del libro del Génesis
(Gén 2, 23-25), esa relación recíproca de la masculinidad y feminidad, ese recíproco «para» del hombre
y de la mujer, sólo puede ser entendido de modo apropiado y adecuado en el conjunto dinámico del
sujeto personal. ¡Las palabras de Cristo en Mateo (19, 11-12) muestran después que ese «para»,
presente «desde el principio» en la base del matrimonio, puede estar también en base de la continencia
«por» el reino de los cielos! Apoyándose en la misma disposición del sujeto personal gracias a la cual el
hombre se vuelve a encontrar plenamente a sí mismo a través de un don sincero de sí (cf. Gaudium et
spes, 24), el hombre (varón o mujer) es capaz de elegir la donación personal de sí mismo, hecha a otra
persona en el pacto conyugal, donde se convierten en «una sola carne», y también es capaz de
renunciar libremente a esta donación de sí a otra persona, de manera que, al elegir la continencia «por
el reino de los cielos», pueda donarse a sí mismo totalmente a Cristo. Basándose en la misma
disposición del sujeto personal y basándose en el mismo significado esponsalicio de ser, en cuanto
cuerpo, varón o mujer, puede plasmarse el amor que compromete al hombre, en el matrimonio, para
toda la vida (cf. Mt 19, 3-10), pero puede plasmarse también el amor que compromete al hombre para
toda la vida en la continencia «por el reino de los cielos» (cf. Mt 19, 11-12). Cristo habla precisamente
de esto en el conjunto de su enunciado, dirigiéndose a los fariseos (cf. Mt 19, 3-10) y luego a los
discípulos (cf. Mt 19, 11-12).

7. Es evidente que la opción del matrimonio, tal como fue instituido por el Creador «desde el principio»,
supone la toma de conciencia y la aceptación interior del significado esponsalicio del cuerpo, vinculado
con la masculinidad y feminidad de la persona humana. En efecto, esto es lo que se expresa de modo
lapidario en los versículos del libro del Génesis. Al escuchar las palabras de Cristo, dirigidas a los
discípulos, sobre la continencia «por el reino de los cielos» (cf. Mt 19, 11-12), no podemos pensar que el
segundo género de opción puede hacerse de modo consciente y libre sin una referencia a la propia
masculinidad o feminidad y al significado esponsalicio, que el propio del hombre precisamente en la
masculinidad o feminidad de su ser sujeto personal. Más aún, a la luz de las palabras de Cristo,
debemos admitir que ese segundo género de opción, es decir, la continencia por le reino de Dios, se
realiza también en relación con la masculinidad o feminidad propia de la persona que hace tal opción: se
realiza basándose en la plena conciencia de ese significado esponsalicio, que contienen en sí la
masculinidad y la feminidad. Si esta opción se realizase por vía de algún artificioso «prescindir» de esta
riqueza real de todo sujeto humano, no respondería de modo apropiado y adecuado al contenido de las
palabras de Cristo en Mateo 19, 11-12.

Cristo exige aquí explícitamente una comprensión plena, cuando dice: «El que pueda entender, que
entienda» (Mt 19, 12).
EL CELIBATO, DON DE DIOS
Audiencia General 5 de mayo de 1982

1. Al responder a las preguntas de los fariseos sobre el matrimonio y su indisolubilidad, Cristo se refirió
al «principio», es decir a su institución originaria por parte del Creador. Puesto que sus interlocutores se
remitieron a la ley de Moisés, que preveía la posibilidad del llamado «libero de repudio», El contestó:
«Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no
fue así» (Mt 19, 8).

Después de la conversación con los fariseos, los discípulos de Cristo se dirigieron a El con las
siguientes palabras: «Si tal es la condición del hombre con la mujer, preferible es no casarse. El les
contestó: No todos entienden esto, sino aquellos a quienes ha sido dado. Porque hay eunucos que
nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que fueron hechos por los hombres, y hay eunucos
que a sí mismo se han hecho tales por amor del reino de los cielos. El que pueda entender, que
entienda» (Mt 19, 10-12).

2. Las palabras de Cristo aluden, sin duda, a una consciente y voluntaria renuncia al matrimonio. Esta
renuncia sólo es posible si supone una conciencia auténtica del valor que constituye la disposición
nupcial de la masculinidad y feminidad del matrimonio. Para que el hombre pueda ser plenamente
consciente de lo que elige (la continencia por el reino), debe ser también plenamente consciente de
aquello a lo que renuncia (aquí se trata precisamente de la conciencia del valor en sentido «ideal»; no
obstante, esta conciencia es totalmente «realística»). Cristo, de este modo, exige ciertamente una
opción madura. Lo comprueba, sin duda alguna, la forma en que se expresa la llamada a la continencia
por el reino de los cielos.

3. Pero no basta una renuncia plenamente consciente a dicho valor. A la luz de las palabras de Cristo,
como también a la luz de toda la auténtica tradición cristiana, es posible deducir que esta renuncia es a
la vez una particular forma de afirmación de ese valor en virtud del cual la persona no casada se
abstiene coherentemente, siguiendo el consejo evangélico. Esto puede parecer una paradoja. Sin
embargo, es sabido que la paradoja acompaña a numerosos enunciados del Evangelio, y
frecuentemente a los más elocuentes y profundos. Al aceptar este significado de la llamada a la
continencia «por el reino de los cielos», sacamos una conclusión correcta, sosteniendo que la
realización de esta llamada sirve también -y de modo particular- para la confirmación del significado
nupcial del cuerpo humano en su masculinidad y feminidad. La renuncia al matrimonio por el reino de
Dios pone de relieve, al mismo tiempo, ese significado en toda su verdad interior y en toda su belleza
personal. Se puede decir que esta renuncia, por parte de cada una de las personas, hombres y mujeres,
es, en cierto sentido, indispensable, a fin de que el mismo significado nupcial del cuerpo sea más
fácilmente reconocido en todo el ethos de la vida humana y sobre todo el ethos de la vida conyugal y
familiar.

4. Así, pues, aunque la continencia «por el reino de los cielos» (la virginidad, el celibato) oriente la vida
de las personas que la eligen libremente al margen del camino común de la vida conyugal y familiar, sin
embargo, no queda sin significado para esta vida: por su estilo, su valor y su autenticidad evangélica. No
olvidemos que la única clave para comprender la sacramentalidad del matrimonio es el amor nupcial de
Cristo hacia la Iglesia (cfr. Ef 5, 22-23): de Cristo, Hijo de la Virgen, el cual era El mismo virgen, eso es
«eunuco por el reino de los cielos», en el sentido más perfecto del término. Nos convendrá volver sobre
este tema más tarde.

5. Al final de estas reflexiones queda todavía un problema concreto: ¿De qué modo en el hombre, a
quien «le ha sido dada» la llamada a la continencia por el reino, se forma esta llamada basándose e la
conciencia del significado nupcial del cuerpo en su masculinidad y feminidad, y más aún, como fruto de
esta conciencia? ¿De qué modo se forma o, mejor, se «transforma»? Esta pregunta es igualmente
importante, tanto desde el punto de vista de la teología del cuerpo, como desde el punto de vista del
desarrollo de la personalidad humana, que es de carácter personalístico y carismático a la vez. Si
quisiéramos responder a esta pregunta de modo exhaustivo -en la dimensión de todos los aspectos y de
todos los problemas concretos que encierra- habría que hacer un estudio expreso sobre la relación entre
el matrimonio y la virginidad y entre el matrimonio y el celibato. Pero esto excedería los límites de las
presentes consideraciones.
6. Permaneciendo en el ámbito de las palabras de Cristo según Mateo (19, 11-12), es preciso concluir
nuestras reflexiones, afirmando lo siguiente. Primero: Si la continencia «por el reino de los cielos»
significa indudablemente una renuncia, esta renuncia es al mismo tiempo una afirmación: la que se
deriva del descubrimiento del «don», esto es, el descubrimiento, a la vez, de una perspectiva de la
realización personal de sí mismo «a través de un don sincero de sí» (Gaudium et spes, 24); este
descubrimiento está, pues, en una profunda armonía interior con el sentido del significado nupcial del
cuerpo, vinculado «desde el principio» a la masculinidad o feminidad del hombre como sujeto personal.
Segundo: Aunque la continencia «por el reino de los cielos» se identifique con la renuncia al matrimonio
-el cual en la vida de un hombre y de una mujer da origen a la familia-, no se puede en modo alguno ver
en ella una negación del valor esencial del matrimonio; más bien, por el contrario, la continencia sirve
directamente a poner de relieve lo que en la vocación conyugal es perenne y más profundamente
personal, lo que en las dimensiones de la temporalidad (y a la vez en la perspectiva del «otro mundo»)
corresponde a la dignidad del don personal, vinculado con el significado nupcial del cuerpo en su
masculinidad y feminidad.

7. De este modo, la llamada de Cristo a la continencia «por el reino de los cielos», justamente asociada
a la evocación de la resurrección futura (cfr. Mt 21, 24-30; Mc 12, 18-27; Lc 20, 27-40), tiene un
significado capital no sólo para el ethos y la espiritualidad cristiana, sino también para la antropología y
para toda la teología del cuerpo, que descubrimos en sus bases. Recordemos que Cristo, al refirirse a la
resurrección del cuerpo en el «otro mundo», dijo, según la versión de los tres Evangélicos sinópticos.
«Cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio...» (Mc 12, 25).
Estas palabras, que ya hemos analizado antes, forman parte del conjunto de nuestras consideraciones
sobre la teología del cuerpo y contribuyen a su elaboración.
DOCTRINA PAULINA SOBRE VIRGINIDAD Y MATRIMONIO
Audiencia General 23 de mayo de 1982

1. Después de haber analizado las palabras de Cristo, referidas en el Evangelio según Mateo (Mt 19,
11-12), conviene pasar a la interpretación paulina del tema: virginidad y matrimonio.

El enunciado de Cristo sobre la continencia por el reino de los cielos es conciso y fundamental. En la
enseñanza de Pablo, como nos convenceremos dentro de poco, podemos individuar un relato paralelo
de las palabras del Maestro; sin embargo, el significado de su enunciación (1Cor 7) en su con junto
debe ser valorado de modo diverso. La grandeza de la enseñanza de Pablo consiste en el hecho de que
él, al presentar la verdad proclamada por Cristo en toda su autenticidad e identidad, le da un timbre
propio, en cierto sentido su propia interpretación «personal» pero que brota sobre todo de las
experiencias de su actividad apostólico-misionera, y tal vez incluso de la necesidad de responder a las
preguntas concretas de los hombres, a los cuales iba dirigida dicha actividad. Y así encontramos en
Pablo la cuestión de la relación recíproca entre el matrimonio y el celibato o la virginidad, como tema
que atormentaba los espíritus de la primera generación de los confesores de Cristo, la generación de los
discípulos de los Apóstoles, de las primeras comunidades cristianas. Esto ocurría en los convertidos del
helenismo, por lo tanto del paganismo, más que en los convertidos del judaísmo; y esto puede explicar
el hecho de que el tema se halle precisamente en una carta dirigida a la comunidad de Corinto, en la
primera.

2. El tono de todo el enunciado es sin duda magisterial; sin embargo, tanto el tono como el lenguaje es
también pastoral. Pablo enseña la doctrina transmitida por el Maestro a los Apóstoles y, al mismo
tiempo, entabla como un continuo coloquio con los destinatarios de su Carta sobre este tema. Habla
como un clásico maestro de moral, afrontando y resolviendo problemas de conciencia; por eso, a los
moralistas les gusta dirigirse con preferencia a las aclaraciones y a las deliberaciones de esta primera
Carta a los Corintios (capítulo 7) Hay que recordar, no obstante, que la base última de tales
deliberaciones debe buscarse en la vida y en la enseñanza de Cristo mismo.

3. El Apóstol subraya, con gran claridad, que la virginidad, o sea, la continencia voluntaria, deriva
exclusivamente de un consejo y no de un mandamiento: «Acerca de las vírgenes no tengo precepto del
Señor; pero puedo daros consejo» Pablo da este consejo «como quien ha obtenido del Señor la gracia
de ser fiel» (1Cor 7, 25). Como se ve por las palabras citadas, el Apóstol distingue, lo mismo que el
Evangelio (cf. Mt 19, 11-12), entre consejo y mandamiento. El, sobre la base de la regla «doctrinal» de
la comprensión de la enseñanza proclamada, quiere aconsejar, desea dar consejos personales a los
hombres que se dirigen a él. Así, pues, en la primera Carta a los Corintios (cap. 7), el «consejo» tiene
claramente dos significados diversos. El autor afirma que la virginidad es un consejo y no un
mandamiento, y da consejos al mismo tiempo tanto a las personas casadas como a quienes han de
tomar una decisión al respecto y, en fin, a los que se hallan en estado de viudez. La problemática es
sustancialmente igual a la que encontramos en el enunciado de Cristo transmitido por San Mateo (19. 2-
12), primero sobre el matrimonio y su indisolubilidad, y luego sobre la continencia voluntaria por el reino
de los cielos. Sin embargo, el estilo de esta problemática es completamente suyo, es de Pablo.

4. «Si alguno estima indecoroso para su hija doncella dejar pasar la flor de la edad y que debe casarla,
haga lo que quiera; no peca, que la case. Pero el que, firme en su corazón, no necesitado sino libre y de
voluntad, determina guardar virgen a su hija, hace mejor. Quien, pues, casa a su hija doncella hace
bien, y quien no la casa hace mejor» (1Cor 7, 36-38).

5. La persona que le había pedido consejo pudo ser un joven que se encontraba ante la decisión de
casarse, o quizá un recién casado que, ante corrientes ascéticas existentes en Corinto, reflexionaba
sobre la línea a seguir en su matrimonio; pudo ser también un padre o el tutor de una muchacha que le
había planteado el problema del matrimonio de ésta. En este caso, se trataría directamente de la
decisión que deriva de sus derechos tutelares. Pues Pablo escribe en unos tiempos en que decisiones
de esta índole pertenecían más a los padres o tutores que a los mismos jóvenes. Por tanto, al responder
a la pregunta planteada de este modo, Pablo trata de explicar con suma precisión que la decisión sobre
la continencia o sea, sobre la vida en virginidad, debe ser voluntaria y que sólo una continencia así es
mejor que el matrimonio. Las expresiones «hace bien» y «hace mejor» son completamente unívocas en
este contexto.

6. Ahora bien, el Apóstol enseña que la virginidad, es decir, la continencia voluntaria, el que una joven
se abstenga del matrimonio, deriva exclusivamente de un consejo y es «mejor» que el matrimonio si se
dan las oportunas condiciones. En cambio, con ello no tiene que ver en modo alguno la cuestión del
pecado: «¿Estás ligado a mujer? No busques la separación. ¿Estás libre de mujer? No busques mujer.
Si te casares, no pecas; y si la doncella se casa, no peca» (1Cor 7, 27-28). A base sólo de estas
palabras, no podemos ciertamente formular juicio alguno sobre lo que pensaba y enseñaba el Apóstol
acerca del matrimonio. Este tema quedará explicado en parte en el contexto de la Carta a los Corintios
(cap. 7) y con más plenitud en la Carta a los Efesios (5, 21-33). En nuestro caso, se trata probablemente
de la respuesta a la pregunta sobre si el matrimonio es pecado; y podría pensarse incluso que esta
pregunta refleje el influjo de corrientes dualistas pregnósticas que se transformaron más tarde en
encratismo y maniqueísmo. Pablo responde que de ninguna manera entra en juego aquí la cuestión del
pecado. No se trata del discesnimiento entre «bien»- y «mal», sino solamente entre «bien» y «mejor». A
continuación pasa a motivar por qué quien elige el matrimonio «hace bien» y quien elige la virginidad, o
sea, la continencia voluntaria, «hace mejor».

De la argumentación paulina nos ocuparemos en nuestra próxima reflexión.

ENSEÑANZA PAULINA SOBRE LA EXCELENCIA DE LA VIRGINIDAD
Audiencia General 30 de junio de 1982

1. San Pablo, explicando en el capítulo VII de su primera Carta a los Corintios la cuestión del matrimonio
y la virginidad (es decir, la continencia por el reino de Dios), trata de motivar la causa por la que quien
elige el matrimonio hace «bien» y quien decide, en cambio una vida de continencia, o sea la virginidad,
hace «mejor». Así escribe: «Dígoos, pues, hermanos que el tiempo es corto. Sólo queda que los que
tienen mujer vivan como si no la tuvieran...»; y también «los que compran, como si no poseyesen, y los
que disfrutan del mundo, como si no disfrutasen, porque pasa la apariencia de este mundo. Yo os
querría libres de cuidados...» (1Cor 7, 29. 30-32).

2. La últimas palabras del texto citado demuestran que en la argumentación Pablo se refiere a su propia
experiencia, y de este modo la argumentación se hace más personal. No sólo formula el principio y trata
de motivarlo en cuanto tal, sino que lo enlaza con reflexiones y convicciones personales nacidas de la
práctica del consejo evangélico del celibato. Cada una de las expresiones y alocuciones son prueba de
su fuerza de persuasión. El Apóstol no sólo escribe a sus Corintios: «Quisiera que todos los hombres
fuesen como yo» (1Cor 7, 28). Por lo demás, esta convicción personal la había expresado ya en las
primeras palabras del capítulo VII de dicha Carta, refiriendo, si bien para modificarla, esta opinión de los
Corintios: «Comenzando a tratar de lo que me habéis escrito, bueno es al hombre no tocar mujer...»
(1Cor 7, 1).

3. Nos podemos preguntar: ¿Qué «tribulaciones de la carne» tenía Pablo en el pensamiento? Cristo
hablaba sólo de los sufrimientos (o «aflicciones») que padece la mujer cuando ha de dar «a luz al hijo»,
subrayando a la vez la alegría (cf. Jn 16, 21) con que se regocija en compensación de estos
sufrimientos, después del nacimiento del hijo: la alegría de la maternidad. En cambio, Pablo escribe
sobre las «tribulaciones del cuerpo» que esperan a los casados. ¿Acaso será ésta la expresión de una
aversión personal del Apóstol hacia el matrimonio? En esta observación realista hay que ver una
advertencia justificada a quienes -como a veces los jóvenes- piensan que la unión y convivencia
conyugal han de proporcionarles sólo felicidad y gozo. La experiencia de la vida demuestra que no rara
vez los cónyuges quedan desilusionados respecto de lo que principalmente se esperaban. El gozo de la
unión lleva consigo también las «tribulaciones de la carne», sobre las que escribe el Apóstol en la Carta
a los Corintios. Con frecuencia son «tribulaciones» de naturaleza moral. Si él quiere decir con esto que
el verdadero amor conyugal -aquel precisamente por el que «el hombre... se adherirá a su mujer y
vendrán a ser los dos una sola carne» (Gén 2, 24)- es al mismo tiempo un amor difícil, ciertamente se
mantiene dentro del terreno de la verdad evangélica y no hay razón alguna para descubrir que
caracterizaría más tarde al maniqueísmo.

4. Cristo en sus palabras sobre la continencia por el reino de Dios, de ningún modo se propone
encauzar a los oyentes hacia el celibato o la virginidad cuando les señala las «tribulaciones» del
matrimonio. Más bien se advierte que procura poner de relieve algunos aspectos humanamente
penosos de la opción por la continencia: tanto razones sociales como razones de naturaleza subjetiva
inducen a Cristo a decir que se hace «eunuco» el hombre que toma tal decisión, es decir, el hombre que
abraza voluntariamente la continencia. Pero precisamente gracias a esto resalta con suma claridad todo
el significado subjetivo, la grandeza y exepcionalidad de una tal decisión: el significado de una respuesta
madura a un don especial del Espíritu.

5. No entiende de otro modo el consejo de la continencia San Pablo en la Carta a los Corintios, pero lo
expresa de modo diferente. Escribe así: «Dígoos, pues, hermanos, que el tiempo es corto...» (1Cor 7,
29), y un poco más adelante: «Pasa la apariencia de este mundo...» (7, 31). Esta constatación sobre la
caducidad de la existencia humana y el carácter accidental de cuanto ha sido creado, deben llevar a que
«los que tienen mujer vivan como si no la tuvieren» (1Cor 7, 29; cf. 7, 31), y a preparar el terreno al
mismo tiempo a la enseñanza sobre la continencia. Pues en el centro de su razonamiento pone Pablo la
frase-clave que puede relacionarse con lo enunciado por Cristo, que es único en su género, sobre el
tema de la continencia por el reino de Dios (cf. Mt 19, 12).

6. Mientras Cristo pone de relieve la magnitud de la renuncia inseparable de tal decisión, Pablo muestra
sobre todo cómo hay que entender el «reino de Dios» en la vida de un hombre que ha renunciado al
matrimonio por el reino. Y mientras el triple paralelismo de lo enunciado por Cristo alcanza su punto
culminante en el verbo que indica la grandeza de la renuncia asumida voluntariamente («hay eunucos
que a sí mismos se han hecho tales por amor del reino de los cielos», Mt 19, 12), Pablo define la
situación con una sola palabra: «no casado» (ágamos); en cambio, más adelante incluye «reino de los
cielos» en una síntesis espléndida cuando dice: «El célibe se cuida de las cosas del Señor, de cómo
agradar al Señor» (1Cor 7, 32).

Cada palabra de este párrafo merece un análisis especial.

7. En el Evangelio de Lucas, discípulo de Pablo, el contexto del verbo «preocuparse de» o «buscar»
indica que de verdad es menester buscar sólo el reino de Dios (cf. Lc 10, 41). Y el mismo Pablo habla
directamente de su «preocupación por todas las Iglesias» (2Cor 11, 28), de la búsqueda de Cristo
mediante la solicitud por los problemas de los hermanos, por los miembros del Cuerpo de Cristo (cf. Flp
2, 20-21; 1Cor 12, 25). De este contexto emerge todo el amplio campo de la «preocupación» a la que el
hombre no casado puede dedicar enteramente su pensamiento, fatigas y corazón. Ya que el hombre
puede «preocuparse» sólo de aquello que lleva en el corazón.

8. En la enunciación de Pablo, quien no está casado se preocupa de las cosas del Señor (ta tou kyriou).
Con esta expresión concisa Pablo abarca la realidad objetiva completa del reino de Dios. «Del Señor es
la tierra y cuanto la llena», dirá él mismo un poco más adelante en esta Carta (1Cor 10, 26; cf. Sal 23
[24], 1).

¡El objeto del interés del cristiano es el mundo entero! Pero Pablo con el nombre «Señor» califica en
primer lugar a Jesucristo (cf., por ejemplo, Flp 2, 11) y, por tanto, «cosas del Señor» quiere decir ante
todo el reino de Cristo, su Cuerpo que es la Iglesia (cf. Col 1, 18) y cuanto contribuye al crecimiento de
ésta. De todo ello se preocupa el hombre no casado y, por ello, siendo Pablo «Apóstol de Jesucristo»
(1Cor 1, 1) y ministro del Evangelio (cf. Col 1, 23), escribe a los Corintios: «Quisiera yo que todos los
hombres fueran como yo» (1Cor 7, 7).

9. Sin embargo, el celo apostólico y la actividad más eficaz, tampoco agotan el contenido de la
motivación paulina de la continencia. Incluso podría decirse que su raíz y fuente se encuentran en la
segunda parte del párrafo que muestra la realidad subjetiva del reino de Dios. «El que no está casado
se preocupa... de agradar al Señor». Esta constatación abarca todo el campo de la relación personal del
hombre con Dios. «Agradar a Dios» -esta expresión se encuentra en libros antiguos de la Biblia (cf., por
ejemplo, Dt 13, 19)- es sinónimo de vida en gracia de Dios, o sea, de quien se comporta según su
voluntad para serle agradable. En uno de los últimos libros de la Sagrada Escritura, esta expresión llega
a ser una síntesis teológica de la santidad. San Juan sólo una vez la aplica a Cristo: «Yo hago siempre
lo que es de su agrado [del Padre]» (Jn 8, 29). San Pablo hace notar en la Carta a los Romanos que
Cristo «no buscó agradarse a Sí mismo» (Rom 15, 3).

En estas dos constataciones está encerrado todo el contenido de «agradar a Dios», entendido en el
Nuevo Testamento como seguir las huellas de Cristo.

10. Podría parecer que se sobreponen las dos partes de la expresión paulina pues, en efecto,
preocuparse de lo «que toca al Señor», de las «cosas del Señor», debe «agradar al Señor». Por otra
parte, quien complace a Dios no puede encerrarse en sí mismo, sino abrirse al mundo, a cuanto hay que
llevar de nuevo a Cristo. Evidentemente éstos son dos aspectos de la misma realidad de Dios y de su
reino. Pero Pablo tenía que distinguirlos para hacer ver más clara la naturaleza y posibilidad de la
continencia «por el reino de los cielos».

Habremos de volver de nuevo sobre el tema.

EL CUIDADO DE "AGRADAR AL SEÑOR"
Audiencia General 7 de julio de 1982

1. En el encuentro del capítulo anterior tratamos de ahondar en la argumentación que emplea San Pablo
en la primera Carta a los Corintios para convencer a sus destinatarios de que quien elige el matrimonio
hace «bien», y el que elige la virginidad (es decir, la continencia según el espíritu del consejo
evangélico) hace «mejor» (1Cor 7, 32). Prosiguiendo hoy esta meditación, recordemos que según San
Pablo «el celibe se cuida... de cómo agradar al Señor» (1Cor 7, 32).

«Agradar al Señor» tiene por trasfondo el amor. Este trasfondo se ve claro a través de una ulterior
confrontación: quien no está casado se cuida de agradar a Dios, mientras que el hombre casado debe
procurar también contentar a la mujer. En cierto sentido aparece aquí el carácter nupcial de la
«continencia por el reino de Dios». El hombre procura agradar siempre a la persona amada El «agradar
a Dios» no carece por tanto de este carácter que distingue la relación interpersonal entre los esposos.
Por una parte, es un esfuerzo del hombre que tiende a Dios y procura complacerle, o sea, expresar
prácticamente el amor; por otra, a esta aspiración corresponde el agrado de Dios, que acoge los
esfuerzos del hombre y corona su obra dándole una gracia nueva: de hecho desde el principio esta
aspiración ha sido don de Dios. «Cuidarse de agradar a Dios» es, pues, una aportación del hombre al
diálogo continuo de salvación entablado por Dios, evidentemente todo cristiano que vive de fe toma
parte en este diálogo.

2. Pero Pablo observa que el hombre ligado con vínculo matrimonial «está dividido» (1Cor 7, 34) a
causa de sus deberes familiares (cf. 1Cor 7, 34). Por con siguiente, de esta constatación parece
desprenderse que la persona no casada debería caracterizarse por una integración interior una
unificación, que le permitan dedicarse enteramente al servicio del reino de Dios en todas sus
dimensiones. Esta actitud presupone la abstención del matrimonio exclusivamente «por el reino de
Dios», y una vida dedicada sólo a este fin. Y, sin embargo, también puede entrar furtivamente «la
división» en la vida de una persona no casada, que al verse privada de la vida matrimonial por una parte
y, por otra, de una meta clara por la que renunciar a esta, podría encontrarse ante un cierto vacío.

5. El Apóstol parece conocer bien todo esto y se apresura a puntualizar que no quiere «tender un lazo»
a quien aconseja no casarse, sino que lo hace para encaminarlo a lo que es digno y lo mantiene unido al
Señor sin distracciones (cf. 1Cor 7, 35). Estas palabras traen a la memoria lo que dijo Cristo a los
Apóstoles en la última Cena, según el Evangelio de Lucas: «Vosotros sois los que habéis permanecido
conmigo en mis pruebas (literalmente «en las tentaciones»); y yo dispongo del reino en favor vuestro,
como mi Padre ha dispuesto de él en favor mío» (Lc 22, 28-29). El no casado «estando unido al Señor»
puede tener certeza de que sus dificultades serán comprendidas: «No es nuestro Pontífice tal que no
pueda compadecerse de nuestras flaquezas, antes fue tentado en todo a semejanza nuestra, fuera del
pecado» (Heb 4, 15). Esto permite a la persona no casada englobar sus eventuales problemas
personales en la gran corriente de los sufrimientos de Cristo y de su Cuerpo, que es la Iglesia, en vez de
sumergirse exclusivamente en ellos.

4. El Apóstol enseña como se puede estar unido al Señor: esto se llega alcanzar aspirando a
permanecer con El de continuo, a gozar de su presencia (eupáredron), sin dejarse distraer por las cosas
que no son esenciales (aperispástos) (cf. 1Cor 7, 35).

Pablo puntualiza este pensamiento con mayor claridad todavía cuando habla de la situación de la mujer
casada y de la que ha optado por la virginidad o ya no tiene marido. Mientras la mujer casada debe
cuidarse de «cómo agradar a su marido», la que no está casada «sólo tiene que preocuparse de las
cosas del Señor, de ser santa en cuerpo y en espíritu» (1Cor 7, 34).

5. Para captar adecuadamente toda la profundidad del pensamiento de Pablo hay que hacer notar que
la «santidad» es un estado más bien que una acción, según la concepción bíblica; y tiene ante todo
carácter ontológico y luego también moral. Especialmente en el Antiguo Testamento es una
«separación» de lo que no está sujeto a la influencia de Dios, lo que es «profanum» a fin de pertenecer
exclusivamente a Dios. La «santidad en el cuerpo y en el espíritu» significa también, por tanto, la
sacralidad de la virginidad o celibato aceptados por el «reino de Dios». Y, al mismo tiempo, lo que está
ofrecido a Dios debe distinguirse por la pureza moral y, por tanto, presupone un comportamiento «sin
mancha ni arruga», «santo e inmaculado» según el modelo virginal de la Iglesia que está ante Cristo
(Ef 5, 27).

El Apóstol, en este capítulo de la Carta a los Corintios, trata de los problemas del matrimonio y del
celibato o virginidad de modo sumamente humano y realista, teniendo en cuenta la mentalidad de sus
destinatarios. En una cierta medida la argumentación de Pablo es ad hominem. El mundo nuevo, el
nuevo orden de valores que anuncia, en el ambiente de sus destinatarios de Corinto va a encontrarse
con otro «mundo» otra jerarquía de valores distinta de aquella a la que llegaron por primera vez las
palabras pronunciadas por Cristo.

6. Si con su doctrina sobre el matrimonio y la continencia Pablo hace referencia también a la caducidad
del mundo y de la vida humana en el, lo hace sin duda aplicándolo a un ambiente que en cierta manera
estaba orientado de modo programático al «uso del mundo». Bajo este punto de vista es muy
significativo su llamamiento a los que «disfrutan del mundo» para que lo hagan «como si no disfrutaran
plenamente» (1Cor 7, 3í). Del contexto inmediato se desprende que incluso el matrimonio estaba
concebido en este ambiente como una manera de «disfrutar del mundo», al contrario de cómo había
sido en toda la tradición israelita (no obstante algunas descentralizaciones que señaló Jesús en la
conversación con los fariseos y también en el sermón de la montaña). No hay duda de que todo explica
el estilo de la respuesta de Pablo. El Apóstol se daba perfecta cuenta de que al estimular a la
abstención del matrimonio, al mismo tiempo debía exponer un modo de entender el matrimonio que
estuviera conforme con toda la jerarquía evangélica de valores. Y había de hacerlo con realismo
máximo, es decir, teniendo ante los ojos el ambiente a que se dirigía y las ideas y modos de valorar las
cosas que dominaban en él.

7. Ante hombres que vivían en un ambiente donde el matrimonio sobre todo era considerado uno de los
modos de «usar del mundo», Pablo se pronuncia con palabras significativas sobre la virginidad y el
celibato (como ya hemos visto) y también sobre el mismo matrimonio: «A los no casados y a las viudas
les digo que les es mejor permanecer como yo. Pero si no pueden guardar continencia, cásense, que
mejor es casarse que abrasarse» (1Cor 7, 8-8). Igual idea casi había expresado ya Pablo anteriormente:
«Comenzando a tratar de lo que me habéis escrito, bueno es al hombre no tocar mujer; mas por evitar la
fornicación, tenga cada uno su mujer, y cada una tenga su marido» (1Cor 7, 1-2).

8. ¿Acaso en la primera Carta a los Corintios considera el Apóstol el matrimonio exclusivamente desde
el punto de vista de un «remedium concupiscentiæ», como se solía decir en el lenguaje teológico
tradicional? Las citas hechas podrían dar la impresión de atestiguarlo. En proximidad inmediata a las
formulaciones precedentes, leamos una frase que nos lleva a enfocar de manera diferente el conjunto
de enseñanzas de San Pablo contenidas en el capítulo 7 de la primera Carta a los Corintios: «Quisiera
yo que todos los hombres fuesen como yo (repite su argumento preferido en favor de la abstención del
matrimonio); pero cada uno tiene de Dios su propia gracia: éste, una; aquél, otra» (1Cor 7, 7). Por lo
tanto, incluso los que optan por el matrimonio y viven en el, reciben de Dios un «don», «su don», es
decir, la gracia propia de esta opción, de este modo de vivir, de dicho estado. El don que reciben las
personas que viven en el matrimonio es distinto del que reciben las personas que viven en virginidad y
han elegido la continencia por el reino de Dios no obstante, es verdadero «don de Dios», don «propio»,
destinado a personas concretas, y «específico», o sea, adecuado a su vocación de vida.

9. Así, pues, se puede decir que mientras en la caracterización del matrimonio en su parte «humana» (o
más aún quizá, en la situación local que dominaba en Corinto», el Apóstol pone muy de relieve la
motivación que tenía en cuenta la concupiscencia de la carne; y a la vez con no menor fuerza
persuasiva, destaca su carácter sacramental y «carismático». Con la misma claridad con que ve la
situación del hombre respecto de la concupiscencia de la carne, ve también la situación de la gracia de
cada hombre, en quien vive en el matrimonio e igualmente en el que ha elegido voluntariamente la
continencia, teniendo presente que «pasa la apariencia de ese mundo».
LA ABSTINENCIA EN EL MATRIMONIO
Audiencia General 14 de julio de 1982

1. En mis anteriores reflexiones, analizando el capítulo 7 de la primera Carta a los Corintios, he tratado
de captar y comprender las enseñanzas y los consejos que San Pablo da a los destinatarios de su
Carta, sobre las cuestiones referentes al matrimonio y a la continencia voluntaria (o sea, la abstención
del matrimonio ). Afirmando que quien elige el matrimonio «hace bien», pero el que escoge la virginidad
«hace mejor», el Apóstol se refiere a la caducidad del mundo, o sea, a todo lo que es temporal.

Es fácil intuir que el motivo de la caducidad y fugacidad de lo temporal tiene, en este caso, más fuerza
que la referencia a la realidad del «otro mundo». El Apóstol encuentra cierta dificultad para exponer su
pensamiento; sin embargo, es claro que en la base de la interpretación paulina del tema «matrimonio-
virginidad» está no sólo la metafísica misma del ser accidental (y por consiguiente pasajero), sino sobre
todo la teología de una gran esperanza de la que Pablo fue entusiasta defensor. El destino eterno del
hombre no es el «mundo», sino el reino de Dios. El hombre no debe apegarse demasiado a los bienes
del mundo perecedero.

2. También el matrimonio está ligado a la «escena de este mundo» que pasa; y en esto nos
encontramos, en cierto sentido, muy cerca de la perspectiva abierta por Cristo en su enunciación sobre
la resurrección futura (cf. Mt 22, 23-32; Mc 12, 18-27; Lc 20, 27-40). Por eso el cristiano, según las
enseñanzas de Pablo, debe vivir el matrimonio desde el punto de vista de su vocación definitiva. Y,
mientras el matrimonio esta ligado a la escena de este mundo que pasa y por lo tanto impone, en un
cierto sentido la necesidad de «encerrarse» en esta caducidad; la abstención del matrimonio, en
cambio, está libre -se puede decir- de esa necesidad. Precisamente por esto el Apóstol afirma que
«hace mejor» quien elige la continencia. Y aunque su argumentación sigue por este camino, sin
embargo aparece claramente en primer plano (como hemos constatado ya) sobre todo el problema de
«agradar al Señor» y «preocuparse de las cosas del Señor».

3. Se puede admitir que las mismas razones valen para lo que el Apóstol aconseja a las mujeres que se
han quedado viudas: «La mujer está ligada por todo el tiempo de vida a su marido; mas una vez que se
duerme el marido, queda libre para casarse con quien quiera, pero en el Señor. Más feliz será si
permanece así, conforme a mi consejo, pues también creo tener yo el espíritu de Dios» (1Cor 7 39-40).

Así pues permanezca en la viudez en lugar de contraer un nuevo matrimonio.

4. En lo que descubrimos con una lectura atenta de la Carta a los Corintios (especialmente del cap. 7)
aparece todo el realismo de la teología paulina sobre el cuerpo. El Apóstol en la Carta afirma que
«vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros» (1Cor 6, 19), pero al mismo tiempo
es plenamente consciente de la debilidad y de la pecabilidad a las que el hombre está sujeto,
precisamente a causa de la concupiscencia de la carne.

Sin embargo, esta conciencia no ofusca en él de modo alguno la realidad del don de Dios, del que
participan tanto los que se abstienen del matrimonio, como los que toman mujer o marido. En el capítulo
7 de la primera Carta a los Corintios encontramos un claro estímulo a la abstención del matrimonio, la
convicción de que «hace mejor» quien opta por ella; sin embargo, no encontramos ningún fundamento
para considerar a los casados personas «carnales» y a los que, por motivos religiosos, han elegido la
continencia «espirituales». Efectivamente, en uno y en otro modo de vida -hoy diríamos, en una y en
otra vocación-, actúa ese «don» que cada uno recibe de Dios, es decir, la gracia la cual hace que el
cuerpo se convierta en «templo del Espíritu Santo» y que permanezca tal, así en la virginidad (en la
continencia), como también en el matrimonio, si el hombre se mantiene fiel al propio don y, en
conformidad con su estado, o sea, con la propia vocación, no «deshonra» este «templo del Espíritu
Santo», que es su cuerpo.

5. En las enseñanzas de Pablo, contenidas sobre todo en el capítulo 7 de la primera Carta a los
Corintios, no encontramos ninguna premisa para lo que más tarde se llamará «maniqueísmo». El
Apóstol es plenamente consciente de que -aunque la continencia por el reino de los cielos sea siempre
digna de recomendación- la gracia, es decir, «el don propio de Dios» ayuda también a los esposos en
esa convivencia, en la cual (según las palabras del Gén 2, 24) ellos se unen tan estrechamente que
forman «una sola carne». Así, pues, esta convivencia carnal está sometida a la potencia del «don propio
de Dios» que cada uno recibe. El Apóstol escribe sobre esto con el mismo realismo que caracteriza toda
su argumentación en el capítulo 7 de esta Carta: «El marido otorgue lo que es debido a la mujer, e
igualmente la mujer al marido. La mujer no es dueña de su propio cuerpo, es el marido, e igualmente el
marido no es dueño de su propio cuerpo: es la mujer»

6. Se puede decir que estas enunciaciones son un comentario claro, por parte del Nuevo Testamento, a
las palabras del libro del Génesis (Gén 2, 24) que acabo de recordar. Sin embargo, los términos usados
aquí, en particular las expresiones «lo que es debido» y «no es dueña (dueño)» no se pueden explicar
prescindiendo de la justa dimensión de la alianza matrimonial, como traté de aclarar cuando analice los
textos del libro del Génesis; procuraré hacerlo más ampliamente aún cuando hable de la
sacramentalidad del matrimonio según la Carta a los Efesios (cf. Ef 5, 22-23). En su momento, será
necesario volver sobre estas expresiones significativas que del vocabulario de San Pablo han pasado a
toda la teología del matrimonio.

7. Por ahora, sigamos fijando la atención en las otras frases del mismo párrafo del capítulo 7 de la
primera Carta a los Corintios, en el que el Apóstol dirige a los esposos las siguientes palabras: «No os
defraudéis uno al otro, a no ser de común acuerdo por algún tiempo, para daros a la oración, y de nuevo
volved a lo mismo a fin de que no os tiene Satanás de incontinencia. Esto os lo digo condescendiendo,
no mandando» (1Cor 7, 5-6). Es un texto muy significativo, al que habrá que referirse de nuevo en el
contexto de las meditaciones sobre otros temas.

En toda su argumentación sobre el matrimonio y la continencia, el Apóstol hace, como Cristo, una clara
distinción entre el mandamiento y el consejo evangélico: por eso, es muy significativo el hecho de que
siente la necesidad de referirse también a la «condescendencia» como a una regla suplementaria, y
esto precisamente sobre todo con referencia a los esposos y a su recíproca convivencia. San Pablo dice
claramente que tanto la convivencia conyugal como la voluntaria y periódica abstención de los esposos,
debe ser fruto de ese «don de Dios» que es «propio» de ellos, y que, cooperando conscientemente con
él, los mismos cónyuges pueden mantener y reforzar ese recíproco vínculo personal y al mismo tiempo
esa dignidad que el hecho de ser «templo del Espíritu Santo, que está en vosotros» (cf. 1Cor 6, 19),
confiere a su cuerpo.

8. Parece que la regla paulina de «condescendencia» indica la necesidad de tomar en consideración

todo lo que, de alguna manera, corresponde al carácter subjetivo tan diferenciado del hombre y de la
mujer. Todo lo que en este aspecto subjetivo es de naturaleza no sólo espiritual sino también sico-
somatica, toda la riqueza subjetiva del hombre -la cual entre su naturaleza corporal, se expresa en la
sensibilidad específica tanto del hombre como de la mujer-, todo esto debe permanecer bajo la
influencia del don que cada uno recibe de Dios don que es propio de cada uno.

Como se ve, en el capítulo 7 de la primera Carta a los Corintios, San Pablo interpreta las enseñanzas de
Cristo sobre la continencia por el reino de los cielos en esa forma, tan pastoral, que le es característica,
acentos naturalmente muy personales. El interpreta las enseñanzas sobre la continencia, sobre la
virginidad, en línea paralela a la doctrina sobre el matrimonio, conservando el realismo propio de un
pastor y, al mismo tiempo, los parámetros que encontramos en el Evangelio, en las palabras del mismo
Cristo.

9. En la enunciación paulina se encuentra esa fundamental estructura-cuadro de la doctrina revelada

sobre el hombre que esta destinado, también con su cuerpo, a la «vida futura». Esta estructura-cuadro
constituye la base de todas las enseñanzas evangélicas sobre la continencia por el reino de Dios (cf. Mt
19, 12); pero al mismo tiempo en ella se basa también el cumplimiento definitivo (escatológico) de la
doctrina evangélica sobre el matrimonio (cf. Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 36). Estas dos dimensiones, de
la vocación humana no se oponen entre sí, sino que se complementan. Ambas dan respuesta plena a
uno de los interrogantes fundamentales del hombre: el interrogante sobre el significado del «ser
cuerpo», es decir, sobre el significado de la masculinidad y feminidad, de ser «en el cuerpo» un hombre
o una mujer.

10. Lo que generalmente llamamos teología del cuerpo aparece como algo verdaderamente
fundamental y constitutivo para toda la hermenáutica antropológica y al mismo tiempo igualmente para
la ética y para la teología del ethos humano. En cada uno de estos sectores, hay que tener muy
presentes las palabras de Cristo, en las que El se remite al «principio» (cf. Mt 19, 4) o al «corazón»
como lugar interior y contemporáneamente «histórico» cf. Mt 5, 28) del encuentro con la concupiscencia
de la carne; pero hay que tener también bien presentes las palabras con las que Cristo se ha referido a
la resurrección, para injertar en el mismo inquieto corazón del hombre las primeras semillas de la
respuesta al interrogante sobre el significado de ser carne en la perspectiva del «otro mundo».
LA REDENCIÓN DEL CUERPO, OBJETO DE ESPERANZA
Audiencia General 21 de julio de 1982

1. «También nosotros, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos dentro de nosotros mismos
suspirando... la redención de nuestro cuerpo» (Rom 8, 23). San Pablo, en la Carta a los Romanos, ve
esta «redención del cuerpo» en una dimensión antropológica y al mismo tiempo cósmica... La creación
«está sujeta a la vanidad» (Rom 8, 20). Toda la creación visible, todo el cosmos sufre los efectos del
pecado del hombre. «La creación entera hasta ahora gime dolores de parto» (Rom 8, 22). Y, al mismo
tiempo, toda «la creación... está esperando ansiosa la manifestación de los hijos de Dios», «con la
esperanza de que también ella será libertada de la servidumbre de la corrupción para participar en la
libertad de la gloria de los hijos de Dios» (Rom 8, 19, 20-21).

2. La redención del cuerpo es, según San Pablo, objeto de esperanza. Una esperanza que ha arraigado
en el corazón del hombre, en cierto sentido, inmediatamente después del primer pecado. Basta recordar
las palabras del libro del Génesis a las que tradicionalmente se llama «proto-Evangelio» (cf. Gén 3, 15)
y que por consiguiente son, podríamos decir, algo así como el comienzo de la Buena Nueva, el primer
anuncio de la salvación. Según el texto de la Carta a los Romanos, la redención del cuerpo va unida
precisamente a esta esperanza, en la que -como leemos- «hemos sido salvados» (Rom 8, 24). Mediante
la esperanza, que se remonta a los mismos comienzos del hombre, la redención del cuerpo tiene su
dimensión antropológica: es la redención del hombre. Y ésta se irradia, al mismo tiempo, en cierto
sentido, sobre toda la creación, la cual desde el principio ha sido vinculada de modo especial al hombre
y subordinada a él (cf. Gén 1, 28-30). La redención del cuerpo es, pues la redención del mundo, tiene
una dimensión cósmica.

3. Al presentar en la Carta a los Romanos la imagen «cósmica» de la redención, Pablo de Tarso pone al
hombre en el centro de la misma, igual que ya «en el principio» el hombre había sido colocado en el
centro mismo de la imagen de la creación. Es precisamente el hombre, son los hombres, quienes gimen
interiormente, esperando la redención de su cuerpo (cf. Rom 8, 23). Cristo ha venido para revelar
plenamente el hombre al hombre, dándole a conocer su altísima vocación (cf. Gaudium et spes, 22),
habla en el Evangelio de la misma profundidad Divina del misterio de la redención, que precisamente en
el hombre tiene su específico sujeto «histórico». Así, pues, Cristo habla en nombre de esa esperanza,
que fue insertada en el corazón del hombre ya en el «proto-Evangelio»: Cristo da cumplimiento a esa
esperanza, no sólo con las palabras contenidas en sus enseñanzas, sino sobre todo con el testimonio
de su muerte y resurrección. Por lo mismo, la salvación del cuerpo se ha realizado ya en Cristo. En El
ha quedado confirmada esa esperanza, con la cual nosotros «hemos sido salvados». Y, al mismo
tiempo, esa esperanza ha sido proyectada de nuevo hacia su definitivo cumplimiento escatológico. «La
revelación de los hijos de Dios» en Cristo ha sido definitivamente orientada hacia esa «libertad y gloria»
de las que deben participar definitivamente los «hijos de Dios».

4. Para comprender todo lo que comporta «la redención del cuerpo», según la Carta de Pablo a los
Romanos, es necesaria una auténtica teología del cuerpo. He tratado de construirla tomando como base
ante todo las palabras de Cristo. Los elementos constitutivos de la teología del cuerpo se encuentran en
lo que Cristo dice, remitiéndose al «principio», en la respuesta a la pregunta sobre la indisolubilidad del
matrimonio (cf. Mt 19, 8); en lo que dice sobre la concupiscencia, refiriéndose al corazón humano, en el
sermón de la montaña (cf. Mt 5, 28); y también en lo que dice sobre la resurrección (cf. Mt 22, 30). Cada
uno de estos enunciados encierra en sí un rico contenido de naturaleza tanto antropológica, como ética.
Cristo habla al hombre, y habla del hombre: del hombre que es «cuerpo», y que ha sido creado varón y
mujer a imagen y semejanza de Dios; habla del hombre, cuyo corazón está sometido a la
concupiscencia; y finalmente habla del hombre, ante el cual se abre la perspectiva escatológica de la
resurrección del cuerpo.

El «cuerpo» significa (según el libro del Génesis) el aspecto visible del hombre y su pertenencia al
mundo visible. Para San Pablo no sólo significa esta pertenencia, sino a veces también la alienación del
hombre del influjo del Espíritu de Dios. Uno y otro significado están relacionados con la «redención del
cuerpo».

5. Puesto que, en los textos anteriormente analizados, Cristo habla de la profundidad divina del misterio
de la redención, sus palabras están en relación precisamente con esa esperanza de la que se habla en
la Carta a los Romanos. «La redención del cuerpo», según el Apóstol es en definitiva, lo que nosotros
«esperamos». Así, esperamos precisamente la victoria es antológica sobre la muerte de la que Cristo
dio testimonio principalmente con su resurrección. A la luz del misterio pascual, las palabras del Señor
sobre la resurrección de los cuerpos y sobre la realidad del «otro mundo», registradas en los Sinópticos,
han adquirido su plena elocuencia. Tanto Cristo, como luego Pablo de Tarso, han proclamado la
llamada a la abstención del matrimonio «por él reino de los cielos» precisamente en nombre de esta
realidad escatológica.

6. Sin embargo, la «redención del cuerpo» se expresa no sólo a través de la resurrección en cuanto
victoria sobre la muerte. Está también presente en las palabras de Cristo, dirigidas al hombre
«histórico», lo mismo cuando confirman el principio de la indisolubilidad del matrimonio, cual principio
proveniente del Creador mismo, como cuando -en el sermón de la montaña- el Señor invita a superar la
concupiscencia, y ello incluso en los movimientos sólo interiores del corazón humano. Es necesario
decir que ambos enunciados-clave se refieren a la moralidad humana, tienen un sentido ético. Aquí se
trata no de la esperanza escatologica de la resurrección, sino de la esperanza de la victoria sobre el
pecado a la que podemos llamar esperanza de cada día.

7. En la vida cotidiana el hombre debe sacar del misterio de la redención del cuerpo la inspiración y la
fuerza para superar el mal que está adormecido en él bajo la forma de la triple concupiscencia. El
hombre y la mujer, unidos en matrimonio, han de iniciar cada día la aventura de la indisoluble unión de
esa alianza que han establecido entre ellos. Pero también el hombre y la mujer, que han escogido
voluntariamente la continencia por el reino de los cielos, deben dar diariamente testimonio vivo de la
fidelidad a esa opción, acogiendo las orientaciones de Cristo en el Evangelio, y las del Apóstol Pablo en
la primera Carta a los Corintios. En todo caso se trata de la esperanza de cada día que, en consonancia
con los deberes comunes y las dificultades de la vida humana, ayuda a vencer «al mal con el bien»
(Rom 12, 21). Efectivamente, «en la esperanza hemos sido salvados»; la esperanza de cada día
expresa su fuerza en las obras humanas e incluso en los movimientos mismos del corazón humano
abriendo camino en cierto sentido, a la gran esperanza escatológica ligada a la redención del cuerpo.

8. Penetrando en la vida diaria con la dimensión de la moral humana, la redención del cuerpo ayuda, en
primer lugar, a descubrir todo ese bien con el que el hombre logra la victoria sobre el pecado y sobre la
concupiscencia. Las palabras de Cristo, que traen su origen de la profundidad divina del misterio de la
redención, permiten descubrir y reforzar esa vinculación que existe entre la dignidad del ser humano (del
hombre y de la mujer) y el significado nupcial de su cuerpo. Permiten comprender y realizar en la
práctica, según ese significado, la libertad plena del don, que de una forma se expresa a través del
matrimonio indisoluble, y de otra forma se expresa mediante la abstención del matrimonio por el reino de
los cielos. A través de estos caminos diversos Cristo revela plenamente el hombre al hombre, dándole a
conocer «su altísima vocación». Esta vocación se halla inscrita en el hombre según todo su compositum
sico-físico, precisamente mediante el misterio de la redención del cuerpo.

Todo lo que he querido decir en el curso de nuestras meditaciones, para comprender las palabras de
Cristo, tiene su fundamento definitivo en el misterio de la redención del cuerpo.
EL SACRAMENTO DEL MATRIMONIO EN LA CARTA A LOS EFESIOS
Audiencia General 28 de julio de 1982

1. Iniciamos hoy un nuevo capítulo sobre el tema del matrimonio, leyendo las palabras de San Pablo a
los Efesios:

«Las casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer,
como Cristo es cabeza de la Iglesia y salvador de su cuerpo. Y como la Iglesia está sujeta a Cristo, así
las mujeres a sus maridos en todo.

«Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella
para santificarla, purificándola mediante el lavado del agua con la palabra, a fin de presentársela a si
gloriosa, sin mancha o arruga o cosa semejante, sino santa e intachable. Los maridos deben amar a sus
mujeres como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer, a sí mismo se ama, y nadie aborrece jamás
su propia carne, sino que la alimenta y la abriga como Cristo a la Iglesia, porque somos miembros de su
cuerpo. ‘Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán dos en una
carne’. Gran misterio es éste, pero yo lo aplico a Cristo y a la Iglesia. Por lo demás, ame cada uno a su
mujer, y ámela como a sí mismo, y la mujer reverencie a su marido), (Ef 5, 22-33).

2. Conviene someter a análisis profundo el citado texto, contenido en el capítulo 5 de la Carta a los
Efesios, así como, anteriormente, he analizado, cada una de las palabras de Cristo que parecen tener
un significado-clave para la teología del cuerpo. Se trataba de las palabras con las que Cristo se remitía
al «principio» (Mt 19, 4; Mc 10, 6), al «corazón» humano, en el sermón de la montaña (Mt 5, 28) y a la
resurrección futura (cf. Mt 22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 35). El texto entresacado ahora de la Carta a los
Efesios constituye como el «coronamiento» de esas sintéticas palabras-clave a que me he referido. Si
de ellas ha salido la teología del cuerpo en sus rasgos evangélicos, sencillos y al mismo tiempo
fundamentales, hay que presuponer, en cierto sentido esta teología al interpretar el mencionado paso de
la Carta a los Efesios. Y, por lo mismo, si se quiere interpretar dicho paso hay que hacerlo a la luz de lo
que Cristo nos dijo sobre el cuerpo humano. El habló no sólo refiriéndose al hombre «histórico» y por lo
mismo al hombre, siempre «contemporáneo», de la concupiscencia (a su «corazón»), sino también
poniendo de relieve, por un lado, las perspectivas del «principio», o sea, de la inocencia original y de la
justicia y, por otro, las perspectivas escatológicas de la resurrección de los cuerpos, cuando «ni tomarán
mujeres ni maridos» (cf. Lc 20, 35). Todo esto forma parte de la óptica teológica de la «redención de
nuestro cuerpo» (Rom 8, 23).

3. También las palabras del autor de la Carta a los Efesios (1) tienen como centro el cuerpo; y esto,
tanto en su significado metafórico, el cuerpo de Cristo que es la Iglesia, como en su significado concreto
el cuerpo humano en su perenne masculinidad y feminidad, en su perenne destino a la unión en el
matrimonio, como dice el libro del Génesis: «Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre; y se
adherirá a su mujer; y vendrán a ser los dos una sola carne» (Gén 2, 24).

¿De que forma aparecen y convergen estos dos significados del cuerpo en el párrafo de la Carta a los
Efesios? ¿Y por qué aparecen y convergen en ella? Estos son los interrogantes que hay que hacerse
esperando respuestas no tanto inmediatas y directas, cuanto más bien profundas y a largo plazo a las
que nos han preparado ya los análisis precedentes. En efecto, ese paso de la Carta a los Efesios no se
puede entender correctamente si no es en el amplio contexto bíblico, considerándolo como
«coronamiento» de los temas y de las verdades que, a través de la Palabra de Dios revelada en la
Sagrada Escritura, van y vienen como grandes olas. Se trata de temas centrales y de verdades
esenciales. Y por eso el citado texto de la Carta a los Efesios es también un texto-clave y «clásico».

4. Es un texto muy conocido en la liturgia en la que aparece siempre relacionado con el sacramento del
matrimonio. La lex orandi de la Iglesia ve en él una referencia explícita a este sacramento: y la lex orandi
presupone y al mismo tiempo expresa siempre la lex credendi. Admitiendo esta premisa hemos de
preguntarnos enseguida: ¿Cómo emerge la verdad sobre la sacramentalidad del matrimonio en este
texto «clásico» de la Carta a los Efesios? ¿Cómo se expresa y se confirma en él? Se verá claramente
que la respuesta a estos interrogantes no puede ser inmediata y directa, sino gradual y «a largo plazo».
Esto se ve incluso en una primera lectura de este texto, que nos lleva al libro del Génesis y
consiguientemente «al principió», y que, en la descripción de las relaciones entre Cristo y la Iglesia toma
de los escritos de los Profetas del Antiguo Testamento la bien conocida analogía del amor nupcial entre
Dios y su pueblo escogido. Sin examinar estas relaciones resultaría difícil responder a la pregunta sobre
cómo la Carta a los Efesios trata de la sacramentalidad del matrimonio. Así se ve cómo la prevista
respuesta ha de pasar a través de todo el ámbito de los problemas analizados precedentemente, es
decir, a través de la teología del cuerpo.

5. El sacramento o la sacramentalidad -en el sentido más general de este término- se cruza con el
cuerpo y presupone la «teología del cuerpo». Efectivamente, el sacramento según el significado
generalmente conocido, es un signo visible. El cuerpo en su aspecto visible significa la «visibilidad» del
mundo y del hombre. Así, pues, de alguna manera -aunque sea de forma muy general- el cuerpo entra
en la definición del sacramento, siendo él mismo «signo visible de una realidad invisible», es decir, de la
realidad espiritual, trascendente, divina. Con este signo -y mediante este signo- Dios se da al hombre en
su trascendente verdad y en su amor. El sacramento es signo de la gracia y es un signo eficaz. No solo
la indica y expresa de modo visible en forma de signo, sino que la produce y contribuye eficazmente a
hacer que la gracia se convierta en parte del hombre y que en él se realice y se cumpla la obra de la
salvación la obra presente en los designios de Dios desde la eternidad y revelada plenamente por
Jesucristo.

6. Diría que esta primera lectura del texto «clásico» de la Carta a los Efesios indica la dirección en la
que se desarrollarán nuestros ulteriores análisis. Es necesario que éstos comiencen por la preliminar
comprensión del texto en sí mismo; pero luego deben llevar, por decirlo así, más allá de sus confines,
para comprender dentro de lo posible «hasta el fondo» la inmensa riqueza de verdad revelada por Dios
y contenida en esa estupenda página. Utilizando la conocida expresión de la Constitución Gaudium et
spes, se puede decir que ese texto tomado de la Carta a los Efesios «revela -de modo especial- el
hombre al hombre y le indica su altísima vocación» (Gaudium et spes 22): en cuanto que el hombre
participa de la experiencia de la persona encarnada. De hecho Dios, creando al hombre a su imagen,
desde el principio lo creó «varón y mujer» (Gén 1, 27).

En los análisis sucesivos trataremos de comprender mas profundamente -sobre todo a la luz del citado
texto de la Carta a los Efesios- el sacramento (especialmente, el matrimonio como sacramento):
primero, en la dimensión de la Alianza y de la gracia, y después, en la dimensión del signo sacramental.

Notas

(1) El problema de la paternidad paulina de la Carta a los Efesios, reconocida por algunos exegetas y
negada por otros, puede resolverse con una posición media, que aquí aceptamos como hipótesis de
trabajo: o sea, que San Pablo confió algunos conceptos a su secretario, el cual después los desarrolló y
perfiló. Es ésta la solución provisional del problema que tenemos presente, al hablar del «Autor de la
Carta a los Efesios», del «Apóstol» y de «San Pablo».
VIDA CRISTIANA DE LA FAMILIA
Audiencia General 4 de agosto de 1982

1. En nuestra reflexión precedente cité el capítulo V de la Carta a los Efesios (vv. 22-23). Ahora,
después de una primera lectura sobre este texto «clásico», conviene examinar el modo en que este
pasaje -tan importante para el ministerio de la Iglesia, como para la sacramentalidad del matrimonio- se
encuadra en el contexto inmediato de toda la Carta.

Aun sabiendo que hay una serie de problemas discutidos entre los escrituristas respecto a los
destinatarios, a la paternidad e incluso a la fecha de su composición, es necesario constatar que la
Carta a los Efesios tiene una estructura muy significativa. El autor comienza esta Carta presentando el
plan eterno de la salvación del hombre en Jesucristo.

«...Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo... en El nos eligió... para que fuésemos santos e
inmaculados ante El en caridad, y nos predestinó a la adopción de hijos suyos por Jesucristo, conforme
al beneplácito de su voluntad, para la alabanza del esplendor de su gracia, que nos otorgó
gratuitamente en el Amado, en quien tenemos la redención por su sangre, la remisión de los pecados,
según las riquezas de su gracia..., para realizarlo al cumplirse los tiempos, recapitulando todas las cosas
en Cristo...» (Ef 1, 3. 4-7. 10).

El autor de la Carta a los Efesios, después de haber presentado con palabras llenas de gratitud el
designio que, desde la eternidad, está en Dios y, a la vez, se realiza ya en la vida de la humanidad,
ruega al Señor para que los hombres (y directamente los destinatarios de la Carta) conozcan
plenamente a Cristo como cabeza: «...le puso por cabeza de todas las cosas en la Iglesia que es su
cuerpo la plenitud del que lo acaba todo en todos» (1, 22-23). La humanidad pecadora está llamada a
una vida nueva en Cristo, en quien los gentiles y los judíos deben unirse como en un templo (cf. 2. 11-
21). El Apóstol es heraldo del misterio de Cristo entre los gentiles, a los cuales se dirige sobre todo,
doblando «las rodillas ante el Padre», y pidiendo que les conceda, «según la riqueza de su gloria, ser
poderosamente fortalecidos en el hombre interior por su Espíritu» (3, 14. 16).

2. Después de esta revelación tan profunda y sugestiva del misterio de Cristo en la Iglesia, el autor
pasa, en la segunda parte de la Carta, a orientaciones más detalladas, que miran a definir la vida
cristiana como vocación que brota del plan divino, del que hemos hablado anteriormente, es decir, del
misterio de Cristo en la Iglesia. También el autor toca aquí diversas cuestiones, validas siempre para la
vida cristiana. Exhorta a conservar la utilidad subrayando al mismo tiempo que esta unidad se construye
sobre la multiplicidad y diversidad de los dones de Cristo. A cada uno se le ha dado un don diverso, pero
todos, como cristianos, deben «vestirse del hombre nuevo, creado según Dios en justicia y santidad
verdaderas» (4, 24). A esto está vinculada una llamada categórica a superar los vicios y adquirir las
virtudes correspondientes a la vocación que todos han obtenido en Cristo (cf. 4, 25-32). El autor escribe:
«Sed, en fin, imitadores de Dios, como hijos amados, y caminad en el amor, como Cristo nos amó y se
entregó por nosotros... en sacrificio» (5, 1-2).

3. En el capítulo V de la Carta a los Efesios estas llamadas se hacen aún más concretas. El autor
condena severamente los abusos paganos, escribiendo: «Fuisteis algún tiempo tinieblas, pero ahora
sois luz en el Señor; andad, pues, como hijos de la luz» (5, 8). Y luego: «No seáis insensatos, sino
entendidos de cuál es la voluntad de Dios. Y no os embriaguéis de vino (referencia al Libro de los
Proverbios 23, 31)..., al contrario, llenáos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, himnos y
cánticos espirituales, cantando y salmodiando al Señor en vuestros corazones» (5, 17-19). El autor de la
Carta quiere ilustrar con estas palabras el clima de vida espiritual, que debe animar a toda comunidad
cristiana. Y, pasa luego, a la comunidad doméstica, esto es, a la familia. Efectivamente, escribe:
«Llenáos del Espíritu.. dando siempre gracias a Dios Padre por todas las cosas en nombre de nuestro
Señor Jesucristo, sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo» 15, 20-21). Y precisamente así
entramos en el pasaje de la Carta que será tema de nuestro análisis particular. Podemos constatar
fácilmente que el contenido esencial de este texto «clásico» aparece en el cruce de los dos principales
hilos conductores de toda la Carta a los Efesios: el primero, el del misterio de Cristo que, como
expresión del plan divino para la salvación del hombre, se realiza en la Iglesia; el segundo, el de la
vocación cristiana como modelo de vida para cada uno de los bautizados y cada una de las
comunidades, correspondiente al misterio de Cristo, o sea, el plan divino para la salvación del hombre.
4. En el contexto inmediato del pasaje citado, el autor de la Carta trata de explicar de qué modo la
vocación cristiana, concebida así, debe realizarse y manifestarse en las relaciones entre todos los
miembros de una familia: por lo tanto, no sólo entre el marido y la mujer (de quienes trata precisamente
el pasaje del capítulo 5, 22-23, elegido por nosotros), sino también entre padres e hijos. El autor escribe:
«Hijos, obedeced a vuestros padres en el Señor, porque es justo. Honra a tu padre y a tu madre. Tal es
el primer mandamiento, seguido de promesa, para que seáis felices y tengáis larga vida sobre la tierra.
Y vosotros, padres, no exasperéis a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y en la enseñanza del
Señor» (6, 1-4). A continuación se habla de los deberes de los siervos con relación a los amos y
viceversa, de los amos en relación a los siervos, esto es, a los esclavos (cf. 6, 5-9), lo que se refiere
también a las orientaciones concernientes a la familia en sentido amplio. Efectivamente, la familia
estaba constituida no sólo por los padres e hijos (según la sucesión de generaciones), sino también
pertenecían a ellas en sentido amplio incluso los siervos de ambos sexos: esclavos y esclavas.

5. Así, pues el texto de la Carta a los Efesios, que nos proponemos hacer objeto de un análisis
profundo, se halla en el contenido inmediato de enseñanzas sobre las obligaciones morales de la
sociedad familiar (las llamadas «Haustaflen» o códigos domésticos, según la definición de Lutero).
Encontramos también instrucciones análogas en otras Cartas (por ejemplo, en la dirigida a los
Colosenses, 3, 18-4, y en la primera Carta de Pedro, 2, 13-3, 7). Además, este contexto inmediato forma
parte de nuestro pasaje, en cuanto también el texto «clásico» que hemos elegido trata de los deberes
recíprocos de los maridos y de las mujeres. Sin embargo, hay que notar que el pasaje 5. 22-23 de la
Carta a los Efesios se centra de suyo exclusivamente en los cónyuges y en el matrimonio y lo que
respecta a la familia, también en sentido amplio, se halla ya en el contexto. Pero antes de disponernos a
hacer un análisis profundo del texto, conviene añadir que toda la Carta termina con un estupendo
estimulo a la lucha espiritual (cf. 6, 10-20), con breves recomendaciones (cf. 6, 21-22) y una felicitación
final (cf. 6, 23-24). La llamada a la lucha espiritual parece estar lógicamente fundada en la
argumentación de toda la Carta. Esa llamada es, por decirlo así, la conclusión explícita de sus
principales hilos conductores.

Teniendo así ante los ojos la estructura total de toda la Carta a los Efesios, en el primer análisis
trataremos de clasificar el significado de las palabras: «sujetaos los unos a los otros en el temor de
Cristo» (5, 21), dirigidas a los maridos y a las mujeres.
RELACIÓN DE LOS CÓNYUGES A IMAGEN DE LA RELACIÓN DE CRISTO CON LA IGLESIA
Audiencia General 11 de agosto de 1982

1. Comenzamos hoy un análisis más detallado del pasaje de la Carta a los Efesios 5, 21-33. El autor,
dirigiéndose a los cónyuges, les recomienda que estén «sujetos los unos a los otros en el temor de
Cristo» (5, 21).

Se trata aquí de una relación de doble dimensión o de doble grado: recíproco y comunitario El uno
precisa y caracteriza al otro. Las relaciones recíprocas del marido y de la mujer deben brotar de su
común relación con Cristo. El autor de la Carta habla del «temor de Cristo» en un sentido análogo a
cuando habla del «temor de Dios». En este caso, no se trata de temor o miedo, que es una actitud
defensiva ante la amenaza de un mal, sino que se trata sobre todo de respeto por la santidad, por lo
sacrum: se trata de la pietas que en el leaguaje del Antiguo Testamento fue expresada también con el
término «temor de Dios» (cf. por ejemplo, Sal 103, 11; Prov 1, 7; 23, 17; Sir 1, 11-16). Efectivamente,
esta pietas, nacida de la profunda conciencia del misterio de Cristo debe constituir la base de las
relaciones recíprocas entre los cónyuges.

2. Igual que el contexto inmediato, también el texto elegido por nosotros tiene un carácter «parenético»
es decir, de instrucción moral. El autor de la Carta desea indicar a los cónyuges cómo deben ser sus
relaciones recíprocas y todo su comportamiento. Deduce las propias indicaciones y directrices del
misterio de Cristo presentado al comienzo de la Carta. Este misterio debe estar espiritualmente presente
en las recíprocas relaciones de los cónyuges. Penetrando sus corazones, engendrando en ellos ese
santo «temor de Cristo» (es decir, precisamente la pietas) el misterio de Cristo debe llevarlos a estar
«sujetos los unos a los otros»: el misterio de la elección, desde la eternidad, de cada uno de ellos en
Cristo «para ser hijos adoptivos» de Dios.

3. La expresión que abre nuestro pasaje de Ef 5, 21-33, al que nos hemos acercado gracias al análisis
del contexto remoto e inmediato, tiene una elocuencia muy particular. El autor habla de la mutua
sujeción de los cónyuges, marido y mujer, y de este modo da también a conocer cómo hay que entender
las palabras que escribirá luego sobre la sumisión de la mujer al marido. Efectivamente, leemos: «Las
casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor» (5, 22). Al expresarse así, el autor no intenta decir
que el marido es «amo» de la mujer y que el contrato inter-personal propio del matrimonio es un
contrato de dominio del marido sobre la mujer. En cambio, expresa otro concepto: esto es, que la mujer,
en su relación con Cristo -que es para los dos cónyuges el único Señor- puede y debe encontrar la
motivación de esa relación con el marido, que brota de la esencia misma del matrimonio y de la familia.
Sin embargo, esta relación no es sumisión unilateral. El matrimonio, según la doctrina de la Carta a los
Efesios, excluye ese componente del contrato que gravaba y, a veces, no cesa de gravar sobre esta
institución. En efecto, el marido y la mujer están «sujetos los unos a los otros», están mutuamente
subordinados. La fuente de esta sumisión recíproca está en la pietas cristiana, y su expresión es el
amor.

4. El autor de la Carta subraya de modo particular este amor, al dirigirse a los maridos. Efectivamente
escribe: «Y vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres»... y con esta manera de expresarse
destruye cualquier temor que hubiera podido suscitar (dada la sensibilidad contemporánea) la frase
precedente: «Las casadas estén sujetas a sus maridos». El amor excluye todo género de sumisión, en
virtud de la cual la mujer se convertiría en sierva o esclava del marido, objeto de sumisión unilateral. El
amor cierta mente hace que simultáneamente también el marido esté sujeto a la mujer, y sometido en
esto al Señor mismo igual que la mujer al marido. La comunidad o unidad que deben formar por el
matrimonio, se realiza a través de una recíproca donación, que es también una mutua sumisión. Cristo
es fuente y, a la vez, modelo de esta sumisión que, al ser recíproca «en el temor de Cristo», confiere a
la unión conyugal un carácter profundo y maduro. Múltiples factores de índole psicológica o de
costumbre, se transforman en esta fuente y ante este modelo, de manera que hacen surgir, diría, una
nueva y preciosa «fusión» de los comportamientos y de las relaciones bilaterales.

5. El autor de la Carta a los Efesios no teme aceptar los conceptos propios de la mentalidad y de las
costumbres de entonces; no teme hablar de la sumisión de la mujer al marido; ni tampoco teme
(también en el último versículo del texto que hemos citado) recomendar a la mujer que «reverencie a su
marido» (5, 33). Efectivamente, es cierto que cuando el marido y la mujer se sometan el uno al otro «en
el temor de Cristo», todo encontrará su justo equilibrio, es decir corresponderá a su vocación cristiana
en el misterio de Cristo.

6. Ciertamente es diversa nuestra sensibilidad contemporánea, diversas son también las mentalidades y
las costumbres, y es diferente la situación social de la mujer con relación al hombre. No obstante, el
fundamental principio parenético que encontramos en la Carta a los Efesios, sigue siendo el mismo y
ofrece los mismos frutos. La sumisión recíproca «en el temor de Cristo» -sumisión que nace del
fundamento de las pietas cristiana- forma siempre esa profunda y sólida estructura que integra la
comunidad de los cónyuges, en la que se realiza la verdadera «comunión» de las personas.

7. El autor del texto a los Efesios, que comenzó su Carta con una magnífica visión del plan eterno de
Dios para con la humanidad, no se limita a poner de relieve solamente los aspectos tradicionales de las
costumbres o los aspectos éticos del matrimonio, sino que sobrepasa el ámbito de la enseñanza y, al
escribir sobre las relaciones recíprocas de los cónyuges, descubre en ellas la dimensión del misterio de
Cristo, de quien él es heraldo y apóstol. «Las casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor,
porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia y salvador de su cuerpo. Y
como la Iglesia está sujeta a Cristo, así las mujeres a sus maridos en todo. Vosotros, los maridos, amad
a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella...» (5, 22 23). De este modo, la
enseñanza propia de esta parte parenética de la Carta en cierto sentido se inserta en la realidad misma
del misterio oculto desde la eternidad en Dios y revelado a la humanidad en Jesucristo. En la Carta a los
Efesios somos testigos diría, de un encuentro particular de ese misterio con la esencia misma de la
vocación al matrimonio. ¿Cómo hay que entender este encuentro?

8. En el texto de la Carta a los Efesios este encuentro se presenta ante todo como una gran analogía.
Leemos allí: «Las casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor...»; he aquí el primer miembro de
la analogía. «Porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia...» éste es el
segundo miembro, que constituye la clarificación y la motivación del primero. «Y como la Iglesia está
sujeta a Cristo, así las mujeres a sus maridos...»: a la relación de Cristo con la Iglesia, presentada antes,
se expresa ahora como relación de la Iglesia con Cristo, y aquí está comprendiendo el siguiente
miembro de la analogía. Finalmente: «Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo
amó a la Iglesia y se entregó por ella...»: he aquí el último miembro de la analogía. La continuación del
texto de la Carta desarrolla el pensamiento fundamental, contenido en el pasaje que acabamos de citar;
y todo el texto de la Carta a los Efesios en el capítulo 5 (vv. 21-33) está totalmente penetrado por la
misma analogía; esto es, la relación recíproca entre los cónyuges, marido y mujer, los cristianos la
entienden a imagen de la relación entre Cristo y la Iglesia.
EL MATRIMONIO, SIGNO VISIBLE DEL ETERNO MISTERIO DIVINO
Audiencia General 18 de agosto de 1982

1. Al analizar los respectivos componentes de la Carta a los Efesios, constatamos en el capítulo anterior
que la relación recíproca entre los cónyuges, marido y mujer, los cristianos la entienden a imagen de la
relación entre Cristo y la Iglesia.

Esta relación es, al mismo tiempo, revelación y realización del misterio de la salvación, de la elección de
amor, «escondida» desde la eternidad en Dios. En esta revelación y realización el misterio de la
salvación comprende el rasgo particular del amor nupcial en la relación de Cristo con la Iglesia, y por
esto se puede expresar de la manera más adecuada recurriendo a la analogía de la relación que hay -
que debe haber- entre marido y mujer dentro del matrimonio. Esta analogía esclarece el misterio al
menos hasta cierto punto. Más aun, parece que, según el autor de la Carta a los Efesios, esta analogía
es complementaria de la del «Cuerpo místico» (cf. Ef 1, 22-23), cuando tratamos de expresar el misterio
de la relación de Cristo con la Iglesia, y remontándonos aún más lejos, el misterio del amor eterno de
Dios al hombre, a la humanidad: el misterio que se expresa y se realiza en el tiempo a través de la
relación de Cristo con la Iglesia.

2. Si -como hemos dicho- esta analogía ilumina el misterio, a su vez es iluminada por ese misterio. La
relación nupcial que une a los cónyuges, marido y mujer, debe -según el autor de la Carta a los Efesios-
ayudarnos a comprender el amor que une a Cristo con la Iglesia, el amor recíproco de Cristo y de la
Iglesia, en el que se realiza el eterno designio divino de la salvación del hombre. Sin embargo, el
significado de la analogía no se agota aquí. La analogía utilizada en la Carta a los Efesios, al esclarecer
el misterio de la relación entre Cristo y la Iglesia, descubre a la vez, la verdad esencial sobre el
matrimonio esto es, que el matrimonio corresponde a la vocación de los cristianos únicamente cuando
refleja el amor que Cristo-Esposo dona a la Iglesia, su Esposa, y con el que la Iglesia (a semejanza de
la mujer «sometida», por lo tanto, plenamente donada) trata de corresponder a Cristo. Este es el amor
redentor, salvador, el amor con el que el hombre, desde la eternidad, ha sido amado por Dios en Cristo:
«En El nos eligió antes de la constitución del mundo para que fuésemos santos e inmaculados ante
El...» (Ef 1, 4).

3. El matrimonio corresponde a la vocación de los cristianos en cuanto cónyuges sólo si, precisamente,
se refleja y se realiza en él ese amor. Esto aparecerá claro si tratamos de leer de nuevo la analogía
paulina en dirección inversa es decir, partiendo de la relación de Cristo con la Iglesia, y dirigiéndonos
luego a la relación del marido y de la mujer en el matrimonio. En el texto se usa el tono exhortativo: «Las
mujeres estén sujetas a sus maridos..., como la Iglesia está sujeta a Cristo». Y, por otra parte:
«Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia...». Estas expresiones
demuestran que se trata de una obligación moral. Sin embargo, para poder recomendar esta obligación,
es necesario admitir que en la esencia mismo del matrimonio se encierra una partícula del mismo
misterio. De otro modo, toda esta analogía estaría suspendida en el aire. La invitación del autor de la
Carta a los Efesios, dirigida a los cónyuges, para que modelen sus relaciones recíprocas a semejanza
de las relaciones de Cristo con la Iglesia «como-así» estaría privada de una base real, como si le faltara
la tierra bajo los pies. Esta es la lógica de la analogía utilizada en el citado texto a los Efesios.

4. Como se ve, esta analogía actúa en dos direcciones. Si, por una parte, nos permite comprender mejor
la esencia de la relación de Cristo con la Iglesia, por otra, a la vez, nos permite penetrar más
profundamente en la esencia del matrimonio, al que están llamados los cristianos. Manifiesta, en cierto
sentido, el modo en que este matrimonio, en su esencia más profunda, emerge del misterio del amor
eterno de Dios al hombre y a la humanidad: de ese misterio salvífico que se realiza en el tiempo
mediante el amor nupcial de Cristo a la Iglesia. Partiendo de las palabras de la Carta a los Efesios (5,
22-33), podemos desarrollar luego el pensamiento contenido en la gran analogía paulina en dos
direcciones: tanto en la dirección de una comprensión más profunda de la Iglesia, como en la dirección
de una comprensión más profunda del matrimonio. En nuestras consideraciones seguiremos, ante todo,
esta segunda, recordando que en la base de la comprensión del matrimonio en su esencia misma, está
la relación nupcial de Cristo con la Iglesia. Esta relación se analiza más detalladamente aún para poder
establecer-suponiendo la analogía con el matrimonio cómo éste se convierte en signo visible del eterno
misterio divino, a imagen de la Iglesia unida con Cristo. De este modo la Carta a los Efesios nos lleva a
las bases mismas de la sacramentalidad del matrimonio.
5. Comencemos, pues, un análisis detallado del texto. Cuando leemos en la Carta a los Efesios que «el
marido es cabeza de la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, y salvador de su cuerpo» (5, 23),
podemos suponer que el autor, que ha aclarado ya antes que la sumisión de la mujer al marido, como
cabeza, se entiende como sumisión recíproca «en el temor de Cristo», se remonta al concepto arraigado
en la mentalidad del tiempo, para expresar ante todo la verdad acerca de la relación de Cristo con la
Iglesia, esto es, que Cristo es cabeza de la Iglesia. Es cabeza como «salvador de su cuerpo».
Precisamente la Iglesia es ese cuerpo que -estando sometido en todo a Cristo como a su cabeza- recibe
de El todo aquello por lo que viene a ser y es su cuerpo: es decir, la plenitud de la salvación como don
de Cristo, el cual «se ha entregado a sí mismo por ella» hasta el fin. La «entrega» de Cristo al Padre por
medio de la obediencia hasta la muerte de cruz adquiere aquí un sentido estrictamente eclesiológico:
«Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella» (Ef 5, 25). A través de una donación total por amor ha
formado a la Iglesia como su cuerpo y continuamente la edifica, convirtiéndose en su cabeza. Como
cabeza es salvador de su cuerpo y, a la vez, como salvador es cabeza. Como cabeza y salvador de la
Iglesia es también esposo de su esposa.

6. La Iglesia es ella misma en tanto en cuanto, como cuerpo, recibe de Cristo, su cabeza, todo el don de
la salvación como fruto del amor de Cristo y de su entrega por la Iglesia: fruto de la entrega de Cristo
hasta el fin. Ese don de si al Padre por medio de la obediencia hasta la muerte (cf. Flp 2, 8), es al mismo
tiempo, según la Carta a los Efesios, un «entregarse a sí mismo por la Iglesia». En esta expresión, diría
que el amor redentor se transforma en amor nupcial: Cristo, al entregarse a sí mismo por la Iglesia, con
el mismo acto redentor se ha unido de una vez para siempre con ella, como el esposo con la esposa,
como el marido con la mujer, entregándose a través de todo lo que, de una vez para siempre, está
incluido en ese su «darse a sí mismo» por la Iglesia. De este modo, el misterio de la redención del
cuerpo lleva en si, de alguna manera, el misterio «de las bodas del Cordero» (cf. Ap 19, 7). Puesto que
Cristo es cabeza del cuerpo, todo el don salvífico de la redención penetra a la Iglesia como al cuerpo de
esa cabeza, y forma continuamente la más profunda, esencial sustancia de su vida. Y la forma de
manera nupcial, ya que en el texto citado la analogía del cuerpo-cabeza pasa a la analogía del esposo-
esposa, o mejor, del marido-mujer. Lo demuestran los pasajes sucesivos del texto a los que nos
conviene pasar más adelante.
EL ESPOSO Y LA ESPOSA EN EL MISTERIO DE CRISTO DE LA IGLESIA
Audiencia General 25 de agosto de 1982

1. En las precedentes reflexiones sobre el capítulo 5 de la Carta a los Efesios (21-33) hemos llamado
especialmente la atención sobre la analogía de la relación que existe entre Cristo y la Iglesia, y de la que
existe entre el esposo y la esposa, esto es, entre el marido y la mujer, unidos por el vínculo matrimonial.
Antes de disponernos al análisis de los pasajes siguientes del texto en cuestión, debemos tomar
conciencia del hecho de que en el ámbito de la fundamental analogía paulina: Cristo e Iglesia, por una
parte, hombre y mujer, como esposos, por otra, hay también una analogía suplementaria: esto es, la
analogía de la Cabeza y del Cuerpo. Precisamente esta analogía ccnfiere un significado principalmente
eclesiológico al enunciado que analizamos: la Iglesia, como tal, está formada por Cristo; está constituida
por El en su parte esencial, como el cuerpo por la cabeza. La unión del cuerpo con la cabeza es sobre
todo de naturaleza orgánica, es, sencillamente, la unión somática del organismo humano. Sobre esta
unión orgánica se funda, de modo directo la unión biológica, en cuanto se puede decir que «el cuerpo
vive de la cabeza» (si bien del mismo modo, aunque de otra manera, la cabeza vive del cuerpo). Y
además, si se trata del hombre, sobre esta unión orgánica se funda también la unión psíquica, entendida
en su integridad y, en definitiva, la unidad integral de la persona humana.

2. Como ya he dicho (al menos en el pasaje analizado), el autor de la Carta a los Efesios ha introducido
la analogía suplementaria de la cabeza y del cuerpo en el ámbito de la analogía del matrimonio. Parece
incluso que haya concebido la primera analogía: «cabeza, cuerpo», de manera más central desde el
punto de vista de la verdad sobre Cristo y sobre la Iglesia, que él proclama. Sin embargo, hay que
afirmar del mismo modo que no la ha puesto al lado o fuera de la analogía del matrimonio como vínculo
nupcial. Más aún, al contrario. En todo el texto de la Carta a los Efesios (5, 22-33), y especialmente en
la primera parte, de la que nos estamos ocupando (5, 22-23), el autor habla como si en el matrimonio
también el marido fuera «cabeza de la mujer», y la mujer «cuerpo del marido», cual si los dos cónyuges
formaran una unión orgánica. Esto puede hallar su fundamento en el texto del Génesis donde se habla
de «una sola carne» (Gén 2, 24), o sea, en el mismo texto al que se referirá el autor de la Carta a los
Efesios después en el marco de su gran analogía. No obstante, en el texto del libro del Génesis se pone
claramente de relieve que se trata del hombre y de la mujer como de dos distintos sujetos personales,
que deciden conscientemente su unión conyugal, definida por el arcaico texto con los términos: «una
sola carne». Y también en la Carta a los Efesios queda igualmente claro. El autor se sirve de una doble
analogía: cabeza-cuerpo, marido-mujer, a fin de ilustrar con claridad la naturaleza de la unión entre
Cristo y la Iglesia. En cierto sentido, especialmente en este primer pasaje del texto a los Efesios 5, 22-
23, la dimensión eclesiológica parece decisiva y predominante.

3. «Las casadas estén sujetas a sus maridos como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer,
como Cristo es cabeza de la Iglesia y salvador de su cuerpo. Y como la Iglesia está sujeta a Cristo, así
las mujeres a sus maridos en todo. Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a
la Iglesia y se entregó por ella...» (Ef 5, 22-25).

Esta analogía suplementaria «cabeza-cuerpo» hace que en el ámbito de todo el pasaje de la Carta a los
Efesios 5, 22-33, nos encontremos con dos sujetos distintos, los cuales, en virtud de una especial
relación recíproca, vienen a ser, en cierto sentido un solo sujeto: la cabeza constituye juntamente con el
cuerpo un sujeto (en el sentido físico y metafísico), un organismo, una persona humana, un ser. No cabe
duda de que Cristo es un sujeto diverso de la Iglesia, sin embargo, en virtud de una relación especial, se
une con ella, como en una unión orgánica de cabeza y cuerpo: la Iglesia es así fuertemente, así
esencialmente ella misma en virtud de la unión con Cristo (místico). ¿Se puede decir lo mismo de los
esposos, del hombre y de la mujer, unidos por un vínculo matrimonial? Si el autor de la Carta a los
Efesios ve la analogía de la unión de la cabeza con el cuerpo también en el matrimonio, esta analogía,
en cierto sentido, parece referirse al matrimonio, teniendo en cuenta la unión que Cristo constituye con
la Iglesia y la Iglesia con Cristo. La analogía, pues, se refiere sobre todo al matrimonio mismo como a la
unión en virtud de la cual «serán dos una sola carne» (Ef 5, 31; cf. Gén 2, 24).

4. Sin embargo, esta analogía no oscurece la individualidad de los sujetos: la del marido y la de la mujer,
es decir, la esencial bi-subjetividad que está en la base de la imagen de «un solo cuerpo», más aún, la
esencial bi-subjetividad del marido y de la mujer en el matrimonio, que hace de ellos, en cierto sentido,
«un solo Cuerpo», pasa, en el ámbito de todo el texto que estamos examinando (Ef 5, 22-33), a la
imagen de la Iglesia-Cuerpo, unido con Cristo como Cabeza. Esto se ve especialmente en la
continuación de este texto, donde el autor describe la relación de Cristo con la Iglesia precisamente
mediante la imagen de la relación del marido con la mujer. En esta descripción la Iglesia-Cuerpo de
Cristo aparece claramente como el sujeto segundo de la unión conyugal, al cual el sujeto primero,
Cristo, manifiesta el amor con que la ha amado, entregándose «a sí mismo por ella». Ese amor es
imagen y, sobre todo, modelo del amor que el marido debe manifestar a la mujer en el matrimonio
cuando ambos están sometidos uno al otro «en el temor de Cristo».

5. Efectivamente, leemos: «Vosotros, los maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la
Iglesia y se entregó por ella para santificarla, purificándola, mediante el lavado del agua, con la palabra,
a fin de presentársela así gloriosa, sin mancha o arruga o cosa semejante, sino santa e inmaculada. Los
maridos deben amar a sus mujeres como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer, a sí mismo se
ama, y nadie aborrece jamás su propia carne, sino que la alimenta y la abriga como Cristo a la Iglesia,
porque somos miembros de su cuerpo. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a
su mujer, y serán dos en una carne» (Ef 5, 25-31).

6. Es fácil descubrir que en esta parte del texto de la Carta a los Efesios 5, 22-33 «prevalece»
claramente la bi-subjetividad: se pone de relieve tanto en la relación Cristo-Iglesia como en la relación
marido-mujer. Esto no quiere decir que desaparezca la imagen de un sujeto único: la imagen de «un
solo cuerpo». Esta se conserva incluso en el pasaje de nuestro texto, y en cierto sentido está allí todavía
mejor explicada. Lo veremos con mayor claridad al analizar detalladamente el pasaje antes citado. Así,
pues, el autor de la Carta a los Efesios habla del amor de Cristo a la Iglesia, explicando el modo en que
se expresa ese amor, y presentando, a la vez, tanto ese amor como sus expresiones cual modelo que
debe seguir el marido con relación a la propia mujer. El amor de Cristo a la Iglesia tiene como finalidad
esencialmente su santificación: «Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella... para santificarla» (Ef 5,
25-26). En el principio de esta santificación está el bautismo fruto primero y esencial de la entrega de si
que Cristo ha hecho por la Iglesia. En este texto el bautismo no es llamado por su propio nombre, sino
definido como purificación «mediante el lavado del agua, con la palabra» (Ef 5-26). Este lavado, con la
potencia que se deriva de la donación redentora de sí, que Cristo ha hecho por la Iglesia, realiza la
purificación fundamental mediante la cual el amor de El a la Iglesia adquiere un carácter nupcial a los
ojos del autor de la Carta.

7. Es sabido que en el sacramento del bautismo participa un sujeto individual en la Iglesia. Sin embargo,
el autor de la Carta, a través de ese sujeto individual del bautismo ve a toda la Iglesia. El amor nupcial
de Cristo se refiere a ella, a la Iglesia, siempre que una persona individual recibe en ella la purificación
fundamental por medio del bautismo. El que recibe el bautismo, en virtud del amor redentor de Cristo, se
hace, al mismo tiempo, participe de su amor nupcial a la Iglesia. «El lavado del agua, con la palabra» en
nuestro texto es la expresión del amor nupcial en el sentido de que prepara a la esposa (Iglesia) para el
esposo, hace a la Iglesia esposa de Cristo, diría «in actu primo». Algunos estudiosos de la Biblia
observan aquí que, en el texto que hemos citado, el «lavado del agua» evoca la ablución ritual que
precedía a los desposorios, y que constituía un importante rito religioso incluso entre los griegos.

8. Como sacramento del bautismo el «lavado del agua con la palabra» (Ef 5, 26) convierte a la Iglesia en
esposa no sólo «in actu primo», sino también en la perspectiva más lejana, o sea, en la perspectiva
escatológica. Esta se abre ante nosotros cuando, en la Carta a los Efesios, leemos que «el lavado del
agua» sirve, por parte del esposo, «a fin de presentársela así gloriosa, sin mancha o arruga o cosa
semejante, sino santa e inmaculada» (Ef 5, 27). La expresión «presentársela» parece indicar el
momento del desposorio, cuando la esposa es llevada al esposo, vestida ya con el traje nupcial, y
adornada para la boda. El texto citado pone de relieve que el mismo Cristo-Esposo se preocupa de
adornar a la Esposa-Iglesia, procura que esté hermosa con la belleza de la gracia, hermosa gracias al
don de la salvación en su plenitud, concedido ya desde el sacramento del bautismo. Pero el bautismo es
sólo el comienzo, del que deberá surgir la figura de la Iglesia gloriosa (como leemos en el texto), cual
fruto definitivo del amor redentor y nupcial, solamente en la última venida de Cristo (parusía).

Vemos con cuánta profundidad el autor de la Carta a los Efesios escruta la realidad sacramental, al
proclamar su gran analogía: tanto la unión de Cristo con la Iglesia, como la unión nupcial del hombre y
de la mujer en el matrimonio quedan iluminados de este modo por una especial luz sobrenatural.
EL AMOR DE CRISTO A LA IGLESIA, MODELO DEL AMOR CONYUGAL
Audiencia General 1 de septiembre de 1982

1. El autor de la Carta a los Efesios, al proclamar la analogía entre el vínculo nupcial que une a Cristo y
a la Iglesia, y el que une al marido y la mujer en el matrimonio, escribe así. «Vosotros, los maridos,
amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella para santificarla,
purificándola, mediante el lavado del agua, con la palabra, a fin de presentársela así gloriosa, sin
mancha o arruga o cosa semejante, sino santa e intachable» (Ef 5, 25-27).

2. Es significativo que la imagen de la Iglesia gloriosa se presente, en el texto citado, como una esposa
toda ella hermosa en su cuerpo. Ciertamente, se trata de una metáfora; pero resulta muy elocuente y
testimonia cuán profundamente incide la importancia del cuerpo en la analogía del amor nupcial. La
Iglesia «gloriosa» es la que no tiene «mancha ni arruga». «Mancha» puede entenderse como signo de
fealdad, «arruga» como signo de envejecimiento y senilidad. En el sentido metafórico, tanto una como
otra expresión indican los defectos morales, el pecado. Se puede añadir que en San Pablo el «hombre
viejo» significa el hombre del pecado (cf. Rom 6, 6). Cristo, pues, con su amor redentor y nupcial hace
ciertamente que la Iglesia no sólo venga a estar sin pecado, sino que se conserve «eternamente joven».

3. Como puede verse, el ámbito de la metáfora es muy amplio. Las expresiones que se refieren directa e
inmediatamente al cuerpo humano, caracterizándolo en las relaciones recíprocas entre el esposo y la
esposa, entre el marido y la mujer, indican, al mismo tiempo, atributos y cualidades de orden moral,
espiritual y sobrenatural. Esto es esencial para tal analogía. Por tanto, el autor de la Carta puede definir
el estado «glorioso» de la Iglesia en relación con el estado del cuerpo de la esposa, libre de señales de
fealdad o envejecimiento («o cosa semejante»), sencillamente como santidad y ausencia del pecado:
Así es la Iglesia «santa e intachable». Resulta obvio, pues de qué belleza de la esposa se trata, en que
sentido la Iglesia es Cuerpo de Cristo y en qué sentido ese Cuerpo-Esposa acoge el don del Esposo
que «amó a la Iglesia y se entregó por ella». No obstante, es significativo que San Pablo explique toda
esta realidad que por esencia es espiritual y sobrenatural, por medio de la semejanza del cuerpo y del
amor, en virtud de los cuales los esposos, marido y mujer, se hacen «una sola carne».

4. En todo el pasaje del texto citado esta bien claramente conservado el principio de la bi-subjetividad:
Cristo-Iglesia, Esposo-Esposa (marido-mujer). El autor presenta el amor de Cristo a la Iglesia -ese amor
que hace de la Iglesia el Cuerpo de Cristo, del que El es la Cabeza- como modelo del amor de los
esposos y como modelo de las bodas del esposo y la esposa. El amor obliga al esposo-marido a ser
solícito del bien de la esposa-mujer, le compromete a desear su belleza y, al mismo tiempo, a sentir esta
belleza física. El esposo se fija con atención en su esposa como con la creadora, amorosa inquietud de
encontrar todo lo que de bueno y de bello hay en ella y desea para ella. El bien que quien ama crea, con
su amor, en la persona amada, es como una verificación del mismo amor y su medida. Al entregarse a
sí mismo de la manera más desinteresada, el que ama no lo hace al margen de esta medida y de esta
verificación.

5. Cuando el autor de la Carta a los Efesios -en los siguientes versículos del texto (5, 28-29) piensa
exclusivamente en los esposos mismos, la analogía de la relación de Cristo con la Iglesia resuena aún
más profundamente y le impulsa a expresarse así: «Los maridos deben amar a sus mujeres como a su
propio cuerpo» (Ef 5, 28). Aquí retorna, pues, el tema de «una sola carne», que en dicha frase y en las
frases siguientes no sólo se reitera, sino que también se esclarece. Si los maridos deben amar a sus
mujeres como al propio cuerpo, esto significa que esa uni-subjetividad se funda sobre la base de la bi-
subjetividad y no tiene carácter real, sino intencional: el cuerpo de la mujer no es el cuerpo propio del
marido, pero debe amarlo como a su propio cuerpo. Se trata, pues, de la unidad, no en el sentido
ontológico, sino moral: de la unidad por amor.

6. «El que ama a su mujer, a sí mismo se ama» (Ef 5, 28). Esta frase confirma aún más ese carácter de
unidad. En cierto sentido el amor hace del «yo» del otro el propio «yo»: el «yo» de la mujer, diría, se
convierte por amor en el «yo» del marido. El cuerpo es la expresión de ese «yo» y el fundamento de su
identidad. La unión del marido y de la mujer en el amor se expresa también a través del cuerpo. Se
expresa en la relación recíproca, aunque el autor de la Carta a los Efesios lo indique sobre todo por
parte del marido. Este es el resultado de la estructura de la imagen total. Aunque los cónyuges deben
estar «sometidos unos a los otros en el temor de Cristo» (esto ya se puso de relieve en el primer
versículo del texto citado: (Ef 5, 22-23), sin embargo, a continuación el marido es sobre todo, el que ama
y la mujer, en cambio, la que es amada. Se podría incluso arriesgar la idea de que la «sumisión» de la
mujer al marido, entendida en el contexto de todo el pasaje (5, 22-23) de la Carta a los Efesios,
significaba, sobre todo, «experimentar el amor». Tanto más cuanto que esta «sumisión» se refiere a la
imagen de la sumisión de la Iglesia a Cristo, que consiste ciertamente en experimentar su amor. La
Iglesia, como esposa, al ser objeto del amor redentor de Cristo Esposo, se convierte en su cuerpo. La
mujer, al ser objeto del amor nupcial del marido, se convierte en «una sola carne» con él en cierto
sentido, en su «propia» carne. El autor repetirá esta idea una vez más en la última frase del pasaje que
estamos analizando: «Por lo demás, ame cada uno a su mujer, y ámela como a sí mismo» (Ef 5, 33).

7. Esta es la unidad moral, condicionada y constituida por el amor. El amor no solo une a dos sujetos,
sino que les permite compenetrarse mutuamente, perteneciendo espiritualmente el uno al otro, hasta tal
punto que el autor de la Carta puede afirmar: «El que ama a su mujer, a sí mismo se ama» (Ef 5, 28). El
«yo» se hace, en cierto sentido, el «tú», y el «tú» el «yo» (se entiende en sentido moral). Y por esto la
continuación del texto que estamos analizando, dice así: «Nadie aborrece jamás su propia carne, sino
que la alimenta y la abriga como Cristo a la Iglesia, por que somos miembros de su cuerpo» (Ef 5, 29-
30). La frase que inicialmente se refiere aún a las relaciones de los cónyuges, en la fase sucesiva
retorna explícitamente a la relación Cristo Iglesia, y así, a la luz de esa relación, nos induce a definir el
sentido de toda la frase. El autor, después de haber explicado el carácter de la relación del marido con
la propia mujer, formando «una sola carne», quiere reforzar aún más su afirmación precedente «El que
ama a su mujer, a sí mismo se aman» y, en cierto sentido, sostenerla con la negación y la exclusión de
la posibilidad opuesta («nadie aborrece jamás su propia carne», Ef 5, 29). En la unión por amor, el
cuerpo «del otro» se convierte en «propio», en el sentido de que se tiene solicitud del bien del cuerpo
del otro como del propio. Dichas palabras, al caracterizar el amor «carnal» que debe unir a los esposos,
expresan, puede decirse, el contenido más general y, a la vez, el más esencial. Parece que hablan de
este amor, sobre todo, con el leaguaje del «ágape».

8. La expresión, según la cual, el hombre «alimenta y abriga» la propia carne -es decir, el marido
«alimenta y abriga» la carne de la mujer como la suya propia- parece indicar más bien la solicitud de los
padres, la relación tutelar, mejor que la ternura conyugal. Se debe buscar la motivación de este carácter
en el hecho de que el autor pasa aquí indistintamente de la relación que une a los esposos a la relación
entre Cristo y la Iglesia. Las expresiones que se refieren al cuidado del cuerpo, y ante todo a su
nutrición, a su alimentación, sugieren a muchos estudiosos de la Sagrada Escritura una referencia a la
Eucaristía, con la que Cristo, en su amor nupcial, «alimenta» a la Iglesia. Si estas expresiones, aunque
en tono menor, indican el carácter específico del amor conyugal, especialmente del amor en virtud del
cual los cónyuges se hacen «una sola carne», al mismo tiempo, ayudan a comprender, al menos de
modo general, la dignidad del cuerpo y el imperativo moral de tener cuidado por su bien: de ese bien
que corresponde a su dignidad. El parangón con la Iglesia como Cuerpo de Cristo, Cuerpo de su amor
redentor y, a la vez, nupcial, debe dejar en la conciencia de los destinatarios de la Carta a los Efesios (5,
22-23) un sentido profundo del «sacrum» del cuerpo humano en general, y especialmente en el
matrimonio, como «lugar» donde este sentido del «sacrum» determina de manera particularmente
profunda las relaciones recíprocas de las personas y, sobre todo, las del hombre con la mujer, en cuanto
mujer y madre de sus hijos.
LA SACRAMENTALIDAD DEL MATRIMONIO
Audiencia General 8 de septiembre de 1982

1. El autor de la Carta a los Efesios escribe: «Nadie aborrece jamás su propia carne, sino que la
alimenta y la abriga como Cristo a la Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo» (Ef 5, 29-30).
Después de este versículo, el autor juzga oportuno citar el que en toda la Biblia puede ser considerado
el texto fundamental sobre el matrimonio, texto contenido en el Génesis, capítulo 2, 24: «Por esto dejará
el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán dos en una carne» (Ef 5, 31: Gén 2,
24). Se puede deducir del contexto inmediato de la Carta a los Efesios que la cita del libro del Génesis
(Gén 2, 24) es aquí necesaria no tanto para recordar la unidad de los esposos, definida «desde el
principio» en la obra de la creación, cuanto para presentar el misterio de Cristo con la Iglesia, de donde
el autor deduce la verdad sobre la unidad de los cónyuges. Este es el punto más importante de todo el
texto, en cierto sentido, su clave angular. El autor de la Carta a los Efesios encierra en estas palabras
todo lo que ha dicho anteriormente, al trazar la analogía y presentar la semejanza entre la unidad de los
esposos y la unidad de Cristo con la Iglesia. Al citar las palabras del libro del Génesis (Gén 2-24) el
autor pone de relieve que las bases de esta analogía se buscan en la línea que, dentro del plan salvífico
de Dios, une el matrimonio, como la más antigua revelación (y «manifestación») de ese plan en el
mundo creado, con la revelación y «manifestación» definitiva, esto es, la revelación de que «Cristo amó
a la Iglesia y se entregó por ella» (Ef 5, 25), dando a su amor redentor un carácter y sentido nupcial.

2. Así, pues, esta analogía que impregna el texto de la Carta a los Efesios (5, 22-23) tiene su base
última en el plan salvífico de Dios. Esto quedará aún más claro y evidente cuando situemos el pasaje del
texto, que hemos analizado, en el contexto general de la Carta a los Efesios. Entonces se comprenderá
más fácilmente la razón por la que el autor, después de haber citado las palabras del libro del Génesis
(2, 24), escribe: «Gran misterio este, pero entendido de Cristo y de la Iglesia» (Ef 5, 32).

En el contexto global de la Carta a los Efesios y ademán en el contexto más amplio de las palabras de la
Sagrada Escritura, que revelan el plan salvífico de Dios «desde el principio», es necesario admitir que el
término «mysterion» significa aquí el misterio antes oculto en la mente divina y después revelado en la
historia del hombre. Efectivamente, se trata de un misterio «grande», dada su importancia: ese misterio,
como plan salvífico de Dios con relación a la humanidad, es, en cierto sentido, el tema central de toda
revelación, su realidad central. Es lo que Dios, como Creador y Padre desea transmitir sobre todo a los
hombres en su Palabra.

3. Se trataba de transmitir no sólo la «buena noticia» sobre la salvación, sino de comenzar, al mismo
tiempo, la obra de la salvación, como fruto de la gracia que santifica al hombre para la vida eterna en la
unión con Dios. Precisamente en el camino de esta revelación-realización, San Pablo pone de relieve la
continuidad entre la más antigua Alianza, que Dios estableció al constituir el matrimonio ya en la obra de
la creación, y la Alianza definitiva en la que Cristo, después de haber amado a la Iglesia y haberse
entregado por ella, se une a la misma de modo nupcial, esto es, como corresponde a la imagen de los
esposos. Esta continuidad de la iniciativa salvífica de Dios constituye la base esencial de la gran
analogía contenida en la Carta a los Efesios. La continuidad de la iniciativa salvífica de Dios significa la
continuidad e incluso la identidad del misterio, del «gran misterio», en las diversas fases de su
revelación -por lo tanto, en cierto sentido, de su «manifestación»- y, a la vez, de su realización; en la
fase «más antigua» desde el punto de vista de la historia del hombre y de la salvación, y en la fase «de
la plenitud de los tiempos» (Gál 4, 4).

4. ¿Se puede entender ese «gran misterio» como «sacramento»? ¿Acaso el autor de la Carta a los
Efesios habla en el texto que hemos citado, del sacramento del matrimonio? Si no habla de él
directamente y en sentido estricto -en este punto hay que estar de acuerdo con la opinión bastante
difundida de los escrituristas y teólogos-, sin embargo, parece que en este texto habla de las bases de la
sacramentalidad de toda la vida cristiana, y en particular, de las bases de la sacramentalidad del
matrimonio. Habla, pues, de la sacramentalidad de toda la existencia cristiana en la Iglesia, y
especialmente del matrimonio de modo indirecto pero del modo más fundamental posible.

5. «Sacramento» no es sinónimo de «misterio» (1). Efectivamente, el misterio permanece «oculto» -

escondido en Dios mismo-, de manera que, incluso después de su proclamación (o sea, revelación), no
cesa de llamarse «misterio», y se predica también como misterio. El sacramento presupone la
revelación del misterio y presupone también su aceptación mediante la fe, por parte del hombre. Sin
embargo, es, a la vez, algo más que la proclamación del misterio y la aceptación de él mediante la fe. El
sacramento consiste en «manifestar» ese misterio en un signo que sirve no sólo para proclamar el
misterio, sino también para realizarlo en el hombre. El sacramento es signo visible y eficaz de la gracia.
Mediante él, se realiza en el hombre el misterio escondido desde la eternidad en Dios, del que habla la
Carta a los Efesios (cf. Ef 1, 9) al comienzo; misterio de la llamada a la santidad, por parte de Dios, del
hombre en Cristo, y misterio de su predestinación a convertirse en hijo adoptivo. Se realiza de modo
misterioso, bajo el velo de un signo: no obstante, el signo es siempre un «hacer sensible» ese misterio
sobrenatural que actúa en el hombre bajo su velo.

6. Al considerar el pasaje de la Carta a los Efesios que hemos analizado, y en particular las palabras;
«Gran misterio éste, pero entendido de Cristo y de la Iglesia», hay que constatar que el autor de la Carta
escribe no sólo del gran misterio escondido en Dios, sino también -y sobre todo- del misterio que se
realiza por el hecho de que Cristo, que con acto de amor redentor amó a la Iglesia y se entregó por ella,
con el mismo acto se ha unido a la Iglesia de modo nupcial, como se unen recíprocamente marido y
mujer en el matrimonio instituido por el Creador. Parece que las palabras de la Carta a los Efesios
motivan suficientemente lo que leemos al comienzo mismo de la Constitución «Lumen gentium»:... «La
Iglesia es en Cristo como un sacramento, o sea, signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la
unidad de todo el genero humano» (Lumen gentium, 1).

Este texto del Vaticano II no dice: «La Iglesia es sacramento», sino «es como un sacramento»,
indicando así que de la sacramentalidad de la Iglesia hay que hablar de modo analógico y no idéntico
respecto a lo que entendemos cuando nos referimos a los siete sacramentos que administra la Iglesia
por institución de Cristo. Si existen las bases para hablar de la Iglesia como de un sacramento, la mayor
parte de estas bases están indicadas precisamente en la Carta a los Efesios.

7. Se puede decir que esta sacramentalidad de la Iglesia está constituida por todos los sacramentos,
mediante los cuales ella realiza su misión santificadora. Además se puede decir que la sacramentalidad
de la Iglesia es fuente de los sacramentos, y en particular del Bautismo y de la Eucaristía, como se
deduce del pasaje, ya analizado de la Carta a los Efesios (cf. Ef 5, 25-33). Finalmente hay que decir que
la sacramentalidad de la Iglesia permanece en una relación particular con el matrimonio: el sacramento
más antiguo.

Notas

(1) El «sacramento», concepto central para nuestras reflexiones, ha recorrido un largo camino durante
los siglos. La historia semántica del término «sacramento» hay que comenzarla desde el término griego
«mysterion», que, a decir verdad, en el libro de Judit significa todavía los planes militares del rey
(«consejo secreto», cf. Jdt 2, 2), pero ya en el libro de la Sabiduría (2, 22) y en la profecía de Daniel (2,
27) significa los planes creadores de Dios y el fin que El asigna al mundo y que sólo se revelan a los
confesores fieles.

En este sentido «mysterion», sólo aparece una vez en los Evangelios: «a vosotros os ha sido dado
conocer el misterio del reino de Dios» (Mc 4, 11 y par.). En las grandes Cartas de San Pablo ese
término se encuentra siete veces, culminando en la revelación del misterio tenido secreto en los tiempos
eternos, pero manifestado ahora...» (Rom 16, 25-26).

En las Cartas posteriores tiene lugar la identificación del «mysterion» con el Evangelio (cf. Ef 6, 19) e
incluso con el mismo Jesucristo (cf. Col 2, 2; 4. 3; Ef 3, 4), lo que constituye un cambio en la inteligencia
del término; «mysterion» no es ya sólo el plan eterno de Dios, sino la realización en la tierra de ese plan,
revelado en Jesucristo.

Por esto, en el período patrístico comienzan a llamarse «mysterion» incluso los acontecimientos
históricos en los que se manfiesta la voluntad divina de salvar al hombre. Ya en el siglo II, en los escritos
de San Ignacio de Antioquía, de San Justino y Melitón, los misterios de la vida de Jesús, las profecías y
las figurar simbólicas del Antiguo Testamento se definen con el término «mysterion».

En el siglo III comienzan a aparecer las versiones más antiguas en latín de la Sagrada Escritura, donde
el término griego se traduce o por el término «mysterion», o por el término «sacramentum» (por ejemplo:
Sab 2, 22; Ef 5, 32), quizá por apartarse explícitamente de los ritos mistéricos paganos y de la
neoplatónica mistagogía gnóstica.

Sin embargo, originariamente el «sacramentum» significaba el juramento militar que prestaban los
legionarios romanos. Puesto que en él se podía distinguir el aspecto de «inciación a una nueva forma de
vida», «el compromiso sin reservas», «el servicio fiel hasta el peligro de muerte». Tertuliano pone de
relieve estas dimensiones en el sacramento cristiano del Bautismo, de la Confirmación y de la
Eucaristía. En el siglo III se aplica, pues, el término «sacramentum», tanto al misterio del plan salvífico
de Dios en Cristo (cf. por ejemplo Ef 5, 32), como a su realización concreta por el medio de las siete
fuentes de gracia, llamadas hoy «sacramentos de la Iglesia».

San Agustín, sirviéndose de varios significados de ese término, llamó sacramentos a los ritos religiosos
tanto de la Antigua como de la Nueva Alianza, a los símbolos y figuras bíblicas, así como también a la
religión cristiana revelada. Todos estos sacramentos, según San Agustín, pertenecen al gran
sacramento: al misterio de Cristo, y de la Iglesia. San Agustín influyó sobre la precisación ulterior del
término «sacramento», subrayando que los sacramentos son signos sagrados; que tienen en sí
semejanza con lo que significan y que confieren lo que significan. Contribuyó, pues, con sus análisis a
elaborar una concisa definición escolástica del sacramento: «signum efficax gratiae».

San Isidoro de Sevilla (siglo VII) subrayó después otro aspecto: la naturaleza misteriosa del sacramento
que, bajo los velos de las especies materiales, oculta la noción del Espíritu Santo en el alma del hombre.

Las Summas Teológicas de los siglos XII y XIII formularon ya las definiciones sistemáticas de los
sacramentos, pero tiene un significado particular la definición de Santo Tomás: «Non omne signum rei
sacrae est sacramentum, sed solum ea quae significant perfectionem sanctitatis humanae» (3.ª qu. 60,
a. 2).

Desde entonces se entendió como «sacramento» exclusivamente cada una de las siete fuentes de la
gracia y los estudios de los teólogos apuntaron sobre la profundización de la esencia y de la acción de
los siete sacramentos, elaborando, de manera sistemática, las líneas principales contenidas en la
tradicón escolástica.

Sólo en el último siglo se ha prestado atención a los aspectos del sacramento, desatendidos en el curso
de los siglos, por ejemplo a su dimensión eclesial y al encuentro personal con Cristo, que han
encontrado expresión en la Constitución sobre la Liturgia (núm. 59). Sin embargo, el Vaticano II torna,
sobre todo, al significado originario del «sacramentumm-misterium», denominando a la Iglesia
«sacramento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo género humano» (Lumen gentium, 1).

Aquí entendemos el sacramento -de acuerdo con su significado originario- como realización del eterno
plan divino referente a la salvación de la humanidad.
EL AMOR DE DIOS AL PUEBLO ELEGIDO, SIGNO DEL AMOR CONYUGAL
Audiencia General 15 de septiembre de 1982

1. Nos encontramos ante el texto de la Carta a los Efesios 5, 22-33, que ya, desde hace algún tiempo,
estamos analizando debido a su importancia para el problema del matrimonio y del sacramento. En el
conjunto de su contenido, comenzando por el capítulo primero, la Carta trata, sobre todo, del misterio
«escondido desde los siglos en Dios» como don destinado eternamente al hombre. «Bendito sea Dios y
Padre de nuestro Señor Jesucristo, que en Cristo nos bendijo con toda bendición espiritual en los cielos;
por cuanto que en El nos eligió antes de la constitución del mundo para que fuésemos santos e
inmaculados ante El, y nos predestinó en caridad a la adopción de hijos suyos por Jesucristo, conforme
al beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia. Por esto nos hizo gratos en su
amado» (Ef 1, 3-6).

2. Hasta ahora se habla del misterio escondido «desde los siglos» (Ef 3, 9) en Dios.

Las frases siguientes introducen al lector en la fase de la realización de ese misterio en la historia del
hombre: el don, destinado a él «desde los siglos» en Cristo, se hace parte real del hombre en el mismo
Cristo: «en quien tenemos la redención por virtud de su sangre, la remisión de los pecados, según las
riquezas de su gracia que superabundantemente derramó sobre nosotros en perfecta sabiduría y
prudencia. Por éstas nos dio a conocer el misterio de su voluntad, conforme a su beneplácito, que se
propuso realizar en Cristo en la plenitud de los tiempos, recapitulando todas las cosas, las de los cielos
y las de la tierra, en El» (Ef 1, 7-10).

3. Así el eterno misterio ha pasado del estado de «ocultamiento en Dios», a la fase de revelación y
realización. Cristo, en quien la humanidad ha sido «desde los siglos» elegida y bendecida «con toda
bendición espiritual», del Padre: Cristo, destinado, según el «designio» eterno de Dios, para que en El,
como en la Cabeza, «fueran recapituladas todas las cosas, las del cielo y las de la tierra», en la
perspectiva escatológica revela el misterio eterno y lo realiza entre los hombres. Por esto, el autor de la
Carta a los Efesios, en la continuación de la misma Carta, exhorta a aquellos a quienes ha llegado esta
revelación, y a todos los que la han acogido en la fe, a modelar su vida en el espíritu de la verdad
conocida. De modo particular exhorta a lo mismo a los esposos cristianos, maridos y mujeres.

4. En la máxima parte del contexto la Carta se convierte en instrucción, o sea, parénesis. El autor
parece hablar, sobre todo, de dos aspectos morales de la vocación de los cristianos, haciendo, sin
embargo, referencia continua al misterio que ya actúa en ellos gracias a la redención de Cristo, y obra
con eficacia sobre todo en virtud del bautismo. Efectivamente, escribe: «En El también vosotros, que
escucháis la palabra de la verdad, el Evangelio de nuestra salud, en el que habéis creído, fuisteis
sellados con el sello del Espíritu Santo prometido» (Ef 1, 13). Así, pues, los aspectos morales de la
vocación cristiana permanecen vinculados no sólo con la revelación del eterno misterio divino en Cristo
y con su aceptación en la fe, sino también con el orden sacramental que, aun cuando no aparezca en
primer plano en toda la Carta, sin embargo, parece estar presente en ella de manera discreta. Por lo
demás, no puede ser de otro modo, ya que el Apóstol escribe a los cristianos que, mediante el bautismo,
se harían miembros de la comunidad eclesial. Desde este punto de vista, el pasaje de la Carta a los
Efesios cap. 5, 22-23, analizado hasta ahora, parece tener una importancia particular. Efectivamente,
arroja una luz especial sobre la relación esencial del misterio con el sacramento, y especialmente sobre
la sacramentalidad del matrimonio.

5. En el centro del misterio está Cristo. En El -precisamente en El-, la humanidad ha sido eternamente
bendecida «con toda bendición espiritual». En El -en Cristo-, la humanidad ha sido elegida «antes de la
creación del mundo», elegida «en la caridad» y predestinada a la adopción de hijos. Cuando después,
con la «plenitud de los tiempos», este misterio eterno se realiza en el tiempo, se realiza también en El y
por El; en Cristo y por Cristo. Por medio de Cristo se revela el misterio del amor divino. Por El y en El
queda realizado: en El «tenemos la redención por la virtud de su sangre, la remisión de los pecados...»
(Ef 1, 7). De este modo los hombres que aceptan mediante la fe el don que se les ofrece en Cristo, se
hacen realmente partícipes del misterio eterno, aunque actúe en ellos bajo los velos de la fe. Esta
donación sobrenatural de los frutos de la redención hecha por Cristo adquiere, según la Carta a los
Efesios 5, 22-33, el carácter de una entrega nupcial de Cristo mismo a la Iglesia, a semejanza de la
relación nupcial entre el marido y la mujer. Por lo tanto, no sólo los frutos de la redención son don, sino
sobre todo lo es Cristo: El se entrega a Sí mismo a la Iglesia, como a su Esposa.
6. Debemos preguntarnos si en este punto tal analogía nos permite penetrar más profundamente y con
mayor precisión en el contenido esencial del misterio. Debemos hacernos esta pregunta, tanto más
cuanto que ese pasaje «clásico» de la Carta a los Efesios (5, 22-23) no aparece en abstracto y aislado,
sino que forma una continuidad, en cierto sentido, una continuación de los enunciados del Antiguo
Testamento, que presentaban el amor de Dios-Yahvé al pueblo-Israel, elegido por El, según la misma
analogía. Se trata en primer lugar de los textos de los Profetas que en sus discursos han introducido la
semejanza del amor nupcial para caracterizar de modo particular el amor que Yahvé nutre por Israel, el
amor que, por parte del pueblo elegido, no encuentra comprensión y correspondencia; más aún, halla
infidelidad y traición. La manifestación de infidelidad y traición fue ante todo la idolatría, culto a los
dioses extranjeros.

7. A decir verdad, en la mayoría de los casos se trataba de poner de relieve de manera dramática
precisamente esa traición y esa infidelidad, llamadas «adulterio» de Israel; sin embargo en la base de
todos estos enunciados de los Profetas está la convicción explícita de que el amor de Yahvé al pueblo
elegido puede y debe ser comparado con el amor que une al esposo con la esposa, al amor que debe
unir a los cónyuges. Convendría citar aquí numerosos pasajes de los textos de Isaías, Oseas, Ezequiel
(algunos de ellos ya se han citado anteriormente, al analizar el concepto de «adulterio» teniendo como
base las palabras que pronunció Cristo en el sermón de la montaña). No se puede olvidar que al
patrimonio del Antiguo Testamento pertenece también el «Cantar de los Cantares», donde la imagen del
amor nupcial está delineada -es verdad- sin la analogía típica de los textos proféticos, que presentaban
en ese amor la imagen del amor de Yahvé a Israel, pero también sin ese elemento negativo que en los
otros textos constituye el motivo de «adulterio», o sea, de infidelidad. Así, pues, la analogía del esposo y
de la esposa, que ha permitido al autor de la Carta a los Efesios definir la relación de Cristo con la
Iglesia, posee una rica tradición en los libros de la Antigua Alianza. Analizando esta analogía en el
«clásico» texto de la Carta a los Efesios, no podemos menos de remitirnos a esa tradición.

8. Para iluminar esta tradición nos limitaremos de momento a citar un pasaje del texto de Isaías. Dice el
Profeta: «Nada temas, que no serás confundida; no te avergüences, que no serás afrentada. Te
olvidarás de la vergüenza de la juventud y perderás el recuerdo del oprobio de tu viudez. Porque tu
marido es tu Hacedor, que se llama Yahvé Sebaot, y tu redentor es el Santo de Israel, que es el Dios del
mundo todo. Si, Yahvé te llamó como a mujer abandonada y desolada. La esposa de la juventud,
¿podrá ser repudiada?, dice tu Dios. Por una hora, por un momento te abandoné, pero en mi gran amor
vuelvo a llamarte. /.../. No se apartará mas de ti mi misericordia, y mi alianza de paz será
inquebrantable, dice Yahvé, que te ama» (Is 54, 4-7. 10).

En el próximo capítulo comenzaremos el análisis del citado texto de Isaías.

EL AMOR DE DIOS A SU PUEBLO Y EL AMOR NUPCIAL EN LOS PROFETAS
Audiencia General 22 de septiembre de 1982

1. La Carta a los Efesios, mediante la comparación de la relación entre Cristo y la Iglesia con la relación
nupcial de los esposos hace referencia a la tradición de los Profetas del Antiguo Testamento. Para
ilustrarlo, citamos el siguiente texto de Isaías: «Nada temas, que no serás confundida no te
avergüences, que no serás afrentada. Te olvidarás de la vergüenza de la juventud y perderás el
recuerdo del oprobio de tu viudez. Porque tu marido es tu Hacedor, que se llama Yahvé Sebaot, y tu
Redentor es el Santo de Israel, que es el Dios del mundo todo. Si, Yahvé te llamó como a mujer
abandonada y desolada. La esposa de la juventud, ¿podrá ser repudiada?, dice tu Dios. Por una hora,
por un momento te abandoné, pero en mi gran amor vuelvo a llamarte. Desencadenando mi ira, oculté
de ti mi rostro; un momento me alejé de ti; pero en mi eterna misericordia me apiadé de ti, dice Yahvé, tu
redentor. Será como al tiempo de Noe, en que juré que nunca más el diluvio se echaría sobre la tierra.
Así juro yo ahora no volver a enojarme contra ti, no volver a reñirte. Que se muevan los montes, que
tiemblen los collados, no se apartará más de ti mi misericordia, y mi alianza de paz será inquebrantable,
dice Yahvé, que te ama» (Is 54, 4-10).

2. El texto de Isaías no contiene en este caso los reproches hechos a Israel como a esposa infiel, que
resuenan con tanta fuerza en los otros textos, especialmente de Oseas o Ezequiel. Gracias a esto,
resulta mas transparente el contenido esencial de la analogía bíblica; el amor de Dios-Yahvé a Israel-
pueblo elegido se expresa como el amor del hombre-esposo a la mujer elegida para ser su mujer a
través del pacto conyugal. De este modo Isaías explica los acontecimientos que constituyen el curso de
la historia de Israel, remontándose al misterio escondido casi en el corazón mismo Dios. En cierto
sentido, nos lleva en la misma dirección, en que nos llevará, después de muchos siglos, el autor de la
Carta a los Efesios, que -basándose en la redención realizada ya en Cristo- descubrirá mucho más
plenamente la profundidad del mismo misterio.

3. El texto del Profeta tiene todo el colorido de la tradición y de la mentalidad de los hombres del Antiguo
Testamento. El Profeta, hablando en nombre de Dios y como con sus palabras, se dirige a Israel como
esposo a la esposa que ha elegido. Estas palabras desbordan de un auténtico ardor de amor y, a la vez,
pone de relieve todo el carácter específico, tanto de la situación como de la mentalidad propias de esa
época. Subrayan que la opción por parte del hombre quita a la esposa el «deshonor» que, según la
opinión de la sociedad, parecía vinculado al estado núbil, ya sea el originario (la virginidad), ya sea el
secundario (la viudez), ya sea, en fin, el derivado del repudio de la mujer no amada (cf. Dt 24, 1) o
eventualmente de la mujer infiel. Sin embargo, el texto citado no hace mención de la infidelidad; en
cambio, revela el motivo de «amor misericordioso» (1), indicando con esto no solo la índole social del
matrimonio en la Antigua Alianza, sino también el carácter mismo del don, que es el amor de Dios a
Israel-esposa: don que proviene totalmente de la iniciativa de Dios. En otras palabras: indicando la
dimensión de la gracia, que desde el principio se contiene en ese amor. Esta es quizá la más fuerte
«declaración de Amor» por parte de Dios, unida con el solemne juramento de fidelidad para siempre.

4. La analogía del amor que une a los esposos queda fuertemente puesta de relieve en este pasaje.
Dice Isaías: «...tu marido es tu Hacedor, que se llama Yahvé Sebaot, y tu Redentor es el Santo de
Israel, que es el Dios del mundo todo» (Is 54, 5). Así, pues, en ese texto el mismo Dios, con toda la
majestad de Creador y Señor de la creación, es llamado explícitamente «esposo» habla de su gran
«afecto», que no se alejará de Israel-esposa, sino que constituirá un fundamento estable de la «alianza
de paz» con él. Así el motivo del amor nupcial y del matrimonio se vincula con el motivo de la «alianza».
Además, el «Señor de los ejércitos» se llama a sí mismo no solo «creador», sino también «redentor». El
texto tiene un contenido teológico de riqueza extraordinaria.

5. Confrontando el texto de Isaías con la Carta a los Efesios y constatando la continuidad respecto a la
analogía del amor nupcial y del matrimonio, debemos poner de relieve, al mismo tiempo, cierta
diversidad de óptica teológica. El autor de la Carta ya en el primer capítulo habla del misterio del amor y
de la elección con que «Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo» abraza a los hombres en su Hijo,
sobre todo como de un misterio «escondido en la mente de Dios». Este es el misterio del amor paterno,
misterio de la elección a la santidad («para que fuésemos santos e inmaculados ante El»: Ef 1, 4) y de la
adopción de hijos en Cristo («y nos predestinó a la adopción de hijos suyos por Jesucristo»: 1, 5). En
este contexto, la deducción de la analogía sobre el matrimonio, que hemos encontrado en Isaías («tu
esposo es tu Creador, que se llama Yahvé Sebaot»: Is 54, 5), parece ser un detalle que forma parte de
la perspectiva teológica. La primera dimensión del amor y de la elección, como misterio escondido
desde los siglos en Dios, es una dimensión paterna y no «conyugal». Según la Carta a los Efesios, la
primera nota característica de ese misterio está unida con la paternidad misma de Dios, puesta
especialmente de relieve por los Profetas (cf. Os 11, 1-4; Is 63, 8-9; 64, 7; Mal 1, 6).

6. La analogía del amor nupcial y del matrimonio aparece solamente cuando el «Creador» y el Santo
Israel, del texto de Isaías, se manifiesta como «Redentor». Isaías dice: «Tu marido es tu Hacedor, que
se llama Yahvé Sebaot, y tu Redentor es el Santo de Israel» (Is 54, 5). Ya en este texto es posible, en
cierto sentido, leer el paralelismo entre el «esposo» y el «Redentor». Pasando a la Carta a los Efesios,
debemos observar que este pensamiento está allí precisamente desarrollando en la plenitud. La figura
del Redentor (2) se delinea ya en el capítulo primero como propia de Aquel que es el «Hijo amado» del
Padre (Ef 1, 6), amado desde la eternidad: de Aquel, en el cual todos hemos sido amados por el Padre,
«desde los siglos». Es el Hijo de la misma naturaleza que el Padre, «en quien tenemos la redención por
su sangre, la remisión de los pecados según las riquezas de su gracia» (Ef 1, 7). El mismo Hijo, como
Cristo (o sea, como Mesías), «amó a la Iglesia y se entregó por ella» (Ef 5, 25).

Esta espléndida formulación de la Carta a los Efesios resume en sí y, a la vez, pone de relieve los
elementos del Cántico de Sión (cf. por ejemplo, Is 42, 1; 53, 8-12; 54, 8).

Y de esta manera la donación de sí mismo por la Iglesia equivale al cumplimiento de la obra de la

redención. De este modo el «creador Señor de los ejércitos» del texto de Isaías se convierte en el
«Santo de Israel», del «nuevo Israel», como Redentor. En la Carta a los Efesios la perspectiva teológica
del texto profético se conserva y, al mismo tiempo, se profundiza y se transforma. Entran en ella nuevos
momentos revelados: el momento trinitario, cristológico (3) y finalmente escatológico.

7. Así, pues, San Pablo, al escribir la Carta al Pueblo de Dios de la Nueva Alianza y precisamente a la
Iglesia de Efeso, no repetirá más: «Tu marido es tu Hacedor», sino que mostrará de qué modo el
«Redentor», que es el Hijo primogénito y desde los siglos «amado del Padre», revela simultáneamente
su amor salvífico que consiste en la entrega de sí mismo por la Iglesia como amor nupcial con el que
desposa a la Iglesia y la hace su propio Cuerpo. Así la analogía de los textos proféticos del Antiguo
Testamento, (sobre todo, en el caso del libro de Isaías), se conserva en la Carta a los Efesios y, a la
vez, queda evidentemente transformada. A la analogía corresponde el misterio que, a través de ella, se
expresa y, en cierto sentido, se explica. En el texto de Isaías este misterio apenas está delineado, como
«semioculto»; en cambio, en la Carta a los Efesios está plenamente desvelado (se entiende que sin
dejar de ser misterio). En la Carta a los Efesios es explícitamente distinta la dimensión eterna del
misterio en cuanto escondido en Dios («Padre de nuestro Señor Jesucristo») y la dimensión de su
realización histórica, según su dimensión cristológica y, a la vez, eclesiológica. La analogía del
matrimonio se refiere sobre todo a la segunda dimensión. También en los Profetas (en Isaías) la
analogía del matrimonio se refería directamente a una dimensión histórica: estaba vinculada con la
historia del Pueblo elegido de la Antigua Alianza, con la historia de Israel; en cambio, la dimensión
cristológica y eclesiológica en la realización veterotestamentaria del misterio, se hallaba sólo como en
embrión: sólo fue preanunciada.

No obstante, es claro que el texto de Isaías nos ayuda a comprender mejor la Carta a los Efesios y la
gran analogía del amor nupcial de Cristo y de la Iglesia.

Notas

(1) En el texto hebreo tenemos las palabras hesedrahamim, que aparecen juntas más de una vez.

(2) Aunque en los libros bíblicos más antiguos el «redentor» (en hebreo: go’el) significase a la persona
obligada por vínculos de sangre a vengar al pariente asesinado (cf. por ejemplo. Núm 35, 19), a dar
ayuda al pariente desventurado (cf. por ejemplo, Rt 4, 6) y especialmente a rescatarlo de la esclavitud
(cf. por ejemplo, Lev 25, 48), con el paso del tiempo esta analogía se aplicó a Yavé («El que ha redimido
a Israel de la casa de la servidumbre, de la mano del Faraón, rey de Egipto»: Dt 7, 8).

Particularmente en el Déutero-Isaías el acento se traslada por la acción de rescate a la persona del

Redentor, que personalmente salva a Israel, casi sólo por su misma presencia, «no por dinero ni por
dones» (Is 45, 13).
Por esto el pasaje del «Redentor» de la profecía de Isaías 54 a la Carta a los Efesios tiene la misma
motivación de aplicación, en dicha Carta, que los textos del Cántico sobre el Siervo de Yavé (cf. Is 53,
10-12, Ef 5, 23, 25-26).

(3) En el lugar de la relación «Dios-Israel». Pablo introduce la relación «Cristo-Iglesia», aplicando a

Cristo todo lo que en el Antiguo Testamento se refiere a Yavé (Adonai-Kyrios). Cristo es Dios, pero
Pablo le aplica también todo lo que se refiere al Siervo de Yavé en los cuatro Cánticos (Is 42; 49; 50; 52-
53), interpretados en sentido mesiánico durante el período intertestamentario.

El motivo de la «Cabeza» y del «Cuerpo» no es derivación bíblica, sino probablemente helenística

(¿estoica?). En la Carta a los Efesios este tema se ha utilizado en el contexto del matrimonio (mientras
que en la primera Carta a los Corintios el tema del «Cuerpo» sirve para demostrar el orden que reina en
la sociedad.

Desde el punto de vista bíblico la introducción de este motivo es una novedad absoluta.
EL MATRIMONIO COMO ANALOGÍA DEL AMOR NUPCIAL ENTRE CRISTO Y LA IGLESIA
Audiencia General 29 de septiembre de 1982

1. En la Carta a los Efesios (5, 22-33) -igual que en los Profetas del Antiguo Testamento (por ejemplo,
en Isaías)- encontramos la gran analogía del matrimonio o del amor nupcial entre Cristo y la Iglesia.

¿Qué función tiene esta analogía con relación al misterio revelado en la Antigua y en la Nueva Alianza?
A esta pregunta hay que responder gradualmente. Ante todo, la analogía del amor conyugal o nupcial
ayuda a penetrar en la esencia misma del misterio. Ayuda a comprenderlo hasta cierto punto -se
entiende que de modo analógico-. Es obvio que la analogía del amor terreno, humano, del marido a la
mujer, del amor humano nupcial, no puede ofrecer una comprensión adecuada y completa de esa
realidad absolutamente trascendente, que es el misterio divino, tanto en su ocultamiento desde los
siglos en Dios, como en su realización «histórica» en el tiempo, cuando «Cristo amó a la Iglesia y se
entregó por ella» (Ef 5, 25). El misterio sigue siendo transcendente con relación a esta analogía, como
respecto a cualquier otra analogía, con la que tratamos de expresarlo en lenguaje humano. Sin
embargo, al mismo tiempo, esta analogía ofrece la posibilidad de cierta «penetración» cognoscitiva en la
esencia misma del misterio.

2. La analogía del amor nupcial nos permite comprender en cierto modo el misterio que desde los siglos
está escondido en Dios, y que en el tiempo es realizado por Cristo, precisamente como el amor de un
total e irrevocable don de sí por parte de Dios al hombre en Cristo. Se trata del «hombre» en la
dimensión personal y, a la vez, comunitaria (esta dimensión comunitaria se expresa en el libro de Isaías
y en los Profetas como «Israel», en la Carta a los Efesios como «Iglesia»: se puede decir: Pueblo de
Dios de la Antigua y de la Nueva Alianza). Añadamos que en ambas concepciones la dimensión
comunitaria está situada de algún modo, en primer plano, pero no tanto que vele totalmente la
dimensión personal que, por otra parte, pertenece sencillamente a la esencia misma del amor nupcial.
En ambos casos nos encontramos más bien con una significativa «reducción de la comunidad a la
persona» (1): Israel y la Iglesia son considerados como esposa-persona por parte del esposo-persona
(«Yahvé» y «Cristo»). Cada «yo» concreto debe encontrarse a sí mismo en ese bíblico «nosotros».

3. Así, pues, la analogía de la que tratamos permite comprender, en cierto grado, el misterio revelado
del Dios vivo, que es Creador y Redentor (y en cuanto tal es, al mismo tiempo, Dios de la Alianza); nos
permite comprender este misterio a la manera de un amor nupcial, así como permite comprenderlo
también a la manera de un amor «misericordioso» (según el texto del libro de Isaías), o también al modo
de un amor «paterno» (según la Carta a los Efesios, principalmente el cap. I). Estos modos de
comprender el misterio son también, sin duda, analógicos. La analogía del amor nupcial contiene en sí
una característica del misterio que no se pone directamente de relieve ni por la analogía del amor
misericordioso ni por la analogía del amor paterno (o por cualquiera otra analogía utilizada en la Biblia, a
la que hubiéramos podido referirnos).

4. La analogía del amor de los esposos (o amor nupcial) parece poner de relieve sobre todo la
importancia del don de sí mismo por parte de Dios al hombre, elegido «desde los siglos» en Cristo
(literalmente: a «Israel», a la «Iglesia»), don total (o mejor, «radical») e irrevocable en su carácter
esencial, o sea, como don. Este don es ciertamente «radical» y, por esto «total». No se puede hablar
aquí de la «totalidad» en sentido metafísico. Efectivamente, el hombre, como criatura, no es capaz de
«recibir» el don de Dios en la plenitud trascendental de su divinidad. Este «don total» (no creado ) sólo
es participado por Dios mismo en la «trinitaria comunión de las Personas». En cambio, el don de sí
mismo por parte de Dios al hombre, del que habla la analogía del amor nupcial, sólo puede tener la
forma de la participación en la naturaleza divina (cf. 2 Pe 1, 4), como lo ha esclarecido con gran
precisión la teología. No obstante, según esta medida, el don hecho al hombre por parte de Dios en
Cristo es un don «total», o sea, «radical», como indica precisamente la analogía del amor nupcial: en
cierto sentido, es «todo» lo que Dios «ha podido» dar de sí mismo al hombre, teniendo en cuenta las
facultades limitadas del hombre-criatura. De este modo, la analogía del amor nupcial indica el carácter
«radical» de la gracia: de todo el orden de la gracia creada.

5. Parece que todo lo anterior se puede decir con referencia a la primera función de nuestra gran
analogía, que pasó de los escritos de los Profetas del Antiguo Testamento a la Carta a los Efesios, en la
que, como ya hemos notado, sufrió una significativa transformación. La analogía del matrimonio, como
realidad humana, en el que se encarna el amor nupcial ayuda, en cierto grado y en cierto modo, a
comprender el misterio de la gracia como realidad eterna en Dios y como fruto «histórico» de la
redención de la humanidad en Cristo. Sin embargo, hemos dicho antes que esta analogía bíblica no sólo
«explica» el misterio, sino que también, por otra parte, el misterio define y determina el modo adecuado
de comprender la analogía, y precisamente este elemento suyo, en el que los autores bíblicos ven «la
imagen y semejanza» del misterio divino. Así, pues, la comparación del matrimonio (a causa del amor
nupcial) con la relación de «Yahvé-Israel» en la Antigua Alianza y de «Cristo-Iglesia» en la Nueva
Alianza, decide a la vez acerca del modo de comprender el matrimonio mismo y determina este modo.

6. Esta es la segunda función de nuestra gran analogía. Y, en la perspectiva de esta función, nos
acercamos de hecho al problema «sacramento y misterio», o sea, en sentido general y fundamental, al
problema de la sacramentalidad del matrimonio. Esto parece particularmente motivado a la luz del
análisis de la Carta a los Efesios (5, 22-33). En efecto, al presentar la relación de Cristo con la Iglesia a
imagen de la unión nupcial del marido y de la mujer, el autor de esta Carta habla, del modo más general
y, a la vez, fundamental, no sólo de la realización del eterno misterio divino, sino también del modo en
que ese misterio se ha expresado en el orden visible, del modo en que se ha hecho visible, y, por esto,
ha entrado en la esfera del Signo.

7. Con el término «signo» entendemos aquí sencillamente la «visibilidad del Invisible». El misterio
escondido desde los siglos en Dios -o sea, invisible- se ha hecho visible ante todo en el mismo
acontecimiento histórico de Cristo. Y la relación de Cristo con la Iglesia, que en la Carta a los Efesios se
define «mysterium magnum», constituye la realización y lo concreto de la visibilidad del mismo misterio.
Con todo, el hecho de que el autor de la Carta a los Efesios compare la relación indisoluble de Cristo
con la Iglesia, con la relación entre el marido y la mujer, esto es, con el matrimonio -haciendo al mismo
tiempo referencia a las palabras del Génesis (2, 24), que con el acto creador de Dios instituyen
originariamente el matrimonio-, dirige nuestra reflexión hacia lo que se ha presentado ya antes -en el
contexto del misterio mismo de la creación- como «visibilidad del Invisible», hacia el «origen» mismo de
la historia teológica del hombre.

Se puede decir que el signo visible del matrimonio «en principio», en cuanto que esta vinculado al signo
visible de Cristo y de la Iglesia en el vértice de la economía salvífica de Dios, transpone el plano eterno
de amor a la dimensión «histórica» y hace de él el fundamento de todo el orden sacramental. Mérito
particular del autor de la Carta a los Efesios es haber acercado estos dos signos, haciendo de ellos el
único gran signo, esto es, un sacramento grande (sacramentum magnum).

Notas

(1) No se trata sólo de la personificación de la sociedad humana, que constituye un fenómeno bastante
común en la literatura mundial, sino de una «corporate personality» específica de la Biblia, marcada por
una continua relación recíproca del individuo con el grupo. (Cf. H. Wheeler Robinson, «The Hebrew
Conception of Corporate Personality» BZAW 66, 1936, págs. 49-62; cf. también J. L. McKenzie,
«Aspects of Old Testament Thought», en: The Jerome Biblical Commentary, vol. 2, Londres, 1970, pág.
748).
EL MATRIMONIO, SACRAMENTO PRIMORDIAL
Audiencia General 6 de octubre de 1982

1. Continuamos el análisis del texto clásico del capítulo 5 de la Carta a los Efesios, versículos 22-33. A
este propósito conviene citar algunas frases de uno de los análisis precedentes dedicados a este tema:
«El hombre aparece en el mundo visible como la expresión más alta del don divino, porque lleva en si la
dimensión interior del don. Y con ella trae al mundo su particular semejanza con Dios, con la que
trasciende y domina también su "visibilidad" en el mundo, su corporeidad, su masculinidad o feminidad,
su desnudez. Un reflejo de esta semejanza es también la conciencia primordial del significado
esponsalicio del cuerpo, penetrada por el misterio de la inocencia originaria» (+cap. 19, 20-2-1980)..
Estas frases resumen en pocas palabras el resultado de los análisis centrados en los primeros capítulos
del libro del Génesis, en relación a las palabras mediante las que Cristo, en su conversación con los
fariseos sobre el tema del matrimonio y de su indisolubilidad, hizo referencia al «principio». Otras frases
del mismo análisis plantean el problema del sacramento primordial: «Así en esta dimensión, se
constituye un sacramento primordial, entendido como signo que transmite eficazmente en el mundo
visible el misterio invisible escondido en Dios desde la eternidad. Y este es el misterio de la verdad y del
amor, el misterio de la vida divina, de la que el hombre participa realmente... Es la inocencia originaria la
que inicia esta participación...» (+cap. 19).

2. Hay que ver de nuevo el contenido de estas afirmaciones a la luz de la doctrina paulina expresada en
la Carta a los Efesios teniendo presente, sobre todo, el pasaje del capítulo 5, 22-33, situado en el
contexto total de toda la Carta. Por lo demás, la Carta nos autoriza a hacer esto, ya que el autor mismo,
en el capítulo 5, versículo 31, hace referencia al «principio», y precisamente a las palabras de la
institución del matrimonio en el libro del Génesis (Gén 2, 24). ¿En qué sentido podemos entrever en
estas palabras un enunciado acerca del sacramento, acerca del sacramento primordial? Los análisis
precedentes del «principio» bíblico nos han llevado gradualmente a esto, teniendo en cuenta el estado
de la originaria gratuidad del hombre en la existencia y en la gracia, que fue el estado de inocencia y de
justicia originarias. La Carta a los Efesios nos impulsa a acercarnos a esta situación -o sea, al estado del
hombre antes del pecado original- desde el punto de vista del misterio escondido desde la eternidad en
Dios. Efectivamente, leemos en las primeras frases de la Carta que «Dios Padre de nuestro Señor
Jesucristo... nos bendijo con toda bendición espiritual en los cielos en Cristo, por cuanto que en El nos
eligió antes de la constitución del mundo para que fuésemos santos e inmaculados ante El en
caridad...» (Ef 1, 3-4).

3. La Carta a los Efesios abre ante nosotros el mundo sobrenatural del misterio eterno, de los designios
eternos de Dios Padre respecto al hombre. Estos designios preceden a la «creación del mundo», por lo
tanto, también a la creación del hombre. Al mismo tiempo esos designios divinos comienzan a realizarse
ya en toda la realidad de la creación. Si al misterio de la creación pertenece también el estado de la
inocencia originaria del hombre creado, como varón y mujer, a imagen de Dios, esto significa que el don
primordial otorgado al hombre por parte de Dios, incluía en sí ya el fruto de la elección del que leemos
en la Carta a los Efesios: «Nos eligió... para que fuésemos santos e inmaculados ante El» (Ef 1, 4).
Precisamente esto parecen poner de relieve las palabras del libro del Génesis cuando el Creador-
Elohim encuentra en el hombre -varón y mujer-, al aparecer «ante El», un bien digno de complacencia:
«Y vio Dios ser muy bueno cuanto había hecho» (Gén 1, 31). Sólo después del pecado, después de la
ruptura de la alianza originaria con el Creador, el hombre siente necesidad de esconderse «del Señor
Dios»: «Te he oído en el jardín, y temeroso porque estaba desnudo, me escondí» (Gén 3, 10).

4. En cambio, antes del pecado, el hombre llevaba en su alma el fruto de la elección eterna en Cristo,
Hijo eterno del Padre. Mediante la gracia de esta elección, el hombre, varón y mujer, era «santo e
inmaculado» ante Dios. Esa primordial (u originaria) santidad y pureza se expresaba también en el
hecho de que, aunque los dos estuviesen «desnudos... no se avergonzaban de ello» (Gén 2, 25), como
ya hemos tratado de poner de relieve en los análisis precedentes. Confrontando el testimonio del
«principio», referido en los primeros capítulos del libro del Génesis, con el testimonio de la Carta a los
Efesios, hay que deducir que la realidad de la creación del hombre estaba ya impregnada por la perenne
elección del hombre en Cristo: llamada a la santidad a través de la gracia de adopción como hijos «nos
predestinó a la adopción de hijos suyos por Jesucristo, conforme al beneplácito de su voluntad, para la
alabanza del esplendor de su gracia, que nos otorgó gratuitamente en el amado»: Ef 1, 5-6).

5. El hombre, varón y mujer, desde el «principio» es hecho partícipe de este don sobrenatural. Esta
gratificación ha sido dada en consideración a Aquel que, desde la eternidad, era «amado» como Hijo,
aunque -según las dimensiones del tiempo y de la historia- la gratificación haya precedido a la
encarnación de este «Hijo amado» y también a la «redención» que tenemos en El «por su sangre» (Ef
1, 7). La redención debía convertirse en la fuente de la gratificación sobrenatural del hombre después
del pecado y, en cierto sentido, a pesar del pecado. Esta gratificación sobrenatural, que tuvo lugar antes
del pecado original, esto es, la gracia de la justicia y de la inocencia originarias -gratificación que fue
fruto de la elección del hombre en Cristo antes de los siglos-, se realizó precisamente por relación a El a
ese único Amado, incluso anticipando cronológicamente su venida en el cuerpo. En las dimensiones del
misterio de la creación, la elección a la dignidad de la filiación adoptiva fue propia sólo del «primer
Adán», es decir, del hombre creado a imagen y semejanza de Dios, como varón y mujer.

6. ¿De qué modo se verifica en este contenido la realidad del sacramento primordial? En el análisis del
«principio», del que hemos citado hace poco un pasaje, dijimos que «el sacramento como signo visible,
se constituye con el hombre, en cuanto ‘cuerpo’, mediante su "visible" masculinidad y feminidad. En
efecto, el cuerpo, y sólo él, es capaz de hacer visible lo que es invisible: lo espiritual y lo divino. Ha sido
creado para transferir a la realidad visible del mundo el misterio escondido desde la eternidad en Dios, y
ser así su signo» (+Cap. 19).

Este signo tiene además una eficacia propia como decía también: «La inocencia originaria», unida a la
experiencia del significado esponsalicio del cuerpo, hace realmente que «el hombre se sienta, en su
cuerpo de varón o de mujer, sujeto de santidad» (+Cap. 19). «Se siente» y lo es desde el «principio». La
santidad conferida al hombre originariamente por parte del Creador pertenece a la realidad del
«sacramento de la creación». Las palabras del Génesis 2, 21, «el hombre... se unirá a su mujer y serán
dos en una sola carne», pronunciadas teniendo como fondo esta realidad originaria en sentido teológico,
constituyen el matrimonio como parte integrante y, en cierto sentido, central del «sacramento de la
creación». Constituyen -o quizá mejor, confirman sencillamente- el carácter de su origen. Según estas
palabras el matrimonio es sacramento en cuanto parte integral y, diría, punto central del «sacramento de
la creación». En este sentido es sacramento primordial.

7. La institución del matrimonio, según las palabras del Génesis 2, 24, expresa no sólo el comienzo de la
fundamental comunidad humana que, mediante la fuerza «procreadora» que le es propia («procread y
multiplicaos»: Gén 1, 28) sirve para continuar la obra de la creación, pero, al mismo tiempo, expresa la
iniciativa salvífica del Creador que corresponde a la elección eterna del hombre, de la que habla la Carta
a los Efesios. Esa iniciativa salvífica proviene de Dios Creador y su eficacia sobrenatural se identifica
con el acto mismo de la creación del hombre en el estado de la inocencia originaria. En este estado, ya
desde el acto de la creación del hombre, fructificó su eterna elección en Cristo. De este modo hay que
reconocer que el sacramento originario de la creación toma su eficacia del «Hijo amado» (cf. Ef 1, 6,
donde se habla de la «gracia que nos otorgó en su Hijo amado». Si luego se trata del matrimonio, se
puede deducir que -instituido en el contexto del sacramento de la creación en su globalidad, o sea, en el
estado de la inocencia originaria- debía servir no sólo para prolongar la obra de la creación, o sea, de la
procreación, sino también para extender sobre las posteriores generaciones de los hombres el mismo
sacramento de la creación, es decir, los frutos sobrenaturales de la elección eterna del hombre por parte
del Padre en el Hijo eterno: esos frutos con los que el hombre ha sido gratificado por Dios en el acto
mismo de la creación.

La Carta a los Efesios parece autorizarnos a entender de este modo el libro del Génesis y la verdad
sobre el «principio» del hombre y del matrimonio que allí se contiene.
EL MATRIMONIO SACRAMENTO, RESTAURACIÓN DEL SACRAMENTO PRIMORDIAL
Audiencia General 13 de octubre de 1982

1. En nuestra precedente reflexión tratamos de profundizar -a la luz de la Carta a los Efesios- sobre el
«principio» sacramental del hombre y del matrimonio en el estado de la justicia (o inocencia) originaria.

Sin embargo, es sabido que la heredad de la gracia fue rechazada por el corazón humano en el
momento de la ruptura de la primera alianza con el Creador. La perspectiva de la procreación, en lugar
de estar iluminada por la heredad de la gracia originaria donada por Dios nada más infundir el alma
racional, fue ofuscada por la heredad del pecado original. Se puede decir que el matrimonio, como
sacramento primordial, fue privado de esa eficacia sobrenatural que, en el momento de su institución,
sacaba del sacramento de la creación en su globalidad. Con todo, incluso en este estado, esto es, en el
estado pecaminoso hereditario del hombre, el matrimonio jamás dejo de ser la figura de aquel
sacramento, del que habla la Carta a los Efesios (Ef 5, 22-33) y al que el autor de la misma Carta no
vacila en definir «gran misterio». ¿Acaso no podemos deducir que el matrimonio quedó como plataforma
de la realización de los eternos designios de Dios según los cuales el sacramento de la creación había
acercado a los hombres y los había preparado al sacramento de la redención, introduciéndoles en la
dimensión de la obra de la salvación? El análisis de la Carta a los Efesios, y en particular del texto
«clásico» del capítulo 5, versículos 22-33, parece inclinarse a esta conclusión.

2. Cuando el autor, en el versículo 31, hace referencia a las palabras de la institución del matrimonio,
contenidas en el Génesis (2, 24: «Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su
mujer y serán los dos una sola carne»), e inmediatamente después declara: «Gran misterio es éste,
pero yo lo aplico a Cristo y a la Iglesia» (Ef 5, 32), parece indicar no sólo la identidad del misterio
escondido desde los siglos en Dios, sino también la continuidad de su realización, que existe entre el
sacramento primordial vinculado con la gratificación sobrenatural del hombre en la creación misma y la
nueva gratificación, que tuvo lugar cuando «Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella, para
santificarla...» (Ef 5, 25-26), gratificación que puede ser definida en su conjunto como sacramento de la
redención. En este don redentor de sí mismo «por» la Iglesia, se encierra también -según el
pensamiento paulino- el don de sí por parte de Cristo la Iglesia, a imagen de la relación nupcial que une
al marido y a la mujer en el matrimonio. De este modo el sacramento de la redención reviste, en cierto
sentido, la figura y la forma del sacramento primordial. Al matrimonio del primer marido y de la primera
mujer, como signo de la gratificación sobrenatural del hombre en el sacramento de la creación,
corresponde el desposorio, o mejor, la analogía del desposorio de Cristo con la Iglesia, como
fundamental signo «grande» de la gratificación sobrenatural del hombre en el sacramento de la
redención, de la gratificación en la que se renueva, de modo definitivo, la alianza de la gracia de
elección, quebrantada en el «principio» con el pecado.

3. La imagen contenida en el pasaje citado de la Carta a los Efesios parece hablar sobre todo del
sacramento de la redención como de la realización definitiva del misterio escondido desde los siglos en
Dios. En este mysterium magnum se realiza definitivamente todo aquello de lo que había tratado la
misma Carta a los Efesios en el capítulo primero. Efectivamente, como recordamos, dice no sólo: «En El
(esto es, en Cristo) -Dios- nos eligió antes de la constitución del mundo para que fuésemos santos e
inmaculados ante El...» (Ef 1, 4), sino también: «En El -Cristo- tenemos la redención por su sangre, la
remisión de los pecados, según las riquezas de Su gracia, que superabundantemente derramó sobre
nosotros... (Ef 1, 7-8). La nueva gratificación sobrenatural del hombre en el «sacramento de la
redención» es también una nueva realización del misterio escondido desde los siglos en Dios, nueva en
relación al sacramento de la creación. En este momento la gratificación es, en cierto sentido, una
«nueva creación». Pero se diferencia del sacramento de la creación en cuanto que la gratificación
originaria, unida a la creación del hombre, constituía a ese hombre «desde el principio», mediante la
gracia, en el estado de la originaria inocencia y justicia. En cambio, la nueva gratificación del hombre en
el sacramento de la redención le da, sobre todo, la «remisión de los pecados». Sin embargo, también
aquí puede «sobreabundar la gracia», como dice en otra parte San Pablo: «Donde abundó el pecado,
sobreabundó la gracia» (Rom 5, 20).

4. El sacramento de la redención -fruto del amor redentor de Cristo- se convierte basándose en su amor
nupcial a la Iglesia, en una dimensión permanente de la vida de la Iglesia misma, dimensión
fundamental y vivificante. Es el mysterium magnum de Cristo y de la Iglesia: misterio eterno realizado
por Cristo, que «se entregó por ella» (Ef 5, 35); misterio que se realiza continuamente en la Iglesia,
porque Cristo «amó a la Iglesia» (Ef 5, 35), uniéndose a ella con amor indisoluble, tal como se unen los
esposos, marido y mujer, en el matrimonio. De este modo la Iglesia vive del sacramento de la redención,
y, a su vez, completa este sacramento como la mujer, en virtud del amor nupcial, completa al propio
marido, lo que ya se puso de relieve, en cierto modo, «al principio», cuando el hombre halló en la
primera mujer «una ayuda semejante a él» (Gén 2, 20). Aunque la analogía de la Carta a los Efesios no
lo precise, sin embargo, podemos añadir que también la Iglesia unida a Cristo, como la mujer con el
propio marido, saca del sacramento de la redención toda su fecundidad y maternidad espiritual. Lo
testimonian, de algún modo, las palabras de la Carta de San Pedro, cuando escribe que hemos sido
«engendrados no de semilla corruptible, sino incorruptible, por la palabra viva y permanente de Dios» (1
Pe 1, 23). Así el misterio escondido desde los siglos en Dios -misterio que al «principio», en el
sacramento de la creación, se convirtió en una realidad visible a través de la unión del primer hombre y
de la primera mujer en la perspectiva del matrimonio-, en el sacramento de la redención se convierte en
una realidad visible en la unión indisoluble de Cristo con la Iglesia, que el autor de la Carta a los Efesios
presenta como la unión nupcial de los esposos marido y mujer.

5. El sacramentun magnum (el texto griego dice: tò mysterion toúto méga estín) de la Carta a los
Efesios, habla de la nueva realización del misterio escondido desde los siglos en Dios; realización
definitiva desde el punto de vista de la historia terrena de la salvación. Habla además de «hacer -al
misterio- visible» de la visibilidad del Invisible. Esta visibilidad no hace ciertamente que el misterio deje
de ser misterio. Esto se refería al matrimonio constituido al «principio», en el estado de la inocencia
originaria, dentro del contexto del sacramento de la creación. Esto se refiere también a la unión de
Cristo con la Iglesia, como «misterio grande» del sacramento de la redención. La visibilidad del Invisible
no significaba -si así se puede decir- una claridad total del misterio. Como objeto de la fe, permanece
velado incluso a través de aquello en que precisamente se expresa y se realiza. La visibilidad del
Invisible pertenece, pues, al orden de los signos, y el «signo» indica solamente la realidad del misterio,
pero no la «desvela». Así como el «primer Adán» -el hombre, varón y mujer- creado en el estado de la
inocencia originaria y llamado en este estado a la unión conyugal «en este sentido hablamos del
sacramento de la creación», fue signo del misterio eterno, así también el «segundo Adán», Cristo, unido
con la Iglesia a través del sacramento de la redención con un vínculo indisoluble, análogo a la alianza
indisoluble de los esposos, es signo definitivo del mismo misterio eterno. Al hablar pues de la realización
del misterio eterno hablamos también del hecho de que se convierte en visible con la visibilidad del
signo. Y por eso hablamos incluso de la sacramentalidad de toda la heredad del sacramento de la
redención, con referencia a toda la obra de la creación y de la redención, y mucho más con referencia al
matrimonio instituido en el contexto del sacramento de la creación, como también con referencia a la
Iglesia, cual Esposa de Cristo, dotada de una alianza de tipo conyugal con El.
EL MATRIMONIO Y LA NUEVA ECONOMÍA SACRAMENTAL
Audiencia General 20 de octubre de 1982

1. En el capítulo precedente hablamos de la heredad integral de la Alianza con Dios, y de la gracia unida
originariamente con la obra divina de la creación. De esta heredad integral -como conviene deducir del
texto de la Carta a los Efesios 5, 22-33- formaba parte también el matrimonio, como sacramento
primordial, instituido desde el «principio» y vinculado con el sacramento de la creación en su totalidad.
La sacramentalidad del matrimonio no es sólo modelo y figura del sacramento de la Iglesia (de Cristo y
de la Iglesia), sino que forma también parte esencial de la nueva heredad: la del sacramento de la
redención, con el que la Iglesia es gratificada en Cristo. Hay que remitirse aquí una vez más a las
palabras de Cristo en Mateo 19, 3-9 (cf. también Mc 10, 5-9), donde Cristo, al responder a la pregunta
de los fariseos acerca del matrimonio y de su carácter específico, se refiere sólo y exclusivamente a la
institución originaria del mismo por parte del Creador al «principio». Reflexionando sobre el significado
de esta respuesta a la luz de la Carta a los Efesios, y en particular de Ef 5, 22-23, llegamos a la
conclusión de una relación doble, en cierto sentido, del matrimonio con todo el orden sacramental, que,
en la Nueva Alianza, emerge del sacramento mismo de la redención.

2. El matrimonio como sacramento primordial constituye, por una parte, la figura (y, por tanto: la
semejanza, la analogía), según la cual se construye la estructura fundamental portadora de la nueva
economía de la salvación y del orden sacramental, que toma origen de la gratificación nupcial que la
Iglesia recibe de Cristo, juntamente con todos los bienes de la redención (se podría decir, valiéndonos
de las palabras iniciales de la Carta a los Efesios: «Con toda bendición espiritual», Ef 1, 3). De este
modo el matrimonio, como sacramento primordial, es asumido e insertado en la estructura integral de la
nueva economía sacramental, que surge de la redención en forma, diaria, de «prototipo»: es asumido e
insertado como desde sus mismas bases. Cristo mismo, en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19,
3-9) confirma de nuevo, ante todo, su existencia. Reflexionando bien sobre esta dimensión, habría que
concluir que todos los sacramentos de la Nueva Alianza encuentran, en cierto sentido, su prototipo en el
matrimonio como sacramento primordial. Esto parece proyectarse en el clásico pasaje citado de la Carta
a los Efesios, como diremos dentro de poco.

3. Sin embargo, la relación del matrimonio con todo el orden sacramental, que surge de la gratificación
de la Iglesia con los bienes de la redención, no se limita solamente a la dimensión de modelo. Cristo, en
su conversación con los fariseos (cf. Mt 19), no sólo confirma la existencia del matrimonio instituido
desde el «principio» por el Creador, sino que lo declara también parte integral de la nueva economía
sacramental, del nuevo orden de los «signos» salvíficos, que toma origen del sacramento de la
redención, del mismo modo que la economía originaria surgió del sacramento de la creación; y en
realidad Cristo se limita al único sacramento que había sido el matrimonio instituido en el estado de la
inocencia y de la justicia originarias del hombre, creado como varón y mujer «a imagen y semejanza de
Dios».

4. La nueva economía sacramental, que esta constituida sobre la base del sacramento de la redención,
brotando de la gratificación nupcial de la Iglesia por parte de Cristo, difiere de la economía originaria.
Efectivamente se dirige no al hombre de la justicia e inocencia originarias, sino al hombre gravado por la
heredad del pecado original y por el estado de pecaminosidad (status naturæ lapsæ). Se dirige al
hombre de la triple concupiscencia según las palabras clásicas de la primera Carta de Juan (2, 16), al
hombre en el que «la carne... tiene tendencias contrarias a las del Espíritu, y el Espíritu tendencias
contrarias a las de la carne» (Gál 5, 17), según la teología (y la antropología) paulina, a la que hemos
dedicado mucho espacio en nuestras reflexiones precedentes.

5. Estas consideraciones, acompañadas por un profundo análisis del significado del enunciado de Cristo
en el sermón de la montaña acerca de la «mirada concupiscente» como «adulterio del corazón»,
disponen a comprender el matrimonio como parte integrante del nuevo orden sacramental, que toma
origen del sacramento de la redención, o sea, de ese «gran misterio» que, como misterio de Cristo y de
la Iglesia, determina la sacramentalidad de la Iglesia misma. Además, estas consideraciones preparan
para comprender el matrimonio como sacramento de la Nueva Alianza, cuya obra salvífica esta
orgánicamente unida con el conjunto de ese ethos, que ha sido definido en los análisis anteriores ethos
de la redención. La Carta a los Efesios expresa, a su modo, la misma verdad: efectivamente, habla del
matrimonio como sacramento «grande» en un amplio contexto parenético, esto es, en el contexto de las
exhortaciones de carácter moral, concerniente, precisamente, al ethos que debe calificar la vida de los
cristianos, es decir, de los hombres conscientes de la elección que se realiza en Cristo y en la Iglesia.

6. Sobre este amplio fondo de las reflexiones que surgen de la lectura de la Carta a los Efesios (más en
particular de Ef 5, 22-33), se puede y se debe finalmente tocar aún el problema de los sacramentos de
la Iglesia. El texto citado a los Efesios habla de ello de modo indirecto y, diría, secundario, aunque
suficiente, a fin de que también este problema encuentre lugar en nuestras consideraciones. Sin
embargo, conviene precisar aquí, al menos brevemente, el sentido que adoptamos en el uso del término
«sacramento» que es significativo para nuestras reflexiones.

7. Efectivamente, hasta ahora nos hemos servido del término «sacramento» -de acuerdo, por una parte,
con toda la tradición bíblico-patrística (1)-, en un sentido más amplio del que es propio de la terminología
teológica tradicional y contemporánea, la cual con la palabra «sacramento» indica los signos instituidos
por Cristo y administrados por la Iglesia, que expresan y confieren la gracia divina a la persona que
recibe el sacramento correspondiente. En este sentido, cada uno de los siete sacramentos de la Iglesia
está caracterizado por una determinada acción litúrgica, constituida mediante la palabra (forma) y la
«materia» específica sacramental, según la difundida teoría hilemórfica que proviene de Tomas de
Aquino y de toda la tradición escolástica.

8. En relación a este significado circunscrito así, nos hemos servido en nuestras reflexiones de un
significado más amplio y quizás más antiguo y más fundamental del término «sacramento» (2). La Carta
a los Efesios, y especialmente 5, 22-23, parece autorizarnos a esto de modo particular. Sacramento
significa aquí el misterio mismo de Dios, que está escondido desde la eternidad, sin embargo no en
ocultamiento eterno, sino sobre todo en su misma revelación y realización (también: en la relación
mediante la realización). En este sentido se ha hablado también del sacramento de la creación y del
sacramento de la redención. Basándonos en el sacramento de la creación, es cómo hay que entender la
sacramentalidad originaria de matrimonio (sacramento primordial). Luego, basándonos en el sacramento
de la redención podemos comprender la sacramentalidad de la Iglesia, o mejor, la sacramentalidad de la
unión de Cristo con la Iglesia que el autor de la Carta a los Efesios presenta con la semejanza del
matrimonio, de la unión nupcial del marido y de la mujer. Un atento análisis del texto demuestra que en
este caso no se trata sólo de una comparación en sentido metafórico, sino de una renovación real (o
sea, de una «recreación» esto es, de una nueva creación), de lo que constituía el contenido salvífico (en
cierto sentido, la «sustancia salvífica» del sacramento primordial. Esta constatación tiene un significado
esencial, tanto para aclarar la sacramentalidad de la Iglesia (y a esto se refieren las palabras tan
significativas del primer capítulo de la Constitución Lumen gentium) como también para comprender la
sacramentalidad del matrimonio, entendido precisamente como uno de los sacramentos de la Iglesia.

NOTAS

(1) Cf. Leonis XIII Acta, vol. II, 1881, pág. 22.

(2) A este propósito, cf. el discurso de la audiencia general del miércoles, día 8 de septiembre de este
año, nota 1, (+Cap. 93).
LA SACRAMENTALIDAD DEL MATRIMONIO Y LA REDENCIÓN DEL CUERPO
Audiencia General 27 de octubre de 1982

1. El texto de la Carta a los Efesios (5, 22-23) habla de los sacramentos de la Iglesia -y en particular del
Bautismo y de la Eucaristía-, pero sólo de modo indirecto y en cierto sentido alusivo, desarrollando la
analogía del matrimonio con referencia a Cristo y a la Iglesia. Y así leemos primeramente que Cristo, el
cual «amó a la Iglesia y se entregó por ella» (5, 25), hizo esto «para santificarla, purificándola, mediante
el lavado del agua con la palabra» (5, 26). Aquí se trata, sin duda, del sacramento del Bautismo, que por
institución de Cristo se confiere desde el principio a los que se convierten. Las palabras citadas
muestran con gran plasticidad de qué modo el Bautismo saca su significado esencial y su fuerza
sacramental del amor nupcial del Redentor, en virtud del cual se constituye sobre todo la
sacramentalidad de la Iglesia misma, sacramentum magnum. Quizá se pueda decir lo mismo también de
la Eucaristía, que da la impresión de estar indicada por las palabras siguientes sobre el alimento del
propio cuerpo, que cada uno de los hombres nutre y cuida «como Cristo a la Iglesia, porque somos
miembros de su Cuerpo» (5, 29-30). En efecto. Cristo nutre a la Iglesia con su Cuerpo precisamente en
la Eucaristía.

2. Sin embargo, se ve que ni el primero ni en el segundo caso podemos hablar de un tratado de

sacramentos ampliamente desarrollado. Tampoco se puede hablar de ello cuando se trata del
sacramento del matrimonio como uno de los sacramentos de la Iglesia. La Carta a los Efesios,
expresando la relación nupcial de Cristo con la Iglesia, permite comprender que, basándonos en esta
relación, la Iglesia misma es el «gran sacramento», el nuevo signo de la Alianza y de la gracia, que
hunde sus raíces en la profundidad del sacramento de la redención, lo mismo que de la profundidad del
sacramento de la creación brotó el matrimonio, signo primordial de la Alianza y de la gracia. El autor de
la Carta a los Efesios proclama que ese sacramento primordial Se realiza de modo nuevo en el
«sacramento» de Cristo y de la Iglesia. Incluso por esta razón el Apóstol, en el texto «clásico» de Ef 5,
21-33, se dirige a los esposos a fin de que estén «sujeto, los unos a los otros en el temor de Cristo» (5,
21) y modelen su vida conyugal fundándola sobre el sacramento instituido desde el «principio» por el
Creador: sacramento que halló su definitiva grandeza y santidad en la alianza nupcial de gracia entre
Cristo y la Iglesia.

3. Aunque la Carta a los Efesios no hable directa e inmediatamente del matrimonio como de uno de los
sacramentos de la Iglesia, sin embargo la sacramentalidad del matrimonio queda particularmente
confirmada y profundizada en ella. En el «gran sacramento» de Cristo y de la Iglesia los esposos
cristianos están llamados a modelar su vida y su vocación sobre el fundamento sacramental.

4. Después del análisis del texto clásico de El 5, 21-33, dirigido a los esposos cristianos, donde Pablo
les anuncia el «gran misterio» (sacramentum magnum) del amor nupcial de Cristo y de la Iglesia, es
oportuno retornar a las significativas palabras del Evangelio, que ya hemos sometido anteriormente a
análisis, viendo en ellas los enunciados-clave para la teología del cuerpo. Cristo pronuncia estas
palabras, por decirlo así, desde la profundidad divina de la «redención del cuerpo» (Rom 8, 23). Todas
estas palabras tienen un significado fundamental para el hombre, precisamente dado que él es cuerpo,
en cuanto es varón y mujer. Tienen un significado para el matrimonio, donde el hombre y la mujer se
unen de tal manera que vienen a ser «una sola carne», según la expresión del libro del Génesis (2, 24),
aunque, al mismo tiempo, las palabras de Cristo indiquen también la vocación a la continencia «por el
reino de los cielos» (Mt 19, 12).

5. En cada uno de estos caminos «la redención del cuerpo» no es sólo una gran esperanza de los que
poseen «las primicias del Espíritu» (Rom 8, 23), sino también un manantial permanente de esperanza
de que la creación será «liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la libertad de la
gloria de los hijos de Dios» (ib. 8, 21). Las palabras de Cristo, pronunciadas desde la profundidad divina
del misterio de la redención, y de la «redención del cuerpo», llevan en sí el fermento de esta esperanza:
les abren la perspectiva tanto en la dimensión escatológica, como en la dimensión de la vida cotidiana.
Efectivamente, las palabras dirigidas a los oyentes inmediatos se dirigen a la vez al hombre «histórico»
de los diversos tiempos y lugares. Precisamente ese hombre que posee «las primicias del Espíritu...
gime... suspirando por la redención del... cuerpo» (ib., 8, 23). En el se centra también la esperanza
«cósmica» de toda la creación, que en él, en el hombre, «espera con impaciencia la manifestación de
los hijos de Dios» (ib., 8, 19).
6. Cristo conversa con los fariseos que le preguntan: «¿Es lícito repudiar a la mujer por cualquier
causa?» (Mt 19, 3); le preguntan de este modo, precisamente porque la ley atribuida a Moisés admitía el
llamado «libelo de repudio» (Dt 24, 1). La respuesta de Cristo es ésta: «¿No habéis leido que al principio
el Creador los hizo varón y mujer? Y dijo: Por esto dejará el hombre al padre y a la madre y se unirá a la
mujer y serán los dos una sola carne. De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo
que Dios unió no lo separe el hombre» (Mt 19, 4-6). Si luego se trata del «libelo de repudio», Cristo
responde así: «Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero
al principio no fue así. Y yo digo que quien repudia a su mujer (salvo caso de adulterio) y se casa con
otra, adultera» (ib., 19, 8-9). «El que se casa con la repudiada por el marido, comete adulterio» (Lc 16,
18).

7. El horizonte de la «redención del cuerpo» se abre con estas palabras, que constituyen la respuesta a
una pregunta concreta de carácter jurídico-moral; se abre, ante todo, por el hecho de que Cristo se
coloca en el plano de ese sacramento primordial que sus interlocutores heredan de modo singular,
puesto que heredan también la revelación del misterio de la creación, encerrada en los primeros
capítulos del libro del Génesis.

Estas palabras contienen a la vez una respuesta universal, dirigida al hombre «histórico» de todos los
tiempos y lugares, porque son decisivas para el matrimonio y para su indisolubilidad; efectivamente, se
remiten a lo que es el hombre, varón y mujer, como ha venido a ser de modo irreversible por el hecho de
ser creado «a imagen y semejanza de Dios»: el hombre que no deja de ser tal incluso después del
pecado original, aun cuando este le haya privado de la inocencia original y de la justicia. Cristo que, al
responder a la pregunta de los fariseos, hace referencia al «principio» parece subrayar de este modo
particularmente el hecho de que El habla desde la profundidad del misterio de la redención, y de la
redención del cuerpo. La redención, en efecto, significa como una «nueva creación», significa la
apropiación de todo lo que es creado: para expresar en la creación la plenitud de justicia, equidad y
santidad designada por Dios, y para expresar esa plenitud sobre todo en el hombre, creado como varón
y mujer, «a imagen de Dios».

Así, en la óptica de las palabras de Cristo, dirigidas a los fariseos, sobre lo que era el matrimonio
«desde el principio», volvemos a leer el texto clásico de la Carta a los Efesios (5, 22-33) como
testimonio de la sacramentalidad del matrimonio, basada en el «gran misterio» de Cristo y de la Iglesia.
EL MATRIMONIO, "ETHOS" DE LA REDENCIÓN DEL CUERPO
Audiencia General 24 de noviembre de 1982

1. Hemos analizado la Carta a los Efesios y, sobre todo, el pasaje del capítulo 5, 22-23, desde el punto
de vista de la sacramentalidad del matrimonio. Examinemos ahora el mismo texto desde la óptica de las
palabras del Evangelio.

Las palabras de Cristo dirigidas a los fariseos (cf. Mt 19) se refieren al matrimonio como sacramento, o
sea, a la revelación primordial del querer y actuar salvífico de Dios «al principio», en el misterio mismo
de la creación. En virtud de este querer y actuar salvífico de Dios, el hombre y la mujer, al unirse entre sí
de manera que se hacen «una sola carne» (Gén 2, 24), estaban destinados, a la vez, a estar unidos «en
la verdad y en la caridad» como hijos de Dios (cf. Gaudium et spes, 24), hijos adoptivos en el Hijo
Primogénito, amado desde la eternidad. A esta unidad y a esta comunión de personas, a semejanza de
la unión de las Personas divinas (cf. Gaudium et spes 24), están dedicadas las palabras de Cristo, que
se refieren al matrimonio como sacramento primordial y, al mismo tiempo, confirman ese sacramento
sobre la base del misterio de la redención. Efectivamente, la originaria «unidad en el cuerpo» del
hombre y de la mujer no cesa de forjar la historia del hombre en la tierra, aunque haya perdido la
limpidez del sacramento, del signo de la salvación, que poseía «al principio».

2. Si Cristo ante sus interlocutores, en el Evangelio de Mateo y Marcos (cf. Mt 19; Mc 10), confirma el
matrimonio como sacramento instituido por el Creador «al principio» -si en conformidad con esto, exige
su indisolubilidad-, con esto mismo abre el matrimonio a la acción salvífica de Dios, a las fuerzas que
brotan «de la redención del cuerpo» y que ayudan a superar las consecuencias del pecado y a construir
la unidad del hombre y de la mujer según el designio eterno del Creador. La acción salvífica que se
deriva del misterio de la redención asume la originaria acción santificante de Dios en el misterio mismo
de la creación.

3. Las palabras del Evangelio de Mateo (cf. Mt 19, 3-9 y Mc 10, 2-12), tienen, al mismo tiempo, una
elocuencia ética muy expresiva. Estas palabras confirman -basándose en el misterio de la redención- el
sacramento primordial y, a la vez, establecen un ethos adecuado, al que ya en nuestras reflexiones
anteriores hemos llamado «ethos de la redención». El ethos evangélico y cristiano, en su esencia
teológica, es el ethos de la redención. Ciertamente, podemos hallar para ese ethos una interpretación
racional, una interpretación filosófica de carácter personalista; sin embargo, en su esencia teológica, es
un ethos de la redención, más aún: un ethos de la redención del cuerpo. La redención se convierte, a la
vez, en la base para comprender la dignidad particular del cuerpo humano, enraizada en la dignidad
personal del hombre y de la mujer. La razón de esta dignidad está precisamente en la raíz de la
indisolubilidad de la alianza conyugal.

4. Cristo hace referencia al carácter indisoluble del matrimonio como sacramento primordial y, al
confirmar este sacramento sobre la base del misterio de la redención, saca de ello, al mismo tiempo, las
conclusiones de naturaleza ética: «El que repudia a su mujer y se casa con otra, adultera con aquélla, y
si la mujer repudia al marido y se casa con otro, comete adulterio» (Mc 10, 11 s.; cf. Mt 19, 9). Se puede
afirmar que de este modo la redención se le da al hombre como gracia de la nueva alianza con Dios en
Cristo, y a la vez se le asigna como ethos: como forma de la moral correspondiente a la acción de Dios
en el misterio de la redención. Si el matrimonio como sacramento es un signo eficaz de la acción
salvífica de Dios «desde el principio», a la vez -a la luz de las palabras de Cristo que estamos
meditando-, este sacramento constituye también una exhortación dirigida al hombre, varón y mujer, a fin
de que participen concienzudamente en la redención del cuerpo.

5. La dimensión ética de la redención del cuerpo se delinea de modo especialmente profundo, cuando
meditamos sobre las palabras que pronunció Cristo en el sermón de la montaña con relación al
mandamiento «No adulterarás». «Habéis oído que fue dicho No adulterarás. Pero yo os digo que todo el
que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella en su corazón» (Mt 5, 27-28). Hemos dedicado
un amplio comentario a esta frase lapidaria de Cristo, con la convicción de que tiene un significado
fundamental para toda la teología del cuerpo, sobre todo en la dimensión del hombre «histórico». Y,
aunque estas palabras no se refieren directa e inmediatamente al matrimonio como sacramento, sin
embargo, es imposible separarlas de todo el sustrato sacramental, en que, por lo que se refiere al pacto
conyugal, está colocada la existencia del hombre como varón y mujer: tanto en el contenido originario
del misterio de la creación, como también, luego, en el contexto del misterio de la redención. Este
sustrato sacramental se refiere siempre a las personas concretas, penetra en lo que es el hombre y la
mujer (o mejor, en quién es el hombre y la mujer) en la propia dignidad heredada a pesar del pecado y
«asignada» de nuevo continuamente como tarea al hombre mediante la realidad de la redención.

6. Cristo, que en el sermón de la montaña da la propia interpretación del mandamiento «No adulterarás»
-interpretación constituitiva del nuevo ethos- con las mismas lapidarias palabras asigna como tarea a
cada hombre la dignidad de cada mujer; y simultáneamente (aunque del texto sólo se deduce esto de
modo indirecto) asigna también a cada mujer la dignidad de cada hombre (1). Finalmente, asigna a cada
uno -tanto al hombre como a la mujer- la propia dignidad: en cierto sentido, el «sacrum», de la persona y
esto en consideración de su feminidad o masculinidad, en consideración del «cuerpo». No resulta difícil
poner de relieve que las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña se refieren al
ethos. Al mismo tiempo, no resulta difícil afirmar, después de una reflexión profunda, que estas palabras
brotan de la profundidad misma de la redención del cuerpo. Aun cuando no se refieran directamente al
matrimonio como sacramento, no es difícil constatar que alcanzan su propio pleno significado en
relación con el sacramento: tanto el primordial, que está vinculado al misterio de la creación, como el
otro en el que el hombre «histórico», después del pecado y a causa de su estado pecaminoso
hereditario, debe volver a encontrar la dignidad y la santidad de la unión conyugal «en el cuerpo»,
basándose en el misterio de la redención.

7. En el sermón de la montaña -como también en la conversación con los fariseos acerca de la

indisolubilidad del matrimonio- Cristo habla desde lo profundo de ese misterio divino. Y, a la vez, se
adentra en la profundidad misma del misterio humano. Por esto apela al «corazón», a ese «lugar
íntimo», donde combaten en el hombre el bien y el mal, el pecado y la justicia, la concupiscencia y la
santidad. Hablando de la concupiscencia (de la mirada concupiscente: cf. Mt 5, 28), Cristo hace
conscientes a sus oyentes de que cada uno lleva en si, juntamente con el misterio del pecado, la
dimensión interior «del hombre de la concupiscencia» (que es triple: «concupiscencia de la carne,
concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida», 1 Jn 2, 16). Precisamente a este hombre de la
concupiscencia se le da en el matrimonio el sacramento de la redención como gracia y signo de la
alianza con Dios, y se le asigna como ethos. Y simultáneamente, en relación con el matrimonio como
sacramento, le es asignado como ethos a cada hombre, varón y mujer; se le asigna a su «corazón», a
su conciencia, a sus miradas y a su comportamiento. El matrimonio -según las palabras de Cristo (cf. Mt
19, 4)- es sacramento desde «el principio» mismo y, a la vez, basándose en el estado pecaminoso
«histórico» del hombre, es sacramento que surge del misterio de la «redención del cuerpo».

NOTAS

(1) El texto de San Marcos, que habla de la indisolubilidad del matrimonio, afirma claramente que
también la mujer se convierte en sujeto de adulterio, cuando repudia al marido y se casa con otro (cf. Mc
10, 12).
MATRIMONIO SACRAMENTAL Y LA VIDA SEGÚN EL ESPÍRITU
Audiencia General 1 de diciembre de 1982

1. Hemos analizado la Carta a los Efesios, y sobre todo el pasaje del capítulo 5, 22-33, en la perspectiva
de la sacramentalidad del matrimonio. Ahora trataremos de considerar, una vez más, el mismo texto a la
luz de las palabras del Evangelio y de las Cartas paulinas a los Corintios y a los Romanos.

El matrimonio -como sacramento que nace del misterio de la redención y que renace, en cierto modo del
amor nupcial de Cristo y de la Iglesia- es una expresión eficaz de la potencia salvífica de Dios, que
realiza su designio eterno incluso después del pecado y a pesar de la triple concupiscencia, oculta en el
corazón de cada hombre, varón y mujer. Como expresión sacramental de esa potencia salvífica, el
matrimonio es también una exhortación a dominar la concupiscencia (tal como de ella habla Cristo en el
sermón de la montaña). Fruto de este dominio es la unidad e indisolubilidad del matrimonio, y además el
sermón de la montaña). Fruto de ese dominio es la unidad e indisolubilidad del matrimonio, y además el
profundo sentido de la dignidad de la mujer en el corazón del hombre (como también de la dignidad del
hombre en el corazón de la mujer), tanto en la convivencia conyugal, como en cualquier otro ámbito de
las relaciones recíprocas.

2. La verdad, según la cual, el matrimonio, como sacramento de la redención, es concedido «al hombre
de la concupiscencia», como gracia y a la vez como ethos, encuentra particular expresión también en la
enseñanza de San Pablo, especialmente en el capítulo 7 de la primera Carta a los Corintios. El Apóstol,
comparando el matrimonio con la virginidad (o sea, con la «continencia por el reino de los cielos») y
declarándose por la «superioridad» de la virginidad, constata igualmente que «cada uno tiene de Dios
su propio don: éste, uno, aquel, otro» (1 Cor 7, 7). En virtud del misterio de la redención, corresponde,
pues, al matrimonio un «don» particular, o sea, la gracia. En el mismo contexto el Apóstol, a dar
consejos a sus destinatarios, recomienda el matrimonio «por el peligro de la incontinencia» (ib., 7, 2), y,
luego, recomienda a los esposos que «el marido otorgue lo que es debido a la mujer, e igualmente la
mujer al marido» (ib., 7, 3). Y continúa así: «Mejor es casarse que abrasarse» (ib., 7, 9).

3. Basándose en estas fórmulas paulinas, se ha formado la opinión de que el matrimonio constituye un

específico remedium concupiscentiæ. Sin embargo, San Pablo, que, como hemos podido constatar,
enseña explícitamente que el matrimonio corresponde un «don» particular y que en el misterio de la
redención el matrimonio es concedido al hombre y a la mujer como gracia, expresa en sus palabras,
sugestivas y a la vez paradójicas, sencillamente el pensamiento de que el matrimonio es asignado a los
esposos como ethos. En las palabras paulinas «Mejor es casarse que abrasarse», el verbo «abrasarse»
significa el desorden de las pasiones, proviniente de la misma concupiscencia de la carne (de manera
análoga presenta la concupiscencia el Sirácida en el Antiguo Testamento: cf. Sir 23, 17). En cambio, el
«matrimonio» significa el orden ético, introducido conscientemente en este ámbito. Se puede decir que
el matrimonio es lugar de encuentro del eros con el ethos y de su recíproca compenetración en el
«corazón» del hombre y de la mujer, como también en todas sus relaciones recíprocas.

4. Esta verdad -es decir, que el matrimonio, como sacramento que brota del misterio de la redención, es
concedido al hombre «histórico» como gracia y a la vez como ethos- determina además el carácter del
matrimonio como uno de los sacramentos de la Iglesia. Como sacramento de la Iglesia, el matrimonio
tiene índole de indisolubilidad. Como sacramento de la Iglesia, es también palabra del Espíritu, que
exhorta al hombre y a la mujer a modelar toda su convivencia sacando fuerza del misterio de la
«redención del cuerpo». De este modo, ellos están llamados a la castidad como al estado de vida
«según el Espíritu» que les es propio (cf. Rom 8, 4-5; Gál 5, 25). La redención del cuerpo significa, en
este caso, también esa «esperanza» que, en la dimensión del matrimonio, puede ser definida esperanza
de cada día, esperanza de la temporalidad. En virtud de esta esperanza es dominada la concupiscencia
de la carne como fuente de la tendencia a una satisfacción egoísta y la misma «carne», en la alianza
sacramental de la masculinidad y feminidad, se convierte en el «sustrato» específico de una comunión
duradera e indisoluble de las personas (communio personarum) de manera digna de las personas.

5. Los que, como esposos, según el eterno designio divino se unen de manera que, en cierto sentido, se
hacen «una sola carne», están llamados también, a su vez, mediante el sacramento, a una vida «según
el Espíritu», capaz de corresponder al «don» recibido en el sacramento. En virtud de ese «don»,
llevando como esposos una vida «según el Espíritu», con capaces de volver a descubrir la gratificación
particular de la que han sido hechos participes. En la medida en que la «concupiscencia» ofusca el
horizonte de la visual interior, quita a los corazones la limpidez de deseos y aspiraciones, del mismo
modo la vida «según el Espíritu» (o sea, la gracia del sacramento del matrimonio) permite al hombre y a
la mujer volver a encontrar la verdadera libertad del don, unida a la conciencia del sentido nupcial del
cuerpo en su masculinidad y feminidad.

6. La vida «según el Espíritu» se manifiesta, pues, también en la «unión» recíproca (cf. Gén 4, 1), por
medio de la cual los esposos, al convertirse en «una sola carne», someten su feminidad y masculinidad
a la bendición de la procreación: «Conoció Adán a su mujer, que concibió y parió..., diciendo: He
alcanzado de Yahvé un varón» (Gén 4, 1). La «vida según el Espíritu» se manifiesta también en la
conciencia de la gratificación, a la que corresponde la dignidad de los mismos esposos en calidad de
padres, esto es, se manifiesta en la conciencia profunda de la santidad de la vida (sacrum), a la que los
dos han dado origen, participando -como padres-, en las fuerzas del misterio de la creación. A la luz de
la esperanza, que está vinculada con el misterio de la redención del cuerpo (cf. Rom 8, 19-23), esta
nueva vida humana, el hombre nuevo concebido y nacido de la unión conyugal de su padre y de su
madre, se abre a las «primicias del Espíritu» (ib., 8, 23) «para participar en la libertad de la gloria de los
hijos de Dios» (ib., 8, 21). Y si «la creación entera hasta ahora gime y siente dolores de parto» (ib 8, 22),
una esperanza especial acompaña a los dolores de la madre que va a dar a luz, esto es, la esperanza
de la «manifestación de los hijos de Dios» (ib., 8, 19), la esperanza de la que todo recién nacido que
viene al mundo trae consigo un destello.

7. Esta esperanza que está «en el mundo», impregnando -como enseña San Pablo- toda la creación, al
mismo tiempo, no es «del mundo». Más aún: debe combatir en el corazón humano con lo que es «del
mundo», con lo que hay «en el mundo». «Porque todo lo que hay en el mundo, concupiscencia de la
carne, concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida, no viene del Padre, sino que procede del mundo»
(1 Jn 2, 16). El matrimonio, como sacramento primordial y a la vez como sacramento que brota en el
misterio de la redención del cuerpo del amor nupcial de Cristo y de la Iglesia, «viene del Padre». No
procede «del mundo», sino «del Padre». En consecuencia, también el matrimonio, como sacramento,
constituye la base de la esperanza para la persona, esto es, para el hombre y para la mujer, para los
padres y para los hijos, para las generaciones humanas. Efectivamente, por una parte, «pasa el mundo
y también sus concupiscencias», por otra parte, «el que hace la voluntad de Dios permanece para
siempre» (ib., 2, 17). Con el matrimonio, como sacramento, está vinculado el origen del hombre en el
mundo, y en él está también grabado su porvenir, y esto no sólo en las dimensiones históricas, sino
también en las escatológicas.

8. A esto se refieren las palabras en las que Cristo se remite a la resurrección de los cuerpos, palabras
que traen los tres sinópticos (cf. Mt 22, 23-32; Mc 12, 18-27; Lc 20, 34-39). «Porque en la resurrección ni
se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como ángeles en el cielo»: así dice Mateo y de
modo parecido Marcos; y Lucas: «Los hijos de este siglo toman mujeres y maridos. Pero los juzgados
dignos de tener parte en aquel siglo y en la resurrección de los muertos, ni tomarán mujeres ni maridos,
porque ya no pueden morir y son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, hijos de la resurrección» (Lc
20, 34-36). Estos textos ya han sido sometidos anteriormente a un análisis detallado.

9. Cristo afirma que el matrimonio -sacramento del origen del hombre en el mundo visible temporal- no
pertenece a la realidad escatológica del «mundo futuro». Sin embargo, el hombre, llamado a participar
de este futuro escatológico mediante la resurrección del cuerpo, es el mismo hombre, varón y mujer,
cuyo origen en el mundo visible temporal está unido al matrimonio como sacramento primordial del
misterio mismo de la creación. Más aún, cada hombre, llamado a participar de la realidad de la
resurrección futura, trae al mundo esta vocación, por el hecho de que en el mundo visible temporal
tienen su origen por obra del matrimonio de sus padres. Así, pues, las palabras de Cristo, que excluyen
el matrimonio de la realidad del «mundo futuro», al mismo tiempo desvelan indirectamente el significado
de este sacramento para la participación de los hombres, hijos e hijas, en la resurrección futura.

10. El matrimonio, que es sacramento primordial -renacido, en cierto sentido, del amor nupcial de Cristo
y de la Iglesia- no pertenece a la «redención del cuerpo» en la dimensión de la esperanza escatológica
(cf. Rom 8, 23). El mismo matrimonio, concedido al hombre como gracia, como «don», destinado por
Dios precisamente a los esposos, y a la vez asignado a ellos, con las palabras de Cristo, como ethos,
ese matrimonio sacramental se cumple y se realiza en la perspectiva de la esperanza escatológica.
Tiene un significado esencial para la «redención del cuerpo» en la dimensión de esta esperanza. De
hecho, proviene del Padre y a El se debe su origen en el mundo. Y si este «mundo pasa», y si con el
pasan también la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y el orgullo de la vida, que
proceden «del mundo», el matrimonio como sacramento sirve inmutablemente para que el hombre,
varón y mujer, dominando la concupiscencia, cumpla la voluntad del Padre. Y «el que hace la voluntad
de Dios, permanece para siempre». (1 Jn 2, 17).
11. En este sentido, el matrimonio, como sacramento, lleva consigo también el germen del futuro
escatológico del hombre, esto es, la perspectiva de la «redención del cuerpo» en la dimensión de la
esperanza escatológica, a la que corresponden las palabras de Cristo acerca de la resurrección: «En la
resurrección... ni se casarán ni se darán en casamiento» (Mt 22, 30): sin embargo, también lo que,
«siendo hijos de la resurrección... son semejantes a los ángeles y... son hijos de Dios» (Lc 20, 36),
deben su propio origen en el mundo visible temporal al matrimonio y a la procreación del hombre y de la
mujer. El matrimonio, como sacramento del «principio» humano, como sacramento de la temporalidad
del hombre histórico, realiza de este modo un servicio insustituible respecto a su futuro extra-temporal,
respecto al misterio de la «redención del cuerpo» en la dimensión de la esperanza escatológica.
MATRIMONIO SACRAMENTO Y LA SIGNIFICACIÓN ESPONSAL Y REDENTORA DEL AMOR
Audiencia General 15 de diciembre de 1982

1. El autor de la Carta a los Efesios, como ya hemos visto, hablar de un «gran misterio», unido al
sacramento primordial mediante la continuidad del plan salvífico de Dios. También él se remite al
«principio», como había dicho Cristo en la conversación con los fariseos (cf. Mt 19, 8), citando las
mismas palabras: «Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán los
dos una sola carne» (Gén 2, 24). Ese «misterio grande» es, sobre todo, el misterio de la unión de Cristo
con la Iglesia, que el Apóstol presenta a semejanza de la unidad de los esposos: «Lo aplico a Cristo y a
la Iglesia» (Ef 5, 32). Nos encontramos en el ámbito de la gran analogía, donde el matrimonio como
sacramento, por un lado, es presupuesto y, por otro, descubierto de nuevo. Se presupone como
sacramento del «principio» humano, unido al misterio de la creación. En cambio, es descubierto de
nuevo como fruto del amor nupcial de Cristo y de la Iglesia, vinculado con el misterio de la redención.

2. El autor de la Carta a los Efesios, dirigiéndose a los esposos, les exhorta a plasmar su relación
recíproca sobre el modelo de la unión nupcial de Cristo y de la Iglesia. Se puede decir que -
presuponiendo la sacramentalidad del matrimonio en su significado primordial- les manda aprender de
nuevo este sacramento a base de la unión nupcial de Cristo y de la Iglesia: «Vosotros, los maridos,
amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella para santificarla...» (Ef 5,
25-26). Esta invitación dirigida por el Apóstol a los esposos cristianos, tiene su plena motivación en
cuanto ellos, mediante el matrimonio como sacramento, participan en el amor salvífico de Cristo, que se
expresa, al mismo tiempo, como amor nupcial de El a la Iglesia. A la luz de la Carta a los Efesios -
precisamente por medio de la participación en este amor salvífico de Cristo- se confirma y a la vez se
renueva el matrimonio como sacramento del «principio» humano, es decir, sacramento en el que el
hombre y la mujer, llamados a hacerse «una sola carne», participan en el amor creador de Dios mismo.
Y participan en él tanto por el hecho de que, creados a imagen de Dios, han sido llamados en virtud de
esta imagen a una particular unión (communio personarum), como porque esta unión ha sido bendecida
desde el principio con la bendición de la fecundidad (cf. Gén 1, 28).

3. Toda esta originaria y estable estructura del matrimonio como sacramento del misterio de la creación
-según el «clásico» texto de la Carta a los Efesios (Ef 5, 21.22) se renueva en el misterio de la
redención, ya que ese misterio asume el aspecto de la gratificación nupcial de la Iglesia por parte de
Cristo. Esa originaria y estable forma del matrimonio se renueva cuando los esposos lo reciben como
sacramento de la Iglesia, beneficiándose de la nueva profundidad de la gratificación del hombre por
parte de Dios, que se ha revelado y abierto con el misterio de la redención, porque «Cristo amó a la
Iglesia y se entregó a ella, para santificarla...» (Ef 5, 25-26). Se renueva esa originaria y estable imagen
del matrimonio como sacramento, cuando los esposos cristianos -conscientes de la auténtica
profundidad de la «redención del cuerpo» se unen «en el temor de Cristo» (Ef 5, 21).

4. La imagen paulina del matrimonio, asociada al «misterio grande» de Cristo y de la Iglesia, aproxima la
dimensión redentora del amor a la dimensión nupcial. En cierto sentido, une estas dos dimensiones en
una sola. Cristo se ha convertido en Esposo de la Iglesia, ha desposado a la Iglesia como a su Esposa,
porque «se entregó por ella» (Ef 5, 25). Por medio del matrimonio como sacramento (como uno de los
sacramentos de la Iglesia) estas dos dimensiones del amor, la nupcial y la redentora, juntamente con la
gracia del sacramento, penetran en la vida de los esposos. El significado nupcial del cuerpo en su
masculinidad y feminidad, que se manifestó por vez primera en el misterio de la creación sobre el fondo
de la inocencia orginaria del hombre, se une en la imagen de la Carta a los Efesios con el significado
redentor, y de este modo queda confirmado y en cierto sentido «nuevamente creado».

5. Esto es importante con relación al matrimonio, a la vocación cristiana de los maridos y de las mujeres.
El texto de la Carta a los Efesios (5, 21-33) se dirige directamente a ellos y les habla sobre todo a ellos.
Sin embargo, esa vinculación del significado nupcial del cuerpo con su significado «redentor» es
igualmente esencial y válido para la hermenéutica del hombre en general; para el problema fundamental
de su comprensión y de la autocomprensión de su ser en el mundo. Es obvio que no podemos excluir de
este problema el interrogatorio sobre el sentido de ser cuerpo, sobre el sentido de ser, en cuanto
cuerpo, hombre y mujer. Estos interrogantes se plantearon por primera vez en relación con el análisis
del «principio» humano, en el contexto del libro del Génesis. En cierto sentido, fue ese contexto quien
exigió que se plantearan. Del mismo modo lo exige el texto «clásico» de la Carta a los Efesios. Y si el
«misterio grande» de la unión de Cristo con la Iglesia nos obliga a vincular el significado nupcial del
cuerpo con su significado redentor, en esta vinculación encuentran los esposos la respuesta al
interrogante sobre el sentido de «ser cuerpo», y no sólo ellos, aunque sobre todo a ellos se dirija este
texto de la Carta del Apóstol.

6. La imagen paulina del «misterio grande» de Cristo y de la Iglesia habla indirectamente también de la
«continencia por el reino de los cielos», en la que ambas dimensiones del amor, nupcial y redentor, se
unen recíprocamente de un modo diverso que en el matrimonial, según proporciones diversas. ¿Acaso
no es el amor nupcial, con el que Cristo «amó a la Iglesia», su Esposa, «y se entregó por ella», de
idéntico modo la más plena encarnación del ideal de la «continencia por el reino de los cielos» (cf. Mt
19, 12)? ¿No encuentran su propio apoyo en ella todos los que -hombres y mujeres- al elegir el mismo
ideal, desean vincular la dimensión nupcial del amor con la dimensión redentora, según el modelo de
Cristo mismo? Quieren confirmar con su vida que el significado nupcial del cuerpo -de su masculinidad o
feminidad-, grabado profundamente en la estructura esencial de la persona humana, se ha abierto de un
modo nuevo, por parte de Cristo y con el ejemplo de su vida, a la esperanza unida a la redención del
cuerpo. Así, pues, la gracia del misterio de la redención fructifica también -más aún, fructifica de modo
especial- con la vocación a la continencia «por el reino de los cielos».

7. El texto de la Carta a los Efesios (5, 22-33) no habla de ellos explícitamente. Ese texto se dirige a los
esposos y está construido según la imagen del matrimonio, que por medio de la analogía explica la
unión de Cristo con la Iglesia: unión en el amor redentor y nupcial, al mismo tiempo. Precisamente este
amor que, como expresión viva y vivificante del misterio de la redención, ¿no supera acaso el círculo de
los destinatarios de la Carta, circunscritos por la analogía del matrimonio? ¿No abarca a todo hombre y,
en cierto sentido, a toda la creación, como denota el texto paulino sobre la «redención del cuerpo» en la
Carta a los Romanos (cf. Rom 8, 23)? El «sacrammentum magnum» en este sentido es incluso un
nuevo sacramento del hombre en Cristo y en la Iglesia: sacramento «del hombre y del mundo», del
mismo modo que la creación del hombre, varón y mujer, a imagen de Dios, fue el originario sacramento
del hombre y del mundo. En este nuevo sacramento de la redención está incluido orgánicamente el
matrimonio, igual que estuvo incluido en el sacramento originario de la creación.

8. El hombre, que «desde el principio» es varón y mujer, debe buscar el sentido de su existencia y el
sentido de su humanidad, llegando hasta el misterio de la creación a través de la realidad de la
redención. Ahí se encuentra también la respuesta esencial al interrogante sobre el significado del cuerpo
humano, sobre el significado de la masculinidad y feminidad de la persona humana. La unión de Cristo
con la Iglesia nos permite entender de qué modo el significado nupcial del cuerpo se completa con el
significado redentor, y esto en los diversos caminos de la vida y en las distintas situaciones: no sólo en
el matrimonio o en la «continencia» (o sea, virginidad o celibato), sino también, por ejemplo, en el
multiforme sufrimiento humano, más aún: en el mismo nacimiento y muerte del hombre. A través del
«misterio grande», de que trata la Carta a los Efesios, a través de la nueva alianza de Cristo con la
Iglesia, el matrimonio queda incluido de nuevo en ese «sacramento del hombre» que abraza al universo,
en el sacramento del hombre y del mundo, que gracias a las fuerzas de la «redención del Cuerpo» se
modela según el amor nupcial de Cristo y de la Iglesia hasta la medida del cumplimiento definitivo en el
reino del Padre.

El matrimonio como sacramento sigue siendo una parte viva y vivificante de este proceso salvífico.
EL "LENGUAJE DEL CUERPO" EN LA COMUNIÓN DEL MATRIMONIO SACRAMENTAL
Audiencia General 5 de enero de 1983

1. «Yo, ... te quiero a ti, ..., como esposa»; «yo, ... te quiero a ti, ..., como esposo»: estas palabras están
en el centro de la liturgia del matrimonio como sacramento de la Iglesia. Estas palabras las pronuncian
los novios insertándolas en la siguiente fórmula del consentimiento: «...prometo serte fiel, en las alegrías
y en las penas, en la salud y en la enfermedad, y amarte y honrarte todos los días de mi vida». Con
estas palabras los novios contraen matrimonio y al mismo tiempo lo reciben como sacramento, del cual
ambos son ministros. Ambos, hombre y mujer, administran el sacramento. Lo hacen ante los testigos.
Testigo cualificado es el sacerdote, que al mismo tiempo bendice el matrimonio y preside toda la liturgia
del sacramento. Testigos, en cierto sentido, son además todos los participantes en el rito de la boda, y
en «forma oficial» algunos de ellos (normalmente dos), llamados expresamente. Ellos deben testimoniar
que el matrimonio se contrae ante Dios y lo confirma la Iglesia. En el orden normal de las cosas, el
matrimonio sacramental es un acto público, por medio del cual dos persona un hombre y una mujer, se
convierten ante la sociedad de la iglesia en marido y mujer, es decir, en sujeto actual de la vocación y de
la vida matrimonial.

2. El matrimonio como sacramento se contrae mediante la palabra, que es signo sacramental en razón
de su contenido: «Te quiero a ti como esposa -como esposo- y prometo serte fiel, en las alegrías y en
las penas, en la salud y en la enfermedad, y amarte y honrarte todos los días de mi vida». Sin embargo,
esta palabra sacramental es de por sí solo el signo de la celebración del matrimonio. Y la celebración
del matrimonio se distingue de su consumación hasta el punto de que, sin esta consumación, el
matrimonio no está todavía constituido en su plena realidad. La constatación de que un matrimonio se
ha contraído jurídicamente, pero no se ha consumado (ratum - non consummatum), corresponde a la
constatación de que no se ha constituido plenamente como matrimonio. En efecto, las palabras mismas
«Te quiero a ti como esposa -esposo-» se refieren no sólo a una realidad determinada, sino que puede
realizarse sólo a través de la cópula conyugal. Esta realidad (la cópula conyugal) por lo demás viene
definida desde el principio por institución del Creador: «Por eso dejará el hombre a su padre y a su
madre; y se adherirá a su mujer; y vendrán a ser los dos una sola carne» (Gén 2, 24).

3. Así pues, de las palabras con las que el hombre y la mujer expresan su disponibilidad a llegar a ser
«una sola carne», según la eterna verdad establecida en el misterio de la creación, pasamos a la
realidad que corresponde a estas palabras. Uno y otro elemento es importante respecto a la estructura
del signo sacramental, al que conviene dedicar el resto de las presentes consideraciones. Puesto que el
sacramento es el signo mediante el cual se expresa y al mismo tiempo se actúa la realidad salvífica de
la gracia y de la alianza, hay que considerarlo ahora bajo el aspecto del signo, mientras que las
reflexiones anteriores se han dedicado a la realidad de la gracia y de la alianza.

El matrimonio, como sacramento de la Iglesia, se contrae mediante las palabras de los ministros, es
decir, de los nuevos esposos: palabras que significan e indican, en el orden intencional, lo que (o mejor:
quien) ambos han decidido ser, de ahora en adelante, el uno para el otro y el uno con el otro. Las
palabras de los nuevos esposos toman parte de la estructura integral del signo sacramental, no sólo por
lo que significan, sino, en cierto sentido, también con lo que ellas significan y determinan. El signo
sacramental se constituye en el orden intencional, en cuanto que se constituye contemporáneamente en
el orden real.

4. Por consiguiente, el signo del sacramento del matrimonio se constituye mediante las palabras de los
nuevos esposos, en cuanto que a ellas corresponde la «realidad» que ellas mismas constituyen. Los
dos, como hombre y mujer, al ser ministros del sacramento en el momento de contraer matrimonio,
constituyen al mismo tiempo el pleno y real signo visible del sacramento mismo. Las palabras que ellos
pronuncian no constituirían de por sí el signo sacramental del matrimonio, si no correspondiesen a ellas
la subjetividad humana del novio y de la novia y al mismo tiempo la conciencia del cuerpo, ligada a la
masculinidad y a la femineidad del esposo y de la esposa. Aquí hay que traer de nuevo a la mente toda
la serie de análisis relativos al libro del Génesis. (cf. Gén 1; 2), hechos anteriormente. La estructura del
signo sacramental sigue siendo ciertamente en su esencia la misma que «en principio». La determina,
en cierto sentido, «el lenguaje del cuerpo», en cuanto que el hombre y la mujer, que mediante el
matrimonio deben llegar a ser una sola carne, expresan en este signo el don recíproco de la
masculinidad y de la femineidad, como fundamento de la unión conyugal de las personas.

5. El signo del sacramento del matrimonio se constituye por el hecho de que las palabras pronunciadas
por los nuevos esposos adquieren el mismo «lenguaje del cuerpo» que al «principio», y en todo caso le
dan una expresión concreta e irrepetible. Le dan una expresión intencional en el plano del intelecto y de
la voluntad, de la conciencia y del corazón. Las palabras «Yo te quiero a ti como esposa - como
esposo» llevan en sí precisamente ese perenne, y cada vez único e irrepetible, «lenguaje del cuerpo» y
al mismo tiempo lo colocan en el contexto de la comunión de las personas: «Prometo serte fiel, en las
alegrías y en las penas, en la salud y en la enfermedad, y amarte y honrarte todos los días de mi vida».
De este modo, el «lenguaje del cuerpo» perenne y cada vez nuevo, es no sólo el «substrato» sino, en
cierto sentido, el contenido constitutivo de la comunión de las personas. Las personas -hombre y mujer-
se convierten de por sí en un don recíproco. Llegan a ser ese don en su masculinidad y femineidad,
descubriendo el significado esponsalicio del cuerpo y refiriéndolo recíprocamente a sí mismo de modo
irreversible: para toda la vida.

6. Así el sacramento del matrimonio como signo permite comprender las palabras de los nuevos
esposos, palabras que confieren un aspecto nuevo a su vida en la dimensión estrictamente personal (e
interpersonal: communio personarum), basándose en el «lenguaje del cuerpo». La administración del
sacramento consiste en esto: que en el momento de contraer matrimonio el hombre y la mujer, con las
palabras adecuadas y en la relectura del perenne «lenguaje del cuerpo», forman un signo, un signo
irrepetible, que tiene también un significado de cara al futuro: «todos los días de mi vida», es decir,
hasta la muerte. Este es signo visible y eficaz de la alianza con Dios en Cristo, esto es, de la gracia, que
en dicho signo debe llegar a ser parte de ellos, como «propio don» (según la expresión de la primera
Carta a los Corintios, 7).

7. Al formular la cuestión en categorías sociojurídicas, se puede decir que entre los nuevos esposos se
ha estipulado un pacto conyugal de contenido bien determinado. Se puede decir además que, como
consecuencia de este pacto, ellos se convierten en esposos de modo socialmente reconocido, y que de
esta manera se ha constituido en su germen la familia como célula social fundamental. Este modo de
entender está obviamente en consonancia con la realidad humana del matrimonio, más aún, es
fundamental también en el sentido religioso y religioso-moral. Sin embargo, desde el punto de vista de la
teología del sacramento, la clave para comprender el matrimonio sigue siendo la realidad del signo, con
el que el matrimonio se constituye sobre el fundamento de la alianza del hombre con Dios en Cristo y en
la Iglesia: se constituye en el orden sobrenatural del vínculo sagrado que exige la gracia. En este orden
el matrimonio es un signo visible y eficaz. Originado en el misterio de la creación, tiene su nuevo origen
en el misterio de la redención, sirviendo a la «unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad»
(Gaudium et spes, 24). La liturgia del sacramento del matrimonio da forma a ese signo: directamente,
durante el rito sacramental, sobre la base del conjunto de sus elocuentes expresiones; indiretamente, a
lo largo de toda la vida. El hombre y la mujer, como cónyuges, llevan este signo toda la vida y siguen
siendo ese signo hasta la muerte.
LA SIGNIFICACIÓN ESPONSAL DEL CUERPO Y LA CONDICIÓN DE LA ALIANZA
Audiencia General 12 de enero de 1983

1. Analizamos ahora la sacramentalidad del matrimonio bajo el aspecto del signo.

Cuando afirmamos que en la estructura del matrimonio como signo sacramental, entra esencialmente
también el «lenguaje del cuerpo», hacemos referencia a la larga tradición bíblica. Esta tiene su origen en
el libro del Génesis (sobre todo 2, 23-25) y culmina definitivamente en la Carta a los Efesios (cf. Ef 5,
2123). Los Profetas del Antiguo Testamento han tenido un papel esencial en la formación de esta
tradición. Al analizar los textos de Oseas, Ezequiel Deutero-Isaías, y de otros Profetas, nos hemos
encontrado en el camino de esa gran analogía, cuya expresión última es la proclamación de la Nueva
Alianza bajo la forma de un desposorio entre Cristo y la Iglesia (cf. ib). Basándose en esta larga
tradición, es posible hablar de un específico «profetismo del cuerpo», tanto por el hecho de que
encontramos esta analogía sobre todo en los Profetas, como mirando al contenido mismo de ella. Aquí
el «profetismo del cuerpo» significa precisamente el «lenguaje del cuerpo».

2. La analogía parece tener dos estratos. En el estrato primero y fundamental, los Profetas presentan la
comparación de la Alianza establecida entre Dios e Israel, como un matrimonio (lo que nos permitirá
también comprender el matrimonio mismo como una alianza entre marido y mujer) (1). En este caso la
Alianza nace de la iniciativa de Dios, Señor de Israel. El hecho de que, como Creador y Señor, El
establece alianza primero con Abraham y luego con Moisés, atestigua ya una elección particular. Y por
esto, los Profetas, presuponiendo todo el contenido jurídico-moral de la Alianza, profundizan más,
revelando una dimensión de ella incomparablemente más honda de la del simple «pacto». Dios, al elegir
a Israel, se ha unido con su pueblo mediante el amor y la gracia. Se ha ligado con vínculo particular,
profundamente personal, y por esto Israel, aunque es un pueblo, es presentado en esta visión profética
de la Alianza como «esposa» o «mujer», en cierto sentido, pues, como persona:

«...Tu marido es tu Hacedor; / Yavé de los ejércitos es su nombre, / y tu Redentor es el Santo Israel /,
que es el Dios del mundo todo... / Dice tu Dios... / No se apartará de ti mi amor / ni mi alianza de paz
vacilará» (Is 54, 5. 6. 10).

3. Yavé es el Señor de Israel, pero se convirtió también en su Esposo. Los libros del Antiguo
Testamento dan testimonio de la completa originalidad del «dominio» de Yavé sobre su pueblo. A los
otros aspectos del dominio de Yavé, Señor de la Alianza y Padre de Israel, se añade uno nuevo
revelado por los Profetas, esto es, la dimensión estupenda de este «dominio», que es la dimensión
nupcial. De este modo, lo absoluto del dominio resulta lo absoluto del amor. Con relación a este
absoluto, la ruptura de la Alianza significa no sólo la infracción del «pacto» vinculada con la autoridad
del supremo Legislador, sino la infidelidad y la traición: se trata de un golpe que incluso traspasa su
corazón de Padre, de Esposo y de Señor.

4. Si en la analogía utilizada por los Profetas, se puede hablar de estratos, éste es, en cierto sentido, el
estrato primero y fundamental. Puesto que la Alianza de Yavé con Israel tiene el carácter de vínculo
nupcial a semejanza del pacto conyugal, ese primer estrato de su analogía revela el segundo, que es
precisamente el «lenguaje del cuerpo». En primer lugar, pensamos en el lenguaje en sentido objetivo:
los Profetas comparan la Alianza con el matrimonio, se remiten al sacramento primordial de que habla el
Génesis 2, 24 donde el hombre y la mujer se hacen, por libre opción, «una sola carne». Sin embargo, es
característico del modo de expresarse los Profetas, el hecho de que, suponiendo el «lenguaje del
cuerpo» en sentido objetivo, pasan simultáneamente a su significado subjetivo, o sea, por decirlo así, le
permiten al cuerpo mismo hablar. En los textos proféticos de la Alianza, basándose en la analogía de la
unión nupcial de los esposos, «habla» el cuerpo mismo; habla con su masculinidad o femineidad, habla
con el misterioso lenguaje del don personal, habla, finalmente -y esto sucede con mayor frecuencia-,
tanto con el lenguaje de la fidelidad, es decir, del amor, como con el de la infidelidad conyugal, esto es,
con el del «adulterio».

5. Es sabido que fueron los diversos pecados del pueblo elegido -y sobre todo las frecuentes
infidelidades relacionadas con el culto al Dios uno, esto es, las varias formas de idolatría- los que
ofrecieron a los Profetas la oportunidad para las enunciaciones dichas. El Profeta del «adulterio» de
Israel ha venido a ser de modo especial Oseas, que lo estigmatiza no sólo con las palabras, sino en
cierto sentido también con hechos de significado simbólico: «Ve y toma por mujer a una prostituta y
engendra hijos de prostitución, pues que se prostituye la tierra, apartándose de Yavé» (Os 1, 2). Oseas
pone de relieve todo el esplendor de la Alianza, de ese desposorio, en el que Yavé se manifiesta
Esposo-cónyuge sensible, afectuoso, dispuesto a perdonar, y a la vez exigente y severo. El «adulterio»
y la «prostitución» de Israel constituyen un evidente contraste con el vínculo nupcial, sobre el que está
basada la Alianza, lo mismo que, análogamente, el matrimonio del hombre con la mujer.

6. Ezequiel estigmatiza de manera análoga la idolatría, valiéndose del símbolo del adulterio de
Jerusalén (cf. Ez 16) y, en otro pasaje, de Jerusalén y de Samaría (cf. Ez 23): «Pasé yo junto a ti y te
miré. Era tu tiempo el tiempo del amor...; me ligué a ti con juramento e hice alianza contigo, dice el
Señor Yavé, y fuiste mía» (Ez 16, 8). «Pero te envaneciste de tu hermosura y de tu nombrandía y te
diste al vicio, ofreciendo tu desnudez a cuantos pasaban, entregándose a ellos» (Ez 16, 15).

7. En los textos proféticos al cuerpo humano habla un «lenguaje» del que no es el autor. Su autor es el
hombre en cuanto varón o mujer, en cuanto esposo o esposa, el hombre con su vocación perenne a la
comunión de las personas. Sin embargo, el hombre no es capaz, en cierto sentido, de expresar sin el
cuerpo este lenguaje singular de su existencia personal y de su vocación. Ha sido constituido desde «el
principio» de tal modo, que las palabras más profundas de espíritu: palabras de amor, de donación, de
fidelidad, exigen un adecuado «lenguaje del cuerpo». Y sin él no pueden ser expresadas plenamente.
Sabemos por el Evangelio que esto se refiere tanto al matrimonio como a la continencia «por el reino de
los cielos».

8. Los Profetas, como portavoces inspirados de la Alianza de Yavé con Israel, tratan precisamente,
mediante este «lenguaje del cuerpo»; de expresar tanto la profundidad nupcial de dicha Alianza, como
todo lo que la contradice. Elogian la fidelidad, estigmatizan, en cambio, la infidelidad como «adulterio»;
hablan, pues, según categorías éticas, contraponiendo recíprocamente el bien y el mal moral. La
contraposición del bien y del mal es esencial para el ethos. Los textos proféticos tienen en este campo
un significado esencial, como hemos visto ya en nuestras reflexiones precedentes. Pero parece que el
«lenguaje del cuerpo» según los Profetas, no es únicamente un lenguaje del ethos, un elogio de la
fidelidad y de la pureza, sino una condena del «adulterio» y de la «prostitución». Efectivamente, para
todo lenguaje, como expresión del conocimiento, las categorías de la verdad y de la no-verdad (o sea,
de lo falso) son esenciales. En los textos de los Profetas que descubren la analogía de la Alianza de
Yavé con Israel en el matrimonio, el cuerpo dice la verdad mediante la fideliad y el amor conyugal, y,
cuando comete «adulterio», dice la mentira, comete la falsedad.

9. No se trata aquí de sustituir las diferenciaciones éticas con las lógicas. Si los textos proféticos señalan
la fidelidad conyugal y la castidad como «verdad», y el adulterio, en cambio, o la prostitución, como no-
verdad, como «falsedad» del lenguaje del cuerpo, eso sucede porque en el primer caso, el sujeto (=
Israel como esposa) está concorde con el significado nupcial que corresponde al cuerpo humano (a
causa de su masculinidad o femineidad) en la estructura integral de la persona; en cambio, en el
segundo caso, el mismo sujeto está en contradicción y colisión con este significado.

Podemos decir, pues, que lo esencial para el matrimonio, como sacramento, es el «lenguaje del
cuerpo», releído en la verdad. Precisamente mediante él se constituye, en efecto, el signo sacramental.

NOTAS

(1) Cf. Prov 2, 17; Mal 2, 14.

EL MATRIMONIO COMO ALIANZA DE PERSONAS
Audiencia General 19 de enero de 1983

1. Los textos de los Profetas tienen gran importancia para comprender el matrimonio como alianza de
personas (a imagen de la Alianza de Yavé con Israel) y, en particular, para comprender la alianza
sacramental del hombre y de la mujer en la dimensión del signo. El «lenguaje del cuerpo» entra -como
ya hemos considerado anteriormente- en la estructura integral del signo sacramental, cuyo principal
sujeto es el hombre, varón y mujer. Las palabras del consentimiento conyugal constituyen este signo,
porque en ellas halla expresión el significado nupcial del cuerpo en su masculinidad y femineidad. Este
significado se expresa, sobre todo, por las palabras: «Yo te recibo... como esposa... esposo». Por lo
demás, con estas palabras se confirma la «verdad» esencial del lenguaje del cuerpo y queda excluida
también (al menos indirectamente, implicite) la «no-verdad» esencial, la falsedad del lenguaje del
cuerpo. Efectivamente, el cuerpo dice la verdad por medio del amor, la fidelidad, la honestidad conyugal,
así como la no verdad, o sea, la falsedad, se expresa por medio de todo lo que es negación del amor,
de la fidelidad, de la honestidad conyugal. Se puede decir, pues, que, en el momento de pronunciar las
palabras del consentimiento matrimonial, los nuevos esposos se sitúan en la línea del mismo
«profetismo del cuerpo», cuyo portavoz fueron los antiguos Profetas. El «lenguaje del cuerpo»,
expresado por boca de los ministros del matrimonio como sacramento de la Iglesia, instituye el mismo
signo visible de la Alianza y de la gracia que -remontándose en su origen al misterio de la creación- se
alimenta continuamente con la fuerza de la «redención del cuerpo», ofrecida por Cristo a la Iglesia.

2. Según los textos proféticos, el cuerpo humano habla un «lenguaje», del que no es el autor. Su autor
es el hombre que, como varón y mujer, esposo y esposa, relee correctamente el significado de este
«lenguaje». Relee, pues, el significado nupcial del cuerpo como integralmente grabado en la estructura
de la masculinidad o femineidad del sujeto personal. Una relectura correcta «en la verdad» es condición
indispensable para proclamar esta verdad, o sea, para instituir el signo visible del matrimonio como
sacramento. Los esposos proclaman precisamente este «lenguaje del cuerpo», releído en la verdad,
como contenido y principio de su nueva vida en Cristo y en la Iglesia. Sobre la base del «profetismo del
cuerpo», los ministros del sacramento del matrimonio realizan un acto de carácter profético. Confirman
de este modo su participación en la misión profética de la Iglesia, recibida de Cristo. «Profeta» es aquel
que expresa con palabras humanas la verdad que proviene de Dios, aquel que profiere esta verdad en
lugar de Dios, en su nombre y, en cierto sentido, con su autoridad.

3. Todo esto se refiere a los nuevos esposos, que, como ministros del sacramento del matrimonio,
instituyen con las palabras del consentimiento conyugal el signo visible, proclamando el «lenguaje del
cuerpo», releído en la verdad, como contenido y principio de su nueva vida en Cristo y en la Iglesia. Esta
proclamación «profética» tiene un carácter completo. El consentimiento conyugal es, al mismo tiempo,
anuncio y causa del hecho de que, de ahora en adelante, ambos serán ante la Iglesia y la sociedad
marido y mujer. (Entenderemos este anuncio como «indicación» en el sentido ordinario del término). Sin
embargo, el consentimiento conyugal tiene sobre todo el carácter de una recíproca profesión de los
nuevos esposos, hecha ante Dios. Basta detenerse con atención en el texto, para convencerse de que
esa proclamación profética del lenguaje del cuerpo, releído en la verdad, está inmediata y directamente
dirigida del «yo» al «tú»: del hombre a la mujer y de ella a él. Precisamente tienen puesto central en el
consentimiento conyugal las palabras que indican el sujeto personal, los pronombres «yo» y «a ti». El
«lenguaje del cuerpo», releído en la verdad de su significado nupcial, constituye, mediante las palabras
de los nuevos esposos, la unión-comunión de las personas. Si el consentimiento conyugal tiene carácter
profético, si es la proclamación de la verdad que proviene de Dios y, en cierto sentido, la enunciación de
esta verdad en el nombre de Dios, esto se realiza sobre todo en la dimensión de la comunión
interpersonal, y sólo indirectamente «ante» los otros y «por» los otros.

4. En el fondo de las palabras pronunciadas por los ministros del sacramento del matrimonio, está el
perenne «lenguaje del cuerpo», al que Dios «dio comienzo» al crear al hombre como varón y mujer:
lenguaje que ha sido renovado por Cristo. Este perenne «lenguaje del cuerpo» lleva en sí toda la
riqueza y profundidad del misterio: primero de la creación y de la redención (la liturgia del sacramento
del matrimonio ofrece un rico contexto de ello). Al releer de este modo «el lenguaje del cuerpo», los
esposos no sólo incluyen en las palabras del consentimiento conyugal la plenitud subjetiva de la
profesión, indispensable para realizar el signo propio de este sacramento, sino que llegan también, en
cierto sentido, a las fuentes mismas de las que ese signo toma cada vez su elocuencia profética y su
fuerza sacramental. No es lícito olvidar que «el lenguaje del cuerpo», antes de ser pronunciado por los
labios de los esposos, ministros del matrimonio como sacramento de la Iglesia, ha sido pronunciado por
la palabra del Dios vivo, comenzando por el libro del Génesis, a través de los Profetas de la Antigua
Alianza, hasta el autor de la Carta a los Efesios.

5. Empleamos aquí varias veces la expresión «lenguaje del cuerpo» refiriéndonos a los textos
proféticos. En estos textos, como ya hemos dicho, el cuerpo humano habla un «lenguaje», del que no es
autor en el sentido propio del término. El autor es el hombre -varón y mujer- que relee el verdadero
sentido de ese «lenguaje», poniendo de relieve el significado nupcial del cuerpo como grabado
integralmente en la estructura misma de la masculinidad y femineidad del sujeto personal. Esta relectura
«en la verdad» del lenguaje del cuerpo confiere, ya de por sí, un carácter profético a las palabras del
consentimiento conyugal, por medio de las cuales, el hombre y la mujer realizan el signo visible del
matrimonio como sacramento de la Iglesia. Sin embargo, estas palabras contienen algo más que una
siempre relectura en la verdad de ese lenguaje, del que habla la femineidad y la masculinidad de los
nuevos esposos en su relación recíproca: «Yo te recibo como mi esposa - como mi esposo». En las
palabras están incluidos: el propósito, la decisión y la opción. Los dos esposos deciden actuar en
conformidad con el lenguaje del cuerpo, releído en la verdad. Si el hombre, varón y mujer, es el autor de
ese lenguaje, lo es, sobre todo, en cuanto quiere conferir, y efectivamente confiere a su comportamiento
y a sus acciones el significado conforme con la elocuencia releída de la verdad de la masculinidad y de
la feminidad en la recíproca relación conyugal.

6. En el ámbito el hombre es artífice de las acciones que tienen, de por sí, significados definidos. Es,
pues, artífice de las acciones y, a la vez, autor de su significado. La suma de estos significados
constituye, en cierto sentido, el conjunto del «lenguaje del cuerpo», con el que los esposos deciden
hablar entre sí como ministros del sacramento del matrimonio. El signo que ellos realizan con las
palabras del consentimiento conyugal no es un mero signo inmediato y pasajero, sino un signo de
perspectiva que reproduce un efecto duradero, esto es, el vínculo conyugal, único e indisoluble («Todos
los días de mi vida», es decir, hasta la muerte). En esta perspectiva deben llenar ese signo del múltiple
contenido que ofrece la comunión conyugal y familiar de las personas, y también del contenido que,
nacido «del lenguaje del cuerpo», es continuamente releído en la verdad. De este modo, la «verdad»
esencial del signo permanecerá orgánicamente vinculada al ethos de la conducta conyugal. En esta
verdad del signo y, consiguientemente, en el ethos de la conducta conyugal, se inserta con gran
perspectiva el significado procreador del cuerpo, es decir, la paternidad y la maternidad, de las que ya
hemos tratado. A la pregunta: «¿Estáis dispuestos a recibir de Dios, responsable y amorosamente, los
hijos y a educarlos según la ley de Cristo y de su Iglesia?», el hombre y la mujer respondan: «Sí,
estamos dispuestos».

Y por ahora dejamos para otros capítulos profundizaciones ulteriores del tema.
EL SIGNO DEL MATRIMONIO COMO SACRAMENTO DE LA IGLESIA
Audiencia General 26 de enero de 1983

1. El signo del matrimonio como sacramento de la Iglesia se constituye cada vez según esa dimensión
que le es propia desde el «principio», y al mismo tiempo se constituye sobre el fundamento del amor
nupcial de Cristo y de la Iglesia, como la expresión única e irrepetible de la alianza entre «este» hombre
y «esta» mujer, que son ministros del matrimonio como sacramento de su vocación y de su vida. Al decir
que el signo del matrimonio como sacramento de la Iglesia se constituye sobre la base del «lenguaje del
cuerpo», nos servimos de la analogía (analogía attibutionis), que hemos tratado de esclarecer ya
anteriormente. Es obvio que el cuerpo, como tal, no «habla», sino que habla el hombre, releyendo lo que
exige ser expresado precisamente, basándose en el «cuerpo», en la masculinidad o femineidad del
sujeto personal, más aún, basándose en lo que el hombre puede expresar únicamente por medio del
cuerpo.

En este sentido, el hombre -varón o mujer- no sólo habla con el lenguaje del cuerpo, sino que en cierto
sentido permite al cuerpo hablar «por él» y «de parte de él»: diría en su nombre y con su autoridad
personal. De este modo, también el concepto de «profetismo del cuerpo», parece tener fundamento: el
«profeta», efectivamente, es aquel que habla «por» y «de parte de»: en nombre y con la autoridad de
una persona.

2. Los nuevos esposos son conscientes de esto cuando, al contraer matrimonio, realizan su signo
visible. En la perspectiva de la vida en común y de la vocación conyugal, ese signo inicial, signo
originario del matrimonio como sacramento de la Iglesia, será colmado continuamente por el «profetismo
del cuerpo». Los cuerpos de los esposos hablarán «por» y «de parte de» cada uno de ellos, hablarán en
el nombre y con la autoridad de la persona, de cada una de las personas, entablando el diálogo
conyugal, propio de su vocación y basado en el lenguaje del cuerpo, releído a su tiempo oportuna y
continuamente, ¡y es necesario que sea releído en la verdad! Los cónyuges están llamados a construir
su vida y su convivencia como «comunión de las personas» sobre la base de ese lenguaje. Puesto que
al lenguaje corresponde un conjunto de significados, los esposos -a través de su conducta y
comportamiento, a través de sus acciones y expresiones («expresiones de ternura»: cf. Gaudium et
spes, 49)- están llamados a convertirse en los autores de estos significados del «lenguaje del cuerpo»,
por el cual, en consecuencia, se construyen y profundizan continuamente el amor, la fidelidad, la
honestidad conyugal y esa unión que permanece indisoluble hasta la muerte.

3. El signo del matrimonio como sacramento de la Iglesia se forma cabalmente por esos significados, de
los que son autores los esposos. Todos estos significados dan comienzo y, en cierto sentido, quedan
«programados» de modo sintético en el consentimiento matrimonial, a fin de construir luego -de modo
más analítico, día tras días- el mismo signo, identificándose con él en la dimensión de toda la vida. Hay
un vínculo orgánico entre el releer en la verdad el significado integral del «lenguaje del cuerpo» y el
consiguiente empleo de ese lenguaje en la vida conyugal. En este último ámbito el ser humano -varón y
mujer- es el autor de los significados del «lenguaje del cuerpo». Esto implica que tal lenguaje, del que él
es autor, corresponda a la verdad que ha sido releída. Basándonos en la tradición bíblica, hablamos
aquí del «profetismo del cuerpo». Si el ser humano -varón y mujer- en el matrimonio (e indirectamente
también en todos los sectores de la convivencia mutua) confiere a su comportamiento un significado
conforme a la verdad fundamental del lenguaje del cuerpo, entonces también él mismo «está en la
verdad». En el caso contrario, comete mentira y falsifica el lenguaje del cuerpo.

4. Si nos situamos en la línea de perspectiva del consentimiento matrimonial que -como ya hemos
dicho- ofrece a los esposos una participación especial en la misión profética de la Iglesia, transmitida por
Cristo mismo, podemos servirnos, a este propósito, también de la distinción bíblica entre profetas
«verdaderos» y profetas «falsos». A través del matrimonio como sacramento de la Iglesia, el hombre y
la mujer están llamados de modo explícito a dar -sirviéndose correctamente del «lenguaje del cuerpo»-
el testimonio del amor nupcial y procreador, testimonio digno de «verdaderos profetas». En esto
consiste el significado justo y la grandeza del consentimiento matrimonial en el sacramento de la Iglesia.

5. La problemática del signo sacramental del matrimonio tiene carácter profundamente antropológico. La
formamos basándonos en la antropología teológica y en particular sobre lo que, desde el comienzo de
las presentes consideraciones precedentes, que se refieren al análisis de las palabras-clave de Cristo
(decimos «palabras-clave» porque nos abren -como la llave- cada una de las dimensiones de la
antropología teológica, especialmente de la teología del cuerpo). Al formar sobre esta base el análisis
del signo sacramental del matrimonio, del cual -incluso después del pecado original- siempre son
partícipes el hombre y la mujer, como «hombre histórico», debemos recordar constantemente el hecho
de que el hombre «histórico», varón y mujer, es, al mismo tiempo, el «hombre de la concupiscencia»;
como tal, cada hombre y cada mujer entran en la historia de la salvación y están implicados en ella
mediante el sacramento, que es signo visible de la alianza y de la gracia.

Por lo cual, en el contexto de las presentes reflexiones sobre la estructura sacramental del signo del
matrimonio, debemos tener en cuenta no sólo lo que Cristo dijo sobre la unidad e indisolubilidad del
matrimonio, haciendo referencia al «principio», sino también (y todavía más) lo que expresó en el
sermón de la montaña, cuando apeló al «corazón humano».

6. Y ahora, otra idea.

La primera lectura sacada del libro de Nehemías nos recuerda la veneración con que el Pueblo de Dios
escuchaba las palabras de la Sagrada Escritura, mientras las leía el sacerdote Esdras el día
«consagrado a Dios»: «Esdras abrió el libro a vista del pueblo... y cuando lo abrió el pueblo entero se
puso en pie. Esdras pronunció la bendición del Señor Dios grande y el pueblo entero alzando las manos
respondió ‘Amén, amén’» (Neh 8, 5-6).

El Evangelio de San Lucas nos habla del episodio en que Jesús en la sinagoga de Nazaret, al principio
de su actividad mesiánica, lee un pasaje del Profeta Isaías que precisamente se refería a EL.

Sea esto para nosotros una indicación de cómo debemos leer la Palabra divina, con qué predisposición
debemos escucharla y cómo la hemos de aplicar a nosotros mismos: «Tus palabras, Señor, son espíritu
y vida» (cf. Jn 6, 23).

Si las recibimos con el corazón dispuestos a que lleguen a ser vida de nuestras almas, se cumplirá en
nosotros lo que expresa con tanto entusiasmo el Salmo de la liturgia de hoy:

«La ley del Señor es perfecta / y es descanso del alma; / el precepto del Señor es fiel / e instruye al
ignorante. / Los mandatos del Señor son rectos / y alegran el corazón; / la norma del Señor es límpida /
y da luz a los ojos» (Sal 19 [18], 8-9).

Así sea, amados hermanos y hermanas, en cada uno de nosotros. La escucha de la Palabra de Dios
nos alegre el corazón y guíe nuestra conducta en el año del Señor 1983 y durante toda nuestra vida.
Amén.
LA VERACIDAD EN "EL LENGUAJE DEL CUERPO"
Audiencia General 9 de febrero de 1983

1. Dijimos ya que en el contexto de las presentes reflexiones sobre la estructura del matrimonio como
signo sacramental, debemos tener en cuenta no sólo lo que Cristo declaró sobre la unidad e
indisolubilidad, haciendo referencia al «principio», sino también (y aún más) lo que dijo en el sermón de
la montaña, cuando apeló al «corazón humano». Aludiendo al mandamiento «No adulterarás», Cristo
habló de «adulterio en el corazón»: «Todo el que mira a una mujer deseándola, ya adulteró con ella en
su corazón» (Mt 5, 28).

Así, pues, al afirmar que el signo sacramental del matrimonio -signo de la alianza conyugal del hombre y
de la mujer- se forma basándose en el «lenguaje del cuerpo» una vez releído en la verdad (y releído
continuamente), nos damos cuenta de que el que relee este «lenguaje» y luego lo expresa, en
desacuerdo con las exigencias propias del matrimonio como pacto y sacramento, es natural y
moralmente el hombre de la concupiscencia: varón y mujer, entendidos ambos como el «hombre de la
concupiscencia». Los Profetas del Antiguo Testamento tienen ante los ojos ciertamente a este hombre
cuando, sirviéndose de una analogía, censuran el «adulterio de Israel y de Judá». El análisis de las
palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña nos lleva a comprender más
profundamente el «adulterio» mismo. Y a la vez nos lleva a la convicción de aquel el «corazón» humano
no es tanto «acusado y condenado» por Cristo a causa de la concupiscencia (concupiscentia carnis),
cuanto, ante todo, «llamado». Aquí se da una decisiva divergencia entre la antropología (o la
hemenéutica antropológica) del Evangelio y algunos influyentes representantes de la hermenéutica
contemporánea del hombre (los llamados maestros de la sospecha).

2. Pasando al terreno de nuestro análisis presente, podemos constatar que, aunque el hombre, a pesar
del signo sacramental del matrimonio, a pesar del consentimiento matrimonial y de su realización,
permanezca siendo naturalmente el «hombre de la concupiscencia», sin embargo es, a la vez, el
hombre de la «llamada». Es «llamado» a través del misterio de la redención del cuerpo, misterio divino,
que es simultáneamente -en Cristo y por Cristo en cada hombre- realidad humana. Además, ese
misterio comporta un determinado ethos que por esencia es «humano», y al que ya hemos llamado
antes ethos de la redención.

3. A la luz de las palabras pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña, a la luz de todo el
Evangelio y de la Nueva Alianza, la triple concupiscencia (y en particular la concupiscencia de la carne)
no destruye la capacidad de releer en la verdad el «lenguaje del cuerpo» -y de releerlo continuamente
de un modo más maduro y pleno-, en virtud del cual se constituye el signo sacramental tanto en su
primer momento litúrgico, como, luego, en la dimensión de toda la vida. A esta luz hay que constatar
que, si la concupiscencia de por sí engendra múltiples «errores» al releer el «lenguaje del cuerpo» y
juntamente con esto engendra incluso el «pecado», el mal moral, contrario a la virtud de la castidad
(tanto conyugal como extraconyugal), sin embargo, en el ámbito del ethos de la redención queda
siempre la posibilidad de pasar del «error» a la «verdad», como también la posibilidad de retorno, o sea,
de conversión, del pecado a la castidad, como expresión de una vida según el Espíritu (cf. Gál 5, 16).

4. De este modo, en la óptica evangélica y cristiana del problema, el hombre «histórico» (después del
pecado original), basándose en el «lenguaje del cuerpo» releído en la verdad, es capaz -como varón y
mujer- de constituir el signo sacramental del amor, de la fidelidad y de la honestidad conyugal, y esto
como signo duradero: «Serte fiel siempre en las alegrías y en las penas, en la salud y en la enfermedad
y amarte y respetarte todos los días de mi vida». Esto significa que el hombre es, de modo real, autor de
los significados por medio de los cuales, después de haber releído en la verdad el «lenguaje del
cuerpo», es incluso capaz de formar en la verdad ese lenguaje en la comunión conyugal y familiar de las
personas. Es capaz de ello también como «hombre de la concupiscencia», al ser «llamado» a la vez por
la realidad de la redención de Cristo (simul lapsus et redemptus).

5. Mediante la dimensión del signo, propia del matrimonio como sacramento, se confirma la específica
antropología teológica, la específica hermenéutica del hombre, que en este caso podría llamarse
también «hermenéutica del sacramento», porque permite comprender al hombre basándose en el
análisis del signo sacramental. El hombre -varón y mujer- como ministro del sacramento, autor (co-
autor) del signo sacramental, es sujeto consciente y capaz de autodeterminación. Sólo sobre esta base
puede ser el autor del «lenguaje del cuerpo», puede ser también autor (co-autor) del matrimonio como
signo: signo de la divina creación y «redención del cuerpo». El hecho de que el hombre (el varón y la
mujer) es el hombre de la concupiscencia, no prejuzga que sea capaz de releer el lenguaje del cuerpo
en la verdad. Es el «hombre de la concupiscencia», pero al mismo tiempo es capaz de discernir la
verdad de la falsedad en el lenguaje del cuerpo y puede ser autor de los significados verdaderos (o
falsos) de ese lenguaje.

6. Es el hombre de la concupiscencia, pero no está completamente determinado por la libido (en el

sentido en que frecuentemente se usa este término). Esa determinación significaría que el conjunto de
los comportamientos del hombre, incluso también, por ejemplo, la opción por la continencia a causa de
motivos religiosos, sólo se explicaría a través de las específicas transformaciones de esta «libido». En
tal caso -dentro del ámbito del lenguaje del cuerpo-, el hombre estaría condenado, en cierto sentido, a
falsificaciones esenciales: sería solamente el que expresa una específica determinación de parte de la
«libido», pero no expresaría la verdad (o la falsedad) del amor nupcial y de la comunión de las personas,
aun cuando pensase manifestarla. En consecuencia, estaría condenado, pues, a sospechar de sí mismo
y de los otros, respecto a la verdad del lenguaje del cuerpo. A causa de la concupiscencia de la carne
podría solamente ser «acusado», pero no podría ser verdaderamente «llamado».

La «hermenéutica del sacramento» nos permite sacar la conclusión de que el hombre es siempre
esencialmente «llamado» y no sólo «acusado», y esto precisamente en cuanto «hombre de la
concupiscencia» .
EL AMOR CONYUGAL EN EL CANTAR DE LOS CANTARES
Audiencia General 23 de mayo de 1984

1. Durante el Año Santo suspendí el desarrollo del tema referente al amor humano en el plan divino.
Quisiera concluir ahora esta materia con algunas consideraciones, sobre todo acerca de la enseñanza
de la Humanæ vitæ, anteponiendo algunas reflexiones sobre el «Cantar de los Cantares» y el libro de
Tobías. Efectivamente, me parece que todo lo que trato de exponer en los próximos capítulos constituye
el coronamiento de cuanto he explicado.

El tema del amor nupcial, que une al hombre y a la mujer, conecta, en cierto sentido, esta parte de la
Biblia con toda la tradición de la «gran analogía» que, a través de los escritos de los Profetas, confluyó
en el Nuevo Testamento y, particularmente, en la Carta a los Efesios (cf. Ef 5, 21-23), cuya explicación
interrumpí al comienzo del Año Santo.

Este amor ha sido objeto de numerosos estudios exegéticos, comentarios e hipótesis. Respecto a su
contenido, en apariencia «profano», las posiciones han sido diversas: mientras por un lado se
desaconsejaba frecuentemente su lectura, por otra ha sido la fuente en la que se han inspirado los
mayores escritores místicos, y los versículos del «Cantar de los Cantares» han sido insertados en la
liturgia de la Iglesia (1).

Efectivamente, aunque el análisis del texto de este libro nos obligue a colocar su contenido fuera del
ámbito de la gran analogía profética, sin embargo, no se puede separar de la realidad del sacramento
primordial. No es posible releerlo más que en la línea de lo que está escrito en los primeros capítulos del
Génesis, como testimonio del «principio», de ese «principio» al que se refirió Cristo en su conversación
decisiva con los fariseos (cf. Mt 19, 4) (2). El «Cantar de los Cantares» está ciertamente en la línea de
ese sacramento donde, a través del «lenguaje del cuerpo», se constituye el signo visible de la
participación del hombre y de la mujer en la alianza de la gracia y del amor, que Dios ofrece al hombre.
El «Cantar de los Cantares» muestra la riqueza de este «lenguaje», cuya primera expresión está ya en
el Génesis 2, 23-25.

2. Ya los primeros versículos del «Cantar» nos introducen inmediatamente en la atmósfera de todo el
«poema», donde el esposo y la esposa parecen moverse en el círculo trazado por la irradiación del
amor. Las palabras de los esposos, sus movimientos, sus gestos, corresponden a la moción interior de
los corazones. Sólo bajo el prisma de esta moción se puede comprender el «lenguaje del cuerpo», con
el que se realiza el descubrimiento al que dio expresión el primer hombre ante la que había sido creada
como «ayuda semejante a él» (cf. Gén 2, 20 y 23), y que había sido tomada, como dice el texto bíblico,
de una de sus «costillas» (la «costilla» parece indicar también el corazón).

Este descubrimiento -analizado ya a base del Génesis 2- adquiere en el «Cantar de los Cantares» toda
la riqueza del lenguaje del amor humano. Lo que en el capítulo 2 del Génesis (vv. 23-25) se expresó
apenas con unas pocas palabras, sencillas y esenciales, aquí se desarrolla como un amplio diálogo, o
mejor, un dúo, en el que se entrelazan las palabras del esposo con las de la esposa y se completan
mutuamente. Las primeras palabras del hombre en el Génesis, cap. 2, 23, a la vista de la mujer creada
por Dios, manifiestan el estupor y la admiración, más aún, el sentido de fascinación. Y semejante
fascinación -que es estupor y admiración- fluye de manera más amplia en los versículos del «Cantar de
los Cantares». Fluye en onda plácida y homogénea desde el principio hasta el fin del poema.

3. Incluso un análisis somero del texto del «Cantar de los Cantares» permite darse cuenta de que se
expresa en esa fascinación recíproca el «lenguaje del cuerpo». Tanto el punto de partida como el de
llegada de esta fascinación -recíproca estupor y admiración- son efectivamente la femineidad de la
esposa y la masculinidad del esposo en la experiencia directa de su visibilidad. Las palabras de amor
que ambos pronuncian se centran, pues, en el «cuerpo», no sólo porque constituye por si mismo la
fuente de la recíproca fascinación, sino también y sobre todo porque en él se detiene directa e
inmediatamente la atracción hacia la otra persona, hacia el otro «yo» -femenino o masculino- que
engendra el amor con el impulso interior del corazón.

El amor, además, desencadena una experiencia particular de la belleza, que se centra sobre lo que es
visible, pero que envuelve simultáneamente a toda la persona. La experiencia de la belleza engendra la
complacencia, que es recíproca.
«Tú, la más bella de las mujeres...» (Cant 1, 8), dice el esposo, y hacen eco las palabras de la esposa:
«Tengo la tez morena, pero hermosa, muchachas de Jerusalén» (Cant 1, 5). Las palabras del encanto
masculino se repiten continuamente, retornan en los cinco cánticos del poema. Y encuentran eco en las
expresiones semejantes de la esposa.

4. Se trata de metáforas que hoy pueden sorprendernos. Muchas de ellas están tomadas de la vida de
los pastores; y otras parecen indicar el estado regio del esposo (3). El análisis de ese lenguaje poético
se deja a los expertos. El hecho mismo de utilizar la metáfora demuestra cómo, en nuestro caso, el
«lenguaje del cuerpo» busca apoyo y confirmación en todo el mundo visible. Se trata, sin duda, de un
«lenguaje» que se relee simultáneamente con el corazón y con los ojos del esposo, en el acto de
especial concentración sobre todo el «yo» femenino de la esposa. Este «yo» le habla a través de cada
rasgo femenino, suscitando ese estado de ánimo que puede definirse como fascinación, encanto. Este
«yo» femenino se expresa casi sin palabras; sin embargo, el «lenguaje del cuerpo» expresado sin
palabras halla eco rico en las palabras del esposo, en su hablar lleno de transportes poéticos y de
metáforas, que dan testimonio de la experiencia de la belleza, de un amor de complacencia. Si las
metáforas del «Cantar» buscan por esta belleza una analogía con las diversas cosas del mundo visible
(con este mundo, que es el «mundo propio» del esposo), al mismo tiempo, parecen indicar la
insuficiencia de cada una de ellas en particular. «Toda eres hermosa, amada mía; y no hay en ti
defecto» (Cant 4, 7): con esta expresión termina el esposo su canto, dejando todas las metáforas, para
volver a la única, a través de la cual «el lenguaje del cuerpo» parece expresar lo que es más propio de
la feminidad y el todo de la persona.

Continuaremos el análisis del «Cantar de los Cantares» en los próximos capítulos.

NOTAS

(1) «Al Cantar hay que tomarlo, pues, sencillamente por lo que es de modo manifiesto: un canto de amor
humano». Esta frase de J. Winandy, o.s.b., expresa la convicción de exegetas cada vez más numerosos
a Winandy, Le Cantique des Cantiques. Poème d’amour mué en écrit de Sagesse, Maredsous 1960,
pág. 26).

M. Dubarle añade: «La exégesis católica, que ha insistido a veces en el sentido obvio de los textos
bíblicos en pasajes de gran importancia dogmática, no debería abandonarlo a la ligera, cuando se trata
del Cantar». Refiriéndose a la frase de G. Gerleman, Dubarle continúa: «El Cantar celebra el amor del
hombre y de la mujer sin mezclar elemento alguno mitológico, sino considerándolo sencillamente en su
nivel y en su carácter específico. Está en él implicitamente, sin existencia didáctica, lo equivalente a la fe
yahvista (ya que las fuerzas sexuales no se ponían bajo el patronato de las divinidades extranjeras y no
se atribuían a Yahvé mismo, que aparecía como trascendiendo este ámbito). El poema estaba, pues, en
armonía tácita con las convicciones fundamentales de la fe de Israel.

«La misma actitud abierta, objetiva, no expresamente religiosa en relación con la belleza física y el amor
sexual se vuelve a encontrar en alguna reproducción del documento yahvista. Estas diversas
semejanzas demuestran que el pequeño libro no está tan aislado en el conjunto de la literatura bíblica,
como a veces se ha afirmado» (A. M. Dubarle, «Le Cantique des Cantiques dans l’exégèse récente» in:
Aux grands carrefours de la Révélation et de l’exégèse de l’Ancien Testament, Recherches bibliques
VIII, Louvain 1967, págs. 149, 151.

(2) Esto no excluye evidentemente la posibilidad de hablar de un «sinificado más pleno» en el Cantar de
los Cantares.

Cf., por ejemplo: «los amantes en el éxtasis del amor dan la impresión de ocupar y llenar todo el libro,
como protagonistas únicos... Por esto, Pablo, al leer las palabras del Génesis «Por eso dejará el hombre
a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos un solo ser» (Ef 5, 31), no niega el sentido
real e inmediato de las palabras que se refieren al matrimonio humano; pero añade a este sentido
primero, uno más profundo con una referencia inmediata: ‘Lo aplico a Cristo y su Iglesia’, cantando qué
‘gran misterio es éste’ (Ef 5, 32)...

Algunos lectores del Cantar de los Cantares se han lanzado a ver inmediatamente en sus versos un
amor desencarnado. Han olvidado a los amantes, o los han petrificado en ficciones, en claves
intelectuales... han multiplicado las menudas correlaciones alegóricas en cada frase, palabra o imagen...
No es ése el camino. Quien crea en el amor humano de los novios, quien tenga que pedir perdón del
cuerpo, no tiene derecho a remontarse... En cambio, afirmado el amor humano es posible descubrir en
él la revelación de Dios» (L. Alonso-Schökel, «Cantico del Cantici Introduzione»: en: La Bibbia, Parola di
Dio scritta per noi. Testo ufficiale della CEI, vol. II, Torino 1980, Marietti, págs. 425-427).

(3) Para explicar la inclusión de un canto de amor en el canon bíblico, los exegetas judaicos, ya desde
los primeros siglos d.C., han visto en el Cantar de los Cantares una alegoría del amor de Yahvé hacia
Israel, o una alegoría de la historia del pueblo elegido, donde se manifiesta este amor, y en el Medioevo
la alegoría de la Sabiduría Divina y del hombre que la buscaba.

La exégesis cristiana, desde los primeros Padres, hac~a extensiva esta idea a Cristo y a la Iglesia (cf.
Hipólito y Origenes), o al alma individual del cristiano (cf. San Gregorio de Nisa) o María (cf. San
Ambrosio) y también a su Inmaculada Concepción (cf. Ricardo de San Victor). San Bernardo ha visto en
el Cantar de los Cantares un diálogo de la Palabra de Dios con el alma, y esto llevó al concepto de San
Juan de Cruz sobre los desposorios místicos.

La única excepción, en esta larga tradición, fue Teodoro de Mopsuestia, en el siglo IV, el cual vio en el
«Cantar de los Cantares» un poema que canta el amor humano de Salomón por la hija del Faraón.

En cambio, Lutero refirió la alegoría de Salomón y a su reino. En los últimos siglos han aparecido
nuevas hipótesis. Por ejemplo, se ha considerado el «Cantar de los Cantares» como un drama de la
fidelidad mantenida por una esposa hacia un pastor, a pesar de todas las tentaciones, o como una
colección de cantos interpretados durante los ritos populares de las bodas o mítico-rituales que
reflejaban el culto de Adonis-Tamuz. Incluso se ha visto en el Cantar la descripción de un sueño,
remitiéndose tanto a las ideas antiguas sobre el significado de los sueños, como también al
psicoanálisis.

En el siglo XX se ha vuelto a las más antiguas tradiciones alegóricas (cf. Bea), viendo de nuevo en el
Cantar de los Cantares la historia de Israel (cf. Jouon, Ricciotti), y un midrash desarrollado (como lo
llama Robert en su comentario, que constituye una «suma» de la interpretación del Cantar).

Sin embargo, a la vez, se ha comenzado a leer el libro en su significado más evidente, como un poema
exultantes del natural amor humano (cf. Rowley Young, Laurin).

El primero que demostró cómo este significado se vincula con el contexto bíblico del cap. 2 del Génesis,
fue Karl Barth. Dubarle parte de la premisa de que un fiel y feliz amor humano revela al hombre los
atributos del amor divino, y Van de Oudenrijn ve en el «Cantar de los Cantares» el anticipo del sentido
típico que aparece en la Carta a los Efesios 5, 23. Murphy, excluyendo toda explicación alegórica y
metafórica, pone de relieve que el amor humano, creado y bendecido por Dios, puede ser tema de un
libro bíblico inspirado.

D. Lys constata que el contenido del «Cantar de los Cantares» es, al mismo tiempo, sexual y sacral.
Cuando se prescinde de la segunda característica, se llega a tratar al Cantar como una composición
erótica puramente laica, y cuando se ignora la primera, se cae en el alegorismo. Solamente poniendo
juntos estos dos aspectos, se puede leer el libro de modo justo.

Al lado de las obras de los autores antes citados, y especialmente por lo que se refiere a un esbozo de
la historia de la exégesis del Cantar de los Cantares, cf. H. H. Rowley, «The interpretation of the Song of
Songs» en: The Servanto of the Lord and other Essays on the Old Testament, London
1952/Lutterworth/, págs. 191-233; A. M. Dubarle, «Le Cantique des Cantiques dans l’exégese de
l’Ancien Testament», Recherches Bibliques VIII. Louvain 1967, Desclée de Brouwer, págs. 139-151; D.
Lys, Le plus beau chant de la création Commentaire du Cantique des Cantiques, Lectio divina 51, París
1968, Du Cerf, págs. 31-35; M. H. Pope, Song of Songs, The Anchor Bible, Garden City N. Y., 1977,
Doubleday, págs. 113-234.
EL AMOR MASCULINO Y FEMENINO EN EL CANTAR
Audiencia General 30 de mayo de 1984

1. Reanudamos nuestros análisis del «Cantar de los Cantares», con el fin de comprender de manera
más adecuada y exhaustiva el signo sacramental del matrimonio, tal como lo manifiesta el lenguaje del
cuerpo, que es un lenguaje singular de amor engendrado por el corazón.

El esposo, en cierto momento, al expresar una particular experiencia de valores, que irradia sobre todo
lo que está en relación con la persona amada, dice:

«Me has enamorado, hermana y novia mía, / me has enamorado con una sola de tus miradas, / con una
vuelta de tu collar./ ¡Que bellos tus amores, hermana y novia mía...» (Cant 4, 9-10).

De estas palabras emerge que es de importancia esencial para la teología del cuerpo -y en este caso
para la teología del signo sacramental del matrimonio- saber qué es el «tú» femenino para el «yo»
masculino y viceversa.

El esposo del Cantar de los Cantares exclama: «¡Toda eres hermosa, amada (amiga) mía» (Cant 4, 7),
y la llama «hermana mía, novia (esposa)» (Cant 4, 9). No la llama con su nombre propio, sino que usa
expresiones que dicen más.

Bajo cierto aspecto, respecto al apelativo de «amada», el de «hermana» utilizado para la esposa parece
ser más elocuente y arraigado en el conjunto del Cantar, que manifiesta cómo el amor revela al otro.

2. El término «amada» indica lo que siempre es esencial para el amor, que pone el segundo «yo» al
lado del propio «yo». La «amistad» -el amor de amistad (amor amicitiæ)- significa en el «Cantar» un
particular acercamiento sentido y experimentado como fuerza interiormente unificante. El hecho de que
en este acercamiento el «yo» femenino se revele para el esposo como «hermana» -y que precisamente
como hermana sea esposa- tiene una elocuencia particular. La expresión «hermana» habla de la unión
en la humanidad y, a la vez, de la diversidad y originalidad femenina de la misma con relación no sólo al
sexo, sino al mismo modo de «ser persona», que quiere decir tanto «ser sujeto» como «estar en
relación». El término «hermana» parece expresar, del modo más sencillo, la subjetividad del «yo»
femenino en la relación personal con el hombre, estos es, en su apertura hacia los otros, que son
entendidos y percibidos como hermanos. La «hermana», en cierto sentido, ayuda al hombre a definirse
y concebirse de este modo, constituyendo para él una especie de desafío en esta dirección.

3. El esposo del Cantar acepta el desafío y busca el pasado común como si él y su mujer descendiesen
del círculo de la misma familia, como si desde la infancia estuvieran unidos por los recuerdos del hogar
común. De este modo se siente recíprocamente cercanos como hermano y hermana, que deben su
existencia a la misma madre. De lo que se deduce un específico sentido de pertenencia común. El
hecho de que se sientan hermano y hermana les permite vivir con seguridad la recíproca cercanía y
manifestarla, encontrando apoyo en esto y sin tener el juicio inicuo de los otros hombres.

Las palabras del esposo, mediante el apelativo «hermana», tienden a reproducir, diría, la historia de la
femineidad de la persona amada, la ven todavía en el tiempo de la infancia y abrazan todo su «yo»,
alma y cuerpo, con una ternura desinteresada. De aquí nace esa paz de la que habla la esposa. Se trata
de la «paz del cuerpo», que en apariencia se asemeja al sueño («no vayáis a molestar, no despertéis al
amor hasta que él quiera»). Esta es sobre todo la paz del encuentro en la humanidad como imagen de
Dios, y el encuentro por medio de un don recíproco y desinteresado («Yo seré para él mensajera de
paz», Cant 8, 10).

4. En relación con la trama precedente, que podría llamarse trama «fraterna», surge en el amoroso dúo
del Cantar de los Cantares otra trama, digamos: otro substrato del contenido. Podemos examinarla
partiendo de ciertas locuciones que parecen tener un significado clave en el poema. Esta trama jamás
surge explícitamente, sino a través de toda la composición y se manifiesta expresamente sólo en
algunos pasajes. He aquí que habla el esposo:

«Eres jardín cerrado, hermana y novia mía; / eres jardín cerrado, fuente sellada» (Cant 4, 12).

Las metáforas que acabamos de leer: «jardín cerrado, fuente sellada» revelan la presencia de otra
visión del mismo «yo» femenino, dueño del propio misterio. Se puede decir que ambas metáforas
expresan la dignidad personal de la mujer que, en cuanto sujeto espiritual se posee y puede decidir no
sólo de la profundidad metafísica, sino también de la verdad esencial y de la autenticidad del don de sí,
que tiende a la unión de la que habla el libro del Génesis.

El lenguaje de las metáforas -lenguaje poético- en este ámbito parece ser particularmente apropiado y
preciso. La «hermana-esposa» es para el hombre dueña de su misterio como «jardín cerrado» y «fuente
sellada». El «lenguaje del cuerpo», releído en la verdad va junto con el descubrimiento de la
inviolabilidad interior de la persona. Al mismo tiempo, precisamente este descubrimiento expresa la
auténtica profundidad de la recíproca pertenencia de los esposos conscientes de pertenecerse
mutuamente, de estar destinados el uno a la otra: «Mi amado es mío y yo soy suya» (Cant 2, 16; cf. 6,
3).

Esta conciencia de la recíproca pertenencia resuena sobre todo en boca de la esposa. En cierto sentido,
ella responde con tales palabras a las del esposo con las que él ha reconocido dueña del propio
misterio. Cuando la esposa dice: «Mi amado es mío», quiere decir, al mismo tiempo: es aquel a quien
me entrego yo misma, y por esto dice: «y yo soy suya» (Cant 2, 16). Los adjetivos: «mío» y «mía»
afirman aquí toda la profundidad de esa entrega, que corresponde a la verdad interior de la persona.

Corresponde además al significado nupcial de la femineidad en relación con el «yo» masculino, esto es,
al «lenguaje del cuerpo» releído en la verdad de la dignidad personal.

El esposo pronuncia esta verdad con las metáforas del «jardín cerrado» y de la «fuente sellada». La
esposa le responde con las palabras del don, es decir, de la entrega de sí misma. Como dueña de la
propia opción dice: «Yo soy de mi amado». El Cantar de los Cantares pone de relieve sutilmente la
verdad interior de esta respuesta. La libertad del don es respuesta a la conciencia profunda del don
expresada por las palabras del esposo. Mediante esta verdad y libertad se construye el amor, del que
hay que afirmar que es amor auténtico.
LA VERDAD SOBRE EL AMOR EN EL CANTAR
Audiencia General 6 de junio de 1984

1. También reflexionaremos sobre el Cantar de los Cantares a fin de comprender mejor el signo
sacramental del matrimonio.

La verdad del amor, proclamada por el Cantar de los Cantares, no puede separarse del «lenguaje del
cuerpo». La verdad del amor hace ciertamente que el mismo «lenguaje del cuerpo» se relea en la
verdad. Esta es también la verdad del progresivo acercamiento de los esposos que crece por medio del
amor: y la cercanía significa también la iniciación en el misterio de la persona, pero sin que implique su
violación (cf. Cant 1, 13-14. 16).

La verdad de la creciente cercanía de los esposos por medio del amor se desarrolla en la dimensión
subjetiva «del corazón», del afecto y del sentimiento, que permite descubrir en sí al otro como don y, en
cierto sentido, de «gustarlo» en sí (cf. Cant 2, 3-67).

A través de esta cercanía, el esposo vive más plenamente la experiencia del don que, por parte del «yo»
femenino, se une con la expresión y el significado nupciales del cuerpo. Las palabras del hombre (cf.
Cant 7, 1-8) no contienen solamente una descripción poética de la amada, de su belleza femenina, en la
que se detienen los sentidos, sino que hablan del don y del donarse de la persona.

La esposa sabe que hacia ella se dirige el «anhelo» del esposo y va a su encuentro con la prontitud del
don de sí (cf. Cant 7, 9-10. 11-13), porque en el amor que los une es de naturaleza espiritual y sensual a
la vez. Y también, a base de ese amor, se realiza la relectura del significado del cuerpo en la verdad,
porque el hombre y la mujer deben constituir en común el signo de recíproco don de sí, que pone el
sello sobre toda su vida.

2. En el Cantar de los Cantares el «lenguaje del cuerpo» se inserta en el proceso singular de la

atracción recíproca del hombre y de la mujer, que se expresa en frecuentes retornelos que hablan de la
búsqueda llena de nostalgia, de solicitud afectuosa (cf. Cant 2, 7) y de recíproco encuentro de los
esposos (cf. Cant 5,2). Esto les proporciona alegría y sosiego y parece inducirlos a una búsqueda
continua. Se tiene la impresión de que, al encontrase al juntarse experimentando la propia cercanía,
continúan tendiendo incesantemente a algo: ceden a la llamada de algo que supera el contenido del
momento y traspasa los mitos del eros, tal cual se ven en las palabras del mutuo «lenguaje del cuerpo»
(cf. Cant 1, 7-8; 2, 17). Esta búsqueda tiene una dimensión interior: «el corazón vela» incluso en el
sueño. Esta aspiración que nace del amor, sobre la base del «lenguaje del cuerpo» es una búsqueda de
la belleza integral, de la pureza libre de toda mancha: es una búsqueda de perfección que contiene,
diría, la síntesis de la belleza humana, belleza del alma y del cuerpo.

En el Cantar de los Cantares el eros humano desvela el rostro del amor siempre en búsqueda y casi
nunca saciado. El eco de esta inquietud impregna las estrofas del poema:

«Yo misma abro a mi amado; / abro, y mi amado se ha marchado ya. / Lo busco y no lo encuentro; /lo
llamo y no responde» (Cant 5, 6). «Muchachas de Jerusalén, os conjuro / que si encontráis a mi amado /
le digáis..., ¿qué le diréis?.., / que estoy enferma de amor» (Cant 5, 9).

3. Así, pues, algunas estrofas del Cantar de los Cantares presentan el eros como la forma del amor
humano, en el que actúan las energías del deseo. Y en ellas se enraíza la conciencia, o sea, la certeza
subjetiva del recíproco, fiel y exclusivo pertenecerse. Pero, al mismo tiempo, otras muchas estrofas del
poema nos obligan a reflexionar sobre la causa de la búsqueda y de la inquietud que acompañan a la
conciencia de ser el uno de la otra. Esta inquietud, ¿forma parte también de la naturaleza del eros? Si
fuese así, esta inquietud indicaría también la necesidad de la autosuperación. La verdad del amor se
expresa en la conciencia de la recíproca pertenencia, fruto de la aspiración y de la mutua búsqueda, y
en la necesidad de la aspiración y de la búsqueda, resultado de la pertenencia recíproca.

En esta necesidad interior, en esta dinámica de amor, se descubre indirectamente la casi imposibilidad
de apropiarse y posesionarse de la persona por parte de la otra. La persona es alguien que supera
todas las medidas de apropiación y enseñoreamiento, de posesión y saciedad, que brotan del mismo
«lenguaje del cuerpo». Si el esposo y la esposa releen este «lenguaje» bajo la luz de la plena verdad de
la persona y del amor, llegan siempre a la convicción cada vez más profunda de que la amplitud de su
pertenencia constituye ese don recíproco donde el amor se revela «fuerte como la muerte», esto es, se
remonta hasta los últimos límites del «lenguaje del cuerpo», para superarlos. La verdad del amor interior
y la verdad del don recíproco llaman, en cierto sentido, continuamente al esposo y la esposa -a través
de los medios de expresión de la recíproca pertenencia e incluso apartándose de esos medios- a lograr
lo que constituye el núcleo mismo del don de persona a persona.

La verdad del amor, proclamada por el Cantar de los Cantares, no puede separarse del «lenguaje del
cuerpo». La verdad del amor hace ciertamente que el mismo «lenguaje del cuerpo» se relea en la
verdad. Esta es también la verdad del progresivo acercamiento de los esposos que crece por medio del
amor: y la -cercanía significa también la iniciación en el misterio de la persona, pero sin que implique su
violación (cf. Cant 1, 13-14. 16).

4. Siguiendo los senderos de las palabras trazadas por las estrofas del «Cantar de los Cantares»,
parece que nos acercamos, pues, a la dimensión en la que el «eros» trata de integrarse, también
mediante la otra verdad del amor. Siglos después -a la luz de la muerte y resurrección de Cristo-, esta
verdad la proclamará Pablo de Tarso, con las palabras de la Carta a los Corintios:

«La caridad es longánime, es benigna, no es envidiosa; no es jactanciosa, no se hincha; no es

descortés, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal; no se alegra de la injusticia, se complace en la
verdad; todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo tolera. La caridad jamás decae» (1 Cor 13,
4-8).

¿La verdad sobre el amor, expresada en las estrofas del «Cantar de los Cantares» queda confirmada a
la luz de estas palabras paulinas? En el Cantar leemos, por ejemplo, sobre el amor, que sus «celos»
son «crueles como el abismo» (Cant 8, 6), y en la Carta paulina leemos que «la caridad no es envidiosa.
¿En qué relación se hallan ambas expresiones sobre el amor? ¿En qué relación está el amor que «es
fuerte como la muerte», según el Cantar de los Cantares, con el amor que «jamás decae», según la
Carta Paulina? No multipliquemos estas preguntas, no abramos el análisis comparativo. Sin embargo,
parece que el amor se abre aquí ante nosotros en dos perspectivas: como si aquello, en que el «eros»
humano cierra el propio horizonte, se abriese todavía, a través de las palabras paulinas, a otro horizonte
de amor que habla otro lenguaje; el amor que parece brotar de otra dimensión de la persona y llama,
invita a otra comunión. Este amor ha sido llamado con el nombre de «ágape» y el ágape lleva a plenitud
al eros, purificándolo .

Concluimos así estas breves meditaciones sobre el Cantar de los Cantares, destinadas a profundizar
ulteriormente el tema del «lenguaje del cuerpo». En este ámbito, el «Cantar de los Cantares» tiene un
significado totalmente singular.
EL AMOR ESPIRITUAL EN EL LIBRO DE TOBÍAS
Audiencia General 27 de junio de 1984

1. Al comentar, en los capítulos anteriores, el Cantar de los Cantares, puse de relieve cómo el signo
sacramental del matrimonio se constituye sobre la base del «lenguaje del cuerpo» que el hombre y la
mujer expresan con la verdad que les es propia. Bajo este aspecto quiero analizar hoy algunos pasajes
del libro de Tobías.

En el relato de los esponsales de Tobías con Sara se encuentra, además de la expresión «hermana» -
por la que parece que en el amor nupcial está arraigada una índole fraterna- otra expresión que es
también análoga a la del Cantar.

Como recordaréis, en el dúo de los esposos, el amor que se declaran mutuamente, es «fuerte como la
muerte» (Cant 8, 6). En el libro de Tobías encontramos la frase que, al decir que él amó a Sara «y se le
apegó su corazón» (Tob 6, 19), presenta una situación que confirma la verdad de las palabras sobre el
amor «fuerte como la muerte».

2. Para entender mejor, hay que ir a algunos detalles que encuentran explicación teniendo como fondo
el carácter específico del libro de Tobías. Leemos allí que Sara, hija de Raquel, con anterioridad había
«sido dada a siete maridos» (Tob 6, 13), pero todos murieron antes de unirse a ella. Esto había
acaecido por obra del espíritu maligno y también el joven Tobías tenía razones para temer una muerte
análoga.

De este modo, el amor de Tobías debía afrontar desde el primer momento la prueba de la vida y de la
muerte. Las palabras sobre el amor «fuerte como la muerte», que pronuncian los esposos del Cantar de
los Cantares en el transporte del corazón, asumen aquí el carácter de una prueba real. Si el amor se
muestra fuerte como la muerte, esto sucede sobre todo en el sentido de que Tobías y, juntamente con
él, Sara van sin titubear hacia esta prueba. Pero en esta prueba de la vida y de la muerte vence la vida,
porque, durante la prueba de la primera noche de bodas, el amor, sostenido por la oración, se
manifiesta más fuerte que la muerte.

3. Esta prueba de la vida y de la muerte tiene también otro significado que nos hace comprender el amor
y el matrimonio de los nuevos esposos. Efectivamente, ellos, al unirse como marido y mujer, se hallan
en la situación en que las fuerzas del bien y del mal se combaten y se miden recíprocamente. El dúo de
los esposos del Cantar de los Cantares parece no percibir en absoluto esta dimensión de la realidad.
Los esposos del Cantar viven y se expresan en un mundo ideal o «abstracto», en el cual parece no
existir la lucha de las fuerzas objetivas entre el bien y el mal. ¿Es acaso la fuerza y la verdad interior del
amor las que atenúan la lucha que se desarrolla en el hombre y en torno a él?

La plenitud de esta verdad y de esta fuerza propia del amor parece, sin embargo, que es diversa y da la
impresión de que tiende más bien allí donde nos conduce la experiencia del libro de Tobías. La verdad y
la fuerza del amor se manifiestan en la capacidad de ponerse entre las fuerzas del bien y del mal, que
combaten en el hombre y en torno a él, porque el amor tiene confianza en la victoria del bien y está
dispuesto a hacer todo, a fin de que el bien venza. En consecuencia, la verdad del amor de los esposos
del libro de Tobías no se confirma con las palabras expresadas por el lenguaje del trasporte amoroso
como en el Cantar de los Cantares, sino por las opciones y los actos que asumen todo el peso de la
existencia humana en la unión de ambos. El «lenguaje del cuerpo», aquí, parece usar las palabras de
las opciones y de los actos que brotan del amor, que vence porque ora.

4. La oración de Tobías (Tob 8, 5-8), que es, ante todo, plegaria de alabanza y de acción de gracias,
luego de súplica, coloca el «lenguaje del cuerpo» en el terreno de los términos esenciales de la teología
del cuerpo. Se trata de un lenguaje «objetivizado», invadido, no tanto por la fuerza emotiva de la
experiencia, cuanto por la profundidad y gravedad de la verdad de la existencia misma.

Los esposos profesan esta verdad juntos, al unísono, ante el Dios de la Alianza: «Dios de nuestros
padres». Puede decirse que, bajo este aspecto, el «lenguaje del cuerpo» se convierte en el lenguaje de
los ministros del sacramento, conscientes de que en el pacto conyugal se manifiesta y se realiza el
misterio que tiene su fuente en Dios mismo. Efectivamente, su pacto conyugal es la imagen -y el
sacramento primordial de la Alianza de Dios con el hombre, con el género humano- de esa alianza que
nace del Amor eterno.
Tobías y Sara terminan su oración con las palabras siguientes: «Ten misericordia de mí y de ella y
concédenos a ambos larga vida» (Tob 8, 7).

Se puede admitir (basándose en el contexto) que ellos tienen ante los ojos la perspectiva de perseverar
en la comunión hasta el fin de sus días, perspectiva que se abre ante ellos con la prueba de la vida y de
la muerte, ya durante la primera noche nupcial. Al mismo tiempo, ven con la mirada de la fe la santidad
de esta vocación, en la que -a través de la unidad de los dos, construida sobre la verdad recíproca del
«lenguaje del cuerpo»- deben responder a la llamada de Dios mismo, contenida en el misterio del
Principio. Y por esto piden: «Ten misericordia de mí y de ella».

5. Los esposos del Cantar de los Cantares declaran mutuamente, con palabras fogosas, su amor
humano. Los nuevos esposos del libro de Tobías piden a Dios saber responder al amor. Uno y otro
encuentran su puesto en lo que constituye el signo sacramental del matrimonio. Uno y otro participan en
la formación de este signo.

Se puede decir que a través de uno y otro el «lenguaje del cuerpo», releído tanto en la dimensión
subjetiva de la verdad de los corazones humanos, como en la dimensión «objetiva» de la verdad del
vivir en la comunión, se convierte en la lengua de la liturgia.

La oración de los nuevos esposos del libro de Tobías parece ciertamente confirmarlo de un modo
diverso de como lo hace el Cantar de los Cantares, y también de manera que, sin duda, conmueve más
profundamente.
EL AMOR CONYUGAL EN LA CARTA A LOS EFESIOS
Audiencia General 4 de julio de 1984

1. Hoy vamos a referirnos al texto clásico del capítulo 5 de la Carta a los Efesios, la cual revela las
fuentes eternas de la Alianza en el amor del Padre y, a la vez, su nueva y definitiva institución en
Jesucristo.

Este texto nos lleva a una dimensión tal del «lenguaje del cuerpo» que podríamos llamar «mística». En
efecto, habla del matrimonio como de un «gran misterio» («Gran misterio es éste», Ef 5, 32), si bien se
verifica de manera definitiva en las dimensiones escatológicas, sin embargo el autor de la Carta a los
Efesios no duda en extender la analogía de la unión de Cristo con la Iglesia en el amor esponsal,
delineada de un modo tan «absoluto» y «escatológico», al signo sacramental del pacto esponsal del
hombre y de la mujer, los cuales están «sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5, 21). No
vacila en extender aquella analogía mística al «lenguaje del cuerpo», interpretado en la verdad del amor
esponsal y de la unión conyugal de los dos.

2. Es necesario reconocer la lógica de este magnífico texto, que libera radicalmente nuestro modo de
pensar de elementos maniqueístas o de una consideración no personalista del cuerpo, y, al mismo
tiempo, aproxima el «lenguaje del cuerpo», encerrado en el signo sacramental del matrimonio, a la
dimensión de la santidad real.

Los sacramentos insertan la santidad en el terreno de la humanidad del hombre; penetran el alma y el
cuerpo, la femineidad y la masculinidad del sujeto personal, con la fuerza de la santidad. Todo ello viene
expresado en el lenguaje de la liturgia: en él se expresa y se hace realidad.

La liturgia, el lenguaje litúrgico, eleva el pacto conyugal del hombre y de la mujer, fundamentado en «el
lenguaje del cuerpo» interpretado en la verdad, a las dimensiones del «misterio» y, al mismo tiempo,
permite que tal pacto se realice en las susodichas dimensiones mediante el «lenguaje del cuerpo».

De esto habla precisamente el signo del sacramento del matrimonio, el cual, en el lenguaje litúrgico,
expresa un suceso interpersonal, cargado de intenso contenido personalista, encomendado a los dos
«hasta la muerte». El signo sacramental significa no sólo el «fieri» -el nacer del matrimonio- sino que
edifica todo su «esse», su duración: el uno y el otro en cuanto realidad sagrada y sacramental, radicada
en la dimensión de la Alianza y de la Gracia, en la dimensión de la creación y de la redención. De este
modo, el lenguaje litúrgico confía a entre ambos, al hombre y a la mujer, el amor, la fidelidad y la
honestidad conyugal mediante el «lenguaje del cuerpo». Les confía la unidad y la indisolubilidad del
matrimonio con el «lenguaje del cuerpo». Les asigna como tarea todo el «sacrum» de la persona y de la
comunión de las personas, igualmente las respectivas femineidad y masculinidad precisamente con este
lenguaje.

3. En este sentido, afirmamos que la expresión litúrgica llega a ser «lenguaje del cuerpo». Esto pone de
manifiesto toda una serie de hechos y cometidos que forman la «espiritualidad» del matrimonio, su
«ethos». En la vida diaria de los esposos estos hechos se convierten en obligaciones, y las obligaciones
en hechos. Estos hechos -como también los compromisos- son de naturaleza espiritual, sin embargo se
expresan al mismo tiempo con el «lenguaje del cuerpo».

El autor de la Carta a los Efesios escribe a este propósito: «...los maridos deben amar a sus mujeres
como a su propio cuerpo...» (Ef 5, 33), (= «como a sí mismos» Ef 5, 33), «y la mujer reverencie a su
marido» (Ef 5, 33). Ambos, finalmente estén «sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5,
21).

El «lenguaje del cuerpo», en cuanto ininterrumpida continuidad del lenguaje litúrgico se expresa no sólo
como el atractivo y la complacencia recíproca del Cantar de los Cantares, sino también como una
profunda experiencia del «sacrum» que parece estar inmerso en la misma masculinidad y femineidad
mediante la dimensión del «mysterium»: «mysterium magnum» de la Carta a los Efesios, que ahonda
sus raíces precisamente en el «principio», es decir, en el misterio de la creación del hombre: varón y
hembra a imagen de Dios, llamados ya «desde el principio», a ser signo visible del amor creativo de
Dios.

4. De esta manera, pues, aquel «temor de Cristo» y «respeto» de los cuales habla el autor de la Carta a
los Efesios, no es otra cosa que una forma espiritualmente madura de ese atractivo recíproco; es decir,
del hombre por la femineidad y de la mujer por la masculinidad, atractivo que se manifiesta por primera
vez en el Libro del Génesis (Gén 2, 23-25). Inmediatamente, el mismo atractivo parece deslizarse como
largo torrente a través de los versículos del Cantar de los Cantares para encontrar, en circunstancias
totalmente distintas, su expresión más concisa y concentrada en el Libro de Tobías.

La madurez espiritual de este atractivo no es otra cosa que el fructificar del don del temor, uno de los
siete dones del Espíritu Santo, de los cuales nos ha hablado San Pablo en la primera Carta a los
Tesalonicenses (1 Tes 4, 4-7).

Por otra parte, la doctrina de San Pablo sobre la castidad como «vida según el Espíritu» (cf. Rom 8, 5),
nos permite (particularmente en base a la primera Carta a los Corintios, cap. 6) interpretar aquel
«respeto» en un sentido carismático, o sea, como don del Espíritu Santo.

5. La Carta a los Efesios, al exhortar a los esposos a fin de que estén sujetos los unos a los otros «en el
temor de Cristo» (Ef 5, 21) y al inducirles, luego, al «respeto» en la relación conyugal parece poner de
relieve, conforme a la tradición paulina, la castidad como virtud y como don.

De esta manera, a través de la virtud y más aún a través del don («vida según el Espíritu») madura
espiritualmente el mutuo atractivo de la masculinidad y de la femineidad. Ambos, el hombre y la mujer,
alejándose de la concupiscencia encuentran la justa dimensión de la libertad de entrega, unida a la
femineidad y masculinidad en el verdadero significado del cuerpo.

Así, el lenguaje litúrgico, o sea, el lenguaje del sacramento y del «mysterium», se hace en su vida y la
convivencia «lenguaje del cuerpo» en toda una profundidad, sencillez y belleza hasta aquel momento
desconocidas.

6. Tal parece ser el significado integral del signo sacramental del matrimonio. En ese signo -mediante el
«lenguaje del cuerpo»-, el hombre y la mujer salen al encuentro del gran «mysterium», para transferir la
luz de ese misterio -luz de verdad y de belleza, expresado en el lenguaje litúrgico- en «lenguaje del
cuerpo», es decir, lenguaje de la práctica del amor, de la fidelidad y de la honestidad conyugal, o sea, en
el ethos que tiene su raíz en la «redención del cuerpo» (cf. Rom 8,23). En esta línea, la vida conyugal
viene a ser, en algún sentido, liturgia.
LA DOCTRINA DE LA ENCÍCLICA "HUMANAE VITAE"
Audiencia General 10 de julio de 1984

1. Las reflexiones que hasta ahora hemos expuesto acerca del amor humano en el plano divino,
quedarían, de algún modo, incompletas si no tratásemos de ver su aplicación concreta en el ámbito de
la moral conyugal y familiar. Deseamos dar este nuevo paso, que nos llevará a concluir nuestro ya largo
camino, bajo la guía de una importante declaración del Magisterio reciente: la Encíclica «Humanæ
vitæ», que publicó el Papa Pablo VI, en julio de 1968. Vamos a releer este significativo documento a la
luz de los resultados a que hemos llegado, examinando el designio inicial de Dios y las palabras de
Cristo, que nos remiten a él.

2. «La Iglesia... enseña que cualquier acto matrimonial debe quedar abierto a la transmisión de la
vida...» (Humanæ vitæ, 11). «Esta doctrina, muchas veces expuesta por el Magisterio, está fundada
sobre la inseparable conexión que Dios ha querido y que el hombre no puede romper por propia
iniciativa, entre los dos significados del acto conyugal: el significado unitivo y el significado procreador»
(Humanæ vitæ 12).

3. Las consideraciones que voy a hacer se referirán especialmente al pasaje de la Encíclica «Humanæ
vitæ», que trata de los «dos significados del acto conyugal» y de su «inseparable conexión». No intento
hacer un comentario a toda la Encíclica, sino más bien explicarla y profundizar en dicho pasaje. Desde
el punto de vista de la doctrina moral contenida en el documento citado, este pasaje tiene un significado
central. Al mismo tiempo es un párrafo que se relaciona estrechamente con nuestras anteriores
reflexiones sobre el matrimonio en su dimensión de signo (sacramental).

Puesto que, según he dicho, se trata de un pasaje central de la Encíclica, resulta obvio que esté inserto
muy profundamente en toda su estructura: su análisis, en consecuencia, debe orientarse hacia las
diversas componentes de esa estructura, aunque la intención no sea comentar todo el texto.

4. En las reflexiones acerca del signo sacramental, se ha dicho ya varias veces que está basado sobre
«el lenguaje del cuerpo» releído en la verdad. Se trata de una verdad afirmada por primera vez al
principio del matrimonio, cuando los nuevos esposos, prometiéndose mutuamente «ser fieles siempre...
y amarse y respetarse durante todos los días de su vida», se convierten en ministros del matrimonio
como sacramento de la Iglesia.

Se trata, por tanto, de una verdad que por decirlo así, se afirma siempre de nuevo. En efecto, el hombre
y la mujer, viviendo en el matrimonio «hasta la muerte», reproponen siempre, en cierto sentido, ese
signo que ellos pusieron -a través de la liturgia del sacramento- el día de su matrimonio.

Las palabras antes citadas de la Encíclica del Papa Pablo VI se refieren a ese momento de la vida
común de los cónyuges, en el cual, al unirse mediante el acto conyugal, ambos vienen a ser, según la
expresión bíblica, «una sola carne» (Jn 2, 24). Precisamente en ese momento tan rico de significado
también particularmente importante que se relea el «lenguaje del cuerpo» en la verdad. Esa lectura se
convierte en condición indispensable para actuar en la verdad, o sea, para comportarse en conformidad
con el valor y la norma moral.

5. La Encíclica no sólo recuerda esta norma, sino que intenta también darle su fundamento adecuado.
Para aclarar más a fondo esa «inseparable conexión que Dios ha querido... entre los dos significados
del acto conyugal», Pablo VI continúa así en la frase siguiente: «...el acto conyugal, por su íntima
estructura, mientras une profundamente a los esposos, los hace aptos para la generación de nuevas
vidas, según las leyes inscritas en el ser mismo del hombre y de la mujer» (Humanæ vitæ, 12).

Podemos observar cómo en la frase precedente el texto recién citado trata, sobre todo, del «significado»
y en la frase sucesiva, de la «íntima estructura» (es decir, de la naturaleza) de la relación conyugal.
Definiendo esta «íntima estructura», el texto hace referencia a las «leyes inscritas en el ser mismo del
hombre y de la mujer».

El paso de la frase, que expresa la norma moral, a la frase que la explica y motiva, es particularmente
significativo. La Encíclica nos induce a buscar el fundamento de la norma, que determina la moralidad
de las acciones del hombre y de la mujer en el acto conyugal, en la naturaleza de este mismo acto y,
todavía más profundamente, en la naturaleza de los sujetos mismos que actúan.
6. De este modo, la «íntima estructura» (o sea, la naturaleza) del acto conyugal constituye la base
necesaria para una adecuada lectura y descubrimiento de los significados, que deben ser transferidos a
la conciencias y a las decisiones de las personas agentes, y también la base necesaria para establecer
la adecuada relación entre estos significados, es decir, su inseparabilidad. Dado que, «el acto
conyugal...» -a un mismo tiempo- «une profundamente a los esposos», y, a la vez, «los hace aptos para
la generación de nuevas vidas»; y por tanto una cosa como otra se realizan «por su íntima estructura»:
de todo se deriva en consecuencia que la persona humana (con la necesidad propia de la razón, la
necesidad lógica) «debe» leer al mismo tiempo los «dos significados del acto conyugal» y también la
«inseparable conexión... entre los dos significados del acto conyugal».

No se trata, pues, aquí de ninguna otra cosa sino de leer en la verdad el «lenguaje del cuerpo», como
repetidas veces hemos dicho en los precedentes análisis bíblicos. La norma moral, enseñada
constantemente por la Iglesia en este ámbito, y recordada y reafirmada por Pablo VI en su Encíclica,
brota de la lectura del «lenguaje del cuerpo» en la verdad.

Se trata aquí de la verdad, primero en su dimensión ontológica («estructura íntima») y luego -en
consecuencia- de la dimensión subjetiva y psicológica («significado»). El texto de la Encíclica subraya
que, en el caso en cuestión, se trata de una norma de la ley natural.
EL ACTO CONYUGAL ABIERTO A LA VIDA
Audiencia General 18 de julio de 1984

1. En la Encíclica Humanæ vitæ leemos: «Al exigir que los hombres observen las normas de la ley
natural, interpretada por su constante doctrina, la Iglesia enseña que cualquier acto matrimonial debe
quedar abierto a la transmisión de la vida» (Humanæ vitæ, 11).

Contemporáneamente el mismo texto considera e incluso pone de relieve la dimensión subjetiva y

psicológica, al hablar del «significado», y exactamente, de los «dos significados del acto conyugal».

El significado surge en la conciencia con la relectura de la verdad (ontológica) del objeto. Mediante esta
relectura, la verdad (ontológica) entra, por así decirlo, en la dimensión cognoscitiva: subjetiva y
psicológica.

La «Humanæ vitæ» parece dirigir particularmente nuestra atención hacia esta última dimensión. Esto se
confirma por lo demás, indirectamente, también con la frase siguiente: «Nos pensamos que los
hombres, en particular los de nuestro tiempo, se encuentran en grado de comprender el carácter
profundamente razonable y humano de este principio fundamental» (Humanæ vitæ, 12).

2. Este «carácter razonable» hace referencia no sólo a la verdad en la dimensión ontológica, o sea, a lo
que corresponde a la estructura real del acto conyugal. Se refiere también a la misma verdad en su
dimensión objetiva y psicológica, es decir, a la recta comprensión de la íntima estructura del acto
conyugal, o sea, a la adecuada relectura de los significados que corresponden a tal estructura y de su
inseparable conexión, en orden a una conducta moralmente recta. En esto consiste precisamente la
norma moral y la correspondiente regulación de los actos humanos en la esfera de la sexualidad. En
este sentido, decimos que la norma moral se identifica con la relectura, en la verdad, del «lenguaje del
cuerpo».

3. La Encíclica «Humanæ vitæ» contiene por tanto, la norma moral y su motivación, o al menos, una
profundización de lo que constituye la motivación de la norma. Por otra parte, dado que en la norma se
expresa de manera vinculante el valor moral, se sigue de ello que los actos conformes a la norma son
moralmente rectos; y en cambio, los actos contrarios, son intrínsecamente ¡lícitos. El autor de la
Encíclica subraya que tal norma pertenece a la «ley natural», es decir, que está en conformidad con la
razón como tal. La Iglesia enseña esta norma, aunque no esté expresada formalmente (es decir,
literalmente) en la Sagrada Escritura; y lo hace con la convicción de que la interpretación de los
preceptos de la ley natural pertenecen a la competencia del Magisterio.

Podemos, sin embargo, decir más. Aunque la norma moral, formulada así en la Encíclica «Humanæ
vitæ», no se halla literalmente en la Sagrada Escritura, sin embargo, por el hecho de estar contenida en
la Tradición y -como escribe el Papa Pablo VI- haber sido «otras muchas veces expuesta por el
Magisterio» Humanæ vitæ, 12) a los fieles, resulta que esta norma corresponde al conjunto de la
doctrina revelada contenida en las fuentes bíblicas (cf. Humanæ vitæ, 4).

4. Se trata aquí no sólo del conjunto de la doctrina moral contenida en la Sagrada Escritura, de su
premisas esenciales y del carácter general de su contenido, sino también de ese conjunto más amplio,
al que hemos dedicado anteriormente numerosos análisis, al tratar de la «teología del cuerpo».

Propiamente, desde el fondo de este amplio conjunto, resulta evidente que la citada norma moral
pertenece no sólo a la ley moral natural, sino también al orden moral revelado por Dios: también desde
este punto de vista ello no podría ser de otro modo, sino únicamente tal cual lo ha transmitido la
tradición y el magisterio y, en nuestros días, la Encíclica «Humanæ vitæ», como documento
contemporáneo de este magisterio.

Pablo VI escribe: «Nos pensamos que los hombres, en particular los de nuestro tiempo, se encuentran
en grado de comprender el carácter profundamente razonable y humano de este principio fundamental».
(Humanæ vitæ, 12). Podemos añadir: ellos pueden comprender, también, su profunda conformidad con
todo lo que transmite la Tradición, derivada de las fuentes bíblicas. Las bases de esta conformidad
deben buscarse particularmente en la antropología bíblica. Por otra parte, es sabido el significado que la
antropología tiene para la ética, o sea, para la doctrina moral. Parece, pues, que es del todo razonable
buscar precisamente en la «teología del cuerpo» el fundamento de la verdad de las normas que se
refieren a la problemática tan fundamental del hombre en cuanto «cuerpo»: «los dos serán una misma
carne» (Gén 2, 24).

5. La norma de la Encíclica «Humanæ vitæ» afecta a todos los hombres, en cuanto que es una norma
de la ley natural y se basa en la conformidad con la razón humana (cuando ésta, se entiende, busca la
verdad). Con mayor razón ella concierne a todos los fieles, miembros de la Iglesia, puesto que el
carácter razonable de esta norma encuentra indirectamente confirmación y sólido sostén en el conjunto
de la «teología del cuerpo». Desde este punto de vista hemos hablado, en anteriores análisis, del
«ethos» de la redención del cuerpo.

La norma de la ley natural, basada en este «ethos», encuentra no solamente una nueva expresión, sino
también un fundamento más pleno antropológico y ético, bien sea en la palabra del Evangelio, bien sea
en la acción purificante y fortificante del Espíritu Santo.

Hay, pues, razones suficientes para que los creyentes y, en particular, los teólogos relean y comprendan
cada vez más profundamente la doctrina moral de la Encíclica en este contexto integral.

Las reflexiones, que desde hace tiempo venimos haciendo, constituyen precisamente un intento de una
relectura así.
"HUMANAE VITAE" Y "GAUDIUM ET SPES"
Audiencia General 25 de julio de 1984

1. Reanudamos las reflexiones que tienden a colegar la Encíclica «Humanæ vitæ» con el conjunto de la
teología del cuerpo.

Esta Encíclica no se limita a recordar la norma moral que concierne a la convivencia conyugal,
reafirmándola ante las nuevas circunstancias. Pablo VI, al pronunciarse con el magisterio auténtico
mediante la Encíclica (1968), ha tenido delante de sus ojos la autorizada enunciación del Concilio
Vaticano II, contenida en la Constitución Gaudium et spes (1965).

La Encíclica, no sólo se halla en la línea de la enseñanza conciliar, sino que constituye también el
desarrollo y la complementación de los problemas allí incluidos, de un modo especial con referencia al
problema de la «armonía del amor humano con el respeto a la vida». Sobre este punto, leemos en la
«Gaudium et spes» las siguientes palabras: «La Iglesia recuerda que no puede haber contradicción
verdadera entre las leyes divinas de la transmisión obligatoria de la vida y del fomento genuino del amor
conyugal» (GS 51).

2. La Constitución Pastoral del Vaticano II excluye toda «verdadera contradicción» en el orden

normativo, lo cual, por su parte, confirma Pablo VI, procurando a la vez proyectar luz sobre aquella «no-
contradicción» y, de ese modo, motivar la respectiva norma moral, demostrando la conformidad de la
misma con la razón.

Sin embargo, la «Humanæ vitæ» habla no tanto de la «no contradicción» en el orden normativo, cuanto
de la «inseparable conexión» entre la transmisión de la vida y el auténtico amor conyugal desde el punto
de vista de los «dos significados del acto conyugal: el significado unitivo y el significado procreativo»
(Humanæ vitæ, 12), de los cuales ya hemos tratado.

3. Nos podríamos detener largamente sobre el análisis de la norma misma; pero el carácter de uno y
otro documento lleva, sobre todo, a reflexiones, al menos indirectamente, pastorales. En efecto, la
«Gaudium et spes» es una Constitución Pastoral, y la Encíclica de Pablo VI -con todo su valor doctrinal-
intenta tener la misma orientación. Quiere ser, efectivamente, respuesta a los interrogantes del hombre
contemporáneo. Son, éstos, interrogantes de carácter demográfico y, en consecuencia, de carácter
socio-económico y político, relacionados con el crecimiento de la población en el globo terrestre. Son
interrogantes que surgen en el campo de las ciencias particulares, y del mismo estilo son los
interrogantes de los moralistas contemporáneos (teólogos-moralistas). Son antes que nada los
interrogantes de los cónyuges, que se encuentra ya en el centro de la atención de la Constitución
conciliar y que la Encíclica toma de nueva con toda la precisión que es de desear. Precisamente leemos
en ella: «Consideradas las condiciones de la vida actual y dado el significado que las relaciones
conyugales tienen en orden a la armonía entre los esposos y su mutua fidelidad, ¿no sería indicado
revisar las normas éticas hasta ahora vigentes, sobre todo si se considera que las mismas no pueden
observarse sin sacrificios, algunas veces heroicos?» (Humanæ vitæ, 3).

4. En la antedicha formulación es evidente la solicitud con la que el autor de la Encíclica procura afrontar
los interrogativos del hombre contemporáneo en todo su alcance. El relieve de estos interrogativos
supone una respuesta proporcionalmente ponderada y profunda. Pues si, por una parte, es justo
esperarse una profunda exposición de la norma, por otra parte, nos es licito esperar que una
importancia no menor se conceda a los temas pastorales, ya que conciernen más directamente a la vida
de los hombres concretos, de aquellos, precisamente, que se plantean las preguntas mencionadas al
principio.

Pablo VI ha tenido siempre delante de si a estos hombres. Expresión de ello es, entre otros, el siguiente
pasaje de la «Humanæ vitæ»: «La doctrina de la Iglesia en materia de regulación de la natalidad,
promulgadora de la ley divina, aparecerá fácilmente a los ojos de muchos difícil e, incluso, imposible en
la práctica. Y en verdad que, como todas las grandes y beneficiosas realidades, exige un serio empeño
y muchos esfuerzos de orden familiar, individual y social. Más aún, no sería posible actuaría sin la ayuda
de Dios, que sostiene y fortalece la buena voluntad de los hombres. Pero a todo aquel que reflexione
seriamente, no puede menos que aparecer que tales esfuerzos ennoblecen al hombre y benefician la
comunidad humana» (Humanæ vitæ, 20).
5. A esa altura no se habla más de la no-contradicción normativa, sino sobre todo de la «posibilidad de
la observancia de la ley divina», es decir, de un tema, al menos indirectamente, pastoral. El hecho de
que la ley tenga que ser de «posible» puesta en práctica, pertenece directamente a la misma naturaleza
de la ley y está, por tanto, contenido en el cuadro de la «no-contradictoriedad normativa». Sin embargo,
la «posibilidad», entendida como actualidad de la norma, pertenece también a la esfera práctica y
pastoral. Mi predecesor habla en el texto citado, precisamente, de este punto de vista.

6. Se puede añadir una consideración: de hecho que toda la retrovisión bíblica, denominada «teología
del cuerpo», nos ofrezca también, aunque indirectamente, la confirmación de la verdad de la norma
moral, contenida en la «Humanæ vitæ», nos predispone a considerar, más a fondo, los aspectos
prácticos y pastorales del problema en su conjunto. Los principios y presupuestos generales de la
«teología del cuerpo». ¿No estaban, quizás, sacados todos ellos de las respuestas que Cristo dio a las
preguntas de sus concretos interlocutores? Y los textos de Pablo -como, por ejemplo, los de la Carta a
los Corintios-, ¿no son, acaso, un pequeño manual en orden a los problemas de la vida moral de los
primeros seguidores de Cristo? Y en estos textos encontramos ciertamente, esa «norma de
comprensión» que parece tan indispensable frente a los problemas de que trata la «Humanæ vitæ», y
que está presente en esta Encíclica.

Si alguien cree que el Concilio y la Encíclica no tienen bastante en cuenta las dificultades presentes en
la vida concreta, es porque no comprende las preocupaciones pastorales que hubo en el origen de tales
documentos. Preocupación pastoral significa búsqueda del verdadero bien del hombre, promoción de
los valores impresos por Dios en la propia persona; es decir, significa la puesta en acto de «aquella
regla de comprensión» que intenta siempre el descubrimiento cada vez más claro del designio de Dios
sobre el amor humano, con la certeza de que el único y verdadero bien de la persona humana consiste
en la realización de este designio divino.

Se podría decir que, precisamente, en nombre de la mencionada «norma de comprensión», el Concilio

ha planteado la cuestión de la «armonía del amor humano con el respeto a la vida» (GS 51), y la
Encíclica «Humanæ vitæ», no sólo ha recordado luego las normas morales que obligan en este ámbito,
sino que se ocupa además, ampliamente, del problema de la «posibilidad de la observancia de la ley
divina» .

Estas reflexiones actuales sobre el carácter del documento «Humanæ vitæ» nos preparan para tratar a
continuación el tema de la «paternidad responsable».
PATERNIDAD Y MATERNIDAD RESPONSABLES
Audiencia General 1 de agosto de 1984

1. Hemos elegido para hoy el tema de la «paternidad y maternidad responsables», a la luz de la

Constitución «Gaudium et spes» y de la Encíclica «Humanæ vitæ».

La Constitución conciliar, al afrontar el tema, se limita a recordar las premisas fundamentales; el

documento pontificio, en cambio, va más allá, dando a estas premisas unos contenidos más concretos.

El texto conciliar dice así: «...Cuando se trata, pues, de conjugar el amor conyugal con la responsable
transmisión de la vida, la índole moral de la conducta no depende solamente de la sincera intención y
apreciación de los motivos, sino que debe determinarse con criterios objetivos, tomados de la naturaleza
de la persona y de sus actos, criterios que mantienen integro el sentido de la mutua entrega y de la
humana procreación, entretejidos con el amor verdadero; esto es imposible sin cultivar sinceramente la
virtud de la castidad conyugal» (GS 51).

Y el Concilio añade: «Fundados en estos principios, no es lícito a los hijos de la Iglesia ir por caminos
que el Magisterio, al explicar la ley divina reprueba sobre la regulación de la natalidad» (GS 51).

2. Antes del pasaje citado (cf. GS 50), el Concilio enseña que los cónyuges «con responsabilidad
humana y cristiana cumplirán su misión y, con dócil reverencia hacia Dios» (GS 50). Lo cual quiere decir
que: «De común acuerdo y común esfuerzo, se tomarán un juicio recto, atendiendo tanto a su propio
bien personal como al bien de los hijos, ya nacidos o todavía por venir, discerniendo las circunstancias
de los tiempos y del estado de vida, tanto materiales como espirituales; y, finalmente, teniendo en
cuenta al bien de la comunidad familiar, de la sociedad temporal y de la propia Iglesia» (GS 50).

Al llegar a este punto siguen palabras particularmente importantes para determinar, con mayor
precisión, el carácter moral de la «paternidad y maternidad responsables». Leemos: «Este juicio, en
último término, deben formarlo ante Dios los esposos personalmente» (GS 50).

Y continuando: «En su modo de obrar, Ios esposos cristianos serán conscientes de que no pueden
proceder a su antojo, sino que siempre deben regirse por la conciencia, la cual ha de ajustarse a la ley
divina misma, dóciles al Magisterio de la Iglesia, que interpreta auténticamente esa ley a la luz del
Evangelio. Dicha ley divina muestra el pleno sentido del amor conyugal, lo protege e impulsa a la
perfección genuinamente humana del mismo» (GS 50).

3. La Constitución conciliar, limitándose a recordar las premisas esenciales para una «paternidad y
maternidad responsables», las pone de relieve de manera totalmente unívoca, precisando los elementos
constitutivos de semejante paternidad y maternidad, es decir: el juicio maduro de la conciencia personal
en su relación con la ley divina, auténticamente interpretada por el Magisterio de la Iglesia.

4. La Encíclica «Humanæ vitæ», basándose en las mismas premisas, avanza algo más, ofreciendo
indicaciones concretas. Ello se ve, sobre todo, en el modo de definir la «paternidad responsable»
(Humanæ vitæ, 10). Pablo VI trata de precisar este concepto, encareciendo los diversos aspectos y
excluyendo, de antemano, su reducción a uno de los aspectos «parciales», como hacen quienes hablan,
exclusivamente, del control de la natalidad. En efecto, desde el principio, Pablo VI se ve guiado, en su
argumentación, por una concepción integral del hombre (cf. Humanæ vitæ, 7) y del amor conyugal (cf.
Humanæ vitæ, 8, 9).

5. Se puede hablar de responsabilidad en el ejercicio de la función paterna y materna, bajo distintos

aspectos. Así, escribe él: «En relación a los procesos biológicos, paternidad responsable significa
conocimiento y respeto de sus funciones; la inteligencia descubre, en el poder de dar la vida, leyes
biológicas que forman parte de la persona humana» (Humanæ vitæ, 10). Cuando se trata, luego, de la
dimensión psicológica de «las tendencias del instinto y de las pasiones, la paternidad responsable
comporta el dominio necesario que sobre aquellas han de ejercer la razón y la voluntad» (Humanæ vitæ,
10).

Se sigue de ello que en la concepción de la «paternidad responsable» está contenida la disposición no

solamente a evitar «un nuevo nacimiento», sino también a hacer crecer la familia según los criterios de
la prudencia.
Bajo esta luz, desde la cual es necesario examinar y decidir la cuestión de la «paternidad responsable»,
queda siempre como central «el orden moral objetivo, establecido por Dios, cuyo fiel intérprete es la
recta conciencia» (Humanæ vitæ, 10) .

6. Los esposos, dentro de este ámbito, cumplen «plenamente sus deberes para con Dios, para consigo
mismos, para con la familia y la sociedad, en una justa jerarquía de valores» (Humanæ vitæ, 10). No se
puede, por tanto, hablar aquí de «proceder según el propio antojo». Al contrario, los cónyuges deben
«conformar su conducta a la intención creadora de Dios» (Humanæ vitæ, 10).

Partiendo de este principio, la Encíclica fundamenta su argumentación sobre «la estructura íntima del
acto conyugal» y sobre «la inseparable conexión entre los dos significados del acto conyugal» (cf.
Humanæ vitæ, 12); todo lo cual ha sido ya tratado anteriormente. El relativo principio de la moral
conyugal resulta ser, por lo tanto, la fidelidad al plan divino, manifestando en la «estructura íntima del
acto conyugal» y en «el inseparable nexo entre los dos significados del acto conyugal».
LA REGULACIÓN DE LA NATALIDAD
Audiencia General 8 de agosto de 1984

1. Hemos dicho anteriormente que el principio de la moral conyugal, que la iglesia enseña (Concilio
Vaticano II, Pablo VI), es el criterio de la fidelidad al plan divino.

De acuerdo con este principio, la Encíclica «Humanæ vitæ» distingue rigurosamente entre lo que
constituye el modo moralmente ilícito de la regulación de los nacimientos o, con mayor precisión, de la
regulación de la fertilidad, y el moralmente recto.

En primer lugar, es moralmente ilícita «la interrupción directa del proceso generador ya iniciado»
(«aborto») (Humanæ vitæ, 14), la «esterilización directa» y «toda acción que, o en previsión del acto
conyugal, o en su realización, o en el desarrollo de sus consecuencias naturales, se proponga, como fin
o como medio, hacer imposible la procreación» (Humanæ vitæ, 14), por tanto todos los medios
contraceptivos. Es por el contrario moralmente lícito, «el recurso a los períodos infecundos» (Humanæ
vitæ, 16): «Por consiguiente, si para espaciar los nacimientos existen serios motivos, derivados de las
condiciones físicas o psicológicas de los cónyuges, o de circunstancias exteriores, la Iglesia enseña que
entonces es lícito tener en cuenta los ritmos naturales inminentes a las funciones generadoras para usar
el matrimonio sólo en los periodos infecundos y así regular la natalidad sin ofender los principios
morales...» (Humanæ vitæ, 16).

2. La Encíclica subraya de modo particular que «entre ambos casos existe una diferencia esencial»
(Humanæ vitæ, 16), esto es, una diferencia de naturaleza ética: «En el primero, los cónyuges se sirven
legítimamente de una disposición natural; en el segundo, impiden el desarrollo de los procesos
naturales» (Humanæ vitæ, 16).

De ello se derivan dos acciones con calificación ética diversa, más aún, incluso opuestas: la regulación
natural de la fertilidad es moralmente recta, la contracepción no es moralmente recta. Esta diferencia
esencial entre las dos acciones (modos de actuar) concierne a su intrínseca calificación ética, si bien mi
predecesor Pablo VI afirma que «tanto en uno como en otro caso, los cónyuges están de acuerdo en la
voluntad positiva de evitar la prole por razones plausibles», e incluso escribe: «buscando la seguridad
de que no se seguirá» (Humanæ vitæ, 16). En estas palabras el documento admite que, si bien también
los que hacen uso de las prácticas anticonceptivas puedan estar inspirados por «razones plausibles»,
sin embargo ello no cambia la calificación moral que se funda en la estructura misma del acto conyugal
como tal.

3. Se podría observar, en este punto, que los cónyuges que recurren a la regulación natural de la
fertilidad podrían carecer de las razones válidas de que se ha hablado anteriormente; pero esto
constituye un problema ético aparte, dado que se trata del sentido moral de la «paternidad y maternidad
responsables».

Suponiendo que las razones para decidir no procrear sean moralmente rectas, queda el problema moral
del modo de actuar en tal caso, y esto se expresa en un acto que -según la doctrina de la Iglesia
transmitida en la Encíclica- posee su intrínseca calificación moral positiva o negativa. La primera,
positiva, corresponde a la «natural» regulación de la fertilidad; la segunda, negativa, corresponde a la
«contracepción artificial».

4. Toda la argumentación precedente se resume en la exposición de la doctrina contenida en la

«Humanæ vitæ», advirtiendo en ella el carácter normativo y al mismo tiempo pastoral. En la dimensión
normativa se trata de precisar y aclarar los principios morales del actuar; en la dimensión pastoral se
trata sobre todo de ilustrar la posibilidad de actuar según estos principios («posibilidad de la observancia
de la ley divina», Humanæ vitæ, 20).

Debemos detenernos en la interpretación del contenido en la Encíclica. A tal fin es necesario ver ese
contenido, ese conjunto normativo-pastoral a la luz de la teología del cuerpo, tal como emerge del
análisis de los textos bíblicos.

5. La teología del cuerpo no es tanto una teoría, cuanto más bien una específica, evangélica, cristiana
pedagogía del cuerpo. Esto se deriva del carácter de la Biblia, y sobre todo del Evangelio que, como
mensaje salvífico, revela lo que es verdadero bien del hombre, a fin de modelar -a medida de este bien-
la vida en la tierra, en la perspectiva de la esperanza del mundo futuro.

La Encíclica «Humanæ vitæ», siguiendo esta línea, responde a la cuestión sobre el verdadero bien del
hombre como persona, en cuanto varón y mujer; sobre lo que corresponde a la dignidad del hombre y
de la mujer, cuando se trata del importante problema de la transmisión de la vida en la convivencia
conyugal.

A este problema dedicaremos ulteriores reflexiones.

LA TRANSMISIÓN DE LA VIDA
Audiencia General 22 de agosto de 1984

1. ¿Cuál es la esencia de la doctrina de la Iglesia acerca de la transmisión de la vida en la comunidad

conyugal, de esa doctrina que nos ha recordado la Constitución pastoral del Concilio «Gaudium et spes»
y la Encíclica «Humanæ vitæ» del Papa Pablo VI?

El problema está en mantener la relación adecuada entre lo que se define «dominio... de las fuerzas de
la naturaleza» (Humanæ vitæ, 2) y el «dominio de sí» (Humanæ vitæ, 21), indispensable a la persona
humana. El hombre contemporáneo manifiesta la tendencia a transferir los métodos propios del primer
ámbito a los de segundo. «El hombre ha llevado a cabo progresos estupendos en el dominio y en la
organización racional de las fuerzas de la naturaleza -leemos en la Encíclica-, de modo que tiende a
extender ese dominio a su mismo ser global: al cuerpo, a la vida psíquica, a la vida social y hasta las
leyes que regulan la transmisión de la vida» (Humanæ vitæ, 2).

Esta extensión de la esfera de los medios de «dominio... de las fuerzas de la naturaleza» amenaza a la
persona humana, para la cual el método del «dominio de sí» es y sigue siendo específico.
Efectivamente, el dominio de sí corresponde a la constitución fundamental de la persona: es
precisamente un método «natural». En cambio, la transferencia de los «medios artificiales» rompe la
dimensión constitutiva de la persona, priva al hombre de la subjetividad que le es propia y hace de él un
objeto de manipulación.

2. El cuerpo humano no es sólo el campo de reacciones de carácter sexual, sino que es, al mismo
tiempo, el medio de expresión del hombre integral, de la persona, que se revela a sí misma a través del
«lenguaje del cuerpo». Este «lenguaje» tiene un importante significado interpersonal, especialmente
cuando se trata de las relaciones recíprocas entre el hombre y la mujer. Además, nuestros análisis
precedentes muestran que en este caso el «lenguaje del cuerpo» debe expresar, a un nivel
determinado, la verdad del sacramento. Efectivamente, al participar del eterno plan de amor
(«Sacramentum absconditum in Deo»), el «lenguaje del cuerpo» se convierte en un «profetismo del
cuerpo».

Se puede decir que la Encíclica «Humanæ vitæ» lleva a las últimas consecuencias, no sólo lógicas y
morales, sino también prácticas y pastorales, esta verdad sobre el cuerpo humano en su masculinidad y
feminidad .

3. La unidad de los dos aspectos del problema -de la dimensión sacramental (o sea, teológica) y de la
personalística- corresponde a la global «revelación del cuerpo». De aquí se deriva también la conexión
de la visión estrictamente teológica con la ética, que nace de la «ley natural».

En efecto, el sujeto de la ley natural es el hombre no sólo en el aspecto «natural» de su existencia, sino
también en la verdad integral de su subjetividad personal. El señor manifiesta, en la Revelación, como
hombre y mujer, en su plena vocación temporal y escatológica. Es llamado por Dios para ser testigo e
intérprete del eterno designio del amor, convirtiéndose en ministro del sacramento que, «desde el
principio», se constituye en el signo de la «unión de la carne».

4. Como ministros de un sacramento que se realiza por medio del consentimiento y se perfecciona por
la unión conyugal, el hombre y la mujer están llamados a expresar ese misterioso «lenguaje» de sus
cuerpos en toda la verdad que les es propia. Por medio de los gestos y de las reacciones, por medio de
todo el dinamismo, recíprocamente condicionado, de la tensión y del gozo -cuya fuente directa es el
cuerpo en su masculinidad y feminidad, el cuerpo en su acción e interacción- a través de todo esto
«habla» el hombre, la persona.

El hombre y la mujer con el «lenguaje del cuerpo» desarrollan ese diálogo que -según el Génesis 2, 24-
25- comenzó el día de la creación. Y precisamente a nivel de este «lenguaje del cuerpo» -que es algo
más que la sola reactividad sexual y que, como auténtico lenguaje de las personas, está sometido a las
exigencias de la verdad, es decir a normas morales objetivas-, el hombre y la mujer se expresan
recíprocamente a sí mismos del modo más pleno y más profundo, en cuanto les es posible por la misma
dimensión somática de la masculinidad y femineidad: el hombre y la mujer se expresan a sí mismos en
la medida de toda la verdad de su persona.
5. El hombre es persona precisamente porque es dueño de sí y se domina a sí mismo. Efectivamente,
en cuanto que es dueño de sí mismo puede «donarse» al otro. Y ésta es una dimensión -dimensión de
la libertad del don que se convierte en esencial y decisiva para ese «lenguaje del cuerpo», en el que el
hombre y la mujer se expresan recíprocamente en la unión conyugal. Dado que esta comunión es
comunión de personas, el «lenguaje del cuerpo» debe juzgarse según el criterio de la verdad.
Precisamente la Encíclica «Humanæ vitæ» presenta este criterio, como confirman los pasajes antes
citados.

6. Según el criterio de esta verdad, que debe expresarse con el «lenguaje del cuerpo», el acto conyugal
«significa» no sólo el amor, sino también la fecundidad potencial, y por esto no puede ser privado de su
pleno y adecuado significado mediante intervenciones artificiales. En el acto conyugal no es lícito
separar artificialmente el significado unitivo del significado procreador, porque uno y otro pertenecen a la
verdad íntima del acto conyugal: uno se realiza justamente con el otro y, en cierto sentido, el uno a
través de otro. Así enseña la Encíclica (cf. Humanæ vitæ, 12). Por lo tanto en este caso el acto
conyugal, privado de su verdad interior, al ser privado artificialmente de su capacidad procreadora, deja
también de ser acto de amor.

7. Puede decirse que en el caso de una separación artificial de estos dos significados, en el acto
conyugal se realiza una real unión corpórea, pero no corresponde a la verdad interior ni a la dignidad de
la comunión personal: communio personarum. Efectivamente esta comunión exige que el «lenguaje del
cuerpo» se exprese recíprocamente en la verdad integral de su significado. Si falta esta verdad, no se
puede hablar ni de la verdad el dominio de sí, ni de la verdad del don recíproco y de la recíproca
aceptación de sí por parte de la persona. Esta violación del orden interior de la comunión conyugal, que
hunde sus raíces en el orden mismo de la persona, constituye el mal esencial del acto anticonceptivo.

8. Tal interpretación de la doctrina moral, expuesta en la Encíclica «Humanæ vitæ», se sitúa sobre el
amplio trasfondo de las reflexiones relacionadas con la teología del cuerpo. Resultan especialmente
válidas para esta interpretación las reflexiones sobre el «signo» en conexión con el matrimonio,
entendido como sacramento. Y la esencia de la violación que perturba el orden interior del acto conyugal
no puede entenderse de modo teológicamente adecuado, sin las reflexiones sobre el tema de la
«concupiscencia de la carne».
LA ANTICONCEPCIÓN Y LA CONTINENCIA PERIÓDICA
Audiencia General 29 de agosto de 1984

1. La Encíclica «Humanæ vitæ», demostrando el mal moral de la anticoncepción, al mismo tiempo,

aprueba plenamente la regulación natural de la natalidad y, en este sentido, aprueba la paternidad y
maternidad responsables. Hay que excluir aquí que pueda ser calificada de «responsable», desde el
punto de vista ético, la procreación en la que se recurre a la anticoncepción para realizar la regulación
de la natalidad. El verdadero concepto de «paternidad y maternidad responsables», por el contrario,
está unido a la regulación de la natalidad honesta desde el punto de vista ético.

2. Leemos a este propósito: «Una práctica honesta de la regulación de la natalidad exige sobre todo a
los esposos adquirir y poseer sólidas convicciones sobre los verdaderos valores de la vida y de la
familia, y también una tendencia a procurarse un perfecto dominio de sí mismos. El dominio del instinto,
mediante la razón y la voluntad libre, impone, sin ningún género de duda, una ascética, para que las
manifestaciones afectivas de la vida conyugal estén en conformidad con el orden recto y particularmente
para observar la continencia periódica. Esta disciplina, propia de la pureza de los esposos, lejos de
perjudicar el amor conyugal, le confiere un valor humano más sublime. Exige un esfuerzo continuo,
pero, en virtud de su influjo beneficioso, los cónyuges desarrollan íntegramente su personalidad,
enriqueciéndose de valores espirituales...» (Humanæ vitæ, 21).

3. La Encíclica ilustra luego las consecuencia de este comportamiento no sólo para los mismos esposos,
sino también para toda la familia, entendida como comunidad de personas. Habrá que volver a tomar en
consideración este tema. La Encíclica subraya que la regulación de la natalidad éticamente honesta
exige de los cónyuges ante todo un determinado comportamiento familiar y procreador: esto es, exige a
los esposos «adquirir y poseer sólidas convicciones sobre los verdaderos valores de la vida y de la
familia» (Humanæ vitæ, 21). Partiendo de esta premisa, ha sido necesario proceder a una consideración
global de la cuestión, como hizo el Sínodo de los Obispos del año 1980 («De muneribus familiæ
christianæ»). Luego, la doctrina relativa a este problema particular de la moral conyugal y familiar, de
que trata la Encíclica «Humanæ vitæ», ha encontrado su justo puesto y la óptica oportuna en el contexto
total de la Exhortación Apostólica «Familiaris consortio». La teología del cuerpo, sobre todo como
pedagogía del cuerpo, hunde sus raíces, en cierto sentido, en la teología de la familia y, a la vez, lleva a
ella. Esta pedagogía del cuerpo, cuya clave es hoy la Encíclica «Humanæ vitæ», sólo se explica en el
contexto pleno de una visión correcta de los valores de la vida y de la familia.

4. En el texto antes citado el Papa Pablo VI se remite a la castidad conyugal, al escribir que la
observancia de la continencia periódica es la forma de dominio de sí, donde se manifiesta «la pureza de
los esposos» (Humanæ vitæ, 21).

Al emprender ahora un análisis más profundos de este problema, hay que tener presente toda la
doctrina sobre la pureza, entendida como vida del espíritu (cf. Gál 5, 25), que ya hemos considerado
anteriormente, a fin de comprender así las respectivas indicaciones de la Encíclica sobre el tema de la
«continencia periódica». Efectivamente, esa doctrina sigue siendo la verdadera razón, a partir de la cual
la enseñanza de Pablo VI define la regulación de la natalidad y la paternidad y maternidad responsables
como éticamente honestas.

Aunque la «periodicidad» de la continencia se aplique en este caso a los llamados «ritmos naturales»
(Humanæ vitæ, 16), sin embargo, la continencia misma es una determinada y permanente actitud moral,
es virtud, y por esto, todo el modo de comportarse, guiado por ella, adquiere carácter virtuoso. La
Encíclica subraya bastante claramente que aquí no se trata sólo de una determinada «técnica», sino de
la ética en el sentido estricto de la palabra como moralidad de un comportamiento.

Por tanto, la Encíclica pone de relieve oportunamente, por un lado, la necesidad de respetar en tal
comportamiento el orden establecido por el Creador, y, por otro, la necesidad de la motivación inmediata
de carácter ético.

5. Respecto al primer aspecto leemos: «Usufructuar (...) el don del amor conyugal respetando las leyes
del proceso generador significa reconocerse no árbitros de las fuentes de la vida humana, sino más bien
administradores del plan establecido por el Creador» (Humanæ vitæ, 13). «La vida humana es sagrada»
-como recordó nuestro predecesor de s. m. Juan XXIII en la Encíclica «Mater et Magistra»-, «desde su
comienzo compromete directamente la acción creadora de Dios» (AAS 53, 1961; cf. Humanæ vitæ, 13).
En cuanto a la motivación inmediata, la Encíclica «Humanæ vitæ» exige que «para espaciar los
nacimientos existan serios motivos, derivados de las condiciones físicas o psicológicas de los cónyuges
o de circunstancias exteriores...» (Humanæ vitæ, 16).

6. En el caso de una regulación moralmente recta de la natalidad que se realiza mediante la continencia
periódica, se trata claramente de practicar la castidad conyugal, es decir, de una determinada actitud
ética. En el lenguaje bíblico diríamos que se trata de vivir el espíritu (cf. Gál 5, 25).

La regulación moralmente recta se denomina también «regulación natural de la natalidad», lo que puede
explicarse como conformidad con la «ley natural». Por «ley natural» entendemos aquí el «orden de la
naturaleza» en el campo de la procreación, en cuanto es comprendido por la recta razón: este orden es
la expresión del plan del Creador sobre el hombre. Y esto precisamente es lo que la Encíclica,
juntamente con toda la Tradición de la doctrina y de la práctica cristiana, subraya de modo especial: el
carácter virtuoso de la actitud que se manifiesta con la regulación «natural» de la natalidad, está
determinado no tanto por la fidelidad a una impersonal «ley natural», cuanto al Creador-persona, fuente
y Señor del orden que se manifiesta en esta ley.

Desde este punto de vista, la reducción a la sola regularidad biológica, separada del «orden de la
naturaleza», esto es, del «plan del Creador», deforma el auténtico pensamiento de la Encíclica
«Humanæ vitæ» (cf. Humanæ vitæ, 14).

El documento presupone ciertamente esa regularidad biológica, más aún, exhorta a las personas
competentes a estudiarla y aplicarla de un modo aún más profundo, pero entiende siempre esta
regularidad como la expresión del «orden de la naturaleza» esto es, del plan providencial del Creador,
en cuya fiel ejecución consiste el verdadero bien de la persona humana.
CONTINENCIA PERIÓDICA RESPONSABLE
Audiencia General 5 de septiembre de 1984

1. Hemos hablado anteriormente de la regulación honesta de la fertilidad según la doctrina contenida en

la Encíclica «Humanæ vitæ» (n. 19) y en la Exhortación «Familiaris consortio». La cualificación del
«natural», que se atribuye a la regulación moralmente recta de la fertilidad (siguiendo los ritmos
naturales, cf. Humanæ vitæ, 16), se explica con el hecho de que el relativo modo de comportarse
corresponde a la verdad de la persona y, consiguientemente, a su dignidad: una dignidad que por
naturaleza afecta al hombre en cuanto ser racional y libre. El hombre, como ser racional y libre, puede y
debe releer con perspicacia el ritmo biológico que pertenece al orden natural. Puede y debe adecuarse a
él para ejercer esa «paternidad-maternidad» responsable que, de acuerdo con el designio del Creador,
está inscrita en el orden natural de la fecundidad humana. El concepto de la regulación moralmente
recta de la fertilidad no es sino la relectura del «lenguaje del cuerpo» en la verdad. Los mismos «ritmos
naturales inminentes en las funciones generadoras» pertenecen a la verdad objetiva del lenguaje que
las personas interesadas deberían releer en su contenido objetivo pleno. Hay que tener presente que el
«cuerpo habla» no sólo con toda la expresión externa de la masculinidad y femineidad, sino también con
las estructuras internas del organismo, de la reactividad somática y psicosomática. Todo ello debe tener
el lugar que le corresponde en el lenguaje con que dialogan los cónyuges en cuanto personas llamadas
a la comunión en la «unión del cuerpo».

2. Todos los esfuerzos tendentes al conocimiento cada vez más preciso de los «ritmos naturales» que
se manifiestan en relación con la procreación humana, todos los esfuerzos también de los consultorios
familiares y, en fin, de los mismos cónyuges interesados, no miran a «biologizar» el lenguaje del cuerpo
(a «biologizar la ética», como algunos opinan erróneamente), sino exclusivamente a garantizar la verdad
integral a ese «lenguaje del cuerpo» con el que los cónyuges deben expresarse con madurez frente a
las exigencias de la paternidad y maternidad responsables.

La Encíclica «Humanæ vitæ» subraya en varias ocasiones que la «paternidad responsable» está
vinculada a un esfuerzo y tesón continuos, y que se lleva a efecto al precio de una ascesis concreta (cf.
Humanæ vitæ, 21). Estas y otras expresiones semejantes hacen ver que en el caso de la «paternidad
responsable», o sea, de la regulación de la fertilidad moralmente recta, se trata de lo que es el bien
verdadero de las personas humanas y de lo que corresponde a la verdadera dignidad de la persona.

3. El recurso a los «periodos infecundos» en la convivencia conyugal puede ser fuente de abusos si los
cónyuges tratan así de eludir sin razones justificadas la procreación, rebajándose a un nivel inferior al
que es moralmente justo, de los nacimientos en su familia. Es preciso que se establezca este nivel justo
teniendo en cuenta no sólo el bien de la propia familia y estado de salud y posibilidades de los mismos
cónyuges, sino también el bien de la sociedad a que pertenecen, de la Iglesia y hasta de la humanidad
entera.

La Encíclica «Humanæ vitæ» presenta la «paternidad responsable» como expresión de un alto valor
ético. De ningún modo va enderezada unilateralmente a la limitación y, menos aún, a la exclusión de la
prole: supone también la disponibilidad a acoger una prole más numerosa. Sobre todo, según la
Encíclica «Humanæ vitæ», la «paternidad responsable» realiza «una vinculación más profunda con el
orden moral objetivo establecido por Dios, cuyo fiel intérprete es la recta conciencia» (Humanæ vitæ,
10).

4. La verdad de la paternidad-maternidad responsable y su realización va unida a la madurez moral de

la persona, y es aquí donde muy frecuentemente se manifiesta la divergencia entre aquello a que la
Encíclica atribuye explícitamente el primado y aquello a lo que se da a este primado en la mentalidad
corriente.

En la Encíclica se pone en primer plano la dimensión ética del problema subrayando el papel de la virtud
de la templanza rectamente entendida. En el ámbito de esta dimensión hay también un «método»
adecuado para actuar según él. En el modo corriente de pensar acontece con frecuencia que el
«método», desvinculado de la dimensión ética que le es propia, se pone en acto de modo meramente
funcional y hasta utilitario. Separando el «método natural» de la dimensión ética, se deja de percibir la
diferencia existente entre éste y otros «métodos» (medios artificiales) y se llega a hablar de él como si
se tratase sólo de una forma diversa de anticoncepción.
5. Desde el punto de vista de la auténtica doctrina expresada en la Encíclica «Humanæ vitæ», es
importante, por consiguiente, presentar correctamente el método a que alude dicho documento (cf.
Humanæ vitæ, 16); es importante sobre todo profundizar en la dimensión ética, en cuyo ámbito por ser
«natural» asume el significado de método honesto «moralmente recto». Y, por ello, en el marco de este
análisis nos convendrá dedicar la atención principalmente a lo que afirma la Encíclica sobre el tema del
dominio de sí mismo y sobre la continencia. Sin una interpretación penetrante de este tema no
llegaremos al núcleo de la verdad moral ni tan poco al núcleo de la verdad antropológica del problema.
Ya se ha hecho notar anteriormente que las raíces de este problema se hunden en la teología del
cuerpo: es ésta (cuando pasa a ser, como debe, pedagogía del cuerpo) la que constituye en realidad el
«método» moralmente honesto de la regulación de la natalidad entendido en su sentido más profundo y
más pleno.

6. Expresando a continuación los carácteres de los valores específicamente morales de la regulación

«natural» de la natalidad (es decir, honesta, o sea moralmente recta), el autor de la «Humanæ vitæ» se
expresa así: «Esta disciplina... aporta a la vida familiar frutos de serenidad y de paz, y facilita la solución
de otros problemas: favorece la atención hacia el otro cónyuge; ayuda a superar el egoísmo, enemigo
del verdadero amor, y enraiza más su sentido de responsabilidad. Los padres adquieren así la
capacidad de un influjo más profundo y eficaz para educar a los hijos; los niños y los jóvenes crecen en
la justa estima de los valores humanos y en el desarrollo sereno y armónico de sus facultades
espirituales y sensibles» (Humanæ vitæ, 21).

7. Las frases citadas completan el cuadro de lo que la Encíclica «Humanæ vitæ» entiende por «práctica
honesta de la regulación de la natalidad» (Humanæ vitæ, 21). Esta es, como se ve, no sólo un «modo
de comportarse» en un campo determinado, sino una actitud que se funda en la madurez moral integral
de las personas, y al mismo tiempo la completa.
VIDA ESPIRITUAL DE LOS ESPOSOS
Audiencia General 3 de octubre de 1984

1. Refiriéndonos a la doctrina contenida en la Encíclica «Humanæ vitæ», trataremos de delinear

ulteriormente la vida espiritual de los esposos.

Estas son las grandes palabras de la Encíclica: «La Iglesia, al mismo tiempo que enseña las exigencias
imprescriptibles de la ley divina, anuncia la salvación y abre con los sacramentos los caminos de la
gracia, la cual hace del hombre una nueva criatura, capaz de corresponder en el amor y en la verdadera
libertad al designio de su Creador y Salvador y de encontrar suave el yugo de Cristo.

«Los esposos cristianos, pues, dóciles a su voz, deben recordar que su vocación cristiana, iniciada en el
bautismo, se ha especificado y fortalecido ulteriormente con el sacramento del matrimonio. Por lo
mismo, los cónyuges son corroborados y como consagrados para cumplir fielmente los propios deberes,
para realizar su vocación hasta la perfección y par dar testimonio propio de ellos delante del mundo. A
ellos ha confiado el Señor la misión de hacer visible ante los hombres la santidad y la suavidad de la ley
que une el amor mutuo de los esposos con su cooperación al amor de Dios, autor de la vida humana»
(Humanæ vitæ, 25).

2. Al mostrar el mal moral del acto anticonceptivo, y delineando, al mismo tiempo, un cuadro
posiblemente integral de la práctica «honesta» de la regulación de la fertilidad, o sea, de la paternidad y
maternidad responsables, la Encíclica «Humanæ vitæ» crea las premisas que permiten trazar las
grandes líneas de la espiritualidad cristiana, de la vocación y de la vida conyugal e, igualmente, de la de
los padres y de la familia.

Más aún, puede decirse que la Encíclica presupone toda la tradición de esta espiritualidad, que hunde
sus raíces en las fuentes bíblicas, ya analizadas anteriormente, brindando la ocasión de reflexionar de
nuevo sobre ellas y hacer una síntesis adecuada.

Conviene recordar aquí lo que se ha dicho sobre la relación orgánica entre la teología del cuerpo y la
pedagogía del cuerpo. Esta «teología-pedagogía», en efecto, constituye ya de por sí el núcleo esencial
de la espiritualidad conyugal. Y esto lo indican también las frases de la Encíclica que hemos citado.

3. Ciertamente, reelería e interpretaría de forma errónea la Encíclica «Humanæ vitæ» el que viese en
ella tan sólo la reducción de la «paternidad y maternidad responsables» a los solos «ritmos biológicos
de fecundidad». El autor de la Encíclica desaprueba enérgicamente y contradice toda forma de
interpretación reductiva (y en este sentido «parcial»), y vuelve a proponer con insistencia la comprensión
integral. La paternidad-maternidad responsable, entendida integralmente, no es más que un importante
elemento de toda la espiritualidad conyugal y familiar, es decir, de esa vocación de la que habla el texto
citado de la «Humanæ vitæ», cuando afirma que los cónyuges deben realizar «su vocación hasta la
perfección» (Humanæ vitæ, 25). El sacramento del matrimonio los corrobora y como consagra para
conseguirla (cf. Humanæ vitæ, 25).

A la luz de la doctrina, expresada en la Encíclica, conviene que nos demos mayor cuenta de esa «fuerza
corroborante» que está unida a la «consagración sui generis» del sacramento del matrimonio.

Puesto que el análisis de la problemática ética del documento de Pablo VI estaba centrado sobre todo
en la exactitud de la respectiva norma, el esbozo de la espiritualidad conyugal que allí se encuentra,
intenta poner de relieve precisamente estas «fuerzas» que hacen posible el auténtico testimonio
cristiano de la vida conyugal.

4. «No es nuestra intención ocultar las dificultades, a veces graves, inherentes a la vida de los cónyuges
cristianos: para ellos, como para todos, la puerta es estrecha y angosta la senda que lleva a la vida (cf.
Mt 7, 14). Pero la esperanza de esta vida debe iluminar su camino mientras se esfuerzan animosamente
por vivir con prudencia, justicia y piedad en el tiempo presente, conscientes de que la forma de este
mundo es pasajera» (Humanæ vitæ, 25).

En la Encíclica, la visión de la vida conyugal está, en cada pasaje, marcada por realismo cristiano, y
esto es precisamente lo que más ayuda a conseguir esas «fuerzas» que permiten formar la
espiritualidad de los cónyuges y de los padres en el espíritu de una auténtica pedagogía del corazón y
del cuerpo.

La misma conciencia «de la vida futura» abre, por decirlo así, un amplio horizonte de esas fuerzas que
deben guiarlos por la senda angosta (cf. Humanæ vitæ, 25) y conducirlos por la puerta estrecha (cf.
Humanæ vitæ, 25) de la vocación evangélica.

La Encíclica dice: «Afronten, pues, los esposos los necesarios esfuerzos, apoyados por la fe y por la
esperanza, que no engaña, porque el amor de Dios ha sido difundido en nuestros corazones junto con el
Espíritu Santo, que nos ha sido dado» (Humanæ vitæ, 25).

5. He aquí la fuerza» esencial y fundamental: el amor injertado en el corazón («difundido en los

corazones») por el Espíritu Santo. Luego la Encíclica indica cómo los cónyuges deben implorar esta
«fuerza» esencial y toda otra «ayuda divina» con la oración; cómo deben obtener la gracia y el amor de
la fuente siempre viva de la Eucaristía; cómo deben superar «con humilde perseverancia» las propias
faltas y los propios pecados en el sacramento de la penitencia.

Estos son los medios -infalibles e indispensables- para formar la espiritualidad cristiana de la vida
conyugal y familiar. Con ellos esa esencial y espiritualmente creativa «fuerza» de amor llega a los
corazones humanos y, al mismo tiempo, a los cuerpos humanos en su subjetiva masculinidad y
feminidad. Efectivamente, este amor permite construir toda la convivencia de los esposos según «la
verdad del signo», por medio de la cual se construye el matrimonio en su dignidad sacramental, como
pone de relieve el punto central de la Encíclica (cf. Humanæ vitæ, 21).
AMOR CONYUGAL A IMAGEN DEL AMOR DIVINO
Audiencia General 10 de octubre de 1984

1. Continuamos delineando la espiritualidad conyugal a la luz de la Encíclica «Humanæ vitæ».

Según la doctrina contenida en ella, en conformidad con las fuentes bíblicas y con toda la Tradición, el
amor es -desde el punto de vista subjetivo- «fuerza», es decir, capacidad del espíritu humano, de
carácter «teológico» (o mejor, «teologal»). Esta es, pues, la fuerza que se le da al hombre para
participar en el amor con que Dios mismo ama en el misterio de la creación y de la redención. Es el
amor que «se complace en la verdad» (1 Cor 13, 6), esto es, en el cual se expresa la alegría espiritual
(el «frui» agustiniano) de todo valor auténtico: gozo semejante al gozo del mismo Creador, que al
principio vio que «era muy bueno» (Gén 1, 31).

Si las fuerzas de la concupiscencia intentan separar el «lenguaje» del cuerpo de la verdad, es decir,
tratan de falsificarlo, en cambio, la fuerza del amor lo corrobora siempre de nuevo en esa verdad, a fin
de que el misterio de la redención del cuerpo pueda fructifican en ella.

2. El mismo amor, que hace posible y hace ciertamente que el diálogo conyugal se realice según la
verdad plena de la vida de los esposos, es, a la vez, fuerza, o sea, capacidad de carácter moral,
orientada activamente hacia la plenitud del bien y, por esto mismo, hacia todo verdadero bien. Por lo
cual, su tarea consiste en salvaguardar la unidad indivisible de los «dos significados del acto conyugal,
de los que trata la Encíclica (Humanæ vitæ, 12), es decir, en proteger tanto el valor de la verdadera
unión de los esposos (esto es, de la comunión personal), como el de la paternidad y maternidad
responsables (en su forma madura y digna del hombre).

3. Según el lenguaje tradicional, el amor, como «fuerza» superior, coordina las acciones de la persona,
del marido y de la mujer, en el ámbito de los fines del matrimonio. Aunque ni la Constitución conciliar, ni
la Encíclica, al afrontar el tema, empleen el lenguaje acostumbrado en otro tiempo, sin embargo, tratan
de aquello a lo que se refieren las expresiones tradicionales.

El amor, como fuerza superior que el hombre y la mujer reciben de Dios, juntamente con la particular
«consagración» del sacramento del matrimonio, comporta una coordinación correcta de los fines, según
los cuales -en la enseñanza tradicional de la Iglesia- se constituye el orden moral (o mejor, «teologal y
moral») de la vida de los esposos.

La doctrina de la Constitución «Gaudium et spes», igual que la de la Encíclica «Humanæ vitæ»,

clarifican el mismo orden moral con referencia al amor, entendido como fuerza superior que confiere
adecuado contenido y valor a los actos conyugales según la verdad de los dos significados, el unitivo y
el procreador, respetando su indivisibilidad.

Con este renovado planteamiento, la enseñanza tradicional sobre los fines del matrimonio (y sobre su
jerarquía) queda confirmada y a la vez se profundiza desde el punto de vista de la vida interior de los
esposos, o sea, de la espiritualidad conyugal y familiar.

4. La función del amor, que es «derramado en los corazones» (Rom 5, 5) de los esposos como
fundamental fuerza espiritual de su pacto conyugal, consiste -como se ha dicho- en proteger tanto el
valor de la verdadera comunión de los cónyuges, como el de la paternidad-maternidad verdaderamente
responsable. La fuerza del amor -auténtica en el sentido teológico y ético- se manifiesta en que el amor
une correctamente «los dos significados del acto conyugal», excluyendo no sólo en la teoría, sino sobre
todo en la práctica, la «contradicción» que podría darse en este campo. Esta «contradicción» es el
motivo más frecuente de objeción a la Encíclica «Humanæ vitæ» y a la enseñanza de la Iglesia. Es
necesario un análisis bien profundo, y no sólo teológico, sino también antropológico (hemos tratado de
hacerlo en toda la presente reflexión), para demostrar que en este caso no hay que hablar de
«contradicción», sino sólo de «dificultad». Ahora bien, la Encíclica misma subraya esta «dificultad» en
varios pasajes.

Y ésta se deriva del hecho de que la fuerza del amor está injertada en el hombre insiado por la
concupiscencia: en los sujetos humanos el amor choca con la triple concupiscencia (cf. 1 Jn 2, 16), en
particular con la concupiscencia de la carne, que deforma la verdad del «lenguaje del cuerpo». Y, por
esto, tampoco el amor está en disposición de realizarse en la verdad del «lenguaje del cuerpo», si no es
mediante el dominio de la concupiscencia.

5. Si el elemento clave de la espiritualidad de los esposos y de los padres -esa «fuerza» esencial que
los cónyuges deben sacar continuamente de la «consagración» sacramental- es el amor, este amor,
como se deduce del texto de la Encíclica (cf. Humanæ vitæ, 20), está por su naturaleza unido con la
castidad que se manifiesta como dominio de sí, o sea, como continencia: en particular, como
continencia periódica. En el lenguaje bíblico, parece aludir a esto el autor de la Carta a los Efesios,
cuando en su texto «clásico» exhorta a los esposos a estar «sujetos los unos a los otros en el temor de
Cristo» (Ef 5, 21).

Puede decirse que la Encíclica «Humanæ vitæ» es precisamente el desarrollo de esta verdad bíblica
sobre la espiritualidad cristiana conyugal y familiar. Sin embargo, para hacerlo aún más claro, es preciso
un análisis más profundo de la virtud de la continencia y de su particular significado para la verdad del
mutuo «lenguaje del cuerpo» en la convivencia conyugal e (indirectamente) en la amplia esfera de las
relaciones recíprocas entre el hombre y la mujer.

Emprenderemos este análisis en las sucesivas reflexiones.

LA VIRTUD DE LA CONTINENCIA
Audiencia General 24 de octubre de 1984

1. Conforme a lo que había anunciado, emprendemos hoy el análisis de la virtud de la continencia.

La «continencia», que forma parte de la virtud más general de la templanza, consiste en la capacidad de
dominar, controlar y orientar los impulsos de carácter sexual (concupiscencia de la carne) y sus
consecuencias, en la subjetividad psicosomática del hombre. Esta capacidad, en cuanto a disposición
constante de la voluntad, merece ser llamada virtud.

Sabemos por los análisis precedentes que la concupiscencia de la carne, y el relativo «deseo» de
carácter sexual que suscita, se manifiesta con un específico impulso de la esfera de la reactivación
somática y, además, con una excitación psicoemotiva del impulso sexual.

El sujeto personal, para llegar a adueñarse de tal impulso y excitación, debe esforzarse con una;
progresiva educación en el autocontrol de la voluntad, de los sentimientos, de las emociones, que tiene
que desarrollarse a partir los gestos más sencillos, en los cuales resulta relativamente fácil llevar a cabo
la decisión interior. Esto supone, como es obvio, la percepción clara de los valores expresados en la
norma y en la consiguiente maduración de sólidas convicciones que, si van acompañadas por la
perspectiva disposición de la voluntad, dan origen a la correspondiente virtud. Esta es precisamente la
virtud de la continencia (dominio de sí), que se manifiesta como condición fundamental tanto para que el
lenguaje recíproco del cuerpo permanezca en la verdad, como para que los esposos «estén sujetos los
unos a los otros en el temor de Cristo», según palabras bíblicas (Ef 5, 21). Esta «sumisión recíproca»
significa la solicitud común por la verdad del «lenguaje del cuerpo»; en cambio, la sumisión «en el temor
de Cristo» indica el don del temor de Dios (don del Espíritu Santo) que acompaña a la virtud de la
continencia.

2. Esto es muy importante para una comprensión adecuada de la virtud de la continencia y, en

particular, de la llamada «continencia periódica», de la que trata la Encíclica «Humanæ vitæ». La
convicción de que la virtud de la continencia «se opone» a la concupiscencia de la carne es justa, pero
no es completa del todo. No es completa, especialmente si tenemos en cuenta el hecho de que esta
virtud no aparece y no actúa de forma abstracta y, por lo tanto, aisladamente, sino siempre en conexión
con las otras (nexus virtum), en conexión, pues, con la prudencia, justicia, fortaleza y sobre todo con la
caridad.

A la luz de estas consideraciones, es fácil entender que la continencia no se limita a oponer resistencia
a la concupiscencia de la carne, sino que mediante esta resistencia, se abre igualmente a los valores
más profundos y más maduros, que son inherentes al significado nupcial del cuerpo en su feminidad y
masculinidad así como la auténtica libertad del don en la relación recíproca de las personas. La
concupiscencia misma de la carne, en cuanto busca ante todo el goce carnal y sensual, vuelve al
hombre, en cierto sentido, ciego e insensible a los valores más profundos que nacen del amor y que al
mismo tiempo constituyen el amor en la verdad interior que le es propia.

3. De este modo se manifiesta también el carácter esencial de la castidad conyugal en su vínculo

orgánico con la «fuerza» del amor que es derramado en los corazones de los esposos juntamente con la
«consagración» del sacramento del matrimonio. Además, se hace evidente que la invitación dirigida a
los cónyuges a fin de que estén «sometidos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5, 21), parece
abrir el espacio interior en que ambos se hacen cada vez más sensibles a los valores más profundos y
más maduros, que están en conexión con el significado nupcial del cuerpo y con la verdadera libertad
del don.

Si la castidad conyugal (y la castidad en general) se manifiesta, en primer lugar, como capacidad de

resistir a la concupiscencia de la carne, luego gradualmente se revela como capacidad singular de
percibir, amar y realizar esos significados del «lenguaje del cuerpo», que permanecen totalmente
desconocidos para la concupiscencia misma y que progresivamente enriquecen el diálogo nupcial de los
cónyuges, purificándolo y, a la vez, simplificándolo.

Por esto, la ascesis de la continencia, de la que habla la Encíclica (Humanæ vitæ, 21) no comporta el
empobrecimiento de las «manifestaciones afectivas», sin que más bien las hace más intensas
espiritualmente, y, por lo mismo, comporta su enriquecimiento.
4. Al analizar de este modo la continencia, en la dinámica propia de esta virtud (antropológica, ética y
teológica), nos damos cuenta de que desaparece la aparente «contradicción» que se objeta
frecuentemente a la Encíclica «Humanæ vitæ» y a la doctrina de la Iglesia sobre la moral conyugal. Es
decir, existiría «contradicción» (según los que plantean tal objeción) entre los dos significados del acto
conyugal, el significado unitivo y el procreador (cf. Humanæ vitæ), de tal modo que si no fuera lícito
disociarlos, los cónyuges se verían privados del derecho a la unión conyugal, cuando no pudieran
responsablemente permitirse procrear.

La Encíclica «Humanæ vitæ» da respuesta a esta aparente «contradicción», si se la estudia

profundamente. El Papa Pablo VI, en efecto, confirma que no existe tal «contradicción», sino sólo una
«dificultad» vinculada a toda la situación interior del «hombre de la concupiscencia». En cambio,
precisamente por razón de esta «dificultad», se asigna al compromiso interior y ascético de los esposos
el verdadero orden de la convivencia conyugal, mirando al cual son «corroborados y como
consagrados» (Humanæ vitæ, 25) por el sacramento del matrimonio.

El orden de la convivencia conyugal significa, además, la armonía subjetiva entre la paternidad

(responsable) y la comunión personal, armonía creada por la castidad conyugal. De hecho, con ella
maduran los frutos interiores de la continencia. Por medio de esta maduración interior el mismo acto
conyugal adquiere la importancia y dignidad que le son propias en su significado potencialmente
procreador; simultáneamente adquieren un adecuado significado todas las «manifestaciones afectivas»
(Humanæ vitæ, 21), que sirven para expresar la comunión personal de los esposos proporcionalmente
con la riqueza subjetiva de la feminidad y masculinidad.

6. Conforme a la experiencia y a la tradición, la Encíclica pone de relieve que el acto conyugal es

también una «manifestación de afecto» (Humanæ vitæ, 16), pero una «manifestación de afecto»
especial, porque, al mismo tiempo tiene un significado potencialmente procreador. En consecuencia,
está orientado a expresar la unión personal, pero no sólo esa. La Encíclica, a la vez, aunque de modo
indirecto, indica múltiples «manifestaciones de afecto», eficaces exclusivamente para expresar la unión
personal de los cónyuges.

La finalidad de la castidad conyugal, y, más precisamente aún, la de la continencia, no está sólo en

proteger la importancia y la dignidad del acto conyugal en relación con su significado potencialmente
procreador, sino también en tutelar la importancia y la dignidad propias del acto conyugal en cuanto que
es expresivo de la unión interpersonal, descubriendo en la conciencia y en la experiencia de los esposos
todas las otras posibles «manifestaciones de afecto», que expresan su profunda comunión.

Efectivamente, se trata de no causar daño a la comunión de los cónyuges en el caso en que, por justas
razones, deban abstenerse del acto conyugal. Y, todavía más, de que esta comunión, construida
continuamente, día tras día, mediante conformes «manifestaciones afectivas», constituya, por decirlo
así, un amplio terreno, en el que, con las condiciones oportunas, madura la decisión de un acto
conyugal moralmente recto.
LA CONTINENCIA MATRIMONIAL
Audiencia General 31 de octubre de 1984

1. Continuamos el análisis de la continencia, a la luz de la enseñanza contenida en la Encíclica

«Humanæ vitæ».

Frecuentemente se piensa que la continencia provoca tensiones interiores, de las que el hombre debe
liberarse. A la luz de los análisis realizados, la continencia, integralmente entendida, es más bien el
único camino para liberar al hombre de tales tensiones. La continencia no significa más que el esfuerzo
espiritual que tiende a expresar el «lenguaje del cuerpo» no sólo en la verdad, sino también en la
auténtica riqueza de las «manifestaciones de afecto».

2. ¿Es posible este esfuerzo? Con otras palabras (y bajo otro aspecto) vuelve aquí el interrogante
acerca de la «posibilidad de practicar la norma moral», recordada y confirmada por la «Humanæ vitæ».
Se trata de uno de los interrogantes más esenciales (y actualmente también uno de los más urgentes)
en el ámbito de a espiritualidad conyugal.

La Iglesia está plenamente convencida de la verdad del principio que afirma la paternidad y maternidad
responsables -en el sentido explicado en catequesis anteriores-, y esto no sólo por motivos
«demográficos», sino por razones más esenciales. Llamamos responsable a la paternidad y maternidad
que corresponde a la dignidad personal de los esposos como padres, a la verdad de su persona y del
acto conyugal. De aquí se deriva la íntima y directa relación que une esta dimensión con toda la
espiritualidad conyugal.

El Papa Pablo VI, en la «Humanæ vitæ», ha expresado lo que, por otra parte, habían afirmado muchos
autorizados moralistas y científicos incluso no católicos (1), que precisamente en este campo, tan
profundo y esencialemente humano y personal, hay que hacer referencia ante todo al hombre como
persona, al sujeto que decide de sí mismo, y no a los «medios» que lo hacen «objeto» (de
manipulación) y lo «despersonalizan». Se trata, pues, aquí de un significado auténticamente
«humanístico» del desarrollo y del progreso de la civilización humana.

3. ¿Es posible este esfuerzo? Toda la problemática de la Encíclica «Humanæ vitæ» no se reduce
simplemente a la dimensión biológica de la fertilidad humana (a la cuestión de los «ritmos naturales de
fecundidad»), sino que se remonta a la subjetividad misma del hombre, a ese «yo» personal, por el cual
uno es hombre o mujer.

Ya durante los debates en el Concilio Vaticano II, relacionados con el capítulo de la «Gaudium et spes»
sobre la «dignidad del matrimonio y de la familia y su valoración», se hablaba de la necesidad de un
análisis profundo de las reacciones (y también de las emociones) vinculadas con la influencia recíproca
de la masculinidad y femineidad en el sujeto humano (2). Este problema pertenece no tanto a la biología
como a la psicología: de la biología y psicología pasa luego a la esfera de la espiritualidad conyugal y
familiar. Efectivamente, aquí este problema está en relación íntima con el modo de entender la virtud de
la continencia, o sea, del dominio de sí y, en particular, de la continencia periódica.

4. Un análisis atento de la psicología humana (que es, a la vez, un auto-análisis subjetivo y luego se
convierte en análisis de un «objeto» accesible a la ciencia humana), permite llegar a algunas
afirmaciones esenciales. De hecho, en las relaciones interpersonales donde se manifiesta el influjo
recíproco de la masculinidad y feminidad, se libera en el sujeto sico-emotivo, en el «yo» humano, junto a
una reacción que se puede calificar como «excitación», otra reacción que se puede calificar como
«emoción». Aunque estos dos géneros de reacciones aparecen unidos, es posible distinguirlos
experimentalmente y «diferenciarlos» respecto al contenido o a su «objeto» (3).

La diferencia objetiva entre uno y otro género de reacciones consiste en el hecho de que la excitación es
ante todo «corpórea» y en este sentido, «sexual»; en cambio, la emoción -aun cuando suscitada por la
reacción recíproca de la masculinidad y femineidad- se refiere sobre todo a la otra persona entendida en
su «totalidad». Se puede decir que ésta es una «emoción causada por la persona», en relación con su
masculinidad o feminidad.

5. Lo que aquí afirmamos referente a la psicología de las reacciones recíprocas de la masculinidad y

feminidad, ayuda a comprender la función de la virtud de la continencia, de la que hemos hablado antes.
Esta no es sólo -ni siquiera principalmente- la capacidad de «abstenerse», esto es, el dominio de las
múltiples reacciones que se entrelazan en el recíproco influjo de la masculinidad y feminidad: esta
función podría definirse como «negativa». Pero existe también otra función (que podemos llamar
«positiva») del dominio de sí: y es la capacidad de dirigir las respectivas reacciones, ya sea en su
contenido, ya en su carácter.

Se ha dicho ya que en el campo de las reacciones recíprocas de la masculinidad y feminidad, la

«excitación» y la «emoción» aparecen, no sólo como dos experiencias distintas y diferentes del «yo»
humano, sino que muy frecuentemente aparecen unidas en el ámbito de la misma experiencia como dos
elementos diversos de ella. Depende de varias circunstancias de naturaleza interior y exterior la
proporción recíproca en la que aparecen estos dos elementos en una experiencia determinada. A veces
prevalece netamente uno de ellos, otras, más bien, hay equilibro entre ellos.

6. La continencia, como capacidad de dirigir la «excitación» y la «emoción» en la esfera del influjo

recíproco de la masculinidad y feminidad, tiene la función esencial de mantener el equilibrio entre la
comunión con la que los esposos desean expresar recíprocamente sólo su unión íntima y aquella con la
que (al menos implícitamente) acogen la paternidad responsable. De hecho, la «excitación» y la
«emoción» pueden prejuzgar, por parte del sujeto, la orientación y el carácter del recíproco «lenguaje
del cuerpo».

La excitación trata ante todo de expresarse en la forma del placer sensual y corpóreo, o sea, tiende al
acto conyugal que (dependientemente de los «ritmos naturales de fecundidad») comporta la posibilidad
de procreación. En cambio, la emoción probada por otro ser humano como persona, aun cuando en su
contenido emotivo está condicionada por la feminidad o masculinidad del «otro», no tiende de por sí al
acto conyugal, sino que se limita a otras «manifestaciones de afecto», en las cuales se expresa el
significado nupcial del cuerpo, y que, sin embargo, no implican sí significado (potencialmente)
procreador.

Es fácil comprender las consecuencias que de esto se derivan respecto al problema de la paternidad y
maternidad responsables. Son consecuencias de naturaleza moral.

NOTAS

(1) Cf., por ejemplo, las declaraciones de «Bund fur evangelisch katholische Wiedervereinigung»
(L’Osservatore Romano, 19 de septiembre, 1968, pág. 3); del Dr. F. King, anglicano (L’Osservatore
Romano, 5 de octubre, 1968, pág. 3); y también del musulman Sr. Mohammed Chérif Zeghoudu (en el
mismo número). Particularmente significativa la carta escrita el 28 de noviembre, 1968, al cardenal
Cicognani por K. Barth, en la cual elogiaba la gran valentía de Pablo VI.

(2) Cf. Intervenciones del cardenal Leo Jozef Suenens en la 138 Congregación General del 29 de
septiembre de 1965: Acta Synodalia S. Concilli Oecumenici Vaticani ll, vol. 4, párrafo 3, pág. 30.

(3) Al respecto se podría recordar lo que dice Santo Tomás en un fino análisis del amor con relación al
«concupiscible» y a la voluntad (cf. S. Th I-llae, q. 26, art. 2).
CONTINENCIA PERIÓDICA Y VIRTUD CONYUGAL
Audiencia General 7 de noviembre de 1984

1. Continuemos el análisis de la virtud de la continencia a la luz de la doctrina de la Encíclica «Humanæ

vitæ».

Conviene recordar que los grandes clásicos del pensamiento ético (y antropológico), tanto pre-cristianos
como cristianos (Tomás de Aquino), ven en la virtud de la continencia no sólo la capacidad de
«contener» las reacciones corporales y sensuales, sino todavía más la capacidad de controlar y guiar
toda la esfera sensual y emotiva del hombre. En el caso en cuestión, se trata de la capacidad de dirigir
tanto la línea de la excitación hacia su desarrollo correcto, como también la línea de la emoción misma,
orientándola hacia la profundización e intensificación interior de su carácter «puro» y, en cierto sentido,
«desinteresado».

2. Esta diferencia entre la línea de la excitación y la línea de la emoción no es una contraposición. No

significa que el acto conyugal, como afecto de la excitación, no comporte al mismo tiempo la conmoción
de la otra persona. Ciertamente es así, o de todos modos, no debería ser de otra manera.

En el acto conyugal, la unión íntima debería comportar una particular intensificación de la emoción, más
aún, la conmoción de la otra persona. Esto está contenido también en la Carta a los Efesios, bajo forma
de exhortación, dirigida a los esposos: «Sujetaos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5, 21).

La distinción entre «excitación» y «emoción», puesta de relieve en este análisis; sólo comprueba la
subjetiva riqueza reactivo-emotiva del «yo» humano; esta riqueza excluye cualquier reducción unilateral
y hace que la virtud de la continencia pueda realizarse como capacidad de dirigir las manifestaciones
tanto de la excitación como de la emoción, suscitadas por la recíproca reactividad de la masculinidad y
feminidad.

3. La virtud de la continencia, entendida así, tiene una función esencial para mantener el equilibrio
interior entre los dos significados, el unitivo y el procreador, del acto conyugal (cf. Humanæ vitæ, 12),
con miras a una paternidad y maternidad verdaderamente responsables.

La Encíclica «Humanæ vitæ» dedica la debida atención al aspecto biológico del problema, es decir, al
carácter rítmico de la fecundidad humana. Aunque esta «periodicidad» pueda llamarse, a la luz de la
Encíclica, índice providencial para una paternidad y maternidad responsables, sin embargo, no se
resuelve sólo a ese nivel un problema como éste, que tiene un significado tan profundamente
personalista y sacramental (teológico).

La Encíclica enseña la paternidad y maternidad responsables «como verificación de un maduro amor

conyugal» y, por esto, contiene no sólo la respuesta al interrogante concreto que se plantea en el ámbito
de la ética de la vida conyugal, sino, como ya se ha dicho, indica además un trazado de la espiritualidad
conyugal que deseamos, al menos, delinear.

4. El modo correcto de entender y practicar la continencia periódica como virtud (o sea, según la
«Humanæ vitæ», n. 21, el «dominio de sí»), decide también esencialmente la «naturalidad» del método,
llamado también «método natural»: se trata de «naturalidad» a nivel de la persona. No se puede pensar,
pues, en una aplicación mecánica de las leyes biológicas. El conocimiento mismo de los «ritmos de
fecundidad» -aun cuando indispensable- no crea todavía esa libertad interior del don, que es de
naturaleza explícitamente espiritual y depende de la madurez del hombre interior. Esta libertad supone
una capacidad tal que dirija las reacciones sensuales y emotivas, que haga posible la donación de sí al
otro «yo», a base de la posesión madura del propio «yo» en su subjetividad corpórea y emotiva.

5. Como es sabido por los análisis bíblicos y teológicos hechos anteriormente, el cuerpo humano, en su
masculinidad y feminidad, está interiormente ordenado a la comunión de las personas (communio
personarum). En esto consiste su significado nupcial.

Precisamente el significado nupcial del cuerpo ha sido deformado, casi en sus mismas bases, por la
concupiscencia (en particular de la concupiscencia de la carne, en el ámbito de la «triple
concupiscencia»). La virtud de la continencia, en su forma madura, desvela gradualmente el aspecto
«puro» del significado nupcial del cuerpo. De este modo la continencia desarrolla la comunión personal
del hombre y de la mujer, comunión que no puede formarse y desarrollarse en la plena verdad de sus
posibilidades, únicamente en el terreno de la concupiscencia. Esto es lo que afirma precisamente la
Encíclica «Humanæ vitæ». Esta verdad tiene dos aspectos: el personalista y el teológico.
LA CASTIDAD CONYUGAL
Audiencia General 14 de noviembre de 1984

1. A la luz de la Encíclica «Humanæ vitæ», el elemento fundamental de la espiritualidad conyugal es el

amor derramado en los corazones de los esposos como don del Espíritu Santo (cf. Rom 5, 5). Los
esposos reciben en el sacramento este don juntamente con una particular «consagración». El amor está
unido a la castidad conyugal que, manifestándose como continencia, realiza el orden interior de la
convivencia conyugal.

La castidad es vivir en el orden del corazón. Este orden permite el desarrollo de las «manifestaciones
afectivas» en la proporción y en el significado propio de ellas. De este modo, queda confirmada también
la castidad conyugal como «vida del Espíritu» (cf. Gál 5, 25), según la expresión de San Pablo. El
Apóstol tenía en la mente no sólo las energías inminentes del espíritu humano, sino, sobre todo, el
influjo santificante del Espíritu Santo y sus dones particulares.

2. En el centro de la espiritualidad conyugal está, pues, la castidad, no sólo como virtud moral (formada
por el amor), sino, a la vez, como virtud vinculada con los dones del Espíritu Santo -ante todo con el don
del respeto de lo que viene de Dios («don pietatis»)-. Este don está en la mente del autor de la Carta a
los Efesios, cuando exhorta a los cónyuges a estar «sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo»
(Ef 5, 21). Así, pues, el orden interior de la convivencia conyugal, que permite a las «manifestaciones
afectivas» desarrollarse según su justa proporción y significado, es fruto no sólo de la virtud en la que se
ejercitan los esposos, sino también de los dones del Espíritu Santo con los que colaboran.

La Encíclica «Humanæ vitæ» en algunos pasajes del texto (especialmente 21, 26), al tratar de la
específica ascesis conyugal, o sea, el esfuerzo para conseguir la virtud del amor, de la castidad y de la
continencia, habla indirectamente de los dones del Espíritu Santo, a los cuales se hacen sensibles los
esposos en la medida de su maduración en la virtud.

3. Esto corresponde a la vocación del hombre al matrimonio. Esos «dos», que -según la expresión más
antigua de la Biblia- «serán una sola carne» (Gén 2, 24), no pueden realizar tal unión al nivel propio de
las personas (communio personarum), si no mediante las fuerzas provenientes del espíritu, y
precisamente, del Espíritu Santo que purifica, vivifica, corrobora y perfecciona las fuerzas del espíritu
humano. «El Espíritu es el que da vida, la carne no aprovecha para nada» (Jn 6, 63).

De aquí se deduce que las líneas esenciales de la espiritualidad conyugal están grabadas «desde el
principio» en la verdad bíblica sobre el matrimonio. Esta espiritualidad está también «desde el principio»
abierta a los dones del Espíritu Santo. Si la Encíclica «Humanæ vitæ» exhorta a los esposos a una
«oración perseverante» y a la vida sacramental (diciendo: «acudan sobre todo a la fuente de gracia y
caridad en la Eucaristía; recurran con humilde perseverancia a la misericordia de Dios, que se concede
en el sacramento de la penitencia», Humanæ vitæ, 25),10 hace recordando al Espíritu Santo que «da
vida» (2 Cor 3, 6).

4. Los dones del Espíritu Santo, y en particular el don del respeto de lo que es sagrado, parecen tener
aquí un significado fundamental. Efectivamente, tal don sostiene y desarrolla en los cónyuges una
singular sensibilidad por todo lo que en su vocación y convivencia lleva el signo del misterio de la
creación y redención: por todo lo que es un reflejo creado de la sabiduría y del amor de Dios. Así, pues,
ese don parece iniciar al hombre y a la mujer, de modo particularmente profundo, en el respeto de los
dos significados inseparables del acto conyugal, de los que habla la Encíclica (Humanæ vitæ, 12) con
relación al sacramento del matrimonio. El respeto a los dos significados del acto conyugal sólo puede
desarrollarse plenamente a base de una profunda referencia a la dignidad personal de la nueva vida,
que puede surgir de la unión conyugal del hombre y de la mujer. El don del respeto de lo que es creado
por Dios se expresa precisamente en tal referencia.

5. El respeto al doble significado del acto conyugal en el matrimonio, que nace del don del respeto por la
creación de Dios, se manifiesta también como temor salvífico: temor a romper o degradar lo que lleva en
sí el signo del misterio divino de la creación y redención. De este temor habla precisamente el autor de
la Carta a los Efesios: «Estad sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5, 21).

Si este temor salvífico se asocia inmediatamente a la función «negativa» de la continencia (o sea, a la

resistencia con relación a la concupiscencia de la carne), se manifiesta también -y de manera creciente,
a medida que esta virtud madura- como sensibilidad plena de veneración por los valores esenciales de
la unión conyugal: por los «dos significados del acto conyugal» (o bien, hablando en el lenguaje de los
análisis precedentes, por la verdad interior del mutuo «lenguaje del cuerpo»).

A base de una profunda referencia a estos dos valores esenciales, lo que significa unión de los
cónyuges se armoniza en el sujeto con lo que significa paternidad y maternidad responsables. El don del
respeto de lo que Dios ha creado hace ciertamente que la aparente «contradicción» en esta esfera
desaparezca y que la dificultad que proviene de la concupiscencia se supere gradualmente, gracias a la
madurez de la virtud y a la fuerza del don del Espíritu Santo.

6. Si se trata de la problemática de la llamada continencia periódica (o sea, el recurso a los «métodos

naturales»), el don del respeto por la obra de Dios ayuda, de suyo, a conciliar la dignidad humana con
los «ritmos naturales de fecundidad», es decir, con la dimensión biológica de la feminidad y
masculinidad de los cónyuges; dimensión que tiene también un significado propio para la verdad del
mutuo «lenguaje del cuerpo» en la convivencia conyugal.

De este modo, también lo que -no tanto en el sentido bíblico, sino sobre todo en el «biológico»- se
refiere a la «unión conyugal en el cuerpo», encuentra su forma humanamente madura gracias a la vida
«según el Espíritu» .

Toda la práctica de la honesta regulación de la fertilidad, tan íntimamente unida a la paternidad y

maternidad responsables, forma parte de la espiritualidad cristiana conyugal y familiar; y sólo viviendo
«según el Espíritu» se hace interiormente verdadera y auténtica.
EL RESPETO DE LOS ESPOSOS POR LAS OBRAS DE DIOS
Audiencia General 21 de noviembre de 1984

1. Teniendo como fondo la doctrina contenida en la Encíclica «Humanæ vitæ», tratamos de trazar un
bosquejo de la espiritualidad conyugal. En la vida espiritual de los esposos actúan también los dones del
Espíritu Santo y, en particular, el «donum pietatis», es decir, el don del respeto a lo que es obra de Dios.

2. Este don, unido al amor y a la castidad, ayuda a identificar, en el conjunto de la convivencia conyugal,
este acto, en el que, al menos potencialmente, el significado nupcial del cuerpo se une con el significado
procreador. Orienta a comprender, entre las posibles «manifestaciones de afecto», el significado
singular, más aún, excepcional, de ese acto: su dignidad y la consiguiente grave resposabilidad
vinculada con él. Por tanto, la antítesis de la espiritualidad conyugal está constituida, en cierto sentido,
por la falta subjetiva de esa comprensión, ligada a la práctica y a la mentalidad anticonceptivas. Por lo
demás, éste es un enorme daño desde el punto de vista de la cultura interior del hombre. La virtud de la
castidad conyugal, y todavía más, el don del respeto a lo que viene de Dios, modelan la espiritualidad de
los esposos a fin de proteger la dignidad particular de este acto, de esta «manifestación de afecto»,
donde la verdad del «lenguaje del cuerpo» sólo puede expresarse salvaguardando la potencialidad
procreadora.

La paternidad y maternidad responsables significan la valoración espiritual -conforme a la verdad- del

acto conyugal en la conciencia y en la voluntad de ambos cónyuges, que en esta «manifestación de
afecto», después de haber considerado las circunstancias internas y externas, sobre todo las biológicas,
expresan su madura disponibilidad a la paternidad y maternidad.

3. El respeto a la obra de Dios contribuye ciertamente a hacer que el acto conyugal no quede disminuido
ni privado de interioridad en el conjunto de la convivencia conyugal -que no se convierta en
«costumbre»- y que se exprese en él una adecuada plenitud de contenidos personales y éticos, e
incluso de contenidos religiosos, esto es, la veneración a la majestad del Creador, único y último
depositario de la fuente de la vida, y al amor nupcial del Redentor. Todo esto crea y amplia, por decirlo
así, el espacio interior de la mutua libertad del don, donde se manifiesta plenamente el significado
nupcial de la masculinidad y de la feminidad.

El obstáculo a esta libertad viene de la interior coacción de la concupiscencia, dirigida hacia el otro «yo»
como objeto de placer. El respeto a lo que Dios ha creado libera de esta coacción, libera de todo lo que
reduce al otro «yo» a simple objeto: corrobora la libertad interior de este don.

4. Esto sólo puede realizarse por medio de una profunda comprensión de la dignidad personal, tanto el
«yo» femenino como del masculino en la convivencia recíproca. Esta comprensión espiritual es el fruto
fundamental del don del Espíritu que impulsa a la persona a respetar la obra de Dios. De esta
comprensión y, por lo mismo, indirectamente de ese don, sacan el verdadero significado nupcial de
todas las «manifestaciones afectivas», que constituyen la trama del perdurar de la unión conyugal. Esta
unión se manifiesta a través del acto conyugal sólo en determinadas circunstancias, pero puede y debe
manifestarse continuamente, cada día, a través de varias «manifestaciones afectivas», que están
determinadas por la capacidad de una «desinteresada» emoción del «yo» en relación a la feminidad y -
recíprocamente- en relación a la masculinidad.

La actitud de respeto a la obra de Dios, que en el Espíritu Santo suscita en los esposos, tiene un
significado enorme para esas «manifestaciones afectivas», ya que simultáneamente con ella va la
capacidad de la complacencia profunda, de la admiración, de la desinteresada atención a la «visible» y
al mismo tiempo «invisible» belleza de la feminidad y masculinidad y, finalmente, un profundo aprecio
del don desinteresado del «otro».

5. Todo esto decide sobre la identificación espiritual de lo que es masculino o femenino, de lo que es
«corpóreo» y a la vez personal. De esta identificación espiritual surge la conciencia de la unión «a través
del cuerpo», con la tutela de la libertad interior del don. Mediante las «manifestaciones afectivas» los
cónyuges se ayudan mutuamente a permanecer en la unión, y al mismo tiempo, estas
«manifestaciones» protegen en cada uno esa «paz de lo profundo» que, en cierto sentido, es la
resonancia interior de la castidad guiada por el don del respeto a lo que Dios ha creado.

Este don comporta un profunda y universal atención a la persona en su masculinidad y feminidad,

creando así el clima interior idóneo para la comunión personal. Sólo en este clima de comunión personal
de los esposos madura correctamente la procreación que calificamos como «responsable».

6. La Encíclica «Humanæ vitæ» nos permite trazar un bosquejo de la espiritualidad conyugal. Se trata
del clima humano y sobrenatural, donde -teniendo en cuenta el orden «biológico» y, a la vez, basándose
en la castidad sostenida por el «donum pietatis»- se plasma la armonía interior del matrimonio, en el
respeto a lo que la Encíclica llama «doble significado del acto conyugal» (Humanæ vitæ, 12). Esta
armonía significa que los cónyuges conviven juntos en la verdad interior del «lenguaje del cuerpo». La
Encíclica «Humanæ vitæ» proclama inseparable la conexión entre esa «verdad» y el amor.
EL AMOR HUMANO EN EL PLAN DIVINO
Audiencia General 28 de noviembre de 1984

1. El conjunto de las catequesis que componen este volúmen y que concluyo con este capítulo, puede
figurar bajo el título «El amor humano en el plan divino» o, con mayor precisión, «La redención del
cuerpo y la sacramentalidad del matrimonio». Todas ellas se dividen en dos partes.

La primera parte está dedicada al análisis de las palabras de Cristo que resultan apropiadas para abrir el
tema presente. Dichas palabras se han analizado ampliamente en la globalidad del texto evangélico; y,
después de la reflexión de varios años, se han convenido en poner de relieve los tres textos que se
estudian en dicha primera parte de la catequesis.

Ocupa el primer el texto en que Cristo se refiere «al principio» en la conversación con los fariseos sobre
la unidad e indisolubilidad del matrimonio (cf. Mt 19, 8; Mc 10, 6-9). Luego, están las palabras
pronunciadas por Cristo en el sermón de la montaña sobre la «concupiscencia» en cuanto «adulterio
cometido con el corazón» (cf. Mt 5, 28). Y, en fin, vienen las palabras transmitidas por todos los
sinópticos en las que Cristo hace referencia a la resurrección de los cuerpos en el «otro mundo» (cf. Mt
22, 30; Mc 12, 25; Lc 20, 35).

La segunda parte de la catequesis está dedicada al análisis del sacramento a partir de la Carta a los
Efesios (Ef 22-23) que nos leva al «principio» bíblico del matrimonio expresado en estas palabras del
libro del Génesis: «...dejará el hombre a su padre y a su madre; y se adherirá a su mujer y vendrán a ser
los dos una sola carne» (Gén 2, 24).

Las catequesis de la primera y segunda parte emplean repetidamente el término «teología del cuerpo».
En cierto sentido éste es un término «de trabajo». La introducción del término y concepto de «teología
del cuerpo» era necesaria para fundamentar el tema de «La redención del cuerpo y la sacramentalidad
del matrimonio» sobre una base más amplia. En efecto, es menester hacer notar enseguida que el
término «teología del cuerpo» rebasa ampliamente el contenido de las reflexiones que se han hecho.
Estas reflexiones no abarcan muchos aspectos que por su objeto pertenecen a la teología del cuerpo
(como, por ejemplo, el problema del sufrimiento y la muerte, tan acusado en el mensaje bíblico). Hay
que decirlo claramente. Asímismo es necesario reconocer, de modo explícito, que las reflexiones sobre
el tema de «La redención del cuerpo y la sacramentalidad del matrimonio» pueden hacerse
correctamente partiendo del momento en que la luz de la Revelación afecta a la realidad del cuerpo
humano (o sea, sobre la base de la «teología del cuerpo»). Esto se ve confirmado, por lo demás, en las
palabras del libro del Génesis «vendrán a ser los dos una sola carne», palabras que originaria y
semánticamente están en la base de nuestro tema.

2. La reflexiones sobre el sacramento del matrimonio se han desarrollado teniendo en cuenta las dos
dimensiones esenciales en este sacramento (al igual que en todos los demás), es decir, la dimensión de
la alianza y de la gracia, y la dimensión del signo.

A través de estas dos dimensiones nos hemos fijado continuamente en las reflexiones sobre la teología
del cuerpo, unidas a través de las palabras-clave de Cristo. A estas reflexiones hemos llegado también
emprendiendo, al final de este ciclo de catequesis, el estudio de la Encíclica «Humanæ vitæ».

La doctrina contenida en este documento de la enseñanza contemporánea de la Iglesia, está en relación

orgánica con la sacramentalidad del matrimonio, asimismo, con toda la problemática bíblica de la
teología del cuerpo, centrada en las «palabras-clave» de Cristo. En cierto sentido puede decirse que
todas las reflexiones sobre la «redención del cuerpo y de la sacramentalidad del matrimonio»
constituyen un amplio comentario a la doctrina contenida en la misma Encíclica Humanæ vitæ.

Tal comentario parece bastante necesario. Efectivamente, al dar respuesta a algunos interrogantes de
hoy, en el ámbito de la moral conyugal y familiar, la Encíclica ha suscitado, al mismo tiempo, otros
interrogantes, como sabemos, de naturaleza bio-médica, pero también (o mejor, sobre todo) son
interrogantes de naturaleza teológica, pertenecen al ámbito de la antropología y la teología que hemos
denominado «teología del cuerpo».
Se han hecho las reflexiones afrontando los interrogantes surgidos en relación con la Encíclica
«Humanæ vitæ». La reacción que ha producido la Encíclica confirma la importancia y dificultad de tales
interrogantes. Los han puesto de relieve también aclaraciones posteriores del mismo Pablo VI, donde
indicaba la posibilidad de profundizar en la exposición de la verdad cristiana en este sector.

Lo reafirmó también la Exhortación «Familiaris consortio», fruto, del Sínodo de los Obispos de 1980,
«De muneribus familiæ christianæ». Este documento contiene un llamamiento dirigido en especial a los
teólogos, a elaborar de modo más completo los aspectos bíblicos y personalistas de la doctrina
contenida en la «Humanæ vitæ».

Asumir los interrogantes planeados por la Encíclica quiere decir formularlos y buscarles respuesta al
mismo tiempo. La doctrina contenida en la «Familiaris consortio» pide que tanto la formulación de los
interrogantes como la búsqueda de una respuesta adecuada, se concentren sobre los aspectos bíblicos
y personalistas. Dicha doctrina indica asímismo, la dirección del desarrollo y, por tanto, también la
dirección de su completamiento y profundización progresivos.

3. En el análisis de los aspectos bíblicos habla del modo de enraizar en la revelación la doctrina
proclamada por la Iglesia contemporánea. Esto es importante para el desarrollo de la teología. El
desarrollo, o sea, el progreso de la teología, se realiza de hecho acudiendo continuamente al estudio del
depósito revelado.

El enraizamiento de la doctrina proclamada por la Iglesia en toda la Tradición y en la misma Revelación

divina está abierto siempre a los interrogantes planteados por el hombre y sirve incluso de los
instrumentos más conformes con la ciencia moderna y la cultura de hoy. Parece que en este sector el
acentuado desarrollo de la antropología filosófica (especialmente de la antropología se halla en la base
de la ética) se encuentra muy cerca con los interrogantes suscitados por la Encíclica «Humanæ vitæ»
respecto de la teología, y sobre todo de la ética teológica.

El análisis de los aspectos personales de la doctrina de la Iglesia, contenida en la Encíclica de Pablo VI,
pone en evidencia una llamada decidida a medir el progreso del hombre con el baremo de la «persona»,
o sea, de lo que es un bien del hombre en cuanto hombre y que corresponde a su dignidad esencial.

El examen de los aspectos personalistas lleva a la convicción de que la Encíclica presenta como
problema fundamental el punto de vista del desarrollo auténtico del hombre; en efecto, en términos
generales, dicho desarrollo se mide con el baremo de la ética y no sólo de la «técnica».

4. Las catequesis dedicadas a la Encíclica «Humanæ vitæ» constituye sólo una parte, la final, de las que
han tratado de la redención del cuerpo y la sacramentalidad del matrimonio.

Si llamo más la atención concretamente sobre estas últimas catequesis, lo hago no sólo porque el tema
tratado en ella está unido más íntimamente a nuestra contemporaneidad, sino sobre todo porque de él
nacen los interrogantes que impregnan en cierto sentido el conjunto de nuestras reflexiones. Por
consiguiente, esta parte final no ha sido añadida artificialmente al conjunto, sino que le está unida
orgánica y homogéneamente. En cierto sentido, la parte colocada al final en la disposición global, se
encuentra a la vez en el comienzo de este conjunto. Esto es importante desde el punto de vista de la
estructura y del método.

Igualmente el momento histórico parece tener su significación; de hecho, estas catequesis se iniciaron
en el tiempo de los preparativos del Sínodo de los Obispos de 1980 sobre el tema del matrimonio y la
familia («De munieribus familiæ christianæ»), y se concluyen después de la publicación de la publicación
de la Exhortación «Familiaris consortio» que es fruto del trabajo de este Sínodo. De todos es sabido que
el Sínodo de 1980 hizo referencia también a la Encíclica «Humanæ vitæ», y reafirmó plenamente su
doctrina.

De todos modos, el momento más importante parece ser el esencial que, en el conjunto de las
reflexiones realizadas: puede precisarse de la manera siguiente: para afrontar los interrogantes que
suscita la Encíclica «Humanæ vitæ» sobre todo en teología, para formular dichos interrogantes y
buscarles respuesta, es necesario encontrar el ámbito bíblico teológico a que nos referimos cuando
hablamos de «redención del cuerpo y sacramentalidad del matrimonio». En este ámbito se encuentran
las respuestas a los interrogantes perennes de la conciencia de hombres y mujeres, y también a los
difíciles interrogantes de nuestro mundo contemporáneo respecto del matrimonio y la procreación.