Ariel Bignami

ANTONIO
GRAMSCI.
La conciencia
de la
revolución

Colección Perfiles
EDITORIAL ALMAGESTO
El A p é n d i c e pertenece a
José L u i s R e b e l l a t o

<<) Editorial A l m a g e s t o
Donizetti 527, Buenos A i r e s
Composición, armado y películas:
K O E G r a p h , E s m e r a l d a 625, 3 - "G"
o

Hecho el depósito que m a r c a la L e y 11.723.

I.S.D.N.: 950-751-081-8
A r i e l B i g n a m i . Traductor, periodista.
E n t r e sus libros publicados: Arte, ideología y sociedad; In-
telectuales y sociedad; Praxis artística y realidad. Apuntes
para una teoría del arte. E n preparación: La Revolución y
los intelectuales.
 EL MARXISMO DE GRAMSCI. LA
FILOSOFÍA DE LA PRAXIS

iJEn las obras de A n t o n i o Gramsci no se encuentra un

sistema filosófico elaborado de m a n e r a explícita^ H a y en
ellas una práctica de la filosofía que se manifiesta sobre todo
en los textos que m á s t a r d e agrupó e hizo publicar P a l m i r o
Togliatti bajo el título de El materialismo histórico y la
filosofía de Benedetto Croce, que consta de cinco partes
principales: una de cuestiones generales, introductorias de
una reflexión filosófica; otra donde se examinan cuestiones
metodológicas referentes al materialismo histórico; una
tercera donde se polemiza con el Manual de Bujarin, y las
dos últimas que desentrañan el sentido del idealismo de
Croce.
Pero en toda la obra escrita de Gramsci se encuentra una
concepción filosófica, sobre todo en las partes referidas a pro­
blemas histórico-políticos y culturales-educacionales.
En los Cuadernos de la cárcel abundan las observaciones
y sugerencias críticas referidas a segmentos o campos
específicos de la investigación científica (no relacionadas con
las ciencias m a t e m á t i c a s y físicas, en las que Gramsci no
tenía experiencia). P a r a Gramsci, "cada investigación tiene
su método determinado y construye su ciencia determinada
(...) el método se ha desarrollado y elaborado junto con el
desarrollo y la elaboración de dicha investigación y ciencia
determinadas, formando un todo con ella".

33
 ARIEL BIGNAMI

En esta preocupación metodológica se encuentran algu­

nos de los atisbos m á s originales de Gramsci, superadores
de la vulgarización p r e d o m i n a n t e en el campo m a r x i s t a
relacionado con la S e g u n d a Internacional. Esos principios,
dice Cesare Luporini, "no son separables — s i q u e r e m o s en­
tenderlos en su total dimensión, si no queremos cometer un
atropello i n t e l e c t u a l — de la metodología del m a r x i s m o tal
como v i v e y actúa en Gramsci: es decir, del procedimiento
efectivo mediante el cual él elabora los problemas concretos
que lo preocupan. Destacar esta efectiva metodología es la
tarea primera".
P o r otro lado, el m a r x i s m o no es p a r a G r a m s c i únicamen­
te un "método", sino que es una filosofía en cuanto es
concepción integral y g e n e r a l de la realidad, una concepción
del mundo.
Gramsci encuentra el principio unificador de esta concep­
ción en el desarrollo dialéctico de las contradicciones entre
el h o m b r e y la m a t e r i a , materia que es, a su v e z , resultado
de la praxis histórica anterior, ¿a praxis es p a r a Gramsci
la categoría filosófica central porque, en su sistema de
pensamiento, lo que existe como resultado de la acción
transformadora de los hombres es p r a x i s . ,
Dice Gramsci:

" H a s t a la filosofía clásica alemana, la filosofía fue conce­

bida como una actividad receptiva o, a lo sumo, ordena­
dora; es decir, fue concebida como el conocimiento de un
mecanismo que funciona objetivamente fuera del hombre.
La filosofía clásica alemana introdujo el concepto de
'creatividad' del pensamiento, pero en sentido idealista y
especulativo. A lo que parece, solamente la filosofía de la
praxis ha hecho dar un paso adelante al pensamiento,
sobre la base de la filosofía clásica alemana, evitando toda
tendencia hacia el solipsismo, historizando el pehsamien-

34
 A N T O N I O GRAMSCI

to, sobre la base de la filosofía clásica alemana, como

'buen sentido' difundido en el mayor número (y tal difu­
sión no sería desde ningún punto de vista pensable sin
la racionalidad e historicidad) y difundido hasta conver­
tirse en n o r m a de conducta. E s preciso entender creativo,
por lo tanto, en sentido 'relativo', de pensamiento que
modifica el modo de sentir del m a y o r número y , por lo
mismo, la propia realidad, que no puede ser pensada sin
el m a y o r número. Creativo, también, en el sentido de que
plantea la inexistencia de una 'realidad' fija por sí misma,
sino solamente en relación histórica con los hombres que
la modifican, etc.". (Subrayado nuestro.)

JPara Gramsci, las filosofías (ya que "la filosofía en general

no e x i s t e " ) surgen como fenómeno tardío y siempre r e l a t i v o ,
como expresión de la m a n e r a de v i v i r y de pensar de indi­
viduos y grupos sociales en épocas históricas d e t e r m i n a d a s ^
Gramsci rechaza así toda concepción elitista de la filoso­
fía, señalando que "todos los hombres son filósofos" aunque
sea de m a n e r a r u d i m e n t a r i a , incipiente, y a que todos v i v e n ,
hablan y obran de m a n e r a pensante. Todos están, por lo
tanto y en principio, capacitados para abordar y profundizar
en las cuestiones fundamentales de la existencia humana.
Sin embargo, no todos los hombres viven una filosofía
crítica y autoconciente.
El hombre enfoca el mundo y se ubica en él a través del
medio simbólico del lenguaje. Hasta la más humilde activi­
dad lingüística contiene, dice Gramsci, una "concepción nVM
mundo determinada". "Lenguaje significa también cultura
y filosofía, aunque en el orden del sentido común", agrega,
y "el lenguaje de cada uno permite j u z g a r acerca de la mayor
o menor complejidad su concepción del mundo". Por lo tanto,
una crítica sólida de la razón teórica debería ser simultá­
neamente una crítica del lenguaje como lugar donde crista­
lizan datos históricos y culturales, como expresión espontá-

35
 ARIEL BIGNAMI

nra e inconsciente de cierto modo de pensar y de filosofar.

Y señala Gramsci:

" ¿ A cuántas sociedades pertenece un individuo? ¿Cada

uno de nosotros no hace esfuerzos constantes por unificar
su propia concepción del mundo, donde siguen subsistien­
do f r a g m e n t o s heterogéneos de mundos culturales fosili­
zados?"

J P a r a Gramsci, el nivel m á s bajo de la concepción del

mundo está situado en el folklore, es decir, "un sistema de
creencias, supersticiones, opiniones, maneras de v e r y ac­
tuar" que pueden hallarse sin crítica dentro de la mentali­
dad popular (del "sentido común"hj Este fenómeno, según
Gramsci, debe ser tomado con toda seriedad, y a que expresa
la m a n e r a de enfocar la vida y la realidad que es propia de
las grandes masas. P e r o esta m a n e r a , falta de homogenei­
dad y de coherencia, agrupa contradictoriamente "fragmen­
tos de todas las concepciones del mundo y de la v i d a que se
han sucedido en la historia". vJEl folklore es propio del
"conjunto de las clases subalternas" que no logran unificarse
ni organizarse en lo ideológico ni en lo político.^
El sentido común hereda del folklore esa falta de unidad,
que a m a l g a m a ideologías históricamente diversas y las
agrupa de manera superficial. En realidad existe una
variedad de sentidos comunes, correspondientes a épocas
distintas y a grupos sociales distintos.
Por eso, dice Gramsci:

" U n a filosofía de la praxis solo puede presentarse inicial-

mente en actitud polémica y crítica, como superación del
modo de pensar precedente y del pensamiento concreto
o» i atente (o del mundo cultural existente). Es decir, sobre
l u d o ionio crítica del 'sentido común', luego de haberse
i' i . i d o en el sentido común para demostrar que 'todos'

III
 A N T O N I O GRAMSCI

son filósofos y que no se trata de introducir ex novo una

ciencia en la v i d a individual de 'todos', sino de innovar
y tornar 'crítica' una actividad y a existente, y luego de la
filosofía de los intelectuales, que ha dado lugar a la
historia de la filosofía y que, en cuanto individual (y, en
rigor, de desarrollo esencial en la actividad de algunos in­
dividuos particularmente dotados), puede considerarse
como la 'cumbre' del progreso del sentido común, por lo
menos del sentido común de los estratos m á s cultos de la
sociedad y , a t r a v é s de estos, también del sentido común
popular".

Y en una nota al pie comenta la posible utilidad de

distinguir " p r á c t i c a m e n t e " la filosofía del sentido común
para mejor indicar el paso de un m o m e n t o a otro. En la
filosofía, dice Gramsci, "sobresalen especialmente los carac­
teres de la elaboración individual del p e n s a m i e n t o ; en el
sentido común, en cambio, los caracteres difusos y dispersos
de un pensamiento genérico de cierta época y de cierto
ambiente popular".
La tarea, para Gramsci, consiste entonces en elaborar
una filosofía que, "teniendo y a difusión o difusividad por
encontrarse conectada a la v i d a práctica implícita en ella,
se convierta en un renovado sentido común, con la coheren­
cia y el nervio de las filosofías individuales. Esto no puede
lograrse si no se siente p e r m a n e n t e m e n t e la exigencia del
contacto cultural con los "simples".
A esta altura, cabe aclarar que Gramsci designa como
"filosofía de la p r a x i s " pura y s i m p l e m e n t e al m a r x i s m o (así,
menciona a M a r x como el fundador de la filosofía de la
praxis) y que el uso de tal designación no se debe únicamente
a un recurso para no l l a m a r tanto la atención de la censura
carcelaria. Gramsci está convencido de que el marxismo
debe ser una filosofía de la praxis y cuando propone y expone
una filosofía de la praxis, no pretende rivalizar con Marx;

:Í7
 ARIEL B I G N A M I

la filosofía de la praxis es el m a r x i s m o y el marxismo es, o

debe ser, una filosofía de la praxis. En todo caso, la tarea
de Gramsci — e n o r m e t a r e a — es sistematizar lo que M a r x
no expuso nunca de manera explícita: " L a filosofía de la
praxis ha nacido, por pura casualidad, bajo forma de aforis­
mos y criterios prácticos, ya que su fundador consagró sus
fuerzas intelectuales de m a n e r a sistemática a otros proble­
mas, en particular a los problemas económicos". Gramsci
aspira a sacar a luz esa sistematicidad intrínseca que actúa
en la teoría económica, social, política e histórica de M a r x .
Es, por consiguiente, todo lo contrario de un vulgarizador.
Se trata nada menos que de repensar a M a r x en el terreno
de la filosofía (y no solamente en él; y a v e r e m o s que también
en el campo de la sociología y de la teoría política, en gran
medida).
P a r a G r a m s c i , la filosofía marxista que él designa como
"filosofía de la p r a x i s " existe como filosofía v i v i d a y ejercida
de hecho a t r a v é s de análisis y prácticas socio-históricas; a
través de la concepción materialista de la historia expresada
sobre todo en El Capital, en la polémica ideológica y en la
práctica revolucionaria (construcción del m o v i m i e n t o inter­
nacional de los trabajadores, Comuna de P a r í s , desarrollo
de la política revolucionaria incluyendo la Revolución leni­
nista, la experiencia consiliar italiana y otras). P a r a desen­
trañar esa filosofía implícita (o en gran medida implícita),
Gramsci encara una lectura creadora de los textos del
marxismo y de la praxis revolucionaria de las vanguardias
y las masas, i Su presupuesto es que la filosofía es un
movimiento real, socialmente constituido, en cuyo transcur­
so se enfrentan y se tornan conscientes los conflictos que
oponen entre sí a las clases sociales en una formación
económica y social determinada en estado determinado de
su decurso.j
Si el punto de partida para elaborar una filosofía de la
praxis está, para Gramsci, en M a r x , el camino para llegar
 A N T O N I O GRAMSCI

ii ella está marcado en el terreno de la polémica con las

concepciones r i v a l e s ( q u e rivalizan por predominar en el
"Mentido común" de l a s grandes m a s a s ) .
\JÜ p r i m e r a de esas concepciones es el tradicionalismo
Católico. P a r a él, se trata de un fenómeno sociohistèrico
importante, que especialmente en I t a l i a ha logrado penetrar
profundamente en las grandes masas, sobre todo campesi­
nas.^
En su enfoque metodológico, Gramsci se sitúa conscien-
l emente en la tradición marxista de crítica a la religión. P e r o
insiste en diferenciar esa tradición de la crítica racionalista
ile los siglos anteriores. P a r a el m a r x i s m o , y para Gramsci
especialmente, la religión, aún como mistificación fantástica
de la conciencia humana, constituye p r i m o r d i a l m e n t e un
fenómeno objetivo, social e histórico, del que hay que rendir
cuentas^ P o r consiguiente, un análisis marxista de la reu­
nión no puede reducirse a un anticlericalismo vulgar que
define a la religión como principal e n e m i g o ideológico en
loda c i r c u n s t a n c i a r e trata m á s bien de distinguir entre las
formas históricas que reviste el fenómeno religioso, deter­
minando su contexto y su rol social, para encarar la crítica
de la religión en función de la realidad y de los enfrenta-
mientos sociohistóricoSy
El segundo gran antagonista de Gramsci en la polémica
filosófica de sus Cuadernos de la cárcel, es el neo-idealismo
burgués, expresado por Giovanni G e n t i l e pero sobre todo por
Benedetto Croce, líder intelectual de los liberales italianos
(y Gramsci consideraba al liberalismo como fuente ideoló­
gica del fascismo), una especie de " P a p a laico" según G r a m s
cí.
Para Gramsci, ajustar cuentas con la filosofia crociana
implicaba una tarea de alcances similares a la q u e Marx
efectuó respecto de H e g e l . A u n q u e Gramsci no pudo haber
conocido los textos que M a r x dedicó a la filosofia especula
tiva de H e g e l , se encuentran en ambos frecuentes analogías

39
 ARIEL B I G N A M I

cuando Gramsci se refiere a Croce.

L a filosofía de Croce, como concepción del m u n d o , g i r a en
torno de la libertad autónoma y razonable, una especie de
"religión de la libertad".
L o s católicos, dice Gramsci, "comprenden m u y bien que
el significado y la función intelectual de Croce no son
comparables a las de un filósofo tradicional, sino que son las
de un reformador religioso, que por lo menos consigue
m a n t e n e r la distancia entre los intelectuales y el catolicismo
y también torna difícil, en cierta m e d i d a , una fuerte reno­
vación clerical entre las masas populares". Y a g r e g a : " L o que
i m p o r t a a Croce es que los intelectuales no desciendan al
nivel de la masa, sino que comprendan que una cosa es
ideología — i n s t r u m e n t o práctico p a r a g o b e r n a r — y otra la
filosofía y la religión, que no deben ser prostituidas en la
conciencia de los m i s m o s sacerdotes".
Gramsci l l a m a a Croce "último h o m b r e del R e n a c i m i e n t o "
en el sentido de intelectual tradicional que se resiste a la
ubicación de la cultura filosófica en el nivel popular y
práctico. A ese respecto Gramsci menciona la tradición de
E r a s m o que, encerrado en una actitud elitista, no advertía
la v e r d a d e r a y profunda novedad cultural del m o v i m i e n t o
nacional-popular iniciado por la Reforma luterana: "El
hombre del Renacimiento no comprendía que un gran
movimiento de renovación moral e intelectual, en cuanto se
encarnaba en las masas populares, como ocurrió con el
luteranismo, iba a t o m a r i n m e d i a t a m e n t e formas groseras
y hasta supersticiosas, y que eso era inevitable por el hecho
mismo de que el protagonista, el abanderado de la Reforma,
era el pueblo alemán y no una pequeña aristocracia de
grandes intelectuales".
('roce, según Gramsci, comprendió este proceso y el papel
i>i ogresista de la Reforma luterana, y la posterior formación
ilrl intelectual moderno a través de la fusión entre el hombre
del Kenacimiento y el hombre creado por el desarrollo de la

ni
 A N T O N I O GRAMSCI

IM'orma. Pero ante el surgimiento del m a r x i s m o (de la

filosofía de la praxis) у su c r e d e n t e masividad, Croce repro­
duce mecánicamente la actitud de Erasmo, "una posición
<iue históricamente se ha demostrado como falsa y reaccio­
naria y que él mismo h a contribuido a demostrar como falsa
y reaccionaria". Croce "cree t r a t a r de una filosofía Ila filo­
sofia de la libertad] y hasta de una ideología" lia ideología
del liberalismo b u r g u é s ] .
Ksta no es necesariamente una actitud hipócrita: "Croce
cree hacer ciencia pura, historia y filosofía pura, pero en
realidad ofrece instrumentos prácticos de acción a grupos
determinados...".
La ideología liberal-reformista de Croce fue eficaz, dice
( ¡ramsci, en el sentido de n e u t r a l i z a r los impulsos revolu­
cionarios de los intelectuales radicales, en especial los del
Hiir, separándolos de los campesinos y orientándolos "según
una línea intermedia de serenidad clásica de pensamiento
y acción". De esta m a n e r a reforzó el bloque agrario (terra­
t e n i e n t e ) impidiendo que sus resquebrajaduras "se volvie-
неп demasiado peligrosas y determinasen un derrumbe".
Para Gramsci, el principal reproche a dirigir a la filosofía
crociana es su carácter especulativo. Croce acusa al mar­
xismo de ser una filosofía teologizante por contener en su
estructura el principio de un dios oculto, pero "la filosofía
de Croce sigue siendo especulativa, en ella no solo hay
rastros de trascendencia y de teología, sino que es toda
transcendencia y toda teología, apenas liberada de la más
tosca corteza mitológica ... el historicismo idealista crociano
permanece aún en la fase teológico-especulativa". Gramsci
piensa que la dialéctica de Croce es una dialéctica concep­
tual, en contraposición a la dialéctica real; que es una
dialéctica de las ideas y no de las cosas. Croce ha cambiado
el devenir por el concepto de devenir, donde su historia "se
convierte en una historia formal, una historia de conceptos
y, en último análisis, en una historia de los intelectuales;

•1 I
 ARIEL BIGNAMI

es más: una historia autobiográfica del pensamiento de

Croce, una historia de moscas de cochera". En esa historia
vista a través de Croce, las contradicciones reales son
percibidas únicamente m e d i a n t e l a s teorías que reflejan las
contradicciones. Gramsci considera que Croce entendió al
revés la dialéctica.
Si el filo principal de la polémica anti-idealista de G r a m s ­
ci está dirigido contra la filosofía d e Benedetto Croce (y esto
por la propia importancia de Croce en el país y entre los
intelectuales), su contrincante es otro cuando se v u e l v e
contra otro enemigo del m a r x i s m o creador: el m a r x i s m o
vulgar. T o m a como referencia el Manual de Nicolai Buja-
rin publicado en 1921 bajo el título Teoría del materialismo
histórico. Manual popular de sociología marxista.
A través de Bujarin, Gramsci polemiza contra toda la
escuela del materialismo mecanicista, m u y fuerte en la
Segunda Internacional que persistía en la ortodoxia del
m o v i m i e n t o comunista (desde K a u t s k y y Plejanov hasta el
Stalin de Materialismo dialéctico y materialismo histórico y
la posterior seguidilla de m a n u a l e s soviéticos y los inspira­
dos por ellos en oíros p a í s e s ) .
N o en referencia a Bujarin y su Manual, sino a la
"ortodoxia" en general, pregunta Gramsci:

"¿Por q u e los llamados ortodoxos han 'combinado' la

filosofía de la praxis con otras filosofías, y con una más
bien que con otras? Porque, realmente, la q u e cuenta es
la combinación con el marxismo tradicional (...). La filo­
sofía de la praxis tenía dos objetivos combatir las ideo­
logías modernas en su forma mas refinada, para poder
constituir el propio grupo de intelectuales independien­
tes, y educar a las masas populares, cuya cultura era
medieval. Este segundo objetivo, q u e era fundamental,
dado el carácter de la nueva filosofía, ha absorbido todas
sus fuerzas, no solo cuantitativa sino cualitativamente;

42
 A N T O N I O GRAMSCI

por razones 'didácticas', la nueva filosofía se ha combina

do con una forma de cultura un poco superior a la cultura
media popular (que era muy baja), pero absolutamente
inadecuada p a r a combatir las ideologías de las clases
cultas, en tanto que la nueva filosofía había nacido para
superar la más alta manifestación cultural de su tiempo,
la filosofía clásica a l e m a n a , y para crear un grupo de
intelectuales propio del nuevo grupo social cuya concep
ción del mundo representaba".

Relacionado con esta cuestión, Gramsci recomienda el

ensayo de Rosa L u x e m b u r g o "Progresos y detenciones en el
marxismo", publicado en la prensa socialista a l e m a n a ,
donde señala que las partes constitutivas de esta filosofía
"se han desarrollado en distinta medida, pero siempre según
las necesidades de la actividad práctica". Según esto, "los
fundadores de la filosofía nueva habrían excedido en mucho
las necesidades de su tiempo y aun del i n m e d i a t a m e n t e
posterior, creando un arsenal con a r m a s que no podían ser
usadas por anacrónicas, pudiendo en cambio serlo con el
tiempo". A u n q u e O r a m s c i objeta esta explicación por capcio­
sa "en cuanto solo da como explicación el hecho m i s m o que
debe ser explicado, pero abstractizado", descubre en esta
observación alguna v e r d a d que requiere ser analizada.
En cuanto al trabajo de Bujarin, Gramsci lo cuestiona
globalmente por carecer "... de todo estudio de la dialéctica.
L a dialéctica es presupuesta muy superficialmente, no
expuesta, cosa absurda en un manual, que debería contener
los elementos esenciales de la doctrina examinada...".
Según Gramsci, esta carencia puede explicarse de dos \
m a n e r a s : una de carácter teórico; la incomprensión, por
Bujarin, de la función de la dialéctica; la otra de carácter
psicológico, la capitulación de Bujarin ante el sentido común
que es contradicho por el pensamiento dialéctico.
El vicio principal del pensamiento de Bujarin es, para

l.i
 ARIEL BIGNAMI

es más: una historia autobiográfica del pensamiento de

Croce, una historia de moscas de cochera". En esa historia
vista a través de Croce, las contradicciones reales son
percibidas únicamente m e d i a n t e las teorías que reflejan las
contradicciones. Gramsci considera que Croce entendió al
revés la dialéctica.
Si el filo principal de la polémica anti-idealista de G r a m s ­
ci está dirigido contra la filosofía de Benedetto Croce (y esto
por la propia importancia de Croce en el país y entre los
intelectuales), su contrincante es otro cuando se v u e l v e
contra otro enemigo del m a r x i s m o creador: el m a r x i s m o
vulgar. T o m a como referencia el Manual de Nicolai Buja-
rin publicado en 1921 bajo el título Teoría del materialismo
histórico. Manual popular de sociología marxista.
A través de Bujarin, Gramsci polemiza contra toda la
escuela del m a t e r i a l i s m o mecanicista, m u y fuerte en la
Segunda Internacional que persistía en la ortodoxia del
m o v i m i e n t o comunista (desde K a u t s k y y Plejanov hasta el
Stalin de Materialismo dialéctico y materialismo histórico y
la posterior seguidilla de manuales soviéticos y los inspira­
dos por (dios en oíros países).
N o on referencia a Bujarin y su Manual, sino a la
"ortodoxia" en generili, pregunta Gramsci:

"¿Por qué los llaniados ortodoxos han 'combinado' la

filosofía de la praxis con otras filosofías, y con una más
bien que con otras? Porque, r e l í m e n l e , la que cuenta es
la combinación con el m a r x i s m o tradicional (...). L a filo­
sofía de la praxis tenía dos objetivos: combatir las ideo­
logías modernas en su forma m a s refinada, para poder
constituir el propio grupo de intelectuales independien­
tes, y educar a las masas populares, cuya cultura era
medieval. Este segundo objetivo, que era fundamental,
dado el carácter de la nueva filosofía, ha absorbido todas
sus fuerzas, no solo cuantitativa sino cualitativamente;

42
 A N T O N I O GRAMSCI

por razones 'didácticas', la nueva filosofía se ha combina

ilo con una forma de cultura un poco superior a la cultura
inedia popular (que era muy baja), pero absolutamente
inadecuada para combatir las ideologías de las clases
cultas, en tanto que la nueva filosofía había nacido para
Huperar la más alta manifestación cultural de su t i e m p o ,
la filosofía clásica a l e m a n a , y para crear un grupo de
intelectuales propio del nuevo grupo social cuya concep-
i mu del mundo representaba".

Relacionado con esta cuestión, Gramsci recomienda el

ensayo de Rosa L u x e m b u r g o "Progresos y detenciones en el
marxismo", publicado en la prensa socialista a l e m a n a ,
donde señala que las partes constitutivas de esta filosofía
<• han desarrollado en distinta medida, pero siempre según
las necesidades de la actividad práctica". Según esto, "los
fundadores de la filosofía nueva habrían excedido en mucho
las necesidades de su t i e m p o y aun del i n m e d i a t a m e n t e
posterior, creando un arsenal con a r m a s que no podían ser
usadas por anacrónicas, pudiendo en cambio serlo con el
i lempo". A u n q u e Gramsci objeta esta explicación por capcio-
i "en cuanto solo da como explicación el hecho m i s m o que
debe ser explicado, pero abstractizado", descubre en esta
ob lervación alguna v e r d a d que requiere ser analizada.
En cuanto al trabajo de Bujarin, Gramsci lo cuestiona
i'Inlialmente por carecer "... de todo estudio de la dialéctica.
Lii dialéctica es presupuesta muy superficialmente, no
expuesta, cosa absurda en un manual, que debería contener
los elementos esenciales de la doctrina examinada...".
Según Gramsci, esta carencia puede explicarse de d o s
maneras: una de carácter teórico; la incomprensión, por
Hujarin, de la función de la dialéctica; la otra de carácter
|i teológico, la capitulación de Bujarin ante el sentido c o m ú n
que es contradicho por el pensamiento dialéctico
Kl vicio principal del pensamiento de Huiarin e s , para

43
 ARIEL BIGNAMI

Gramsci, no ser un pensamiento dialéctico y tratar de hacer

previsiones históricas afines a las que hace el h o m b r e de
ciencia con respecto a la naturaleza. D e esta m a n e r a debilita
el sentido histórico, obstaculiza y retrasa toda forma de
intervención activa en la historia.
Visto por Gramsci, Bujarin no proporciona ninguna pro­
blemática seria del pensamiento marxista y menos aún vina
teoría. Se limita a presentarlo como un conglomerado de
elementos diversos. C o m o fundamento filosófico aparece el
materialismo más tradicional (especialmente el del siglo
Dieciocho); la dialéctica es añadida como un componente, un
simple correctivo formal. En el plano filosófico, el error
básico consiste en la propia concepción de la filosofía vista
como fundamento p r e v i o y externo, separado de la praxis
científica y política que supuestamente se basa en ella. En
el enfoque representado por Bujarin, "el m a t e r i a l i s m o his­
tórico es simplemente el materialismo tradicional un poco
revisado y corregido (corregido por la 'dialéctica', que es con­
siderada como un capítulo de la lógica formal y no ella mis­
ma como una lógica, es decir, una teoría del conocimiento)".
A l describir la relación entre el ser y el pensar, Bujarin
(y el materialismo histórico v u l g a r ) sostiene la primacía,
incondicional de la realidad material, definiendo a d e m á s al
conocimiento como un reflejo pasivo del mundo exterior.
Esta concepción de un mundo material existente en sí, fuera
e independientemente del hombre y su actividad, constituye
según Gramsci una característica básica de una m e n t a l i d a d
primitiva y mítica. Considera de carácter religioso la creen­
cia vulgar en la realidad objetiva del mundo exterior como
absoluto, ya que "todas las religiones han enseñado y
enseñan que el mundo, la naturaleza, el universo, han sido
creados por Dios antes de la creación del hombre y que por
ello el mundo encontró el mundo ya listo, catalogado y
definido de una vez para siempre". A s í se reduce la v e r d a d
del conocimiento a un mero acuerdo pasivo de la represen-

44
 A N T O N I O GRAMSCI

Lación con los objetos exteriores que encuentra; la subjeti­

vidad, en v e z de incorporarse a la realidad, aparece como
producida por ella de manera mecánica. Se desconoce así el
conocer como proceso que une y modifica a la vez el objeto
y el sujeto.
Esta polémica, que apunta en primer lugar contra el
materialismo "crudo y t r i v i a l " como la llama (Jrainsci, se
traslada sin dificultad a la ortodoxia del tipo representado,
en su Manual, por Bujarin, ya que el materialismo allí
expresado no es dialéctico ni histórico sino de nombre,
reduciéndose al materialismo metafísico tradicional.
En esta concepción se encuentra, dice Gramsci, una
admiración "fetichista" por la metodología de las ciencias
naturales, que l l e v a a tomarla como modelo y prototipo de
todo conocimiento riguroso. L a sobrevaloración del modelo
natural lleva a una "confusión entre ciencia de la naturaleza
y ciencia de la historia", confusión caracterizada por un
típico desconocimiento de la fluidez dialéctica que caracte­
riza a la realidad humana, social e histórica. L a praxis, en
esta concepción, no es más que confirmación de la objetivi­
dad material que la determina.
!_Esto conduce i n e v i t a b l e m e n t e a una desviación economi-
cista vulgar, donde todas las manifestaciones de la existen­
cia histórica son reducidas a expresión mecánica del factor
económico que aparece como única causa reaij Muchos
supuestos teorizadores del materialismo histórico, dice
Gramsci: "han caído en una posición filosófica análoga a la
del teologismo m e d i e v a l y han hecho de la 'estructura eco­
nómica' una especie de 'dios desconocido'". Esta concepción
permite " a g u a r d a r con los brazos cruzados a que la dialéc
tica histórica nos traiga sus frutos maduros". Bujarin no solo
fracasa en cuanto a elaborar la problemática filosófica
interior al m a r x i s m o , sino que tampoco logra siquiera
"plantear y resolver desde el punto de vista del materialismo
histórico el problema que Croce se ha planteado e intentado

45
 ARIEL BIGNAMI

resolver desde el punto de vista del idealismo", es decir, la

relación crítica entre filosofía técnica (especializada) y filo­
sofía popular con vistas a la lucha por la h e g e m o n í a cultural
y política.
Este camino polémico dirigido contra el catolicismo tra­
dicional (el de la I g l e s i a ) , el idealismo neohegeliano (de
Croce y G e n t i l e ) y el materialismo v u l g a r seudomarxista
(coyunturalmente expresado en ese m o m e n t o por el Manual
de Bujarin, pero que luego imperó en el m u n d o ideológico
staliniano), expresa potencialmente, pero al mismo tiempo
plantea, la t a r e a de una filosofía de la praxis (el m a r x i s m o
de G r a m s c i ) acorde con las m e t a s revolucionarias y con las
siempre n u e v a s exigencias del devenir histórico, social,
económico, político, teórico. El objetivo de esta filosofía será
echar "las bases de una revolución cultural".
,Gramsci señala que la filosofía de la praxis (el m a r x i s m o )
"presupone todo el pasado cultural, el R e n a c i m i e n t o y la
Reforma, la filosofía a l e m a n a y la Revolución Francesa, el
calvinismo y la economía clásica inglesa, el liberalismo laico
y el historicismo, que es la base de toda la concepción
moderna de la vida La filosofía de la praxis es la coronación
de todo este movimiento de reforma intelectual y moral,
dialectizado en el contraste entre cultura popular y alta
cultura (...) es una filosofía que también es una política, y
una política que es también una filosofía".^
Y la afirmación de que la filosofía de la praxis "es una
concepción nueva, independiente, original, aunque sea un
m o m e n t o del desarrollo histórico mundial, es la afirmación
de la independencia y originalidad de una nueva cultura en
incubación, lo que se desarrollará con la evolución de las
relaciones sociales".
En el sentido marxista y gramsciano, la praxis o actividad
práctica tiene como objeto la naturaleza, la sociedad o los
hombres reales. Su fin es la transformación del mundo
natural o social para satisfacer d e t e r m i n a d a necesidad

46
 A N T O N I O GRAMSCI

humana, y su resultado es una nueva realidad, q u e subsiste

independientemente del sujeto o los sujetos que la engen­
draron con su actividad subjetiva, pero q u e en definitiva solo
existe para el hombre como ser social. Sin esta acción sobre
la realidad no puede hablarse efectivamente de praxis Kl
objeto sobre el cual ejerce su acción el sujeto puede ser: a)
lo dado naturalmente, o entes naturales; b) productos de una
praxis anterior que se convierten, a su v e z , en materia de
una nueva praxis, c) lo humano mismo, y a se trate de la
sociedad o de individuos concretos.
L a praxis define al modo de ser propio del hombre, el cual
implica apertura y modificación consciente y activa del
mundo como de sí mismo. E s el proceso m e d i a n t e el cual los
condicionamientos naturales y sociales son tomados a su
cargo por los h o m b r e s . ^ N o es un acto reflejo, sino un
m o v i m i e n t o de cuestionamiento y trascendencia. Por eso
Gramsci considera a la filosofía de la praxis como un
"historicismo absoluto, la mundanización y la terrenalidad
absoluta del pensamiento, un h u m a n i s m o absoluto de la
historia". D e b e centrarse, superando al idealismo intelec-
tualista y al materialismo ingenuo, precisamente en la
actividad h u m a n a material, objetiva y crítica-práctica. L a
realidad, para Gramsci, no existe fuera del m o v i m i e n t o de
la praxis.j
U n o de los ejes del pensamiento de Gramsci es su con­
cepción de la dialéctica, a la que asigna una importancia
fundamental, considerándola "un nuevo modo de pensar,
una nueva filosofía, pero también, por lo m i s m o , una nueva
técnica". En la ciencia de la dialéctica tal como la e n t i e n d e
Gramsci, "los conceptos generales de historia, de política, de
economía se anudan en una unidad orgánica". Gramsci
rechaza la separación de la dialéctica con respecto al c u e r p o
del m a r x i s m o , descalificando la difundida concepción s e - n i n
la cual "la filosofía de la praxis es una p u r a filosofía, la
ciencia de la dialéctica, y las otras partes son la economía

47
 ARIEL BIGNAMI

y la política". E s t a unidad que Gramsci reivindica, se basa

en el uso del m á t o d o dialéctico.
Gramsci a d v i e r t e que por ser un nuevo modo de pensar,
la dialéctica p l a n t e a dificultades: "Se sabe que la dialéctica
es cosa m u y a r d u a y difícil, en cuanto al pensamiento
dialéctico v a contra el v u l g a r sentido común, que es dogmá­
tico y ávido de certidumbres perentorias, y que tiene como
expresión a la lógica formal".
E n G r a m s c i se encuentran los diversos significados que
el término "dialéctica" ha tenido en el lenguaje marxista.
Son, f u n d a m e n t a l m e n t e , dos: el de acción recíproca y el de
proceso tesis-antítesis-síntesis. H a y que a g r e g a r otro que
tiene gran importancia en Gramsci; el de la conversión de
la cantidad en cualidad y viceversa.
E n el sentido d e acción recíproca, la utilización gramscia-
na del concepto d e dialéctica está definida en un párrafo
donde el término nc> es mencionado:

"Si se plantea el problema de identificar la teoría y la

práctica, se plantea en el sentido siguiente: construir
sobre una d e t e r m i n a d a práctica una teoría que coinci­
diendo e identificándose con los elementos decisivos de la
práctica m i s m a , acelere el proceso histórico en acto,
tornando la práctica más homogénea, coherente, eficiente
en todos sus elementos, es decir: organizar el elemento
práctico indispensable para su puesta en práctica".

El uso más frecuente del término, por Gramsci, en el

sentido de acción recíproca, aparece con respecto a la rela­
ción estructura-superestructura y vinculado con el "bloque
histórico", que es terna de la parte siguiente.
Es más frecuente &un su utilización del término "dialéc­
tica" en relación con el proceso tesis-antítesis-síntesis, y a
que habla de movimiento dialéctico refiriéndose a una con­
cepción según la cual el curso histórico avanza por negación

48
 A N T O N I O GRAMSCI

y negación de la negación.,La fijación del m o m e n t o "catár­

tico", dice, "deviene el punto de partida de toda la filosofía
de la praxis; el proceso catártico coincide con la cadena de
síntesis que resultan del desarrollo dialéctico".
<J£n esta concepción gramsciana y marxista, la realidad
histórica es contradictoria, y la dialéctica el instrumento
adecuado para comprenderla, y al comprenderla, resolver
sus contradicciones^
T a m b i é n hay, en Gramsci, referencia a la dialéctica como
principio o ley del tránsito de la cantidad a la calidad. Lo
hace principalmente en su crítica el Manual de Bujarin,
reprochándole no haber develado "cómo la filosofía de la
praxis ha 'concretado' la ley h e g e l i a n a de la cantidad que
d e v i e n e calidad". L a dialéctica cantidad-calidad, en Gramsci
y en el m a r x i s m o , no concierne j a m á s a la naturaleza
t o m a d a en sí m i s m a , sino al desarrollo de la relación
hombre-naturaleza, es decir, al m o m e n t o en que con su
accionar sobre la naturaleza el h o m b r e funda una relación
de conocimiento y por consiguiente, de dominio diverso sobre
la naturaleza m i s m a .
P a r a Gramsci, la relación dialéctica correcta entre tesis
y antítesis se describe así: " E n la historia real, la antítesis
tiende a destruir la tesis, la síntesis será una superación,
sin que se pueda establecer a priori lo que de la tesis será
'conservado' en la antítesis". El pensamiento dialéctico
genuino es, dice Gramsci, el que pone el acento en la
antítesis, considerada como negación real y total de la tesis;
esta es la conciencia teórica de la revolución". T o d a antí­
tesis, dice Gramsci: "debe plantearse necesariamente como
antagonista radical de la tesis, hasta proponerse destruirla
completamente y completamente sustituirla".
Es necesario, sostiene, que los términos dialécticos "se
desarrollen en toda su potencia y como ' e x t r e m i s m o s opues­
tos'".
Esta concepción de la dialéctica subyace, no solamente en

49
 ARIEL B I G N A M I

las propuestas filosóficas de Gramsci, sino también en todo

su sistema conceptual referido a las ciencias sociales y a la
política, que será el objeto de la parte siguiente de este
trabajo cuya finalidad, debe estar claro, es m e r a m e n t e
introductoria y de ningún modo pretende abarcar el conjun­
to del pensamiento gramsciano.
T e r m i n e m o s esta referencia al aspecto filosófico de ese
pensamiento, recordando aquel f r a g m e n t o de Pasado y pre-
sente en que Gramsci d e l i m i t a la filosofía de la praxis con
respecto al "economismo histórico", de esta m a n e r a :

" S e puede decir que el factor económico (entendido en

sentido i n m e d i a t o del economismo histórico) no es más
que uno de los tantos modos con que se presenta el m á s
profundo proceso histórico (factor, raza, religión, etc.),
pero es este m á s profundo proceso lo que la filosofía de
la praxis quiere explicar y precisamente por eso es una
filosofía, una 'antropología', y no un simple canon de
investigación histórica".

Aceptando en bloque o no todas las postulaciones de

Gramsci, es este criterio el que ha inspirado posteriormente,
y hasta nuestros días, lo m á s creativo del pensamiento
marxista. En este y en otros sentidos, el aporte de Gramsci
ha sido y continúa siendo fundamental.

50
 HEGEMONÍA, ESTADO Y BLOQUE
HISTÓRICO. SUPERESTRUCTURA,
FUNCIÓN DE LOS
INTELECTUALES

Se ha l l a m a d o a Gramsci el "teórico d e las superestruc­

turas". Es decir, a l m i s m o tiempo, el teórico de las super­
estructuras — o sea el único, o por lo menos el más signi­
ficativo sin lugar a d u d a s — y el teórico de las superestruc-
turas, o sea, el teórico de ese aspecto con exclusividad 9 por
encima de todo.
N o nos parece que la designación sea justa, si se la
esgrime en forma absoluta. El M a r x de La sagrada familia
o de La ideología alemana no se m u e v e en espacios m e n o s
superestructurales que Gramsci, y lo mismo cabe decir, por
ejemplo, del L e n i n de El Estado y la revolución.
Si se quiere aludir al t r a t a m i e n t o específico y pormeno­
rizado que Gramsci dio a determinados temas del área
superestructural — c o m o el del Estado, el de los partidos
políticos, el de los i n t e l e c t u a l e s — sin duda la designación
aparece como r e l a t i v a m e n t e justificada; pero entonces hay
que tener en cuenta que no fueron esos los únicos t e m a s
abordados por Gramsci en el cuerpo fundamental de su obra.
L l a m a r a Gramsci "teórico de las superestructuras" valdría
tanto como denominarlo "teórico de la praxis", "teórico de la
hegemonía", "teórico del bloque histórico". T e m a s , todos
ellos, superestructurales sin duda, pero a los que Gramsci
dedicó m a y o r atención que a otros aspectos de esa misma
área.

f> I
 ARIEL BIGNAMI

En todo caso, Gramsci fue el p r i m e r teórico marxista que

se dedicó centralmente a la teoría política, y durante mucho
tiempo, el único.
D e todas las ciencias sociales, la ciencia política era la
m á s merecedora de respeto para Gramsci. Los problemas
que ella tradicionalmente* abordaba la aproximaban al
núcleo inspirador de la filosofía de la praxis. A u n q u e rechazó
la idea, de origen positivista, de que la ciencia política
pudiera identificarse directamente con la filosofía de la
praxis, Gramsci consideró necesario dilucidar cuál era el
puesto que debía ocupar la ciencia política en una concepción
sistemática del mundo como la que expresaba la filosofía de
la praxis.
j S i n embargo, en el sistema de pensamiento gramsciano,
filosofía y política se hallan identificadas de m a n e r a com­
pleja. En la construcción conceptual de Gramsci, la ciencia
política ocupa el lugar de una ciencia unificadora de los
fenómenos sociales, hasta el e x t r e m o de englobar todas las
ciencias sociales tradicionales. L a ciencia política de G r a m s ­
ci es una teoría de la revolución, la m á s completa que se
haya propuesto^
La reflexión de Gramsci acerca de las ciencias sociales se
sitúa en una perspectiva científica que admite la existencia
de uniformidades en los fenómenos sociales, la posibilidad
de situarlos en esquemas de explicación racionales y en
cierta medida, predecirlos. El presente es explicado median­
te la historia de las condiciones que lo han precedido, pero
en el r e l e v a m i e n t o y la interpretación de los hechos relevan­
tes Gramsci es guiado, y propone dejarse guiar, mediante
una teoría científica unitaria del desarrollo social, que en
presencia de condiciones distintas puede originar conclusio­
nes distintas.
En su crítica del Manual de Bujarin, Gramsci dice al
respecto:

52
 A N T O N I O GRAMSCI

"Cierto es que la filosofía de la praxis se realiza en el

estudio concreto de la historia pasada y en la actividad
actual de creación de nueva historia. Pero se puede hacer
la teoría de la historia y de la política, ya que si los hechos
son siempre identificados y mutables en el flujo del mo­
vimiento histórico, los conceptos pueden ser teorizados;
de otro modo no se podría saber qué es el m o v i m i e n t o o
la dialéctica y se caería en una nueva forma de nomina­
lismo".

El rechazo de la sociología positivista por p a r t e de

Gramsci, no contradice su reclamo de una sociología cien­
tífica entendida por el conjunto de las ciencias sociales. Este
reclamo es implícito, contenido en las formulaciones de
Gramsci respecto de la filosofía de la praxis que, en sus
formulaciones gramscianas, converge con los resultados más
avanzados de la sociología contemporánea.

Estructura y superestructura

Gramsci define la estructura económica de la sociedad

como el conjunto orgánico de las fuerzas de producción y las
relaciones de producción. Considera esta estructura como
independiente de la voluntad de los hombres, pasible de
medirse con los instrumentos de las ciencias exactas o físicas
y señala que "sobre la base del grado de desarrollo de las
fuerzas materiales de producción se forman las agruparlo
nes sociales, cada una de las cuales representa una l i m o o n
y ocupa una posición en la producción m i s m a " ^
Gramsci señala el carácter r e l a t i v a m e n t e estal ico de este
elemento en relación con la superestructura: "Kl conjunto de
las fuerzas m a t e r i a l e s de producción es el elemento menos
variable del desarrollo histórico".
P e s e a este carácter de estabilidad, u n a estructura eco

r,.(
 ARIEL BIGNAMI

nómica "solo puede ser analizada y estudiada concretamente

después de que ha superado todo su proceso de desarrollo,
no durante el proceso mismo, a no ser que se trate de
hipótesis, y declarando explícitamente que se trata de
hipótesis (...).(La estructura es pasado real, precisamente
porque es el testimonio, el 'documento' incontrovertible de
lo que se ha hecho y de lo que continúa subsistiendo como
condición del presente y del p o r v e n i r " ^
Por consiguiente, si bien la estructura ofrece condiciones
q « e la acción transformadora no puede ignorar, no excede
ese papel de "posibílización". N o se debe confiar (revolucio­
n a r i a m e n t e ) en la sola dinámica espontánea de la dialéctica
estructural, por cuanto "siempre es necesaria una iniciativa
para liberar el impulso económico de las trabas de la política
tradicional".
tL o s problemas planteados por la propia estructura eco­
nómica solo pueden ser resueltos dentro de perspectivas
superestructurales, es decir, políticas y culturales.. Dice
Gramsci:

" S e puede e m p l e a r el término 'catarsis' para indicar el

paso del momento m e r a m e n t e económico al momento
ético-político, es decir, la elaboración superior de la es­
tructura en superestructura en la conciencia de los
hombres Kilo significa también el paso de lo 'objetivo a
lo subjetivo' y de la 'necesidad a la libertad'. La estruc­
tura, de fuerza exterior que tiraniza al hombre, que lo
asimila, que lo vuelve pasivo, se transforma en medio de
libertad, en instrumento para crear una nueva forma
ético-política, en origen de nuevas iniciativas",

T a n t o Gramsci como Lukács (esto ultimo ya en 1925)

habían criticado el uso que hacia Bujarin (en su Manual)
del término "instrumento técnico" reemplazando a "fuerzas
productivas sociales" o "conjunto de las relaciones sociales".

54
 A N T O N I O GRAMSCI

Kn Gramsci la economía no es la simple producción de

objetos m a t e r i a l e s , sino el modo m e d i a n t e el cual los
hombres asociados producen y reproducen no solamente los
objetos m a t e r i a l e s , sino sus propias relaciones sociales
globales.j
La superestructura es, para Gramsci, el nivel donde se
manifiestan las fuerzas de la conciencia y de la voluntad en
los planos tanto político como ideológico. " P a r a la filosofía
de la praxis — d i c e G r a m s c i — , las superestructuras son una
realidad objetiva y operante; ella afirma explícitamente que
los h o m b r e s toman conciencia de su situación social y , por
lo tanto, de sus objetivos, en el terreno de las ideologías, lo
que no es una pequeña afirmación de r e a l i d a d ; la misma
filosofía de la praxis es una superestructura, es el terreno en
que determinados grupos sociales toman conciencia de su
propio ser social, de sus fuerzas, de sus objetivos, de su
devenir". (Subrayado nuestro.)
A s í , las "expresiones de voluntad, de acción, de iniciativa
popular" que Gramsci ubica con toda razón en el plano de
las superestructuras, no dejan por ello de tener un gran peso
de realidad y de incidencia en la transformación de esa
realidad.
,E1 mundo superestructural posee un g r a d o de autonomía
que requiere su investigación también autónoma; pero tal
autonomía, si bien g r a n d e , es relativa, se da dentro de una
relación fundamental con la base e s t r u c t u r a l ,
JSsa relación es orgánica, recíproca y dialéctica. Para
dilucidarla, Gramsci señaló la necesidad de rechazar tanto
el economicismo, que de las condiciones económicas hace
causas mecánicas, como el ideologismo, que "exalta el ele
mento voluntarista e i n d i v i d u a l " ^
En todo caso, en esa dialéctica Gramsci a s i g n a el papel
fundamental y decisivo a la libertad c o n s c i e n t e , practica y
política, atribuyendo primacía a la acción política en s e n t i d o

,>f>
r
 ARIEL BIGNAMI

amplio y a la realidad superestructural, sin olvidar los

condicionamientos económicos, pero a d v i r t i e n d o que:

"Si el individuo t u v i e r a necesidad para cambiar de que

la sociedad entera h a y a cambiado a n t e s de él, mecánica­
m e n t e , por no se sabe qué fenómeno sobrenatural, ningún
cambio tendría nunca lugar".

En su actitud filosófica, en su metodología sociológica y

en su p r a x i s política, Gramsci resolvió l a relación entre
ambos n i v e l e s a t r a v é s del concepto de bloque histórico.

El bloque histórico

JCn la concepción gramsciana, el bloque histórico no es

una simple alianza entre clases y sectores sociales, sino que
expresa el vínculo orgánico que une la estructura económica
con las superestructuras jurídico-político e ideológico que
corresponden a una formación social concreta e histórica­
m e n t e determinada^,
Gramsci tomó esta idea de Sorel:

"¿La afirmación d e las Tesis sobre Feuerbach sobre el

e d u c a d o r q u e debe ser e d u c a d o , no concibe una relación
necesaria de reacción a c t i v a del hombre sobre la estruc­
tura, afirmando la u n i d a d del proceso real? L a noción de
'bloque histórico' constituía por Sorel aprehende plena­
m e n t e e s t a uiiiil.nl s o s t e n i d a por la filosofía de la p r a x i s " .

Esta unidad, sin e m b a r g o , a criterio de Gramsci, es

dialéctica, basada en tensiones y contradicciones.,Un bloque
histórico es, por un lado, estructural; por otro lado es
inestable y en perpetuo m o v i m i e n t o . ,
El norteamericano G e o r g e Lipsitz ha definido reciente-

56
 A N T O N I O GRAMSCI

mente al "bloque histórico" como: " U n a coalición de grupos

o|)osicionales unidos en torno a ideas contrahegemónicas".
T a l definición capta bien el carácter dual del bloque
histórico en cuanto su constitución se asienta en clases (o
grupos) concretos definidos por su situación en la sociedad;
pero las ideas j u e g a n un papel fundamental en lo que
respecta a su cohesión.(_Sin e m b a r g o , Lipsitz define al bloque
histórico en función de su carácter "oposicional", y esto es
una limitación, y a que el bloque histórico es también el de
las clases d o m i n a n t e s j E n realidad, el análisis de Gramsci
pone el acento en el hecno de que el bloque histórico adquiere
su consistencia definitiva a t r a v é s del poder político del
Kstado y de sus aparatos de dominación y h e g e m o n í a ^
Gramsci se interesa no solo (ni p r i n c i p a l m e n t e ) en
analizar cómo funciona estructuralmente un bloque histó­
rico determinado, sino también comprender históricamente
las condiciones de formación y de eventual disgregación de
este bloque^Dichas condiciones son complejas y se vinculan
al m i s m o tiempo con la producción económica, la organiza­
ción política y la persuasión ideológica.
H a y entonces en un bloque histórico, una estructura
social — l a s clases y grupos sociales— que depende directa­
mente de las relaciones de las fuerzas productivas; hay
también una superestructura ideológica y política
Este análisis de un bloque histórico puede efectuarse de
una manera r e l a t i v a m e n t e estática. Pero el bloque histórico
debe ser visto a d e m á s como el punto de p a r t i d a para el
análisis de cómo un cisterna de valores culturales^ al que
Gramsci denomina ideología, integra un s i s t e m a social Kst.e
aspecto requiere un estudio dinámico.
Gramsci menciona textos de M a r x para llegar a la con
clusión de que ellos refuerzan la concepción de bloque
histórico, en el cual las fuerzas m a t e r i a l e s son el c o n t e n i d o
y las ideologías las formas, distinción q u e es " m e r a m e n t e
didáctica", porque las fuerzas m a t e r i a l e s serian c o n c e b i b l e s

r»7
 ARIEL BIGNAMI

históricamente sin forma y las ideologías serían caprichos

individuales sin las fuerzas materiales.
Como dice M a n u e l Sacristán, "se trata de la totalidad y
unidad concreta de la fuerza social, la clase, con el elemento
cultural-espiritual que es conciencia de su acción y forma del
resultado de esta". Gramsci constata que la lucha de clases,
y en consecuencia su expresión en los antagonismos políti­
cos, no tiene lugar enfrentando exclusivamente a una clase
con otra, sino m e d i a n t e el choque entre dos constelaciones
o sistemas de fuerzas. C a d a una de ellas está conformada
por una clase fundamental y otras clases o capas sociales
auxiliares, articuladas orgánicamente en una coalición m á s
o menos sólida, m á s o m e n o s estable. ^Frente al bloque
histórico constituido por la clase dominante se tiende a
f o r m a r el bloque histórico de las fuerzas transformadoras
que aspiran a la conquista del poder político p a r a poner fin
definitivamente a la dominación de clases^ E n ese nuevo
bloque histórico, correspondiente a la época de la cual y en
la cual habla Gramsci, y que se extiende hasta nuestros días,
participan no solo las clases explotadas de la ciudad y del
campo, sino también otras capas sociales vinculadas parti­
cularmente con la actividad cultural, área donde Gramsci
presta atención especial a los intelectuales, organizadores
de la técnica, los servicios, la educación, etc., que al verse
obligados a vender su fuerza de trabajo en el mercado
laboral comprueban — o pueden llegar a comprobar— que
sus intereses coinciden objetivamente con los de las clases
y capas desposeídas.

P a r a Gramsci, la tarea política revolucionaria requería la

formación de un bloque social lo bastante sólido y articulado,
pero asimismo lo bastante unitario. A su criterio, la madurez
de una fuerza revolucionaria se medía por su capacidad para
cumplir dicha tarea de m a n e r a crítica y realista.

58
 A N T O N I O GRAMSCI

La hegemonía en Gramsci

U n bloque histórico ejerce la hegemonía en una sociedad

o aspira a ejercerla. Gramsci admite y señala la p a t e r n i d a d
de ese concepto en L e n i n , en quien, subraya:

"el momento de la h e g e m o n í a o de la dirección cultural

es sistemáticamente revalorizado en oposición a las con­
cepciones mecánico-fatalistas del economismo. A s í , fue
posible afirmar que el rasgo esencial de la más moderna
filosofía de la praxis consiste precisamente en el concepto
histérico-político de hegemonía".

Gramsci pone énfasis en la cuestión de la h e g e m o n í a

antes, durante y después de la conquista del poder por un
bloque histórico. Introduce un enfoque nuevo en el pensa­
miento marxista por cuanto, antes de Gramsci, la problemá­
tica de la h e g e m o n í a había sido considerada fundamental­
mente como forma, como aspecto general de la autoridad y
de la legitimidad en la sociedad dividida en clases. P e r o
faltaba analizar concretamente el contenido histórico espe­
cífico de la hegemonía, sus manifestaciones específicas en
sociedades determinadas.
Para desarrollar su concepción de la hegemonía, Gramsci
aplica los conceptos de sociedad civil y sociedad política.
^En los escritos gramscianos se entiende g e n e r a l m e n t e la
sociedad civil como el conjunto de los organismos "vulgar
mente llamados p r i v a d o s " y que corresponden a la función
de hegemonía que el grupo dominante ejerce en toda la
sociedadj_Gramsci diferencia este nivel del nivel de la
sociedad política, el Estado en un sentido estricto, cuya base
y contenido ético aquella c o n s t i t u y e ^
La sociedad civil es una totalidad compleja, (pie se
expresa como ideología de la clase dirigente expresada en
 ARIEL B I G N A M I

coercitivo del Estado no monopolice el ejercicio de la violen­

cia en nombre de la clase dirigente, refiriéndose a los
momentos en que dicha clase suscita, dentro de la sociedad
civil, organizaciones paramilitares, parapoliciales, etc.
Como sabemos, esta posibilidad, existente ya en los prime­
ros tiempos del fascismo europeo, se g e n e r a l i z ó en nuestra
época, particularmente en las zonas del T e r c e r Mundo,
aunque no solamente en ellas.
Gramsci rechazó la división tradicional esquemática,
originada en el liberalismo, entre sociedad civil y Estado. L a
sociedad civil cumple funciones políticas importantes, lo
cual hace de ella una parte de la estructura ampliada del
Estado. t r a v é s de sus aparatos "privados", que en la
práctica desempeñan tareas públicas, proporciona la coer­
ción ideológica.jLLa sociedad política es l e g i t i m a d a a través
de la sociedad civil cuya misión es organizar y m a n t e n e r el
consenso general hacia un determinado sistema^
N o obstante, el Estado no es solamente expresión del
dominio directo, ya que combina la coacción con el consenso
"espontáneo" de la población, garantizado mediante la
disciplina " l e g a l " (es decir, j u r í d i c a m e n t e fundamentada).
Con su concepto de Estado ampliado, Gramsci enriquece
los abordajes marxistas hasta entonces existentes sobre el
tema. El Estado protege los intereses globales de las clases
dominantes, incluso cuando tiene que i n t e r v e n i r contra
alguna de sus fracciones que momentánea y coyunturalmen-
te puede a m e n a z a r la cohesión de conjunto. El Estado ejerce
la fuerza, la violencia organizada (de distinto tipo), pero
tiende a establecer el consenso.
Gramsci no llegó a conocer los estados de democracia
limitada o v i g i l a d a surgidos después de las dictaduras
militares, especialmente en L a t i n o a m é r i c a a principios de
la década de 1980, donde no se gobierna m e d i a n t e la vio­
lencia sistemática (aunque sí h a y a momentos en que se la
utiliza) ni hay un consenso propiamente dicho de las clases

62
 A N T O N I O GRAMSCI

dominadas, que sin embargo, desarticuladas por la e x t r e m a

violencia p r e v i a de los r e g í m e n e s militares, no presentan
batalla frontal.
Gramsci abordó la cuestión de lo que denominó "revolu­
ción pasiva", refiriéndose a m o m e n t o s históricos en que el
Kstado sustituye a los grupos sociales para encabezar un
proceso de r e n o v a c i ó n ^ L a revolución pasiva se opondría al
modelo jacobino francés, y a que la caracteriza la ausencia
de iniciativa p o p u l a r . J í n los mejores casos conlleva cierta
modernización, pero sin la participación de las m a s a s ^ E n
esos m o m e n t o s , el protagonismo es ejercido por las clases
dominantes que han logrado n e u t r a l i z a r a las clases domi­
nadas m e d i a n t e oportunas concesiones^ A l l í las fuerzas
conservadoras hegemónicas consiguen disgregar a sus
antagonistas, absorbiendo en su propio proyecto político una
parte de la antítesis, aunque controlándola.
Del complejo análisis de la situación del m o v i m i e n t o
revolucionario en Europa y en la coyuntura histórica en la
cual escribía, así como de la diferenciación por él establecida
entre Oriente y Occidente (distinción basada no tanto en los
diferentes grados de desarrollo económico como en el dife­
rente papel del Estado sobre la sociedad c i v i l ) ^ G r a m s c i
dedujo una estrategia diferenciada para la revolución socia­
lista en Occidente. De acuerdo con una terminología m i l i t a r
i|ue utilizó con fines descriptivos, designó tal estrategia
como "guerra de posiciones", distinguiéndola así de la
"guerra de m o v i m i e n t o s ' ^ T a l estrategia se encaminaba a
obtenerse, mediante políticas de frente único, el consenso de
la gran mayoría de las clases trabajadoras explotadas y
disgregar el consenso hacia el Estado capitalista.) No susti
tuía a la concepción insurreccional de la toma del poder, pero
correspondía a una etapa, que Gramsci preveía prolongada,
de acumulación de fuerzas^
Gramsci había descripto así ese m o m e n t o :
 ARIEL BIGNAMI

" T r a s 1920 se ha dado un período de estancamiento en

el m o v i m i e n t o revolucionario mundial. L a ocupación de
las fábricas en I t a l i a y el avance del Ejército Rojo sobre
V a r s o v i a señalaron el punto m á s alto de subida de la
oleada revolucionaria, pero habían demostrado también
la incapacidad y la impreparación de los grupos revolu­
cionarios entonces existentes p a r a g u i a r a los grandes
m o v i m i e n t o s en su conjunto hasta su natural conclusión:
la t o m a del poder. 1923 ha visto el final de este largo
período y el inicio de una recuperación que, de todas
formas, no tendrá y no podrá tener, al menos de inme­
diato, los mismos rasgos que aparecieron en la anterior,
sucedida a la guerra".

P e r o la guerra de posiciones g r a m s c i a n a no es un simple

repliegue, sino que representa una estrategia p e r m a n e n t e
de larga duración. " L a g u e r r a de posiciones" — d i c e — , "la
hacen grandes m a s a s que solo con grandes reservas de
fuerzas morales pueden resistir el desgaste (...) solo una
habilísima dirección política puede i m p e d i r la disgregación
y la derrota."
U n singular análisis de las teorías de M a q u i a v e l o sirve
a Gramsci para fundamentar la búsqueda de esa "habilísima
dirección política"; búsqueda que en Gramsci no fue solo
teórica y a que avanzó, en tal sentido, hasta donde se lo
permitieron las circunstancias históricas y las de su propia
vida.

El Príncipe moderno

Gramsci se plantea el interrogante de quién puede des­

e m p e ñ a r la función del Príncipe m a q u i a v e l i a n o en la socie­
dad moderna. Considera de inmediato que al nivel contem­
poráneo, "es el grupo y no el individuo el que hace política",

64
 A N T O N I O GRAMSCI

y que:

"... el protagonista del nuevo Príncipe no puede ser en la

época moderna un héroe personal, sino que debe ser el
partido político, es decir, en cada caso y en las diversas
relaciones internas de las diferentes naciones, el partido
político determinado que se propone fundar un nuevo tipo
de Estado y ha sido racional e históricamente creado con
ese fin".

M i e n t r a s otros teóricos que abordaron la cuestión del

partido político hicieron centro en el aspecto estructural de
los partidos (en su m a q u i n a r i a de organización, en su
"aparato", como lo hacen M i c h e l s y D u v e r g e r por ejemplo),
Gramsci subraya que "la historia de un partido no podrá
dejar de ser la historia de un grupo social determinado". O
también:

"Solo del complejo cuadro de todo el conjunto social y

estatal (y frecuentemente también con interferencias in­
ternacionales) resultará la historia de un determinado
partido, por lo que se puede decir que escribir la historia
de un partido no significa otra cosa que escribir la historia
general de un país desde un punto de vista monográfico,
para subrayar un aspecto característico".

Mucho más cerca de nuestros días, Umberto Cerroni ha

retomado estos sugerimientos para concluir que:

" N o parece que el equipamiento técnicamente imponen

te de los modernos partidos políticos permite p a s a r por
alto las sugerencias metodológicas g r a m s c i a n a s "

Gramsci aborda sus "notas sobre M a q u i a v e l o " interrogan

dose sobre la significación de esta personalidad en su época,
concluyendo que el suyo era "el estilo de un hombre de acción

65
 ARIEL BIGNAMI

que quiere m o v e r a la acción"; y que El Príncipe equivale

a un manifiesto de partido. Su reflexión, a partir de allí, lo
conduce a plantearse el mito-Príncipe como una creación de
la fantasía concreta que actúa sobre un pueblo disperso y
pulverizado para estimular y o r g a n i z a r una voluntad colec-
| tiva. El Príncipe moderno no puede ser un individuo concre­
to, sino un organismo, el cual "ya ha sido creado por el
, desarrollo histórico: es el p a r t i d o político".
1
Gramsci se pregunta a s i m i s m o cuándo un partido político
se hace históricamente "necesario", y responde: " C u a n d o las
condiciones de su 'triunfo', de su inevitable hacerse Estado
están, por lo menos, en v í a s de formación y dejan p r e v e r
n o r m a l m e n t e sus desarrollos ulteriores".
En la concepción gramsciana, el partido revolucionario
debe ser un anti-Estado en potencia, capaz de constituirse,
aun en la sociedad capitalista, como modelo opuesto al
sistema en todos los aspectos, capaz de polarizar a su
alrededor todos los sectores r e a l m e n t e transformadores de
la sociedad. En tal sentido, el partido revolucionario que
propone Gramsci es el Príncipe moderno.

Los intelectuales

En Gramsci, la cuestión de los intelectuales aparece

insistentemente, ya se trate de su teoría del Estado, del
concepto de bloque histórico, de la cuestión de la hegemonía
o de lo referente a los partidos.
En la concepción ¡¡ramsciana, como bien ha señalado
Nicola Badaloni, el intelectual ya no es visto como una figura
indeterminada, "sino corno un lazo especifico con una clase
o un grupo social".
JTodos los hombres son intelectuales, ya que no existe
ninguna actividad humana de la (pie se pueda excluir toda
intervención i n t e l e c t u a l ^ A l mismo tiempo, no todos tienen

66
 A N T O N I O GRAMSCI

mk la Rociedad la función de intelectuales. La especifidad de

l.i i alegoría de intelectual está dada por l o tanto, a c r i t e r i o

éf Gramsci, a partir de la función que se cumple en la

-dad. Por intelectual, decía Gramsci, corresponde enten­
dí i

"no solamente aquellas capas sociales a las que se llama

tradicionalmente intelectuales, sino en general toda la
masa social que ejerce la función de organización en el
sentido amplio, sea en el terreno de la producción, de la
cultura o de la administración pública".

Gramsci propone e m p e z a r denunciando la ilusión del

intelectual puro, aislado, y a que el intelectual, como cual­
quier otro h o m b r e , pertence siempre a un mundo social
determinado. L o s intelectuales no forman una clase por sí
L

mismos, sino que surgen sobre la base de las distintas clases

sociales y a existentes^
L a función social que caracteriza a los intelectuales
4

consiste en expresar los intereses del grupo social del que

surgen, infundiéndole h o m o g e n e i d a d ^ C l a r o que no se trata
de una relación pasiva ni un reflejo mecánico; la conexión
con el mundo de la producción es mediata y con frecuencia
indirecta, lo cual p e r m i t e una relativa autonomía.
Gramsci distingue entre intelectuales tradicionales e,
intelectuales orgánicos.^Son intelectuales tradicionales los
que sobreviven a la desaparición del modo de producción en
el que han surgido, y los que dentro de un modo de produc
ción determinado a las clases extinguidas o en vías de
extinción, es decir, no ligados a las clases fundamentales
En ese tipo de intelectuales aparece con mas tuerza y ni! ule/
la tendencia a ligarse al pasado (histórico y social).
Esta tendencia puede aparecer también en los mleleciua
les orgánicos, que sin e m b a r g o están definidos por su origen
de esta m a n e r a :

67
 ARIEL BIGNAMI

^ T o d o grupo social que surge sobre la base original de una

función esencial en el mundo de la producción económica,
establece junto a él, orgánicamente, una o m á s capas de
intelectuales que le dan homogeneidad y conciencia de su
propia función, no solo en el campo económico, sino
^ t a m b i é n en el social y en el político."

El intelectual ejerce esa función de homogeneización en

dos planos: en el del saber y en el de la difusión.
,En esta concepción, son intelectuales no solo aquellos a
quienes en el discurso cotidiano suele considerarse como
tales, sino también, por ejemplo, los políticos, los dirigentes
de empresa, etCjParece evidente la necesidad de t e n e r en
cuenta la diferenciación entre los distintos tipos de intelec­
tuales para que la designación tenga una utilidad práctica.
A s i m i s m o , los cambios observables en el campo no solo de
la producción, sino en el de lo social y lo político, deber ser
tenidas en cuenta para un análisis actual de la cuestión de
los intelectuales, en la cual, sin embargo, no hay duda de
que Gramsci introdujo esclarecimientos fundamentales.
r Gramsci señala que en el mundo moderno, el intelectual
tradicional más típico tiende a ser r e e m p l a z a d o por el
hombre de "cultura general": "el letrado, el filósofo, el
artista". T e n d e n c i a l m e n t e , además: " L a industria ha produ­
cido un nuevo tipo de intelectual: el cuadro técnico, el
especialista en la ciencia aplicada"
L a formación del intelectual revolucionario que reclama
Gramsci, debe tener en cuenta las transformaciones en la
sociedad. La constitución de un "bloque cultural y social"
revolucionario reclama intelectuales que elaboren y den
coherencia a los planteamientos que surgen de la actividad
de las masas. T i e n e n como tarea " d e t e r m i n a r y o r g a n i z a r la
revolución cultural".
Estas proposiciones se vinculan e v i d e n t e m e n t e con la

fi8
 A N T O N I O GRAMSCI

concepción de Gramsci sobre el partido colectivo, la vanguar­

dia. Sin e m b a r g o , la idea de "intelectual colectivo" como
definición del partido, que suele mencionarse en relación con
su obra, no pertenece a Gramsci, sino con posterioridad, a
Palmiro T o g l i a t t i , su cercano colaborador del ()r<linc Nuovo.

FA Risorgimento

En el plano de las formulaciones de Gramsci que se en­

globan en la temática más específicamente política — l o que
suele denominarse su teoría de las superestructuras—, falta
referirse a su trabajo acerca del R i s o r g i m e n t o , que ocupa un
lugar específico.
Los apuntes de Gramsci acerca del R i s o r g i m e n t o retoman
algunos de los temas ya antes abordados por él en " L a
cuestión meridional". T a l vez convenga recordar aquí que el
Risorgimento es el m o v i m i e n t o que tiende a la formación de
un Estado nacional unitario a partir de la I t a l i a fragmen­
tada de la p r i m e r a mitad del siglo Dieciséis. Esto se consigue
en 1861 con la proclamación del reino de I t a l i a bajo la
dinastía de los Saboya. Los hombres m á s representativos de
este m o v i m i e n t o son Cavour, M a z z i n i y G a r i b a l d i ; su orien-
tación puedg_ser descripta-engoncral como libexalzburgüesa,
independentista con respecto a las pretensiones de Austria,
Krancia y el V a t i c a n o . Cavour, monárquico y político de la
derecha, encabeza eT Partido M o d e r a d o ; los otros dos
mencionados son líderes del P a r t i d o de Acción, situado más
o menos a la izquierda del movimiento.
Gramsci define a Garibaldi y M a z z i n i como representan
tes de la pequeña burguesía radical que propugnaban una
salida republicana para el problema de la unidad y la
independencia italiana, y a Cavour como representante
político de la burguesía entonces en desarrollo v de la
nobleza aburguesada, que sostenían el régimen monárquico