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La inspiración del
Glorioso

Explicación del libro

Kitâb at Taûĥîd

‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj

Traducción

Muhammad Isa García

Revisión

Anas Amer Quevedo

Transcrito por: Tasnim04

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1
Índice

Nota del Editor

Introducción del traductor
Biografía resumida del Sheîj ‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan
Introducción del autor

1. El libro del Monoteísmo

2. Las virtudes del Taûĥîd y como éste es
causa del perdón de los pecados
3. Quien complete su Taûĥîd ingresará al
Paraíso sin rendir Juicio
4. El temor a caer en la idolatría (Shirk)
5. La invitación al testimonio de que nada
ni nadie tiene el derecho a ser adorado
salvo Allah (La ilâha il la Allah)
6. El significado del Monoteísmo (Taûĥîd) y
el testimonio de fe (Shahada)
7. Vestir una pulsera, un pendiente u otro
objeto similar con el objetivo de prevenir
o alejar el mal es un acto de idolatría
(Shirk)
8. Recitaciones (Ruqîah), talismanes y
amuletos
9. Buscar la bendición (Barakah) en un árbol,

2
 una piedra u otro objeto
10. Sacrificar en honor a otro que no sea Allah
(I)
11. La prohibición de sacrificar en honor a
Allah en un lugar donde se sacrifica en
honor a otras divinidades
12. Prometer por otro que no sea Allah es un
acto de idolatría (Shirk)
13. Buscar refugio (isti’adhah) en otro que no
sea Allah (I) es un acto de idolatría (Shirk)
14. Pedir el socorro y suplicar (du’â) a otro que
Allah (I) es un acto de politeísmo (Shirk)
15. Un ser creado no puede ser objeto de
adoración
16. La interpretación del versículo (Hasta que,
cuando el terror haya desaparecido de
sus corazones)
17. La intercesión (As Shafâ’ah)
18. Allah (I) guía a quien Él quiere
19. La causa principal del desvío en la
humanidad fuera de la verdadera
religión es el amor exagerado por los
santos y virtuosos
20. Lo reprochable de adorar a Allah (I) ante
la tumba de un hombre piadoso, y cómo
sería entonces el reproche si lo adorara
21. El amor exagerado hará que las tumbas
de los santos devengan en ídolos que
sean adorados en lugar de Allah (I)
22. El Mensajero de Allah (e) protegía el
monoteísmo (Taûĥîd) cortando todo
camino que conduce a la idolatría (Shirk)

3
23. Personas de esta nación (Ummah) han de
caer en la idolatría
24. La magia (As Siĥr)
25. Distintos ejemplos de hechicería
26. Los adivinos
27. La cura a través de An Nushrah
28. Los presagios (At Tataîur)
29. La astrología
30. Atribuir la lluvia a las fases de los astros
31. El amor a Allah (I)
32. El temor reverencial a Allah (I)
33. Confiar en Allah (I)
34. Sentir seguridad contra el designio de
Allah (I) contradice el monoteísmo
(Taûĥîd)
35. Es parte de la fe (Imân) ser paciente ante
el decreto de Allah (I)
36. La prohibición de aparentar (ar Riâ)
37. Realizar un acto de adoración con la
intención de obtener un beneficio
mundano es un acto de idolatría (Shirk)
38. Quien obedece a sabios y gobernantes
cuando estos declaran lícito lo prohibido
o prohíben lo lícito, los habrá tomado
como Señores (junto a Allah (I))
39. Buscar el juicio de otro que Allah (I) y Su
mensajero (e) es un acto de hipocresía
40. Quien niega algún nombre o atributo de
Allah (I)
41. Reconocer las bondades de Allah (I) y
luego negarlas es un acto de
incredulidad (Kufr)

4
42. No asociéis otros a Allah (I)
concientemente
43. Sobre quien no se satisface incluso
cuando le han jurado por Allah (I)
44. La expresión: "Lo que Allah (I) y tú
quieran".
45. Quien insulte al tiempo habrá ofendido a
Allah (I)
46. Apodarse como “El juez de los jueces” o
de manera similar
47. La devoción por los nombres de Allah y
en consecuencia cambiar el nombre
propio
48. Burlarse de aquello que contenga la
mención de Allah (I), el Corán o el
Profeta (e)
49. Creer que las riquezas son el fruto del
esfuerzo personal contradice el
monoteísmo
50. La prohibición de utilizar cualquier
nombre que indique servicio o adoración
de otro que Allah (I)
51. A Allah (I) pertenecen los mas bellos
nombres
52. No es apropiado decir: “Que la paz sea
con Allah”
53. ¡Oh Allah, si lo deseas perdóname!
54. La prohibición de decir: mi esclavo o mi
esclava...
55. No debe ser rechazada la solicitud de
quien pide en el nombre de Allah (I)
56. Sólo el paraíso debe ser solicitado por el

5
 rostro de Allah (I)
57. Si hubiera...
58. La prohibición de insultar el viento
59. La prohibición de desconfiar de Allah (I)
60. Aquellos que niegan la predestinación
divina
61. Sobre los que hacen imágenes
62. La prohibición de jurar con frecuencia
63. Las garantías de Allah y Su Mensajero
64. Jurar sobre los designios de Allah
65. No se solicita que Allah (I) interceda ante
Sus criaturas
66. La protección del monoteísmo y el
truncamiento de todo aquello que
conduzca a la idolatría
67. No han apreciado a Allah (I) en su
verdadera magnitud...
Símbolos
Transliteración

Nota del Editor

Alabado sea Allah Señor del universo. La paz y las

bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad
e, con su familia, compañeros, y todos aquellos que

6
sigan sus pasos hasta el Último Día.

Este libro trata sobre diferentes aspectos del

monoteísmo y la idolatría, identificando cada uno de
ellos y desarrollándolo hasta su más ínfimo detalle.

El objetivo del autor es, a través de la explicación

detallada del libro Kitâb at Taûĥîd, evidenciar a los
musulmanes las enseñanzas del Profeta Muhammad
(e) sobre distintos aspectos de la doctrina Islámica,
destruyendo mitos construidos en torno a diferentes
supersticiones y malentendidos, que tienen base en la
ignorancia e introducción de conceptos ajenos al Islam
y su monoteísmo.

Que Allah (I) premie a todos aquellos que participaron

en la preparación y publicación de este libro.

Muhammed A. R. Muhsin Al-Tuwaijri

International Islamic Publishing House
Riyadh, Saudi Arabia

Introducción del traductor

Todas las alabanzas pertenecen a Allâh (I), Uno y

Único, Creador y Sustentador del Universo. Lo
7
adoramos y buscamos Su ayuda, perdón, guía y
refugio del mal de nuestros egos y malas acciones. A
quien Allâh guía, nadie podrá desviarlo, pero a quien
Allâh desvía, nadie podrá guiarlo.

Atestiguo que nada ni nadie tiene el derecho a ser

adorado salvo Allâh, y atestiguo que Muhammad (e)
es Su siervo y Mensajero.

¡Que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean con el

Profeta Muhammad, su familia virtuosa, sus
Compañeros, y aquellos que siguieron el camino recto
hasta el Día del Juicio Final!

Este libro trata sobre diferentes aspectos del

monoteísmo y la idolatría, identificando cada uno de
ellos y desarrollándolo hasta su más ínfimo detalle.

El objetivo del autor es, a través de la explicación

detallada del libro Kitâb at Taûĥîd, que se encuentra
resaltado en letra tipo negrita, evidenciar a los
musulmanes las enseñanzas del Profeta Muhammad
(e) sobre distintos aspectos de la doctrina Islámica,
destruyendo mitos construidos en torno a diferentes
supersticiones y malentendidos, que tienen base en la
ignorancia e introducción de conceptos ajenos al Islam
y su monoteísmo.

Los Aĥâdîz citados en este libro son auténticos y se han

citado sus fuentes para que el lector pueda
compararlos con sus versiones originales en el idioma
árabe. Debe notarse que las citas corresponden al libro
original en el idioma árabe, y no a traducciones al
español o al inglés existentes, por lo que la
8
numeración con estos puede diferir.

Pedimos a Allâh (I) su ayuda y complacencia, y que

permita a los lectores comprender las enseñanzas del
Corán y la Sunnah expuestas en este libro, para que así
puedan purificar sus corazones de toda idolatría y
apego a otros que Allâh.

Muhammad Isa García

Makkah Al Mukarramah, Arabia Saudí

20 de Agosto de 2001

Biografía resumida del Sheîj Abdurrahmân Ibn

Ĥasan

Dijo el Sheîj Ibn Bishr en su libro: “Unuân Al mayd” a

principios del año 1241 de la Hégira (1820 dc):

“Este año arribó de Egipto el Sheîj, el sabio, el mar de

9
conocimientos, el protegido de Allah, quien abarcaba
la totalidad de las ciencias Islámicas, y cuyo
conocimiento adquirió de los mayores sabios que lo
habían tomado a su vez de otros grandes sabios, el
juez, el defensor de la Sunnah profética, Abdurrahmân
Ibn Ĥasan Ibn Muhammad Ibn ‘Abdulûahhâb. Visitó al
Sheîj Turkî Ibn ‘Abdullâh, que Allah tenga misericordia
de él, quien se alegró enormemente de su llegada y lo
hospedó en su casa. Le ofreció una gran recepción, a la
vez que se beneficiaba de sus conocimientos. Luego
menciona los nombres, que no nombraremos aquí, de
los sabios de la familia Ali Sheîj y otros que se
beneficiaron de su sublime conocimiento. Así fue
como la gente comenzó a viajar para tomar de él el
conocimiento de las ciencias Islámicas, desde las zonas
de An Nayd y Al Ahsa’. En poco tiempo se notaron las
gracias (barakah) de Allah en su enseñanza. No podía
ser de otra manera, puesto que proviene de una
familia que iluminó a los musulmanes con su
conocimiento. Y Allah (I) guía en su conocimiento y
sabiduría a quien quiere”.

¡Oh Allah! Tu que escuchas el ruego (dua’), tu que eres

el Señor de los cielos y de la tierra, te solicitamos por
tus hermosos nombres y sublimes atributos, que les
recompenses con lo mejor que has recompensado a
aquellos que llaman e invitan a tu adoración única y
exclusiva (Taûhîd), y que bendigas sus conocimientos
haciéndolos puros hasta el día en que te encontremos
y veamos.

El Sheîj ‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan escribió distintos

tratados sobre los principios fundamentales de la
10
creencia en la unicidad de Allah (Usûl), y en aspectos
relacionados a la jurisprudencia islámica (Furû’), en su
mayoría refutaciones a los filósofos, y a quienes se
extraviaron en el entendimiento de los atributos
divinos de Allah (I), y un tratado sobre el veredicto de
la ley islámica acerca de la utilización de la seda, como
refutación aquellos que permitían vestirla a los
hombres. Así como resumió el libro “At Taûhîd” del
Sheîj Sulaîmân Ibn ‘Abdullah Ibn Sheîj Al Islam, quien
murió antes de completarlo. Quien tiene acceso a la
lectura de dichas investigaciones, descubre su inmenso
conocimiento.

Frecuentemente enviaba cartas a los habitantes de la

región de Nayd, en respuesta a sus inquietudes, y
también aconsejándoles el bien. Les enseñaba sobre
sus obligaciones, y les recordaba las bendiciones del
Islam y la obligación de permanecer unidos a la
comunidad Islámica.

Que Allah bendiga y dé Paz a nuestro profeta

Muhammad (e)

Introducción del autor

En el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso

Todas las alabanzas pertenecen a Allah, Señor del

Universo. El futuro es para los temerosos de Allah, y
no hay enemistad sino con los injustos, los
innovadores y los politeístas.

11
Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado
sino Allah, solo, sin asociados. La divinidad de los
primeros y los últimos. Creador y protector de los
cielos y de la tierra. Atestiguo que Muhammad es Su
siervo y mensajero, elegido de la humanidad. ¡Oh
Señor! Bendice a Muhammad, su familia, sus
compañeros y quien siga su buen ejemplo hasta el Día
del Juicio Final.

El libro titulado Kitâb At taûĥid (El libro del

monoteísmo) fue escrito por el sabio Sheîj Muhammad
Ibn Abdulûahhâb, (que Allah lo recompense, lo perdone
a él y a todos lo que invitan y llaman al monoteísmo
hasta el Día del Juicio Final) es uno de los mejores en
su tema. En él clarifica el monoteísmo (Taûĥid) sobre la
base de pruebas y evidencias cristalinas, con
explicaciones y llamadas de atención necesarias. Así
fue como se convirtió en punto de referencia para los
monoteístas y en prueba irrevocable contra los ateos.
Multitudes se beneficiaron de él. Este sabio, desde sus
inicios fue guiado por Allah, quien tranquilizó su
corazón a la verdad, aquella verdad pura con la que
fueron enviado los profetas: La sinceridad en todos los
actos de adoración para Allah (I), y la refutación de lo

que cometían idólatras y politeístas. Así fue que Allah (I)

elevó su preocupación, fortaleciendo su decisión,
comenzando su trabajo de invitación (Da’ûah) al
monoteísmo (Taûĥid) a la gente de la región de Nayd, ya
que el monoteísmo es el pilar fundamental del Islam y la
Fe (Imân). Prohibiendo, a su vez, la adoración de árboles,
piedras, ídolos y tumbas. Evidenciándoles el extravío
que significa la Fe en la brujería (Siĥr) y la astrología. A
12
través de este arduo trabajo, Allah (I) anuló las
desviaciones presentes y extravíos a los que invitaban los
demonios. Estableciéndose luego como estandarte del
Yihâd, refutando los engañosos alegatos de sus
oponentes entre los politeístas y los tercos. La gran
mayoría de aquella región comprendió así el Islam,
expandiéndose su invitación por los confines, hasta que
sus propios detractores reconocieron su sabiduría.

Así fue que la península árabe amaneció, una vez más,

tal como dijera Qatâdah: “Cuando los musulmanes
anunciaron: Nadie merece ser adorado sino Allah (Lâ
ilâha illah Allah), los idólatras y politeístas lo rechazaron,
luchando para detenerlos. Pero quiso Allah (I) que el
monoteísmo triunfara. Porque quien se opone a él, es
derrotado. Y quien lucha para establecerlo, le es
concedida la victoria. El monoteísmo ahora es conocido
en la península arábiga, que puede ser cruzada por un
jinete en contados días, pero es desconocido en otras
regiones.”

Allah (I) pacificó los corazones de innumerables sabios a

la llamada de Muĥammad Ibn Abdulûahâb, quienes tras
leer sus tratados los elogiaron dándole la bienvenida.

Este libro trata sobre el objetivo por el cual fueron

enviados los Profetas (u), es decir la purificación de la
adoración, para que ésta sea únicamente para Allah, sin
asociaciones ni politeísmos. En este tratado se evidencian
las pruebas que menciona el Corán y la Sunnah, haciendo
mención de los conceptos erróneos de los politeístas, y
aquellas equivocaciones que empañan el monoteísmo
islámico, por tratarse de un politeísmo menor (Shirk

13
Asgar), así como la mención permanente de todos los
medios que conducen a ambos.

Aquel libro (Kitâb At taûĥid) fue explicado también de

manera excelente por su nieto, el Sheîj Sulaimân Ibn
‘Abdullah, que Allah tenga misericordia de él. El libro se
titula: “Taîsir al ‘Azîz al Hamîd fî Sharh Kitâb At taûĥid” y
merece ser leído y reflexionado.

Cuando el autor de dicho libro dice: “Sheîj al Islâm” se

refiere a Abû Al ‘Abbâs Aĥmad Ibn Taîmîah. Y cuando
dice: “Al ĥâfidh” se refiere al sabio Aĥmad Ibn Hayr Al
‘Asqalânî.

Cuando leí su explicación, noté que dejaba inconclusos

algunos conceptos, y que otros los repetía
innecesariamente, y algunos conceptos importantes, a mi
parecer, no fueron mencionados. Así fue que decidí
completar y corregir aquel libro, pero también introduje
algunos temas que consideré oportunos, y llamé a mi
libro: “Fath al Mayîd fî Sharh Kitâb At taûĥid.”

Ruego a Allah (I) que beneficie con este libro a todo

estudiante del conocimiento y lector. Y que lo haga una
obra sincera, que no ansía sino Su rostro generoso, y un

motivo para entrar al Paraíso. No hay fuerza ni poder

sino en Allah, el Altísimo, el Grandioso.

En el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso

Comienza el libro con la frase: “En el nombre de Allah,

Clemente, Misericordioso” siguiendo el ejemplo del

14
Corán, y poniendo en práctica el dicho del Mensajero
de Allah (e): “Toda obra de importancia que no es
iniciada con la frase: En el nombre de Allah, Clemente,
Misericordioso (Bismillahi Ar rahmani Ar rahîm) es una
obra mutilada”1. Acorde a la transmisión de Abû Dâûd e
Ibn Mâyah, el Ĥadîz dice: “Toda obra de importancia que
no es iniciada con las alabanzas a Allah (Alĥamdu lillah) o
una glorificación (Al ĥamd) es una obra mutilada”2.
Según la versión relatada por el Imâm Aĥmad: “Toda
obra de importancia que no es precedida por el recuerdo
(mención) de Allah, es una obra mutilada.” 3

En algunos manuscritos de esta obra encontramos que el

autor solo menciona: “En el nombre de Allah”
(Basmallah), ya que esta frase por sí sola es considera una
sublime alabanza, tal como lo explica el Ĥadîz antes
mencionado. El Mensajero de Allah (e), solía también
mencionar sólo esta frase en sus cartas, como en la que
envió a Heraclio. Tuve la oportunidad de acceder a uno
de los manuscritos, el cual era de su puño y letra, que
comenzaba con: “En el nombre de Allah” (Basmallah),
luego alababa a Allah y finalmente pedía Paz y
Bendiciones para el Profeta (e). El significado de la frase
“En el nombre de Allah” (Bismillah) al comienzo de la
redacción es: Comienzo a componer este libro en el
nombre de Allah, buscando su ayuda al mencionarlo,
anhelando la bendición (barakah) al pronunciarlo.

1 Transmitido por Ibn Ĥibbân con dos cadenas de narradores, dijo Ibn
Salâĥ: Ĥadîz Ĥasan (aceptable), pero su cadena de transmisión no es
completa, y por lo tanto es Da’if (débil).
2 Transmitido por Abû Dâûd (4840) e Ibn Mâyah (1894)
3 Transmitido por Aĥmad (2/359)

15
La palabra “Allah” proviene del vocablo “ilah”. Dijo el
imâm Ibn Al Qaîîm: “La opinión correcta es que “Allah”
proviene del vocablo “ilah”, tal como dijera Sibaueihi y el
consenso de los sabios en idioma árabe, a excepción de
unos pocos. Este nombre incluye todos los significados
de Sus otros hermosos nombres (Asma’a) y sublimes
atributos (Sifât). Porque de él se desprende un atributo
(Sifah) que es la divinidad (ilahîah), como Sus otros
nombres, el omnisciente (Al ‘alîm), el Poderosísimo (Al
Qadîr), el que todo lo oye (As samî’) y el que todo lo ve
(Al basîr), porque todos estos nombres aluden a atributos
sempiternos.

Dijo Abû Ya’far Ibn Yarîr: “El significado de la palabra

“Allah” es tal como dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Es aquel que es
venerado y adorado por toda la creación” o cuando dijo:
“Allah es la divinidad que es adorada por toda la
creación”.

La palabra “divinidad” alude a la adoración, como

significado directo, así encontramos que Ibn ‘Abbâs (t)
recitó la aleya (Y dijo la nobleza del pueblo del Faraón:
¿Dejarás a Moisés y a su gente corromper en la tierra,
y que te abandonen a ti y a tus dioses?) (7:127) y dijo:
“Es decir que dejen de adorarte”. Porque él era adorado

y no adoraba a nadie. También se relata de Abû Sa’îd (t)

que ‘Isa (Jesús (u)) cuando su madre lo llevó ante el
escriba, para que le enseñe las artes de la escritura, este le
dijo: "Comienza escribiendo: En el nombre de Allah
(Bismillah).” Entonces Isa (u) le respondió: “¿Acaso sabes
quien es Allah? Es el Dios de las (falsas) divinidades”.

16
Dijo el Sheîj Ibn Al Qaîîm: "Este sublime nombre (e.d.
Allah) tiene diez cualidades únicas, entre ellas
cualidades divinas, dijo el más sabio de la creación (e):
“No puedo elogiarte como realmente mereces, Tu eres
tal como te has elogiado a Ti mismo”. Como es que
podríamos enumerar totalmente las cualidades del
nombre de quien es Perfecto por excelencia, merecedor
de toda alabanza y elogio, toda belleza y hermosura,
toda bondad y beatitud. Cada vez que es mencionado
este nombre ante la escasez, sobreviene la abundancia,
nunca fue mencionado ante el temor, sin que este sea
desplazado por la seguridad, o ante una dificultad, sin
que esta desaparezca, o ante una preocupación, sin que
sea pronto solucionada, cada vez que un débil se apegó a
este nombre, fue luego engrandecido y apoyado con
poder, ni por un humillado sin que le haya concedido
luego honor. Este es el nombre que soluciona los
problemas, hace descender las bendiciones, contesta las
súplicas, aparta las dificultades y atrae gracias y
bondades (barakât). Este es el nombre por el cual fueron
establecidos los cielos y la tierra, descendidos los libros
sagrados, enviados los profetas, instauradas las
legislaciones, permitido el Yihâd, establecido el Día Final,
el Juicio, la balanza, el puente, el Paraíso y el Infierno, y
por él es adorado y alabado el Señor del Universo, sobre
él será preguntado el ser humano en su tumba, y en el
Día de la Resurrección, a él se pide que juzgue, quien lo
conozca y le otorgue cuanto merece, será de los
bienaventurados, y quien lo ignore y se aparte de él, será
de los condenados. Este nombre es el secreto de la
creación y el decreto, toda creación, decreto, recompensa
o castigo comienza y culmina en este nombre. A todo

17
esto alude la aleya (Aquellos que recuerdan a Allah de
pie, sentados o recostados, y que meditan en la
creación de los cielos y de la tierra, dicen: ¡Señor! No
has creado todo esto en vano ¡Glorificado seas!
¡Presérvanos del castigo del Fuego!) (3:191)

Sobre el significado de “Clemente, Misericordioso” dijo

Ibn Yarîr: “Clemente con toda la creación, Misericordioso
con los creyentes." Relató Ibn Sa’îd Al Judrî (t) que el
Mensajero de Allah (e) dijo: “‘Isa el hijo de María (Jesús
(u)) dijo: Clemente en esta vida y Misericordioso en el
más allá."

Dijo Ibn Al Qaîîm: "Su nombre “Allah” alude a que es

venerado y adorado. Venerado por la creación, por
amor, respeto, sumisión y necesidad ante cada dificultad
y carencia. Todo esto implica Su completo Señorío
(dominio) y misericordia, y todo esto alude a Sus
sublimes atributos, ya que estos serían imposibles en
quien no es Subsistente (ĥaî), ni todo lo ve (basîr), ni todo
lo oye (sami’), ni es todopoderoso (Qadîr), ni ha hablado
en la eternidad (mutakallim)1, ni es hacedor de cuanto
dispone (fa’alun li mâ îurîd), ni es sabio en sus dichos y
acciones. Todos los atributos que aluden a su Honor y
Belleza son, de alguna manera, relacionados a Su
nombre “Allah”. Mientras que todos sus atributos que
aluden a Sus acciones, Su poderío infinito, ser el único
que beneficia y perjudica, concede o retiene, puede
concretar cuanto dispone, y Su total disposición de la
creación, aluden, de una manera especial, a Su nombre:
“El Señor (Ar rabb)”. En cuanto a los atributos divinos

1 En alusión a cuando Allah habló a Moisés.

18
que aluden a Su bondad, virtud, gracia, compasión y
amor, son de alguna manera relativos a Su nombre
“Clemente”.

Dijo también Ibn Al Qaîîm: “El Clemente” alude a un

atributo propio, mientras que “El Misericordioso” alude
a la relación de este atributo con quien recibe la
misericordia. Si deseas entender esto, entonces reflexiona
sobre el dicho del Altísimo: (Él es Quien os bendice, con
Sus ángeles, para sacaros de las tinieblas a la luz, y es
Misericordioso con los creyentes.) (33:43) (Luego se
volvió a ellos, porque Él es con ellos, Indulgente,
Misericordioso.) (9:117) ya que no menciona con ellos la
Clemencia, sino la Misericordia.

Los nombres de Allah (I), son a su vez nombres y

atributos, porque Sus nombres aluden a atributos
divinos, perfectos. No existe en esto contradicción. “El
Clemente” es uno de Sus nombres y uno de Sus
atributos. Al ser un atributo, se ve acompañado del
nombre “Allah”, pero cuando alude al nombre es
mencionado sólo, como en la Aleya: (El Misericordioso
se ha establecido en el trono.) (20:5)

Todas las alabanzas pertenecen a Allah, que la Paz y

las Bendiciones de Allah sean con Muhammad y su
familia

La frase “Todas las alabanzas pertenecen a Allah

(Alhamdulillah)” significa que se halaga y elogia, con

19
palabras libremente escogidas, con la intención de
glorificar y evidenciar la grandeza de Allah. Esto debe
pronunciarse con palabras y sentirse en el corazón. El
agradecimiento se realiza con las palabras, el corazón
y las acciones. Puesto que es más general que las
alabanzas, siempre que se encuentre relacionado a una
situación en particular, pero más especifico si se refiere
a su causa, porque el agradecimiento tiene lugar
después de haber recibido una gracia o bendición, por
lo que, de alguna manera, las alabanzas y el
agradecimiento se hallan relacionados.

La frase: “Que la Paz y las bendiciones de Allah sean

con Muhammad y su familia”. Lo más correcto que se
ha mencionado sobre el significado de “las
bendiciones (sal-lat)” es la opinión narrada por el Imâm
Bujârî al respecto, quien dijo que Abû Al ‘Alîah (t) dijo:
“Las bendiciones de Allah sobre el siervo significa que
Allah lo menciona elogiándolo ante Sus ángeles”. Esta
opinión fue también mencionada por Ibn Al Qaîîm en
sus libros: “Yala’ Al afhâm” y “Badâi’ Al faûâid”.
Aunque puede también significar el ruego (du’â), tal
como se transmite en el Musnad del Imâm Aĥmad

donde ‘Alî (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Los ángeles piden bendiciones por vosotros mientras os
encontráis orando: ¡Oh Allah, perdónalo! ¡Oh Allah, ten
misericordia de él!”.

La frase: “y su familia”1 significa sus seguidores en la

1 N. del T: La opinión más acertada, según pude escuchar en forma

directa del Sheîj Muhammad Ibn Sâleĥ Al ‘Uzaîmîn, es que si la frase
sólo menciona a “su familia” entonces alude a la gran familia del

20
religión, tal como lo afirmó el Imâm Aĥmad, es decir que
esta súplica incluye a todos los Saĥâbah.

El libro del monoteísmo

El monoteísmo (Taûĥîd) puede dividirse en dos clases.

La primera es el monoteísmo del conocimiento y la
afirmación, también conocido como el del Señorío o
Dominio (Taûĥîd ar rubûbîah), que incluye el
monoteísmo referente a los nombres y atributos
(Taûĥîd al asma’ ûa as sifât). La segunda clase es el
monoteísmo de la invocación y el anhelo (Taûĥîd at
talab ûa al qasd), que también es conocido como el
monoteísmo en la adoración (Taûĥîd al ûlûhîah)

Dijo el sabio Ibn Al Qaîîm: “El monoteísmo al que

llamaron e invitaron los Profetas (u) y el que enseñan
los libros sagrados, es de dos clases distintas: El
monoteísmo del conocimiento y la afirmación, y el de
la búsqueda y la intención. El primero, significa la
afirmación de la existencia de la Esencia Divina, Sus
atributos, acciones y nombres, Su palabra que ha
dirigido a quienes ha querido en Sus libros, la
afirmación de Su decreto y veredicto, Su sabiduría. El
Corán se ha explayado sobre esto en detalle, como en
el comienzo de la Sura del Hierro (Ĥadîd), y en La Sura

Mensajero de Allah, que son todos los creyentes, empezando por los
Saĥâbah, pero que si la frase dice: “que la Paz y las bendiciones de
Allah sean con Muhammad, su familia y compañeros” entonces el
significado de “su familia” son sólo sus familiares directos
consanguíneos creyentes, porque sus seguidores y compañeros fueron
explícitamente mencionados en la frase. Y Allah sabe más.

21
Taha, y el final de la Sura La Reunión (Al Ĥashar), el
comienzo de la Sura La postración (As saydah), el
comienzo también de la Sura La familia de Imran (Ali
‘Imrân), y toda la Sura La fe pura (Al Ijlâs) y otras.

El segundo tipo de monoteísmo es el que implica la

Sura (Di [¡Oh, Muhammad!]: ¡Oh, incrédulos! No
adoro lo que adoráis. Ni vosotros adoráis lo que yo
adoro. Y jamás adoraré lo que vosotros adoráis. Ni
vosotros adoraréis lo que yo adoro. Vosotros tenéis
vuestra religión y yo la mía.) y las palabras de Allah:
( Di: ¡Oh, Gente del Libro! Convengamos en una
creencia común a nosotros y vosotros: No adoraremos
sino a Allah, no Le asociaremos nada y no tomaremos
a nadie de entre nosotros como divinidad fuera de
Allah. Y si no aceptan decid: Sed testigos de nuestro
sometimiento a Allah.) (3:64). También alude a este
significado el comienzo y el final de La Sura Los
Grupos (Az zumur), así como el comienzo, medio y
final de La Sura Los creyentes (Al mu’minûn), el
comienzo y el final de la Sura Los lugares elevados (Al
A’râf), casi la totalidad de La Sura Los ganados (Al
An’âm). En realidad, todas las Suras del Qur’ân en
distintas proporciones atestiguan estos conceptos,
invitando y llamando a ellos.

Basándonos en ésto, concluimos que los textos del

Corán aluden a la descripción de Allah, Sus Nombres
y Atributos, es decir el monoteísmo (Taûĥîd) del
conocimiento, el cual sólo puede conocerse a través de
la revelación; o aluden a la obligación de adorarlo sólo
a Él, sin asociados, abandonando todo lo que es
adorado salvo Él, es decir el monoteísmo (Taûĥîd) de la
22
invocación y el anhelo; o pueden, los textos, del
Qur’ân aludir a órdenes y prohibiciones que
representan las implicancias del monoteísmo; o
pueden aludir a la recompensa generosa que recibirán
los monoteístas, relatando cuanto les sucedió en vida
al Profeta y sus seguidores y cómo han de ser
premiados con el Paraíso, aludiendo de esta manera a
la importancia del monoteísmo; o pueden también, los
textos del Corán aludir a los politeístas, narrando
cuanto cometieron en sus vidas y cómo han de sufrir el
tormento en el Más Allá, aludiendo a modo de
advertencia a quienes se encuentran fuera del
monoteísmo.

El Corán sólo habla del monoteísmo, su importancia,

sus implicaciones, su recompensa; y, en oposición,
condena el politeísmo, su gente y su castigo.

Dijo el Sheîj Al Islâm1: “El monoteísmo que difundieron

los profetas, comprende la afirmación de que la
divinidad sólo corresponde a Allah (I), atestiguando
que no existe más dios que Allah: Es decir, que no se
adore sino a Él, no se encomiende sino a Él, no se alíe o
enemiste sino por su causa, y que no obre sino para Él.
Todo ésto implica afirmar de Allah (I) todo cuánto Él
ha afirmado de sí mismo, ya sean nombres o atributos.
Dijo Allah (I): (Vuestra divinidad es Única, no hay otra
salvo Él, Clemente, Misericordioso.) (2:163) y dijo: (No
adoréis a falsas divinidades. Por cierto que Yo soy la
única divinidad.) (16:51) y dijo también: ([Sabed que]
Quien atribuye copartícipes a Allah no tiene ningún
1 N del T: Cuando es mencionado este apelativo se refiere al Sheîj Ibn
Taîmîah.

23
fundamento válido, y tendrá que rendir cuenta de ello
ante su Señor. Y por cierto que los incrédulos [el Día
del Juicio] no triunfarán.) (23:117) y dijo: (Y pregunta a
los enviados que mandamos antes de ti: ¿Por ventura,
establecimos, fuera del Misericordioso, otro dios a
quien adorar?) (43:45). Allah (I) nos informó que todos
los Profetas y Mensajeros invitaron y llamaron a la
humanidad a la adoración de Allah únicamente, sin
asociados, por eso dijo (I): (Por cierto que tenéis un
bello ejemplo en Abraham y sus seguidores. Cuando
dijeron a su pueblo: No somos responsables de
vosotros ni de lo que adoráis fuera de Allah.
¡Renegamos de vosotros! ¡Se ha evidenciado entre
nosotros y vosotros la enemistad y el odio para
siempre mientras no creáis en Allah solamente!) (60:4),
y dijo sobre los politeístas: (Cuando se les decía: No
hay más dios que Allah, se ensoberbecían. Y decían:
¿Vamos a dejar a nuestros dioses por un poeta loco?)
(37:35,36), las menciones del Corán al respecto son
innumerables.

No es el objetivo del monoteísmo (Taûĥîd) la sola

afirmación del monoteísmo del Dominio y el Señorío
(Taûĥîd Ar rubûbîah), es decir creer que sólo Allah (I) es
el creador del Universo, tal como piensan algunos
filósofos (islámicos) y algunos Sufíes. Éstos consideran
que al afirmar este concepto con pruebas, han
alcanzado, de hecho, el objetivo del monoteísmo
(Taûĥîd) en su totalidad. Pero la persona que afirme la
existencia de la divinidad, y sus atributos divinos,
negando de él cualquier imperfección, no será un
monoteísta verdadero hasta que afirme que nada ni

24
nadie tiene el derecho de ser adorado sino Allah, sin
asociados. Porque la palabra “Divinidad” implica que
merece ser adorado, y no significa que meramente posee
el poder de crear. Pero los que limitan el significado de
la palabra “Divinidad” a quien posee el poder de crear,
haciendo el objetivo del monoteísmo esta mera
afirmación, tal como se narra de Abû Ĥasan Al Ash’arî
(antes de que se retractara) y quienes lo siguieron, no
comprenden la realidad del monoteísmo con el que fue
enviado el Profeta (e). Porque los árabes politeístas,
idólatras afirmaban que Allah (I) era el creador de todas
las cosas, y a pesar de ello, seguían siendo idólatras. Dijo
Allah (I): (La mayoría no cree en Allah sino como
asociadores politeístas.) (12:106). Los Salaf 1 dijeron
sobre la interpretación de esta Aleya: “Si les preguntas:
¿Quién ha creado los cielos y la tierra? Te responderán:
‘Allah’. Pero a pesar de ello, adoran a otros”. Dijo Allah
(I): (Sin embargo, [los incrédulos] dicen lo mismos que
dijeron sus antecesores: Cuándo muramos y nos
convirtamos en polvo y huesos no seremos
resucitados. Esto ya se nos prometió antes, a nosotros
y a nuestros padres; no es más que una fábula de
nuestros ancestros. Pregúntales [¡Oh, Muhammad!]:
¿A Quien pertenece la Tierra y lo que existe sobre ella,
si lo sabéis? Sin duda dirán: A Allah. Diles: ¿Cómo
entonces no recapacitáis? Pregúntales: ¿Quién es el
creador de los siete cielos, y el Señor del Trono
grandioso? Sin duda dirán: Allah. Diles: ¿Cómo
entonces no Le teméis? Pregúntales: ¿Quién tiene en

1 La palabra “Salaf” alude a los musulmanes de las primeras

generaciones, y a todo aquel que siga su metodología en la comprensión
y aplicación de los textos divinos.

25
Sus manos la soberanía de todas las cosas, y puede
amparar a quien Él quiere y nadie puede protegerse de
Su castigo [si así lo decreta], si lo sabéis? Sin duda que
dirán: Allah. Diles: ¿Cómo entonces deliráis [y os
apartáis de la verdad]?) (23:81-89) Por lo que no todo
aquél que afirma que Allah (I) es el Creador y Señor de
todas las cosas, lo adora sólo a Él, sin asociarle nada ni
nadie, sin rogar ni poner sus esperanzas más que en Él.
En realidad, la mayoría de los asociadores, politeístas e
idólatras afirman que Allah (I) es el Creador de todas las
cosas, pero al mismo tiempo afirman la intercesión de
sus ídolos, asociando de esta manera a Allah otras
divinidades en la adoración. Dijo Allah (I): (¿Acaso
tomarán un intercesor fuera de Allah? Di: Pero ¿Acaso
poseen algo, o piensan? Di: Es de Allah la intercesión
toda; suyo es el reino de los cielos y la tierra; luego a Él
retornaréis.) (39: 43,44) y dijo: (Adoran en vez de Allah
lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada,
y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah.
Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Allah algo que
suceda en los cielos o en la tierra que Él no sepa?
¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le
asocian.) (10:18) y dijo también: ([Se les dirá:] Os habéis
presentado ante Mí solos, y [desnudos] como estabais
al nacer. Y tuvisteis que dejar atrás [en la vida
mundanal] lo que os concedimos [de bienes
materiales]; y no vemos que estén con vosotros los
intercesores que pretendíais eran socios [de Allah en la
adoración, y que intercederían por vosotros]. Se ha
roto vuestro vínculo [con ellos] y desvanecido aquello
que creíais.) (6:94), y dijo: (Hay hombres que toman, en
lugar de Allah, a otros que equiparan a Él, y los aman

26
como es propio amar a Allah.) (2:165) por eso es que
encontramos entre los idólatras y los politeístas quienes
se postran ante el sol, la luna, los planetas y las estrellas,
rogándoles y realizando por ellos ritos de ayuno y
sacrificios. Luego dicen: “Ésto no es politeísmo ni
idolatría, porque el politeísmo se concreta si creemos que
ellos son quienes rigen nuestras vidas, pero si sólo los
consideramos intermediarios o agentes1 no somos
idólatras”. Pero es algo claro y evidente, sabido y
conocido en el Islam, que todo eso es, necesariamente,
politeísmo e idolatría.

Dijo Allah (I): (No he creado a los genios y a los

hombres sino para que Me adoren.) (51:56)

Dijo Sheîj Al Islâm Ibn Taîmîah: “Adoración significa

obediencia a Allah (I) en todo cuanto ha ordenado,
según lo transmitido por los Profetas (u)”. Dijo también:
“Adoración: es el concepto general que engloba todo
cuanto es amado por Allah, ya sean dichos o hechos,
secretos o públicos”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La adoración se encuentra fundada

sobre quince pilares, y quién los complete, completará su
adoración y devoción. Porque ésta se encuentra dividida
entre el corazón, la lengua, y los miembros del cuerpo.
Los posibles veredictos de todo acto de adoración son
cinco: Obligatorio, recomendable, permitido,

1 N del T: Nuestros contemporáneos dicen: “Nosotros solo adoramos a

Dios y ‘veneramos’ a los santos y a la virgen, para que rueguen por
nosotros.”

27
desaconsejable o prohibido. Todos ellos pueden
acontecer en el corazón, la lengua o los miembros del
cuerpo”.

Dijo Al Qurtubî: “La esencia de la adoración es la

sumisión y la entrega. Las obligaciones religiosas fueron
denominadas actos de adoración, porque son realizadas
para Allah (I) con sumisión y entrega”.

El significado de la Aleya arriba mencionada es que

hombres y genios fueron creados con el único propósito
de adorar a Allah, siendo ésta la causa, razón y sabiduría
de su creación.

Dijo Ibn Kazîr: “La adoración de hombres y genios

consiste en obedecer cumpliendo las órdenes y apartarse
de las prohibiciones. Ésta es la realidad de la religión del
Islam, ya que ‘Islam’ significa: ‘entrega y sumisión a
Allah’ (I)”.

Dijo también Ibn Kazîr, al mencionar la interpretación

de la Aleya: “Allah (I) ha creado la humanidad para que
le adore, sin asociarle a nada ni a nadie. Quién obedezca
ésto será recompensado con la más completa y sublime
recompensa, y quien desobedezca y se rebele será
castigado con el peor de los tormentos. Allah (I) no
necesita de la creación, sino que es ésta la que necesita de
Él, porque es su Creador y Sustentador.”

Dijo ‘Ali Ibn Abî Tâlib (t) sobre esta Aleya: “(No fueron
creados) sino para ordenarles que me adoren e invitarlos
a mi adoración”. Dijo Muyâhid: “Sino para ordenarles
cosas y prohibirles otras”. Alude a este significado la
Aleya : (¿Acaso cree el hombre que se lo dejará actuar
28
a su antojo, sin que le sean puesto límites ni sea
cuestionado por ello?) (75:36) Dijo el Imâm As Shafi’î: “A
Él no se le ordena, ni se le prohíbe nada”. En numerosas
partes del Qur’ân se menciona (Adorad a vuestro
Señor.), (Sed temerosos de vuestro Señor.) Es decir que
Allah ordena hacer aquello para lo que fueron creados,
siendo éste el significado aludido por la Aleya (No he
creado a los genios y a los hombres sino para que Me
adoren.) y así es como la interpretan y comprenden la
mayoría de los musulmanes.

Esta Aleya se asemeja a: (No hemos enviado a ningún

Mensajero sino para que sea obedecido con el permiso
de Allah.) (4:64) Luego puede que sea obedecido o no.
Allah creó a los seres humanos para que Le adoren,
aunque puede que estos lo adoren o no. El Altísimo no
dijo: “Los creé para que forzadamente me adoraran”,
sino que mencionó haberlos creado con el fin de que lo
adoraran, y es por ello que quienes cumplan con el
objetivo de sus vidas han de recibir Su complacencia y
beneplácito.

Aluden también a este concepto infinidad (taûâtur) de

Aĥâdîz1 proféticos, como el Ĥadîz transmitido por
Muslim, donde Anas (t) narró que el Mensajero de Allah
(e) dijo: “Dirá Allah (I) a aquel que reciba el tormento
más liviano en el Fuego del Infierno: ‘Si poseyeras toda
la tierra y cuanto en ella hay, y otra igual, ¿Acaso lo
darías como rescate para liberarte de este castigo?’. Y
responderá el atormentado: ‘¡Sí!’. Entonces, le
responderá Allah (I): ‘Te solicité mucho menos que eso

1 Dichos proféticos. Singular Ĥadîz.

29
cuando te encontrabas 1 en la espina dorsal de Adán (u).
Sólo te pedí que no cometieras politeísmo, asociando a
otros conmigo. Si así lo hubieras realizado no te habría
enviado al Fuego del Infierno. Pero te negaste, y caíste en
el politeísmo.” Por lo tanto, este politeísta ha
desobedecido cuanto quiso Allah (I) de él: Que sea
monoteísta en la adoración, y no le asocie nadie cayendo
en la idolatría y el politeísmo. Cuando decimos “cuanto
quiso Allah (I)” nos referimos a lo que Él desea que sea
realizado. Porque entre Su deseo (irâdah ash shar’îah) y
Su voluntad (irâdah kaûnîah) existen aspectos
coincidentes. Coinciden netamente en la persona que es
sincera y obediente, y se diferencia Su deseo de Su
voluntad en el caso de la persona desobediente y
pecadora. Quien comprenda ésto se verá a salvo de las
confusiones en la que caen los filósofos islámicos y
quienes siguen sus líneas de pensamiento.2

1 Aquí Allah hace alusión al juramento que tomo de todos los seres
humanos antes de que estos nacieran, de que lo adorarían sin asociarle
nada ni nadie.
2 N. del T: La manera de distinguir entre ambos conceptos es entender
que todo cuanto sucede es con el permiso de Allah (I) y porque Él lo ha
decretado, y esto es lo que se llama “Voluntad divina” (irâdah Kaûnîah).
Pero lo que acontece, no todo, necesariamente, es amado por Allah (I),
en el sentido de que se complace con ello. En el caso de un siervo obediente
coinciden ambas: Su complacencia y Su voluntad, pero en el caso de una
persona desviada o politeísta sólo se da Su voluntad, ya que es Él quien así
lo ha decretado, pero no se concreta Su complacencia. De igual manera
ocurre el caso de un asesinato: éste se produce porque Allah así lo ha
permitido y destinado, pero esto no significa que se complazca de ello.

30
Dijo también (I): (Por cierto que enviamos a cada
nación un Mensajero [para que les exhortase a]
adorar a Allah y a evitar a los Tagût.) (16: 36)

La palabra “Tagût” proviene del término árabe

“Tugîân” que significa extralimitarse. Dijo ‘Omar Ibn
Al Jattâb (t): “Tagût, significa Shaîtân”. Dijo Yâbir (t):
“Los Tagût eran hechiceros sobre los que descendía
Shaîtân”1. Dijo el Imâm Mâlik: “Tagût es todo aquello
que es adorado fuera de Allah”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Tagût es todo lo que se extralimita,

ya sea a quien se adora, o se sigue (como ejemplo), o se
obedece. Por lo que todo pueblo que juzga con otras
leyes que las dictadas por Allah (I) y enseñadas por Su
Profeta (e), es un Tagût. Todo pueblo que adora a otro
que no sea Allah (I) es un Tagût, así como aquellos que
obedecen a su líder siguiéndole ciegamente, sin
conocimiento, y sin saber si tal comportamiento es
obediencia o desobediencia a Allah (I). Estos son los
Tagût existentes en la tierra, y si miras detenidamente
reflexionando sobre la situación de la humanidad,
encontrarás a muchos que se apartan de la adoración de
Allah para adorar a los Tagût, y muchos que se apartan
de la obediencia al Mensajero de Allah (e) obedeciendo y
siguiendo a los Tagût.”

El significado de la Aleya (Por cierto que enviamos a

cada nación un Mensajero [para que les exhortase a]
adorar a Allah y a evitar a los Tagût.) es que Allah (I)
ha enviado a toda comunidad un Profeta que los invitara
a (Adorar a Allah y a evitar a los Tagût.) es decir a
1 Ambos relatos fueron transmitidos por Ibn Abî Ĥâtim.

31
adorar solamente a Allah (I), y a apartarse, abandonando
la adoración de cualquier otra cosa. Como dijo Allah (I):
(Quien se aparte de Shaîtân y crea en Allah, se habrá
aferrado al asidero más firme [el Islam], que nunca se
romperá. Y Allah es Omnioyente, Omnisciente.) (2:256)
y ése es el significado de “Lâ ilâha illa Allah”, lo que es,
sin duda alguna, el más firme asidero.

Dijo Ibn Kazîr sobre esta Aleya: “Todos los Profetas y

Mensajeros llamaban e invitaban a la adoración de Allah
(I), y al abandono de cualquier forma de adoración fuera
de ésta”. Allah (I) no ha cesado de enviar Mensajeros y
Profetas a la humanidad desde que aconteció el primer
acto de politeísmo, desde Nuh (Noé (u)), que fue el
primer gran Profeta enviado a la humanidad, hasta que
la cadena Profética se selló con Muhammad (e), quien
difundió su mensaje a ambos mundos: Hombres y
genios, oriente y occidente. Dijo Allah (I): (Y no
enviamos, antes de ti, a ningún enviado a quien no se
le revelara: No hay más dios que Yo, ¡adoradme,
pues!) (21:25) y siendo que Allah (I) ha dicho (Por cierto
que enviamos a cada nación un Mensajero [para que
les exhortase a] adorar a Allah y a evitar a los Tagût.)
Los politeístas e idólatras erróneamente dicen (Si Allah
hubiera querido, no habríamos adorado a otros salvo Él.)
Pero Allah no se complace con su creencia ni quiere que
así ocurra (irâda shar’îah), ya que les ha prohibido que
cometan politeísmo a través de Sus Profetas y
Mensajeros. Pero en cuanto a Su voluntad (irâda
kaûnîah), es decir que puedan llevar a cabo dichas
acciones, no es prueba de que Allah (I) se complazca de
ello, ya que Allah (I) ha creado el Fuego del Infierno y

32
quienes han de morar en él, ya sean seres humanos o
demonios; y Allah (I) no se complace de la incredulidad
(Kufr). Pero Allah (I) sabe, en su inmensa e interminable
sabiduría, el porqué de ello, así como ha advertido
reiteradas veces, en Su libro, que le disgusta tal proceder
y que castigará a quien lo cometa en esta vida, después
de haber sido informados de la verdad por los Profetas y
enviados (u), y por ello dijo (I): (Por cierto que
enviamos a cada nación un Mensajero [para que les
exhortase a] adorar a Allah y a evitar al Seductor.
Algunos de ellos fueron guiados por Allah, y a otros se
les decretó el extravío. Transitad por la tierra y
observad cómo fue el final de quienes desmintieron
[Nuestros signos].) (16:36)”.

Esta Aleya evidencia la sabiduría y el objetivo de

enviar Profetas: Que éstos llamen e inviten a la
adoración de Allah (I) únicamente, y prediquen la
prohibición de adorar cualquier otra cosa. Esta es
entonces la religión de todos los Profetas y Mensajeros
(u), aunque se diferencien sus legislaciones, tal como dijo
el Altísimo: (A cada nación de vosotros le hemos dado
una legislación propia y una guía.) (5:48) por lo que la
fe (imân) implica necesariamente las obras del corazón y
los miembros del cuerpo.

Y dijo también (I): ( Tu Señor ha ordenado que no

adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros
padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no
seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf!
Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con
humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten
misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo

33
cuando me educaron siendo pequeño.) (17: 23, 24)

Sobre el significado de esta Aleya (Tu Señor ha

ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis
benévolos con vuestros padres.) Dijo Muyâhid: (Ha
ordenado) es decir “ha encomendado”, y así lo
interpretaron Ubâî Ibn Kâ’b (t) e Ibn Mas’ûd (t).
También transmitió Ibn Yarîr que Ibn ‘Abbâs (t) dijo:
(Ha ordenado) significa “ha decretado.”

El dicho de Allah (I): (Que no adoréis sino a Él)

significa que lo adoréis no asociándole nada, y este es
el significado de “Lâ ilâha illa Allah”.

Dijo el Sabio Ibn Al Qaîîm: “La negación (Lâ ilâha – No

hay divinidad) completa en si misma no significa
monoteísmo (Taûĥîd), así como la mera afirmación (illa
Allah – salvo Allah) tampoco es monoteísmo (Taûĥîd) a
menos que se encuentre acompañada de la negación.
Por lo que ambas frases encierran el completo y real
monoteísmo: La negación (Lâ ilâha – No hay divinidad)
y la afirmación (illa Allah – salvo Allah).”

El dicho: (y que seáis benevolentes con vuestros

padres.) es decir decretó u ordenó que seáis
benevolentes con vuestros padres, de la misma forma
que ordenó que lo adoréis sin asociarle nada. Tal como
dijo en otra Aleya: (Le hemos ordenado al hombre ser
benevolente con sus padres. Su madre le lleva [en el
vientre] soportando molestia tras molestia, y su
destete es a los dos años. Sed agradecidos conmigo y
con vuestros padres; y sabed que ante Mí será la
comparecencia.) (31:14)

34
En cuanto al dicho de Allah (I): (Si uno de ellos o
ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y
ni siquiera les digáis: ¡Uf!) es decir no les dirijas la
palabra irrespetuosamente, ni siquiera diciendo “¡uf!”
(no seáis insolentes con ellos.) de manera
desconsiderada, como dijo A’tâ Ibn Abî Rabâĥ: “No los
desatiendas”.

Al prohibir el trato irrespetuoso, Allah (I) ordenó la

consideración y la cortesía, (y háblales con dulzura y
respeto.) siendo humilde y condescendiente con ellos
(y di: ¡Oh Señor mio! ten misericordia de ellos.) cuando
lleguen a la senectud (Como ellos la tuvieron conmigo
cuando me educaron siendo yo pequeño.)

Muchos son los Aĥâdîz del Mensajero de Allah (e) que se

han narrado sobre el respeto y la atención para con los
padres. Por ejemplo el Ĥadîz que narrara Anas (t) que el
Mensajero de Allah al subir al mimbar (púlpito) dijo:
“Amín, Amín, Amín”. Entonces le fue preguntado:
“¡Mensajero de Allah! ¿Por qué dijiste Amín?” Y él
respondió: “Vino a mí Yibrîl (el ángel) y dijo:
‘¡Aborrecido sea quien al ser mencionado tu nombre no
pide bendiciones por ti!’ y yo dije: ‘Amín’. Luego Yibrîl
dijo: ‘¡Aborrecido sea quien ingresa en el mes de
Ramadân y sale de él sin ser perdonado!’ Y yo dije:
‘Amín’. Finalmente también dijo: ‘¡Aborrecido sea quien
no obtiene el Paraíso junto a sus padres cuando éstos
alcanzan la vejez!1’. Y dije: ‘Amín”. También transmitió el
Imâm Aĥmad de Abû Huraîrah (t) que el Mensajero de

1 Es decir quién no les cuidó. El tomar cuidado de los padres en su vejez

es un acto de gran importancia Allah, el cual El ha prometido
recompensar con el Paraíso.

35
Allah (e) dijo: “¡Aborrecido sea! ¡Aborrecido sea!
¡Aborrecido sea! Quien no obtiene el paraíso junto a sus
padres cuando éstos alcanzan la vejez”1. En otro Ĥadîz
narrado por Abû Bakr (t) el Mensajero de Allah (e) dijo:
“¿Acaso no debo informaros sobre el peor de los
pecados capitales?’ Dijimos: ‘¡Por supuesto mensajero de
Allah(e)!’. Respondió: ‘Cometer politeísmo y ser
desobediente con los padres’. Estaba recostado, pero
repentinamente se sentó y dijo: ‘y también la mentira y el
falso testimonio’... y no dejó de repetir estas frases hasta
que deseamos que dejara de recalcarlo”2. Según otro
Ĥadîz narrado por ‘Abdullah Ibn ‘Amrû (t), el Mensajero
de Allah (e) dijo: “La complacencia de Allah se
encuentra en la complacencia de los padres, y el enojo de
Allah se encuentra en el enojo de los padres”3. Un Ĥadîz
narrado por Abû Usaîd As Sâi’di (t) dice: “Nos
encontrábamos sentados junto al mensajero de Allah (e)
cuando vino a él un hombre de la tribu de Bani Salamah
y le dijo: ‘¡Mensajero de Allah! ¿Acaso hay alguna
manera de complacer a los padres una vez que éstos
hayan muerto?’ A lo que respondió el Mensajero (e): ‘Si,
pedir por ellos bendiciones y perdón, cumplir con sus
deseos o testamento, unir los lazos familiares que no se
unían si no a través de ellos, y agasajar a sus
amistades”4.

1 Dijo Ibn Kazîr: Ĥadîz Saĥîĥ (legítimo).

2 Transmitido por Bujârî (5976) y Muslim (87, 143).
3 Transmitido por Tirmîdhî (1899), tanto Ibn Ĥibbân (2026) como Al
Ĥakim (4/151) consideraron el Ĥadîz Saĥîĥ (auténtico).
4 Transmitido por Abû Dâûd (5142) e Ibn Mâyah (3664).

36
Dijo (I): (Adorad a Allah y no Le asociéis nada.) (4:
36)

Y dijo (I): (Diles: Venid que os informaré lo que

vuestro Señor os ha prohibido: No debéis asociarle
nada, y seréis benevolentes con vuestros padres, no
mataréis a vuestros hijos por temor a la pobreza,
Nosotros nos encargamos de vuestro sustento y el de
ellos, no debéis acercaros al pecado, tanto en público
como en privado, y no mataréis a nadie que Allah
prohibió matar, salvo que sea con justo derecho. Esto
es lo que os ha ordenado para que razonéis. No os
apropiaréis de los bienes del huérfano si no es para
su propio beneficio [del huérfano] hasta que alcance
la madurez; mediréis y pesaréis con equidad. No
imponemos a nadie una carga mayor de la que puede
soportar. Cuando habléis [para declarar o decir algo]
deberéis ser justos, aunque se trate en contra de un
pariente, y cumpliréis vuestro compromiso con
Allah. Esto es lo que os ha ordenado para que
recapacitéis. Y éste es mi sendero recto, seguidlo
pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis
éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es
lo que os ha ordenado para que Le temáis.) (6: 151,
153)

Sobre el Dicho de Allah (I): (Adorad a Allah y no Le

asociéis nada.) (4: 36) dijo Ibn Kazîr: “En esta Aleya
Allah (I) ordena a Sus siervos que lo adoren sólo a Él, sin
asociarlo a nada ni nadie, porque Él es quien los ha
creado, los sustenta, y agracia a Su creación en todas las

37
situaciones, siendo por este motivo el único que merece
ser adorado, sin que le asocien copartícipes de cuanto Él
mismo ha creado”.

Con respecto a (Diles: Venid que os informaré lo que

vuestro Señor os ha prohibido: No debéis asociarle
nada, y seréis benevolentes con vuestros padres.) Dijo
Ibn Kazîr: “Dice Allah (I) a Su Profeta Muhammad (e):
(Di) a esos politeístas idólatras que adoran a otros que
Allah y prohibieron Su sustento (¡Venid! Que os
recitaré...) os informaré cuanto (Vuestro Señor os ha
prohibido) con la verdad, no basándose en conjeturas o
presunciones, sino a través de la revelación, (No debéis
asociarle nada), es decir: os prohíbe cometer politeísmo e
idolatría”.

Sobre el significado de las palabras de Allah (I) (Seréis

benevolentes con vuestros padres.) Dijo Al Qurtubî:
“Ser bondadoso con los padres significa cuidarlos,
protegerlos, obedecer sus órdenes, liberarlos (si fueran
esclavos) y no darles órdenes”.

Con respecto a las palabras de Allah (I) (No mataréis a

vuestros hijos por temor a la pobreza, Nosotros no
encargamos de vuestro sustento y el de ellos.) Allah (I)
prohíbe matar a los hijos sean niños o niñas por temor a
la pobreza y la indigencia. Al respecto narró Ibn Mas’ûd
(t) haber dicho: “¡Mensajero de Allah (e)!’ ‘¿Cuál es el
peor de los pecados?’ Respondió: ‘Que asocies a otros en
tu adoración a Allah, siendo que Él te ha creado’ Dije:
‘¿Y luego, cual?’. Me respondió: ‘Que mates a tu hijo por
temor a que coma de tu comida’. Otra vez pregunté: ‘¿Y
luego, cual?’ Y me respondió: ‘Que forniques con la

38
esposa de tu vecino’, y luego recitó: (Aquellos que no
invocan a nada ni a nadie junto con Allah, no matan a
nadie que Allah ha prohibido matar salvo con justo
derecho, y no cometen fornicación ni adulterio. Y
[sabed que] quienes hagan algo de esto recibirán un
terrible castigo. El Día de la Resurrección se les
atormentará incesantemente, y permanecerán en el
castigo, despreciados, salvo quienes se arrepientan,
crean, y obren correctamente. A éstos, Allah les
perdonará sus pecados y en su lugar les registrará sus
buenas obras; y Allah es Absolvedor, Misericordioso.)
(25:68-70)”1.

En cuanto a (No debéis acercaros al pecado, tanto en

público como en privado.) dijo Ibn ‘Atîah: “Ésto es una
prohibición general, que encierra toda clase de actos
deshonestos, los cuales son, en definitiva, pecados”.

Aludiendo al significado de (No matéis a nadie que

Allah haya prohibido.) menciona el Ĥadîz narrado por
Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo: “No es
permitido derramar la sangre de un musulmán
excepto a causa de uno de estos tres casos: el casado
que comete adulterio, vida por vida (Talión) y el que
deja su religión y rechaza la comunidad”2.

El dicho de Allah (I): (Esto es lo que os ha ordenado

para que razonéis.) alude directamente a todos los
asuntos prohibidos mencionados anteriormente. Las
palabras (Para que...) significan que Allah nos ha
prohibido esto es para que reflexionemos y nos

1 Transmitido por Bujârî (4761) y Muslim (86,142).

2 Transmitido por Bujârî (6878) y Muslim (1676).

39
abstengamos de ello. Dijo At Tabarî sobre esta Aleya en
su exégesis Coránica: “Allah (I) mencionó primero
(razonéis) y luego (reflexionéis) y por último (temáis)
porque el ser humano si razona, reflexiona y concluye, y
por consiguiente teme a Allah (I)”.

Y sobre el dicho de Allah (I): (No os apropiaréis de los

bienes del huérfano si no es para su propio beneficio
[del huérfano] hasta que alcance la madurez.) dijo Ibn
‘Atîah: “Esta frase alude a una prohibición general de
utilizar los bienes de terceros, a manera de prevención.
Pero luego se menciona la excepción a esta regla, al
expresar (si no es para su propio beneficio)
permitiendo de esta manera incrementar dichos bienes.
Dijo Muyâhid: “(si no es para su propio beneficio) es
decir comerciar con ellos para acrecentarlos. Con
respecto al dicho (hasta que alcance la madurez)
afirmaron Mâlik, As Sha’bî, Zaîd Ibn Aslam y Rabî’ah que
hace referencia a la pubertad y el discernimiento.

Sobre el dicho de Allah (I): (Mediréis y pesaréis con

equidad.) dijo Ibn Kazîr: “Ordena el Altísimo la equidad
y la justicia en la compra y la venta o la toma y la
entrega, y (No imponemos a nadie una carga mayor de
la que puede soportar.) es decir que si la persona se
esfuerza en ser justa y equitativa, pero comete un error
no será responsable de tal falta ante Allah”.

El dicho de Allah (I) (Cuando habléis [para declarar o

decir algo] deberéis ser justos, aunque se trate en
contra de un pariente)1 es una clara orden de ser justo y

1 Los árabes de la época pagana profesaban una fidelidad ciega a la tribu

a la que pertenecían. Sus acciones y testimonios iban acordes con la

40
equitativo también en los testimonios, ya sea a favor o en
contra de una persona sin importar que sea cercana,
amiga o pariente o simplemente se trata de un
desconocido. Dijo Al Hanafî: “La equidad en el
testimonio significa que no importa que la persona sea
aliada o enemiga, se encuentre contenta o enfadada,
siempre atestiguará con la verdad, aunque ésta sea en
contra de un pariente, o no favorezca a quien conoce o
tiene su preferencia”. Dijo Allah (I): (¡Oh, creyentes! Sed
firmes con [los preceptos de] Allah, dad testimonio
con equidad y que el rencor no os conduzca a obrar
injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis
más cerca de ser piadosos. Y temed a Allah; Allah está
bien informado de lo que hacéis.) (5:8)

Sobre la Aleya (y cumpliréis vuestro compromiso con

Allah.) dijo Ibn Yarîr: “Después de que Allah (I) les
ordenara todas estas cosas, exhortó a su cumplimiento,
ya que la lealtad se hace evidente al llevar a cabo cuanto
ordenó y al apartarse de cuanto prohibió, aferrándose a
Su libro y siguiendo la Sunnah de Su Profeta (e)”.

En la Aleya (Esto es lo que os ha ordenado para que

recapacitéis.) Allah (I) exhorta a que abandonen cuanto
cometían anteriormente, en la época pagana preislámica.

Sobre la Aleya (Éste es mi sendero recto, seguidlo

pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis
éstos os dividirán y desviarán de Su camino.) dijo Al
Qurtubî: “Esta Aleya encierra un significado maravilloso,
prohibe algunas cosas y ordena otras, advirtiendo por
último, que no se deben seguir otros caminos que el
conveniencia de la tribu.

41
enseñado por los Aĥâdîz auténticos y las enseñanzas de
las primeras generaciones de musulmanes piadosos. La
vía es el Islam, y recta significa sin sinuosidades, ni
desviaciones. Entonces Allah (I) ordena que se siga este
sendero, que fue evidenciado por el Profeta Muhammad
(e), en sus dichos y legislaciones. Un sendero que tiene
como punto final el Paraíso, un sendero del que se
desprenden peligrosas sectas. Quien se encamine por
este camino ha de triunfar, y quien se aleje de él,
inexorablemente, caerá en el Fuego del Infierno.”

Narró Ibn Mas’ûd (t): “El Mensajero de Allah (e) dibujó

una línea con su mano, y dijo: ‘Este es el camino recto de
Allah’. Luego trazó otras líneas a la derecha e izquierda
de aquella primera y dijo: ‘Todos estos caminos tienen
un Shaitân que invita a ellos’. Luego recitó: (Ésta es Mi
Vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos,
que os desviarían de Su camino)”1. Dijo Muyâhid: “El
significado de (y no sigáis otros caminos) tiene que ver
con las innovaciones y las pasiones”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La gente ha definido con distintas

frases el ‘sendero recto’, pero, en definitiva, todos aluden
al mismo significado: El camino que diseñó Allah (I)
para llegar hasta Él. No existe otro camino hacia Él que
éste, ya que todos los caminos restantes llevan a la
creación y no al Creador. El único camino es aquel que
fue difundido por los Profetas (u), el cual es el
monoteísmo en la adoración, y la obediencia solamente a
los Profetas, no asociando a nada ni nadie en la
adoración, ni obedeciendo sino a los Enviados (u).
1 Transmitido por Aĥmad (4142), An Nasâ’i (Sunan Al Kubrah 7/149),
Ad dhârimî (1/67), Ibn Abî Hâtim y Ad dhahabî entre otros.

42
Todos estos conceptos se encuentran implícitos en el
testimonio: ‘No hay divinidad salvo Allah, y
Muhammad es Su Mensajero’ (Lâ ilâha il la Allah
Muhammad rasûl Allah). La implicación de ésto es amar
profundamente a Allah (I) con el corazón, y complacerse
de Él con todo el ser. Por lo que no existirá en el corazón
lugar que no se encuentre repleto de amor por Él, así
como no habrá intención de realizar obra alguna salvo
que ésta Le complazca. Lo primero se logra sincerando el
testimonio: ‘No hay divinidad salvo Allah’ (Lâ ilâha il la
Allah), mientras que lo segundo se obtiene sincerando el
testimonio: ‘Muhammad es el Mensajero de Allah’
(Muhammad rasûl Allah). Ésta es la guía y la religión
verdadera, el conocimiento de la verdad, debiéndose
obrar según ella. Esta es la razón por la cual Allah (I)
envió a su Mensajero (e).”

Dijo Sahl Ibn ‘Abdullah: “Aferraos a las narraciones (de

los Saĥâba) y a la Sunnah, porque me temo que dentro de
un tiempo, si una persona menciona al Enviado de Allah
(e) y la obligación de seguir su ejemplo en todos los
aspectos de la vida, será criticado, despreciado, apartado
y denigrado.”

Afirmó Ibn Mas’ûd (t): “Quien quiera observar el

testamento (o las últimas palabras) del Enviado de
Allah, en el cual se encuentra su último sello, que lea
el dicho de Allah: (Diles: Venid que os informaré lo
que vuestro Señor os ha prohibido: No debéis
asociarle nada... éste es mi sendero recto, seguidlo
pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis

43
éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es
lo que os ha ordenado para que Le temáis.) (6: 151,
153) 1

El nombre completo de Ibn Mas’ûd es ‘Abdullah Ibn

Mas’ûd Ibn Gâfil Ibn Ĥabîb Al Hudhali, Abû ‘Abdurrahman.
Fue de los primeros en abrazar el Islam. Fue uno de los
grandes Saĥâba, participó de la batalla de Badr, el foso y
el juramento de fidelidad (bai’at ar riduân). Se transformó
luego en uno de los Saĥâba con más sabiduría. ‘Omar Ibn
Al Jattâb lo designó, durante su califato, gobernador de
Kufa (ciudad de Irak), y murió en el año 32 de la hégira,
quiera Allah ser misericordioso con él.

Fue dicho que el significado de este ĥâdîz alude a una

metáfora, la cual supone que el Mensajero de Allah (e)
escribió un testamento y lo firmó con su sello, y que este
documento no puede ser cambiado. Tal explicación se
basa en que en otros Aĥâdîz el Profeta (e) ordenó a los
musulmanes aferrarse al Corán, como en el ĥâdîz
transmitido por Muslim: “Os dejo el libro de Allah (e), si
os aferráis a él, no os desviareis jamás”. También narró
Usâma Ibn As samit (t) que “el Mensajero de Allah (e)
dijo: ‘¿Quién de vosotros ha de jurarme fidelidad a estas
tres Aleyas?’ y luego recitó: (Venid que os informaré lo
que vuestro Señor os ha prohibido: No debéis asociarle
nada... éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no
sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os
dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os
ha ordenado para que Le temáis.) Y dijo: ‘Quien de
vosotros cumpla con su juramento, su recompensa

1 Transmitido por Tirmîdhî (3070).

44
corresponde a Allah. Pero quien cometa alguno de estos
(pecados mencionados en la Aleya) y Allah lo evidencie
en esta vida, este será su castigo, y a quien Allah retrase
su asunto hasta la próxima vida, su decisión
corresponde a Allah, si quiere lo castigará por ello, y si
quiere lo perdonará.”1

El Mensajero de Allah (e) no ordenó a su nación, sino

aquello que les ordenó Allah (I) a través de la Sunnah o
en Su libro, como dice la Aleya: (Te hemos revelado el
Libro que contiene todos los preceptos [que necesitan
los hombres] y el cual es guía, misericordia y albricias
para quienes se someten a Allah.) (16:89) y éste es el
testamento de Allah (I) y Su mensajero (e) para la
humanidad.

Relató Mu‘âdh Ibn Yabal (t): “Me encontraba

montado en un burro detrás del Profeta (e) cuando
me dijo: ‘¡Escucha Mu‘adh! ¿Sabes cuál es el derecho
que tiene Allah sobre Sus siervos y cuál es el derecho
que tienen los siervos sobre Allah?’ Y yo contesté:
‘¡Allah y su Profeta saben mejor!’ Entonces él dijo:
‘El derecho que tiene Allah sobre Sus siervos es que
éstos Lo adoren y no Le asocien a nada, y el derecho
que tienen los siervos sobre Allah (I) es que no sea
castigado quien no le asocie a nada.’ Y yo dije:
‘¡Mensajero de Allah! ¿No debo acaso albriciar a la
gente?’ Y él me dijo: ‘No lo hagas, pues se

1 Transmitido por Ibn Abî ‘Asim (2/191), y Al Hâkim (2/318), quien

consideró al Ĥadîz Saĥîĥ (legítimo).

45
confiarían”2.

Mu’âdh Ibn Yabal (t), se llamaba Ibn ‘Amrû Ibn ‘Aûs Al

Ansârî Al Jazrayî, Abû ‘Abdurrahman. Fue un
reconocido Saĥâba que participó en la batalla de Badr y
todas las subsecuentes. Era un sabio prominente en la
jurisprudencia Islámica (Fiqh) y el Corán. Dijo el
Mensajero de Allah (e) sobre Mu’âdh (t): “El día del
Juicio Final, Mu’âdh será resucitado un paso por delante
del resto de los sabios”. Después de la conquista de
Makkah, el Mensajero de Allah lo nombró gobernador de
la ciudad, para que enseñara la religión a su gente.
Murió en el año 18 de la hégira en Siria, durante una
epidemia.

La frase: “Me encontraba montado en un burro detrás

del Profeta (e)” alude a la licitud de montar detrás de
otra persona en el mismo animal, así como evidencia
la excelencia de Mu’adh.

El hecho de que el mensajero de Allah (e) montara

sobre un burro demuestra su humildad, contrario a todo
comportamiento engreído o soberbio. Ese burro acorde a
otras narraciones se llamaba: ‘Ufair, y le había sido
obsequiado por Al Muqaûqas, gobernante de Egipto.

La frase: “¿Sabes cuál es el derecho que tiene Allah

sobre Sus siervos?” Fue dirigida por el Profeta (e) a
Mu’adh (t) en forma de pregunta, para atraer su
atención y que así sus palabras obtuvieran mayor
impacto en el oyente. Y la frase “¿Y cuál es el derecho
que tienen los siervos sobre Allah?” significa que la

2 Transmitido por Bujâri (2856) y Muslim (30, 40).

46
promesa de Allah (I) ha de cumplirse
inexorablemente, como recompensa por ser
monoteístas, como dijo Allah (I) en su libro (Ésta es la
promesa de Allah y Allah no falta a Su promesa.)
(30:6).

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “El hecho de que el

siervo obediente merezca ser recompensado es, sin
duda, un derecho que concede Allah como gracia y
favor, y no un derecho a ser recompensado en
compensación, como es el caso de una compensación
entre dos personas”. Algunas personas sostienen que
tal derecho no tiene un significado real, sino que es
una promesa de Allah, quien no falta a sus promesas.
Otras personas, por su parte, afirman que tal derecho
existe, tal como lo menciona la Aleya (Es un deber
para Nosotros auxiliar a los creyentes.) (30:47), pero
Ahlu Sunnah afirma que fue Allah quien se impuso a sí
mismo la misericordia, y que tal derecho fue
prometido por Él mismo, sin que nadie se lo
impusiera. Pero la secta Mu’tazila asegura que este
derecho le es obligatorio a Allah (I) de la misma
manera que le es obligatorio a los seres humanos, y
que por el mero hecho de la obediencia son
merecedores de tal derecho y recompensa, y no por la
promesa de Allah (I). Pero este concepto es un claro
error, y semejantemente en este concepto se han
desviado otras sectas como Al Yibrîah, Al Qadrîah y Al
Yahmîah.

La frase: “Allah y Su Profeta saben mejor” alude a la

educación que debe tener el discípulo ante su maestro, y
que quien sea preguntado y desconozca la respuesta
47
debe responder de esta manera1.

En cuanto al significado de la frase: “Que lo adoren y no

le asocien a nada”, es decir, que sean monoteístas en la
adoración y actos de culto. El sabio Ibn Al Qaîîm
definió el concepto de adoración en el Islam con los
siguientes versos:

La adoración del Misericordioso, es

el sublime amor junto a la entrega y sumisión.
Sus actos sólo por Su orden, no a causa del deseo,
el ego o la influencia de Shaîtân.

Las palabras: “y no le asocien a nada” evidencian que

no es suficiente que la persona adore a Allah (I), sino
que para alcanzar el monoteísmo debe abandonar
cualquier otra adoración, porque quien así no lo
hiciera, no habría dejado de ser politeísta.

La adoración (correcta) es en sí misma el monoteísmo,

tal como dice el dicho divino2: “Yo, los humanos y los
genios estamos ante un asunto grandioso: Yo los creé y
ellos adoran a otro. Yo les concedo el sustento y ellos
se lo agradecen a alguien más. Lo mejor de mí
desciende hacia ellos, y sin embargo, tanta maldad de
ellos hacia mí asciende. Les demuestro mi amor por ellos
con gracias y favores, y me demuestran su desprecio con
desobediencia y pecados.”3

1 N. del T: Después de la muerte del Mensajero de Allah, los Saĥâba

utilizaron sólo la frase: “Allah sabe más”.
2 Ĥadîz Qudsî: Dichos de Allah relatados por el Profeta (r) que no
pertenecen a la revelación divina del Sagrado Corán.
3 Transmitido por At Tabarânî (Musnad Ash Shamîîn), Al Ĥâkim (At
Târîj) y Al Baîhaqî (Shu’ab Al Imân).

48
Sobre la frase: “el derecho que tienen los siervos sobre
Allah (I) es que no sea castigado quien no le asocie a
nada” dijo El Ĥâfidh Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî: “El Profeta
se limitó a mencionar que la condición es abandonar el
politeísmo (Shirk) ya que ésto implica alcanzar el
monoteísmo, y creer en la revelación, porque quien
descree y desmiente al Profeta (e) habrá necesariamente
desmentido a Allah (I), y quien lo desmiente es un
politeísta idólatra”. Basándose en ésto concluimos que la
citada frase tiene un significado condicional, como si
dijéramos: “Quién complete la ablución, le será aceptada
su oración, es decir si completa también los restantes
pasos de la oración”.

La pregunta de Mu’âdh: “¿No debo acaso albriciar a la

gente?” alude a la recomendación de albriciar al
creyente con aquello que le cause alegría.

En cuanto a la respuesta: “No lo hagas, pues se

confiarían”, es decir que se confiarían en ese derecho
delegando las obras piadosas. En una narración se
menciona: “Y Mu’âdh informó sobre ésto antes de
morir” para librarse del pecado de esconder el
conocimiento. Dijo Al Uazîr Abû Al Mudhir: “Mu’âdh
sólo escondía este ĥâdîz a aquellos ignorantes que
pudieran malinterpretarlo, abandonando las obras.
Por el contrario, los piadosos que escucharon esta
narración no hacían sino acrecentar sus obras, ya que
consideraban que dicha albricia debería ser agradecida
con más y más obediencia. Por este motivo no existía
razón alguna para que Mu’âdh les ocultara este Ĥadîz.”

Las conclusiones de este capítulo, en su conjunto, son

49
numerosas: La importancia de sincerar la adoración
únicamente a Allah (I), ya que cualquier adoración que
contenga algún tipo de politeísmo (Shirk) no tiene
beneficio alguno, es más, no puede ser denominada
“adoración”. La sublime importancia de respetar y
atender a los padres, y la prohibición de desobedecerlos
o enojarlos. El profundo significado de las tres Aleyas de
Sura Al An’âm. La posibilidad de esconder determinados
conocimientos, si eso significa un beneficio para alguna
persona en particular.

Este Ĥadîz fue transmitido por Bujârî y Muslim, y a

continuación mencionaré una biografía resumida de
cada uno de ellos.

El Imâm Muhammad Ibn Isma’il Ibn Ibrahim Al Bujârî,

autor de importantes libros como As Saĥîĥ, At târîj (La
historia), Adab Al mufrad (La ética del individuo), y otros.
Narró Aĥâdîz que escuchó del Imâm Aĥmad Ibn Hanbal,
Al Ĥumaidi y ‘Alî Ibn Al Madînî. Entre sus discípulos se
encuentran grandes sabios como el Imâm Muslim, An
Nasâi, Tirmîdhî, y Al Firîâbî que transmitió especialmente
su libro “As Saĥîĥ”. Nació en el año 194 de la Hégira, y
murió en el año 265.

El Imâm Muslim Ibn Al Ĥayây Ibn Muslim, Abû Al Ĥusaîn

Al Qushaîrî An Naîsabûrî. Autor de grandiosos libros
como “As Saĥîĥ”, Al ‘ilal (referente a las deficiencias en
las cadenas de narraciones), Al Uaĥdân y otros tantos.
Transmitió Aĥâdîz que escuchó del Imâm Aĥmad Ibn
Hanbal, Iaĥia Ibn Mai’in, Abû Haîzam y el Imâm Al Bujârî.
Nació en el año 204 y murió 261 en la ciudad de
Naîsabûr.

50
51
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. El objetivo y la sabiduría de la creación de

los genios y los seres humanos.

2. La adoración es, en realidad, el

monoteísmo, ya que éste ha sido
permanentemente el tema conflictivo
(entre profetas y politeístas).

3. Aquellos que no creen en el monoteísmo,

no adoran realmente a Allah. Éste es el
significado de la Aleya (Y vosotros no
adoráis lo que yo adoro ).

4. La sabiduría que encierra haber enviado a

los Profetas.

5. El mensaje del Enviado de Allah (e) está

dirigido a toda la humanidad.

6. La religión de todos los Profetas era la

misma.

7. La conclusión más importante de este

capítulo, es que la adoración de Allah no se
concreta hasta haber descreído de los
Tagût. Este es el significado de la Aleya
(Quien no cree en los Tagût y cree en
Allah, está agarrado al asidero más firme, a
un asidero irrompible.)

8. Tagût es todo ser objeto de adoración que

52
 no sea Allah.

9. La importancia que las tres Aleyas de Sura

Al an’âm tenia para los Salaf (primeras
generaciones de musulmanes rectos), que
contienen diez importantes asuntos. El
primero de los cuales es la prohibición del
Shirk.

10. Las Aleyas de Sura Al Isra’ (17:22,39), en las

que se mencionan dieciocho asuntos, el
primero de los cuales comienza con: (No
atribuyáis copartícipes a Allah, porque
seréis condenados y humillados.) y
culmina con: (No atribuyáis copartícipes a
Allah porque seréis arrojados en el
Infierno, condenados y humillados.) (17:39)
haciendo Allah (I) mención de su
importancia cuando dijo: (Esto es parte de
la sabiduría que tu Señor te ha revelado.)

11. La Aleya de Sura An nisa’ (Las mujeres) la

cual fue llamada la Aleya de los derechos,
en la que Allah (I) dice: (Adorad a Allah y
no Le asociéis nada. Sed benevolentes con
vuestros padres, parientes, con los
huérfanos, pobres, vecinos parientes y no
parientes, el compañero, el viajero
insolvente y con vuestros esclavos. Allah
no ama a todo arrogante jactancioso.)

12. La sublime importancia del testamento del

Mensajero de Allah (e) antes de morir.

53
13. El conocimiento del derecho de Allah (I)
sobre nosotros.

14. El conocimiento del derecho de la

humanidad si cumplen con el derecho de
Allah (I).

15. La albricia mencionada en el Ĥadîz era

desconocida por algunos Saĥâba.

16. La licitud de esconder algún conocimiento

en favor del bien común.

17. La recomendación de albriciar al creyente

con aquello que le cause alegría.

18. El temor a confiarse en la misericordia de

Allah (I)

19. La respuesta de quien es preguntado y no

conoce la respuesta: “Allah y su Mensajero
saben mejor”.

20. La posibilidad de enseñar determinados

conocimientos sólo a algunas personas.

21. La humildad del Mensajero de Allah (e),

que montaba en burro, llevando un Saĥâba
en su cabalgadura.

22. La licitud de montar a alguien detrás.

23. Las virtudes de Mu’âdh Ibn Yabal.

24. La importancia del monoteísmo.

54
Las virtudes del monoteísmo (Taûĥîd) y cómo éste es
causa del perdón de los pecados

Dijo Allah (I):(Quienes crean y no desacrediten su fe

con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes
estarán a salvo, y son ellos los encaminados.) (6:82)

Ibn Yarîr narró que Rabi’ Ibn Anas dijo: “La Fe (Al
Imân) es la sinceridad con Allah.”

Ibn Kazîr dijo en su comentario de la Aleya: “Es decir

que aquellos que hayan sincerado su adoración a
Allah (I) solamente, no habiendo cometido actos de
politeísmo o idolatría, éstos serán los que estarán
seguros el Día del Juicio Final, y son los bien guiados en
esta vida y en el Más Allá. Se menciona también, según
la opinión de Aslam e Ibn Isĥâq que esta frase alude al
veredicto de Allah (I), al juzgar entre el Profeta Abraham
(u) y su pueblo.”

‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t) contaba que cuando fue

revelada esta Aleya: (Quienes crean y no desacrediten
su fe con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes
estarán a salvo, y son ellos los encaminados.) los
Saĥâba dijeron: “¡Mensajero de Allah! ¿Y quién de
nosotros no comete alguna injusticia?” Y él respondió:
“No es como vosotros pensáis, sino que la Aleya
(Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna
injusticia) significa que no hay que revestir la Fe con
politeísmo o idolatría. ¿Acaso no habéis escuchado
cuando Luqmân (en el Corán) le dijo a su hijo: (¡Oh,
hijito! No le atribuyas a Allah copartícipes, pues la
55
idolatría es una enorme injusticia.)?” (31:13)1.

‘Omar Ibn Al Jattâb (t) interpretó la injusticia como los

pecados, por lo que el significado de la frase sería: “Esos
son los que tendrán seguridad contra todo tormento”.
Por su parte Ĥasan Al Basrî y Al Kalbî interpretaron la
Aleya diciendo: “Serán bien guiados en esta vida y
tendrán seguridad en el Más Allá.”

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah dijo: “Cuando fue revelada esta

Aleya, algunos Saĥâba se sintieron apesadumbrados,
porque consideraron que la injusticia a la que la Aleya
aludía era la injusticia que comete el siervo en su propio
perjuicio, al desobedecer a Allah (I), y que no habría guía
ni seguridad para quien fuera injusto consigo mismo.
Pero el Mensajero de Allah (e) les precisó que la
injusticia a la que se refiere el Libro de Allah es el
politeísmo y la idolatría, y que la guía y la seguridad
serán para aquellos que no empañen su Fe con ese tipo
de injusticia. Estas personas serán los elegidos a los que
se refiere la Aleya”: (Luego dimos en herencia el Libro
a quienes elegimos entre Nuestros siervos; pero de
ellos hay quienes son injustos consigo mismos, y otros
que son moderados, y otros quienes se destacan en
hacer el bien, con el permiso de Allah. Esa es la gran
merced.) (35:32)

Esto no implica que algunos de ellos sean reprendidos

por las injusticias que cometieron en contra de sus
propias almas, al desobedecer a Allah, como dice el
Altísimo: (Entonces, los hombres acudirán en grupos
[al lugar del juicio] para comparecer ante su señor y
1 Transmitido por Bujârî (32, 336) y Muslim (124).

56
conocer el resultado de sus obras. Quien haya
realizado una obra de bien, por pequeña que fuere,
verá su recompensa. Y quien haya realizado una mala
obra, por pequeña que fuere, verá su castigo.) (99: 6-8)
Abû Bakr (t) preguntó al Mensajero de Allah (e) sobre
esto cuando le dijo: “¡Profeta de Allah! ¿Quién de
nosotros es capaz de no cometer jamás alguna
maldad?” A lo que el Profeta le respondió: “¡Abû Bakr!
¿Acaso no te fatigas? ¿Acaso no te entristeces? ¿Acaso
no te aflige el dolor? Pues eso es con lo que sois
penados (por vuestros pecados)”1. De esta manera el
Mensajero de Allah (e) evidenció que al creyente que
entrará al Paraíso, se le aflige con dificultades durante su
vida. Por lo que quien se conserve a salvo de las tres
clases de injusticia: El politeísmo, la injusticia con los
demás y las injusticias con uno mismo, tendrá la guía
completa y la seguridad total. Pero quien no se vea a
salvo de ser injusto con su propia alma, tendrá también
guía y seguridad, es decir que entrará al Paraíso. Quien
sea guiado por Allah (I) al sendero recto que conduce al
Paraíso, perderá parte de su guía y seguridad según lo
que disminuya su Fe a causa de las injusticias que
cometa contra sí mismo.

No es el objetivo del Profeta (e) cuando dice: “Es el

politeísmo” decir que quien no cometa politeísmo mayor
tendrá la guía completa y la seguridad total. Porque
como expresan numerosos Aĥâdîz y Aleyas, aquellos que
hayan cometidos pecados capitales (Kabâ’ir) estarán
expuestos al terror el Día del Juicio Final. Estos no
estarán entre aquellos que fueron guiados por el camino

1 Transmitido por Aĥmad (68, 71) y At Tabarânî (13480).

57
recto, los que fueron agraciados por Allah (I); ya que
éstos no sufrirán castigo ni tormento. Si interpretamos
que el Mensajero de Allah (e) al decir: “Es el politeísmo”
aludía al politeísmo mayor1, querría decir que aquellos
que no lo cometieran estarían libres del castigo y
tormento en esta vida mundanal y en el Más Allá que
Allah (I) prometió a idólatras y politeístas. Pero si
interpretamos la frase: “Es el politeísmo” como cualquier
clase de politeísmo o idolatría, podríamos concluir que la
injusticia que comete el siervo en contra de su propia
alma, como la avaricia que lo lleva a no cumplir con
algunas obligaciones por amor al dinero es una idolatría
menor, así como amar aquello que Allah (I) desprecia,
dando preferencia a sus deseos particulares sobre la
complacencia de Allah (I) es también una idolatría
menor. Por tanto, quienes cometan estas injusticias
perderán parte de la guía y la seguridad, en proporción a
cuanta injusticia cometan. Y es a causa de este concepto
por lo que los primeros musulmanes (As salaf)
consideraban los pecados como pequeños actos de
idolatrías.”

Ubâda Ibn As Samit (t) contó que el Mensajero de

1 La idolatría fue dividida por los Sabios en dos clases, la idolatría

mayor y la menor. La característica de la idolatría mayor es que quien lo
comete anula su situación de musulmán, cayendo en la incredulidad, y
un ejemplo de ello es quien adora a otro que no sea Allah (I),
suplicándole y anhelando de él. La característica de la idolatría menor,
es que quien lo comete no pierde su situación de musulmán, sino que
comete un pecado gravísimo, que puede, caso de mantenerse en él,
llevarlo a la idolatría mayor, y un ejemplo de este último puede ser quien
jura por otro que no sea Allah (I).

58
Allah (e) dijo: “Quien diga: ‘Atestiguo que no hay
otra divinidad que Allah, único y sin asociados, y
que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Jesús
es el siervo de Allah e hijo de Su sierva y Su palabra;
que Él concedió a María, un espíritu proveniente de
Él, y que el Paraíso es real y el Infierno es real, Allah
lo ingresará al Paraíso según sus obras.” 1

Ubâda Ibn As Samit Ibn Qaîs Al Ansârî Al Ĥazrayî Abû

Al ûalîd (t), conocido Saĥâba, jefe de ejércitos, participó
en la batalla de Badr, murió en la ciudad de Ramallah, en
el año 34 de la Hégira, a la edad de 72 años.

Las palabras: “Atestigua que no hay otra divinidad que

Allah”, significa que debe pronunciarse esta frase con
pleno conocimiento de su significado e implicaciones,
obrando además de acuerdo con ella, interior y
exteriormente. Por lo que concluimos que la Shahâda (el
testimonio) implica necesariamente el conocimiento, la
certeza, y las obras conforme a ello. Como dijo el
Altísimo: (Sabe que no hay más dios que Allah) (47:19)
y en otra Aleya (Y no poseen quienes invocáis en lugar
de Él la intercesión; sino quienes atestiguan la verdad;
y ello sabrán.) (43:86) y por esto quien pronuncie esta
frase sin conocer su significado, ni tener certeza acerca
de sus implicaciones, sin abandonar la idolatría, ni ser
sincero ante Allah en dichos y hechos, tanto de palabra
como de sentimiento, no obrando de corazón y con su
cuerpo, para él esta frase no significará beneficio alguno,
y éste es el consenso unánime de los Sabios.

Al Qurtubî en su libro “Al Mufhim” explicando los

1 Transmitido por Bujârî (3435) y Muslim (28, 46).

59
Aĥâdîz de “Saĥîĥ Muslim” encabezó uno de sus
capítulos: “Capítulo sobre la insuficiencia de sólo
pronunciar la Shahâda (Testimonio de Fe), siendo
necesaria obligatoriamente la certeza en el corazón”. Este
título evidencia el error en el que cayeron los fanáticos
de la secta Al Muryiah, quienes consideraban la sola
pronunciación de la Shahâda suficiente para considerar a
una persona creyente. Numerosos Aĥâdîz evidencian el
error de este concepto, ya que esto implicaría
necesariamente ignorar la hipocresía, y por consiguiente
que los hipócritas serían perfectos creyentes, y esto es
falso, sin lugar a dudas.

Este Ĥadîz es uno de los que evidencia este concepto, ya

que dice: “Atestigua que no hay otra divinidad que
Allah” y el testimonio no es válido si no implica el
conocimiento cabal, la certeza y la sinceridad.

El Imâm An Naûaûî comentó: “Éste es un Ĥadîz

grandioso, que comprende, como pocos, numerosos
aspectos de la doctrina (‘Aqîdah), ya que el Profeta (e)
menciona en él todos los asuntos que sustraen a una
persona de la incredulidad y sus diferentes facetas y
tendencias”.

El significado de “Lâ ilâha il la Allah” es: Nada ni nadie

tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, tal como lo
evidencian numerosas Aleyas en el Corán. Luego
menciona en la misma frase: “Único” para confirmar la
afirmación de Su existencia, y “Sin asociados” para
confirmar la negación de cualquier idolatría o
politeísmo. Como dijo Allah (I) en Su Libro: (Vuestra
divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente,

60
Misericordioso.) (2:163) y también (No hay más dios
que Yo, ¡adoradme, pues!) (21:25) y (¡Oh, pueblo mío!
Adorad a Allah, pues no existe otra divinidad salvo
Él.) (7:65) pero le contestaron: (¿Acaso has venido para
que adoremos a Allah solamente y abandonemos lo
que adoraban nuestros padres?) (7:70) y dijo Allah (I)
(Eso, porque Allah es la Verdad, y lo que invocan
fuera de Él, es lo falso, porque Allah es Sublime,
Grande.) (22:62).

Todo ésto alude a negar la divinidad de quien no sea

Allah (I), es decir, la adoración, ya que es afirmarla sólo
para Allah (I), sin asociados. El Corán de principio a fin
aclara y evidencia este concepto.

Porque la adoración comienza afirmando la divinidad

en el corazón, con el amor, la entrega y el sometimiento
con anhelo y temor. Todo esto no lo merece sino Allah
(I), por lo que quien conceda alguno de estos
sentimientos a otro que no sea Allah, habrá sin dudas
atribuido a Allah (I) un copartícipe, no beneficiándole
sus obras.

61
Palabras de los Sabios sobre el significado de
“Lâ ilâha il la Allah”

Hemos mencionado anteriormente las palabras de Ibn

‘Abbâs (t). En el libro “Al ifsâh” se mencionan las
siguientes palabras de Al Uazîr Abû Al Mudfir: “Cuando
dijo: ‘El testimonio de que no hay divinidad salvo Allah’
indica que quien pronuncie esta frase debe
necesariamente conocer que no existe otro dios que
Allah (I), tal como dijo en Su libro (Sabe que no hay otra
divinidad más que Allah). El nombre Allah, de hecho,
indica la divinidad, la cual no es atributo de nadie más.
El beneficio de ésto es que esta frase implica la
incredulidad en los Tagût y la Fe en Allah (I), ya que al
negar la divinidad de todo excepto Allah has descreído
de los Tagût y creído en Allah (I) sin duda alguna.”

Abû ‘Abdullah Al Qurtubî en su Tafsîr de la frase “No hay

divinidad sino Allah” dijo: “Es decir, no hay quien deba
ser adorado sino Él”.

Az Zamajsharî dijo que la palabra “dios o divinidad” es

aplicable a todo cuanto es adorado, ya sea una adoración
correcta o falsa. Pero con el tiempo se redujo su
utilización sólo a la adoración de Allah (I).”

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah comentó: “dios o divinidad es

el que es adorado y obedecido, por lo que Dios es aquel
que es divinizado, y la divinidad es el que merece ser
adorado. El hecho de que merezca ser adorado, es
porque se le describe con atributos tales que lo
convierten en merecedor del amor total y la sumisión
completa. El Dios es aquel que es amado, adorado, que

62
ha sido reverenciado en el corazón, es temido y
anhelado, al que se recurre ante las desgracias y
dificultades, al que se implora y ruega ante las
necesidades, al que se encomienda ante las empresas,
aquel cuyo recuerdo tranquiliza el corazón, y todo esto
no es posible sino en Allah (I), únicamente. Por esto la
frase: Lâ ilâha il la Allah es considerada la verdad
máxima, y quienes son partidarios de esta frase, son
partidarios de Allah (I), y aquellos que la niegan no son
sino los enemigos de Allah (I). Por ésto si esta frase se
concreta en el siervo, todos sus asuntos serán correctos,
pero si no se alcanza su significado, entonces no queda
sino la corrupción del conocimiento y las obras de dicha
persona.”

Ibn Al Qaîîm dijo: “Dios es aquel que es divinizado en el

corazón, por amor, veneración, necesidad, devoción,
admiración, temor y reverencia, con anhelo y confianza.”

Ibn Rayab a su vez dijo: “Dios es aquel que es acatado, y

no es desobedecido, por respeto y reverencia, por amor,
temor, anhelo y confianza, con ruegos y súplicas. Todo
ésto no es posible sino en Allah (I). Quien asocie a un ser
creado en alguno de los asuntos que mencioné
anteriormente, que son asuntos particulares de la
“divinidad” estará corrompiendo su Shahâda e
idolatrando algún ser creado.”

Al Baqa’î dijo: “La Shahâda Lâ ilâha il la Allah significa la

negación absoluta de que algo o alguien salvo Allah
merezca ser adorado. Porque Lâ ilâha il-la Allah es el más
grandioso recuerdo, que salva de los tormentos y
dificultades del Día del Juicio Final.”

63
At Taibî explicó: “La palabra “ilah” (dios o divinidad)
significa, en los orígenes del idioma árabe, “adorado.”

Por lo que concluimos que la Shahâda Lâ ilâha il la Allah

alude a la negación absoluta de la divinidad, salvo en
Allah (I) a quien pertenece esta característica con
exclusividad. Este es el monoteísmo (Taûĥîd) al que
llamaron los Profetas e invita el Corán de principio a fin,
como dice (Di: Me ha revelado que un grupo de genios
estaba escuchando y decía: Hemos oído una lectura
maravillosa, que guía al sendero recto. Creímos en ella
y no asociaremos nadie a nuestro Señor.) (72: 1, 2) y por
esto la Shahâda no beneficia sino a aquél que conoce y
comprende su significado, obrando debidamente. Pero a
quien pronuncie esta Shahâda sin conocimiento cabal de
su significado, sin creer en ella ni obrar conforme a ella,
ésta no le será de ningún beneficio, siendo para tal
persona una prueba en su contra en el Día del Juicio
Final.

Dice el Ĥadîz: “Único, sin asociados” aclarando aún más

el profundo significado de la Shahâda. Este concepto fue
puesto en evidencia y explicado en detalle por el Corán
en las historias de los Profetas. ¡Que terrible ignorancia
demuestran aquellos que adoran las tumbas! ¡Cuánto
corrompen el significado de la Shahâda que ellos mismos
pronuncian! Los árabes paganos negaron el significado
de la Shahâda, y por lo tanto su enunciación, y sin
embargo algunos árabes hoy en día pronuncian la
Shahâda y al mismo tiempo niegan su significado.
Dedican a otros aparte de Allah (I) actos de adoración
como el amor, la reverencia, el temor y el anhelo,
encomendándose a ellos y rogándoles. En realidad la
64
idolatría cometida por ciertas personas, hoy en día, es
mayor y más intensa que la cometida por los árabes en
época del Mensajero de Allah (e), ya que éstos ante las
adversidades y dificultades de la vida rogaban y
suplicaban sólo a Allah (I), tal como menciona el Corán:
(Cuando se embarcan [y son azotados por una
tempestad] invocan a Allah con sinceridad
[reconociendo que sólo Él debe ser adorado], pero
cuando les ponemos a salvo llevándoles a tierra, Le
atribuyen copartícipes [nuevamente].) (29:65) mientras
que los idólatras contemporáneos al verse afligidos por
una calamidad recurren aún más a otros en lugar de
Allah (I), demostrando ser más ignorantes del
monoteísmo y sus implicaciones que sus antecesores.

Dice el Ĥadîz: “y que Muhammad es Su siervo y

Mensajero”, la palabra siervo alude a que Muhammad
(e) es propiedad de Allah (I) y que se encuentra a Su
servicio. Esta servidumbre o esclavitud especial para
Allah (‘ubûdîah) es mencionada en distintas Aleyas, por
ejemplo (¿No es acaso suficiente Allah para Su siervo?)
(39:36) y es el estado más elevado que puede alcanzar un
siervo, la esclavitud para Allah y la profecía. El Enviado
de Allah Muhammad (e) ha alcanzado el más alto estado
en estas dos características. Pero el dominio, el poderío y
la divinidad son atributos de Allah, en los cuales no tiene
asociados, ni ángeles, ni profetas.

La mención de ambos atributos, es decir: “Siervo y

Mensajero” tiene como objetivo desarticular las
posiciones extremas, ya sean de fanatismo o indiferencia.
Muchos de aquellos que se incluyen a sí mismos en la
nación Islámica son indiferentes a dichos y obras del

65
Mensajero de Allah (e), aferrándose a ideas propias y
pensamientos que se contradicen con lo que fue traído
por el Profeta (e), eludiendo sus dichos, sacándolos de
contexto o interpretándolos de manera equivocada. Pero
el testimonio de que “Muhammad es Su Mensajero”
implica la obediencia y la Fe en cuanto nos comunica de
Su Señor, cumpliendo con sus órdenes y apartándonos
de cuanto prohibe, no dando prioridad a las palabras de
nadie sobre las suyas. Pero la realidad muestra que
muchos jueces no cumplen con esto, y en Allah nos
encomendamos.

Ad Dârimî en su libro “Al Musnad” transmitió que

‘Abdullah Ibn Salâm (t) dijo: “Nosotros1 conocemos las
características del Mensajero de Allah (e): Dijo Dios: ‘Le
he enviado como testigo, amonestador y albriciador, un
refugio para los ignorantes. Es Mi siervo y mensajero. Le
he llamado. Aquel que se encomienda (Al Mutaûakkil),
no es descortés ni grosero, ni alborotador de mercados,
no castiga las malas acciones en su contra con otra
similar, sino que disculpa y perdona. No he de darle
muerte hasta que haya establecido que “no hay otra
divinidad más que Allah” haciendo ver a los ciegos,
escuchar a los sordos, y abriendo corazones cerrados.”

El Ĥadîz dice: “y que ‘Isâ (Jesús (u)) es el siervo de Allah

y Su mensajero” en oposición a lo que creen los
cristianos, que Jesús es Dios, o el Hijo de Dios, o el
tercero de la Trinidad. Elevado sea Allah (I) de cuanto le
atribuyen. Como menciona el Corán: (Allah no ha

1 ‘Abdullah Ibn Salâm era judío, y posteriormente abrazó el Islam. Aquí

relata el conocimiento que tenían los judíos sobre la descripción del
Profeta por venir.

66
tenido un hijo, ni existe otra divinidad que Él.) (23:91)
es decir que se debe atestiguar que ‘Isâ (Jesús (u)) es un
siervo de Allah y Su mensajero, creyendo que él no es
sino un siervo de Allah (I), nacido de una mujer, sin
padre, como menciona el Corán: (Ella lo señaló [al
niño]; y le dijeron: ¿Cómo hemos de hablar con un
niño que aún está en la cuna? Entonces [Jesús] habló:
Por cierto que soy el siervo de Allah. Él me revelará el
Libro y hará de mí un Profeta. Seré bendecido
doquiera me encuentre y me ordenará hacer la oración
y pagar el Zakât mientras viva. Y me hará benevolente
con mi madre. No dejará que sea soberbio ni rebelde.
La paz fue conmigo el día que nací, será conmigo el
día que muera y el día que sea resucitado. Éste es
Jesús, hijo de María, es la verdad sobre la que ellos
dudan [la Gente del Libro]. Allah no ha tenido un hijo.
¡Glorificado sea! Cuando decide algo dice: ¡Sea! Y es.
Por cierto que Allah es mi Señor y el vuestro,
¡Adoradle, pues! Éste es el sendero recto.) (19: 29-36) y
dijo también (El Mesías no menosprecia ser un siervo
de Allah, como tampoco los Ángeles allegados. Quien
desdeñe adorarle y se ensoberbezca, sepa que todos
juntos serán resucitados y congregados ante Él.) (4:172)
como también atestigua el creyente en contra de la
mentira que afirman los judíos: ¡Que es el hijo de una
fornicadora! ¡Que Allah maldiga a quienes ésto
sostengan! Por lo que no es aceptado ni correcto el Islam
de ninguna persona hasta que no se declare inocente de
cuanto afirman ambos grupos sobre ‘Isâ (Jesús (u)),
creyendo sobre él aquello que reveló Allah (I): ¡Siervo de
Allah y Su Mensajero!

67
Dice el Ĥadîz: “Y su palabra”, esto alude a que ‘Isâ (Jesús
(u)) tuvo existencia tras la palabra de Allah (I): “¡Sea!” El
Imâm Aĥmad en un documento en el que refuta cierto
dicho de la secta Yahmîah dice: “La palabra que hizo
descender sobre Marîam (María (u)) cuando Él (I) dijo:
“¡Sea!” por lo que ‘Isâ (Jesús (u)) fue, pero no es ‘Isâ la
palabra en si misma, sino que él existió a causa de la
palabra ¡Sea!, porque ¡Sea! Es la palabra de Allah (I) y
por lo tanto no es creado. Tanto los cristianos como la
secta Yahmîah han mentido contra Allah (I) sobre el caso
de ‘Isâ.”

Sobre las palabras “Que Él concedió a María” dijo Ibn

Kazîr: “Allah (I) lo creó con la palabra que envió junto al
ángel Gabriel (Yibrîl (u)), para que fuese insuflado en
María el espíritu de Jesús. Por lo que Jesús existió gracias
a la orden de Allah (I) ¡Sea! Y el espíritu que envió junto
al ángel Gabriel (u).”

Dice el Ĥadîz: “Un espíritu proveniente de Él”. Dijo Ubaî

Ibn Ka’b (t): “‘Isâ (Jesús (u)) es un espíritu como los otros
espíritus creados por Allah (I) a los que les preguntó:
(¿Es que acaso no soy vuestro Señor?) Y ellos
respondieron: (Por supuesto que sí.) (7:172) Luego Allah
(I) descendió su espíritu sobre María.”1 Dijo Al Ĥâfidh
Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî: “El hecho de que haya descrito al
espíritu como “proveniente de Él” alude claramente a
que es una creación que proviene de Allah (I), al igual
que en sus palabras (Y os ha sometido lo que hay en los
cielos y la tierra; todo dimana de Él.) (45:12) donde el

1 Ĥadîz transmitido por ‘Abdu Ibn Ĥumaîd e Ibn Abî Ĥâtim (Tal como
se menciona en Ad Dar Al Manzûr 3/600), ‘Abdullah Ibn Aĥmad (Al
Musnad 5/135), Ibn Yarîr (Yâmi’ Al Baîân 10855).

68
significado evidente es que todo eso proviene de Él, es
decir que todo tiene existencia debido a Su Poder y
Sabiduría.”

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “Aquello que se vincula

como pertenencia a Allah (por ejemplo: La misericordia
de Allah), si es un concepto que no puede ser
independiente por sí mismo o apoyado por otro ser
creado, es sin dudas un atributo de Allah (I), no
pudiendo ser el significado aparente una mera anexión
de pertenencia. Pero si aquello que es atribuido a Allah
(I) (por ejemplo: La tierra de Allah) es un elemento
independiente como es el caso de ‘Isâ (Jesús (u)) o Yibrîl
(el ángel Gabriel (u)) no pueden ser bajo ningún punto
de vista atributos de Allah (I), porque aquel significado
que es independiente y suficiente por si mismo, no
puede ser un atributo de un tercero. Todo cuanto es
vinculado o atribuido a Allah (I) puede ser dividido en
dos tipos:

Primero: Que sea atribuido a Él por ser parte de su

creación e invención, lo que incluye a la totalidad de la
creación, y como ejemplo encontramos: El cielo de Allah,
la tierra de Allah.

Segundo: Esta es una atribución especial, ya que en tal

atribución existe un significado amado por Allah, como
es el caso de “la casa de Allah”. Conforme a esto los
siervos de Allah serían sólo aquellos que creyeron en Él
y le obedecieron.”

Dice el Ĥadîz: “y que el Paraíso es real y que el Infierno

es real”. Es decir que el Paraíso que Allah (I) ha

69
prometido a los creyentes es verdad, y que el Fuego del
Infierno que Allah (I) ha destinado para incrédulos y
tiranos es verdad. Tal como dice el Corán: (¡Apresuraos
en alcanzar el perdón de vuestro Señor y así obtener
un Paraíso tan vasto como el cielo y la tierra,
reservado para quienes creen en Allah y en Sus
mensajeros! Este el favor de Allah, que se lo concede a
quien le place. Allah es poseedor del favor grandioso.)
(57:21) y dice ( Si no lo hacéis, y por cierto que no
podréis hacerlo, guardaos del fuego que ha sido
preparado para los incrédulos y cuyo combustible
serán hombres y piedras.) (2:24) y ambas Aleyas son
una prueba irrefutable de que el Paraíso y el Infierno se
encuentran ya creados.

Sobre la oración del Ĥadîz: “Allah lo ingresará al Paraíso

según sus obras”, dijo Al Ĥâfidh Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî:
“Es decir: sobre la base de sus buenas o malas obras, ya
que los monoteístas han de entrar al Paraíso
necesariamente, y por tanto el significado sería que de
acuerdo a sus obras obtendrán distintos grados del
Paraíso.”

Al Qâdhi ‘Aîâd dijo: “Lo mencionado en el Ĥadîz narrado

por Ubâda se aplica únicamente a aquellos que
atestigüen cuanto en él se menciona, uniendo a la
Shahâda (los dos Testimonios de Fe) la verdadera Fe y
monoteísmo, tal como está expresado en el Ĥadîz, siendo
sus buenas obras superiores a las malas, lo que les
garantizará el Perdón y la Misericordia, y la entrada
directa al Paraíso.”

70
‘Itbân Ibn Husaîn (t) relató que el Mensajero de
Allah (e) dijo: “Allah ha prohibido el Fuego del
Infierno para quien atestigüe que no hay divinidad
salvo Allah, deseando con ello sinceramente el rostro
de Allah”. 1

Este Ĥadîz fue transmitido por Bujârî y Muslim en toda

su extensión, pero aquí se menciona sólo una parte del
mismo.

‘Itbân Ibn Husaîn Ibn Mâlik Ibn ‘Amru Ibn Aylân Al

Ansârî, perteneciente a la tribu de Banî Sâlem Ibn ‘Aûf,
fue un conocido Saĥâba, murió durante el califato de
Mu’âûîah.

Bujârî registró en su libro “As Saĥîĥ” que Anas (t) narró

que el Profeta (e), mientras llevaba a Mu´ âdh montado
detrás de él, dijo: “¡Mu´âdh!” Y éste respondió: “A tu
disposición mensajero de Allah”. El Profeta dijo de
nuevo: “¡Mu´âdh!” Y éste respondió: “A tu disposición
mensajero de Allah y a tus órdenes”. Y así tres veces.
El Profeta dijo entonces: “No hay nadie que atestigüe
que no hay dios sino Allah y que Muhammad es el
mensajero de Allah con sinceridad desde su corazón al
que Allah no haga inmune al Fuego”. Mu´âdh
preguntó: “¡Mensajero de Allah! ¿Debo contarlo a la
gente para que se regocijen con las buenas noticias?”
Dijo el Profeta: “Si lo haces se confiarán”. Y Mu´adh lo
contó antes de su muerte por temor a incurrir en falta
(de ocultar lo que sabía).” En otra narración de Anas
(t) que el Mensajero de Allah (e) le dijo a Mu´âdh (t):
“Quien se encuentre con Allah sin haberle asociado, ha
1 Transmitido por Bujârî (425) y Muslim (263).

71
de entrar al Paraíso” Y dijo: ¿Acaso no he de albriciar a la
gente?” Pero el Profeta (e) respondió: “No lo hagas, pues
se confiarían (dejando de obrar piadosamente).” 1

Estos Aĥâdîz aluden claramente a que el significado de

Lâ ilâha il la Allah incluye abandonar la idolatría (Shirk)
con sinceridad y certeza.

Ante Aĥâdîz como este Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah y

otros Sabios dijeron: “Esta recompensa es para quien
afirma la Shahâda y vive toda su vida según ella. En la
narración del Hadiz anteriormente citado la Shahâda se
encuentra condicionada por: ‘sinceramente de
corazón, sin dudar en ella, con convicción y certeza’.
Porque la realidad del monoteísmo es entregarse
completamente a Allah (I), y por eso, quien atestigüe
que no hay otro dios que Allah entrará al Paraíso, ya que
la sinceridad es entregar el corazón a Allah (I),
arrepintiéndose verdaderamente de los pecados, y quien
muere en esta situación estará sin duda entre la gente del
Paraíso. Son numerosos (mutaûâtir) los Aĥâdîz que
afirman que: “Será retirado del Infierno quien haya
dicho: Lâ ilâha il la Allah, y haya en su corazón el peso
equivalente a un grano de cebada, de mostaza, o tan
siquiera un átomo de bondad”. Así como son muchos
los Aĥâdîz que afirman que: “muchos de aquellos que
pronuncian la Shahâda entrarán en el Fuego del Infierno
a causa de sus pecados, y tras ser purificados serán
sacados de él”. Como también son numerosos los Aĥâdîz
que afirman que Allah (I) ha prohibido al Fuego del
Infierno quemar el rastro que deja en la frente la

1 Transmitido por Bujârî (128) y Muslim (33).

72
postración (Suyûd). También son numerosos los Aĥâdîz
que afirman que Allah (I) ha prohibido el Fuego del
Infierno a quienes hayan creído en Lâ ilâha il la Allah, o
Lâ ilâha il la Allah Muhammad rasûl Allah. Pero todas estas
narraciones han sido estipuladas por condiciones, y la
mayoría de quienes pronuncian la Shahâda no son
sinceros en ella, sino que la pronuncian por costumbre o
tradición sin llegar a conocer en momento alguno la
dulzura de la Fe. Esta clase de personas son las que serán
atribuladas en la tumba, como lo evidencian las palabras
del Mensajero de Allah (e): “Escuché a la gente decir
algo y lo dije...” 1 siendo la mayoría de las obras de
individuos como estos sólo por costumbre; éstos son los
que más se asemejan a las palabras de Allah (I)
(Encontramos a nuestros padres en una religión, y
hemos seguido sus huellas.) (43:23)

Tras mencionar todo esto hallamos que no existe

contradicción entre los distintos Aĥâdîz, porque quien
pronuncia la Shahâda con sinceridad y certeza es
porque ya no permanece apegado a sus pecados
pasados. La completa sinceridad y la certeza total no
se concretan sino en quien es Allah (I) lo más amado
para él, por esto no queda en su corazón deseo por nada
prohibido por Allah (I) ni crítica hacia cuanto Allah (I)
ha ordenado. Personas con estas características son las
que Allah (I) ha prohibido que sean tocadas por el Fuego
del Infierno, aunque hayan cometido pecados con
anterioridad. Porque su Fe, sinceridad, certeza,
arrepentimiento y amor por Allah (I) han borrado todos
los pecados anteriormente cometidos. Así que quien

1 Transmitido por Ibn Mâyah (4268).

73
diga la Shahâda con tal sinceridad que lo aparte de toda
clase de idolatría, menor y mayor, entonces será uno de
los que Allah (I) ha prohibido ser tocado por el Fuego
del Infierno. Y quien diga la Shahâda de manera que ésta
le impida cometer cualquier idolatría mayor, pero no así
las idolatrías menores, de todas maneras su balanza
habrá de inclinarse por sus buenas acciones, como lo
demuestra el Ĥadîz de la tarjeta1, librándose también del
Fuego del Infierno, pero sus pecados harán que sean
inferiores sus grados en el Paraíso. El caso opuesto es el
de aquel que muere aferrado a sus pecados, pesando
más en su balanza las malas que las buenas obras, por lo
que inevitablemente habrá de entrar al Fuego del
Infierno. El caso de quien pronuncie la Shahâda,
apartándose de toda clase de idolatrías mayores, pero no
1 N del T: Narró ‘Abdullah Ibn ‘Amr Ibn Al ‘As que el Mensajero de
Allah (e) dijo: “En el día de Resurrección, Allah traerá una persona de
mi Ummah, expondrá ante él noventa y nueve registros (con sus obras).
Cada uno de ellos alcanzará hasta donde la vista puede extenderse.
Entonces Allah le preguntará: ‘¿Acaso niegas algo de lo que hay en
ellos? ¿Acaso te han tratado injustamente mis escribas (los ángeles
encargados de contabilizar las obras)?’ Y la persona contestará: ‘No, mi
señor’. Allah le preguntará luego: ‘¿Tienes alguna excusa (por no tener
buenas obras)?’ Y él responderá: ‘No, mi Señor’. Entonces Allah dirá:
‘¡Mira! Hemos conservado una buena obra tuya con nosotros. No habrá
injusticias en este día’. Entonces Allah extraerá una tarjeta, y en ella está
escrito:
"No hay dios sino Allah y Muhammad es su siervo y mensajero".
Allah le dirá entonces: ‘Comprueba su peso’. Y la persona responderá:
‘¡Oh señor! Este papel (con su escaso peso) no puede emparejarse con
estos (inmensos) registros’. Allah observará: ‘No serás tratado
injustamente’”. El Profeta agregó: “Todos los registros serán dispuestos
en un plato de la balanza y la tarjeta en el otro plato. Y, por la Gracia de
Allah, el plato con los registros se elevará mientras que el plato que
contiene dicha tarjeta pesará mas, porque nada tiene más peso que el
nombre de Allah”. Este Ĥadîz fue transmitido por Tirmîdhî, Ibn Mâyah
y el Imâm Aĥmad.

74
manteniéndose hasta el final de su vida fiel, cometiendo
un pecado que anule su monoteísmo (Taûĥîd), se
considera que era efectivamente sincero cuando
pronunció la Shahâda, pero luego cayó destruyendo su
monoteísmo, prevaleciendo las malas obras sobre las
buenas, y por lo tanto: ¡el Fuego del Infierno, el Fuego
del Infierno! Opuesto al caso de quien se mantiene firme
en su monoteísmo (Taûĥîd) siendo sus buenas obras más
pesadas que las malas, y por lo tanto le es garantizada la
entrada al Paraíso.

Lo que en realidad se teme por el monoteísta sincero es

que cometa algún pecado que debilite su Fe, por tanto
deje de pronunciar la Shahâda con la certeza y sinceridad
que antes hacía, y que a causa de ello pueda caer en el
politeísmo mayor o menor, y aunque se mantenga
apartado del politeísmo mayor, caiga inevitablemente en
el menor, agregando a ello malas obras, que en conjunto
con el primero inclinen la balanza, porque los pecados
debilitan sensiblemente la fe y la certeza, y esto conlleva
a la debilidad de la Shahâda, impidiendo la sinceridad en
el corazón. Quien se encuentre en esta situación, será
como el durmiente, o como quien recita las Aleyas del
Corán, y sin embargo no puede disfrutar de su dulzura.
Éstas son las personas que no pronuncian la Shahâda con
completa sinceridad y certeza sino que cometen pecados
que debilitan finalmente su fuerza. Estos son los que, con
el paso del tiempo, pronuncian la Shahâda sin sinceridad
ni certeza, cometiendo innumerables pecados, que les
impiden la entrada en el Paraíso. Cuando los pecados
abundan, cuesta más recitar la Shahâda, el corazón se
endurece, se desprecian las obras piadosas, y se hace

75
más difícil escuchar la lectura del Corán. Al mismo
tiempo, prefiere recordar otras cosas, dando prioridad a
lo falso, permitiéndose la injuria, anhelando la cercanía
de las malas compañías, despreciando la compañía de
los piadosos, de manera que cuando pronuncia la
Shahâda, dice con su boca aquello que no siente su
corazón ni atestiguan sus obras.”

Dijo Al Ĥasan Al Basrî: “La Fe (Imân) no se alcanza con

mero anhelo o esperanza, sino que es aquello que se
siente en el corazón y demuestran las obras. Quien diga
el bien y obre el bien, le será aceptado; y quien diga el
bien y obre el mal, no le será aceptado.”

Dijo Bakr Ibn ‘Abdullah Al Muznî: “No os ha precedido

Abû Bakr (t) debido a sus muchas oraciones y ayunos,
sino a causa de algo que se encuentra en su corazón.”

Este Ĥadîz demuestra que no alcanza, para considerar la

Fe (Imân) verdadera, con pronunciar la Shahâda si no se
cree en ella.

Importante: Dijo Al Qurtubî en su libro “At Tadhkirah”:

“Las palabras en el Ĥadîz: “Será retirado del Infierno
quien haya dicho: Lâ ilâha il la Allah, y haya en su
corazón el peso equivalente a un grano de cebada, de
mostaza, o tan siquiera un átomo de Fe (Imân).” aluden
a las obras que se consideran de la Fe. Lo cual es una
prueba de que las obras piadosas son parte integrante de
la Fe (Imân), y lo que prueba que el significado que
deseaba dar a entender el Profeta (e) es lo que he
afirmado anteriormente, y que no alude a la creencia o
Fe que no implica obrar y es el monoteísmo más la

76
negación de cualquier asociación o politeísmo, además
de la sinceridad al pronunciar Lâ ilâha il la Allah. Lo que
encontramos a continuación en el mismo Ĥadîz: “y luego
Allah ha de sacar a un grupo que no haya hecho
ninguna obra de bien” es decir que aquí alude a aquellos
que tienen en su corazón el monoteísmo, pero no tienen
obras.”1

Abû Sa’îd Al Judrî (t) narró que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Moisés (Mûsâ (u)) dijo ‘¡Oh Señor!
Enséñame algo con qué recordarte y suplicarte’. Y le
respondió Allah: ‘¡Moisés! di: Lâ ilâha il la Allah’. Y
Moisés (u) replicó ‘Pero Señor, todas tus criaturas
dicen eso’. Entonces respondió: ‘¡Moisés! Si los siete
cielos y quienes los frecuentan, excepto yo, y las siete
tierras fueran puestas en un plato de balanza y Lâ
ilâha il la Allah fuera puesto en el otro plato, la
balanza se inclinaría hacia el plato que contiene Lâ
ilâha il la Allah”. 2

Abû Sa’îd Al Judrî, Sa’d Ibn Mâlik Ibn Sinân Ibn ‘Abdu Al
Ansari Al Jazrayî, fue un Saĥâba leal como su padre. No
participó en la batalla de Uĥud por ser aún pequeño,
pero luego estuvo presente en todas las batallas
restantes. Murió en Madinah en el año 64 de la Hégira.

Cuando se menciona en el Ĥadîz la palabra

“recordarte” quiere decir glorificarte, y “suplicarte”
significa implorarte a través de él.

1 Libro: At Tadhkirah (402).

2 Transmitido por Ibn Ĥibbân (2324) y Al Hâkim (1/527)

77
Las palabras de Allah (I): “¡Moisés! di: Lâ ilâha il la
Allah” evidencian que aquel que recuerde a Allah (I)
debe decir la frase completa y no mencionar sólo el
nombre “Allah” o “Él” como hacen algunos grupos
fanáticos sufíes, ya que ésto es una innovación y por lo
tanto un desvío.

El dicho: “Pero Señor, todas tus criaturas dicen eso.”

Alude a que Moisés (u) anhelaba un recuerdo especial
para él. Como evidencia otra narración donde dice:
“¡Moisés! di: Lâ ilâha il la Allah. ¡Señor! Diré: Lâ ilâha il
la Anta ia rabb (¡No hay dios sino tu, Oh Señor!), quiero
un recuerdo especial para mí.”

El recuerdo “Lâ ilâha il la Allah” es la remembranza

más repetida, fácil de pronunciar y de más profundo
significado, pero a pesar de todo ésto algunos
ignorantes se apartan de él, suplantándolo por aquello
que ni siquiera fue mencionado en el Corán y la
Sunnah.

La frase: “Si los siete cielos y quienes los frecuentan,

excepto Yo1, y las siete tierras fueran puestas en un
plato de balanza” alude a que si toda la creación
incluyendo los cielos y la tierra fueran colocados en un
plato de la balanza y Lâ ilâha il la Allah fuera colocado
en el otro plato de la balanza, este último sería el que
descendería, ya que no hay nada más pesado (valioso)
Lâ ilâha il la Allah.

1 N del T: No debe entenderse de esta frase que Allah (I) se encuentra

rodeado por los cielos o dentro de su creación, porque Él se ha descrito
en numerosas ocasiones en Su Libro como el Trascendente, el Altísimo,
ver (2:255), (20:5), (25:59).

78
El Imâm Aĥmad transmitió de ‘Abdullah Ibn ‘Amrû
(t)que el Profeta (e) dijo: “Cuando Noé (Nûĥ (u)) se
encontró ante la muerte le dijo a su hijo: ‘Te recomiendo
que recuerdes siempre Lâ ilâha il la Allah, porque si los
siete cielos y las siete tierras fueran depositados sobre
uno de los platos de la balanza y Lâ ilâha il la Allah fuera
puesto en el otro, este último inclinaría la balanza. Si los
siete cielos y las siete tierras fueran una argolla maciza,
Lâ ilâha il la Allah la rompería.” 1

Las palabras: “se inclinaría” alude a que ese plato de la

balanza sería el más pesado, ya que “Lâ ilâha il la
Allah” comprende muchos asuntos, entre ellos: La
negación de toda idolatría (Shirk), el monoteísmo, el
cual es la mejor de las obras, la esencia de la religión y
la forma de vida islámica, por lo que quien diga Lâ
ilâha il la Allah, obre según su significado y se
mantenga de por vida en esta postura, semejante
buena obra no puede ser equipara a nada, tal como
dijo Allah (I) en Su Libro: (En verdad, quienes dicen:
Nuestro Señor es Allah, y luego obran correctamente,
no han de temer, ni se atribularán.) (46:13)

Este Ĥadîz alude a que Lâ ilâha il la Allah es el mejor

recuerdo. Tal como narrara ‘Abdullah Ibn ‘Amrû (t) que el
Mensajero de Allah (e) dice: “El mejor Du’â es el Du’â
del día de ‘Arafât, y lo mejor que los profetas y yo
hemos dicho es: Lâ ilaha il la Allah ûahdahu lâ sharîka
lahu. Lahu Al mulku ûa lahu Al Hamd ûa hûa ‘alâ kulli
shaîn Qadîr.” 2

1 Transmitido por Aĥmad (2/169)

2 Transmitido por Tirmidhî (3579), Mâlik (Al Mûâtta 1/214). Dijo Al
Albânî: Ĥadîz Saĥîĥ.

79
Tambien se relata que “En el día de Resurrección,
Allah traerá una persona de mi Ummah, expondrá ante
él noventa y nueve registros (con sus obras). Cada uno
de ellos alcanzará hasta donde la vista puede
extenderse. Entonces Allah le preguntará: ‘¿Acaso
niegas algo de lo que hay en ellos? ¿Acaso te han
tratado injustamente mis escribas (los ángeles
encargados de contabilizar las obras)?’ Y la persona
contestará: ‘No, mi señor’. Allah le preguntará luego:
‘¿Tienes alguna excusa por no tener buenas obras?’
Entonces la persona contestará: ‘No, mi Señor’. Pero
Allah observará: ‘¡Mira! Hemos conservado una buena
obra tuya con nosotros. No habrá injusticias en este
día’. Allah extraerá una tarjeta, y en ella está escrito:
"No hay dios sino Allah y Muhammad es Su siervo y
mensajero". Allah dirá: ‘Comprueba su peso’. Pero la
persona responderá: ‘¡Oh señor! Este papel con su
escaso peso no puede emparejarse con estos inmensos
registros’. Allah observará: ‘No serás tratado
injustamente’”. El Profeta también agregó: “Todos los
registros serán dispuestos en un plato de la balanza y
la tarjeta en el otro plato. Y, por la Gracia de Allah, el
plato con los registros se elevará mientras que el plato
que contiene la tarjeta pesará más, porque nada tiene
más peso que el nombre de Allah.”3

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Las obras no son unas superiores a

las otras por su apariencia o su cantidad, sino que son
superiores por la sinceridad que se encuentra en el
corazón. La apariencia de los que rezan es una sola, sin

3 Transmitido por Tirmîdhî (2641), Ibn Ĥibbân (2524), Al Hâkim (Al

Mustadrak 1/5,6). Dijo Ad Dhabi Ĥadîz Saĥîĥ.

80
embargo la superioridad de algunos sobre otros es
como la diferencia entre el cielo y la tierra. Reflexiona
sobre el Ĥadîz de la tarjeta que se coloca sobre un plato
de balanza, pesando más que noventa y nueve
registros, que alcanzan hasta donde la vista puede
extenderse. Esto es lo que determinará que esta
persona no sea castigada con el Fuego del Infierno
temporalmente. Evidentemente, todos los monoteístas
tendrán esa tarjeta el Día del Juicio Final, y, sin
embargo, algunos de ellos serán atormentados en el
Fuego del Infierno debido a sus pecados.”

Tirmîdhî transmitió que Anas (t) escuchó decir al

Enviado de Allah (e): “Dijo Allah: ‘¡Oh hijo de Adán!
Quien (el Día del Juicio Final) se encuentre conmigo
habiendo cometido pecados tan grandes como el
planeta tierra, pero no Me haya asociado (no ha
cometido politeísmo) lo recibiré con un perdón tan
grande como eso (sus pecados).” 1

Este Ĥadîz dice en toda su extensión: “¡Oh hijo de

Adán! Si me suplicas y anhelas, he de perdonarte
cuanto hubieras cometido, sin siquiera interesarme lo
que fuera. ¡Oh hijo de Adán! Si alcanzaran tus pecados
las alturas de los cielos, y luego me pidieras perdón, te
perdonaría sin importarme cuales fueran dichos

1 Transmitido por Tirmîdhî (3534), Aĥmad (5/154), Ad Dârimî (2791).

81
pecados. ¡Oh hijo de Adán! Quien el Día del Juicio
Final encuentre que ha cometido pecados tan grandes
como el planeta tierra, pero no Me ha asociado (no ha
cometido politeísmo) yo sabré otorgarle un perdón tan
grande como eso.”

Este Ĥadîz fue transmitido por Tirmîdhî, cuyo nombre

completo es Muhammad Ibn ‘Isa Ibn Saûrah Ibn Mûsâ
Ibn Ad Daĥĥak As Sulamî, autor del libro Al Yami’. Fue
uno de los grandes memorizadores del Ĥadîz
profético, a pesar de ser ciego. Relató de Ibn Qutaîbah,
Hannâd y Bujârî, entre otros. Murió en el año 279 de la
Hégira.

A su vez, el Ĥadîz fue narrado por el Saĥâba

(compañero del Profeta) Anas Ibn Mâlik Al Ansârî Al
Jazrayî (t), quien fue sirviente del Profeta (e) durante
diez años. El Mensajero de Allah (e) oró en cierta ocasión
por él diciendo: “¡Oh Allah! Acrecienta sus bienes e
hijos, y déjale entrar al Paraíso”. Murió en el año 93 de la
Hégira, superando los cien años de edad.

El dicho: “con pecados tan grandes como el planeta

tierra” significa: con tantos pecados como para llenar
toda la tierra.

Las palabras: “Pero no Me ha asociado (no ha

cometido politeísmo)” son una condición difícil, que si
tiene lugar garantizan la misericordia de Allah y su
perdón. Esta difícil condición es permanecer libre de
toda idolatría y politeísmo, ya sea éste mucho o poco,
mayor o menor. La verdad es que no puede estar libre
de todo esto sino quien está protegido por Allah (I), y

82
es el poseedor de un corazón puro, como dice el Corán: (
Ese día, de nada servirá la riqueza ni los hijos. Y sólo
la pureza del corazón beneficiará [al hombre].) (26:88-
89)

El Sabio Ibn Rayab dijo: “Quien se presente ante Allah

(I) en el Día de la Resurrección siendo monoteísta,
pero con tantos pecados como para inundar la tierra,
Allah (I) habrá de encontrárselo con tanto perdón
como aquello. En el caso del creyente que complete y
purifique su monoteísmo (Taûĥîd) siendo sincero con
Allah (I), cumpliendo con las condiciones y
estipulaciones del monoteísmo, en su corazón, su lengua
y su cuerpo, o con sólo su corazón y lengua ante la
muerte, ésto ha de garantizarle el Perdón de todos los
pecados, así también como la salvación del Fuego del
Infierno. Quien complete y purifique el monoteísmo en
su corazón, le será extraído de éste todo amor
devocional, respeto, temor, y reverencia por todo lo que
no sea Allah (I). Entonces le serán borrados todos los
pecados, aunque fueran tantos como la espuma de los
mares.”

Este Ĥadîz muestra la inconmensurable recompensa del

monoteísmo (Taûĥîd), la grandísima misericordia y
generosidad de Allah (I). También es este Ĥadîz una
prueba contra la secta Al Jaûâriy (Jariyitas), la cual afirma
que quien comete un pecado habrá caído
inevitablemente en la incredulidad. Así como desmiente
lo afirmado por la secta Al Mu’tazilah, que afirma que
existe un tercer grado, entre la creencia y la incredulidad,
es decir la hipocresía. Porque según ellos esta persona no
es creyente ni incrédula, pero habrá de permanecer
83
eternamente en el Fuego del Infierno. La verdad se
encuentra evidentemente con Ahlu Sunnah (la opinión de
los Sabios de la Sunnah): Que quien cometa pecados no
pierde su status de creyente, aunque tampoco se le llama
creyente en todo su significado, sino que se le llama:
creyente desobediente o creyente por su Fe, corrupto
debido a sus graves pecados. Alude a este significado el
Corán, la Sunnah y el consenso de la Nación Islámica, tal
como indican las palabras de Ibn Mas’ûd (t): “Cuando el
Mensajero de Allah (e) fue elevado a los cielos, llegó
hasta el loto de la linde (Sidrat al Muntahâ) y le fueron
concedidos tres asuntos: Las cinco oraciones, las últimas
Aleyas de Sura Al Baqarah y el perdón para aquellos de
su nación que mueran sin haber cometido idolatría”1.

Ibn Kazîr en su exégesis del Corán dijo: “Narró Anas Ibn

Mâlik (t) que el Mensajero de Allah (e) recitó esta Aleya
(Él es digno de ser temido y Quien realmente
perdona.) y dijo:

- Dijo vuestro Señor (I): ‘Yo soy digno de ser temido, y

que por lo tanto no me sea asociado nada. Y quien sea
temeroso y precavido de no asociar nada conmigo, es
digno de ser perdonado.”2

1 Transmitido por Muslim (173).

2 Transmitido por Aĥmad (3/142), Tirmîdhî (3325), pero su cadena de
transmisión es Da’îf (débil).

84
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La infinita misericordia de Allah.

2. La inmensa recompensa del Taûĥîd ante

Allah.

3. Aparte de dar recompensas (ĥasanât) el

Taûĥîd origina el perdón de pecados.

4. El significado (Tafsîr) de la Aleya 82 de

Sura al An’âm.

5. La importancia de reflexionar sobre los

cinco puntos mencionados en el Ĥadîz
narrado por Ubâdah.

6. Si observas los Aĥâdîz de Ubâdah e

‘Itbân, encontrarás el significado de Lâ
ilâha il la Allah.

7. La condición mencionada en el Ĥadîz

de ‘Itbân.

8. Los profetas también fueron

informados acerca de las virtudes de Lâ
ilâha il la Allah.

9. El plato de la balanza que contenga Lâ

ilâha il la Allah va a inclinarse, ya que
para muchos de quienes pronuncian
esta frase sus platos de la balanza han
de elevarse.

10. La prueba de que las tierras son siete,

igual que los cielos.
85
 11. Que en todos ellos existen criaturas.

12. La afirmación de los atributos de Allah

(I), en contraposición con la Ash’arîah.1

13. Quien comprende el Ĥadîz de Anas,

entiende que el significado de las
palabras: “Allah ha prohibido el Fuego
del Infierno para quien atestigüe que no
hay divinidad salvo Allah, deseando con
ello sinceramente complacer el rostro de
Allah” en el Ĥadîz de ‘Itbân, significa
que el Shirk debe ser definitivamente
abandonado, no alcanzando con decir
Lâ ilâha il la Allah si no abandona el
Shirk.

14. Reflexionar sobre la característica

común de Muhammad (e) e ‘Isâ (Jesús)
(e), ya que ambos son Profetas y siervos
de Allah.

15. La particularidad de ‘Isâ (e), que es la

palabra de Allah.

1 N del T: Secta doctrinaria, que niega todos los atributos de Allah

excepto siete, los cuales, según ellos, son conocidos a través del
intelecto sin necesidad de recurrir al Corán o la Sunnah, y que los
atributos que se mencionan en el Corán y la Sunnah deben ser
considerados necesariamente metáforas, porque de afirmarlos, se
estarían atribuyendo a Allah (I) propiedades humanas
(antropomorfismo). Pero Ahlu Sunnah sostiene que los atributos de
Allah (I) tienen carácter divino, y que no existe posibilidad de
equiparación entre Allah (I) y el ser humano, tal como evidencia el
Corán: (No existe nada que se le asemeje, y Él es el que todo lo oye y
todo lo ve.)

86
16. El conocimiento de que ‘Isâ (u) es un
espíritu proveniente de Allah.

17. Las virtudes de la Fe en el Paraíso y el

Infierno.

18. El significado de las palabras: “según

sus obras”.

19. La balanza donde se pesan las obras

tiene dos platos.

20. La mención de “Su rostro”.

87
Quien perfeccione su monoteísmo (Taûĥîd) entrará
en el Paraíso sin rendir Juicio

Allah (I) dijo: (Por cierto que Abraham fue un guía

ejemplar [que reunió las mejores virtudes], fue
obediente a Allah, monoteísta y nunca se contó entre
quienes Le asociaron copartícipes.) (16:120)

Completar el Taûĥîd significa purificarlo y depurarlo

de toda idolatría, innovación y desobediencia a Allah
(I).

Abraham (u) está descrito en esta Aleya con ciertas

características que indican que completó y purificó su
Taûĥîd.

Primera característica: Abraham (u) fue descrito como

un ejemplo, modelo y guía hacia el bien. Para llegar a
ésto es necesario lograr un grado sublime de paciencia
y certeza, lo que posibilita ser un líder (imâm).

Segunda: Sheîj Al Islam dijo: “Devoto es aquel que

persiste en sus actos de devoción, alarga su oración
nocturna, prolonga su recitación estando de pie, su
inclinación (rukû’) y su postración (suyûd).” Dijo Allah
(I): (¿Acaso quien se entrega a la oración en horas de la
noche, postrado y de pie, preocupándose del más allá,
anhelando la misericordia de su Señor?) (39:9)

Tercera: Ibn Al Qaîîm dijo: “Ĥanîf es aquel que se

somete a la voluntad de Allah (I) y se aparta de toda
desobediencia.”

88
Cuarta: “Nunca se contó entre quienes Le asociaron
copartícipes” debido a su extrema sinceridad,
completa veracidad y lejanía de toda idolatría.

Evidencia también este significado la Aleya ( Por cierto

que tenéis un bello ejemplo en Abraham y en quienes
estaban con él.) (60:4) de sus hermanos profetas, y
prosigue la Aleya (Cuando dijeron a su pueblo: No
somos responsables de vosotros ni de lo que adoráis
fuera de Allah. ¡Renegamos de vosotros! ¡Se ha
evidenciado entre nosotros y vosotros la enemistad y
el odio para siempre mientras no creáis en Allah
solamente! Menos lo que Abraham le dijo a su padre:
Pediré perdón para ti, aunque no pueda hacer nada en
tu favor ante Allah. ¡Oh, Señor nuestro! A Ti nos
encomendamos, a Ti nos volvemos arrepentidos y a Ti
será el retorno.) (60:4), así como el Altísimo mencionó
las palabras de Abraham (u) a su padre ‘Azâr (Me
alejaré de vosotros y de cuanto invocáis en vez de
Allah, e imploraré a mi Señor [que me consuele],
porque seguramente no me decepcionaré rogando a
mi Señor.) (19:48,49). Apartarse de los incrédulos,
mantenerse alejado de todo acto de idolatría y hacer
evidente su desaprobación a los actos de los politeístas
son actitudes que demuestran la purificación del
monoteísmo (Taûĥîd). En Allah nos refugiamos.

El Imâm Muhammad Ibn ‘Abdulûahhâb al comentar esta

Aleya dijo: (Por cierto que Abraham fue un guía
ejemplar [que reunió las mejores virtudes]) así pues,
que no se desanime quien sea ínfimo el número de sus
seguidores. (obediente a Allah) no obediente de reyes
ni acaudalados corruptos. (monoteísta) que no

89
consiente lo falso como pasa a los Sabios que son
tentados. (nunca se contó entre quienes Le asociaron
copartícipes.) al contrario de aquellos que parodian ser
musulmanes, y no son sino asociadores.

Y dijo (I): (Aquellos que no Le atribuyen copartícipes

a su Señor.) (23:59)

Allah (I) dijo en su libro: (Ciertamente aquellos que [a

pesar de obrar correctamente] temen a su Señor, Creen
en Sus signos, y no Le atribuyen copartícipes a su
Señor.) (23:57-59). Allah (I) describió así a los habitantes
del Paraíso, elogiándolos por todas estas características,
siendo la más importante de ellas: (Aquellos que no Le
atribuyen copartícipes a su Señor.) Dado que la
persona está expuesta a pruebas en su Fe, que pueden
influir en su Islam, como la idolatría sutil, Allah (I) negó
que estos creyentes cayeran en ello, porque han
completado su monoteísmo (Taûĥîd).

Ibn Kazîr comentó sobre el Aleya: (Aquellos que no

asocian otras divinidades a su Señor) “son aquellos que
no adoran sino a Allah (I), expresando su monoteísmo,
porque no hay dios sino Él, el Único, el Eterno, quien no
ha tomado compañera ni tiene hijos, y porque nada se le
asemeja.”

Ĥusaîn Ibn ‘Abdurraĥmân (t) narró: “Estaba con Sa’îd

Ibn Yubaîr cuando preguntó: ‘¿Quién de vosotros vio
ayer una estrella (fugaz) cayendo?’ Contesté: ‘Yo’. Y

90
luego agregué: ‘No estaba haciendo la oración
nocturna sino que fui picado’. Él inquirió: ‘¿Y qué
hiciste?’ Y le dije: ‘Recité 1’. Dijo: ‘¿Qué te hizo hacer
eso?’ Yo alegué: ‘Lo hice por el Ĥadîz que narró As
Sha‘bî’. Me preguntó: ‘¿Y qué te contó As Sha‘bî?’
Dije: ‘Nos contó, de Buraîdah Ibn Husaîb Al Aslamî,
que explicó que no se puede hacer Ruqîah 2 excepto
para curar el mal de ojo o la picadura venenosa. Él
entonces habló: ‘Ha procedido correctamente quien
obra de acuerdo a lo que ha escuchado, pero Ibn
‘Abbâs nos contó que el Profeta (e) expuso: ‘Me
fueron mostradas las comunidades y vi un profeta
con un pequeño grupo, a otro profeta con uno o dos
hombres, y a otro profeta y nadie con él. Cuando
divisé un grupo enorme pensé que era mi
comunidad, pero me fue dicho: ‘Es Moisés (u) y su
pueblo’. Miré nuevamente y había un grupo enorme
y me fue dicho: ‘Esa es tu comunidad y con ellos hay
setenta mil que entrarán en el Paraíso sin rendir
cuentas y sin ser castigados’. Algunos (Saĥâba)
dijeron: ‘Ellos deben ser los compañeros del
Mensajero de Allah (e)’, otros dijeron: ‘Deben ser
aquellos que nacieron en el Islam y no asociaron
nada con Allah’. Y mencionaron distintas hipótesis.
En aquel momento salió el Mensajero de Allah (e) y
dijo: ¿De qué estabais hablando? Entonces le
informaron y señaló: Son aquellos que no piden que
otras personas les hagan Ruqîah, no creen en el mal

1 Recitar Corán sobre la picadura, en idioma árabe se denomina

Ruqîah.
2 Recitar sobre la picadura, herida o parte del cuerpo enferma versículos
específicos del Corán.

91
augurio ni se cauterizan1, sino que se encomiendan
confiados a su Señor. Entonces se levantó ‘Ukkâshah
Ibn Miĥsan y clamó: ‘¡Pídele a Allah que me incluya
entre ellos!’ Le contestó: ‘Tú eres uno de ellos’. Luego
se levantó otro hombre y solicitó: ‘¡Pídele a Allah
que también sea uno de ellos!’ Señaló: ‘Se te ha
adelantado ‘Ukkâshah.” 2

Ĥusaîn Ibn ‘Abdu Rahman (t) pertenecía al clan Sulami,

era apodado Abû Al hudhaîl Al Kûfî. Su narración es
altamente aceptable, murió en el año 136 de la Hégira a
la edad de 93 años.

Sa’îd Ibn Yubaîr (t) era uno de los sabios más

renombrados de la jurisprudencia Islámica, fue uno de
los más sobresalientes discípulos de Ibn ‘Abbâs (t).
También transmitió aunque no directamente (Mursal),
de ‘Aisha y Abû Mûsâ. Proveniente de la ciudad de Kûfâ,
era liberto del clan Bani Asad. Fue asesinado frente al
tirano Al Hayyây, en el año 95 de la Hégira antes de
alcanzar los 50 años de edad.

En el Ĥadîz expresó: “No estaba haciendo la oración

nocturna”, temiendo que alguno de los oyentes
interpretara erróneamente que se encontraba durante
la noche orando cuando vio caer la estrella fugaz. Esta
actitud demuestra la importancia que mostraban los
Salaf por la sinceridad, y cómo se apartaban de
aparentar aquello que no habían hecho (Ar riâ).

1 Medicación conocida entre los árabes, que consiste en cauterizar con

un hierro candente la herida.
2 Este Ĥadîz fue transmitido por Bujâri (5705), Muslim (220), Tirmîdhî
(2448) y An Nasâ'î (4/410).

92
“Sino que fui picado” por un ser venenoso, ya sea una
serpiente, un escorpión o un arácnido.

Posteriormente dijo “recité (Ruqîah)” pero en la

versión transmitida por Muslim dice: “Solicité a
alguien que me recitara (istirqâ).”

Cuando Sa’îd Ibn Yubaîr lo inquirió diciendo: “¿Qué te

hizo hacer eso?” Le solicitaba una prueba (dalîl) que
justificase tal acción.

As Sha‘bî nació durante el califato de ‘Omar Ibn Al

Jattâb (t), fue uno de los grandes sabios del Fiqh
(Jurisprudencia Islámica) durante su era. Murió en el
año 103 de la Hégira.

Buraîdah Ibn Husaîb Al Aslamî era un conocido Saĥâba.

Murió en el año 63 de la Hégira.

“El mal de ojo” es una manera de afectar a otra

persona a través de la mirada envidiosa o maliciosa.

“La picadura venenosa” puede ser de cualquier

animal ponzoñoso. El significado del Ĥadîz es que no
hay Ruqîah más beneficiosa que la realizada para curar
el mal de ojo o la picadura venenosa. Existen
narraciones auténticas que demuestran que el Profeta
(e) hizo Ruqîah sobre sí mismo, y que también le fue
realizada por otra persona.

Las palabras: “Ha procedido correctamente quien lo

hace de acuerdo a lo que ha escuchado” aluden a que
quien obra de acuerdo con lo que le ha llegado de
conocimiento, ha obrado correctamente. Al contrario

93
de quien obra basándose en la ignorancia o no obra a
pesar de saber, ya que ambos actúan
equivocadamente, siendo pecadores. Este proceder
demuestra las virtudes y buenos modales de los Salaf.

‘Abdullah Ibn ‘Abbâs Ibn Abdulmuttalib (t), era primo del

Mensajero de Allah (e), quien imploró por él diciendo:
“¡Oh Allah! Concédele conocimiento de la
jurisprudencia islámica, y enséñale la interpretación”1 y
así fue. Murió en la ciudad de Tâif, en el año 68 de la
Hégira.

El Profeta (e) dijo: “Me fueron mostradas las

comunidades” y consta en las narraciones registradas
en Tirmîdhî y An Nasâ'î que tal suceso fue durante el
viaje nocturno.

Dijo (e): “Vi un profeta con un pequeño grupo” según

An naûaûî, la palabra utilizada en el original árabe alude
a un grupo inferior a los diez miembros.

La frase del Profeta (e): “y vi a otro profeta con uno o

dos hombres, y a otro profeta y nadie con él” es una
prueba contra los que enumeraron entre las
condiciones para ser profeta el ser seguido por muchas
personas.

“Cuando divisé un grupo enorme” en la distancia.

“Pensé que era mi comunidad” porque al divisarse un

grupo lejano no pueden identificarse las personas
individualmente.

1 Transmitido por Aĥmad (1/266), Al Ĥâkim (3/534)

94
“Pero me fue dicho: Es Moisés (u) y su pueblo” es
decir Moisés el profeta Hebreo (u), a quien Allah (I)
habló. Su pueblo son aquellos judíos que lo siguieron
en su religión.

El Profeta (e) continuó: “Miré nuevamente y había un

grupo enorme y me fue dicho: ‘Esa es tu comunidad y
con ellos hay setenta mil que entrarán en el Paraíso sin
rendir cuentas y sin ser castigados”. Son descritos en
un Ĥadîz narrado por Abû Huraîrah (t): “Sus rostros
deslumbran como lo hace, durante la noche, la luna
cuando se encuentra llena.” Acorde a un relato
transmitido por Aĥmad y Al Baîhaqî: “Entonces rogué a
mi Señor que acrecentase su número, y me concedió que
con cada mil, ingresasen otros setenta mil.” 1

La frase “Algunos (Saĥâba) dijeron” alude a la licitud de

la discusión y la investigación en los textos del Corán y
la Sunnah, buscando la verdad, como también muestra la
preocupación de los Salaf por conocer la verdad, y la
afirmación de que el ingreso al paraíso sin previo juicio
no se alcanza sino a través de las buenas obras.

La frase: “Son aquellos que no piden que otras

personas les hagan Ruqîah” es la correcta, tal como fue
transmitida por Bujârî y Muslim. Otra narración de
Muslim dice: “son aquellos que no hacen Ruqîah”, pero
Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah apuntó: “esa palabra es un
error de alguno de los narradores, ya que el Mensajero
de Allah (e) fue preguntado acerca de la Ruqîah, y
contestó: “Quien de vosotros pueda beneficiar a su
hermano que lo haga” y añadió también: “No hay
1 Transmitido por Aĥmad (2/359)

95
impedimentos para realizar Ruqîah, mientras que ésta no
implique idolatría”. Así como Yibrîl (el ángel Gabriel (u))
realizó Ruqîah sobre el Profeta (e). La diferencia entre el
que hace Ruqîah y aquel que pide que se la realicen, es
que el segundo anhela algo de otro que no es Allah, y
por eso le pide a otra persona que lo realice, mientras
que el primero confía en Allah encomendándose a Él. El
objetivo de dicha mención era justamente describir a los
setenta mil que han de ingresar en el Paraíso sin juicio,
como personas que se encomiendan completamente a
Allah (I).

“Se cauterizan” alude a los que solicitan que los

cautericen. Porque la cauterización en si misma está
permitida. Dice un Ĥadîz Saĥîĥ: “El Profeta (e) envió a
Ubaî Ibn Ka’b como médico, y éste extrajo sangre y
cauterizó”. Otro Ĥadîz transmitido en Saĥîĥ Bujârî que
Anas expuso: “Fui cauterizado de una enfermedad, y
el Profeta (e) se encontraba con vida”. También
transmitió Tirmîdhî de Anas que el Profeta (e)
cauterizó a As’ad Ibn Zurârah a causa de una espina”.
De acuerdo con una transmisión de Bujârî, Ibn ‘Abbâs
(t) narró que el Profeta (e) comentó: “La curación se
encuentra en tres cosas: la miel, la escarificación y la
cauterización, y yo prohibo a mi nación la cauterización”
y en otra versión: “y no me agrada la cauterización”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Los Aĥâdîz que mencionan la

cauterización son de cuatro tipos: los que mencionan que
el Profeta (e) la realizó, los que aluden a que no le
agradaba, los que elogian a aquellos que la abandonan, y
los que mencionan su prohibición. Pero, gracias a Allah
(I), no existe contradicción entre ellos, ya que el hecho de
96
que el Profeta (I) la haya realizado alude a su licitud. El
hecho de que no le agradara, no implica necesariamente
que fuera ilícita. En cuanto a los elogios sobre aquellos
que la abandonan, alude a que no realizarla es lo mejor,
mientras que los Aĥâdîz en los que se menciona la
prohibición aluden a la recomendación de abandonarla.”

“Los que no creen en el mal augurio” la explicación

completa a este tema se presentará más adelante.

Las palabras “sino que se encomiendan confiados a su

Señor” aluden a la razón por la cual se abandonan los
tres asuntos mencionados anteriormente, es decir que
se encomiendan a Allah (I), completamente confiados a
Él, dirigiendo a Él su corazón. Ésto significa completar
el Taûĥîd (monoteísmo), perfeccionar el amor, el anhelo
y el temor a Allah, la complacencia con Él como Señor y
divinidad, y la complacencia con cuanto ha destinado.

Debes saber que este Ĥadîz no incita a abandonar los

medios o factores externos, porque utilizarlos es, en
realidad, un asunto innato y necesario. De hecho,
encomendarse a Allah (I), es un factor, tal como dice
Allah (I) (Quien se encomienda a Allah, Él le es
suficiente.) (65:3). Este Ĥadîz alude a que estas personas
abandonan los asuntos que han sido prohibidos o no
recomendados, aun estando en necesidad de ellos en pro
de su curación, encomendándose a Allah (I).

Recurrir a los factores externos como el tratamiento

médico no significa necesariamente abandonar la
confianza en Allah (I), por lo que abandonarlos está
prohibido de acuerdo con la Shari’ah. Bujârî y Muslim

97
transmiten de Abû Huraîrah (t) que el Profeta (e) dijo:
“No ha originado Allah ninguna enfermedad, sin que
originara con ella su remedio, lo sepa quien lo sepa y lo
ignore quien lo ignore”. Usamah Ibn Shuraîk (t) dijo: “Me
encontraba junto al Mensajero de Allah (e) cuando
llegaron unos beduinos y le preguntaron: ‘¿Acaso
debemos medicarnos?’ A lo que respondió: ‘Sí, porque
Allah ha destinado un remedio para toda enfermedad, a
excepción de una’. Y ellos inquirieron: ‘¿Cuál es?’ Dijo:
‘La muerte.” 1

Ibn Al Qaîîm manifestó: “Estos Aĥâdîz afirman la

existencia en la Shari’ah de las causas (medios) y los
efectos, la obligación de medicarse, y que esto último
no contradice la confianza en Allah, es más, no podrá
completarse el Taûĥîd (monoteísmo) sin recurrir a los
medios y factores externos que Allah ha dispuesto
para alcanzar determinados efectos. En realidad
abandonar esto, implica una disminución de la
confianza en Allah (I), ya que quienes no se medican lo
consideran como una demostración de su mayor
confianza en Allah (I). Por lo que abandonar los medios
significa disminuir la confianza en Allah (I), que consiste
en someter el corazón a Allah (I), buscando aquello que
beneficia al siervo en esta vida y en la del más allá, y
rechazando aquello que lo perjudica en esta vida y en la
otra. El corazón debe dirigirse a Allah (I) al buscar la
cura en los medios y factores externos dispuestos por Él,
porque de lo contrario estaría negando Su sabiduría y la
Shari’ah. Por tanto no debe hacerse de la confianza un
impedimento, ni del impedimento, confianza.

1 Transmitido por Aĥmad (4/278) y Tirmîdhî (2039).

98
Los sabios difieren en sus opiniones con respecto a la
medicación: ¿Está acaso permitida, siendo su abandono
preferible, o es sólo recomendable, o acaso obligatoria?

Es conocida la opinión del Imâm Aĥmad de que la

medicación está permitida, basándose en este Ĥadîz y
otros. En cuanto a la escuela de jurisprudencia Shafi’i
considera que es recomendable, llegando el Sheîj An
naûaûî a decir en su libro sobre la explicación de Saĥîĥ
Muslim: “Esta es la opinión de la mayoría de los sabios
de las primeras y últimas generaciones”. La opinión de
la escuela del Imâm Abû Ĥanîfah es que es tan
recomendable que se acerca a lo obligatorio. En cuanto
a la opinión de la escuela del Imâm Mâlik, es que es
indistinto medicarse o no, ya que éste dijo al ser
preguntado sobre la medicación: “Es correcto
medicarse, y es correcto no hacerlo”.

“Entonces se levantó ‘Ukkâshah Ibn Miĥsan”. Este

pertenecía a la tribu Asad Ibn Juzaîmah. Fue uno de los
primeros en aceptar el Islam. Emigró y participó en la
batalla de Badr. Murió mártir en las batallas contra los
renegados (murtaddîn) a manos de Tulaiĥa Al Asadî en
el año 12 de la Hégira. Más tarde Tulaiĥa abrazó el
Islam y participó en las campañas contra el imperio
persa, muriendo mártir en una de ellas.

‘¡Pídele a Allah que me incluya entre ellos!’ Le

contestó: ‘Tú eres uno de ellos’” esta frase indica que
solicitar a otra persona que ruegue (haga du’â) por uno
es lícito.

En cuanto a la frase: “Luego se levantó otro hombre y

99
dijo: ‘¡Pídele a Allah que me haga uno de ellos!’
Señaló: ‘Se te ha adelantado ‘Ukkâshah’” Al Qurtubî
comentó: “Esta segunda persona no se encontraba en
la misma situación que ‘Ukkâshah, y por ésto el
Mensajero de Allah (e) no respondió a su pedido, ya
que si lo hubiese hecho, hubiera abierto las puertas a
que todos y cada uno de los presentes también
solicitara lo mismo.”

100
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La existencia de distintos grados en el

Taûĥîd.

2. El significado de “purificar” el Taûĥîd.

3. El elogio de Allah (I) a Abraham (e) por

no haberse contado entre los politeístas.

4. El elogio de Allah (I) a todos sus Aûlîa

(amigos cercanos) por estar libres de
toda idolatría (Shirk).

5. Abandonar la cauterización y no
solicitar a otros que practiquen la
Ruqîah significa completar y purificar
el Taûĥîd.

6. La forma de alcanzar los dos puntos

anteriormente mencionados es el
Taûakkul 1.

7. El profundo conocimiento de los

Saĥâba de que el Taûakkul no se
alcanza sino con obras.

8. La preocupación de los Saĥâba por

realizar buenas obras.

9. La superioridad de la nación Islámica,

1 Encomendarse, confiar en Allah.

101
 en número y calidad.

10. Las virtudes de la nación de Moisés (u).

11. Todas las naciones le fueron mostradas

al Mensajero de Allah (e).

12. Cada nación (Ummah) será resucitada

junto a su profeta.

13. El exiguo número de personas que

respondieron a la invitación y llamado de
los profetas.

14. Aquellos profetas a los cuales nadie

siguió, han de llegar (en el Día del Juicio)
solos.

15. Lo importante de conocer ésto, es que la

persona no debe preocuparse por la
cantidad de seguidores. Tampoco
sentirse orgulloso por una multitud, ni
desilusionarse ante una minoría.

16. La posibilidad de realizar Ruqîah, por el

mal de ojo y las picaduras venenosas.

17. La importancia otorgada por las primeras

generaciones a la frase: “Ha procedido
correctamente quien obra de acuerdo
con lo que ha escuchado...” sabiendo
que el primer Ĥadîz no contradice al
segundo 1.

1 Ya que los Aĥâdîz que en apariencia se contradicen, en realidad se

explican unos a otros, incluyendo o excluyendo situaciones particulares.

102
18. Los Salaf no se elogiaban a sí mismos
por obras que no hacían.

19. El dicho del Mensajero de Allah (e):

“Tú eres uno de ellos” es una señal de
su profecía.

20. Las virtudes de ‘Ukkâshah (t).

21. La posibilidad de utilizar frases

evasivas.

22. Los sublimes modales del Mensajero de

Allah (e)

103
El temor de caer en la idolatría (shirk)

Dijo Allah (I):(Allah no perdona que se Le asocie

nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le
place.) (4:48)

Dijo Ibn Kazîr: “El Altísimo nos informa que no

(perdona que se Le asocie), es decir, que no ha de
perdonar a aquel ser humano que se encuentre con Él
siendo politeísta, pero que (fuera de ello, perdona a
quien Le place) los pecados que puedan haber cometido.
Esto prueba que el politeísmo o idolatría (Shirk) es el
pecado más grave, ya que Allah (I) no perdona a aquel
que lo practique, a menos que se arrepienta y lo
abandone, mientras que el resto de los pecados están
bajo Su voluntad divina: si quiere, los perdona y si
quiere, castiga por ellos con justicia. Este concepto crea
el gran temor de caer en algo tan detestado por Allah
(I). La idolatría es la peor injusticia porque dedica a
otros lo que sólo corresponde a Allah (I),
equiparándolo con algo de Su creación, tal como dijo
(I) (Alabado sea Allah que creó los cielos y la tierra, y
originó las tinieblas y la luz; Sin embargo los
incrédulos asocian copartícipes a su Señor.) (6:1). La
idolatría contradice la esencia misma de la creación del
ser humano, oponiéndose al Señor del Universo,
apartándose con arrogancia de Su obediencia y
entrega. Por esto dijo Allah (I): “La hora no ha de
sobrevenir mientras en la tierra se encuentre quien

104
diga: ‘Allah, Allah’.” 1 Porque la idolatría significa
equiparar algo de la Creación con Allah (I), el Creador,
en alguno de sus atributos divinos como el poder de
beneficiar o perjudicar, conceder o negar, lo que
implica la necesidad de súplica (du’â), el temor, el
anhelo y la confianza sólo en Allah (I). Por lo tanto
quien dirige algo a otro que no sea Allah (I) es como si
lo hubiera comparado con el Creador del Universo.
Convirtiendo a quien no tiene el poder, ni para sí
mismo, del beneficio o el perjuicio, la vida, la muerte o
la resurrección, en el mismo Creador y el Sustentador,
que es en realidad el único a quien pertenecen todas
las alabanzas, en cuya diestra descansan todas las
bondades. Así que aquello que decreta es y lo que no
decreta jamás será, nadie puede negar lo que Él ha
concedido, ni dar lo que Él ha negado. ¿Qué puede ser
más atroz que equiparar al que necesita misericordia,
al limitado, con el Poderoso e infinitamente rico? Entre
los atributos divinos está la perfección, que en todas
sus facetas es lo que le hace merecedor de ser el único
adorado. A Él pertenecen la veneración, el temor, la
súplica, el anhelo y la esperanza, el arrepentimiento y
la confianza, el amor y la entrega más íntima. Todo
esto se debe sólo a Allah (I), tal como lo concibe la
naturaleza misma del ser humano. Quien dedique algo
de esto a otro que no sea Allah, lo habrá equiparado
con Aquel a quien nada se Le puede igualar, ni nada
se Le parece. Por este motivo ha advertido que no
perdonará a quien Le asocie, a pesar de haberse
impuesto a Sí mismo la misericordia.

1 Transmitido por Muslim (148)

105
Esta Aleya es también una refutación a la secta de los
Jaûâriy2, quienes consideran incrédulo a quien comete un
pecado.

La Aleya (Allah no perdona que se Le asocie nada a Él;

pero fuera de ello perdona a quien Le place.) no se
refiere a aquellos que se han arrepentido, puesto que
quien cometa algún tipo de idolatría y luego se
arrepienta será perdonado, tal como dice el Corán: (¡Oh,
Mis siervos, que os habéis excedido contra vosotros
mismos! No desesperéis de la misericordia de Allah;
en verdad Allah perdona todos los pecados, porque Él
es Absolvedor, Misericordioso.) (39:53). Por lo tanto,
esta Aleya se refiere específicamente a los que se
arrepienten, mientras que la primera incluye incluso a
los que no se han arrepentido de sus pecados.

Dijo Abraham, el amigo de Allah (u), en el Corán:

(¡Señor! ... ¡Y evita que mis hijos y yo adoremos a los
ídolos!) (14:35)

Ídolo (sanam) es lo que está representado en una

imagen, mientras que una deidad (Uazan) puede ser
cualquier cosa que sea adorada.

El ídolo se puede clasificar como una deidad, tal como

dijo Abraham (u):(Sólo adoráis ídolos en lugar de
Allah, e inventáis una mentira.) (29:17) lo cual haría el
concepto de ‘deidad’ mas amplio y general.

2 Jariyitas, secta que considera incrédulo al musulmán que comete algún

pecado capital.

106
En cuanto (¡Y evita que mis hijos y yo adoremos a los
ídolos!) Fue una súplica a la que Allah (I) respondió, ya
que de la descendencia de Abraham surgieron
numerosos profetas para la humanidad. A continuación,
Abraham (u) explicó la causa de su temor: (Señor mío,
ellos han extraviado a muchos hombres.) Por lo que la
persona, al conocer el motivo del desvío de muchos
seres humanos, teme caer en él, incluso más al
considerar que Allah (I) no lo perdona.

Dijo el Sabio Ibrahîm At taîmî: “¿y quién puede sentirse

seguro de la idolatría, si el profeta Abraham no se sentía
a salvo de ella?”

Sólo la persona que ignore las implicaciones y alcances

de la idolatría y el politeísmo se sentiría a salvo.

Dice el Ĥadîz: “Lo que más temo por vosotros es la

idolatría menor (Shirk al asgar)”. Al ser preguntado
acerca de ella, respondió: “Aparentar (Ar riâ)”1.

La versión completa del Ĥadîz dice: “Lo que más temo

por vosotros es la idolatría menor (Shirk al asgar)”. Al
ser preguntado acerca de ella respondió: “Aparentar”
(Ar riâ). Dirá Allah el Día del Juicio Final cuando
entregue a cada persona la recompensa por sus obras:
“Id a aquellos para los que aparentabais en la vida
mundanal, y comprobad si ellos os pueden
recompensar.”
1 Transmitido por Aĥmad (5/428), Al Bagaûî (Sharĥ As Sunnah 4/201/1)

107
Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Lo que más
temo por vosotros” muestran el amor, la misericordia y
la preocupación del Profeta (e) por su nación (Ummah).
No existe ningún bien que no nos haya indicado, ni
ningún mal del que no nos haya advertido. Tal como
dice el Ĥadîz: “No ha enviado Allah un Profeta que no
tenga la obligación de informar sobre todo lo que
conoce.” 1. Y si el Profeta (e) temía la idolatría menor de
sus compañeros, ¿cómo deberíamos sentirnos entonces,
sabiendo que nuestro conocimiento y fe no están a la
altura de la de ellos?

Narró Abû Bakr (t) que en cierta ocasión el Mensajero de

Allah (e) dijo: “La idolatría es más sutil que el caminar
de las hormigas”, entonces Abû Bakr le pregunto:
“Mensajero de Allah ¿No es acaso la idolatría (Shirk)
adorar a otro que no sea Allah, o suplicar a otro que no
sea Allah?” Dijo el Profeta: “¡Pobre de tu madre! La
idolatría en vosotros es más sutil que el caminar de las
hormigas... como cuando alguien dice: “Allah y fulano
me concedieron esto”, y equipararlo es cuando alguien
dice “si no fuera por Allah y por fulano me hubiera
matado mengano.”2

Relató Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien muera habiendo invocado a otro que
Allah, ha de entrar al infierno.” 3

Invocar a otro ser fuera de Allah, significa considerar a

1 Extracto de un Ĥadîz transmitido en Muslim (1844)
2 Transmitido por Abû I’alâ, Ibn Al Mundhir e Ibn Ĥibbân entre otros.
3 Transmitido por Bujârî (4297)

108
ese ser una divinidad. Quien invoque, ruegue y
busque refugio en otro que Allah, es un idólatra, y ha
de ingresar al infierno en el más allá.

La asociación con Allah (I) es de dos tipos:

La primera es asociar a Allah (I) otro ser en los actos de

adoración, y ésto es la idolatría o politeísmo mayor
(Shirk al akbar 1).

La segunda es la considerada idolatría o politeísmo

menor (Shirk al asgar) que se manifiesta cuando
alguien dice: “Lo que Allah y tú queráis”, o “si no
fuera por Allah y por ti”, o como quien aparenta
ligeramente. La prueba de esto es que en cierta
ocasión, un hombre fue a ver al Profeta (e) y le dijo:
“Como Allah y tú queráis”. Entonces el Mensajero de
Allah (e) le respondió: “¿Acaso me has equiparado con
Allah? Debes decir: Como sólo Allah quiera.” 2

Transmitió Muslim de Yâbir (t) que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Quien se encuentre con Allah el Día
del Juicio Final sin haberle asociado en su adoración
entrará al Paraíso, y quien se encuentre con Él
habiéndole asociado en su adoración irá al Infierno.” 3

Yâber Ibn ‘Abdullah Ibn ‘Amrû Ibn Harâm Al Ansârî As

Sulamî, fue un compañero del Profeta al igual que su

1 Quien lo comete o cae en él sale del Islam y deviene politeísta.

2 Transmitido por Bujârî (Adâb Al Mufrad 787) Aĥmad (1/214) e Ibn
Mâyah (2117).
3 Transmitido por Muslim (93).

109
padre. Murió a la edad de noventa y cuatro años,
después de perder la vista.

Dijo Al Qurtubî sobre la frase: “Quien se encuentre con

Allah sin haberle asociado” es decir, quien no le atribuya
ningún copartícipe en Su divinidad, ni en Su creación y
no Le asocie en sus actos de adoración. Es sabido por
todos los que pertenecen a Ahlu Sunnah1 que quien
muera de esta manera, necesariamente entrará al
paraíso, aunque primero sea castigado debido a sus
pecados. Pero quien muera siendo idolatra o politeísta
no recibirá misericordia de Allah (I) ni entrará al Paraíso,
y su castigo será eterno en el Fuego del Infierno.

Dijo el Imâm An Naûaûî: “El idólatra debe entrar al

Infierno y permanecer en él para toda la eternidad. No
existe diferencia entre los judíos, los cristianos, los
adoradores de ídolos y los ateos, como tampoco existe
distinción entre aquellos que descreyeron por negar algo
de la religión u oponerse al Islam. Pero quien muera sin
ser idólatra o politeísta entrará al Paraíso sin lugar a
dudas. La persona que no haya cometido ningún
pecado mayor o capital entrará al Paraíso directamente,
pero quien haya cometido alguno de los pecados
mayores o capitales, y no se haya arrepentido, se
encontrará bajo la voluntad de Allah (I). Si Allah (I) lo
perdona, entrará al Paraíso directamente, pero si no lo
perdona será castigado en el Fuego del Infierno de
acuerdo con su pecado y luego saldrá de él e ingresará al
Paraíso.”

1 Sunnis

110
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. El temor a cometer idolatría (Shirk)

2. Aparentar (Ar riâ) es un tipo de

idolatría (Shirk)

3. Pero es una idolatría menor.

4. Cometer idolatría menor es lo que más

teme la persona virtuosa.

5. La cercanía entre el Paraíso y el

Infierno.

6. La cercanía entre ambos se menciona en

el mismo Ĥadîz.

7. Quien se encuentre con Allah el Día del

Juicio Final sin haber cometido
idolatría entrará al Paraíso, y quien se
encuentre con Él habiendo cometido
idolatría entrará al Infierno, aunque sea
una persona muy devota.

8. Lo más importante: La súplica (du’â) de

Abraham (u) pidiendo por sí mismo y
sus descendientes protección contra la
adoración de los ídolos.

9. Considerar algo de acuerdo con la

mayoría. Por el dicho de Allah: (Señor
ellos han desviado a muchas personas.).

111
 10. El significado de Lâ ilaha il la Allah tal
como lo expuso Bujârî.

11. La excelencia de quien se mantiene

libre de Shirk.

La invitación al testimonio de que nada ni nadie

tiene el derecho de ser adorado salvo Allah (Lâ ilâha
il la Allah)

Dijo Allah (I): (Di: Este es mi sendero; invito a [la

adoración de] Allah con conocimiento; yo y quienes
me siguen, ¡Glorificado sea Allah! Y no soy de los
asociadores.) (12:108)

Después de mencionar el monoteísmo, sus virtudes y

el temor a la idolatría, el autor indica con el título de
este capítulo que quien obtiene este conocimiento no
debe guardarlo para sí mismo, sino que se encuentra
obligado a invitar a otros hacia Allah (I) y su religión
con sabiduría y exhortaciones, porque éste es el
camino de los profetas (u) y sus seguidores. Dijo
Ĥasan Al Basrî después de recitar el dicho de Allah (¿Y
quién expresa algo más bello que quien invita a los
demás a Allah, y obra rectamente, y dice: Yo en
verdad soy de los que se someten a Allah.) (41:33) “Ése
es amado por Allah (I), su amigo, su elegido, Allah ha
contestado a su súplica, y luego ha invitado a la gente a
Su Camino, obrando piadosamente y diciendo: ‘Soy de
los musulmanes’.”

112
Contó Abû Ya’far Ibn Yarîr que Allah (I) dijo a su
Mensajero (e) (Di) Muhammad “esta invitación que
hago es el camino del monoteísmo, de la sinceridad en
la adoración, solamente para Allah (I), sin asociarle
ídolos o deidades, obedeciéndole y abandonando todo
acto de desobediencia. Éste es mi camino y mi sendero,
único, sin asociados, con conocimiento de causa y
certeza.”

Dijo Ibn Al Qaîîm sobre el significado de la Aleya

(Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas
palabras. Arguméntales de la mejor manera. Tu Señor
es Quien mejor sabe quien se extravía de Su camino y
quien sigue la guía.) (16:125) “En esta Aleya, Allah,
Glorificado sea, expuso los grados de la invitación
(Da’ûah), definiendo tres grados distintos,
dependiendo de la postura de la persona invitada. Si
esta persona busca la verdad, investigando para llegar
a ella, empeñado en encontrarla, entonces debe ser
invitado con sabiduría. La segunda situación es
aquella persona que no está interesada en la verdad,
pero en caso de conocerla, modifica su posición. En
este caso esta persona debe ser exhortada, con
palabras que lo alienten (al bien) y lo atemoricen (del
mal). Pero ante la tercera situación, una persona que
niega la verdad y la desmiente, debe ser invitado con
una discusión en buenos términos.”

Ibn ‘Abbâs (t) narró que cuando el Mensajero de

Allah (e) envió a Mu‘âdh al Yemen le dijo: “Has de
llegar a una comunidad de la Gente del Libro. Que

113
sea lo primero a lo que les invites al testimonio de
que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado
salvo Allah (según otra narración: a que crean en la
unicidad de Allah). Si te obedecen en ello,
infórmales de que Allah ha prescripto cinco
oraciones obligatorias durante el día y la noche, y
cuando las hagan, infórmales que Allah obliga al
pago del Zakât que se colecta entre sus ricos y se
distribuye entre sus pobres. Si te obedecen, coléctalo
y evita recoger lo mejor de sus riquezas, y sé
temeroso de la súplica (Du’a) del oprimido, porque
no existe velo entre ella (la súplica) y Allah.” 1

Dijo Al Ĥâfidh Ibn Ĥayar: “Mu’âdh (t) fue enviado al

Yemen durante el año décimo de la Hégira, antes de la
peregrinación de la despedida, y no volvió a Medina
hasta después de la muerte del Mensajero de Allah (e)
durante el Califato de Abû Bakr (t). Después viajó a
Siria donde permaneció hasta su muerte.”

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah lo elogió diciendo: “Entre las

virtudes de Mu’âdh (t) se encuentra que el Mensajero de
Allah (e) lo envió como su representante, para que
divulgara su religión, enseñara a la gente y juzgara entre
ellos.”

Dijo Al Qurtubî: “(El Profeta (e) dijo a Mu’âdh) Has de

llegar a una comunidad de la Gente del Libro”,
indicándole que se preparara para divulgar entre ellos
la religión con pruebas consecuentes, y para
debatirlos.”

1 Transmitido por Bujârî (1458) y Muslim (19).

114
“Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio
de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado
salvo Allah” este testimonio tiene siete condiciones,
que de no implementarse, no benefician a quien lo
pronuncie:

1. Conocimiento que impide la

ignorancia.

2. Certeza que impide la duda.

3. Aceptación tal que impide el

rechazo.

4. Obediencia que impide el

abandono.

5. Sinceridad que impide la asociación

o idolatría.

6. Veracidad que impide la falsedad.

7. Amor que impide el odio.

Esto es una prueba evidente de que el monoteísmo

(Taûĥîd), que significa adorar solamente a Allah (I), es
la primera obligación del ser humano. Por eso es que
la invitación de los profetas era (Adorad a Allah, no
tenéis más Dios que Él) tal como dijo Noé (Nûĥ) (No
adoréis sino a Allah), y éste es el significado de Lâ ilâha
il la Allah.

Dijo Ibn Taîmîah: “Es evidente para quien estudia la

religión del Profeta Muhammad (e) que la esencia del
Islam y lo primero que debe saber la persona es el

115
testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho a ser
adorado salvo Allah, y que Muhammad es el Mensajero
de Allah. Con ésto el incrédulo entra al Islam y el
enemigo se transforma en aliado. Quien lo pronuncie
siendo sincero de corazón habrá ingresado en la fe
(Imân), y quien lo pronuncie sólo con la lengua es, en
apariencia para nosotros, un musulmán, pero quien
pudiendo pronunciarlo no lo hace es un incrédulo, de
acuerdo con el consenso general de los sabios de las
primeras generaciones y las últimas.”

“Si te obedecen en ello” atestiguando que nada ni

nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah,
“infórmales que Allah ha prescripto cinco oraciones
obligatorias durante el día y la noche” porque la
oración es la obligación más importante después del
testimonio de fe. Dijo An Naûaûî: “Ésto indica que los
actos de culto sólo son obligatorios después de haber
aceptado el Islam, pero no significa que los incrédulos
no sean preguntados por no haber cumplido con ellos,
sino que en verdad son responsables de obedecer los
mandatos de Allah y abstenerse de lo prohibido. Si no,
serán castigados en el más allá a causa de sus
desobediencias. Ésta es la opinión de la mayoría de los
sabios.”

“Infórmales que Allah obliga al pago del Zakât que se

colecta entre sus ricos y se distribuye entre sus pobres”
porque el Zakât es la tercera obligación, después del
testimonio de fe y la oración. El Zakât es un porcentaje
de los bienes después de haber pasado un año, que se
toma de entre los ricos de la región y se reparte entre
los pobres. La mención del Profeta (e) de los pobres
116
solamente, alude a que son los más merecedores de
recibirlo, más allá de que existan otras siete clases de
personas que también lo reciben. Este Ĥadîz también
establece que el gobernador es el encargado de
recolectar el Zakât y distribuirlo, así como demuestra
que la totalidad del Zakât puede ser distribuido en una
sola clase de beneficiarios, tal como es la opinión del
Imân Mâlik y el Imân Aĥmad. Pero según el texto del
Ĥadîz no puede entregarse el Zakât a una persona rica
ni a un incrédulo, a menos que sea para acercarle al
Islam.

“Evita recoger lo mejor de sus riquezas” indica la

prohibición de tomar durante la recolección los bienes
mas preciados de cada clase, así como tampoco es
lícito entregar los de más baja calidad, siendo lo
indicado entregar una calidad media. Pero en el caso
de que al entregar los bienes, entregue los de mejor
calidad estando satisfecho de ello, no existe
impedimento.

“Sé temeroso de la súplica (du’â) del oprimido” siendo

honesto, no cometiendo injusticias en perjuicio de tus
gobernados. Esta orden representa una advertencia del
Mensajero de Allah (e) para que no se cometa ninguna
clase de injusticia.

Este Ĥadîz hace mención de diferentes asuntos, entre

ellos: La obligación de aceptar la información
proveniente de una sola persona, si ésta es confiable, y
por lo tanto la obligación de actuar de acuerdo a ello.
La posibilidad de enviar a quien recolecte el Zakât en
lugar del Gobernador. La recomendación de ordenar

117
el temor de Allah y la prohibición de cometer
cualquier injusticia. La enseñanza debe ser gradual,
comenzando por lo más importante y luego aquello
que lo sigue en importancia.

No encontramos mencionado en este Ĥadîz dos pilares

del Islam como son el ayuno durante el mes de
Ramadán y la Peregrinación, y ésto puede explicarse de
dos maneras: La primera es que en el Ĥadîz se
mencionan las obligaciones según su aparición
cronológica, y la Peregrinación se encuentra
mencionada en Aĥâdîz posteriores a éste. La segunda
es que el Mensajero de Allah (e) mencionaba ante cada
situación sólo lo conveniente, siendo en esta situación
lo más importante aquellos aspectos por los cuales una
persona o una sociedad son consideradas
musulmanas.

Relató Sahl Ibn Sa’d (t) haber escuchado al Profeta (e)

decir el día de Jaîbar: “He de darle el estandarte a un
hombre que ama a Allah y a Su mensajero y es
amado por Allah y su Mensajero. Por su mano, Allah
nos dará la victoria”. Los Saĥâba permanecieron
despiertos en espera de conocer quién sería el que lo
obtuviera. Todos esperaban recibir el estandarte.
Cuando amaneció fueron temprano donde estaba el
Mensajero de Allah (e) quien dijo: “¿Dónde está
‘Alî?”. Le dijeron: “Le duelen los ojos”. Entonces
mandó llamarle y al poner saliva en sus ojos, suplicó

118
y éstos sanaron como si nunca hubiera sufrido nada
en ellos, y dándole el estandarte dijo: “Dirigios con
calma hasta que llegues a sus dominios, luego
invítales al Islam y dales a conocer los derechos de
Allah sobre ellos, porque por Allah, que un sólo
hombre sea guiado por tu causa es mejor para ti que
los camellos rojos.”1

Sahl Ibn Sa’d Ibn Mâlik Ibn Jaled Al Ansârî Al Jazrayî, fue
un reconocido Saĥâba al igual que su padre. Murió en
el año 88 de la Hégira habiendo sobrepasado los cien
años de edad.

Dijo Al Ĥâfidh Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî sobre: “He de

darle el estandarte”, relató Ibn ‘Abbâs (t): “era el
estandarte del Mensajero de Allah (e) negro, mientras
que su bandera era blanca” y en una narración de Abû
Huraîra (t) dice: “En ellos se encontraba escrito: “No hay
divinidad salvo Allah y Muhammad es Su mensajero.”

“He de darle el estandarte a un hombre que ama a

Allah y a Su mensajero y es amado por Allah y su
Mensajero” esta oración demuestra la excelencia de
‘Ali Ibn Abî Tâlib (t) y es una prueba contra dos sectas:
Los Jariyitas (Jaûâriy) y los Shiítas (Râfidah) porque la
primera secta considera a ‘Alî (t) incrédulo o hipócrita,
y la segunda secta considera todos los Aĥâdîz que
mencionan las virtudes y excelencias de los Saĥâba
válidos sólo antes de que éstos (según ellos) renegaran
del Islam. Pero ambos alegatos son falsos, ya que Allah
(I) y su Mensajero (e) jamás atribuirían semejantes
elogios a quienes Allah (I) sabía que morirían incrédulos.

1 Transmitido por Bujârî (3701) y Muslim (2406).

119
“Por su mano, Allah nos dará la victoria” es una
albricia y un signo de la profecía del Mensajero de
Allah (e).

“Permanecieron despiertos” los Saĥâba, esperando

cada uno de ellos ser quien recibiera el estandarte, lo
que muestra el interés de los Saĥâba por las buenas
obras y su altísima fe (Imân).

“Cuando amaneció fueron temprano donde el

Mensajero de Allah (e)” narró Abû Huraîra (t) que
‘Omar Ibn Al Jattâb (t) dijo: “No anhelé el liderazgo
excepto ese día”1.

Dijo Ibn Taîmîah: “Este Ĥadîz es una albricia para ‘Alî (t)
sobre su fe (Imân) interna y externa, exponiendo su amor
por Allah y su Mensajero, y mostrando a los creyentes la
obligación de obedecerle. Todos los Saĥâba ansiaban
recibir tal albricia o súplica del mensajero de Allah (e).
De hecho el Profeta (e) suplicó y albrició con el Paraíso a
numerosos Saĥâba, entre ellos Zâbit Ibn Qaîs y ‘Abdullah
Ibn Salâm y tantos otros, así como albrició con el amor de
Allah y Su Mensajero incluso a aquel que le fue aplicado
el castigo por emborracharse.” 2

“Estos sanaron como si nunca hubiera sufrido nada en

ellos” sanaron completamente, dijo ‘Alî (t): “No volví a
1 Transmitido por Muslim (2405).
2 Registró Bujârî las siguientes palabras de Ibn ‘Omar: “Había un
hombre llamado ‘Abdullah Uailqab que era adicto al alcohol. Cuando
era encontrado en estado de embriaguez era traido en presencia del
Profeta (e) y este ordenaba que le sea aplicada la pena por beber
embriagantes. En una de estas ocasiones algunos Saĥâba lo maldijeron,
pero al escucharlos el Profeta (e) dijo: No lo maldigais, por que él ama a
Allah y a su Mensajero.”

120
enfermar de los ojos desde que me dio el estandarte.” 3

El Mensajero de Allah (e) le enseñó entonces las reglas

de la guerra diciéndole: “dirigíos con calma hasta que
llegéis a sus dominios” ordenándole, tras alcanzar su
territorio, “invítalos al Islam” es decir que atestigüen
que no hay divinidad salvo Allah y que Muhammad
es Su Mensajero. En otras palabras, que adoren sólo a
Allah y sean obedientes a Su Mensajero. Tal como dijo
Allah (I) a su Profeta (e): (Di: ¡Oh, Gente del Libro!
Convengamos en una creencia común a nosotros y
vosotros: No adoraremos sino a Allah, no Le
asociaremos nada y no tomaremos a nadie de entre
nosotros como divinidad fuera de Allah. Y si no
aceptan decid: Sed testigos de nuestro sometimiento a
Allah.) (3:64)

Dijo Ibn Taîmîah: “El Islam significa la entrega y

subordinación total a Allah (I). El Islam es la religión
que Allah (I) envió con todos sus profetas (u), es la
entrega completa, y su esencia se encuentra en el
corazón. El Islam es la veneración a Allah (I)
únicamente, en la adoración, sin asociarle nada ni nadie.
Quien asocie a alguien o algo junto a Él en la adoración
no es un musulmán. Quien no le adora tampoco es
musulmán. Porque en su esencia el Islam son las obras
del corazón y los miembros del cuerpo. Mientras que la
fe (Imân) en esencia se encuentra en la aceptación del
corazón, y sus obras.”

Este Ĥadîz también evidencia que un pueblo no puede

ser combatido a menos que haya sido previamente
3 Narración registrada por At Tabarânî

121
invitado al Islam.

“Dales a conocer los derechos de Allah sobre ellos”

después de que hayan aceptado el Islam. Entre los
derechos se encuentran la oración, el Zakât y el resto de
los pilares del Islam. Como muestra el Ĥadîz narrado por
Abû Huraîra (t) en que el Profeta (e) dijo: “Si cumplen
con ésto, ponen a salvo de mí su vida y sus bienes,
excepto por el derecho del Islam” 1 y cuando ‘Omar Ibn
Al Jattâb (t) le dijo a Abû Bakr (t) sobre su oposición a
combatir a aquellos que se negaban a entregar el Zakât
después de la muerte del Mensajero de Allah (e):
“¿Acaso los vas a combatir? Porque el Mensajero de
Allah (e) dijo ‘Me ha sido ordenado combatir a la
gente, hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho
de ser adorado salvo Allah (Lâ ilâha il la Allah),
establezcan el Salât (Oración) y paguen el Zakât. Si
cumplen con ésto, ponen a salvo de mí su vida y sus
bienes, excepto por el derecho del Islam, y su juicio
corresponde solo a Allah el altísimo’. Pero le respondió
Abû Bakr (t): ‘¿Y no es acaso el Zakât el derecho de los
bienes? Por Allah, que si me negaran una camella que
hubieran entregado al Mensajero de Allah, los
combatiría por negarla.” 2

Este Ĥadîz muestra también la posibilidad del

gobernante de enviar predicadores que enseñen el Islam.
Así lo hizo el Mensajero de Allah (e) y sus califas rectos

1 Transmitido por Bujârî y Muslim. Es decir que si un musulmán comete

un delito que requiera la pena de muerte, le es aplicada. Así como si
comete un perjuicio en detrimento de otra persona, son tomados de sus
bienes a fin de compensar al perjudicado.
2 Transmitido por Bujârî (1399) y Muslim (20).

122
después de él. Tal como se relata que ‘Omar Ibn Al Jattâb
(t) dijo: “Por Allah que no he enviado a mis
subordinados para que golpeen vuestras espaldas ni
tomen de vuestros bienes, sino que los he enviado para
que os enseñen vuestra religión y la Sunnah.” 1

“Porque por Allah, que un sólo hombre sea guiado por

tu causa es mejor para tí que los camellos rojos2”. Dijo
An Naûaûî: “El hecho de albriciar la recompensa del
más allá con un ejemplo de los bienes de esta vida, es
sólo una manera de dar una idea aproximada y
comprensible de la inmensa recompensa. Porque, en
realidad, un átomo de la vida del más allá es más
valioso que este mundo y cuanto hay en él”. Asimismo
el Ĥadîz muestra la inconmensurable recompensa de
quien guía a la gente hacia el Islam.

1 Transmitido por el Imâm Aĥmad (1/41).

2 En aquellos días, los camellos rojos, representaban la más valiosa
propiedad.

123
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La invitación (Da’ûa) hacia

Allah es el Camino de quien
sigue al Mensajero de Allah (e).

2. La inmensa importancia de la
sinceridad, ya que muchos de
los que invitan a la verdad, en
realidad, invitan a que sigan su
personalidad.

3. La obligatoriedad de poseer
conocimiento para la difusión
(Da’ûa).

4. Una de las señales del buen

estado del monoteísmo (Taûĥîd)
es jamás blasfemar contra Allah
(I).

5. Lo horrendo de la idolatría es la
blasfemia contra Allah (I).

6. Lo esencial del capitulo es que

el musulmán debe mantenerse
apartado de los politeístas, para
no volverse como ellos, aunque
no cometa idolatría.

7. El monoteísmo (Taûĥîd) es la
primera y más importante
obligación.

124
8. El monoteísmo (Taûĥîd) es lo
primero por lo que se debe
empezar, incluso antes que la
oración (Salât).

9. El significado de: “...que crean

en la unicidad de Allah...” es el
mismo significado del
testimonio de que nada ni nadie
tiene el derecho a ser adorado
salvo Allah, es decir Lâ ilâha il
la Allah.

10. De entre la Gente del Libro

(judíos y cristianos) hay quienes
no conocen el significado del
monoteísmo (Taûĥîd) y aquellos
que lo conocen, no obran según
él.

11. La recomendación de adquirir el

conocimiento paso a paso.

12. Comenzando por lo más

importante y luego lo que le
sigue en importancia.

13. La metodología de la repartición

del Zakât.

14. El sabio debe aclarar las dudas o

malentendidos de su discípulo.

15. La prohibición de tomar los

mejores bienes al recolectar el

125
 Zakât.

16. Temer la súplica (Du’a) del

oprimido.

17. La súplica del oprimido es

aceptada.

18. Una prueba del verdadero

monoteísmo (Taûĥîd) son las
dificultades, aflicciones y
hambre que sufrió el mejor y
más cercano a Allah de los
profetas, así como por los
piadosos.

19. El hecho de haberle entregado

el estandarte a ‘Alî (t) y predecir
la victoria es una señal más de
la profecía del Mensajero de
Allah.

20. También el hecho de que su

saliva (e) sanara el ojo de ‘Alî
(t), es un signo de la profecía.

21. La excelencia de ‘Alî Ibn Abî

Tâlib (t)

22. Los méritos de los Saĥâba

quienes velaron toda la noche
esperando ser cada uno de ellos
quién recibiera el estandarte.

23. La Fe en el decreto divino

126
 (Qadr), puesto que el estandarte
fue recibido por quien no lo
anhelaba, y no por aquellos que
lo anhelaron durante toda la
noche.

24. La excelente educación y

sublimes modales del
Mensajero de Allah (e) quien
dijo a ‘Alî (t): “Dirígete hacia
ellos con calma”

25. La invitación al Islam (Da’ûa)

antes que la guerra (Qitâl).

26. La legitimidad de combatir a

aquellos que al ser invitados al
Islam lo rechazan combatiendo.

27. La invitación (Da’ûa) debe ser

llevada a cabo con sabiduría, ya
que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Infórmales sobre lo que
es obligatorio”.

28. El conocimiento del derecho de

Allah según el Islam.

29. La recompensa para quien es

causa de la guía de un ser
humano.

30. La legitimidad de jurar al dar

un veredicto en la
Jurisprudencia Islámica.

127
El significado del Monoteísmo (Taûĥîd) y
el testimonio de Fe (Shahâda)

Las Aleyas mencionadas en este capítulo evidencian

aún más detalles del significado del testimonio de Fe
(Shahâda), más propiamente sobre la sinceridad en la
adoración. También se mencionan importantes
pruebas contra aquellos que ponen sus esperanzas y
anhelos en los profetas y los piadosos, pidiéndoles y
suplicándoles, ya que éste fue el motivo de la
revelación de alguna de estas Aleya. Como la Aleya
(Diles: Aquellos que invocáis en lugar de Allah no
pueden salvaros de ningún mal ni evitarlo.) (17:56) la
cual según la mayoría de los exegetas del Corán fue
dictada a propósito de aquellos que adoraban a Jesús y
su madre, o Uzair, o los ángeles, aunque Allah (I) lo
había prohibido tal como lo evidencia esta Aleya. Al
igual que alude a que pedirles y suplicarles en vez de
hacerlo a Allah (I) es idolatría, y que por lo tanto se
opone al monoteísmo (Taûĥîd) y al testimonio de Fe
(Shahâda). Porque el monoteísmo implica que no se
suplique ni ruegue sino a Allah (I), y el significado del
testimonio de Fe (Shahâda) prohíbe tal acto de
idolatría, porque la súplica (du’â) es un acto de
adoración, tal como dijo el Mensajero de Allah (e): “La
súplica (du’â) es la médula de la adoración”1. Esta Aleya
también demuestra que el suplicado no posee las
facultades de beneficiar o perjudicar a aquel que le
suplica, ya sea éste un ángel o un profeta.
1 Transmitido por Tirmîdhî (3371). Dijo Al Albânî: “Este Ĥadîz es Da’îf
(débil).”

128
Dijo Allah (I): (Estos buscan el medio de acercarse
más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su
castigo. Por cierto que el castigo de tu Señor es
temible.) (17:57)

El dicho de Allah (I) (Estos buscan el medio de

acercarse más a su Señor) evidencia que ése es el
camino de los profetas y mensajeros. Dijo Qatâdah: “Se
acercan a su Señor a través de los actos de adoración que
agradan a Allah.”

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Esta Aleya menciona tres grados: el

amor, el cual es buscar y acercarse a Allah a través de los
actos de adoración, el anhelo y el temor. Todo esto es la
realidad del monoteísmo (Taûĥîd) y la realidad de la
religión del Islam. Narró Bahz Ibn Ĥakîm de su padre que
su abuelo le dijo al Mensajero de Allah (e): “¡Por Allah!
Oh profeta que no he podido venir hasta ti sino después
de jurar tantas veces como mis dedos que no vendría a
verte, así que dime ¿con qué has venido? Le dijo (e):
“Con el Islam”. Le preguntó entonces: ¿Y qué es el
Islam? Le respondió: “Es la sumisión del corazón, y que
lo dirijas a Allah, que cumplas con las oraciones
prescriptas y entregues el Zakât prescripto” 1. Y relató
Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo: “El
Islam tiene señales, que indican el camino. Entre ellas:
Que adores a Allah y no le asocies nada, que establezcas
la oración, entregues el Zakât, ayunes el mes de
Ramadán y ordenes el bien y prohíbas el mal”2. A este

1 Transmitido por Aĥmad.

2 Transmitido por Al Ĥâkim (1/21).

129
significado alude la Aleya (Quien se someta a Allah y
haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y
Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.)
(31:22).

Esta Aleya se comprende en su totalidad al citar la

Aleya anterior, la cual dice: (Diles: Aquellos que
invocáis en lugar de Allah no pueden salvaros de
ningún mal ni evitarlo.)

Dijo Ibn Kazîr comentando la Aleya (Diles) Oh

Muhammad a los idólatras que adoran a otros fuera de
Allah: (Aquellos que invocáis en lugar de Allah) ya
sean ídolos o coparticipes, y anheláis de ellos
suplicándoles (no pueden salvaros de ningún mal) por
completo, y ni siquiera (evitarlo).

Es decir que aquel que tiene poder por sobre ello es

Allah (I), único sin coparticipes, aquel que ha creado y
administra Su creación. Se narró que Ibn ‘Abbâs (t)
mencionó con respecto a esta Aleya: “Los paganos de la
era pre-islámica decían: adoramos a los ángeles, a Jesús y
a Uzair, y a ellos les suplicamos y rogamos.”

El Imâm Bujârî transmitió que Ibn Mas’ûd dijo sobre la

Aleya: “Algunas personas adoraban genios que luego se
islamizaron, pero los primeros se aferraron a su falsa
religión”. Estas palabras de Ibn Mas’ûd aluden
claramente a que el medio (Uasîlah) de acercarse a su
Señor es el Islam.

El dicho de Allah (I) (Esperan Su misericordia y temen

Su castigo) Porque la adoración no se completa sino con
estos dos conceptos: La esperanza y el temor. Esto
130
demuestra que toda persona que suplica o ruega anhela
o teme, o ambos a la vez.

Esta Aleya es una prueba contra aquellos que ruegan a

los santos y dicen: “Yo no asocio nada a Allah, porque la
idolatría es cuando se adora a los ídolos.”

Dijo Allah (I): (Y cuando Abraham dijo a su padre y a

su pueblo: Yo soy inocente de eso que adoráis. Yo
solo adoro a Quien me creó, y Él me guiará. E hizo
que esta palabra permanezca en su posteridad.)
(43:26,28)
Debemos reflexionar como Ibrahîm (u) aludió al
significado de ‘esa palabra’ es decir Lâ ilâha il la Allah,
mostrándose inocente de cuanto adoraba su pueblo de
deidades como los planetas y distintos ídolos con la
apariencia de santos, exceptuando, de entre todas las
deidades, a aquella que lo había creado, es decir Allah
(I) único, sin asociados. Como dice Allah (I) en otra
Aleya (Eso, porque Allah es la Verdad, y lo que
invocan fuera de Él, es lo falso) (22:62) mostrando que
cualquier acto de adoración que no es dedicado a
Allah (I) es falso y un acto de idolatría y politeísmo, de
aquello que Allah (I) no perdona, dice el Corán:
(Luego se les dirá: ¿Dónde está lo que asociabais, a
Allah? Dirán: ¡No los vemos! Pero antes no
invocábamos nada.) (40:73,74)
Dijo Ibn Kazîr: ‘Allah (I) nos informa sobre las palabras
de su profeta Ibrahîm (u), de quien descienden todos los

131
profetas y los árabes, (Yo soy inocente de eso que
adoráis. Yo solo adoro a Quien me creó, y Él me
guiará. E hizo que esta palabra permanezca en su
posteridad) porque esa palabra significa la adoración
pura y sincera de Allah, rechazando todos y cada uno de
los ídolos. En resumidas palabras el testimonio de Fe:
“Nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo
Allah (Lâ ilâha il la Allah)” haciendo que perdure en el
tiempo, para que encuentre en ella la guía aquellos que
ansían la verdad.

Dijo Allah (I): (Han tomado a sus sacerdotes y a sus

monjes, así como al Mesías hijo de María, como
señores (dioses), en lugar de tomar a Allah.) (9:31)

Los sacerdotes (Aĥbâr) son los sabios, mientras que los

monjes (ruhbân) son personas devotas.

Un Ĥadîz auténtico narra que el Profeta (e) recitó esta

Aleya frente a ‘Adî Ibn Ĥâtem At ta’î (t) quien dijo:
“¡Mensajero de Allah! No los adorábamos”. Y él le
respondió (e): “¿Acaso no os permitían aquello que
había prohibido Allah y lo considerabais permitido? y
¿acaso no os prohibían lo que Allah había permitido y lo
considerabais ilícito?” A lo que respondió: “Si”. Y
entonces dijo el Mensajero (e): “Así es como los
adorabais.” 1

Es decir que al obedecerlos cometiendo lo prohibido, los

adoraban por haberlos tomado como Señores o

1 Transmitido por Tirmîdhî 3095

132
divinidades que les legislaban.

Esta Aleya evidencia que quien obedece a una

persona, negándose a obedecer el Corán y la Sunnah,
haciendo lícito lo prohibido o viceversa, y
obedeciéndolo en lo que sabe es una desobediencia a
Allah, toma a esa persona como un Señor (divinidad)
junto a Allah (I), transformándolo en asociado o
copartícipe, y esto niega o rechaza el auténtico
monoteísmo (Taûĥîd), porque Allah denominó tal
obediencia como adoración (Allah no os ordena que
toméis como divinidades a los Ángeles y a los
Profetas.) (3:80), es decir coparticipes junto a Allah en la
adoración, (¿Es que iba a ordenaros que fuerais
incrédulos después de haberos sometido a Él?) (3:80) ,
y a este significado también alude la Aleya (¿Acaso
tienen socios que hayan establecido para ellos, en
cuanto a religión, lo que Allah no permitió?) (42:21).

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah sobre el significado de

(Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes) Estas
personas han tomado a sus sacerdotes y monjes como
Señores o divinidades por haberlos obedecido en cuanto
legislaron permitiendo lo que había prohibido Allah y
prohibiendo lo que había permitido Allah. Esto puede
darse de dos maneras: La primera es que sepan que sus
líderes han cambiado la religión (din) de Allah, pero de
todas maneras los siguen sabiendo que contradicen las
enseñanzas proféticas, considerando lícito lo prohibido e
ilícito lo permitido. Esto es, sin dudas, incredulidad
(Kufr). Allah y Su Mensajero lo consideran una forma de
idolatría (Shirk) aunque no se postren ante ellos. De la
misma manera, aquellos que sigan a algún sabio
133
sabiendo que al hacerlo están contradiciendo a Allah y a
Su Mensajero, habrán cometido, así como los primeros,
un acto de idolatría. La segunda es que consideren en su
fe que lo prohibido es ilícito (haram) y lo permitido es
lícito (halal), pero siguen a sus líderes sabiendo que esto
es una desobediencia a Allah (I). Esto se considera de
igual manera que aquel musulmán que comete
desobediencias (pecados), por lo que son pecadores
desobedientes. Sobre ésto dijo el Mensajero de Allah (e):
“La obediencia es obligatoria sólo en lo lícito”1.

Considerando el caso particular de esta persona que

permite lo ilícito y prohíbe lo lícito, debemos tener en
cuenta si trataba, en su esfuerzo intelectual, de seguir el
camino del Profeta (e), pero no tuvo acceso a ciertos
Aĥâdîz o dichos del Profeta (e), y por lo tanto se equivocó
en su veredicto. Si es así, esta persona no será condenada
por Allah por tal equivocación, sino que por el contrario,
será premiada por haberse esforzado en alcanzar la
verdad, a pesar de no haberla alcanzado. Pero quien,
después de él, siga su opinión sabiendo que ésta
contradice lo expresado por el Mensajero de Allah (e),
defendiendo tal opinión por mero fanatismo, habrá
adquirido algo del acto de idolatría que Allah criticó en
aquellos judíos y cristianos.

Los Sabios (‘Ulamâ) son unánimes en la opinión de que

si la persona conoce el veredicto del Mensajero de Allah
(e) sobre un asunto, le es ilícito seguir la opinión de un
sabio sabiendo que éste está equivocado. Sin embargo,
los Sabios tienen diferentes opiniones sobre aquella

1 Extracto de un Ĥadîz transmitido en Bujârî (4340) y Muslim (1840)

134
persona que, teniendo acceso a las pruebas verdaderas,
sigue la opinión de los sabios (taqlîd). El caso de este
último es como el de aquel que viviendo entre los
cristianos descubre que el Islam es la verdad, y practica
sólo cuanto puede. No habrá de ser condenado por
Allah (I) por cuanto dejó de practicar al verse
imposibilitado de hacerlo. Un ejemplo de esto es el rey
Negus (An Nayashî). Sobre casos como éste Allah (I) ha
revelado Aleyas como (Entre la Gente del Libro hay
quienes creen en Allah y en lo que ha sido revelado a
vosotros y a ellos.) (3:199) (Y cuando oyen lo que le ha
sido revelado al Mensajero ves que sus ojos se
inundan de lágrimas porque reconocen la verdad.)
(5:83) (Y en el pueblo de Moisés hubo quienes
conducían [a los hombres] con la verdad y obraban
con justicia.) (7:159) En el caso de quien siga a un sabio
por no poder dilucidar por sí mismo los veredictos de las
pruebas de la legislación islámica (Shari’a), ha hecho
ciertamente aquello que debía: seguir a un sabio. Pero en
el caso de quien siga a una persona sólo basándose en su
ego, defendiendo sus opiniones por mero fanatismo, sin
saber siquiera si esa es la verdad, es sin dudas un
ignorante. En caso de que la persona que siga haya
alcanzado la verdad en un asunto, cuando obre según
ello, su acción no es considerada piadosa, y si éste se
encontraba equivocado, le corresponde a él parte del
pecado por haberlo seguido. De la misma manera que
quien interpreta el Corán de acuerdo a su propia
opinión, sin pruebas de lo que dice, se habrá equivocado
aunque acierte, por azar, en su opinión.

Dijo Ibn Yarir sobre esta Aleya (¿y le ponéis

135
pariguales?) (41:9): “Es decir que disponéis junto a quien
ha creado copartícipes, que no son sino seres humanos,
líderes que obedecéis en clara desobediencia a Allah (I)”.

Dijo Allah (I): (Hay hombres que toman en lugar de

Allah a otras divinidades, y las aman igual que
Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que
ellos aman a sus divinidades.) (2:165)

El dicho de Allah (Hay hombres que toman en lugar

de Allah a otras divinidades, y las aman igual que
Allah.) muestra que todo aquel que toma un ídolo
asociándolo a Allah (I) al cual le ruega (du’â) y anhela
de él respuesta para solucionar sus problemas, tal como
es el caso de los que adoran tumbas o santos, deben sin
dudas reverenciarlos y amarlos tanto como lo hacen con
Allah (I). Algunas de estas personas puede que
atestigüen que “no hay otra divinidad más que Allah (Lâ
ilâha il la Allah) y que recen y ayunen, pero al mismo
tiempo asocian a Allah (I) en el amor (reverencia) y los
actos de adoración. Éstos han perdido todas sus obras,
porque la idolatría anula toda buena acción, así como
evidencia que la persona que la comete es ignorante del
significado del testimonio de Fe (Shahâda), ni ha sido
sincero al pronunciarla, porque no ha afirmado cuanto
este testimonio implica, ni ha negado cuanto rechaza.
Como evidencian las palabras del Mensajero de Allah
(e): “Sino que ha creído en aquello que es adorado fuera
de Allah al tomarlo como copartícipe...” al amarlo y
adorarlo, tal como dijera Allah (e) en su libro (Pero los
creyentes aman a Allah por encima de todo) porque

136
fueron sinceros en su amor (reverencial) no amando sino
a Él, amando a quien Él ama, dedicando todas sus obras
sólo a Él y descreyendo de todo cuanto es adorado fuera
de Él. Este es el mensaje de todos los Profetas.

Dijo Ibn Kazîr: “Allah (I) menciona en esta Aleya a los

politeístas idólatras que Le asociaron copartícipes,
amándolos y adorándolos junto a Él, describiendo su
situación en la vida del más allá. No existe divinidad
sino Allah, nadie se le opone, ni tiene copartícipes o
asociados, tal como transmiten Bujârî y Muslim que Ibn
Mas’ûd <z3> preguntó: “¡Mensajero de Allah! ¿Cuál es el
pecado más grave?” A lo que él respondió: “Que le
asocies un copartícipe a Allah, siendo que sólo Él te ha
creado”1.

En cuanto a las palabras de Allah (I) (pero los creyentes

aman más a Allah de lo que ellos aman a sus
divinidades.) porque aman a Allah, lo conocen, lo
reverencian, son monoteístas y no le asocian
copartícipes, sino que le adoran sólo a Él, se
encomiendan sólo a Él, recurren a Él en todos sus
asuntos. Por esto es que Allah ha prometido a los
idólatras, que fueron injustos consigo mismos, que (Ya
sabrán los injustos cuando vean el castigo, que el
poder es de Allah...) (2:165) es decir que sólo a Allah (I)
corresponde el veredicto y el juicio, y que todo se
encuentra bajo Su dominio (y que Él es severo en el
castigo.) (2:165) tal como expresó en otra Aleya (Y sabed
que el castigo de Allah es incomparable) (89:25) por lo
que si tuvieran conocimiento de cuanto les espera de

1 Transmitido por Bujârî (4761) y Muslim (86)

137
castigo e ignominia por haber asociado junto a Allah o
haber descreído de Él, abandonarían todo ello. Después,
en el Más Allá, todas y cada una de las generaciones se
considerará inocente de sus descendientes y de sus actos
de politeísmo e idolatría, tal como expone el Corán (No
somos responsables por sus actos, pues nosotros no les
impusimos que nos adorasen.) (28;63) y (Dirán:
¡Alabado seas! Tú eres nuestro Protector y no les
dijimos que nos tomasen como protectores; pero [los
idólatras, en realidad] adoraban [y obedecían] a los
genios, y la mayoría de los hombres creían en ellos.)
(34:41), hasta los genios (yin), se considerarán inocentes
de los humanos que les adoraban, enunció el Corán: (¿Y
existe alguien más extraviado que quien invoca, en
lugar de Allah, a quien no le responderá hasta el día
de la Resurrección? Ellos son indiferentes a sus
invocaciones. Y cuando sean congregados los
humanos, serán para ellos sus enemigos, y renegarán
de quienes les hayan adorado.) (46:5,6)

Esta Aleya evidencia también que quien ama

(reverenciando) a otro junto con Allah (I) ha convertido
a ese otro en un copartícipe de Allah en la adoración, y
que esa es la clase de asociación, politeísmo e idolatría
que Allah (I) no perdona. Dijo Allah (I) sobre estos: (y no
saldrán jamás del Fuego.) (2:167) y dijo (Ya sabrán los
injustos cuando vean el castigo.) y la injusticia aquí se
refiere a la idolatría, como en el dicho de Allah (I)
(Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna
injusticia serán quienes estarán a salvo, y son ellos los
encaminados.) (6:82). Por eso quien ame sólo a Allah (I)
y ame por Él y para Él será un monoteísta sincero, pero

138
quien disponga un copartícipe en su amor junto a Allah
(I) será un asociador idólatra. Tal como evidenció Allah
(I) (¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os
creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que
así seáis piadosos. Él hizo de la tierra un lugar
habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo
descender la lluvia del cielo con la que hace brotar
frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues,
copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el
único Creador].) (2:21,22)

Dijo el sabio Ibn Al Qaîîm: “El monoteísmo (Taûĥîd) en el

amor (reverencial) es que no ame de tal forma a otros,
adorándolos. Es decir que no deje dentro de su corazón
amor sin que se lo entregue a Allah (I). Este amor es la
cumbre de la piedad y la frescura de los ojos. El corazón
no alcanzará la piedad hasta que sea Allah y su
Mensajero más amado que el resto de la creación.
Amando a los demás por amor a Allah (I), no amando
sino por Él y para Él. El amor por el Mensajero de Allah
(e) es parte del amor a Allah (I). El amor por las
personas, si es a causa de Allah, pues es también parte
del amor por Allah (I). Una muestra del amor a Allah (I)
es que la persona que ama a Allah (I) desprecia tanto la
incredulidad como ser arrojado al Fuego del Infierno. No
hay duda de que lo más valioso para cualquier persona
es su propia integridad, y por lo tanto, quien esté
dispuesto a sacrificarse a sí mismo, en caso de serle dado
a elegir entre descreer de Allah o ser arrojado al Fuego,
eligiendo esto último, es una demostración de la
sinceridad en el amor por Allah. Este amor es, sin dudas,
superior al amor terrenal, quedando éste rezagado e

139
incompleto al ser comparado. Este amor implica elegir a
Allah (I) sobre el propio ego, los bienes y los hijos;
significa la completa entrega, reverencia y obediencia
interna y externa. Por eso quien asocie, en este amor, a
otros junto a Allah (I) estará cometiendo algo que Allah
(I) no perdona, tal como dijo en Su libro (Hay hombres
que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las
aman igual que Allah; pero los creyentes aman más a
Allah.) (2:165), porque los creyentes aman a Allah más
de lo que los idólatras aman a sus divinidades. Como ya
hemos mencionado, el amor del creyente por su Señor
no puede ser comparado. Todo lo que se considera una
dificultad en el amor por otros, es una delicia en el amor
por Allah (I). ¿Cómo podría ser comparado el amor, la
locura y el enamoramiento por una persona, con el amor
por Allah (I)? Quien lo haga está, evidentemente,
equivocado.

Dijo el Profeta (e): “Quien atestigüe que no hay más

dios que Allah y reniegue de cuanto es adorado fuera
de Allah, sus bienes y su sangre se tornan sagrados y
a Allah (U) le corresponde juzgarlo”1.

Este Ĥadîz fue transmitido por Muslim, según una

narración de Abû Mâlik Al Ashya’î (t), que su padre
escuchó del Mensajero de Allah (e). Abû Mâlik nació en
la ciudad de Kufa en Irak, y murió aproximadamente
en el año 140 de la Hégira. Su padre fue un Saĥâba que
relató distintos Aĥâdîz, pero según Muslim no los
transmitió de él sino su hijo. La versión transmitida
por el Imâm Aĥmad dice: “Quien sea monoteísta, y

1 Transmitido por Muslim (23)

140
reniegue de todo cuanto es adorado fuera de Allah,
sus bienes y su sangre se tornan sagrados y a Allah (U)
le corresponde juzgarlo”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Quien

atestigüe que no hay más dios que Allah y reniegue de
todo cuanto es adorado fuera de Allah” aluden a que
la vida de una persona adquiere carácter sagrado, es
decir inviolable, debido a dos asuntos. El primero es
cuando pronuncia el testimonio: “No hay más dios
que Allah (Lâ ilâha il la Allah)” con pleno conocimiento
de sus significados y certeza. El segundo es el hecho
de renegar y descreer de todo cuanto es adorado fuera
de Allah (I). Tal como lo evidencia el Aleya (Quien se
aparte del Tâgût1 y crea en Allah, se habrá aferrado al
asidero más firme [el Islam], que nunca se romperá.)
(2:256)

Este Ĥadîz expone claramente que el Testimonio de Fe

(Lâ ilâha il la Allah) tiene unas condiciones que la
persona debe cumplir para que sea aceptado.

Nos transmitió el Saĥîĥ Muslim de Abû Huraîra (t) que

el Mensajero de Allah (e) dijo: “Se me ha ordenado
esforzarme hasta que la gente atestigue que no hay
1 N. del T: La palabra Tâgût incluye una gran cantidad de significados:
Significa todo lo que es adorado fuera del Dios Verdadero (Allah), pero
si lo adorado no acepta dicha adoración, no se lo considerara un Tâgût,
como en el caso de los profetas, y la gente piadosa quienes rechazaron
rotundamente cualquier tipo de adoración dirigida a sus personas.
Tambien se refiere a Satanás, los demonios, los ídolos, los monolitos,
totems, el sol, las estrellas, los angeles, los seres humanos, que fueran y
son adorados falsamente y tomados como Tâgût. De la misma manera
los santos, tumbas, líderes y gobernantes son falsamente adorados y
seguidos.

141
más dios que Allah, crean en mí y en aquello que he
traído. Quienes lo hagan, ponen a salvo de mí su
propiedad y su vida, excepto por un cierto derecho 1 y
es Allah quien lo juzgará”2. Bujârî y Muslim transmiten
las palabras de Ibn ‘Omar (t) que cuenta que el
Mensajero de Allah (e) dijo: “Se me ha ordenado
esforzarme hasta que la gente atestigue que no hay
más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero
de Allah, que establezcan la oración y paguen el Zakât.
Quien lo haga, pone a salvo de mí su propiedad y su
vida excepto por un cierto derecho y es Allah quien lo
juzgará”3. Acorde a estos dos Aĥâdîz es que los sabios
de la nación Islámica coinciden en que quien
pronuncie el Testimonio de Fe, pero no actúe según él,
no ha alcanzado el salvoconducto ofrecido por el
Mensajero de Allah (e).

Dijo Al Qâdhî ‘Aîâd: “La seguridad ofrecida por el

Mensajero de Allah (e) a quienes crean que no hay
dios más que Allah (e), significa que éstos han
aceptado la Fe Islámica, y por lo tanto es sólo aplicable
a los árabes paganos, y no a aquellos judíos y
cristianos que ya solían pronunciar dichas palabras
antes de la llegada del Islam”.

Dijo An Naûaûî que es indispensable que, junto al

1 N. del T: por una causa justificada, que faculte a tomar de su

propiedad o de su vida para satisfacer derechos violados, como deudas
impagas, o ser culpable de homicidio, etc.
2 Si un hombre hace su Profesión de Fe, deberá ser tratado como
musulmán. Si es un hipócrita y no es sincero en su Fe, es un asunto que
le corresponde juzgar a Allah, quien todo lo sabe.
3 Transmitido por Bujârî (25) y Muslim (22)

142
Testimonio de Fe, se evidencie la creencia en todo lo
que informó el Mensajero de Allah (e), tal como se ve
en la narración que dice: “Se me ha ordenado
esforzarme hasta que la gente atestigüe que no hay
más dios que Allah (e), crean en mí y en aquello que
he traído”.

Dijo Ibn Taîmîah al ser preguntado por los Tártaros:

“Todo grupo (de musulmanes) que se oponga a la
práctica de las disposiciones de la legislación islámica
debe ser combatido hasta que las acepte y las ponga en
práctica, a pesar de que pronuncie el Testimonio de Fe
y aplique algunas de las disposiciones. De la misma
manera que el Califa Abû Bakr (t) combatió a los árabes
que se negaron a entregar el Zakât después de la
muerte del Mensajero de Allah (e).

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “y a Allah le

corresponde juzgarlo” indican que si una persona
pronuncia el Testimonio de Fe, de ser sincero, será
premiado por Allah con el Paraíso y, de ser hipócrita,
será castigado con el Fuego del Infierno. Pero en
relación a su posición ante la gente, quien pronuncie el
Testimonio de Fe y no cometa nada que lo invalide
debe ser considerado musulmán.

Aspectos trascendentes del capítulo:

Más explicaciones sobre el significado de este

capítulo se encuentran en los capítulos siguientes.

Las conclusiones más importantes y relevantes del

143
libro se encuentran en este capítulo, ya que estas son
la explicación del monoteísmo (Taûĥîd) y el
Testimonio de Fe (Shahâda)

En la Sura del Isra’ (El viaje nocturno), encontramos

una refutación a los politeístas que suplican a los
virtuosos (Saliĥîn) evidenciando que eso es idolatría
mayor (Shirk Akbar)

La Sura Bara’ (El arrepentimiento) cuenta que la

Gente del Libro tomaron a sus monjes y sacerdotes
como divinidades en lugar de Allah. Siendo que en
realidad no fueron ordenados sino que adoraran a un
Dios único. La correcta explicación de la Aleya es la
obediencia a los sabios y los piadosos en aquello que
no encierra desobediencia a Allah (I), no
suplicándoles a ellos.
El dicho de Ibrahîm (u) a los incrédulos: (Yo soy
inocente de eso que adoráis. Yo solo adoro a Quien
me creó... ) (43:26,27) excluyendo a su Señor (I) del
resto de las deidades.
La mención en la Aleya de que la enemistad y la
amistad son un apéndice del Testimonio de Fe
(Shahâda), (E hizo que esta palabra permanezca en su
posteridad; tal vez así se revirtieran.) (43:28)

Dice el Aleya de la Sura Al Baqarah, refiriéndose a

los incrédulos: (...y no saldrán jamás del Fuego.)
(2:167) porque ellos aman a sus deidades tanto como
aman a Allah, evidenciando que ellos aman a Allah,
pero que eso no es suficiente para considerarlos
dentro del Islam. ¿Cómo ha de ser entonces la
situación de quien ama más a sus deidades que a

144
Allah? ¿Y cómo la de aquel que sólo ama a sus
deidades y no ama a Allah?

El profeta (e) dijo: “Quien atestigüe que no hay más

dios que Allah y deje de adorar a otro que Allah, sus
bienes y su sangre se tornan sagrados y a Allah (U) le
corresponde juzgarlo”. ¡Que mejor explicación del
significado de Lâ ilâha il la Allah que este! Ya que
evidencia que no es suficiente con pronunciarlo. Hay
que conocer su significado, creer en ello, no suplicar
a otra deidad junto a Allah, porque si no, no se
alcanzará su significado real. Hasta que la persona
no crea en las demás deidades aparte de Allah, (sin
dudar y emitiendo su opinión), su sangre y sus
bienes no serán aún sagrados. ¿Qué mejor ejemplo
que éste? ¿Qué puede dilucidar más claramente este
asunto? ¿Qué prueba puede ser más evidente?

145
Vestir una pulsera, un pendiente u otro objeto
similar con el objetivo de prevenir o alejar el mal es
un acto de idolatría (Shirk)

Dijo Allah (I): (Y si les preguntaras quién creó los

cielos y la tierra, de cierto te dirán: Allah. Di: ¿Os
dais cuenta de lo que invocáis, en vez de Allah? Si
Allah quisiera para mí un daño, ¿acaso serían ellos
quienes me lo infligieran? O si deseara la
misericordia para mí, por ventura, ¿podrían ellos
impedirlo? Di: Allah me es suficiente, y quienes
confían, confían en Él.) (39:38)

Dijo Ibn Kazîr explicando el versículo: “Es decir que

aquello que invocáis en lugar de Allah no tiene poder
alguno. (¡Allah me es suficiente!) porque Allah (I) le es
suficiente a quien confía y se encomienda en Él. (...y
quienes confían, confían en Él.) tal como dijo el Profeta
Hûd a su pueblo cuando dijeron: (Lo que decimos es
que uno de nuestros ídolos te ha enviado algún daño
[y has perdido el juicio]. Dijo Hûd: Por cierto que
pongo a Allah por testigo, y os pongo testigos de que
soy inocente de aquello que adoráis en vez de Él.
Confabulaos todos contra mí [si queréis] y no me
tengáis más paciencia. Ciertamente yo me encomiendo
a Allah, mi Señor y el vuestro, sabed que no hay
criatura que no dependa de Su voluntad, en verdad
[que la justicia de] mi Señor está siempre en el sendero
recto.) (11:54-56) dijo el sabio Muqâtil sobre el significado
de esta Aleya: “Cuando el Profeta les hizo la misma
pregunta éstos callaron, porque no creían que aquellos

146
que invocaban pudieran por sí mismos conceder sus
súplicas y ruegos”.

Los politeístas suplicaban a sus divinidades creyendo

que éstas eran meros intermediarios entre ellos y Allah,
pero no creían que tales divinidades podían por sí
mismas impedir las desgracias ni conceder por sí
mismas tales súplicas, porque sabían que eso era posible
sólo para Allah (I). Tal como dijo Allah (I): (Todas las
gracias que os alcanzan provienen de Allah. Pero sólo
os amparáis en Él y Le agradecéis cuando padecéis
una desgracia. Luego, cuando os libra de la desgracia,
un grupo de vosotros atribuyen copartícipes a su
Señor.) (16: 53, 54)

Esta Aleya y otras con el mismo significado aluden a la

inutilidad de pretender que otro fuera de Allah pueda
beneficiar o perjudicar, y que ésto no es sino un acto de
idolatría. Esta Aleya indica también que Allah (I) definió
a estas personas como idólatras por haber suplicado y
anhelado a otros distintos de Allah. Mientras que el
monoteísmo consiste en no suplicar sino a Allah (I), no
anhelar sino de Allah, y no confiar sino en Allah, y así
todos los actos de adoración.

Relató ‘Imrân Ibn al Ĥusaîn (t) que el profeta (e) vio

un hombre que vestía una pulsera de metal en su
muñeca y le dijo: “¿Qué es eso?” Y éste respondió: “Es
para sobreponerme de la debilidad”. (El Profeta) le
dijo (e): “Quítatela, porque no te causa sino más
debilidad, y si murieras vistiéndola jamás habrías de

147
prosperar”1.

‘Imrân Ibn al Ĥussaîn (t), fue un Saĥâba al igual que su

padre, aceptó el Islam en el año de la campaña de Jaibar
y murió en el año 52 de la Hégira.

La frase interrogativa del Mensajero de Allah puede

tener dos significados, un significado interrogativo
directo o una manera de censurar. Este segundo
significado es más aparente, sobre todo si se tiene en
consideración su frase posterior: “Quítatela, porque no te
causa sino más debilidad”. De la misma manera, todo lo
que fue prohibido por la legislación Islámica, no ofrece
ningún beneficio, y aquello que ofrece algún beneficio,
siempre causa, en comparación un perjuicio superior.

En la frase: “y si murieras vistiéndola, jamás habrías de

prosperar” porque tal acto es un acto de politeísmo, y la
palabra “prosperar” significa triunfar en la vida del Más
Allá y la entrada directa al Paraíso.

Dijo el Sheîj Muhammad Ibn ‘Abdulûahâb: “Ésto confirma

la frase de algunos Saĥâba: ‘El politeísmo menor (Shirk
Al asgar) es el más terrible de los pecados capitales”. Y
alude a que la ignorancia no es excusa, y anima a
desaprobar y censurar de manera terminante a quien
realizase algo similar”.

Este Ĥadîz fue transmitido por el Imâm Aĥmad Ibn

hanbal As Shaîbanî Al Bagdadî, el más eminente Sabio de
su época en el Ĥadîz y el Fiqh, piadoso y apegado a la
Sunnah. Nació en la ciudad de Bagdad, en el año 164

1 Tansmitido por Aĥmad (4/445)

148
durante el mes de Rabi’ al aûal. Comenzó sus estudios
en el año en que falleció el Imâm Mâlik, es decir en el
179 de la Hégira. Escuchó el Ĥadîz profético de
grandes sabios como: Hashim, Yarîr Ibn ‘Abdulhamîd,
Sufîan Ibn ‘Uiaînah, Mu’tamer Ibn Sulaîmân, Iahîa Ibn
Sa’îd Al Qattan, el Imâm Muhammad Ibn Idrîs As Shafi’î,
Iazîd Ibn Harûn, ‘Abdu Razzaq, ‘Abdurrahmân Ibn Mahdî
y numerosos Sabios de las ciudades de Makkah,
Basora, Kufa, Bagdad, El Yemen y otros tantos lugares.
Posteriormente transmitieron sus narraciones sus dos
hijos: Saleh y ‘Abdullah, así como Bujârî, Muslim, Abû
Dâûd, Ibrahîm Al Ĥarbi, Abû Zur’a Ar Razî, ‘Abdullah Ibn
Abi Dunîâ, Abû Bakr Al Azram, Uzmán Ibn Sa’îd Ad
Darami y Abul Qasim Al bagaûî, quien fuera la última
persona en narrar de él. Dijo Bujârî: “Enfermó el Imâm
Aĥmad el dos del mes de Rabi’ Al aûâl, y murió el
viernes doce del mismo mes”. Dijo Ĥanbal: “Murió un
día viernes del mes de Rabi’ Al aûâl del año 241 de la
Hégira a la edad de 77 años”.

En un Ĥadîz narrado por ‘Uqbah Ibn ‘Amir (t) dijo (e):

“Quien se cuelgue un amuleto jamás habrá de ver su
deseo cumplido por Allah, y quien se cuelgue un
talismán jamás tendrá paz ni descanso”1. Y según otra
narración dijo el Mensajero de Allah (e): “Quien se
cuelgue un amuleto habrá cometido un acto de
idolatría (Shirk)”2.

La versión completa de la segunda narración, también

1 Transmitido por Al Ĥâkim (4/216)

2 Transmitido por Aĥmad (4/154)

149
transmitida por el Imâm Aĥmad dice: “Narró ‘Uqbah
Ibn ‘Amer Al Yuhanî que llegó un grupo hasta donde
estaba el Mensajero de Allah un grupo, entonces les
tomó juramento de fidelidad a nueve de ellos y se
abstuvo ante el décimo, por lo que le preguntaron:
‘¡Mensajero de Allah! ¿Le tomas el juramento a nueve
de ellos y no lo haces con uno?’ A lo que contestó:
‘Tiene un amuleto’. Entonces, inmediatamente lo
arrancó con su mano, ante lo cual el Profeta le tomó el
juramento de fidelidad, y dijo: ‘Quien utilice un
amuleto ha cometido un acto de politeísmo (Shirk)’”.

‘Uqbah Ibn 'Amir Al Yuhanî fue un reconocido Saĥâba,

sabio de la Jurisprudencia Islámica (Fiqh) y virtuoso.
Fue gobernador de Egipto (Misr) durante el Califato
de Mu’aûîah, y murió a la edad de sesenta años.

Quien utilice un amuleto con la esperanza de que éste

atraiga la suerte o le aparte de los perjuicios o de la
mala suerte, habrá cometido un acto de idolatría.

Dijo Al Mundhirî: “Estos amuletos eran cuentas que

solían colgarse para protegerse de las desgracias, pero
esta creencia no era sino producto de la ignorancia y el
paganismo, ya que nada beneficia ni perjudica sino
Allah (I)”.

Dijo Abû As Sa’adat: “Los amuletos eran cuentas que

los árabes solían colgar del cuello de sus niños, con la
esperanza de que ésto les protegiera contra el mal de
ojo, pero todo ésto fue desaprobado por el Islam”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Quien se

cuelgue un amuleto jamás habrá de ver su deseo
150
cumplido por Allah” representan una súplica contra
quienes realizan estos actos.

Dijo Abû As Sa’adat sobre la frase “Quien se cuelgue un

amuleto habrá cometido un acto de idolatría (Shirk)”:
“Representa un acto de politeísmo porque la persona
anhela que tales objetos le aparten de aquello que les
ha sido destinado según al decreto divino, y porque
solicitaron de otro que no era Allah (I)”.

Ibn Abî Ĥâtem narró que Ĥudhaîfah (t) divisó un

hombre que tenía una trenza alrededor de su muñeca
para curar la fiebre, entonces (Ĥudaîfah) la cortó
mientras recitaba la Aleya: (La mayoría no cree en
Allah sino como asociadores politeístas.) (12:106)

Otro relato narrado por Ibn Abî Ĥâtem dice: “Entró

Ĥudaîfah en la casa de un enfermo, y vio que este tenía
una trenza alrededor de su brazo, y mientras la
cortaba recitaba: (La mayoría de ellos no creen en
Allah y son asociadores)”

Ibn Abî Ĥâtem Al Handalî, fue autor de libros sobre las

características de los narradores, evidenciando su
debilidad o confiabilidad (Yarĥ ua ta’dîl) y también
sobre la exégesis Coránica (Tafsir). Murió en el año 327
de la Hégira.

Ĥudaîfah Ibn Al iamân (t), fue uno de los primeros en

abrazar el Islam, y guardaba los secretos del Mensajero
de Allah(e), por lo que se lo llamó “el de los secretos”
ya que el Profeta (e) le había mencionado todos los

151
nombres de los hipócritas de Medina. Murió durante
el califato de ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t) en el año 36 de la
Hégira.

Relató Uakî’ que Ĥudaîfah (t) visitó un enfermo, y al

tocarle el brazo descubrió en él un amuleto. Entonces
preguntó: “¿Qué es esto?” Le respondió: “Algo sobre
lo cual recitaron algo del Corán para curarme”.
Inmediatamente Ĥudaîfah (t) lo cortó diciéndole: “Si
murieras vistiendo eso, no haría la oración funeraria por
ti”. Esto evidencia que tales actos deben ser
desaprobados y que sólo se considera una “causa”
válida aquello que el Islam ha considerado una causa
válida. Por lo que amuletos, talismanes, fetiches y
supersticiones son actos de idolatría que cometen los
ignorantes de la religión.

El hecho de que Ĥudaîfah (t) recitara la Aleya (La

mayoría no cree en Allah sino como asociadores
politeístas.) alude a la posibilidad de presentar las
pruebas que condenan el politeísmo mayor (Shirk Al
akbar) para desaprobar a aquellos que cometen actos
de politeísmo menor (Shirk Al asgar) porque este
segundo se encuentra dentro del significado general del
primero.

152
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La estricta prohibición de vestir

pulseras, pendientes, trenzas u objetos
semejantes con el objetivo de
protegerse del mal o sanar de una
enfermedad presente.

2. De haber muerto aquel Saĥâba

vistiendo la pulsera en su muñeca,
jamás habría entrado al Paraíso. Esto
confirma la frase de algunos Saĥâba:
“El politeísmo menor (Shirk Al asgar) es
el más terrible de los pecados
capitales”.

3. La ignorancia no es excusa.

4. La utilización de amuletos no beneficia

en la cura de las enfermedades, sino
que, por el contrario, perjudica; tal
como dijo el Profeta (e): “No te causa
sino más debilidad”.

5. Desaprobar y censurar de manera

terminante a quien vista algo similar.

6. La evidencia de que quien viste un

objeto con esa intención, será
abandonado al cuidado de tal objeto.

7. La evidencia de que quien viste un

amuleto ha cometido un acto de
politeísmo (Shirk).

153
8. Pretender curar la fiebre utilizando un
talismán es un acto de idolatría (Shirk).

9. La evidencia de que los Saĥâba

utilizaban las Aleyas del Corán como
pruebas (dalîl), ya que Ĥudaîfah recitó
una Aleya que condenaba la idolatría
mayor (Shirk Al akbar) al recriminar a
una persona que había cometido un acto
de idolatría menor (Shirk Al asgar).

10. La evidencia de que colgarse un talismán

para protegerse del mal de ojo es un acto
de idolatría (Shirk).

11. La súplica (Du’a) del Mensajero de Allah

(e) para que quien se cuelgue un amuleto
nunca vea su deseo cumplido por Allah,
y que quien se cuelgue un talismán
jamás tenga paz ni descanso; es decir
para que sea abandonado por Allah.

154
Recitaciones (Ruqîah), talismanes y amuletos

Abû Bashîr Al Ansarî (t) narró que en cierta ocasión

se encontraba viajando junto al Mensajero de Allah
(e) cuando éste envió a un hombre para que ordenara
que no quedara ningún camello con cuerdas u otras
cosas atadas alrededor de su cuello sin ser cortadas1.

Abû Bashîr (t) fue un Saĥâba de la ciudad de Medina,

participó de la batalla del Foso y murió a los sesenta
años de edad.

La persona que el Mensajero de Allah (e) envió para

difundir esta noticia fue Zaîd Ibn Ĥarizah (t), tal como
consta en otra narración transmitida por Al Ĥarez Ibn
Abî Usâma. Así lo mencionó también Al Ĥâfidh Ibn
Hayar.

Las cuerdas a las que se hace mención aluden a una

costumbre del paganismo preislámico, en la que los
guerreros, al romperse la cuerda que tensaba el arco
de tiro, no la reparaban, sino que la colgaban del
cuello de sus animales pues suponían que los protegía
del mal de ojo.

Dijo Al Bagaûî: “El Imâm Mâlik explicó la orden del

Mensajero de Allah (e) de cortar todas las cuerdas
alrededor del cuello de los animales debido a que las
personas creían que estas cuerdas protegían del mal de
1 Transmitido por Bujârî (3005) y Muslim (2115)

155
ojo. Ésta fue la causa por la que el Mensajero de Allah
(e) prohibió tal hecho; con el propósito de enseñarles
que nada puede impedir el decreto divino”.

Narró Ibn Mas’ûd (t) que había escuchado decir al

Mensajero de Allah (e): “Las recitaciones (Ruqîah), los
amuletos (At tamâim) y los hechizos (At tiûalah) son
actos de idolatría (Shirk)”1.

Este Ĥadîz se menciona en toda su extensión en el libro

de Abû Dâûd, donde dice:

“Dijo Zaînab, esposa de ‘Abdullah Ibn Mas’ûd: ‘Abdullah

vio en mi cuello una cuerda y me preguntó:

- ¿Qué es eso?”

- Es una cuerda sobre la que recitaron para que me

proteja – Le contesté. Entonces Ibn Mas’ûd tomó la
cuerda y la cortó diciendo:

- Vosotros, la familia de ‘Abdullah ignorais el

politeísmo. Yo he escuchado al Mensajero de
Allah (e) decir: “Por cierto que las recitaciones, los
amuletos y los hechizos son actos de idolatría
(Shirk)”.

- Es que mi ojo supuraba con frecuencia, pero

cuando acudía a cierto judío y éste realizaba unas
recitaciones, mi ojo se calmaba -. Dijo entonces la
esposa de Ibn Mas’ûd.

- Ciertamente ése es el efecto de Shaitân; éste te

1 Transmitido por Aĥmad (381/1) y Abû Dâûd (3883)

156
 apretaba el ojo con su mano, y cuando el judío
hacía sus recitaciones, quitaba su mano. Era
suficiente con que dijeras tal como decía el
Mensajero de Allah (e): “Señor de los hombres,
llévate esta enfermedad y cúrame, porque Tú eres
quien concede la cura, una cura que no deja tras
de sí otra enfermedad”. - Dijo ‘Abdullah Ibn
Mas’ûd”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e) “Las

recitaciones” aluden sólo a aquellas recitaciones que
invocan la ayuda de otros diferentes de Allah (I). Porque
si durante las recitaciones no se mencionan sino los
nombres y atributos de Allah (I), Aleyas del Corán o
aquello que fue registrado del Profeta (e) se considera
una recitación (Ruqîah) permitida, e incluso
recomendada.

Dijo Ibn Mas’ûd: “Pero el Profeta (e) las permitió en caso

de picaduras venenosas o mal de ojo” como también las
permitió para otros casos, como se registra en Saĥîĥ
Muslim que ‘Auf Ibn Mâlik (t) dijo: “Solíamos hacer
recitaciones durante la época pagana preislámica.
Entonces le preguntamos: ‘¡Mensajero de Allah! ¿Qué
opinas sobre ellas?’ Y él dijo: ‘¡Enseñadme vuestras
recitaciones! No existe inconveniente con aquellas
recitaciones que no contengan politeísmos’.” Los Aĥâdîz
que aluden a este significado son numerosos.

Dijo Al Jattâbî: “El Profeta realizó recitaciones, así como

también le fueron realizadas a él, y ordenó que se las
realizaran a otras personas o las permitió. Por lo que si se
menciona el Corán o los nombres de Allah están

157
permitidas. La prohibición sólo alcanza a aquéllas que
son incomprensibles o incluyen conceptos politeístas”.

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “No es lícito utilizar

nombres que no se tenga certeza de que pertenezcan a
Allah en las recitaciones (Ruqîah) o las súplicas (Du’a),
aunque se conozca su significado. Si se permiten las
súplicas en otros idiomas a aquéllos que no hablan el
árabe. Pero tomar términos extranjeros como símbolos y
ejemplos no es propio del Islam”.

Dijo As Suîûtî: “Los Sabios coinciden en que las

recitaciones (Ruqîah) son completamente lícitas si
cumplen tres requisitos: Que pertenezcan al libro de
Allah o que mencionen Sus Nombres y Atributos, en
idioma árabe o estén traducidos de manera que se
entienda su significado, y que se crea que las recitaciones
no surten efecto por sí mismas, sino que lo hacen por
orden de Allah (I)”.

Dijo el autor: “En caso de utilizar con este propósito

Aleyas del Corán, los Saĥâba tenían distintas opiniones:
algunos lo permitían y otros lo consideraban dentro de
la prohibición general. Entre estos últimos se encontraba
Ibn Mas’ûd”. Existieron diferentes opiniones entre los
Saĥâba respecto a los amuletos hechos con Aleyas del
Corán: algunos los permitieron, como ‘Abdul Mâlik Ibn
‘Amru Ibn Al ‘As y ‘Aisha; entre los Sabios de las
generaciones posteriores se encuentran Abû Ya’far Al
Bâker y el Imâm Aĥmad que consideraban que los Aĥâdîz
sólo aluden a aquellos amuletos que contienen conceptos
politeístas.

158
El segundo grupo opinaba que la prohibición de los
amuletos es general, y por lo tanto incluye también a
aquellos hechos con versículos del Corán. Entre los
Saĥâba con esta opinión se encontraban Ibn ‘Abbâs, Ibn
Mas’ûd, Ĥudhaîfah, ‘Uqbah Ibn ‘Amir e Ibn ‘Ukaîm. De las
generaciones posteriores que apoyaron esta posición
encontramos a los discípulos de Ibn Mas’ûd, el Imâm
Aĥmad en otra de sus opiniones sobre el tema y la
totalidad de sus discípulos.

En mi posición personal, coincido con esta segunda

opinión por tres razones: La primera es que los Aĥâdîz
indican una prohibición general de todos los amuletos, y
no encontramos ningún Ĥadîz que haga una excepción
de algún tipo de amuleto. La segunda es la prevención
(sad ad dharâi’) para que la gente no deposite su
confianza en objetos. La tercera es que quien utilice un
amuleto que contenga versículos del Corán seguramente
lo llevará consigo cuando entre al baño para hacer sus
necesidades, y esto, evidentemente, se contradice con el
respeto y veneración que el musulmán muestra por el
Corán. Al reflexionar sobre los Aĥâdîz que mencionan la
prohibición de los amuletos y la posición de las primeras
generaciones (As Salaf), se hace evidente lo extraño que
resulta hoy día la esencia del Islam entre los mismos
musulmanes; especialmente si se tiene cuenta la
gravísisma situación en la que han caido quienes
veneraban las tumbas y las mezquitas construídas sobre
éstas, pues dedican a éstas actos de adoración, atención y
devoción, que no deben dirigirse sino a Allah (I), tal
como dijo en su libro: (No invocar en vez de Allah lo
que no puede beneficiarme ni perjudicarme, porque de

159
hacerlo me contaría entre los inicuos. Si Allah te azota
con una desgracia nadie excepto Él podrá librarte de
ella. Y si te depara un bien nadie podrá impedir que te
alcance Su favor. Concede Su gracia a quien Le place
de Sus siervos. Él es Absolvedor, Misericordioso.)
(10:106,107)

Relató ‘Abdullah Ibn ‘Ukaîm (t) que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Quien utilice un talismán será
abandonado a su cuidado”1.

‘Abdullah Ibn ‘Ukaîm Al Yohanî nació en la ciudad de

Kufa, Irak. Dijo Al Bujârî sobre él: “Vivió durante la vida
del Profeta (e) pero no se sabe si llegó a conocerlo y, por
lo tanto, haberle escuchado”. Dijo Al Jatîb: “Vivió en la
ciudad de Kufa, y luego se dirigió a Madain durante la
vida de Ĥudaîfah. Sus narraciones eran fiables y murió
durante el gobierno de Al Ĥayyây”.

Las palabras del Profeta (e): “quien utilice un talismán

será abandonado a su cuidado” aluden a que tal persona
deposita la confianza de su corazón o la confianza que
demuestran los actos en dicho talismán. “Será
abandonado a su cuidado”, es decir, que Allah (I) lo
abandonará al cuidado de tal objeto, porque quien confía
en Allah (I) dirige a Él sus asuntos y necesidades, y
entonces Allah (I) le resulta suficiente y soluciona sus
asuntos y cuida de tal persona. Pero quien, por el
contrario, se dirija a otro que no sea Allah, o confíe en su
intelecto, medios o amuletos, Allah lo abandona al

1 Transmitido por Aĥmad (4/311) y Tirmîdhî (2072)

160
cuidado de éstos, como dijo en Su Libro (Y quien se
encomiende a Allah, sepa que Él le es suficiente.) (65:3)

Narró el Imâm Aĥmad que ‘Ata Ibn Al Jarasânî dijo: “Me

encontré con Uahb Ibn Munabbih mientras circunvalaba
la casa (La Ka’bah) y le dije:

- Relátame un Ĥadîz para que lo memorice. Sé

breve, por favor.

- Bien -, me dijo - Allah (I) dijo a Su profeta David

(u): ‘¡Oh David! Por mi poderío y grandeza, si
uno de mis siervos se dedica a mí,
despreocupándose del resto de la creación, revelo
que es ésta su intención, y luego conspiran contra
él las tierras y los cielos junto a sus habitantes,
facilitaré a mi siervo una solución. Pero por mi
poderío y grandeza, si uno de mis siervos se
dedica a algo de mi creación dejándome a un
lado, he de retirarle las ayudas celestiales y haré
que se enfade con él a la tierra que se encuentra
bajo sus pies; y no me interesa, después, dónde
perece”.

Un amuleto (At tamaîm) consiste en colgar un

talismán, generalmente en los niños, alrededor del
cuello, con el objetivo de prevenir el mal de ojo. En
caso de utilizar con este propósito Aleyas del Corán,
los Saĥâba tenían distintas opiniones: algunos lo
permitían y otros lo consideraban dentro de la
prohibición general. Entre estos últimos se encontraba
Ibn Mas’ûd.

161
Una recitación (Ar Ruqîah) es el acto de recitar un
encantamiento, lo que constituye, sin lugar a dudas, un
acto de politeísmo (Shirk). Pero el Profeta (e) lo
permitió en caso de picaduras venenosas o mal de ojo,
recitando el Corán exclusivamente.

El At tiûalah es un hechizo que generalmente tiene el

objetivo de enamorar a una persona, o de acrecentar el
amor del marido por su esposa o de la esposa por su
marido.

Transmitió también el Imâm Aĥmad que Ruaifi’ (t)

contó que el Mensajero de Allah (e) le dijo: “Oh
Ruaifi’, quizás tengas una larga vida, así que advierte a
quien se trence la barba, o se cuelgue una cuerda o
collar alrededor del cuello, o se higienice después de
hacer sus necesidades fisiológicas con estiércol o
huesos de animal, que Muhammad (e) no se
responsabiliza de él”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e) “Quizás tengas

una larga vida” son una señal profética, ya que Ruuaifi’
tuvo, de hecho, una vida prolongada y murió en Egipto
(Misr) en el año 56 de la Hégira.

“Advierte o informa a la gente” alude a la obligación de

difundir el conocimiento, y aquello que la gente
desconozca.

La prohibición de trenzar la barba puede deberse a dos

razones: primero, a que era una costumbre de los árabes
paganos durante la guerra y segundo, a que las trenzas
son una característica femenina, y por lo tanto se prohíbe
para evitar la semejanza.

162
En cuanto a “colgar una cuerda”, se refiere a colgar un
amuleto alrededor del cuello. Esta prohibición no se
aplica a lo que la mujer viste en su cuello como adorno y
elemento de belleza.

El hecho de “higienizarse después de hacer sus

necesidades fisiológicas con estiércol o huesos de
animal” se contradice con las enseñanzas del Mensajero
de Allah (e), que dijo, tal como se registra en Saĥîĥ
Muslim de Ibn Mas’ûd (t): “No os higienicéis con estiércol
o huesos de animales, porque son las provisiones de
vuestros hermanos los genios (Yin)”. Estos dos
elementos no higienizan, ya que transmitieron Ibn
Huzaîmah y Ad Daraqutnî de Abû Huraîra (t) que el
Enviado de Allah (e) prohibió higienizarse con huesos o
estiércol y dijo: “Ninguno de estos elementos purifica”.

Transmitió Uaki’î que Sa’îd Ibn Yubaîr 1 dijo: “Quien

quite un amuleto del cuello de una persona es como si
hubiera liberado a un esclavo”. Ibrahîm An Naja’i 2
dijo: “Repudiaban 3 todos los talismanes, ya fueran del
Corán o no”.

Esta frase, transmitida por Uaki’i de Ibn Yubaîr, es

considerada por los Sabios como un dicho profético, a
pesar de que Ibn Yubaîr no fue un Saĥâba, y no escuchó

1 N del T: Renombrado Sabio de la segunda generación, obtuvo el

conocimiento de Ibn ‘Abbâs e Ibn ‘Omar, murió en el año 95 de la
Hégira.
2 N del T: Gran Sabio del Ĥadîz durante su época en Irak, murió en el
año 197 de la Hégira.
3 N del T: Es decir los discípulos de ‘Abdullah Ibn Mas’ud.

163
directamente al Mensajero de Allah (e). Sin embargo,
ni un Saĥâba ni sus discípulos harían afirmaciones
semejantes a menos que las hubieran escuchado del
Profeta (e).

164
Conclusiones importantes del capítulo:

1. La explicación del significado de las

recitaciones (Ar Ruqîah) y los amuletos.

2. La explicación del significado de la

palabra At tiûalah.

3. La evidencia de que todos ellos

representan un acto de politeísmo
(Shirk).

4. A excepción de la recitación del Corán

con el fin de curar el mal de ojo, la fiebre
o las picaduras venenosas.

5. Las diferentes opiniones de los Sabios

sobre el uso de un amuleto que contenga
pasajes del Corán.

6. La prohibición de colgar una cuerda o

algo similar del cuello de los animales
para protegerlos del mal de ojo.

7. La terrible advertencia para quien

cuelgue algo de su cuello 1.

8. La recompensa del que corta o arranca un

amuleto.

9. La frase de Ibrahîm An Najai’ no

contradice que haya diferentes opiniones
1 N del T: Siempre que el objetivo sea prevenir el mal de ojo. No lo que
utiliza la mujer como adorno.

165
entre los Sabios, ya que las personas a las
que alude en su frase son los discípulos
de ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t)

166
Buscar la bendición (baraka) en un árbol, una piedra u
otro objeto

Allah (I) dijo: (¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza y

a Manât [nombres de tres ídolos de los paganos de
Quraish]! ) (53:19,20)

Existen sobre el origen de estos tres ídolos dos

versiones, según la primera se relata:

Al A’mash dijo: “Los paganos llamaron a su ídolo Lat,

que en árabe proviene de la palabra “il lah” que
significa divinidad, de la que Lat es el femenino, y
nombraron a otro de sus ídolos Al ‘Uzza, extrayéndolo
del nombre de Allah “Al ‘Azîz”, elevado sea Allah
sobre cuanto Le atribuyen”.

Ibn Kazîr mencionó que Al Lat era un ídolo tallado en

una piedra blanca que se encontraba en la ciudad de
Taif 1. Se hallaba protegido con cortinas y brocados, y
había alrededor un patio que era también venerado
por la población de Taif, compuesta por la tribu de
Zaqîf y sus seguidores, y éstos se enorgullecían de su
ídolo. Ibn Hisham dijo que el Mensajero de Allah (e)
envió 2 a Al Mugirah Ibn Shu’ba (t), quien destruyó el
ídolo incendiándolo.

Según la segunda versión se relata:

1 Localizada a unos 100 Km. de la ciudad de Makkah.

2 Luego de la conquista de Makkah.

167
Ibn ‘Abbâs (t) narró: “Al Lat era un hombre que
preparaba y repartía comida entre los peregrinos, y
cuando murió la gente tomó su tumba como lugar de
adoración”1. En otro relato dice Ibn ‘Abbâs (t): “Al Lat
solía vender comestibles y diluir grasa ante aquella
piedra. Cuando murió, la tribu de Zaqîf comenzó a
adorar la piedra para reverenciarle”.

En cuanto a Al ‘Uzza, Ibn Yarîr dijo: “Era un ídolo

construido sobre un árbol, embellecido con cortinajes,
ubicado entre la ciudad de Makkah y Taif, y era
venerado por la tribu de Quraish.” Por esta razón Abû
Sufîan2 tras la batalla de Uĥud repetía victorioso:
“Nosotros tenemos a Al ‘Uzza, y vosotros no tenéis
nada”, entonces el Mensajero de Allah (e) ordenó a los
Saĥâba que repitieran: “Allah es nuestro Señor, y
vosotros no tenéis quien os apoye”. An Nasai’ e Ibn
Mirdaûeî transmitieron lo que Ibn Tufaîl dijo: “Cuando
el Mensajero de Allah (e) conquistó Makkah envió a
Jaled Ibn Al Ualîd (t) a la zona de An Najlah donde se
encontraba el ídolo Al ‘Uzza. Al tener noticia de que se
aproximaba, el guardián del templo colgó su espada de
la estatua de la diosa y la invocó para que se defendiera
ella misma y matase a Jaled, o de lo contrario se haría
monoteísta. Jaled demolió el templo y destruyó el ídolo,
después de lo cual regreso a Makkah. Cuando informó al
Profeta (e) éste le preguntó: ‘¿No has visto nada?’ Jaled
respondió: ‘Nada’. Entonces el Profeta le dijo: ‘Vuelve,
porque no la has destruido’. De tal forma que Jaled
volvió a An Najlah, y de entre las ruinas salió una mujer
1 Transmitido por Bujârî (4023)
2 En aquellos días era incrédulo. Abrazó el Islam en el año octavo de la
Hégira, tras la conquista de Makkah.

168
completamente desnuda, con el cabello suelto, largo y
alborotado. ‘Un escalofrío me recorrió el cuerpo’ diría
Jaled más tarde. Entonces Jaled gritó: ‘‘Uzza, para ti es la
negación, no la adoración’, y desenfundando su espada
la mató. Después retornó junto al Mensajero de Allah (e)
y le informó. El Profeta dijo: ‘Esa era Al ‘Uzza”.

En cuanto a “Manat” se encontraba en la zona del

Mushallal, que se halla entre Makkah y Medina. Las tribus
de Al Jaza’, Al ‘Aûs y Al Jazray solían venerarlo y
comenzar allí sus peregrinaciones. Según este parecer el
nombre “Manat” proviene en el idioma árabe del
nombre de Allah “Al Manân”. Al Bujârî transmitió en su
libro que ‘Aisha <z4> dijo: “Manat es un ídolo que se
encuentra situado entre Makkah y Medina”. Ibn Hishâm
dijo: “Tras la conquista de Makkah el Mensajero de Allah
envió a ‘Alî Ibn Abî Tâlib a demolerlo”.

Al Qurtubî comentó sobre la interpretación de la Aleya:

“El significado de la Aleya sería: ‘¿Acaso veis a esas
divinidades? ¿Acaso os han beneficiado o perjudicado
en algo para que las consideréis divinidades junto a
Allah?”

Esta Aleya alude al título con que encabeza el autor

este capítulo ya que los que adoraban estos falsos
ídolos esperaban y anhelaban de ellos bendiciones
(baraka). Por ello los veneraban, les suplicaban,
recurriendo a ellos en sus necesidades. Según ésto
consideramos que aquellos que anhelan bendiciones
(baraka) ante las tumbas de los santos actúan como los
adoradores de Al Lat, y aquellos que veneran árboles y
piedras se comportan como los adoradores de Al

169
‘Uzza, y que por tanto caen en actos de idolatría y
politeísmo.

Abû Uâqid Al Laîzî (t) relató: “Cierto día salimos

junto al Mensajero de Allah (e) dirigiéndonos hacia
Hunaîn. Hacía poco tiempo que habíamos abandonado
la incredulidad (Kufr). Los politeístas tenían la
costumbre de detenerse ante un árbol (o arbusto) en el
que colgaban sus armas, que se llamaba Dhat Anûât.
Cuando pasamos ante uno de estos árboles dijimos:
¡Mensajero de Allah! Desígnanos un árbol de Dhat
Anûât al igual que ellos (los politeístas) tienen uno.
Entonces el Mensajero de Allah (e) nos dijo:
‘¡AllâhuAkbar! Así son los caminos…habéis dicho lo
que el pueblo de Israel dijo a Moisés (u): (¡Oh, Moisés!
Permítenos adorar ídolos como lo hacen ellos. Dijo:
Vosotros en verdad, sois un pueblo de ignorantes.)
(7:138) habréis de seguir los caminos (ejemplos) de las
naciones que os precedieron”1.

Abû Uâqid Al Laîzî fue un conocido Saĥâba, murió en el

año 68 de la Hégira a la edad de 85 años.

De la frase: “Hacía poco tiempo que habíamos

abandonado la incredulidad (Kufr)” se desprende que
otras personas que habían aceptado el Islam
anteriormente sí conocían la gravedad de este hecho.
No lo ignoraban como aquellos que recientemente
habían aceptado el Islam. Esta Aleya también alude a
1 Transmitido por Tirmîdhî (2181)

170
que a pesar de haber abandonado recientemente la
incredulidad, aceptando el Islam y apartándose de sus
creencias anteriores, la persona no se encuentra
necesariamente a salvo de posibles “residuos” de sus
costumbres anteriores.

“Los politeístas tenían la costumbre de detenerse ante un

árbol, en el que colgaban sus armas”. Esperaban y
anhelaban que este árbol les concediese buena suerte
(baraka) y por ésto lo veneraban, de la misma manera
que hoy son adorados otros objetos.

Cuando estos Saĥâba que recientemente habían aceptado

el Islam pidieron al Mensajero de Allah (e): “Desígnanos
un árbol de Dhat Anûât al igual que ellos (los politeístas)
tienen uno” se sobreentiende que consideraban que este
acto complacía a Allah (I), pero el Profeta (e) los
reprendió negándoles tal petición. Les mostró que de
manera semejante los judíos habían solicitado a Moisés
que les designase un ídolo para adorarlo.

Antes de dar su respuesta el Mensajero de Allah (e)

exclamó: “¡AllâhuAkbar!”. o según otra narración del
Ĥadîz: “¡Subhanallah!”. Es decir: ¡Elevado y glorificado
sea Allah sobre aquello que afirmáis! El Profeta de Allah
(e) empleaba ambas frases igualmente al escuchar
asuntos que contradijeran el monoteísmo o no hiciesen
justicia a la Majestuosidad de Allah (I).

Así que cuando dijeron: “Desígnanos un árbol de Dhat

Anûât al igual que ellos (los politeístas) tienen uno” el
Mensajero de Allah les explicó: “Habéis dicho lo que el
pueblo de Israel dijo a Moisés (u): (¡Oh, Moisés!

171
Permítenos adorar ídolos como lo hacen ellos.) Porque
a pesar de que el nombre con el que lo denominaron era
diferente, la intención no variaba, era la existencia de un
ídolo al cual adorar a la par que a Allah (I).

Ésto nos hace reflexionar sobre el tremendo cuidado que

debe ponerse contra el politeísmo y la idolatría. En
ocasiones la persona puede considerar que algo es bueno
y lo acerca a Allah y Su misericordia, pero en realidad tal
asunto no hace sino apartarlo de Allah y Su
misericordia. Éste es el caso de las personas que hoy en
día caen en la adoración de tumbas, ya que las
reverencian y veneran, anhelando de ellas la solución a
sus dificultades.

El Sabio Ibn Al Qaîîm dijo: “Cuán rápidos son los

idólatras en conseguir nuevos ídolos, sean lo que sean.
Dicen: ‘Este árbol o esta piedra acepta y concede las
promesas’. Es decir, que acepta ser adorado en lugar de
Allah, porque las promesas son una forma de adoración,
con la que quien promete se acerca a quien le ha
prometido”.

Este Ĥadîz evidencia que aquellos que buscan en

piedras, árboles o tumbas las bendiciones o buena
suerte, cometen actos de idolatría. Por esta razón
concluimos que es posible, lamentablemente, que
personas de la nación Islámica cometan actos de
politeísmo. Cómo no iba a ser posible si algunos Saĥâba
que recientemente habían aceptado el Islam
consideraron que tal acto de idolatría era beneficioso y lo
solicitaron del Mensajero de Allah (e), quien les
evidenció que en realidad lo que habían solicitado era

172
idéntico a la solicitud del pueblo de Israel cuando
dijeron (¡Oh, Moisés! Permítenos adorar ídolos como lo
hacen ellos.) (7:137). Y siendo así, cómo no iba este
asunto a ser factible para gente ignorante de su religión,
gente que no conoce los principios del monoteísmo.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Habréis de

seguir los caminos de las naciones que os precedieron”
aluden a los ejemplos y metodologías de las naciones
que nos precedieron, y así ha sucedido, lo que
demuestra también la veracidad del Profeta (e). Estas
palabras también indican la recomendación de no imitar
a los paganos y personas de otras religiones en sus
asuntos particulares, salvo en aquello que el Corán y la
Sunnah nos ordene porque exista similitud entre ambas
religiones.

Algunos modernistas han alegado que no está prohibido

buscar la bendición o buena suerte (baraka) en objetos
pertenecientes a los santos o piadosos. Pero están
equivocados, porque como es evidente la primera
generación de musulmanes (los Saĥâba) no llevaron a
cabo estas prácticas salvo con el Mensajero de Allah (e).
Si tal acto hubiese tenido algún beneficio ellos lo
hubieran practicado, ya que entre ellos se encontraban
los mejores Saĥâba: Abû Bakr, ‘Omar, ‘Uzmân y ‘Alî <z7>,
a los que el Mensajero de Allah recompensó con el
Paraíso en vida. Ninguno de los Saĥâba intentó buscar la
bendición (baraka) tocando a alguno de éstos, ni tampoco
lo hizo nadie de la segunda generación (tabi’în) con los
Saĥâba que llegaron a conocer. La única persona de la
cual era permitido buscar bendiciones era el mensajero
de Allah y eso unicamente durante su vida. Las
173
bendiciones eran de Allah y no del profeta, como él
mismo lo afirmara. Esta gracia con la que Allah honró
a su Mensajero solamente no la comparte ningún otro
ser humano por más correctas y piadosas que sean sus
acciones.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La explicación de la Aleya: (¡Cómo es
que adoráis a Lât, a ‘Uzza y a Manât!)
(53:19,20)
1. El conocimiento de la naturaleza de lo
que solicitaron al Mensajero de Allah
(e)

2. Al ver la gravedad de tal petición, la

abandonaron.

3. Estas personas intentaban acercarse a

Allah a través de ello, considerando que
ésto le complacía.

4. Como conclusión lógica: si estos

Saĥâbas ignoraban este hecho, otros
también podían ignorarlo.

5. Los Saĥâba (t) tienen tanta recompensa

(Ĥasanât) y promesas de perdón (de
Allah) como ningún otro.

6. El Mensajero de Allah (e) no los excusó,

sino que los reprendió severamente al
decir: “¡AllâhuAkbar! Habréis de seguir

174
 los caminos (ejemplos) de las naciones
que os precedieron”.

7. La conclusión más importante es que tal

solicitud coincide con la del pueblo de
Israel cuando dijeron: (¡Oh, Moisés!
Permítenos adorar ídolos como lo hacen
ellos. ).

8. La negación a esta petición responde al

significado del Testimonio de Fe (Lâ
ilâha il la Allah). Ésto no fue percibido
por quienes formularon dicha petición
debido a su profundidad y sutileza.

9. El Mensajero de Allah (e) juró antes de

emitir el veredicto a tal solicitud, y es
sabido que él no juraba sino ante
asuntos importantes.

10. El politeísmo (Shirk) tiene distintos

grados: mayor y menor, ya que a pesar
de haber dicho lo que dijeron, no
apostataron por ello.

11. De la frase: “Hacía poco tiempo que

habíamos abandonado la incredulidad
(Kufr)” se desprende que otras personas
que habían aceptado el Islam
anteriormente sí conocían la gravedad
de este hecho.

12. No se prohibe decir: ¡AllâhuAkbar! ante

una sorpresa, en oposición a aquellos
que lo consideran desaconsejable

175
 (Makruh)

13. La prevención (Sad ad Darâi’), cerrando

posibles caminos al politeísmo (Shirk)

14. La prohibición de asemejarse a los

pueblos paganos.

15. La posibilidad de que el sabio se enoje

(con sus discípulos) mientras enseña.

16. La tendencia general de la humanidad

fue definida por el Mensajero de Allah
(e) cuando dijo: “...son los caminos de
las naciones que os precedieron”.

17. Esta predicción del Mensajero de Allah

(e) es un signo de la profecía, ya que
los hechos sucedieron tal como vaticinó.

18. Todo aquello que Allah (I) criticó y

censuró a judíos y cristianos es
aplicable también a los musulmanes.

19. Los Saĥâba tenían pleno conocimiento

de que los actos de adoración deben
estar basados en ordenes de Allah (I) o
su Mensajero (e). Ésto tiene cierta
relación con las preguntas que se le
plantean al ser humano en la tumba. La
primera: ¿Quién es tu Señor? Tiene
respuesta evidente. La segunda: ¿Quién
es tu profeta? Depende de la aceptación
de todo cuanto hemos aprendido sobre
asuntos de lo oculto. La tercera: ¿Cuál es

176
 tu religión? Se encuentra relacionada
con la petición (de los judíos a Moisés)
(¡Oh, Moisés! Permítenos adorar ídolos
como lo hacen ellos...).

20. Imitar el camino (ejemplo) de la Gente

del Libro (judíos y cristianos) es tan
reprobable como seguir el de los
politeístas.

21. Si ha abandonado recientemente el

desvío, aceptando el Islam y
apartándose de sus creencias anteriores,
una persona no se encuentra
necesariamente a salvo de posibles
“residuos” de sus costumbres pasadas.
Por esto el Saĥâba dijo: “Hacía poco
tiempo que habíamos abandonado el
politeísmo (Kufr)”.

177
Sacrificar en honor a otro que no sea Allah (I)

Allah (I) ordenó al Profeta que relatase lo siguiente:

(Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi
vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del
universo. Quien no tiene copartícipes. En esto es lo
que se me ha ordenado creer, y soy el primero [de
esta nación] en someterse a Allah. ) (6:162,163)

Ibn Kazîr dijo: “Allah (I) ordena a Su Profeta que informe

a los idólatras y politeístas, que ofrecen animales en
sacrificio a sus divinidades, que el Mensajero de Allah
dedica sus oraciones y sacrificios sólo a Allah (I), ya que
los politeístas dedican sus actos de adoración a sus
ídolos y divinidades, a las que también ofrecen
sacrificios. Ésta es la razón por la que Allah (I) ordenó a
Su Profeta (e) que se diferencie de ellos, sincerando su
intención únicamente para Allah”.

Muyahid dijo: “Los sacrificios son aquellos que se

ofrecen durante la peregrinación y la ‘Umrah”. Las
palabras (mi vida y mi muerte), quieren decir que la Fe y
obras virtuosas que realizo durante mi vida para
después de la muerte, pertenecen a Allah, Señor del
Universo porque para Él las realizo sinceramente. ‘No
tiene dioses o ídolos asociados, ésto se me ha ordenado,
y soy el primero de los musulmanes’. De esta nación,
porque todos los profetas anteriores (u) también lo
fueron”.

178
Ibn Kazîr dijo: “Es así porque la religión de todos los
Profetas (u) fue el Islam, es decir: invitar a la adoración
de un solo Dios, sin asociados. Tal como dijo Allah en Su
libro (Y no enviamos, antes de ti, a ningún enviado a
quien no se le revelara: No hay más dios que Yo,
¡adoradme, pues!) (21:25)

La relación existente entre esta Aleya y el título de este

capítulo es que, de la misma manera que Allah (I)
ordenó a Sus siervos que fueran monoteístas en sus
oraciones y demás actos de adoración, ofreciéndolos sólo
para Él, también conmina a Sus siervos a que sean
monoteístas en sus sacrificios, ofreciéndolos sólo a Allah
(I)”.

También dijo Allah a Su Profeta: (Reza, pues, a tu

Señor y sacrifica los animales [en Su nombre].)
(108:2)

Ibn Taîmîah dijo: “Allah (I) ordenó a través de esta Aleya

a Su Profeta (e) que junte ambos actos de adoración, la
oración y el sacrificio, porque éstos muestran la
humildad, la necesidad de Allah, el acercamiento a
Allah, la tranquilidad y serenidad del corazón, y la
certeza. Contrariamente a aquellos que se sienten
suficientes de Allah, orgullosos y arrogantes, que creen
que no necesitan rogar a Allah, y que no ofrecen
sacrificios por temor a la pobreza. Por esta razón Allah
mencionó ambos actos de adoración en la Aleya (Diles:
Por cierto que mi oración, mi oblación...). Los
sacrificios válidos son aquellos que se ofrecen

179
sinceramente, buscando su complacencia, y son el mejor
acto de adoración económico, mientras que el mejor acto
de adoración corporal es la oración, y por ésto nuestro
Profeta (e) solía hacer muchas oraciones y sacrificios”.

‘Alî (t) dijo: “El Mensajero de Allah (e) me habló

acerca de cuatro situaciones: ‘Allah ha de maldecir a
quien sacrifique para otro que no sea Allah; Allah ha
de maldecir a quien maldiga a sus padres; Allah ha de
maldecir a quien proteja a un innovador; Allah ha de
maldecir a quien altere las señales (que determinan los
límites) de las propiedades”1.

‘Alî Ibn Abî Tâlib Abû Al Ĥasan Al Hâshimî (t): Imâm,

Emir, príncipe de los creyentes, primo del Mensajero de
Allah (e), quien lo casó con su hija Fátima Az Zahra. Fue
uno de los primeros en aceptar el Islam, presenció la
batalla de Badr y el juramento de fidelidad ante el árbol
(baî’ah ar ridûân), era uno de los diez a los que el
Mensajero de Allah albrició con el paraíso en vida, y el
cuarto de los califas rectos. Murió asesinado por Ibn
Malyam Al Jariyí durante el mes de Ramadán del año 40
de la Hégira.

“La maldición” es aquello que aleja de Allah (I) y Su

misericordia.

Ibn Taîmîah dijo: “Allah (I) maldice a aquél que lo

merece, así como concede paz y salutaciones a aquellos
siervos que son merecedores de ello. Allah (I) dijo en el
Corán (Él es Quien os bendice, con Sus ángeles, para
1 Transmitido por Muslim (1978)

180
sacaros de las tinieblas a la luz, y es Misericordioso
con los creyentes.) (33:43) (Su saludo el día que Le
encuentren será: ¡Paz! ) (33:44) (Ciertamente, Allah
maldijo a los incrédulos y les preparó la hoguera.)
(33:64). La paz y las salutaciones son los elogios de Allah
(I) ante Sus ángeles”.

Sobre la frase del Mensajero de Allah (e): “Sacrifique

para otro que no sea Allah” el Sheîj Ibn Taîmîah dijo
interpretando la Aleya (Se os ha prohibido
[beneficiaros de]... la del animal que haya sido
sacrificado invocando otro nombre que no sea el de
Allah.) (2:173). Es decir que se degüella en su nombre,
diciendo, por ejemplo: “En el nombre de...” por lo que es
indiferente si se pronuncia en voz alta o no. La
prohibición de lo así sacrificado es más clara que si fuera
simplemente degollado para consumo diciendo al
hacerlo, por ejemplo: “En el nombre de Jesús...”. De la
misma manera que cuando nosotros, los musulmanes,
sacrificamos un animal en honor a Allah (I), es superior
y más puro que si se degüella para consumo diciendo:
“En el nombre de Allah (bismillah)”. Es decir que la
prohibición de aquello que es sacrificado en honor a
Jesús es más clara y evidente que en el caso del animal
que fuera degollado en su nombre, porque el primer
caso representa un acto de adoración, mientras que el
segundo es encomendarse a quien se menciona en el
momento del degüello. Una segunda conclusión sobre
este tema es que si alguien sacrifica un animal en honor a
otro que no sea Allah, tal animal resulta prohibido
(Ĥaram) aunque el que lo sacrifica diga: “En el nombre
de Allah (bismillah)”. Ésto lo hacen algunos hipócritas

181
que se dicen musulmanes, pero que en realidad adoran a
los planetas y los asteroides. Estas personas son
consideradas renegados de la religión, y aquello que
degüellen no es considerado lícito por dos motivos:
Primero porque es degollado en nombre de otro que no
es Allah (I), y segundo por que es degollado por un
hereje del Islam”.

El sabio lingüista Az Zamajsharî dijo: “Algunas personas

solían al comprar una vivienda o construirla, o para
curar el mal de ojo sacrificar un animal en honor a los
genios (yin) para que éstos no los perjudicaran”.

Ibrahîm Al Maruazî dijo: “Aquello que es degollado en

honor al gobernador, es considerado ilícito (ĥaram)
porque se encuentra incluido en aquello que es
degollado en honor de otro que no es Allah”.

Sobre la frase del Mensajero de Allah (e): “Allah ha de

maldecir a quien maldiga a sus padres” se registra en
Saĥîĥ al Bujârî que el Profeta (e) dijo: “Una de las faltas
más graves es que un hombre maldiga a sus padres”.
Le dijeron: “¡Mensajero de Allah! ¿y cómo maldice un
hombre a sus propios padres?” Y el Profeta dijo:
“Cuando un hombre insulta al padre de otra persona y
ésta insulta al suyo e insulta a su madre y el primero
insulta a la suya”.

“Allah ha de maldecir a quien proteja a un innovador”

apoyándolo y dándole amparo.

Ibn Al Qaîîm dijo: “El grado de este pecado depende de

la importancia de la innovación, cuanto mayor sea la
innovación, mayor será el grado del pecado”.
182
“Allah ha de maldecir a quien altere las señales (que
determinan los límites) de las propiedades”. Es decir,
moviendo los cercos que determinan los límites de las
propiedades privadas en su propio beneficio. Esta
injusticia es a la que se refiere el Mensajero de Allah (e)
cuando dice: “Quien se apropie algo de tierra sin que
ésta le pertenezca por derecho, será hundido, el día de
la Resurrección, en siete tierras”. Ésto alude también a
la posibilidad de implorar la maldición sobre los
tiranos e injustos, sin nombrarlos por su nombre. Pero
respecto a implorar la maldición sobre una persona
determinada mencionando su nombre, existen dos
opiniones: La primera es que está permitido, así lo
afirmó Ibn Al Yauzî, y la segunda es que no está
permitido, tal como lo afirmaron Abû Bakr ‘Abdulazîz y
Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah.

Târiq Ibn Shihâb (t) narró que el Mensajero de Allah

(e) dijo: “Una persona entró al Paraíso a causa de una
mosca y otra persona fue condenada al Infierno a
causa de una mosca”. Le dijeron: “¿Cómo es posible
eso Mensajero de Allah?” Y el Profeta dijo: “Dos
personas atravesaron un pueblo en el que poseían un
ídolo, y no permitían que nadie pasase sin ofrecer en
sacrificio algo en su honor. Los pobladores dijeron a
uno de los caminantes: ‘¡Sacrifica algo!’ Él les
respondió: ‘No tengo nada que sacrificar.’ Le dijeron:
‘Sacrifica aunque sea una mosca.’ Entonces sacrificó
una mosca y lo dejaron atravesar la ciudad, y éste fue

183
el que entró al Infierno. Al segundo le dijeron
también: ‘Sacrifica algo.’ Pero éste dijo: ‘Jamás
sacrificaría algo en honor a otro que no sea Allah (I)’.
Así fue que lo asesinaron, y éste fue el que entró al
Paraíso”1.

Târiq Ibn Shihâb Al Bayalî Al Ahmas (t), vio al mensajero

de Allah (e) siendo ya mayor. Al Bagaûî dijo: “Se
estableció en Kufa”. Abû Dâûd dijo: “Vio al Mensajero
de Allah (e) pero no escuchó nada de Él”. Al Ĥâfidh Ibn
Ĥayar dijo: “Si nos asegurase positivamente que vio al
Mensajero de Allah (e) sería un Saĥâba, pero al no haber
escuchado nada de él, consideraríamos sus narraciones
como un Ĥadîz que él escuchó de otra persona (Mursal
Saĥâba) a pesar de lo cual es un Ĥadîz legítimo”. Murió
en el año 83 de la Hégira.

La frase de los Saĥâba “¿Cómo es posible eso,

Mensajero de Allah?” indica que consideraron el
hecho insignificante, sorprendiéndose de que una
persona pudiera merecer el Paraíso o el Infierno a
causa de una mosca. Pero el Profeta (e) les aclaró la
importancia de las obras por insignificantes que sean.

La frase “Entonces sacrificó una mosca y lo dejaron

atravesar la ciudad, y éste fue el que entró al Infierno”
muestra lo terrible del politeísmo y la idolatría, aun en
asuntos tan insignificantes, ya que conllevan la
entrada en el Fuego del Infierno. Tal como dijo Allah
en Su libro: (A quien atribuya copartícipes a Allah, Él
le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno.)
(5:72)
1 Transmitido por Aĥmad en Kitab Az Zuhd (22)

184
Este Ĥadîz advierte contra la idolatría y el politeísmo,
mostrando su peligrosidad, ya que la persona puede
caer en un acto de esta naturaleza aun sin percibirlo.

De esta manera las palabras del Mensajero de Allah (e)

“Jamás sacrificaría algo en honor a otro que no sea
Allah (I)” manifiestan la importancia y excelencia del
monoteísmo (Taûĥîd) y la sinceridad (ijlâs).

185
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La explicación de la Aleya: (Diles: Por

cierto que mi oración, mi oblación...)
(6:162)

2. La interpretación de la Aleya: (Reza,

pues, a tu Señor y sacrifica los animales
[en Su nombre].) (108:2)

3. La primera maldición mencionada en el

Ĥadîz relatado por ‘Alî (t) cae sobre
aquellos que sacrifican en honor a otro
que no sea Allah (I).

4. La segunda maldición mencionada

recae sobre quien maldice a sus propios
padres. Ésto también incluye a quien
maldice a los padres de otra persona, y
ésta luego maldice a los suyos.

5. La tercera maldición mencionada

corresponde a aquél que introduce
innovaciones en la religión (Bida’), ya
que el derecho de legislar corresponde
sólo a Allah (I).

6. La cuarta maldición mencionada cae

sobre quien cambia los límites de las
propiedades, para apoderarse del
terreno vecino.

7. La diferencia entre maldecir a una

186
 persona particular y maldecir en
general a la gente que cometa un
pecado determinado.

8. Las enseñanzas en la historia de las

moscas.

9. El hecho de que la primera persona

mereció entrar en el Infierno por haber
sacrificado una mosca, sin haber tenido
intención previa de hacerlo.

10. Cuan repulsiva era la idolatría en el

corazón del creyente, que fue paciente
ante la muerte, sin ceder a la solicitud
que le hacían, a pesar de que sólo le
exigían que realizase un acto externo.

11. La persona que mereció el Infierno era

un musulmán, porque de haber sido
incrédulo (Kafir) no habría dicho el
mensajero de Allah (e): “Mereció la
entrada en el Infierno a causa de una
mosca”.

12. La semejanza existente con el Ĥadîz: “El

Paraíso se encuentra más cerca de
vosotros que el cordón de vuestras
sandalias, e igualmente el Infierno”.

13. El conocimiento de que el sentimiento

(obra) del corazón es el objetivo mayor,
incluso para los idólatras politeístas.

187
La prohibición de sacrificar en honor a Allah en un
lugar donde se sacrifica en honor a otras divinidades

Allah (I) dijo: (No ores [¡Oh, Muhammad!] en ella

nunca, y sabe que una mezquita erigida con piedad
desde el primer día es más digna de que ores en ella,
pues allí hay hombres que desean purificarse, y
Allah ama a quienes se purifican.) (9:108)

Según la opinión de los exegetas del Corán

(Mufassirîn) en esta Aleya Allah (I) prohibe a Su Profeta
(e) que realice la oración en la mezquita Ad dirâr1, y esta
prohibición alcanza a toda su nación. Tras ésto lo incita a
que realice las oraciones en la mezquita de Quba’ que fue
la primera mezquita construida en el Islam, y que tenía
sus bases en la piedad, es decir, en la obediencia a Allah
(I) y su Mensajero (e), en unir a los creyentes, y para uso
de todos los musulmanes. Por ésto el Enviado de Allah
(e) diría más tarde: “Realizar una oración en la mezquita
de Quba’ equivale a una ‘Umrah”. También se cuenta que
el Profeta (e) visitaba la mezquita de Quba’ montado o a
pie. Según otra opinión, la mezquita que se menciona en
la Aleya es la misma Mezquita del Mensajero de Allah,
ya que Saĥîĥ Muslim registró que Ibn Sa’îd (t) dijo: “Dos
personas discutieron acerca de la mezquita fundada
desde el primer día en la piedad. Uno de ellos decía: ‘Es
la mezquita de Quba’’, mientras que el otro decía: ‘Es la
mezquita del Mensajero de Allah.’ Al enterarse el
Mensajero de Allah (e) dijo: “Es ésta mi mezquita”.

1 N del T: Mezquita construida por los hipócritas con el fin de debilitar

la unión de los musulmanes.

188
Ibn Kazîr dijo: “No hay contradicción entre la Aleya y el
Ĥadîz, ya que si la mezquita de Quba’ fue fundada desde
su primer día en la piedad, la mezquita del Mensajero de
Allah (e) lo fue con más razón, al contrario que la
mezquita Ad dirâr, que se fundó sobre la desobediencia
y el pecado, tal como dijo Allah en el Corán (Quienes
[de los hipócritas] construyeron una mezquita para
hacer daño, difundir la incredulidad, sembrar la
discordia entre los creyentes, y refugiar a quienes
combaten a Allah y a Su Mensajero desde hace tiempo
juran que la construyeron para hacer un acto de
beneficencia, pero Allah atestigua que mienten.)
(9:107) y por esta razón al Mensajero de Allah (e) se le
prohibió ofrecer sus oraciones en esa mezquita. La
historia cuenta que aquellos que la construyeron fueron
donde el Profeta (e), momentos antes de que éste
partiera hacia Tabuk en una de sus incursiones, para
solicitarle que orase en ella, ya que la habían construido
en beneficio de los débiles. El Profeta (e) les respondió:
‘Estoy a punto de iniciar un viaje, pero cuando regrese, si
Allah quiere lo haré’. El Mensajero de Allah (e) inició su
regreso a Madinah, y cuando le quedaba poco del
camino, descendió la revelación advirtiéndole sobre la
realidad de aquella mezquita, así que ordenó que fuera
destruida antes de su llegada a Madinah.”

Zâbit Ibn Ad Daĥĥâk (t) contó que un hombre hizo la

promesa (voto) de sacrificar un camello en cierto
lugar denominado Baûânah. Preguntó al Profeta (e)
acerca de ésto, y éste le dijo: “¿Acaso se encontraba en
dicho lugar algún ídolo de aquellos que eran adorados

189
en la época pagana?”. El hombre dijo: “No.” El Profeta
preguntó: “¿Acaso se festejaba en aquel lugar alguna
festividad pagana?”. El hombre respondió: “No.”
Entonces el Mensajero de Allah (e) le dijo: “Cumple
con tu promesa. Te interrogué porque no pueden
cumplirse las promesas que implican desobediencia a
Allah, así como tampoco debe cumplirse una promesa
de aquello que no posee el ser humano”1.

Este Ĥadîz fue narrado por el Saĥâbî Zâbit Ibn Ad Daĥâk

Al Ashhalî, quien murió en el año 64 de la Hégira.

Baûânah es una zona cercana a Makkah en dirección al

Yemen.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “¿Acaso se

encontraba en dicho lugar algún ídolo de aquellos que
eran adorados en la época pagana?” indican la
prohibición de cumplir una promesa en caso de existir
en tal lugar un ídolo, o que hubiese habido uno con
anterioridad.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La explicación del versículo (No ores

[¡Oh, Muhammad!] en ella nunca, y
sabe que una mezquita erigida con
piedad desde el primer día es más
digna de que ores en ella, pues allí hay
hombres que desean purificarse, y
Allah ama a quienes se purifican.)

1 Transmitido por Abû Dâûd (3313), según requisitos de Bujârî y Muslim

190
 (9:108)

2. La desobediencia a Allah deja huellas

en la tierra en la que es realizada, al
igual que las buenas obras.

3. Los asuntos ambiguos deben ser

comprendidos a la luz de los asuntos
claros y evidentes.

4. El sabio, buscando responder a una

pregunta, puede inquirir determinados
datos para comprender mejor las
implicaciones de la pregunta.

5. No hay inconveniente en fijar un lugar

para cumplir con una promesa (voto) si
tal lugar no posee algo que prohiba
cumplirla.

6. La prohibición de cumplir una promesa

en caso de existir en tal lugar un ídolo, o
que hubiese habido uno con
anterioridad.

7. La prohibición explícita de cumplir una

promesa si ese lugar era utilizado para
la realización de alguna festividad
pagana.

8. No está permitido cumplir con una

promesa en un lugar con esas
condiciones, porque sería considerada
una promesa que implica desobediencia
a Allah.

191
 9. La advertencia de no parecerse a los
politeístas en sus festividades, aun
cuando no tenga la intención de hacerlo.

10. No se debe prometer algo que implique

un pecado.

11. No es valida la promesa de la persona

que implica algo que ésta no posee.

Prometer por otro que no sea Allah es un acto de

idolatría (Shirk)

Allah (I) dijo: (Porque cumplieron sus promesas y

temieron al Día del Juicio, cuya devastación arrasará
todo.) (76:7)

Dado que la promesa es un acto de adoración, debe ser

cumplida una vez realizada. Por ello prometer por
otro que no sea Allah (I) es un acto de idolatría.

Esta Aleya evidencia que cumplir con las promesas es

obligatorio, y la excelencia de hacerlo en obediencia a
Allah (I), ya que la lealtad es un atributo por el cual se
aproxima el siervo a Allah (I).

También dijo Allah (I): (Cualquiera sea la caridad

que deis o la promesa que hagáis, ciertamente Allah

192
lo sabe; y los inicuos no tendrán socorredores.)
(2:270)

Ibn Kazîr dijo: “Allah (I) nos informa que Él conoce

cuanto obran las personas, caridades y promesas, que
serán recompensadas si se realizan buscando
sinceramente la complacencia de Allah (I)”.

Vemos con claridad que las promesas que hacen

aquellos que adoran las tumbas, esperando que quienes
se encuentran en ellas solucionen sus dificultades e
intercedan por ellos, constituyen idolatría en los actos de
adoración, tal como los describe Allah (I) en el Corán (Y
destinaron para Allah una parte de la cosecha y del
ganado, que Él mismo ha creado [y otra parte para sus
ídolos]; y decían, según lo que inventaban: Esto es
para Allah, y esto para nuestros ídolos. Y lo que ellos
destinaban para sus ídolos si se mezclaba con lo que
habían destinado para Allah lo dividían nuevamente
[y no lo dejaban para Allah], y lo que ellos destinaban
para Allah si se mezclaba con lo que era para sus
ídolos no lo dividían nuevamente [y lo dejaban para
sus ídolos]. ¡Qué mal es lo que hacían!) (6:136)”.

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “Aquellos que prometen

por otros que Allah (I), como los que prometen por los
ídolos, el sol, la luna o las tumbas, son como quien jura
por otro que Allah (I). El juramento por otro que Allah,
no debe hacerse, ni cumplirse, ni expiarse. Ni tampoco
una promesa por algo de la creación, ya que es un acto
de politeísmo (Shirk), y los actos de politeísmo no tienen
expiación, sino que se debe buscar y pedir el perdón de
Allah (I), tal como dijera el Mensajero de Allah (e):

193
‘Quien jure por Al Lat o Al ‘Uzza, que diga
inmediatamente: No existe más Dios que Allah (Lâ ilâha
il la Allah).” 1

El Sheîj Qâsim Al Ĥanafî dice en su libro Durar Al Biĥâr:

“La mayoría de las promesas que hace la gente hoy en
día, cuando tienen una persona que se ha perdido, o un
enfermo o simplemente una necesidad, y se dirigen a
algún “santo” y cubriéndose la cara dicen: “¡Oh fulano!
Si aparece la persona que se ha extraviado, o se cura mi
enfermo, o se soluciona mi problema, prometo
entregarle tal suma de dinero...”, son ilícitas según el
consenso de los sabios, debido a numerosos asuntos:
primero porque es una promesa en nombre de un ser
creado, y las promesas en nombre de seres creados no
están permitidas, porque son un acto de adoración, y un
acto de adoración no puede dirigirse a un ser creado.
También es ilícito puesto que se realiza una promesa en
nombre de un ser que ya ha fallecido, y los muertos no
pueden realizar obras, y quien crea que los muertos
tienen injerencia en el destino aparte de Allah (I), habrá
caído en un acto de incredulidad (Kufr), a menos que
diga: “Si es que sabes...” y por lo tanto todo aquello que
se regala a estas personas son bienes ilícitos según,
también, el consenso de los musulmanes.
Desgraciadamente mucha gente ha caído en ésto,
fundamentalmente en el día que se recuerda el
nacimiento de “Al Badaûî”.

El Sheîj Sani’llah Al Ĥalabî Al Ĥanafî refutando a aquellos

que consideran lícito sacrificar y prometer en nombre de

1 Transmitido por Bujârî (6650) y Muslim (1647)

194
otro que no sea Allah (I) dice: “Cualquier sacrificio o
promesa que sea hecha en nombre de fulano, es en
nombre de otro que no es Allah, y por tanto ilícita, tal
como dice la revelación (Y no comáis de lo que [al
momento de su degüello] no se ha mencionado el
nombre de Allah ) (6:121) (Diles: Por cierto que mi
oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen
a Allah, Señor del universo.) (6:162) por lo que hacer
promesas en nombre de otro que no sea Allah es un acto
de politeísmo tanto como lo es sacrificar en nombre de
otro”.

El Imâm Bujârî transmitió que ‘Aisha (t) narró que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Quien prometa obedecer
a Allah, que le obedezca. Y quien prometa desobedecer
a Allah, que no le desobedezca”.

‘Aisha (t), esposa del Mensajero de Allah (e), madre de

los creyentes, hija de Abû Bakr As Siddiq (t). Fue la más
sabia de las Saĥâba sin lugar a dudas, y la mejor de las
esposas del Mensajero de Allah (e), a excepción de Jadiya
(t). Murió en el año 57 de la Hégira.

“Quien prometa obedecer a Allah, que le obedezca”

cumpliendo con aquella obra piadosa que había
prometido. Los sabios son unánimes en su opinión de
que quien promete realizar algo para que se cumpla lo
que anhela, como la cura de un enfermo, debe
obligatoriamente cumplir con su promesa.

Se cuenta que Abû Hanîfa opinaba que sólo era

obligatorio cumplir con una promesa cuyo origen fuese
195
obligatorio, como el ayuno, pero que en aquello que no
es obligatorio en la legislación Islámica (Shari’a) como el
retiro espiritual (i’tikaf) no es obligatorio cumplir con las
promesas.

“Quien prometa desobedecer a Allah, que no le

desobedezca”. Basándose en esto, los sabios son
unánimes en que no está permitido cumplir con una
promesa que implica la desobediencia a Allah y el
pecado. Ibn Hayar dijo sobre el tema: “Los sabios son
unánimes en su opinión sobre la ilicitud de cumplir con
una promesa que implica un pecado, pero difirieron
acerca de si se debe expiar la promesa o no”.

Este Ĥadîz habla de la posibilidad de prometer acerca de

un asunto lícito, tal como muestra también el siguiente
Ĥadîz: “Una mujer se presentó ante el Mensajero de
Allah (e) y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! He
prometido golpear en tu cabeza con el pandero”. Éste le
respondió: “Cumple con tu promesa”1. Pero en cuanto a
las promesas realizadas en situaciones de enojo e ira,
pueden ser cumplidas o no, según se elija, ya que ‘Imrân
Ibn Husaîn (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“No deben hacerse ni cumplirse las promesas que se
realizan en estado de enojo, y su expiación es idéntica a
la expiación de un juramento”2. En caso de que prometa
hacer algo desaconsejable como divorciarse, es
recomendable que expíe su promesa y no la cumpla.

1 Transmitido por Aĥmad (5/353) y Abû Dâûd (3312)

2 Transmitido por Aĥmad (4/433) y An Nasâ’î (2/146). Dijo Al Albânî:
“Este Ĥadîz es débil debido a la duda de uno de los narradores al relatar
el Ĥadîz.

196
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La obligación de cumplir con las

promesas.

2. Debido a que la promesa (voto) es un

acto de adoración, dedicarlo a otro que no
sea Allah (I) es un acto de politeísmo
(Shirk)

3. La promesa que implica la desobediencia

a Allah (I) no debe ser cumplida.

Buscar refugio (isti’âdha) en otro que no sea Allah (I)

es un acto de idolatría (Shirk)

Allah (I) dijo: (Pero habían hombres que se

refugiaban en los genios y éstos sólo acrecentaban su
extravío.) (72:6)

Quien busca protección (isti’âdha) en Allah (I), se refugia

en su Señor de cuanto le acosa. Ibn Kazîr dijo: “Isti’âdha
significa buscar refugio en Allah, buscando su
protección, esperando el final de una situación
perjudicial, y la llegada de algo beneficioso”.

El Isti’âdha es uno de los actos de adoración que Allah

nos ha ordenado dedicarle únicamente a Él, tal como
dijo en el Corán (Si Satanás te susurra [y pretende
tentarte a] obrar el mal, refúgiate en Allah, porque Él
197
es Omnioyente, Omnisciente.) (41:36) o (Di [¡Oh,
Muhammad!]: Me refugio en el Señor de la alborada.)
(113:1) (Di [¡Oh, Muhammad!]: Me refugio en el Señor
de los humanos.) (114:1) y por el hecho de ser un acto de
adoración si es dirigido a otro que no sea Allah (I) se
transforma en un acto de idolatría, situando a aquél en
quien buscamos refugio como un asociado junto a Allah
(I).

Ibn Kazîr dijo: “Los genios (yin) se consideraban

superiores a los seres humanos, ya que estos últimos
buscaban en ellos protección. Cuando estas personas
pasaban por un lugar extraño o desconocido pedían al
genio de ese lugar que los protegiera, pero cuando los
genios vieron que estas personas les temían y buscaban
la protección de alguno de ellos, no hicieron sino
aumentar su temor asustándolos. Ibn ‘Abbâs (t) al ser
preguntado por el significado de la Aleya (...y éstos sólo
acrecentaban su extravío.) contestó: “Quiere decir que
aumentaban su pecado”.
Mullah Alî Qarî Al Ĥanafî dijo: “No es lícito buscar la
protección de los genios, ya que Allah (I) criticó a los
incrédulos por hacer ésto, menciona el Corán (Y el día
que Él les congregue a todos y les diga: ¡Oh, genios!
Llevasteis a la perdición a muchos hombres. Y sus
secuaces de entre los hombres exclamen: ¡Señor
nuestro! Nos hemos beneficiado mutuamente, y se ha
cumplido el plazo que fijaste [para nuestra muerte].
Les dirá: El Fuego será vuestra morada y sufriréis allí
eternamente, salvo para quien Allah disponga otra
cosa; ciertamente tu Señor es Sabio, Omnisciente.)
(6:128) y esta Aleya dice que es ilícito también para los

198
seres humanos escuchar a los genios sobre los asuntos
de lo oculto y obedecer sus ordenes, ya que ésto
muestra cierta forma de veneración y respeto
(ta’dhîm)”.
El hecho de que se materialice en algún beneficio
mundanal, ya sea alejando un perjuicio o atrayendo un
beneficio, no implica que buscar refugio en algo creado
no sea un acto de politeísmo (Shirk).

Jaûlah Bintu Ĥakîm (t) dijo: Escuché al Mensajero de

Allah (e) decir: “Quien diga al entrar en una casa (u
otro lugar): ‘Me refugio en las palabras perfectas de
Allah del mal que ha creado”, nada habrá de
perjudicarlo en absoluto hasta que abandone ese
lugar”1.

Jaûlah Bintu Ĥakîm Ibn Umaîîah As Sulamîah, también

conocida por Umm Shuraîk. Ibn ‘Abdulbar dijo sobre
ella: “Era una mujer virtuosa y piadosa”.

Al Qurtubî comentó sobre las palabras “Me refugio en las

palabras perfectas de Allah”: “Es decir, en las palabras
que no contienen error, como puede ocurrir con las
palabras de los seres humanos. El significado de estas
“palabras” es el Corán, tal como se menciona en
numerosas ocasiones (¡Oh, hombres! Os ha llegado el
Mensaje de vuestro Señor que es un motivo de
reflexión, cura de toda duda que hubiere en vuestros
corazones, guía y misericordia para los creyentes.)
(10:57) (Y revelamos el Corán como cura para los
1 Transmitido por Muslim (2708)

199
corazones y misericordia para los creyentes.) (17:82)
(Di: Es para los que creen, guía y curación.) (41:44) Así
es como Allah (I) guía a sus siervos hacia aquello que los
protege de cuanto los perjudica. Ya que se trata en
definitiva de buscar protección en Allah (I) a través de
sus nombres y atributos, es un acto recomendado. Por
eso quien busca refugio en Allah (I) a través de Sus
nombres y atributos, debe confiar en Su protección y
encomendarse a Él, recordando ésto permanentemente
en su corazón, y quien ésto haga obtendrá cuanto pidió y
será perdonado”.

Ibn Taîmîah dijo: “Los sabios de la nación Islámica, como

el Imâm Aĥmad, han expresado en sus libros la
prohibición de buscar protección en seres creados. Han
utilizado este Ĥadîz como prueba que las palabras de
Allah (I) no es algo creado, porque el Profeta (e) buscó
protección en las palabras de Allah y ordenó a su nación
que así lo hiciera”.

Ibn Al Qaîîm dijo acerca de las palabras del Mensajero de

Allah (e) “del mal que ha creado”: “Es decir, del mal que
pueda producir cualquier ser creado, ya sea ser humano,
genio, animal o desastre natural”.

Al Qurtubî comentó sobre el significado de la frase del

Profeta (e) “nada habrá de perjudicarlo en absoluto hasta
que abandone ese lugar”: “Ésta es una información
totalmente cierta, lo he comprobado personalmente, ya
que desde el momento que escuché este Ĥadîz del
Enviado de Allah (e) no he dejado de pronunciarlas al
entrar en un lugar, y nada me ha ocurrido hasta que lo
abandonara. En cierta ocasión fui picado por un

200
escorpión, y meditando recordé que había olvidado
pronunciar tales palabras aquella noche”.

Aspectos trascendentes del capítulo

1. El significado del versículo 6 de Surat al

Yin.

2. Buscar refugio o protección en otros que

no son Allah (I) es un acto de politeísmo
(Shirk).

3. La prueba de la conclusión anterior se

encuentra en el Ĥadîz mencionado en el
capítulo, ya que este dice: “En las
palabras perfectas de Allah” y las
palabras de Allah (I) no son creadas, y en
consecuencia buscar refugio y protección
en algo creado es un acto de politeísmo.

4. La excelencia de este Du’a, a pesar de ser

breve.

5. El hecho de que se materialice en algún

beneficio mundanal, ya sea alejando un
perjuicio o atrayendo un beneficio, no
implica que buscar refugio en algo
creado no sea un acto de politeísmo.

201
Pedir socorro y suplicar (du’â) a otro que no sea Allah
(I) es un acto de politeísmo (Shirk)

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah dijo: “Al Istigâzah es la petición

de socorro ante las dificultades, mientras que Al Isti’
ânah es pedir ayuda.”

Otros sabios opinaron que la diferencia entre pedir

socorro (Istigâzah) y la súplica es que la petición de
socorro sucede solamente ante una dificultad, mientras
que la súplica es más general, por lo que ambos asuntos
se encuentran relacionados, ya que cada vez que se pide
socorro se está suplicando, pero no toda vez que se
suplica se está pidiendo socorro.

La súplica (du’â) es de dos clases: la súplica ante una

necesidad (du’â al mas alah) y la súplica de adoración o
alabanza (du’â al ‘ibâdah). En el Corán se mencionan
ambas por separado o juntas. La definición de la súplica
ante una necesidad es la que se realiza para conseguir a
través suyo un beneficio o apartar un perjuicio, y por
ésto Allah (I) criticó a aquellos que imploran a otros que
no sean Él, sobre asuntos en los que no poseen
posibilidad de beneficiar o perjudicar. Dijo Allah (I) en el
Corán sobre esto: (Di: ¿Acaso adoraréis en lugar de
Allah a lo que no puede perjudicaros ni beneficiaros?
Allah es Omnioyente, Omnisciente.) (5:76) (Di: ¿Acaso
invocaremos en lugar de Allah lo que no puede
beneficiarnos ni perjudicarnos, volviendo así sobre
nuestros pasos después que Allah nos ha guiado;
haciendo como aquél a quien los demonios han
seducido y transita desorientado por la tierra a pesar
de tener compañeros que le llaman a la guía

202
diciéndole: Ven con nosotros? Di: Ciertamente la guía
de Allah es la verdadera guía, y nos ha sido ordenado
someternos al Señor del universo.) (6:71) ([Y también
me ha sido ordenado] No invocar en vez de Allah lo
que no puede beneficiarme ni perjudicarme, porque de
hacerlo me contaría entre los inicuos.) (10:106)

Ibn Taîmîah dijo: “Toda súplica acerca de una necesidad

(du’â al mas alah) encierra una súplica de adoración o
alabanza (du’â al ‘ibâdah), mientras que toda súplica de
adoración o alabanza es consecuencia de una súplica
ante una necesidad. Allah (I) dijo: (Invocad a vuestro
Señor con humildad y en secreto. Ciertamente Él no
ama a los transgresores.) (7:55) y dijo (Diles: ¿Qué os
parece si os llegara el castigo de Allah u os
sorprendiera la hora, invocaríais a otro que no fuera
Allah? Respondedme si sois sinceros. Pero es Él a
Quien invocáis cuando os azota un mal olvidándoos
de quienes Le asociáis; y por cierto que Él es Quien, si
quiere, puede libraros del mismo.) (6:40,41) y dijo
también (Por cierto que en las mezquitas sólo se adora
a Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto
con Allah.) (72:18) y dijo (Suya es la invocación de la
verdad, y quienes invocan a otros en lugar de a Él, en
nada serán escuchados, como el que extiende sus
manos al agua queriendo alcanzarla con su boca, pero
no lo logra. ¿Y qué es la invocación de los incrédulos
sino error?) (13:15) todas estas súplicas encierran una
súplica de adoración, ya que la persona que suplica de
esta manera, lo hace únicamente hacia Allah (I), y eso
significa uno de los más sublimes actos de adoración, así
como el recuerdo (dhikr) y la recitación del Corán”.

203
De las palabras del Sheîj Ibn Taîmîah podemos concluir
que toda súplica ante una necesidad (du’â al mas alah)
encierra una súplica de adoración o alabanza (du’â al
‘ibadah), mientras que toda súplica de adoración o
alabanza es consecuencia de una súplica acerca de un
asunto, y por ésto Allah (I) dijo: (Me alejaré de vosotros
y de cuanto invocáis en vez de Allah, e imploraré a mi
Señor [que me consuele], porque seguramente no me
decepcionaré rogando a mi Señor. Cuando se apartó
de ellos y de cuanto adoraban en vez de Allah, le
agraciamos con Isaac y Jacobo, y a ambos les
designamos como Profetas.) (19:48,49) y ésto evidencia
que la súplica (du’â) es un acto de adoración, mientras
que el dicho: (E imploraré a mi Señor [que me
consuele], porque seguramente no me decepcionaré
rogando a mi Señor.) es como el dicho del profeta
Zacarías (u) (Dijo: ¡Señor mío! Mis huesos se han
debilitado y mi cabeza ha encanecido. Mis ruegos
nunca fueron rechazados.) (19:4) y en otras
oportunidades ordena que se le suplique diciendo:
(Invocad a vuestro Señor con humildad y en secreto.
Ciertamente Él no ama a los transgresores.No
corrompáis en la tierra después de que se haya
establecido en ella el orden, e invocadle con temor y
esperanza. Por cierto que los benefactores están más
cerca de la misericordia de Allah.) (7:55,56) y todas
estas súplicas encierran la súplica de adoración y
alabanza.

Concluimos entonces que la regla es: Todo asunto que

haya ordenado Allah (I) a sus siervos, es un acto de
adoración si se dirige a Allah (I), pero si se dirige a otro

204
que no sea Él se convierte en un acto de idolatría, y por
tanto quien lo realiza es un politeísta. Porque contradice
el mensaje que difundieron los profetas (u) (Di: Adoro
Allah con sinceridad hacia Él, en mi religión.) (39:13).

Ibn Taîmîah dijo en su libro “Ar risâlatu As Suniah (El

mensaje de la Sunnah)”: “Si existía quien, durante la vida
del Mensajero de Allah (e) se salía del Islam, a pesar de
haber realizado tan grandiosos actos de adoración, es
evidente que en nuestros días existen numerosas causas
por las que los musulmanes pueden también salirse del
Islam. Entre estas causas se encuentra la valoración
excesiva de algunos sabios, o ‘Alî Ibn Abî Tâlib, o el
Profeta Jesús, o todo profeta y persona piadosa, a la que
se atribuye algún atributo divino, por ejemplo cuando se
dice: “Oh fulano socórreme, o susténtame o dependo de
tí”. Todas estas frases representan actos de idolatría de
los que debe arrepentirse quien las pronuncie, porque
Allah (I) ha enviado a los profetas (u) y revelado los
libros con el fin de ser adorado, sin que se le asocie nada
en la adoración, ni se suplique a otro junto a Él. Aquellos
que suplican a Jesús, los ángeles o los ídolos junto a
Allah (I), no creen que estos hayan creado la creación, o
desciendan la lluvia, o concedan las cosechas, sino que
sólo los adoran, o adoran sus tumbas, o sus imágenes tal
como dice Allah (I) en su libro (¿No es acaso de Allah la
religión sincera? Y los que toman fuera de Él, señores,
diciendo: Sólo los adoramos para que nos acerquen a
Allah.) (3:39) (Adoran en vez de Allah lo que no puede
perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos
son nuestros intercesores ante Allah.) (10:18). Por ésto
Allah (I) envió a Sus profetas (u), para que enseñen que

205
nadie debe ser suplicado junto a Allah (I). Aquellos que
toman intermediarios entre ellos y Allah (I), se
encomiendan en ellos, les suplican y ruegan han,
evidentemente, descreído en Allah según el consenso de
los sabios”.

Ibn Al Qaîîm dijo: “Entre los distintos tipos de idolatría

(Shirk) está recurrir al muerto ante las necesidades,
suplicándole, y buscando en él protección. De hecho,
este proceder es el principio de la idolatría, porque el
muerto ya no puede obrar, no puede siquiera atraer un
beneficio o alejar un perjuicio para sí mismo, ¿cómo
podría entonces proteger a quien le implora? ¿o
interceder ante quien se lo solicita?”

El sabio Muhammad Ibn ‘Abdulhâdi refutando la frase de

As Subk: “La exageración en la reverencia al Mensajero
de Allah es obligatoria” dijo: “Si con esta frase quiso
afirmar que es obligatoria la exageración en la reverencia
al Mensajero de Allah, hasta el punto de peregrinar
hasta su tumba, postrándose ante él, o circunvalando su
tumba, o considerando que conoce lo oculto, y que
concede y niega, y que puede, más allá de Allah,
conceder protección y socorro a quien se lo solicita, y
que soluciona los problemas de los necesitados, y que
intercede por quien se lo pide, y que introduce en el
Paraíso a quien desea, si es ésto lo que intenta afirmar,
pues todo ésto no es sino una exageración que conduce a
la idolatría, y que expulsa, a quien lo cree, de la religión
del Islam”.

Se menciona en los libros de veredictos legales de la

escuela Ĥanafî: “Dicen los sabios que quien afirma que

206
los espíritus de los sabios ya fallecidos se encuentran
entre nosotros enseñando, habrá caído inevitablemente
en la incredulidad”.
El Sheîj San’ullâh Al Ĥanafî dijo en su libro, que refuta a
quienes afirman que los santos tienen dominio sobre los
sucesos y realizan milagros durante su vida y una vez
muertos: “Han aparecido grupos entre los musulmanes
que afirman que los santos tienen dominio sobre los
sucesos durante sus vidas y también una vez muertos.
Debido a este concepto buscan en ellos socorro y
protección, viajando hasta sus tumbas, suplicándoles
que solucionen sus necesidades, argumentando que
éstos producen milagros. En base a ésto consideraron
lícito ofrecer sacrificios y hacer promesas en sus
nombres. Estos conceptos muestran exageración y
desvío, conllevan a la perdición y el tormento eterno, ya
que no son otra cosa que idolatría y politeísmo que
contradice claramente al Corán y a la doctrina de los
sabios y la nación Islámica. Dice la revelación: (Quien se
aparte del Mensajero después de habérsele
evidenciado la guía y siga otro camino en vez del de
los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al
Infierno. ¡Qué mal destino!) (4:115). En cuanto a la
afirmación de que los santos tienen dominio sobre los
asuntos durante sus vidas y también después de
muertos, se contradice con el dicho de Allah (I): (¿Acaso
puede haber otra divinidad junto con Allah?) (27:61)
(El reino de los cielos y la tierra pertenece a Allah. )
(3:189) (Allah tiene poder sobre todas las cosas.) (5:19)
(Y a Allah pertenece el reino de los cielos y de la
Tierra, y ante Él compareceréis.) (24:42) (Es de Allah el
reino de los cielos y la tierra.) (42:49) (Y es de Allah el
207
reino de los cielos y la tierra.) (45:27) (Es de Allah el
reino de los cielos y la tierra.) (48:14) Éstas y otras
Aleyas demuestran que sólo Allah (I) tiene dominio
sobre la creación, destinando y decretando en su
inmensa e infinita sabiduría. También alude Allah (I) a
su exclusividad en el dominio y la decisión en esta Aleya
(¿Hay, acaso, otro Creador fuera de Allah.) (35:3) (Si
los invocáis, no oyen vuestra invocación, y si oyeran
no responderían; el día de la Resurrección negarán
haber sido asociados por vosotros a Allah, y no te
informará nadie como el Informado.) (35:40) Ésto habla
de que nada ni nadie tiene dominio junto a Allah (I), ya
sea un santo o un demonio, porque quien no puede
dominar sus situaciones, ¿cómo podría entonces
dominar los asuntos de otras personas? Sin duda estos
conceptos son idólatras y politeístas. Pero el concepto de
que estos santos tienen dominio sobre los asuntos
después de la muerte es aun más terrible y desviado,
dijo Allah (I) en su libro: (En verdad, tú morirás, y ellos
morirán.) (29:30) (Allah recoge las almas en el
momento de su muerte, y durante el sueño. Retiene
aquellas de quienes dictaminó su muerte, y envía a los
otros en un plazo fijo.) (39:42) (Toda alma probará la
muerte.) (3:185) (Y no hemos hecho inmortal a ningún
humano antes de ti.) (21:34) (Toda alma será rehén de
lo que haya cometido.) (74:38) y dijo el Mensajero de
Allah (e): “Cuando el ser humano muere, se
interrumpen sus obras...” 1 todos estos textos
demuestran que el fallecido carece de sensibilidad y
movimiento, que sus obras se interrumpen
completamente, y que sus espíritus son retenidos por
1 Transmitido por Muslim (1631)

208
Allah (I). Por lo que concluimos que el muerto no puede
beneficiarse a sí mismo, y menos a otros. Allah (I) afirma
en su libro que los espíritus permanecen donde Él lo
dispone, y estos ateos sostienen que se encuentran
sueltos, libres. Pero como dice Allah (I): (Di: ¿Acaso
vosotros sabéis más que Allah?) (2:140). En cuanto a la
afirmación de que estos muertos realizan milagros, es un
error grandísimo, ya que el milagro es una gracia que
Allah (I) concede a sus amigos cercanos (Aûlîah), por lo
que el milagro no es algo que estas personas realizan por
propia voluntad, sino que es un regalo de Allah (I) para
fortalecer su Fe y evidenciar su situación a quienes son
testigos de tales milagros. También afirman que es lícito
pedir ayuda y socorro a los santos, y esta afirmación es
más alejada de la verdad que sus afirmaciones anteriores
y encierra un concepto más desviado e innovador, ya
que se contradice con el dicho de Allah (I): (¿Acaso
Quién responde al afligido cuando le invoca, alivia los
pesares y hace que vosotros os sucedáis unos a otros
en la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de
hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra
divinidad junto con Allah? Realmente son pocos los
que reflexionan.) (27:62) y (Pregúntales: ¿Quién otro,
sino Allah, puede salvaros de las tinieblas de la tierra y
del mar [cuando viajáis]? Le invocáis en público y en
secreto, y decís: Juramos que si nos salvas de ésta,
seremos agradecidos. Diles: Solamente Allah os puede
librar de ésta y de toda otra aflicción, pero luego de
haberles librado, volvéis a asociarle copartícipes.)
(6:63,64). En estas Aleya Allah (I) certifica que sólo Él
concede las súplicas, socorre al necesitado, otorga las
gracias y aleja los perjuicios. Por lo que sí sólo Él puede

209
conceder todo ésto, se descarta que pueda hacerlo un
ángel, un profeta o un santo. Es lícito solicitar ayuda y
socorro a un ser humano, en asuntos externos, sobre los
que tiene posibilidad tal persona. Pero solicitar asuntos
de lo oculto, o relacionados con poderes ocultos para
curar enfermedades, obtener seguridad y sustento, no
puede hacerse sino a Allah (I), ya que sólo Él tiene
dominio sobre ello. Aquellos que creen que los santos
tienen dominio sobre la creación y que conceden las
súplicas de los necesitados, como los árabes paganos y
algunos sufís ignorantes, creen algo reprobable y
reprochable. Aquellos que creen que otros más allá de
Allah (I) tienen el dominio y poder de conceder las
súplicas, ya sea un profeta, un santo o un espíritu, se
encuentran al borde del abismo del Infierno. Porque
considerar que los santos en sus tumbas pueden realizar
milagros por sí mismos era la creencia de los árabes
paganos idolatras, y dijo Allah (I) sobre ellos: ([Y
también me fue ordenado] No invocar en vez de Allah
lo que no puede beneficiarme ni perjudicarme, porque
de hacerlo me contaría entre los inicuos.) (10:106)
(¿Tomaría acaso, en lugar de Él, a dioses cuya
intercesión de nada me valdría, si el Misericordioso
me deseara un daño, ni me salvarán?) (36:23) al
mencionar que sólo Él puede beneficiar o perjudicar, se
concluye que quien crea que otros pueden hacerlo habrá
caído en un acto de idolatría y politeísmo”.
Conclusión: Los sabios de todas las escuelas jurídicas
del Islam continúan refutando estos actos de idolatría
que llevan a cabo los ignorantes de su religión. Pero la
persona que desea la verdad y la guía encuentra la
verdad ante la primera prueba del Corán o la Sunnah, y

210
comprende que estas afirmaciones que carecen de toda
prueba son falsas, y contradicen las afirmaciones de los
piadosos y los sabios del Islam que se aferran a los
versículos evidentes del Corán.
Dijo Allah (I):( [Y también me fue ordenado] No
invocar en vez de Allah lo que no puede
beneficiarme ni perjudicarme, porque de hacerlo me
contaría entre los inicuos. Si Allah te azota con una
desgracia nadie excepto Él podrá librarte de ella. Y si
te depara un bien nadie podrá impedir que te alcance
Su favor. Concede Su gracia a quien Le place de Sus
siervos. Él es Absolvedor, Misericordioso.)
(10:106,107)
Ibn Yarîr dijo en su interpretación de la Aleya:
“Muhammad, no invoques en lugar de invocar a tu
creador y divinidad, lo que no puede beneficiarte en esta
vida ni en el más allá, ni puede dañarte en tu religión ni
tu vida cotidiana. No los adores anhelando que te
beneficien, ni temiendo que te dañen, porque los ídolos
no dañan ni benefician. Porque si los adoras,
suplicándoles a ellos, en lugar de invocar a Allah (I), te
contarás entre los idólatras que son injustos consigo
mismos.”

Esta Aleya y otras como (Exhórtales [¡Oh,

Muhammad!] a que no invoquen a nada ni a nadie
junto con Allah, pues serán castigados.) (26:213) (Y no
invoques nada ni nadie junto con Allah; no hay más
divinidad que Él.) (28:88) demuestran que todo aquello
que es invocado es una divinidad que se adora, pero la
divinidad sólo corresponde a Allah (I), y por ello se
menciona en el Testimonio de Fe “No hay más Dios que

211
Allah”, tal como lo enuncia la siguiente Aleya (Eso,
porque Allah es la Verdad, y lo que invocan fuera de
Él, es lo falso, porque Allah es Sublime, Grande.)
(22:62). Éste es el monoteísmo (Taûĥîd) que difundieron
todos los profetas y enseñaban todos los libros
revelados, tal como dice Allah en su libro (Y se les había
ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Allah
con sinceridad...pues ésa es la verdadera religión.)
(98:5) y la religión (din) significa: Todos los actos con los
que se adora a Allah (I) ya sean internos o externos. El
sabio exegeta de Corán Ibn Yarîr interpretó que la
palabra “religión” en este versículo significa “la súplica y
la invocación (du’â)” lo que es un acto de adoración, y
por tanto quien dirija algún acto de adoración a la tumba
de un santo o un ídolo, lo habrá considerado una
divinidad junto a Allah (I), y sólo a Allah (I) pertenece la
divinidad. Así es que Él dictó la siguiente Aleya ([Sabed
que] Quien atribuye copartícipes a Allah no tiene
ningún fundamento válido, y tendrá que rendir cuenta
de ello ante su Señor. Y por cierto que los incrédulos
[el Día del Juicio] no triunfarán.) (23:117) para
determinar que quien invoque o suplique a otro que no
sea Allah (I) habrá cometido un desviado acto de
idolatría y politeísmo.

La Aleya (Si Allah te azota con una desgracia nadie

excepto Él podrá librarte de ella. Y si te depara un bien
nadie podrá impedir que te alcance Su favor.) (10:107)
evidencia que Allah (I) es quien posee el poder y el
dominio, quien concede y niega, beneficia y perjudica, y
por consiguiente Él debe ser el único en ser invocado y
suplicado, el único en ser adorado.

212
En las siguientes Aleya (Di: ¿Os dais cuenta de lo que
invocáis, en vez de Allah? Si Allah quisiera para mí un
daño, ¿acaso serían ellos quienes me lo infligieran? O
si deseara la misericordia para mí, por ventura,
¿podrían ellos impedirlo? Di: Allah me es suficiente, y
quienes confían, confían en Él.) (39:38) y (Nada puede
retener la misericordia de Allah para con los hombres;
y lo que retiene, no hay para ello remisión, sino de Él.
Y Él es Poderoso, Sabio.) (35:2) evidencia Allah (I) que
Él es el Uno, el Único en Su Dominio (Taûĥîd Ar
rubûbîah) y Su Divinidad (Taûĥîd Al Ulûhîah),
exponiendo pruebas de ello. Aquellos que adoran las
tumbas creen lo opuesto a ésto, ya que toman a sus
muertos como socios junto a Allah (I) al afirmar que
éstos conceden beneficios y alejan perjuicios,
invocándolos, reverenciándolos y anhelando de ellos.

Dice Allah (I) “Él es el Indulgente, el Misericordioso”

con aquellos que se arrepienten y piden su perdón.

Allah (I) dijo: (Ciertamente lo que adoráis en lugar de

Allah no puede proveeros ningún sustento. Pedid,
pues, a Allah el sustento, adoradle y agradecedle.
Ante Él compareceréis.) (29:17)

Las palabras “Pedid, pues, a Allah el sustento…

adoradle… agradecedle...” plasman la orden de buscar
el sustento sólo en Allah (I), porque fuera de Él nada ni
nadie posee el dominio sobre el sustento de los seres. En
cuanto a “adoradle” certifica que pedir el sustento de
Allah (I) es una forma de adoración.

Ibn Kazîr dijo: “Pedid, es decir, buscad y solicitad en

213
Allah el sustento no en otros que no poseen el dominio
sobre las cosas adoradle siendo sinceros en vuestro
monoteísmo adorándole sólo a Él sed agradecidos por
cuanto os ha agraciado a Él habréis de retornar en el Día
de la Resurrección, para ser recompensado cada uno
según sus obras”.

También dijo Allah (I): (¿Y existe alguien más

extraviado que quien invoca, en lugar de Allah, a
quien no le responderá hasta el día de la
Resurrección? Ellos son indiferentes a sus
invocaciones. Y cuando sean congregados los
humanos, serán para ellos sus enemigos, y renegarán
de quienes les hayan adorado. ) (46:5,6)

En esta Aleya Allah (I) niega que exista alguien más

extraviado que quien invoca y suplica a otro que Él, ya
que estos nada podrán concederle. La Aleya incluye
todo lo que pueda ser invocado fuera de Allah, tal como
dijo en esta otra Aleya (Diles: Aquellos que invocáis en
lugar de Allah no pueden salvaros de ningún mal ni
evitarlo.) (17:56) evidenciando que estos ídolos nada
pueden conceder, y que se despreocupan de aquellos
que los invocan.

Ibn Yarîr dijo sobre la Aleya (Y cuando sean

congregados los humanos, serán para ellos sus
enemigos, y renegarán de quienes les hayan adorado.):
“Cuando en el Día de la Resurrección sean congregados
los hombres para ser juzgados, aquellos ídolos que eran
adorados se convertirán en enemigos de sus adoradores,

214
mostrándose inocentes de cuanto hacían. ‘Renegarán de
que les hayan adorado’. Negarán los ídolos haber
ordenado que los adoren, asegurando no haber
percibido tal adoración, tal como asegura la Aleya (Y el
día que Él les congregue junto con sus ídolos, y les
pregunte [a sus ídolos]: ¿Fuisteis vosotros los que
desviasteis a Mis siervos, o fueron ellos mismos
quienes erraron el camino? Y ellos responderán:
¡Glorificado seas! No nos correspondía tomar algún
otro protector fuera de Ti. Tú [¡Oh, Señor nuestro!] les
agraciaste, a ellos y a sus padres, y les dejaste disfrutar
largo tiempo, hasta que olvidaron el Mensaje y se
perdieron.) (25:17,18) Ibn Yarîr dijo sobre los
mencionados en la Aleya “El día que sean congregados,
junto a aquello que adoraban en lugar de Allah.”:
“Ángeles, hombres y genios”, y narró que Muyâhid dijo:
“Estos son Jesús, Uzaîr y los ángeles”. Luego dijo: “Allah
(I) narró como Jesús y los ángeles, que fueron adorados
por los idólatras, dijeron: (¡Glorificado seas! No nos
correspondía tomar algún otro protector fuera de Ti.)
(¡Alabado seas! Tú eres nuestro Protector y no les
dijimos que nos tomasen como protectores) (34:41).

La palabra invocación o súplica (du’â) es frecuentemente

utilizada en el Corán, la Sunnah y los dichos de los sabios
con el significado de petición y solicitud. También
mencionaron los sabios del Idioma árabe que la palabra
oración (Salât) significa en su origen invocación (du’â),
sobre esta acepción dijo Allah (I) en Su libro (y aquellos
que son invocados fuera de Él, no poseen ni siquiera el
pellejo de un hueso de dátil.Si los invocáis, no oyen
vuestra invocación, y si oyeran no responderían; el día

215
de la Resurrección negarán haber sido asociados por
vosotros a Allah, y no te informará nadie como el
Informado.) (35:13,14) y dijo ( Pregúntales: ¿Quién otro,
sino Allah, puede salvaros de las tinieblas de la tierra y
del mar [cuando viajáis]? Le invocáis en público y en
secreto.) (6:63) y dijo (Cuando al hombre le acontece un
mal Nos implora recostado, sentado o de pie.) (10:12) y
dijo (...pero si un mal le coge, entonces no deja de
invocar.) (41:51) y dijo (No se cansa el hombre de pedir
el bien.) (41:49) y dijo por último (Recordad cuando
pedisteis socorro a vuestro Señor, y Él os respondió.)
(8:9). En cuanto a la Sunnah, se menciona esta palabra en
numerosos Aĥâdîz, tal como: “La súplica (du’â) es la
médula de la adoración”1, y “Suplicad a Allah, y estad
seguros de su respuesta”2 y “aquél que no invoca a
Allah, Allah se enoja con él”3 y “No hay nada mas
agradable para Allah que la súplica del siervo”4 y “La
súplica (du’â) es el arma del creyente, el pilar de la
religión y la luz de los cielos y la tierra”5 y “Solicitad
absolutamente todo a Allah, hasta la correa de vuestras
sandalias si se cortan...”6 Ibn ‘Abbâs (t) dijo sobre la
súplica (du’â): “Es la más sublime adoración”7 y luego

1 Transmitido por Tirmîdhî (1/337). Dijo el Sheîj al Albânî: ‘Su cadena

de transmisión es débil’.
2 Transmitido por Tirmîdhî (3479). Su cadena de narradores es débil.
3 Transmitido por Tirmîdhî (3373) y Aĥmad (2/442) y Al Ĥâkim (1/491).
Su cadena de narradores es aceptable. Dijo el Sheîj al Albânî: ‘Lo
considero débil’.
4 Transmitido por Tirmîdhî (3370). Su cadena de narradores es
aceptable.
5 Transmitido por al Ĥâkim (1/492). Su cadena de narradores es débil.
6 Transmitido por Ibn Sunnî (357)
7 Transmitido por Al Ĥâkim (1/491). Su cadena de narradores es
aceptable.

216
recitó el dicho de Allah (Vuestro Señor dice:
Invocadme, os responderé [vuestras súplicas]. Por
cierto que quienes se ensoberbecen y se niegan a
adorarme, ingresarán al Infierno humillados.) (40:60) y
el Ĥadîz: “¡Oh Allah! te invoco porque a Tí te pertenece
la alabanza, no hay divinidad sino Tú, el Munífico”1 y el
Ĥadîz: “¡Oh Señor! te invoco porque Tú eres Allah, no
hay divinidad sino Tú, el Uno, el Eterno, aquél que no
engendró ni ha sido engendrado, y no hay quien se le
asemeje”2 y otros tantos Aĥâdîz que evidencian que la
invocación y la súplica constituyen la petición y la
solicitud, y aquellos que nieguen que éste sea un acto de
adoración contradicen el Corán, la Sunnah, el idioma
árabe y las opiniones de los sabios de todas las
generaciones.

Allah (I) ha legislado que se mencionen durante la

oración (Salât) determinadas invocaciones (du’â) sin las
cuales ésta no estaría completa, como es el caso de Sura
Al Fatiĥa y las invocaciones que se pronuncian entre
ambas prosternaciones y el Tashahud (testimonio), y todo
ésto representa un acto de adoración (‘ibâdah) tanto
como lo son la prosternación (suyûd) y la inclinación
(rukû’).

Aclaran aun más el concepto mencionado en el párrafo

anterior, las palabras del sabio Ibn Al Qaîîm al interpretar
el dicho de Allah (I) (Diles: Y sea que Le invoquéis
diciendo: ¡Oh, Allah! ¡Oh, Clemente! o cualquier otro
nombre con el que Le invoquéis, Él os oirá. Sabed que
Él posee los nombres y atributos más sublimes.)
1 Transmitido por Abû Dâûd (1495) y An Nasâ’i (3/52)
2 Transmitido por Abû Dâûd (1493) y Tirmîdhî (3475)

217
(17:110): “Esta Aleya fue revelada cuando el Mensajero
de Allah (e) invocaba a su Señor diciendo: ‘¡Oh Allah!’ y
otras veces lo hacía diciendo: ‘¡Oh Misericordioso!’, por
lo que los politeístas que lo escuchaban pensaron que se
encontraba invocando a dos divinidades. Entonces Allah
(I) reveló esta Aleya. Su interpretación es que está
permitido invocar a Allah (I) a través de cualquiera de
sus bellísimos nombres. Si comprendemos ésto veremos
que la Aleya (Le invocáis en público y en secreto.)
(6:63) comprende ambas clases de súplica e invocación:
suplicar acerca de una necesidad (du’â al mas ala) y la
súplica de adoración o alabanza (du’â ‘ibâdah), siendo
que la primera incluye a la segunda. Por eso en la Aleya
se ordena invocar a Allah (I) en secreto. Al Ĥasan Al
Basrî dijo: “La súplica en secreto es setenta veces
superior a la súplica en voz alta, por eso los musulmanes
se esforzaban suplicando a Allah (I) sin que se escuchara
de ellos una sola palabra, un murmullo entre ellos y su
Señor”. El dicho de Allah (I): (Y si Mis siervos te
preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!, diles]
ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica
de quien Me invoca.) (2:186) encierra también ambas
clases de súplica (du’â), ya que los sabios al interpretar la
Aleya lo hicieron de ésta forma: “He de concederle si me
invoca” y también: “He de recompensarle si me adora”.
Ésto no significa que la Aleya fuera interpretada de
manera literal y de manera metafórica, sino que su
significado literal encierra ambos significados. Es el
mismo caso de la oración (Salât) ya que en su origen
lingüístico significa súplica (du’â), pero luego se
transformó en un acto de adoración independiente de su
significado original, aunque al observar la oración (Salât)

218
encontramos que ésta consiste en súplicas sobre
necesidades (du’â al mas ala) y súplicas de adoración o
alabanza (du’â al ‘ibâdah)”.

También dijo (I): (¿Acaso Quién responde al afligido

cuando le invoca, alivia los pesares y hace que
vosotros os sucedáis unos a otros en la tierra [puede
equipararse a quien no es capaz de hacer nada de
eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con
Allah? Realmente son pocos los que reflexionan. )
(27:62)

Esta Aleya evidencia que los árabes politeístas paganos

conocían que nadie excepto Allah (I) concedía las
súplicas de los necesitados. Esta mención es una prueba
contra aquellos que tomaban intercesores entre ellos y
Allah (I), y por eso Él dijo (¿Hay acaso un dios junto
con Allah?) que pueda responder a vuestras súplicas
como lo hace Allah (I). Dado que es imposible comparar
entre Allah (I) y aquellas falsas divinidades que le
atribuyen dijo en su libro (¿Acaso Quién creó los cielos
y la tierra e hizo descender para vosotros agua del
cielo, con lo cual hizo surgir jardines espléndidos
cuyos árboles no hubierais podido hacer brotar
vosotros [puede compararse a quien no es capaz de
crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad
junto con Allah? Realmente son desviados. ¿Acaso
Quién hizo de la tierra un lugar firme, dispuso en ella
los ríos, fijó las montañas y puso entre los dos mares

219
una barrera [puede equipararse a quien no es capaz de
crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad
junto con Allah? Realmente que la mayoría no saben lo
que hacen. ¿Acaso Quién responde al afligido cuando
le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os
sucedáis unos a otros en la tierra [puede equipararse a
quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso
puede haber otra divinidad junto con Allah?
Realmente son pocos los que reflexionan. ¿Acaso
Quién os guía en la oscuridad [de la noche] por la
tierra y el mar, y envía los vientos que traen las lluvias
como una misericordia [puede compararse a quien no
es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber
otra divinidad junto con Allah? Allah está por encima
de lo que Le asocian. ¿Quién origina la creación y
luego la reproduce, y Quién os sustenta [con las
gracias] del cielo y de la tierra [puede compararse a
quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso
puede haber otra divinidad junto con Allah? Di:
Presentad vuestra prueba, si es verdad lo que decís.)
(27:60-64).

Quien reflexiona sobre estas Aleyas encuentra que Allah

(I) probó a idólatras y politeístas que la adoración debe
ser dirigida sólo a Él, y por eso dijo en Sura Al Fâtiĥa
(Sólo a tí adoramos, y sólo a tí imploramos).

Durante la vida del Profeta (e) había un hipócrita que

perjudicaba a los creyentes; así que algunos dijeron:
“Vayamos donde el Mensajero de Allah (e) a pedirle
socorro (nastagizu bi) contra este hipócrita”. Pero al

220
relatarle su situación, el Profeta (e) les dijo: “No se me
pide Socorro a mí, sino que se pide a Allah”1.

Este Ĥadîz fue transmitido por Suleîmân Ibn Aĥmad At

Tabarânî, autor de tres compilaciones de Aĥâdîz. Narró
Aĥâdîz directamente de An Nasâ'î e Isĥâq Ibn Ibrahîm.
Murió en el año 360 de la Hégira con más de cien años
de edad.

En esta narración del Ĥadîz no se menciona el nombre

del hipócrita, pero la narración transmitida por Ibn Abî
Ĥâtem expresa que éste era ‘Abdullah Ibn Ubaî. En cuanto
al Saĥâba que dijo: “Vayamos donde el Mensajero de
Allah (e) a pedirle socorro contra este hipócrita” era Abû
Bakr (t), y dijo ésto porque el Profeta (e) podía impedir
que este hipócrita continuara perjudicándolos. Pero la
respuesta del Mensajero de Allah (e): “No se me pide
Socorro a mí, sino que se pide a Allah” evidencia la
prohibición de pedir ayuda y socorro al Mensajero de
Allah (e), y menos de otros que no alcanzan su posición
ante Allah (I). Con esta frase el Profeta (e) desalentó la
utilización de esta expresión, a pesar de ser algo que
pudiese hacer durante su vida, con el fin de proteger el
monoteísmo (Taûĥîd) en el corazón de su nación, y
prevenirlos de la idolatría (Shirk) ya sea en los actos
como en las expresiones, y mostrando también su
humildad ante Allah (I).

Si ésta fue la respuesta del Mensajero de Allah (e) ante

quienes le solicitaron algo que tenía a su alcance en vida,
¿cómo respondería a aquellos que le solicitan después de
muerto asuntos que sólo controla Allah (I)? Allah dijo en
1 Transmitido por At Tabarânî (10/159)

221
su libro (Di: No poseo ningún poder para beneficiarme
ni perjudicarme a mí mismo, salvo lo que Allah
quiera.) (7:188) y en otro versículo (Diles: No tengo
poder para dañaros ni guiaros [pues sólo soy un siervo
de Allah].) (72:21)

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. Asociar la súplica (du’â) con la petición

de socorro, es similar a asociar un asunto
general con uno especifico.

2. La interpretación de la Aleya: ([Y

también me fue ordenado] No invocar
en vez de Allah lo que no puede
beneficiarme ni perjudicarme, porque
de hacerlo me contaría entre los inicuos.
) (10:106)

3. Porque eso es un acto de politeísmo

mayor (Shirk).

4. Aun si fuera la más piadosa de las

personas, pero solicitara el socorro de
otro que no sea Allah, incluso si fuera tan
sólo para complacer a otra persona,
habría sido injusto consigo mismo.

5. La interpretación de la Aleya siguiente

(10:107)

6. Implorar a otros que no son Allah (I) no

beneficia en esta vida, y además

222
 constituye incredulidad (Kufr).

7. La interpretación de la tercera Aleya

(29:17).

8. El sustento debe ser implorado y

solicitado únicamente de Allah (I), al
igual que el Paraíso puede pedirse
solamente a Él.

9. La interpretación de la cuarta Aleya

(46:5).

10. No hay persona más desviada que quien

suplica (hace du’â) a otro que no sea
Allah (I).

11. Los ídolos ignoran las súplicas de

quienes les adoran.

12. Esas súplicas y ruegos (du’â) causarán

enemistad entre quien ruega y a quien le
es rogado en el Día del Juicio Final.

13. La súplica (du’â) se denomina adoración

(‘ibâda) hacia quien le es rogado.

14. La persona o cosa rogada, en el día del

Juicio Final, negará haber sido objeto de
tal acto de adoración.

15. Ésta es la razón por la que la persona se

desvía aun más.

16. La interpretación de la quinta Aleya.

(27:62)

223
 17. Lo sorprendente es que los politeístas
admiten que nadie responde la súplica
de quien está en dificultades excepto
Allah (I), y por ésto le suplican y ruegan
ante situaciones difíciles con la más
completa sinceridad.

18. El Profeta (e) protegía el monoteísmo

(Taûĥîd), y era muy educado y respetuoso
con Allah (I).

Un ser creado no puede ser objeto de adoración

Allah (I) dijo: (¿Acaso adoran a quienes no pueden
crear nada, sino por el contrario, son ellos los
creados? Ni pueden auxiliarles, ni tampoco auxiliarse
a ellos mismos.) (7:191,192)
Pregunta Allah (I) a idólatras y politeístas: “¿Es que
asocias a Allah (I) en la adoración a aquellos que ni
siquiera pueden crear?”.

Los sabios exegetas han dicho: “Esta Aleya es un

reproche de Allah (I) a los idólatras, por adorar junto a
Él aquello que no puede crear, sino que es creado. Lo
creado no puede jamás asemejarse al Creador, ya que
tales objetos creados no pueden ofrecer ayuda a sus
adoradores, y ni siquiera pueden ayudarse a sí mismos.
¿Cómo es que pueden adorar aquello que ni siquiera
puede ayudar a sus adoradores? Ésta es la prueba más
224
clara y evidente del error que cometen aquellos que
adoran a los ídolos. El atributo “creado” incluye también
a los ángeles, los profetas y los santos. El ser más
honorable de la creación, nuestro profeta Muhammad
(e), solía constantemente pedir a Allah ayuda y decir:
‘¡Oh Allah! Tú eres quien me protege y socorre, por ti
intento, por ti procedo y por ti combato’. Sobre este
significado se registran las siguientes Aleyas: (Pero a
pesar de esto, [los idólatras] adoran ídolos en vez de
Allah que no pueden crear nada, pues ellos mismos
han sido creados, que ni siquiera pueden perjudicarse
o beneficiarse a sí mismos, y que no disponen de la
muerte ni de la vida, ni tampoco de la resurrección.)
(25:3) (Di: No poseo ningún poder para beneficiarme
ni perjudicarme a mí mismo, salvo lo que Allah quiera.
Si tuviera conocimiento de lo oculto, entonces tendría
abundantes bienes y no me hubiera alcanzado ningún
mal. Yo sólo soy un amonestador y albriciador para
quienes creen [en mi Profecía].) (7:188) (Diles: No
tengo poder para dañaros ni guiaros [pues sólo soy un
siervo de Allah]. Diles: Nadie sino Allah podrá
protegerme de Su castigo, y no encontraré refugio
alguno fuera de Él. No me diferencio de los demás
hombres sino porque Allah me ha encargado
transmitir Su Mensaje. Quien desobedezca a Allah y a
Su Mensajero [y no crea en Él], sepa que el fuego del
Infierno le espera y que será castigado eternamente en
él.) (72:21-23)

Estas Aleyas son prueba suficiente del desvío y error que

comete quien suplica e invoca a otro que no sea Allah (I)
sea quien fuere. Si este ser adorado fuera un profeta, ya

225
que a ellos los ha honrado Allah (I) con el monoteísmo
más puro, entonces ¿cómo puede ser que transformen al
adorador en adorado? Dijo Allah (I) en Su libro: (Y no
invoques nada ni nadie junto con Allah; no hay más
divinidad que Él. Todo perecerá excepto su rostro.
Suyo es el juicio y ante Él compareceréis.) (28:88) y dijo
(Ciertamente el juicio pertenece a Allah, que ordenó
que no adoréis a nada ni nadie excepto a Él.) (12:40)
Ésto indica que Allah (I) ordenó a Sus profetas (u) que
Le adoren y no le asocien nada ni nadie en su adoración.
Ésta es la enseñanza con la que envió Allah (I) a sus
Profetas (u) y reveló sus libros, y ése es el significado del
Islam, ya que en el Ĥadîz que transmitiera Bujârî de Abû
Huraîra (t) cuando el ángel Gabriel (u) preguntó: “¡Oh
Mensajero de Allah! ¿Qué es el Islam?” El Profeta
contestó: “El Islam es que adores a Allah y no le asocies
nada, que establezcas la oración (Salât), entregues el
Zakât obligatorio, ayunes el mes de Ramadán y
peregrines a la casa de Allah, si tienes posibilidad de
ello.”1

Dijo Allah (I):(Aquellos que son invocados fuera de

Él, no poseen ni siquiera el pellejo de un hueso de
dátil. Si los invocáis, no oyen vuestra invocación, y si
oyeran no responderían; el día de la Resurrección
negarán haber sido asociados por vosotros a Allah, y
no te informará nadie como el Informado. ) (35:13,14)
En esta Aleya Allah (I) evidencia que aquellos ídolos a
los que se invoca, ya sean ángeles, profetas o estatuas,
son débiles e incapaces de contestar las súplicas, ya que
1 Transmitido por Bujârî (50) y Muslim (9)

226
carecen de los medios que sus adoradores les atribuyen:
Poder, dominio, capacidad de audición, posibilidad de
conceder las súplicas, y ya que al desaparecer sólo una
de estas características la súplica no puede ser
respondida, ¿cómo ha de serlo si absolutamente todas
son inexistentes?

Allah (I) negó a través de esta Aleya que tales ídolos

poseyeran con qué responder a quienes les suplican
cuando dijo: (Si los invocáis, no oyen vuestra
invocación.) tal como dijera en otra Aleya (En lugar de
adorar a Allah adoran lo que no posee las provisiones
del cielo y de la tierra, ni puede proveérselas.) (16:73)
también (Di: Invocad a quien queráis en vez de Allah,
no poseen el peso de un átomo en los cielos ni en la
tierra, ni tienen allí parte, ni Él tiene ayudantes de
entre ellos. Y de nada valdrá la intercesión ante Él,
sino de quien Él la permita.) (34:22,23) Luego Allah (I)
negó que tales ídolos tuvieran capacidad de audición ( Si
los invocáis, no oyen vuestra invocación.) porque todo
lo que es adorado en lugar de Allah (I) se encuentra
ausente, o es un muerto que no puede escuchar, o se
encuentra ocupado con aquellas obligaciones que le
fueran asignadas por Allah (I), como es el caso de los
ángeles. Para confirmar tal concepto dijo luego (y si
oyeran no responderían.) ya que no poseen esa
posibilidad, porque Allah (I) no ha concedido a nada de
su creación la capacidad de responder a las súplicas, ya
sea por sí mismo o como intermediario. Como
conclusión dijo Allah (I) (El día de la Resurrección
negarán haber sido asociados por vosotros a Allah.)
evidenciando que invocar a otro que no sea Él es un acto

227
de idolatría y politeísmo. Ibn Kazîr dijo en su
interpretación de la Aleya: “Los ídolos se manifestarán
inocentes de cuanto cometieron sus adoradores, tal como
dijo Allah (I) en otra Aleya (¿Y existe alguien más
extraviado que quien invoca, en lugar de Allah, a
quien no le responderá hasta el día de la Resurrección?
Ellos son indiferentes a sus invocaciones. Y cuando
sean congregados los humanos, serán para ellos sus
enemigos, y renegarán de quienes les hayan adorado.)
(46:5,6). Dice Allah (I) sobre ese significado (Tomaron a
los ídolos como divinidades en vez de Allah para que
les socorriesen [del castigo]. ¡Pero no! [Estos ídolos] se
desentenderán de su adoración y se convertirán en sus
adversarios.) (19:81,82)

Pero los idólatras y los politeístas no aceptan lo que dice

Allah (I) sobre sus ídolos, ya que aseguran que éstos
tienen dominio y poder para responder a las súplicas, y
que interceden por quien les invoca. Desatienden la
advertencia de Allah (I) de que los seres creados no
poseen dichos atributos, tal como dijo también en Su
libro (El día que congreguemos a todos los hombres le
diremos a los idólatras y a sus ídolos: Permaneced en
vuestros sitios. Luego los separaremos a unos de otros
y sus ídolos dirán: no fuimos nosotros quienes os
impusimos que nos adorarais [sino que vosotros
seguisteis vuestras pasiones]. Allah basta como testigo
entre nosotros de que no os obligamos a que nos
adoraseis. Todos serán retribuidos por sus obras.
Comparecerán ante Allah, su verdadero Señor, y sus
mentiras se desvanecerán.) (10:28-30)

Ibn Yarîr en su exégesis (Tafsîr) transmitió que Muyâhid

228
dijo sobre la Aleya (No os obligamos a que nos
adoraseis.) “Ha de decir ésto todo cuanto haya sido
adorado fuera de Allah (I)”.

La persona inteligente es la que aprecia estas Aleyas y

reflexiona sobre ellas, obrando consecuentemente,
dirigiendo todos sus actos hacia Allah (I), evitando
invocar aquello que ni siquiera puede beneficiarse a sí
mismo.

Anas (t) narró: “Resultó herido el Mensajero de Allah

(e) durante la batalla de Uĥud, rompiéndosele un
diente. Entonces dijo: ‘¿Cómo ha de prosperar un
pueblo que hiere a su profeta?’ Y le fue revelado (No
es asunto tuyo...) (3:128)”1.

Ibn Hishâm dijo sobre: “Resultó herido el Profeta”. ‘Utbah

Ibn Abî Uaqqâs fue quien rompió el colmillo inferior del
Profeta (e), lastimando también su labio superior.
‘Abdullah Ibn Shihâb fue quien lo hirió en su rostro, y
‘Abdullah Ibn Qamîah lo lastimó en su pómulo, ya que
dos argollas de su casco penetraron a través de él. Tras
ello Mâlik Ibn Sanan succionó la sangre que corría por el
rostro del Mensajero de Allah (e), quien le dijo: “Jamás
habrá de tocarte el Fuego del Infierno”.

El Ĥâfidh Ibn Hayar dijo: “Su diente sólo resultó roto,

pero no arrancado en su totalidad”.

An Naûaûî comentó: “Los profetas (u) sufren dificultades

como éstas que les aseguran una sublime recompensa, y
sirven para que sus seguidores sepan cuánto sufrieron”.

1 Transmitido por Bujârî (7/281) y Muslim (1791)

229
Al Qâdî A’îâdh dijo: “Ésto acontece a los profetas (u) para
que sus seguidores entiendan que son seres humanos, y
que sufren en sus cuerpos lo que sufre cualquier ser
humano, y para que no se dejen engañar por Shaîtân, y
caigan en el error y el desvío en el que cayeron los
cristianos”.

“Durante (la batalla de) Uĥud”; Uĥud es una montaña

situada al este de la ciudad de Medina donde tuvo lugar
la batalla. Dijo el Mensajero de Allah (e): “Uĥud es una
montaña que nos ama, y nosotros la amamos”1.

Dijo Ibn ‘Atîah sobre las palabras del Ĥadîz: “¿Cómo ha

de prosperar un pueblo que hiere a su profeta?”
Entonces le fue revelado (No es asunto tuyo...). Cuando
el Mensajero de Allah (e) resultó herido experimentó
cierta decepción con respecto a su pueblo, considerando
que Quraîsh jamás habría de creer en su mensaje, y fue
entonces cuando Allah reveló (No es asunto tuyo...)
(3:128) es decir: Prosigue con tu misión, porque el
resultado de todos los asuntos se encuentra en las manos
de Allah (I), y persiste invocando a tu Señor”.

Ibn ‘Omar (t) dijo: “Escuché al Mensajero de Allah

(e), al levantarse del Rukû’, decir: ‘Oh Señor, maldice a
tal y tal persona’, luego de decir: ‘Sami’a Allâhu liman
ĥamidah (Allah escucha a quien le alaba)’ Le fue
revelado (No es asunto tuyo...) (3:128).” Según otra
narración: “Escuché al Mensajero de Allah (e), al
levantarse del Rukû’ pidiendo la maldición sobre

1 Transmitido por Bujârî (1481) y Muslim (1392)

230
Safûân Ibn Umaîah, Suhaîl Ibn ‘Amru y Al Jarez Ibn
Hishâm, entonces le fue revelado: (No es asunto
tuyo...) (3:128)”1.

Este Ĥadîz fue narrado por ‘Abdullah Ibn ‘Omar Ibn Al

Jattâb (t). Fue un Saĥâba grandioso, ya que el mismo
Profeta (e) atestiguó sobre su piedad y devoción. Murió
en el año 73 de la Hégira.

“Escuché al Mensajero de Allah (e)” tras ser herido

decir en su oración: “Oh Señor, maldice a tal y tal
persona”. La maldición significa el alejamiento de Allah
(I) y Su misericordia.

Este Ĥadîz muestra la licitud de invocar la maldición

sobre los enemigos del Islam durante la oración (Salât)

En la segunda versión del Ĥadîz se mencionan los

nombres de tales personas, y que éstos eran los líderes
de los incrédulos en aquellos días, junto a Sufîân Ibn
Ĥarb, pero la súplica del Mensajero de Allah (e), en esta
ocasión, no fue concedida, ya que descendió la
revelación (No es asunto tuyo...) y así fue como los
perdonó y éstos, más tarde, aceptaron el Islam, siendo
buenos musulmanes. Esta historia alude a uno de los
significados del Testimonio de Fe (Lâ ilâha illa Allah), ya
que sólo a Él corresponde el destino final, guiando a
quien quiere, en Su Favor y Misericordia, y desviando a
quien Él quiere, en Su Justicia y Sabiduría.

Todo ésto representa una prueba ineludible que

evidencia la falsedad y el desvío de aquellos que adoran

1 Transmitido por Bujârî (4069-4070)

231
las tumbas, considerando que éstas los protegen y
conceden sus invocaciones. Glorificado sea quien, en su
sabiduría y justicia, no les permite entender el Corán y la
Sunnah. Sólo a Él pertenece la decisión de conceder la
guía y purificar el corazón, no existe fuerza ni poder
salvo en Él.

También se transmite que Abû Huraîra (t) dijo:

“Cuando fue revelado (Advierte a los miembros más
allegados de tu tribu) 1 el Mensajero de Allah dijo:
‘¡Oh gente de Quraîsh! ¡Salvad vuestras propias
almas! Puesto que no podré ayudaros ante Allah. ¡Oh
‘Abbâs Ibn ‘Abdulmuttalib! No podré ayudarte ante
Allah. ¡Oh Safîah, tía del Mensajero de Allah! No
podré ayudarte ante Allah. ¡Oh Fátima hija de
Muhammad! Pídeme lo que desees de mis bienes,
puesto que no podré ayudarte ante Allah’”2.

Este Ĥadîz ha sido narrado por Abû Huraîra (t), cuyo

nombre era ‘Abdurrahman Ibn Sajr. Él mismo dijo en
cierta ocasión: “Mi nombre durante el paganismo era
‘AbduShams (siervo del Sol) Ibn Sajr, pero cuando
acepté el Islam fui llamado ‘Abdurrahman (Siervo del
Clemente)”. Pertenecía a la tribu de Daûs. Fue uno de
los grandes recopiladores de la Sunnah, memorizando
innumerables Aĥâdîz del Mensajero de Allah (e). Murió
en el año 59 de la Hégira a la edad de 78 años.

1 26:214
2 Transmitido por Bujârî (4771)

232
“Los miembros más allegados de tu tribu” son sus
parientes más cercanos, los que merecen su mejor trato
y atención, tal como se menciona en otra Aleya (¡Oh,
creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras
familias del Fuego, cuyo combustible serán los
hombres y las piedras.) (66:6), pero como se menciona
en la siguiente Aleya, también le fue ordenado
advertir a toda la humanidad (Para que amonestes a
un pueblo cuyos padres no fueron amonestados, y son
negligentes.) (36:6) (Advierte a los hombres del día en
que vendrá a ellos el castigo.) (14:44)

“¡Salvad vuestras propias almas!” liberándolas con el

monoteísmo (Taûĥîd), no adorando sino a Allah (I),
obedeciendo sus ordenes y apartándose de sus
prohibiciones. Porque ésto es lo que concede la salvación
del Fuego del Infierno, no así el parentesco o la
pertenencia a tal o cual tribu.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Puesto que no

podré ayudaros ante Allah” son una prueba contra los
que dirigen el corazón hacia los profetas y los santos,
anhelando de ellos su intercesión, que les concedan
beneficios y aparten de ellos los perjuicios. Todo ésto
es politeísmo e idolatría, prohibida por Allah (I) y
advertida por Su profeta (e), tal como señala la siguiente
Aleya (Y los que toman fuera de Él, señores, diciendo:
Sólo los adoramos para que nos acerquen a Allah.)
(39:3) (Éstos son nuestros intercesores ante Allah.)
(10:18) donde Allah (I) desmiente todas estas formas de
idolatría.

En cuanto a: “¡Oh Fátima hija de Muhammad! Pídeme

233
lo que desees de mis bienes, puesto que no podré
ayudarte ante Allah”, quiso el Mensajero de Allah (e)
evidenciar que no salva del Fuego del Infierno sino la fe
en el monoteísmo y las obras piadosas.

Este Ĥadîz alude a que sólo es lícito solicitar de los seres

creados aquello que se encuentra a su alcance en este
mundo. Pero en cuanto a la misericordia, el perdón, el
Paraíso y la liberación del Fuego del Infierno no debe ser
solicitado sino de Allah (I). Y lo que no posee sino Allah
(I) se obtiene a través de la purificación del monoteísmo,
la sinceridad en la adoración. Ya que el Mensajero de
Allah (e) afirmó que no podría ayudar a su hija, ni a su
tío, ni a sus parientes, entonces menos podría con el resto
de las personas. Y la historia de su tío Abû Tâlib es un
ejemplo para reflexionar al respecto.

Quien observa a aquellos que dirigen sus necesidades a

los santos, verá el error en el que se encuentran, ya que
éstos no pueden siquiera beneficiarse a sí mismos, ni
causar perjuicio. Dijo Allah (I) (Ciertamente éstos
tomaron a los demonios como protectores en vez de
Allah, y creyeron seguir la guía.) (7:30) porque Shaîtân
les instó a que cometieran idolatría disfrazándola de
amor por los santos y piadosos, pero en realidad el amor
por éstos se demuestra siguiendo su ejemplo en la
religión, en la adoración del Señor del Universo, no
tomándolos como asociados de Allah (I), amándolos de
igual manera que se ama a Allah (I), porque ésto es sin
dudas politeísmo, tal como lo evidencia el dicho de
Allah (I) (Y cuando dijo Allah: ¡Oh, Jesús hijo de María!
¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: Tomadnos a mí
y a mi madre como divinidades en vez de Allah? Dijo:

234
¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre
lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo
sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras
que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien
conoce lo oculto. No les he dicho sino lo que Tú me
has ordenado: Adorad a Allah, mi Señor y el vuestro.
Mientras permanecí con ellos velé por ellos, pero
después de que me llevaste contigo fuiste Tú Quien les
vigiló. Tú eres testigo de todas las cosas.) (5:116,117)

Ibn Al Qaîîm se explayó sobre el significado de la Aleya

anterior diciendo: “Luego Jesús (u) negó haber dicho
algo más que aquello que le fuera ordenado, es decir el
puro monoteísmo, y por ello dijo (No les he dicho sino
lo que Tú me has ordenado: Adorad a Allah, mi Señor
y el vuestro.) y por eso evidenció que fue testigo de ellos
mientras se encontraba con vida en la tierra, pero que
luego ya no tuvo acceso al conocimiento de cuanto
realizaban, y que sólo Allah (I) era testigo de ellos, y por
ello dijo (Mientras permanecí con ellos velé por ellos,
pero después de que me llevaste contigo fuiste Tú
Quien les vigiló. Tú eres testigo de todas las cosas.)
evidenciando que el testimonio de Allah es superior y
todo lo abarca”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La explicación de ambas Aleyas (¿Le
asocian dioses que no crean nada, antes
bien, ellos mismos han sido creados- y
que no pueden ni auxiliarles a ellos ni
auxiliarse a sí mismos?) y (y aquellos

235
 que son invocados fuera de Él, no
poseen ni siquiera el pellejo de un
hueso de dátil.) (35:13,14)

2. Lo sucedido durante la batalla de Uhud.

3. La súplica (Du’a al Qunût) del señor de
los Mensajeros de Allah (e) durante la
oración y detrás de él los Saĥâba
diciendo ¡Amín!

4. Las personas sobre las que invocaba la

maldición eran incrédulas (Kufâr).

5. Estas personas habían cometido contra

el Islam actos terribles, no cometidos
por el resto de los incrédulos (Kufâr),
como combatir y herir al Mensajero de
Allah (e) intentar asesinarle, y mutilar a
los muertos musulmanes tras finalizar la
batalla, a pesar de ser éstos parientes
cercanos.

6. Allah (I) reveló a Su Mensajero (e)

respecto a ellos: (No es asunto tuyo)

7. El dicho de Allah (Él se vuelve a ellos con

su perdón o los castiga.) Éstos se
arrepintieron, por lo que Allah (I) los
perdonó y creyeron.

8. Suplicar (du’â al Qunût) en momentos

difíciles.

9. La posibilidad de mencionar los nombres

236
 completos de aquellos sobre los que se
pide la maldición durante la oración
(Salât).

10. La posibilidad de maldecir a una persona

determinada durante la súplica (du’â al
Qunût).

11. La acción del Mensajero de Allah (e) al

serle revelado (Advierte a los miembros
más allegados de tu tribu.)

12. La constancia del Mensajero de Allah (e)

en su obligación de transmitir el Islam,
por lo que fue acusado de locura y
calumniado, y de forma semejante ocurre
hoy en día a cualquier musulmán que lo
imite.

13. Las palabras del Profeta (e) a parientes

cercanos y lejanos “no puedo ayudaros
ante Allah”, incluso diciendo a su hija:
“¡Oh Fátima! No puedo ayudarte ante
Allah”. Si comprendemos que el mejor
de los profetas (e) dijo ésto a su hija,
quien destaca entre las mujeres del
universo, y siendo que creemos que no
dice sino la verdad, y luego observamos
lo que acaece hoy en día en el corazón de
la gente influyente, se hace evidente la
necesidad de volver al monoteísmo puro
(Taûĥîd) y lo extraña que hoy en día es la
religión (dîn) entre las personas.

237
La interpretación del versículo:

Allah (I) dijo: (Hasta que, cuando el terror se aleje de

sus corazones, dirán: ¿Qué dijo vuestro Señor?
Dirán: ¡La verdad! Él es el Sublime, el Grande.)
(34:23)

Ibn Ĥibbân dijo: “Son numerosos y claros los Aĥâdîz del

Mensajero de Allah (e) que demuestran que estos seres
son los ángeles cuando escuchan la revelación de Allah
(I) a Yibrîl, la que escuchan semejante al ruido de una
cadena arrastrada sobre una roca, y caen desvanecidos
por temor y reverencia”.

Las palabras “¿Qué ha dicho vuestro Señor?” prueban

que las palabras de Allah (I) no son creadas, porque de
serlo la pregunta de los ángeles hubiera sido: ¿Qué ha
creado vuestro Señor?

“Él es el Altísimo” Allah (I) es descrito como el Altísimo

en su dominio, el Altísimo en su poder, el Altísimo en sí
mismo, el Altísimo en todo sentido. Tal como dijera Ibn
Mubârak al preguntarle: “¿Cómo reconocemos a Allah?”
Él dijo: “Allah se encuentra sobre Su Trono,
independiente de Su creación” y esta respuesta tiene su
origen en el Corán, ya que en siete diferentes versículos
se menciona (Él es Quien creó los cielos, la Tierra y
238
todo lo que hay entre ellos en seis días, luego se
estableció en el trono.) (25:59), (Luego se estableció en
el trono.) (7:54), (Luego se estableció en el trono.) y las
aleyas (10:3), (14:2), (4:32), (5:20) y (4:57).

“El Grande” No hay más grande ni grandioso que Él.

Abû Huraîra (t) contó que el Profeta (e) dijo: “Cuando

Allah decide un asunto en los cielos, los Ángeles
golpean con sus alas indicando su completa sumisión,
como si fuese una cadena arrastrada sobre una roca.
‘Hasta que, cuando el terror haya desaparecido de
sus corazones, digan: ¿Qué ha dicho vuestro Señor?
Dirán: La verdad, Él es el Altísimo, el Grande’1.
Entonces aquellos, genios o demonios, escuchas
clandestinos, y éstos se encuentran uno encima del otro
(Sufîân Ibn ‘Uieînah uno de los narradores del Ĥadîz
los describió poniendo su palma de costado y
separando los dedos). Éstos la escuchan, toman una
palabra y se la susurran a quien se encuentra debajo de
él, y éste al que está debajo de él y así hasta que llega a
boca del hechicero (Sâĥer) o el adivino (Kâhen). A
veces son alcanzados por un cometa antes de entregar
el susurro, y en ocasiones quizás susurren antes de que
éste los alcance. El mago o el adivino le agrega cien
mentiras. Por eso se dice: ¿Acaso no nos dijo en tal y
cual fecha tal y cual cosa? Y se cree al adivino por
aquella palabra que fue escuchada del cielo”2.

“Cuando Allah decide un asunto en los cielos”

1 34:23
2 Transmitido por Bujârî (4800)

239
revelándoselo a Yibrîl (u). Dijo Ibn Mas’ûd (t): “Los
ángeles escuchan un sonido semejante a una cadena que
se arrastra sobre las rocas”1.

Ibn ‘Abbâs (t) contó que cuando Allah desciende la

revelación sobre Muhammad (e) envía un mensajero de
entre los ángeles para que se la entregue. Entonces los
ángeles escuchan como Allah se expresa con la
revelación, y cuando despiertan sus corazones,
preguntan: ‘¿Qué dijo Allah?’ Dicen: ‘Ha dicho la
verdad.’ Entonces los ángeles vislumbran que Allah (I)
no dice sino la verdad2.

También relató Ibn ‘Abbâs (t) el siguiente Ĥadîz: “Cuando

la revelación desciende, los habitantes de los cielos caen
desvanecidos”. “Cuando Allah (I) habla con la
revelación, los habitantes de los cielos escuchan un
sonido semejante a una cadena arrastrada sobre una
roca, entonces caen desvanecidos y no despiertan hasta
que llega Yibrîl (u)”3.

“Entonces aquellos escuchas clandestinos” que no son

sino demonios (Shaîatîn) o genios (Yin). Narró ‘Aisha (t)
que el Mensajero de Allah (e) dijo: “Los ángeles
descienden entre las nubes mencionado aquello que ha
decretado Allah (I) en los cielos, entonces los demonios
roban ésta información y la entregan a los adivinos”4.

Uno de los narradores de este Ĥadîz fue Sufîân Ibn

Uieînah Ibn Hilâlî Al Kûfî Al Makkî, que fue un gran
1 Transmitido por Abû Dâûd (4738)
2 Transmitido por Ibn Abî Ĥâtim (6/697)
3 Transmitido por Abû Dâûd (4737)
4 Transmitido por Bujârî (3210)

240
sabio, fiable, experto en jurisprudencia (Fiqh). Murió en
el año 198 de la Hégira a la edad de 91 años.

Sobre las palabras del Mensajero de Allah (e): “Éstos la

escuchan, toman una palabra y se la susurran a quien se
encuentra debajo de él, y éste al que está debajo de él y
así hasta que llega a boca del hechicero (Sâĥir) o el
adivino (Kâhen). A veces son alcanzados por un cometa
antes de entregar el susurro, y en ocasiones quizás
susurren antes de que este los alcance” narró el Imâm
Aĥmad que Az Zuhrî le informó que ‘Alî Ibn Al Ĥuseîn (t)
relató que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “El Mensajero de Allah (e)
se encontraba sentado junto a algunos de sus
compañeros cuando vimos una estrella fugaz o un
cometa enorme que ilumino el cielo. El Mensajero de
Allah (e) preguntó: ‘¿Qué solían decir ante un suceso
como éste durante la época pagana?’ Dijeron: ‘Solíamos
decir que quizás naciera o muriera una persona
importante.’ Preguntó Ibn Uieînah: ‘¿Acaso se arrojaban
cometas durante la época pagana?’ Le respondieron: ‘Si,
pero se hizo más intenso tras ser enviado el Profeta (e)’
Dijo el Mensajero de Allah (e): ‘Éstos no son arrojados
por la muerte o el nacimiento de nadie en especial, sino
que cuando nuestro Señor (I) decreta un asunto, los
ángeles que portan el Trono lo Glorifican, luego lo
Glorifican los habitantes del cielo que le sigue, y
preguntan a los ángeles que portan el Trono: ¿Qué ha
dicho nuestro Señor? Éstos les informan, y así informan
los habitantes de cada cielo a aquél que le sigue, hasta
que llega la información a este cielo, entonces es cuando
los genios roban la información y se les arroja un cometa.
Aquello que hacen llegar de información es la verdad,

241
pero ellos le agregan, mezclan y le quitan’”1.

Este Ĥadîz evidencia que si algo refleja la verdad, no es

condición obligatoria que sea verdad en su totalidad, ya
que muchos son los que distorsionan la verdad, para que
la gente los siga, como dijo Allah (I) en Su libro (Y no
mezcléis la verdad con lo falso, ni ocultéis la verdad
que conocéis.) (2:42)

En este Ĥadîz encontramos la afirmación del atributo

“Altísimo”, ya que Allah (I) se encuentra sobre Su
creación, y este atributo le corresponde tal como Él lo
merece. También se afirma el atributo del “Habla”, ya
que Allah (I) habla a sus ángeles entregándoles la
revelación cuando Él lo desea, y ésta es la posición de
Ahlu Sunnah ua Al Yama’ (Sunnis), en contraposición de
las sectas Al Asha’irah, Al Yahmîah y Al Mu’tazilah.

Naûâs Ibn Sam’ân (t) relató que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Cuando Allah, el Altísimo, decide
revelar un asunto, habla con la revelación. Los cielos
tiemblan por temor a Allah (I), y al escuchar ésto los
habitantes de los cielos caen desvanecidos y
postrados. El primero en levantar la cabeza es el
ángel Yibrîl, entonces Allah le habla con lo que él
desea de la revelación (Uaĥî). Luego el ángel Yibrîl
pasa por donde los Ángeles, y cada vez que atraviesa
un cielo sus Ángeles le preguntan: ‘¡Yibrîl! ¿Qué ha
dicho nuestro Señor?’ Yibrîl les responde: ‘Ha dicho
la verdad, es el Altísimo, el Grandioso’. Todos
repiten lo expresado por Yibrîl. Entonces Yibrîl va
con la revelación donde le fuera ordenado por Allah

1 Transmitido por el Imâm Aĥmad (1/217)

242
(I)”1.

Este Ĥadîz fue relatado por Naûâs Ibn Sam’ân Ibn Jâlid
Al Kullâbî Al Ansârî, que fue un Saĥâba reconocido al
igual que su padre.

Las palabras utilizadas en el Ĥadîz “Cuando Allah, el

Altísimo, decide revelar un asunto, habla con la
revelación. Los cielos tiemblan por temor a Allah (I), y
al escuchar ésto los habitantes de los cielos caen
desvanecidos y postrados” demuestran que Allah (I)
habla con la revelación. Ésta es una de las pruebas que
presenta Ahlu Sunnah en su contienda contra aquellos
que niegan los atributos de Allah (I) y entre ellos el
atributo del habla.

“Los cielos tiemblan por temor a Allah (I)” ya que los

cielos pueden oír, tal como lo evidencia otra narración
transmitida por Ibn Ĥibbân: “Cuando Allah decreta un
asunto, habla, y los cielos, la tierra y las montañas
tiemblan por temor, y los ángeles caen postrados en
reverencia”2. Ésto evidencia también que los cielos, así
como otras creaciones sublimes, temen a Allah (I), y ésto
debido a que Allah (I) ha creado en ellos sensaciones y
conocimiento. En numerosas Aleya del Corán se
describe a distintas creaciones glorificando a Allah (I),
por ejemplo: (Le glorifican los siete cielos, la tierra y
todo cuanto hay en ellos. No existe nada que no Le
glorifique con alabanzas, pero no podéis percibir sus
glorificaciones. Él es Tolerante, Absolvedor.) (17:44)

1 Transmitido por Ibn Abî Ĥâtim, Ibn Abî ‘Asim en su libro As Sunnah
(500)
2 Tranmitido en Dar Al Manzûr (6/700)

243
(Estuvieron los cielos a punto de hendirse, la tierra de
abrirse, y las montañas de caer derrumbadas porque
Le atribuyeron un hijo al Clemente.) (19:90-91) (Luego
se endurecieron vuestros corazones como piedras, o
más duros aún, porque de algunas piedras brotan ríos,
otras se parten y surge de ella agua, y otras se
derrumban por temor a Allah.) (2:74) basado en estas
Aleyas y otras el sabio Ibn Al Qaîîm afirmó que estas
creaciones definitivamente glorifican y temen a Allah (I),
y que no se trata sólo de una metáfora.

En su compilación de Ĥadîz el Imâm Bujârî transmitió

que Ibn Mas’ûd dijo: “Solíamos escuchar las
glorificaciones del alimento mientras lo ingeríamos”1.

‘Alî Ibn Hussaîn (t) dijo sobre el significado de “Yibrîl”:

“El nombre de Yibrîl (Gabriel) es ‘Abdullah, el de Mikaîl
(Miguel) es ‘Ubaîdullah, y el de Israfîl (Rafael)
‘Abdurrahman. Todo nombre que termina con la sílaba
“il” significa que adora a Allah (I)”2.

Ibn Mas’ûd (t) dijo: “El Mensajero de Allah (e) vio al

ángel Yibrîl en su forma original. Posee seiscientas alas,
cada ala cubre el horizonte, y de cada una de ellas caen
tantos tesoros que sólo Allah conoce”3. Si así es la
magnificencia de este ser creado, ¿cómo habrá de ser la
magnificencia del Creador? ¿Cómo entonces algunas
personas igualan al Creador con su creación?
dirigiendo a seres creados actos de adoración como el
temor, la súplica y la invocación. Todo ésto se

1 Transmitido por Bujârî (3579)

2 Transmitido por Ibn Yarîr en su Tafsîr.
3 Trasmitido por Aĥmad (1/395)

244
contradice con el temor de los ángeles hacia Allah (I),
tal como dice el Corán: (Pero dicen1: ¡El Misericordioso
ha tenido un hijo! ¡Glorificado sea! Son solo siervos
honrados. No se Le adelantan en hablar, y obran
según Su orden. Él conoce su pasado y su futuro; no
intercederán sino por quien halló la gracia; y están
llenos del temor que Él les inspira. A quien diga de
ellos: En verdad, yo soy un dios fuera de Él. A este lo
retribuiremos con el gehena, así retribuiremos a los
inicuos.) (21:26-29)
Dice Allah (I) en el Corán (Todos los que habitan en
los cielos y en la tierra se presentarán sumisos ante el
Clemente.) (19:93-95) Esta Aleya evidencia que la
creación debe adorar a Allah (I) basada en su orden, y
que aquellos que adoran a seres creados en lugar de
adorar a Allah (I) no tienen prueba que los sustente, y
que en realidad realizan ésto sólo basados en sus
suposiciones, opiniones e innovaciones. Ya que Allah
(I) ha enviado a cada comunidad un mensajero que los
advirtiera contra adorar algo fuera de Él.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La interpretación de la Aleya
mencionada.

2. Esta Aleya es una prueba sobre la

falsedad de la idolatría (Shirk),
especialmente aquella dirigida a los
1 N del T: Los arabes de la epoca pagana, afirmaban que los angeles
eran los hijos de Allah, elevado sea por encima de lo que le atribuyen los
ignorantes.

245
 santos. Por se dice que esta Aleya
arranca del corazón las raíces del
politeísmo (Shirk)

3. La interpretación de la Aleya (Ha dicho

la verdad, es el Altísimo, el Grandioso.)

4. La razón por la cual preguntan los

Ángeles.

5. Yibrîl responde diciendo: “dijo tal y

cual cosa”.

6. Yibrîl es el primer Ángel en levantar la

cabeza.

7. Yibrîl responde a los habitantes de los

cielos, debido a que ellos le habían
preguntado.

8. Todos los habitantes de los cielos son

alcanzados por el desvanecimiento.

9. Los cielos tiemblan al escuchar las

palabras de Allah (I)

10. Yibrîl es el ángel encargado de

descender con la revelación a donde le
ha ordenado Allah (I)

11. La mención de los demonios que roban

información.

12. La descripción de cómo se encuentran

unos sobre otros.

246
 13. El envío de los cometas.

14. En ciertas ocasiones (Los demonios) son

alcanzados por los cometas antes de
entregar la información, y otras veces
logran informar a su compañero
adivino antes de ser alcanzados por el
cometa.

15. El adivino, en ciertas ocasiones, dice la

verdad.

16. El hecho de que agrega a cada verdad

cien mentiras.

17. Las mentiras son aceptadas a causa de

esta única verdad.

18. La aceptación de la mentira y la

falsedad es parte de la naturaleza
humana (la credulidad), y la prueba es
que a causa de una única verdad se
aceptan cien mentiras y no se reflexiona
sobre ello.

19. Cómo la información es transmitida de

unos a otros, guardándola y
utilizándola como prueba.

20. La confirmación de los atributos de

Allah (I), en contraposición con la secta
Ash’arîah y la secta Al Mua’tillah1.
1 N del T: Estas sectas niegan que Allah (I) hable. Mientras que Ahlu
Sunnah confirma este atributo al igual que todos aquellos que hayan
sido mencionados en el Corán y la Sunnah, pero sin negar el significado
evidente, ni describir el cómo, ni asemejarlos a los atributos de la

247
 21. Los cielos tiemblan por temor a Allah
(I)

22. Los Ángeles caen postrados ante Allah

(I)

La intercesión (As Shafâ’ah)

Allah (I) dice: (Y advierte con él [el Corán] a aquellos

que temen ser congregados ante su Señor, que no
tendrán fuera de Él, protector ni intercesor alguno;
para que así teman a Allah.) (6:51)

Ibn ‘Abbâs (t) dijo sobre “a través de él”: “es decir el

Corán” y “a quienes teman ser congregados” son los
creyentes.

Fudaîl Ibn A’îâdh dijo: “Esta advertencia no está dirigida

a todas las personas, sino que está dirigida a los que
reflexionan, ‘Advierte a través de él a quienes teman ser
congregados hacia su Señor’ éstos son los creyentes, los
que poseen un corazón abierto a la reflexión”.

“No tendrán, fuera de Él, protector ni intercesor

alguno” Es decir que en el Día del Juicio Final, estarán
desamparados, sin amigos ni intercesores en su favor.

“Para que así, teman a Allah” es decir: Quizás así obren

en esta vida de tal manera que Allah (I) los salve del
tormento del Infierno.

creación.

248
Allah (I) dice: (Di: Es de Allah la intercesión toda.)
(39:44)

Esta Aleya tiene significado semejante a (¿Acaso

tomarán un intercesor fuera de Allah? Di: Pero ¿Acaso
poseen algo, o piensan?) (39:43) y (Adoran en vez de
Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en
nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante
Allah. Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Allah algo
que suceda en los cielos o en la tierra que Él no sepa?
¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le
asocian.) (10:18) En estos versículos Allah (I) evidencia
que la intercesión (Shafâ’ah) bajo esas condiciones es
imposible, y ha de ser denegada, ya que tomar
intercesores es un acto de idolatría. Dijo también (Pero,
¿por qué no les auxiliaron quienes habían adoptado
como dioses en lugar de Allah? Pero se alejaron de
ellos, eran su impostura y su invención.) (46:28)
mostrando que la afirmación de que sus ídolos
intercederán por ellos por ser divinidades, es sólo
falsedad y falacia.

El dicho de Allah (I) “Toda intercesión proviene de

Allah” quiere decir que todas las intercesiones son de Su
propiedad, y no de aquellos a los que son solicitadas. Por
ello la intercesión debe ser solicitada de su dueño,
porque la súplica y la invocación es una forma de
adoración, y los actos de adoración sólo se deben a Allah
(I).

Para definitivamente desautorizar la toma de

249
intercesores dijo Allah (I) “a Él pertenece el dominio de
los cielos y la tierra” y al ser el Rey soberano de todas las
cosas, también lo es de la intercesión. Y por ende es
impropio solicitarla de otro que no sea Él, ya que no la
posee, y por ello dijo (¿Quién podrá interceder ante Él
sino con Su anuencia?) (2:255) (Sólo podrán interceder
por quienes Allah quiera.) (21:28)

Ibn Yarîr dijo: “Esta Aleya fue revelada cuando los

incrédulos dijeron: No adoramos a nuestros ídolos sino
para que intercedan por nosotros”. Dijo Allah (I) (Di: Es
de Allah la intercesión toda; suyo es el reino de los
cielos y la tierra; luego a Él retornaréis.) (39:44).

Y dice también Allah (I): (¿Quién podrá interceder

ante Él sino con Su anuencia? ) (2:255)

De ésta y de las anteriores Aleyas se desprende que se

niega en el Corán la intercesión que se solicita a otro
que no sea Él. Esta Aleya en especial, evidencia que la
intercesión tendrá lugar, con su permiso y
consentimiento, en la próxima vida, tal como
menciona otra Aleya (Entonces no aprovechará la
intercesión sino a quien se lo permita el
Misericordioso, y le fueren aceptadas sus palabras.)
(20:109) este versículo indica que toda intercesión
necesita de dos condiciones para cumplirse: El
permiso o consentimiento de Allah (I) al intercesor para
que interceda, y la complacencia de Allah para con aquel
para quien es hecha la intercesión. Allah (I) sólo se
complace de las obras internas y externas que son

250
realizadas sinceramente, buscando su rostro.

Y dice Allah (I): (¡Cuántos Ángeles hay en los cielos

cuya intercesión no servirá de nada, salvo que Allah
lo permita en favor de quien Él quiera y Le plazca!)
(53:26)

Ibn Kazîr dijo: “El versículo ‘¡Cuántos ángeles hay en

los cielos, cuya intercesión no servirá de nada, a menos
que Allah lo autorice en favor de quien Él quiera, y sea
de su agrado!’ es similar a (¿Quién podrá interceder
ante Él sino con Su anuencia?) (2:255) y (Sólo podrán
interceder por quienes Allah quiera.) (21:28) y si ésta es
la posición de los ángeles cercanos a Allah (t), entonces
¡gente ignorante! ¿Cómo es que anheláis de vuestros
ídolos? Siendo que Allah no os ordenó, ni os permitió
hacerlo, sino que por el contrario os lo prohibió
terminantemente a través de todos los profetas (u) y
todos los libros revelados”.

Allah (I) dijo: (Di: Invocad a quien queráis en vez de

Allah, no poseen el peso de un átomo en los cielos ni
en la tierra, ni tienen allí parte, ni Él tiene ayudantes
de entre ellos. Y de nada valdrá la intercesión ante Él,
sino de quien Él la permita) (34:22,23)

El Sheîj Ibn Al Qaîîm dijo sobre esta Aleya: “Allah (I) en

este versículo destruyó todas las razones por las cuales
los idólatras se apegan a sus divinidades. Los politeístas
toman sus divinidades a fin de beneficiarse de ellas, pero

251
el beneficio no se concreta sino a través de quien posee
alguna de estas cuatro posiciones: La primera es que
tenga el dominio sobre aquello que añora el que busca la
interseción. En caso de no alcanzar la primera, la
segunda es ser asociado de quien tiene el dominio y el
poder. Para quien no alcanza esta segunda posición, la
tercera es ser ayudante de Él, y quien ni siquiera alcance
ésto al menos intercede ante Él. Pero Allah (I) negó todas
estas posibilidades en ese respectivo orden. Negó el
dominio, el socio, el ayudante y la intercesión que
implica idolatría, afirmando sólo aquella que contenga
su consentimiento, al estar basada en el monoteísmo.
Esta Aleya es prueba suficiente para aquél que
reflexiona. El Corán se encuentra repleto de estos
ejemplos, pero la mayoría de las personas no
comprenden su relación con la realidad, piensan que
sólo se trata de metáforas sobre asuntos que ya no
existen, y ésto es lo que les impide comprender el Corán.
Incluso si tales asuntos ya no existen, hemos heredado
iguales o peores que ellos, y el Corán incluye en su
discurso a ambos.

Entre las formas de idolatría se encuentra solicitar las

necesidades de los muertos, o pedirles su protección.
Éste es el origen de la idolatría, ya que el muerto no
puede obrar, sus acciones han cesado, y ya no puede
causar beneficio o perjuicio ni siquiera a sí mismo, y
menos aún proteger a quien se lo pide o interceder por
él. Ésto se produce por la ignorancia acerca de las
condiciones de la intercesión, ya que no se puede
interceder ante Allah (I) sin su permiso, y Allah (I) no
consiente la petición directa al muerto. La verdadera

252
causa de la aceptación de la intercesión es el
monoteísmo, por lo que quien solicita la intercesión de
un muerto pone un impedimento para la aceptación de
la misma. Ésta es la realidad de todos los politeístas, que
tienen aversión por los monoteístas y los acusan de no
venerar a los muertos, siendo que ellos no veneran al
Creador. Éstos han sido los enemigos de los profetas (u)
a lo largo del tiempo, y pocos son quienes los siguen.
Sólo se ve a salvo de esta idolatría quien purifica su
monoteísmo (Taûĥîd), y se enemista con los politeístas
por la causa de Allah y no se relaciona con ellos por la
causa de Allah, y toma sólo a Allah por dios y aliado,
dedicándole todo su amor, temor, anhelo y reverencia, y
sólo a Él solicita ayuda, socorro, y sólo de Él añora
complacencia. Si invoca, invoca a Allah, y si pide
protección la pide a Allah, y si obra lo hace sinceramente
para Allah, por lo que se transforma en el siervo de
Allah, que pertenece a Allah, para y por Allah (I)”.

Ésta es la realidad de la religión del Islam, tal como dijo

Allah (I) en su libro (¿Quién practica una mejor religión
que aquel que se somete a Allah, es benefactor y sigue
la religión de Abraham, que era monoteísta?) (4:125)

Abû Al ‘Abbâs dijo: “Allah (I) negó que las deidades

poseyeran alguno de los atributos que les atribuyen
los politeístas. Negó que tuvieran dominio, o que lo
compartan con él, o que sean asistentes de Allah.
Sólo restaba que estas deidades poseyeran la
intercesión, por lo que Allah (I) evidenció que la
intercesión no beneficia sino tras haber sido

253
permitida por Él. (Sólo podrán interceder por
quienes Allah quiera.)” (21:28)

La Intercesión en la que creen los idólatras será

denegada el Día del Juicio Final, y se niega en el
Corán y la Sunnah. El Mensajero de Allah (e) dijo:
“Me postraré ante mi Señor alabándolo -no
comenzando por la intercesión-. Le será dicho:
‘Levanta tu cabeza, habla que serás escuchado,
solicita que te será concedido, intercede que será
aceptada tu intercesión’”1.

Abû Al ’Abbâs es el Imâm Sheîj Al Islam Aĥmad Ibn

‘Abdulĥalîm Ibn ‘Abdusalâm Ibn Taîmîah Al Ĥarânî Ad
Dimashqî, notorio sabio. Murió en el año 728 de la
Hégira en la ciudad de Damasco.

Abû Huraîra (t) preguntó: ¡Mensajero de Allah (e)!

¿Quién será la persona más afortunada en recibir tu
intercesión? El Mensajero dijo (e): “Quien diga: Nada
tiene el derecho a ser adorado salvo Allah (Lâ ilâha il
la Allah) siendo sincero de corazón”2. Ésto prueba que
la intercesión será para los monoteístas sinceros, y no
para los idólatras.

Este Ĥadîz fue transmitido por numerosos compiladores

de la Sunnah, otra narración dice: “Mi intercesión será
para quien diga Lâ ilâha il la Allah con sinceridad,
aseverando su corazón lo que pronuncia su lengua, y
aseverando su lengua lo que cree su corazón”. Otra
narración que se encuentra en Saĥîĥ Muslim menciona

1 Transmitido por Bujârî (3340)

2 Transmitido por Bujârî (99) y Muslim (199)

254
que Abû Huraîra (t) relató que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Todo profeta tiene un ruego que será aceptado, y
todos los profetas se apresuran a utilizarlo. Yo, en
cambio, he reservado mi ruego para interceder por mi
comunidad en el Día del Juicio, y será aceptado, si
Allah quiere, para aquellos de mi comunidad que
mueran sin asociar nada con Allah”.

Ibn Al Qaîîm dijo sobre este Ĥadîz: “Reflexiona sobre la

causa que mencionó el Mensajero de Allah (e) para ser
aceptada la intercesión, y que esta causa es el
monoteísmo. Contra lo que creen los idólatras, que
consideran que el modo de obtener la intercesión es
solicitarla a sus intercesores, o sus divinidades o sus
santos. Éste es el error que cometen los idólatras, creer
que tomando un santo o un intercesor, éste podrá
interceder en su favor ante Allah (I). Pero sólo intercede
ante Allah (I) quien accede a Su permiso, y no accede a
éste sino aquél que complace a Allah (I) con sus dichos y
obras, y por ello dijo Allah (¿Quién podrá interceder
ante Él sino con Su anuencia?) (2:255) (Sólo podrán
interceder por quienes Allah quiera.) (21:28) y la tercera
condición es que Allah (I) sólo se complace de los dichos
y las obras de quien es monoteísta y sigue la Sunnah del
Profeta (e). Estas tres condiciones arrancan de raíz el
árbol de la idolatría que se encuentra en el corazón”.

La verdad sobre ésto es que Allah (I) es quien concede

su favor a la gente sincera, perdonándolos por la
súplica (du’â) de quien permita que interceda, y que
Allah (I) es quien honrará a nuestro Profeta (e) con la

255
más elevada posición (Al Maqâm al Maĥmûd)

La intercesión que niega el Corán es aquella que

encierra idolatría (Shirk), y por ello confirmó la
intercesión, con su permiso, en ciertos versículos del
Corán. El Mensajero de Allah (e) evidenció que su
intercesión será sólo para los monoteístas sinceros.

Existen seis clases de intercesión:

1. La intercesión mayor (Shafâ’ah al kubrah),

cuando los seres humanos sean
resucitados, buscarán la intercesión de los
profetas a fin de que comience el Juicio
Final y cese la angustiosa espera. Todos los
profetas (u) negarán poder realizarla al
serles solicitada, hasta que llegue el turno
a nuestro profeta (e), quien dirá: “Yo
puedo realizarla”. Este tipo de intercesión
es propiedad exclusiva de nuestro profeta
(e).

2. La intercesión para que los habitantes del

Paraíso entren en él.

3. La intercesión a favor de algunos

creyentes, que por sus pecados, merecen
ser arrojados al Infierno, para que no
entren en él.

4. La intercesión a favor de los monoteístas,

que por sus pecados fueron arrojados al
Fuego del Infierno, para que salgan
definitivamente de él y entren en el

256
 Paraíso. Este tipo de intercesión fue
negado por numerosas sectas desviadas e
innovadoras, a pesar de coincidir sobre su
existencia los Saĥâba y sus seguidores.

5. La intercesión a favor de los habitantes del

Paraíso, para que se desplacen a un nivel
superior del Paraíso.

6. La intercesión del Mensajero de Allah (e)

por su tío Abû Tâlib, a fin de que le sea
menguado el castigo.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La interpretación de las Aleyas

mencionadas.

2. La descripción de la intercesión que será

rechazada.

3. La descripción de la intercesión que será

aceptada.

4. La mención de la intercesión mayor, y

que ésta es llamada Al Maqâm al
Maĥmûd.

5. La descripción de cómo el Mensajero de

Allah (e) no comienza con la intercesión,
sino que se postra ante su Señor y que
tras serle permitido, intercede.

6. ¿Quién será la persona más afortunada

257
 en recibir su intercesión?

7. La intercesión no será para quienes

cometan idolatría (Shirk)

8. La verdad sobre la intercesión.

Allah (I) guía a quien Él quiere

Dijo Allah (I): (Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!]

no puedes guiar a quien amas, sino que Allah guía a
quien Él quiere. Él sabe quienes seguirán la guía.)
(28:56)

El motivo de la revelación de esta Aleya es la muerte del

tío del Mensajero de Allah (e) Abû Tâlib siguiendo la
religión de sus ancestros.

Ibn Kazîr dijo: “Dice Allah (I) a su enviado: ¡Muhammad!

Tu no puedes guiar a quien deseas, porque la guía no
está en tus manos, sino que a ti te corresponde difundir
el mensaje y Allah ha de guiar a quien Él quiera. A Allah
pertenece la infinita sabiduría, tal como dijo en el Corán
(No es tu obligación [¡Oh, Muhammad!] que sigan la
guía, sino que Allah guía a quien quiere.) (2:272) y (La
mayoría de los humanos, aunque lo anheles, no serán
creyentes.) (12:103)”. La guía mencionada en esta Aleya
es la concesión de la guía (hidhaîat at taûfîq), porque esta
se encuentra en poder de Allah (I). En cuanto a la guía

258
mencionada en la siguiente Aleya (y tú en verdad,
guiarás a un sendero recto.) (42:52) es la invitación
hacia la guía (hidhaîat al irshâd), porque el Mensajero de
Allah es quien llama hacia Allah (I), su religión y su
legislación (Shari’a).

Relató Sa’îd Ibn Musaîb de su padre, que cuando

Abû Tâlib estuvo cerca de la muerte vino el
Mensajero de Allah (e) -y con él estaban Abû Yahl y
‘Abdullah Ibn Abî Umaîîah Ibn Al Mugîrah-, dijo el
Mensajero de Allah (e): “¡tío! pronuncia: “No hay
más dios que Allah (Lâ ilâha il la Allah)” y yo daré
testimonio de ello ante Allah”. Entonces dijeron Abû
Yahl y ‘Abdullah Ibn Abî Umaîîah: ¡Abû Tâlib! ¿Acaso
abandonarás la religión de tu padre ‘Abdulmuttâlib?
Y no cesó el Mensajero de Allah (e) de repetir su
petición una y otra vez, y también repitieron los
otros lo que habían dicho anteriormente hasta que
Abû Tâlib manifestó su decisión final: “Continúo en
la religión de ‘Abdulmuttâlib” rechazando atestiguar
que no hay más dios que Allah. Entonces el
Mensajero de Allah (e) dijo: “Juro que pediré perdón
por ti mientras no se me prohiba”. Entonces Allah (I)
reveló: (No corresponde que el Profeta ni los
creyentes pidan perdón por los idólatras aunque se
trate de sus parientes, después de que se evidenció
que ellos serán castigados en el Infierno.) (9:113)
Allah (I) reveló sobre Abû Tâlib: (Por cierto que tú
[¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar a quien amas,
sino que Allah guía a quien Él quiere.) (28:56)”1.
1 Transmitido por Bujârî (4772) y Muslim (24)

259
Este Ĥadîz fue relatado por Saî’d Ibn Musaîîb, que fue
uno de los más eminentes sabios de la segunda
generación de musulmanes (At tâbi’în), dijo Ibn Al
Madînî sobre él: “No sé de ningún contemporáneo
suyo con más conocimiento que él”. Murió tras pasar
los noventa años de edad. Su padre fue un Saĥâba,
murió durante el califato de ‘Uzmân (t), y su abuelo
también fue Saĥâba, y murió mártir durante la batalla de
Al iamâmah.

“Cuando Abû Tâlib estuvo cerca de la muerte vino el

Mensajero de Allah (e) -y con él estaban Abû Yahl y
‘Abdullah Ibn Abî Umaîîah Ibn Al Mugîrah” De esta frase
podemos concluir que el Profeta llegó junto a Abû Yahl
y ‘Abdullah Ibn Abî Umaîîah o que ambos ya se
encontraban en presencia de Abû Tâlib. Más adelante
Abû Yahl sería muerto durante la batalla de Badr
permaneciendo incrédulo, y ‘Abdullah Ibn Abî Umaîîah
aceptaría el Islam.

“¡Tío! Pronuncia: no hay más dios que Allah (Lâ ilâha il

la Allah)”. Con estas palabras el Mensajero de Allah (e)
pidió a su tío que atestiguase sobre la unicidad de Allah
y el monoteísmo, porque quien pronuncie este
testimonio con conocimiento de su significado y con
certeza de él en el corazón, será inocente de todo
politeísmo y habrá aceptado el Islam. En aquella
situación, en Makkah, sólo habitaban allí idólatras y
musulmanes, por lo que conocían perfectamente el
significado y las implicaciones de estas palabras. Pero
cuando el Mensajero de Allah (e) emigró a Medina,
vivían en esa sociedad musulmanes sinceros y también
hipócritas, que pronunciaban el testimonio pero no
260
creían en él, demostrando exteriormente el Islam, pero
escondiendo en sus corazones la incredulidad.

Las palabras del Mensajero de Allah (e) “y yo daré

testimonio de ello ante Allah”, es decir que seré testigo
de tus palabras ante Allah (I), e intercederé por ti. Ésto
prueba la importancia de las últimas obras, ya que si,
sobre su lecho de muerte, hubiese pronunciado el
testimonio de fe (Shahâda) con sinceridad, se habría
salvado.

Las palabras de Abû Yahl: “¿Acaso abandonas la

religión de tu padre ‘Abdulmuttâlib?” es el argumento
que siempre utilizan los idólatras contra los profetas
(u), tal como dijo Faraón (Fir’aûn) a Moisés (u) (Dijo:
¿Que fue de las generaciones anteriores?) (20:51) y en
otra Aleya (Y así no enviamos a ningún amonestador a
una ciudad, sin que dijeran los opulentos: Nosotros en
realidad, encontramos a nuestros padres en una
religión, y nos dirigimos sobre sus huellas.) (43:23)
“Y no cesó el Mensajero de Allah (e) de repetir su
petición una y otra vez, y también repitieron los otros
lo que habían dicho anteriormente” porque ambos
conocían el significado y las implicaciones de Lâ ilâha
il la Allah, y que si Abû Tâlib lo hubiese pronunciado
habría apostatado de la idolatría y el politeísmo en los
actos de adoración (Taûĥîd Al ulûhîah) porque, de
hecho, los árabes creían en la existencia de Allah (I)
(Taûĥîd Ar rubûbîah) pero adoraban a otras divinidades
junto a Él. Un ejemplo de esto, es cuando
‘Abdulmuttâlib, padre de Abû Tâlib, dijo a Abraha1: “Yo

1 Rey de Abisinia que deseaba destruir la Ka’bah a fin de desviar la

261
soy el señor de los camellos que os habéis apropiado
sin derecho y la Ka’bah tiene su Señor, que la protegerá
de ti”. La respuesta dada por estas dos personas ante
la insistencia del Mensajero de Allah (e) para que su tío
acepte el Islam, se debe a su arrogancia y rechazo a obrar
de acuerdo al significado de Lâ ilâha il la Allah. Por ello
dijo Allah (I) en Su libro sobre la arrogancia de los
idólatras (Cuando se les decía: No hay más dios que
Allah, se ensoberbecían. Y decían: ¿Vamos a dejar a
nuestros dioses por un poeta loco?) (37:35,36) y les
respondió diciendo (Mas él vino con la verdad, y
acreditó a los enviados.) (37:27). De esta manera Allah
(I) evidenció que el rechazo a aceptar Lâ ilâha il la Allah
por arrogancia, se debe a que aceptar dicho testimonio
significa rechazar la adoración de los ídolos.
Podríamos considerar que la sabiduría escondida
detrás del rechazo de Abû Tâlib a aceptar el Islam,
consiste en demostrar que la guía se encuentra sólo en
las manos de Allah (I), y que si ésta se encontrara en las
manos del Mensajero de Allah (e), sin duda, habría sido
uno de los primeros beneficiados su tío Abû Tâlib, quien
lo protegió y amparó con su clan. Glorificado sea quien
alcanza su conocimiento y sabiduría acerca de todas las
cosas. Glorificado sea quien mostró a sus siervos el
camino hacia el conocimiento del monoteísmo, y la
sinceridad en las obras.

Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî dijo: “Es evidente que la frase de

Abû Tâlib ‘Continúo en la religión de ‘Abdulmuttâlib’
fue recortada por el narrador, a quien le desagradaba
pronunciar semejante frase, y esta sería: ‘Yo continuo en
atención de los peregrinos hacia su nueva iglesia en el Yemen

262
la religión de ‘Abdulmuttâlib’, y tal procedimiento es
aceptable. Y también las palabras: ‘rechazando
atestiguar que no hay más dios que Allah’ son una
afirmación del narrador”.

Ésto representa una refutación a quienes alegan que

‘Abdulmuttâlib y su descendencia fueron musulmanes, y
demuestra el perjuicio que causan al ser humano las
malas compañías, y el perjuicio de honrar
exageradamente a mayores y ancestros.

El Imâm an Naûaûî dijo: “Las palabras del Mensajero

de Allah (e) ‘Juro que pediré perdón por ti mientras no
se me prohiba’ demuestran que es lícito jurar sin
mencionar por quien se jura, es decir por Allah (I). Tal
juramento tenía como objetivo contentar el espíritu de
Abû Tâlib”.

Tras este acontecimiento, Abû Tâlib falleció en la

ciudad de Makkah, poco antes de la Hégira. Ibn Fâris
dijo: “Murió Abû Tâlib cuando el Profeta (e) alcanzaba
los cuarenta y nueve años, ocho meses y once días de
edad”. Ocho días más tarde murió Jadîyah, la primera
esposa del Mensajero de Allah (e).

Allah (I) dijo después de que el Mensajero de Allah (e)

jurara pedir perdón por su tío: (No corresponde que el
Profeta ni los creyentes pidan perdón por los idólatras
aunque se trate de sus parientes, después de que se
evidenció que ellos serán castigados en el Infierno.).
Las palabras “No corresponde” significan que no está
permitido hacerlo. Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî dijo: “La
revelación de la segunda Aleya mencionada en el Ĥadîz

263
(Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar
a quien amas.) está evidentemente relacionada con la
muerte de Abû Tâlib, mientras que la primera (No
corresponde que el Profeta ni los creyentes pidan
perdón por los idólatras aunque se trate de sus
parientes, después de que se evidenció que ellos serán
castigados en el Infierno.) aparentemente fue revelada
posteriormente, y que alude a un sentido general y no
a un caso específico. Ambas Aleyas demuestran que
Abû Tâlib murió incrédulo”. Y también aluden a la
prohibición de pedir a Allah (I) el perdón de los
incrédulos y los politeístas.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La interpretación de la Aleya (Por cierto

que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes
guiar a quien amas, sino que Allah guía
a quien Él quiere.)

2. La interpretación de la Aleya (No

corresponde que el Profeta ni los
creyentes pidan perdón por los
idólatras aunque se trate de sus
parientes, después de que se evidenció
que ellos serán castigados en el
Infierno.)

3. Lo trascendente del capítulo son las

palabras del Mensajero de Allah (e):

264
 “Di: no hay más dios que Allah”. Lo que
evidencia el error en el que se encuentran
muchos de los que alegan conocimiento.

4. Abû Yahl y los que se encontraban con él

conocían perfectamente el significado y
las implicaciones de afirmar: “No hay
más dios que Allah (Lâ ilâha il la
Allah)”. Que Allah reproche a aquellos
que saben menos que Abû Yahl sobre la
esencia del Islam.

5. El gran esfuerzo y deseo del Mensajero

de Allah (e) para que su tío acepte el
Islam.

6. La contestación a quienes alegan que

‘Abdulmuttâlib y su descendencia fueron
musulmanes.

7. A pesar de que el Mensajero de Allah (e)

invocó por su tío el perdón, Allah (I) no
lo perdonó, sino que por el contrario
prohibió al Profeta (e) hacerlo.

8. El perjuicio que causan al ser humano las

malas compañías.

9. El perjuicio de honrar exageradamente

a mayores y ancestros.

10. Este falso argumento fue utilizado por

Abû Yahl.

11. La prueba de que las obras más

265
 importantes son las realizadas antes de
la muerte, ya que si hubiera
pronunciado el testimonio (Shahâda),
este lo hubiera beneficiado.

12. Lo importante de reflexionar sobre

cómo la honra exagerada a mayores y
ancestros influye en el corazón de los
desviados, ya que en este suceso Abû
Yahl debatió utilizando sólo este
argumento, a pesar del esfuerzo
denodado del Profeta (e)

La causa principal del desvío de la humanidad de la

verdadera religión es el amor exagerado por los
santos y virtuosos

Allah ( ) dijo: (¡Oh, Gente del Libro! No os

extralimitéis en vuestra religión. No digáis acerca de
Allah sino la verdad) (4:171)

La exageración a la que alude la Aleya es la adulación

excesiva en la veneración ya sea con palabras o
sentimientos en el corazón. Por lo que el significado de
la Aleya sería: No elevéis a un ser creado sobre su
estado, dándole atributos que sólo corresponden a
Allah (I).La Aleya se dirige a la Gente del Libro de

266
manera particular, pero en un sentido general se dirige
a toda la humanidad, incluyendo a la nación Islámica,
advirtiéndola de que no cometa con su profeta aquello
que cometieron los cristianos con Jesús y los judíos con
‘Uzaîr, tal como dijo Allah (I) en Su libro (Acaso no es
hora de que los creyentes subyuguen sus corazones al
recuerdo de Allah y a la Verdad que ha sido revelada
y de que no se semejen a quienes recibieron el Libro
anteriormente [judíos y cristianos], a medida que
transcurría el tiempo se les endurecía el corazón. Y
muchos de ellos eran corruptos.) (57:16) y por esto el
Mensajero de Allah (e) dijo: “No me alabéis
exageradamente como los cristianos hicieron con el hijo
de María”1.

En consecuencia quien invoque a un profeta o un santo

lo habrá elevado al estado de divinidad.

Los cristianos cayeron en la exageración elevando a

Jesús y los judíos cayeron también en la exageración
oponiéndose a él, insultándolo al igual que a su
madre, por lo que los cristianos exageraron (ifrât) y los
judíos menospreciaron (tafrît). Dijo Allah (I) ( El
Mesías hijo de María es sólo un Mensajero, igual que
los otros Mensajeros que le precedieron, y su madre
fue una fiel y veraz creyente. Ambos comían alimentos
[como el resto de la humanidad].) (5:75) esta Aleya y
otras similares representan una refutación a judíos y
cristianos.

Sheîj al Islam Ibn Taîmîah dijo: “Aquellos musulmanes

que sean exagerados en su religión se habrán
1 Transmitido por Bujârî (3445)

267
asemejado a los judíos o los cristianos. ‘Alî Ibn Abî
Tâlib (t) ordenó apredrear a aquellos de la Rafidah
(Shiitas) que exageraron extralimitándose1, y luego los
lanzó a la hoguera. Los Saĥâba coinciden en la opinión
sobre la obligación de ajusticiarlos. Ibn ‘Abbâs (t)
consideró que sólo debían ser ajusticiados sin ser
quemados, y ésta es la opinión de la mayoría de los
Sabios.”

Ibn ‘Abbâs (t) dijo refiriéndose a la interpretación de

las palabras de Allah: (Y [sus líderes] dijeron: No
abandonéis a nuestros ídolos. No abandonéis a
Uadd, a Suuâ‘, a Iagûz, a Ia‘ûq y a Nasr. ) (71:23)
“Estos eran nombres de personas piadosas del
pueblo de Noé, al morir Shaîtân inspiró a su pueblo
que construyeran, en su honor, estatuas y las
colocaran en los lugares donde solían residir, y que
los llamasen por sus nombres. Así lo hicieron, pero
no las adoraron. Cuando esta generación murió y se
olvidó porqué las estatuas se encontraban en esos
sitios fueron adoradas”2.

Transmitió Ibn Yarîr: “iagûz, ia’ûq y Nasr eran personas

piadosas, y tenían discípulos y seguidores. Cuando
éstos murieron discípulos y seguidores dijeron: Si
hiciéramos imágenes de ellos, al observarlas
sentiríamos deseos de realizar actos de adoración. Y
así fue que realizaron imágenes (estatuas) de ellos.
Cuando esta generación murió, Shaîtân se apareció

1 Afirmaban que ‘Alî era parte del espíritu divino.

2 Transmitido por Bujârî (4920)

268
ante la nueva generación y les dijo: Vuestros
antecesores adoraban estas imágenes, y por ellos
desciende la lluvia. Y así fue que los adoraron”.

La adoración de las estatuas, que se convierten en

ídolos, se concreta cuando el conocimiento muere
junto a los sabios, y la ignorancia se generaliza de tal
manera que ya no pueden distinguir entre el
monoteísmo (Taûĥîd) y la idolatría (Shirk),
considerando que tales hechos los benefician ante
Allah (I).

Así fue que Shaîtân les dijo: “Vuestros antecesores

adoraban estas imágenes, y por ellos descendía la lluvia”
por lo que Shaîtân fue quien les instó e incitó a que
cometieran idolatría, transformándose él en quien
adoraban en definitiva. Dijo Allah (I) (¿Acaso no hice un
pacto con vosotros, oh, hijos de Adán, que no
adoraríais a Satanás, porque él, en verdad es para
vosotros un enemigo evidente? Y que Me adoréis; este
es el sendero recto. He aquí que se desviaron muchas
gentes de entre vosotros, ¿es que no reflexionáis?)
(36:60-62) ésto es una clara advertencia contra la idolatría
y cualquier asunto que pueda llevar a ella. De la misma
manera que Shaîtân engañó a esas personas haciéndolas
caer en actos de idolatría por exagerar con los piadosos y
los santos, también Shaîtân ha engañado a personas de la
nación Islámica, haciendo que honren en sus corazones
las innovaciones y la exageración con los piadosos, para
luego hacerlos caer en aquello que es peor, la idolatría y
el politeísmo, adorando a otros que no son Allah (I).

269
Ibn Al Qaîîm dijo: “Numerosos Salaf 1 han dicho:
“Tras su muerte, la gente se dirigió a sus tumbas y
construyó, sobre ellas, estatuas con sus imágenes, y
pasado algún tiempo los adoraron”.

Esta transmisión de la opinión de los sabios de las

primeras generaciones fue hecha por el Sheîj Ibn Al
Qaîîm Al Yauzîah Ad Dimashqî. Dijo el Sheîj As Sajâûî
sobre él: “Un sabio excepcional, de amplísimo
conocimiento y sabiduría. Inteligente a la hora de
discutir, conocedor de las distintas opiniones y sus
pruebas, autor de numerosas investigaciones y libros.
Murió en el año 751 de la Hégira.”

La opinión mencionada sobre dichos ídolos fue

también transmitida por Bujârî e Ibn Yarîr, salvo que
este último agregó que tales personas se dirigieron
hacia sus tumbas incluso antes de realizar sus
imágenes, y eso conduce a la idolatría, y de hecho es
idolatría, porque dirigirse a la mezquita y permanecer
en ella es un acto de adoración a Allah (I), y dirigirse
hacia las tumbas por reverencia es una forma de
idolatría.

Dijo Al Qurtubî: “Los primeros realizaron las imágenes

de los piadosos a fin de seguir su ejemplo, recordar sus
obras, asemejarse a ellos, y adorar a Allah (I) en el lugar
de sus tumbas. Pero tras ellos vino una generación que
ignoraba la intención inicial de los primeros, así fue
1 Terminología que alude a las primeras generaciones de musulmanes
apegados a la Sunnah, su traducción textual sería los predecesores
rectos.

270
como Shaîtân les susurró que sus antepasados adoraban
y veneraban dichas imágenes”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Shaîtân les susurra a los adoradores

de tumbas que la construcción de santuarios sobre las
tumbas y la permanencia en ellos es una demostración
de amor por aquellos que se encuentran enterrados en
ellas, ya sean profetas o piadosos. Les susurra que la
invocación y la súplica realizada en dicho lugar son
concedidas por Allah (I), tras ello los insta a que las usen
como intermediarias en sus invocaciones, y que juren a
Allah (I) por ellas. Pero Allah (I) es sublime como para
que se le jure por el derecho de algo o alguien
utilizándolo como intermediario. Cuando Shaîtân logra
que estas personas efectivamente utilicen las tumbas
como intermediarias entre ellos y Allah (I), los incita a
que directamente las invoquen y adoren, solicitándoles
que intercedan por ellos en el Juicio final en vez de
solicitar ésto de Allah (I). Entonces estas personas
terminan por tomar dichas tumbas como ídolos, que son
adorados en lugar de Allah (I), adornándolas con
cortinas y luminarias, circunvalándolas, frotándolas para
obtener suerte o bendición, besándolas, peregrinado a
ellas y degollando animales ante ellas. Una vez que
Shaîtân consigue que realicen todo ésto, los incita a que
inviten y llamen a la gente hacia tales tumbas,
determinando festividades y días de visita,
convenciéndolos de que ello es beneficioso para esta
vida y la del más allá. Todo ésto es, sin duda, contrario al
mensaje que difundieron los profetas (u), es decir la
perfección y purificación del monoteísmo (Taûĥîd).
Cuando Shaîtân consigue de ellos todo ésto, les susurra

271
que aquellos que refutan tales prácticas y las rechazan,
se encuentran, en realidad, disminuyendo la elevada
posición de sus venerados, y así es que los idólatras se
enervan y enemistan sus corazones - dijo Allah (I) (Y
cuando es mencionado solo Allah, se oprimen los
corazones de quienes descreen de la otra vida, y
cuando se mencionan otros en lugar de Él, entonces se
alegran.) (39:45) - por lo que se convierte en un enemigo
de los monoteístas, acusándolos en público de no amar a
los santos y piadosos, ahuyentando a la gente de ellos,
alegando que son ellos en realidad los piadosos y los
defensores de la religión y su Profeta (e), pero Allah los
desmiente en Su libro cuando dice (Y sabed que los
allegados a Allah nos son los idólatras sino los
piadosos, pero la mayoría de ellos lo ignora.) (8:34)”.

Esta narración tiene numerosos beneficios, entre ellos:

1. La refutación a los filósofos en

sus discusiones con los sabios,
en los conceptos que vierten a
los que llaman “argumentos
racionales”, a través de los
cuales niegan los atributos de
Allah (I) que han afirmado el
Corán y la Sunnah.

2. El enorme perjuicio de seguir

ciegamente a los ancestros
(taqlîd)

3. La necesidad de la nación
Islámica de aferrarse al

272
 Mensajero de Allah (e), en el
conocimiento y la práctica,
según el Corán y la Sunnah. Esta
necesidad del siervo es superior
y más urgente que cualquier otra
necesidad.

Narró ‘Omar (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“No me alabéis exageradamente como los cristianos
hicieron con el hijo de María, porque yo soy un siervo,
así que decid: El siervo de Allah y su Mensajero”1.

Este Ĥadîz fue narrado por ‘Omar Ibn Al Jattâb Ibn Nufaîl
(t), que fue Emir de los creyentes y el mejor de los Saĥâba
tras Abû Bakr As Siddîq (t). Fue Califa de la nación
Islámica durante diez años y seis meses, y llenó el
mundo de justicia. Se conquistaron durante su califato el
imperio Romano y el Persa. Murió mártir en el mes de
Dhul Ĥiyyah del año 23 de la Hégira. Que Allah (I) se
complazca de él.

La alabanza exagerada a la que alude el Ĥadîz es la

descripción mentirosa y fuera de límite real. Por ésto el
Mensajero de Allah dijo: “No me alabéis
exageradamente como los cristianos hicieron con el hijo
de María, porque yo soy un siervo, así que decid: El
siervo de Allah y su Mensajero”, es decir: no me elogiéis
por encima de lo debido, exagerando tanto como lo
hicieron los cristianos con Jesús (u) alegando que era
divino, sino que decid: Es el Mensajero de Allah y su

1 Transmitido por Bujârî (3445)

273
Profeta, describiéndome de la misma manera que lo hizo
mi Señor (I). Pero aquellos cuyo corazón alberga el
principio de la idolatría lo veneraron de aquella manera
que él prohibió, cayendo en aquello que hicieron los
cristianos, describiéndolo en poesías y tratados con
exageración y politeísmo.

El Sheîj Ibn Taîmîah mencionó que algunos de sus

contemporáneos consideraron lícito pedir ayuda y
socorro al Mensajero de Allah (e), alegando que éste
tiene pleno conocimiento de lo oculto, lo cual no conoce
sino Allah (I). Pedimos a Allah que nos proteja de la
ceguera en el corazón.

En realidad el verdadero respeto por el Mensajero de

Allah (e) es venerar su mensaje, honrando cuanto
ordenó y prohibió, siguiendo su ejemplo y guía,
aferrándose a su Sunnah, y la invitación y exhortación a
la religión que él divulgó y difundió, y el apoyo a
quienes lo siguen y la enemistad con aquellos que se
oponen a él.

Dijo el Enviado de Allah (e): “Apartaos de la

exageración (Gulû), porque fue la exageración lo que
destruyó a aquellos que os precedieron”1.

Dijo Ibn Taîmîah: “La exageración a la que alude el Ĥadîz,

es la exageración en todos los aspectos, ya sean en la

1 Transmitido por Aĥmad (1/215) e Ibn Mâyah (3064), y narrado por Ibn
‘Abbâs (t)

274
creencia o en las obras. Por ello el Profeta (e) nos advirtió
para que no caigamos en aquello que fue la causa de
destrucción de las naciones anteriores al Islam, ya que
asemejarse a ellos en algún aspecto, y más aun en aquel
que fue la causa de su destrucción, es causa de temor
para esta nación”.

Narró Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Fueron destruidos los exagerados en su
religión”1. Y lo repitió tres veces.

Dijo Al Jattâbî: “El exagerado (Al Mutanatti’) es aquél

que profundiza excesivamente. Como el que
profundiza en las diferentes corrientes filosóficas en
asuntos que no traen ningún beneficio, o como
aquellos que profundizan en asuntos que sus
intelectos no llegan a comprender. Un ejemplo de
persona exagerada es aquel que se abstiene de comer
carne o pan, y no viste sino ropa de algodón, y se
abstiene de casarse considerando que todo esto es
parte del ascetismo que recomienda el Islam. Dijo el
Sheîj Taqî Ad Dîn: “Eso es ignorancia, desvío”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Dijo Al Gazâlî: Los exagerados son

aquellos que profundizan demasiado en sus
investigaciones e indagaciones”.

Dijo el Imâm An Naûaûî: “Este Ĥadîz alude a lo

desaconsejable de exagerar tan pulcramente con
palabras difíciles y análisis sintáctico a la hora de
hablar con el común de la gente”.

1 Transmitido por Muslim (2670)

275
Aspectos trascendentes del capítulo:

1. Quien comprenda este capítulo y los

dos que le siguen, habrá de ver lo
“extraño” que es el Islam hoy en día,
así como verá el poder y sabiduría de
Allah (I) en el cambio de estado de los
corazones de las personas.

2. El primer acto de idolatría (Shirk)

sobre la tierra fue consecuencia directa
de la exageración con los santos y
piadosos.

3. Ésa fue la causa de los primeros

cambios en la religión de los profetas.

4. La causa de las innovaciones, ya que

las legislaciones divinas (Shari’a) y la
naturaleza humana las rechaza.

5. La causa de la idolatría fue mezclar

algo de la verdad con lo falso, porque
la verdad fue amar a los piadosos, y lo
falso fue cuando algunas personas
religiosas y de conocimiento
intentaron hacer un acto de bien, pero
las generaciones posteriores
interpretaron este acto erróneamente.

6. La interpretación de la Aleya que se

encuentra en la Sura Noé.

276
7. La naturaleza humana demuestra que
la verdad se debilita en el corazón,
pero por el contrario la falsedad se
fortifica.

8. Algunos Salaf afirmaron que la

innovación (Bida’) es causante de
incredulidad (Kufr), y que Shaîtân
prefiere la innovación a los pecados,
porque las personas se arrepienten de
los pecados pero no se arrepienten de
cometer innovaciones.

9. Shaîtân conoce los caminos que

conducen a las innovaciones, aunque
éstas se basen en la buena intención de
la persona.

10. La regla general: La prohibición de

cualquier tipo de exageración, y la
importancia de conocer los caminos
que llevan a ella y sus consecuencias.

11. El perjuicio de realizar un acto de

adoración frente a una tumba.

12. El por qué de la prohibición de las

estatuas, y su gran sabiduría.

13. La enorme importancia de esta

historia, y la necesidad de seguir sus
enseñanzas, a pesar de ser ignorada
por muchos.

14. Esta historia es leída por la gente que

277
 practica innovaciones en sus libros de
interpretación del Corán (Tafsîr) y
Ĥadîz, por lo que la conocen. Pero
Allah (I) ha abandonado sus corazones
al punto de creer que lo cometido por
el pueblo de Noé (u) era uno de los
más sublimes actos de adoración, y
que cometer un pecado prohibido por
Allah (I) y su Mensajero (e) es caer en
incredulidad (Kufr), lo cual legitima
tomar la vida y los bienes de dicha
persona.

15. La evidencia de que estas personas

sólo anhelaban de las estatuas la
intercesión.

16. La mala interpretación de que los

sabios que realizaron las estatuas
anhelaban con ello la intercesión.

17. La evidencia en las palabras: “No me

alabéis exageradamente como los
cristianos hicieron con el hijo de María,
porque yo soy un siervo, así que decid:
El siervo de Allah y su Mensajero” Que
la paz y las bendiciones de Allah (I)
sean con quien mostró el camino con
claridad.

18. El consejo de apartarse de las

exageraciones.

19. Las estatuas no fueron adoradas sino

278
 hasta que fue olvidado el conocimiento,
lo que demuestra la importancia de su
presencia y el perjuicio de su pérdida.

20. La causa de la pérdida del conocimiento

es la muerte de los sabios (‘Ulamâ)

Lo reprochable de adorar a Allah (I) ante la tumba de

un hombre piadoso, y cómo sería entonces de
reprochable si adorara dicha persona

‘Aisha (t) relató que Umm Salamah (t) le mencionó al

Mensajero de Allah (e) sobre una iglesia que había
visto en Etiopía en la cual había imágenes. El
Mensajero de Allah (e) le dijo: “Cuando murió un
hombre piadoso, construyeron un lugar de adoración
sobre su tumba y lo decoraron con pinturas. El Día
del Juicio ellos serán las peores criaturas ante
Allah”1.

Umm Salamah, Hind Bint Umaîîah Ibn Al Mugîrah Al

Quraîshiah Al Majzumîah (t), se casó con el Mensajero de
Allah (e) en el año 4 de la hégira, tras morir su primer
esposo Abî Salamah, con quien emigrara a Abisinia.
Murió en el año 62 de la Hégira.

Este Ĥadîz muestra claramente la prohibición de

construir mezquitas sobre las tumbas.
1 Transmitido por Bujârî (427) y Muslim (528)

279
Dijo Al Baîdaûî: “Los judíos y los cristianos se prosternan
ante las tumbas de sus profetas en señal de reverencia,
orientándose hacia ellas en sus oraciones, las
transformaron en ídolos a los cuales adoran en lugar de
Allah (I) y por ello los maldijo el Mensajero de Allah
(e).”

Dijo Al Qurtubî: “Estas personas dispusieron las

imágenes de los santos a fin de seguir su ejemplo,
recordar sus buenas obras, y adorar a Allah (I) ante sus
tumbas. Pero la generación siguiente ignoraba la
intención de sus antecesores y Shaîtân les susurró que
sus antepasados solían adorar y venerar aquellas
imágenes, por ello fue que el Mensajero de Allah (e) nos
advirtió sobre esto, para cerrar todos los caminos que
conducen a la idolatría”.

Dijo Ibn Taîmîah: “El Mensajero de Allah (e) prohibió que

se construyan las mezquitas sobre las tumbas con el fin
de evitar aquello en lo que cayeron muchas naciones.
Éstos adoran dos clases, en general, de ídolos, un santo
después de su muerte o ídolos que representan
talismanes o amuletos relacionados con los planetas,
aunque el primer ejemplo es el más numeroso por ser
más creíble y cercano. Por ello podemos observar a estos
idólatras concentrados, venerando profundamente a
estos ídolos, cosa que no hacen durante sus actos de
adoración en las mezquitas. Se postran ante las tumbas
de los santos, anhelando intensamente bendiciones
(baraka) durante sus oraciones ante las tumbas, algo que
no hacen cuando oran en las mezquitas. Para cerrar los
caminos que conducen a tales actos el Mensajero de
Allah (e) prohibió que se realice cualquier tipo de
280
oración en los cementerios, aunque el orante no busque
ningún beneficio especial con su oración en el
cementerio, como se busca al realizar la oración de
saludo a la mezquita. De la misma manera el Mensajero
de Allah (e) prohibió a su nación que realice la oración
durante la salida y la puesta del Sol, ya que es un
momento en que los idólatras realizan sus oraciones de
adoración al sol, a sabiendas de que el musulmán no
tiene la intención de adorar al sol cuando realiza una
oración durante este momento. Pero en el caso de que
una persona tenga intención de realizar su oración ante
una tumba anhelando de ello una bendición (baraka)
especial, habrá cometido una desobediencia a la religión
del Islam, cometiendo aquello prohibido por Allah (I) y
su Mensajero (e) e innovando.

Estas personas combinaron dos males: Realizar actos

de adoración ante las tumbas y llenarlas de imágenes
y estatuas.

En la religión de Allah (I), ya que los musulmanes son

unánimes en su opinión sobre la prohibición de realizar
oraciones ante las tumbas, y que el Mensajero de Allah
(e) maldijo a aquellos que las toman como mezquitas.
Son conocidas las opiniones de los discípulos del Imâm
Aĥmad, Mâlik y As Shâfi’î sobre la prohibición de realizar
oraciones ante las tumbas y construir sobre ellas
mezquitas.

Relató ‘Aisha (t) que cuando el Mensajero de Allah

(e) se encontraba próximo a su último hálito de vida

281
cubrió su rostro con un lienzo y al sentirse incómodo
descubrió su rostro y en ese estado dijo: “Que Allah
maldiga a los judíos y a los cristianos por haber
convertido las tumbas de sus profetas en lugares de
adoración”. Luego agregó ‘Aisha (t): “Advirtió sobre
lo que hicieron, y de no haber sido por su
advertencia su tumba estaría en un lugar destacado,
pero no fue así por temor a que se la tomase como
mezquita”1.

Las palabras del Mensajero de Allah (e) evidencian

que la maldición que invocó sobre judíos y cristianos
alcanza a aquellos que cometan lo que estos hicieron
para merecerla.

Las palabras de ‘Aisha (t) “Advirtió sobre lo que

hicieron...” demuestran que ella al igual que los Saĥâba
comprendieron que el Mensajero de Allah (e) les
advertía que no imiten a judíos y cristianos en sus
costumbres con las tumbas de sus profetas, porque dicho
acto es una exageración y un camino que conduce a la
idolatría. Lo extraño es que a pesar de la advertencia del
Mensajero de Allah (e), hoy en día muchos son los que
realizan ésto y lo consideran una adoración a Allah (I),
siendo que en realidad es el peor de los males y las
falsedades.

Dijo Al Qurtubî: “Esta prohibición se debe a la intención

de cortar todo camino que conduzca a la adoración de
quienes se encuentran en dichas tumbas, ya que éste fue
el principio por el cual fueron adorados los ídolos”.

1 Transmitido por Bujârî (435) y Muslim (531)

282
Quien reflexiona encuentra que no existe diferencia entre
la adoración de una tumba y la adoración de un ídolo.
Reflexiona sobre el dicho del profeta José en el Corán: (Y
sigo la religión de mis padres, Abraham, Isaac y Jacob;
no debemos asociar ningún copartícipe a Allah.)
(12:38)

Luego dijo ‘Aisha (t): “De no haber sido por su

advertencia su tumba estaría en un lugar destacado,
pero no pudo ser por temor a que se la tomase como
mezquita”. Es decir que de no haber sido por el temor
del Mensajero de que su tumba fuera tomada por
lugar de adoración ésta hubiera estado en un lugar
destacado, abierto.

Dijo Al Qurtubî: “A causa de esto los musulmanes se

esforzaron denodadamente por evitar cualquier
posibilidad de idolatría con la tumba del Mensajero de
Allah (e), por lo que completaron los muros que la
rodeaban y cerraron todas las entradas. Luego temieron
que se tomara su tumba como dirección (Qiblah) y que
aparentara la oración ser una adoración al Profeta (e) y
por tanto construyeron dos paredes desde las esquinas
del norte, de tal manera que se unieran en un triángulo
hacia el medio indicando al norte, de tal manera que
nadie pudiera en realidad orientarse directamente hacia
la tumba al orar”.

Dijo Yundub Ibn ‘Abdullah (t): “Escuché al Profeta (e)

cinco días antes de su muerte decir: ‘Yo soy inocente
ante Allah de haber tomado a alguno de vosotros

283
como amigo (Jalîl), ya que Allah me ha tomado como
Su amigo, así como tomó a Abraham como amigo, y
de haber tomado a alguno de mi comunidad como
amigo, habría escogido a Abû Bakr. Aquellos que os
precedieron tomaron las tumbas de sus profetas y
santos como lugares de adoración. No convirtáis las
tumbas en lugares de adoración (mezquitas), yo os
prohibo hacerlo”1.

Este Ĥadîz fue narrado por Yundub Ibn ‘Abdullah Al

Bayalî (t), que fue un Saĥâba conocido, murió después
del año 60 de la Hégira.

Dijo Al Qurtubî sobre las palabras del Mensajero de

Allah (e): “Yo soy inocente ante Allah de haber
tomado a alguno de vosotros como amigo (Jalîl), ya
que Allah me ha tomado como Su amigo”. “Es decir
que su corazón se encontraba repleto de amor y
reverencia por Allah (I), por lo tanto no tenía espacio
para otro que no fuera Él”.

Dijo Ibn Al Qaîîm sobre el dicho del Profeta (e): “Allah

me ha tomado como Su amigo”. “Algunas personas
ignorantes se equivocan al afirmar que el amor (al
maĥabbah) es un estado superior al de la amistad (al
jullah), y que Allah (I) tomó a Abraham (u) como su
amigo cercano (Jalîl), y tomó a Muhammad (e) como su
amado (jabîbuh), ya que el amor es general y la amistad
es especial, y la cumbre del amor. Asimismo el
Mensajero de Allah (e) informó que Allah (I) lo tomó por
amigo, negando tener otro amigo que su Señor, a pesar
de mencionar su amor y aprecio por ‘Aisha, Abû Bakr,

1 Transmitido por Muslim (532)

284
‘Omar Ibn Al Jattâb, Mu’âdh Ibn Yabal y otros. También
encontramos textos de la Sunnah que afirman que Allah
(I) ama a los que se arrepienten, a los que se purifican y
los que son pacientes, y sin embargo su amistad es para
los amigos cercanos”.

En las palabras del Mensajero de Allah (e): “y de haber

tomado a alguno de mi comunidad como amigo,
habría escogido a Abû Bakr” demuestran que Abû Bakr
(t) es el mejor de los Saĥâba, y que Abû Bakr (t) debía
ser el sucesor (Califa) del Mensajero de Allah (e).
Porque era la persona que más amaba, y a quien ordenó
que dirigiese la oración en su lugar durante su
enfermedad, y porque se disgustó al saber que ‘Omar Ibn
Al Jattâb la estaba dirigiendo.

Abû Bakr (t) era el mejor amigo del Mensajero de Allah

(e) y el mejor de los Saĥâba. Fue elegido califa de los
musulmanes tras la muerte del Profeta (e). Murió en el
mes de Yumâdâ al Aûâl del año 13 de la Hégira, con la
misma edad que el Enviado de Allah (e), 63 años”.

Dijo Al Jattâbî sobre las palabras del Mensajero de Allah

(e): “Aquellos que os precedieron tomaron las tumbas
de sus profetas y santos como lugares de adoración.
No convirtáis las tumbas en lugares de adoración
(mezquitas), yo os prohibo hacerlo”. “La crítica del
Profeta (e) puede entenderse de dos maneras:

1. Aquellas personas se prosternaban

(Suyûd) ante las tumbas de los profetas
o santos por reverencia a ellos.

2. Realizaban la oración ante sus tumbas,

285
 orientándose hacia ellas (qiblah), con la
intención de adorar a Allah (I) pero
reverenciando a los profetas.

La primera posibilidad es politeísmo e idolatría

evidente (Shirk) y la segunda también lo es, pero de
una manera disimulada, y por ello merecieron la
maldición del Mensajero de Allah (e)”.

Esta prohibición se produjo durante los últimos días

de su vida (e) y a continuación maldijo a quien lo
hiciera. La oración (Salât) ante una tumba tiene el
mismo veredicto, aunque no se construya una
mezquita sobre ella, porque a ello aluden las palabras
de ‘Aisha (t): “...pero no fue así por temor a que se la
tomase como mezquita”. Los Saĥâba no irían a
construir una mezquita alrededor o sobre su tumba
(e), sino que el significado al que alude es que
cualquier lugar en el que se realiza la oración (Salât) se
ha tomado como mezquita. Porque todo lugar en que
se realiza la oración (Salât) se denomina en idioma
árabe mezquita. Tal como dijera el Mensajero de Allah
(e): “Me fue concedida toda la superficie de la tierra
como mezquita, y elemento de purificación”1.

Ya que la prohibición del Mensajero de Allah (e) de

realizar actos de adoración ante las tumbas tuvo lugar
durante los últimos días de su vida, y representa, en
consecuencia, su último legado y recomendación, ¿cómo
es que encontramos gente que reverencia y venera las

1 Transmitido por Bujârî (438) y Muslim (523)

286
tumbas y construye sobre ellas lugares de adoración,
orando u orientándose hacia ellas? ¿Cómo es que no
comprenden y reflexionan?

Narra Abî Sa’îd Al Judrî (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Toda la tierra me fue concedida como lugar de
oración (mezquita), salvo el cementerio y el excusado”1.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Quien tiene conocimiento sobre la

idolatría, sus causas y los caminos que llevan a ella, y
comprende los objetivos del Mensajero de Allah (e),
comprende, sin lugar a dudas, que sus palabras: “No
convirtáis las tumbas en lugares de adoración
(mezquitas), yo os prohibo hacerlo” indican que la
prohibición no se debe a la impureza exterior de estos
lugares, sino que se debe a la impureza interior que
atinge a quien le desobedece, siguiendo sus deseos, sin
demostrar temor por su Señor, siendo escasa o nula su
comprensión y creencia en el Testimonio de Fe (Lâ
ilâha il la Allah). Ésta y otras frases del Mensajero de
Allah (e) tienen el objetivo de proteger el monoteísmo
(Taûĥîd) de toda idolatría (Shirk). Pero aquellos cuyos
corazones encierran idolatría se negaron a obedecer las
ordenes del Profeta (e) y escucharon a Shaîtân quien les
susurro que sólo honraban a sus sabios y piadosos. Éste
es el concepto que siempre, a lo largo de los siglos,
introdujo Shaîtân a idólatras y politeístas”.

Otros sabios como el Imâm Shâfi’î, Abû Bakr Ibn Al Azram

y Abû Muhammad Ibn Al Muqaddisî también consideraron

1 Transmitido por Tirmîdhî (317), Abû Dâûd (492), Ibn Mâyah (745),
An Nasâ’î y Aĥmad. Ibn Ĥibbân y Al Ĥâkim consideraron auténtica la
cadena de narradores.

287
que la razón tras la prohibición del Mensajero de Allah
(e) era el temor a la idolatría y el politeísmo.

Las palabras del Enviado de Allah (e): “Me fue

concedida toda la superficie de la tierra como mezquita,
y elemento de purificación” indican claramente que toda
geografía es lugar de oración y adoración, salvo los
exceptuados en otros Aĥâdîz como el cementerio y el
excusado.

Dijo Al Bagaûî en su libro Sharĥ As Sunnah: “Con estas

palabras el Mensajero de Allah (e) aludió a que las
Gentes del Libro sólo podían realizar sus oraciones en
sus iglesias, mientras que los musulmanes pueden
realizarlas en cualquier lugar en el que se encuentren,
para mayor facilidad. Pero luego exceptuó los
cementerios, los excusados y los lugares impuros”.

Narró Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Las peores personas son aquellas a las que les
sobrevenga la hora (el último día) y aquellos que
toman las tumbas como lugares de adoración”1.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Las peores

personas son aquellas a las que les sobrevenga la hora
(el último día)” se refiere a las personas que se
encuentren sobre la faz de la tierra cuando aparezcan
las señales mayores del advenimiento del Último Día,
tales como la salida de la bestia, la salida del sol por el
poniente, y por último el soplido de la trompeta.
1 Transmitido por Aĥmad (1/435), Dijo el Sheîj al Albânî: La cadena de
narradores de este Ĥadîz es aceptable (Ĥasan)

288
En cuanto a la segunda frase del Ĥadîz: “... y aquellos
que toman las tumbas como lugares de adoración”
dijo Ibn Taîmîah: “La construcción de mezquitas sobre
las tumbas es un asunto en el que no conozco
diferencia de opiniones, debido a los Aĥâdîz correctos
y verídicos (Saĥîĥ) existentes. Numerosos sabios de las
escuelas Ĥanbalî, Shâfi’î y Malikî han expresado su
prohibición. En cuanto a las mezquitas existentes hoy
día que han sido construidas sobre tumbas de
profetas, santos, piadosos y reyes, deben ser
demolidas según la opinión unánime de los Sabios
conocidos”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Las cúpulas situadas sobre las

tumbas deben ser eliminadas, ya que han sido
construidas en clara desobediencia al Mensajero de
Allah (e). Algunos sabios de la escuela de jurisprudencia
Shâfi’î han emitido veredictos (Fatûâ) de demoler
construcciones que se encuentran en el cementerio de Al
Qurafah, la de Ibn Humaizî y Dahir At Tirminî entre
otras”.

Dijo el Juez Al Qâdî Ibn Kay: “No es lícita la construcción

con yeso o las cúpulas sobre las tumbas, y si alguien
antes de morir testa para que se construya una cúpula
sobre su tumba, tal testamento es ilícito y no debe ser
cumplido”.

Dijo Al Qurtubî: “Yaber Ibn ‘Abdullah (t) narró que el

Mensajero de Allah (e) prohibió enyesar y construir
sobre las tumbas1, y de acuerdo con este Ĥadîz el Imâm
Mâlik emitió su juicio y dijo que es reprobable y está
1 Transmitido por Muslim (980)

289
prohibido hacerlo. Otros sabios lo han permitido, pero
este Ĥadîz es una prueba en su contra”.

Dijo Ibn Rushd: “El Imâm Mâlik prohibió la

construcción sobre las tumbas y que se coloque una
placa con el nombre del muerto, ya que ésto es una
innovación hecha por los adinerados altivos y
petulantes”.

Dijo el Imâm Shâfi’î: “Es ilícito venerar a un ser creado de

tal manera que acaben construyendo una mezquita
sobre su tumba”.

Dijo ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t): “No hago mi oración en un

excusado ni ante una tumba”.

Dijo Al Azram: “Si la mezquita se encuentra en dirección

a las tumbas, no es lícito realizar allí la oración
obligatoria, pero si existe entre la mezquita y las tumbas
un cerco o pared, entonces es lícito rezar la oración
funeraria y no otra, ya que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“No oréis en dirección a las tumbas”.

Algunos sabios han considerado, erróneamente, que los

textos del Corán y la Sunnah sobre la prohibición de
construir mezquitas sobre las tumbas u orar en ellas
deben ser comprendidos de dos maneras:

1. La prohibición de construir
mezquitas sobre las tumbas, se
aplica sólo en aquellos
cementerios que se encuentran en
los caminos.

290
 2. La prohibición de realizar la
oración ante una tumba es por
temor a las impurezas que
emiten los cuerpos de los
muertos.

Pero ambos conceptos son erróneos por varios

motivos, entre ellos:

1. Es atribuir una razón a lo prohibido por

Allah sin conocimiento de causa, y tal
cosa es ilícita.

2. Si ésas fueran las causas, entonces ¿por

qué quien lo realiza es maldecido por
Allah (I)?

3. Si la causa fuera la impureza de la tierra

en el cementerio, entonces qué nos
impediría suponer que quien realiza su
oración en un lugar impuro merece la
maldición de Allah (I), tal cosa es
absurda.

4. Según sus suposiciones, el Mensajero de

Allah (e) no evidenció la causa de su
prohibición, esperando que las
generaciones posteriores a los Saĥâba y los
que siguieron después lo descubrieran, y
tal cosa es absurda.

5. Esto último implica que el Mensajero de

Allah (e) no era apto para la difusión
completa de su mensaje, y tal suposición

291
 es también absurda, ya que el Profeta (e)
fue la persona más elocuente.

6. Si consideramos que la prohibición

incluye también las tumbas de los
profetas (u), jamás podría ser la razón de
esta prohibición la impureza de la tierra
alrededor de la tumba, porque sabemos
que los cuerpos de los Profetas (u) no se
descomponen, y por lo tanto tal
suposición no tiene fundamento.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La advertencia del Mensajero de Allah

(e) para quien construye una mezquita
para adorar a Allah (I) sobre la tumba de
un santo, aunque su intención sea buena.

2. La prohibición de realizar estatuas y la

gravedad del hecho.

3. La importancia del énfasis puesto por

Mensajero de Allah (e) en este asunto. En
primera instancia informó serenamente,
y cinco días antes de su muerte evidenció
la gravedad de tal proceder.

4. El Profeta (e) prohibió que se realizasen

actos de adoración ante su tumba antes
de que ésta existiese.

5. La construcción de lugares de adoración

292
 sobre las tumbas de los profetas y los
santos es costumbre de los judíos y los
cristianos.

6. Por ésto invocó la maldición sobre ellos.

7. Su objetivo (e) era advertir a los

musulmanes para que no realizasen
tales actos sobre su tumba.

8. Ésta es la razón por la cual su tumba no

se encuentra en un lugar destacado.

9. El significado de tomar la tumba como

mezquita.

10. El Profeta (e) comparó entre aquellos que

toman las tumbas como lugares de
adoración, y la gente que será alcanzada
por el fin del mundo, y mencionó los
caminos que conducen a la idolatría
(Shirk) y sus consecuencias.

11. Las palabras del Mensajero de Allah (e)

cinco días antes de morir son una
refutación a las dos peores sectas
innovadoras, siendo que algunos Sabios
(‘Ulamâ) las consideran fuera de las
setenta y dos sectas. Estas dos sectas son
la Râfidah1 y la Yahmîah2. La secta
1 Conocida como Shia o escuela Shiíta, fueron llamados Rafidah (en
idioma árabe significa: los que rechazan) por haber rechazado a ‘Ali Ibn
Al Ĥussaîn (Zaîn al ‘Abidîn) o por haber rechazado la Sunnah del
Profeta Muhammad (e).
2 La secta Yahmîah basa su doctrina en conclusiones de la filosofía
griega, y en consecuencia niega la existencia de todos los nombres y

293
 Râfidah fue la primera en introducir la
idolatría, la construcción de mezquitas
sobre las tumbas y su adoración entre los
musulmanes.

12. La agonía que sufriera el Profeta (e) antes

de su muerte.

13. Allah (I) lo honró (e) con el grado de la

amistad (Jullah)

14. La evidencia de que la amistad (Jullah) es

un estado superior al del amor
(Maĥabbah)

15. La evidencia de que Abû Bakr (t) es el

mejor de los Saĥâba.

16. La indicación del Profeta (e) de que Abû

Bakr (t) debía ser su sucesor (Califa)

El amor exagerado hará que las tumbas de los santos

se transformen en ídolos que sean adorados en lugar
de Allah (I)

El Imâm Mâlik transmitió en su libro Al Mûatta que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “¡Oh Allah! No permitas
que mi tumba se transforme en ídolo y se le rinda

atributos de Allah (I).

294
culto. Enorme es la ira de Allah sobre los pueblos que
toman las tumbas de sus profetas como lugares de
adoración”1.

El transmisor de este Ĥadîz es el Imâm Mâlik Ibn Anas Ibn

Mâlik Al Asbaĥî Al Madînî, fue un gran sabio, llamado
Imâm dar al Ĥiyrah (el sabio del lugar de emigración, e.d.
Medina), fundador de una de las cuatro escuelas de
jurisprudencia (fiqh), y uno de los perfeccionistas en la
transmisión del Ĥadîz. Dijo el Imâm Bujârî sobre Mâlik:
“La más correcta cadena de transmisión es la narración
de Mâlik de Nafi’ de Ibn ‘Omar”. Nació en el año 93 y
murió en el 179 de la Hégira.

Este Ĥadîz fue también transmitido por el Imâm Aĥmad,

de Abû Huraîra (t). El Mensajero de Allah (e) dijo: “¡Oh
Allah! No hagas de mi tumba un lugar de adoración,
que Allah maldiga a un pueblo que toma la tumba de su
profeta como mezquita”2.

La súplica del Mensajero de Allah (e) fue respondida y

concedida por su Señor, tal como dijo Ibn Al Qaîîm en los
versos:

Y concedió el Señor del Universo su súplica

Protegiéndolo con tres velos

Hasta que fueron satisfechos sus anhelos

Con honor, protección y seguridad

Este Ĥadîz indica que la tumba del Mensajero de Allah

(e) de haber sido adorada se hubiera transformado en un

1 Transmitido por Malik (261)

2 Transmitido por Aĥmad (2/246)

295
ídolo. Pero Allah (I) le protegió contra ello. Muchos son
los que han caído en el desvío de la adoración y
veneración de las tumbas, tal como dijo el Saĥâba Ibn
Mas’ûd (t): “¿Qué será de vosotros si os sobreviene una
tribulación (innovación)? Envejece con ella el joven, y
crece con ella el niño, tanto que la gente la considera
como una Sunnah, y si la cambian dicen: ¡Han cambiado
una Sunnah!”.

Por temor a las innovaciones ‘Omar Ibn Al Jattâb (t)

prohibía que se siguieran los rastros del Mensajero de
Allah (e). Dijo Ibn Uaddâĥ: “Escuché que ‘Isâ Ibn Yunus
dijo: ‘Omar Ibn Al Jattâb ordenó que fuera cortado el
árbol bajo el cual le fue jurada fidelidad al Mensajero de
Allah (e)” y ordenó cortarlo porque la gente comenzó a
dirigirse a él para orar debajo de su sombra.

Ma’rur Ibn Sueîd dijo: “Realicé la oración del alba junto a

‘Omar Ibn Al Jattâb (t) en uno de los caminos que
conduce a Makkah, y luego vio ‘Omar que alguna gente
se dirigía en la misma dirección y preguntó: ‘¿Dónde se
dirige esa gente?’ Le dijeron: ‘¡Oh Emir de los creyentes!
Se dirigen a una mezquita en la que oró el Mensajero de
Allah (e), para orar en ella’. Entonces respondió ‘Omar
(t): ‘Las naciones que os precedieron han perecido a
causa de actitudes similares, solían seguir los rastros de
sus profetas y los tomaban como iglesias y lugares de
adoración. Así que si os sorprende el momento de la
oración en uno de esos lugares, realizadla allí, pero no os
dirijáis intencionadamente a esos lugares”.

En el libro ‘Al magâzî’ de Ibn Isĥâq se registra el siguiente

relato de Jâlid bin Dinâr: Abû Al `Aliah relató: “Cuando

296
conquistamos la zona de Tustar encontramos en una de
las casas el cuerpo de una persona muerta, y junto a su
cabeza un escrito. Tomamos el escrito y lo llevamos
donde ‘Omar Ibn Al Jattâb (t), quien pidió la presencia de
Ka’b (t) para que lo tradujese al árabe. Yo fui el primero
en leer aquel manuscrito en idioma árabe``. Le pregunté:
‘¿y que decía ese manuscrito?’ Dijo: ‘Secretos y asuntos
que no han acontecido aún’. Dije: ‘¿y que hicieron con el
cuerpo?’ Dijo: ‘Cavamos junto al río trece tumbas, y por
la noche lo enterramos en una de ellas y las cubrimos
todas, para que la gente no sepa en cual de ellas se
encontraba.’ Dije: ‘¿y que era lo que le pedían al
muerto?’ Dijo: ‘Cuando sufrían sequía acudían a su
lecho y comenzaba a llover.’ Dije: ‘¿Quién consideraron
que era ese hombre?’ Dijo: ‘Un hombre al que se llamaba
Daniel.’ Dije: ‘¿Cuánto tiempo atrás había muerto?’ Dijo:
‘Hace trescientos años.’ Dije: ‘¿Y su cuerpo no se había
descompuesto?’ Dijo: ‘No, salvo unos cabellos de su
nuca, puesto que la carne de los profetas no es
consumida por la tierra’”1.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Esta historia encierra la sabiduría del

proceder de los emigrados y los auxiliadores (los
Saĥâba), ya que escondieron la tumba para que ésta no
sea una tribulación para la gente y una causa de
innovación e idolatría, para no permitir que la gente
recurra a esa tumba para invocar ante ella y frotarla
anhelando la bendición (baraka), y si esta tumba fuera
encontrada hoy, sería adorada en lugar de Allah (I)”.

Dijo Ibn Taîmîah: “Esta acción demuestra la

1 Este relato fue transmitido por Ibn Yarîr At Tabarî en su exégesis
Coránica.

297
desaprobación de los Saĥâba a aquella práctica. Por ello
no se debe uno dirigir hacia un lugar específico
anhelando de tal lugar la bendición (baraka) a menos que
la legislación Islámica lo haya puntualizado, ya que
hacerlo es reprobable, ya sea para orar en tal lugar, o
suplicar, o recitar el Corán o recordar a Allah, de tal
manera que especifica cierto tipo de adoración para
realizarlo allí, siendo que el Islam no lo ha especificado.
En cambio tal acción sería lícita en caso de pasar
casualmente por tal lugar, por ejemplo un cementerio, y
saludar con la paz a los allí enterrados y suplicar por
ellos tal como lo ha establecido la Sunnah. Pero quien
intencionadamente se dirige a un lugar determinado
considerando que la súplica en tal lugar tiene más
posibilidades de ser concedida, eso es exactamente lo
prohibido por el Profeta (e) en el Islam”.

Transmitió At Tabarî que el Imâm Mâlik desaprobaba

decir: “Visité la tumba del Profeta (e)” debido a la
existencia del Ĥadîz: “¡Oh Allah! No permitas que mi
tumba se convierta en ídolo y se le rinda culto”.

Dijo Ibn Taîmîah: “El Imâm Mâlik alcanzó a conocer a los

Tabi’în (segunda generación tras la muerte del Profeta
(e)) y ellos eran los que mejor conocían este asunto, y
esto evidencia que desconocían la frase “visita (zîârah) a
la tumba del Profeta (e)”. Entre las causas que blandían
para desaprobar dicha frase se encuentra: Que muchas
personas utilizan esa frase hoy en día para definir la
visita innovada a las tumbas, en las cuales exponen al
muerto sus necesidades, anhelando de él la solución, y
esta utilización del término es desaprobada por el
consenso de los sabios. Por eso fue que el Imâm Mâlik
298
desaprobó la utilización de un término que pueda aludir
a un significado falso o innovado, no así las palabras:
salutaciones y deseos de paz, ya que esto ha sido
ordenado por Allah (I). En cuanto a la visita al resto de
las tumbas, puede utilizarse el término sin
inconvenientes, ya que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Visitad las tumbas, porque ellas os recuerdan la
muerte”, incluyendo la visita del Mensajero de Allah (e)
a la tumba de su madre, es decir que ésto incluye la
visita a las tumbas de los incrédulos, ya que en este
contexto la palabra “visita” no alude a aquellas visitas en
las que se dirigen al muerto invocándolo y suplicándole
como hacen los innovadores (Ahlul Bida’)”.

Este Ĥadîz alude también a que el Mensajero de Allah

(e) se refugió en Allah (I) de aquello que temía que
ocurriera en un futuro.

Transmitió Ibn Yarîr de Sufîân que Muyâhid dijo sobre

la Aleya: (¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza y a
Manât [nombres de tres ídolos de los paganos de
Quraîsh]! ) (53:19,20) “Solía (Lat) ofrecer Saûîq1 a los
peregrinos, y cuando murió la gente comenzó a visitar
su tumba”.

Este relato fue transmitido por el sabio Muhammad Ibn

Yarîr At Tabarî, autor de libros en exégesis Coránica,
historia y legislación (Fiqh). Dijo Ibn Huzaîmah: “No
conozco sobre la faz de la tierra persona más sabia que
Muhammad Ibn Yarîr”. Era un sabio que alcanzó el estado

1 Mezcla de harina de cebada o trigo con agua.

299
de Jurista (Muytahid) emitiendo su propia opinión
basada en los textos del Corán y la Sunnah, y no seguía
ciegamente la opinión de nadie. Tuvo discípulos que
tomaron sus opiniones y las divulgaron. Nació en el año
224 y murió en el 310 de la Hégira.

Uno de los narradores de este relato es Sufîân Az Zaûrî,

que era digno de crédito en la transmisión del Ĥadîz
(Ziqah), de gran memoria (Ĥâfidh), jurista, Imâm, y muy
devoto. Nació en la ciudad de Kufa y murió en el año 161
de la Hégira.

El narrador de este relato es Muyâhid Al Majzumî Al

Makkî, que era digno de crédito en la transmisión del
Ĥadîz y un experto en la interpretación del Corán
(Tafsîr). Aprendió de la mano de Ibn ‘Abbâs (t). Nació en
el año 21 de la Hégira durante el califato de ‘Omar Ibn Al
Jattâb (t) y murió en el año 104 de la Hégira estando
prosternado (suyûd).

La relación de este relato con el contenido de este

capítulo es que las personas exageraron con Al Lât
debido a su piedad y devoción, convirtiendo su tumba
en un ídolo.

Relató Abû Al Yauza que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “Maldijo

el Mensajero de Allah (e) a las mujeres que visitan
excesivamente las tumbas, y a quienes las toman
como lugares de adoración y las adornan con
luminarias”1.
1 Transmitido por Tirmîdhî (320), Abû Dâûd (3236), Ibn Mâyah (1575)
y An Nasâ’î (4/94)

300
Abû Al Yauza Aûs Ibn ‘Abdullah Ar Rabi’î murió en el
año 83 de la Hégira.

Dijo el Imâm Bujârî: “Me transmitió Muslim de Abû Al

Ashab de Abû Al Yauza que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: ‘Al Lât
era un hombre que convidaba con Saûîq a los
peregrinos”1.

Este Ĥadîz ha sido narrado también por Abû Huraîra (t) y

Ĥassân Ibn Zâbit.

Dijo Ibn Taîmîah: “Aquellos que consideraron lícita la

visita de las mujeres a los cementerios se basan en el
Ĥadîz en que ‘Aisha (t) dijo cuando fue a visitar la tumba
de su hermano Abdurrahman: “Si hubiera presenciado
tu entierro no te hubiera visitado”. Ésto evidencia que no
se recomienda la visita a las tumbas para las mujeres, y sí
lo es para los hombres, si se recomendase a las mujeres,
‘Aisha (t) no habría dicho tales palabras, puesto que sería
recomendable para ella visitar la tumba de su hermano
habiendo presenciado su entierro o no. También fue
relatado el mismo suceso por otra persona que al
encontrar a ‘Aisha (t) volviendo del cementerio le
preguntó: “¡Madre de los creyentes! ¿Acaso el Mensajero
de Allah (e) no prohibió la visita a las tumbas? Entonces
‘Aisha (t) respondió: “Si, primero la prohibió y luego nos
ordenó visitarlas”.

En consecuencia concluimos que la visita a las tumbas es

recomendable para los hombres y permitida para las
mujeres. Pero cabe considerar que en el caso de la mujer
es reprobable visitar los cementerios con continuidad

1 Transmitido por Bujârî (4859)

301
debido a la advertencia del Mensajero de Allah (e):
“Maldijo el Mensajero de Allah (e) a las mujeres que
visitan excesivamente las tumbas”, y la maldición
implica la prohibición.

Dijo Muhammad Ibn Isma’il As Sanâ’anî en su libro “La

purificación de la creencia”: “Las cúpulas construidas
sobre las tumbas son una de las mayores causas del
comienzo de la idolatría y el politeísmo. Son también
uno de los medios utilizados para destruir al Islam y
los musulmanes. La mayoría de aquellos que
construyen estas cúpulas son reyes, ministros y
gobernadores, y lo hacen para distintas personas, por
ejemplo: parientes, personalidades, Sabios, sufíes, etc.,
y las personas visitan estas tumbas con el fin de
invocar a Allah y pedir por ellos misericordia y
perdón. Pero la siguiente generación encuentra una
tumba sobre la que se ha edificado una construcción, y
ha sido adornada con luces, alfombras y cortinajes, y
consideran que fue hecha porque la persona que se
encuentra enterrada en dicha tumba puede producir
algún tipo de beneficio o apartar los perjuicios. Los
encargados de los cuidados de la tumba comienzan
entonces a inventar historias, en las que el muerto
benefició a fulano y liberó a fulano de sus desgracias y
así es como se difunde la falsedad y la mentira. Son
numerosos los Aĥâdîz que tratan de la prohibición de
todo esto, y tienen el fin de prevenir la idolatría que
puede producir”.

Dijo Abû Muhammad Al Muqaddisî sobre la prohibición

de adornar las tumbas con luminarias: “Si fuera lícito
adornar las tumbas con luminarias, el Mensajero de

302
Allah no hubiese invocado la maldición sobre quien lo
hace. La causa de la prohibición es: que representa una
perdida inútil de dinero, y una exageración en la
veneración y respeto hacia el muerto y su tumba, lo
que se asemeja a la veneración de los idólatras por sus
ídolos”.

Aspectos trascendentes del capítulo

1. El significado de la palabra “ídolo”.

2. El significado de la palabra “adoración”

(ibâdah).

3. El Mensajero de Allah (e) se refugió en

Allah de aquello que temía que
ocurriera en un futuro.

4. Y lo comparó con las tumbas de los

profetas (u) que se tomaron por lugares
de adoración.

5. Mención de la enorme ira de Allah (I)

con aquellos que utilizan las tumbas
como lugar de adoración.

6. Cómo comenzó la adoración de Al Lât,

que fue uno de los ídolos de la era
pagana pre-islámica.

7. Representaba la tumba de una persona

piadosa.

8. Al Lât era el nombre de la persona

303
 enterrada, y la mención del por qué de
tal nombre.

9. El Mensajero de Allah (e) maldijo a

aquellas mujeres que visitan
exageradamente las tumbas.

10. El Mensajero de Allah (e) invocó la

maldición de Allah sobre aquellos que
encienden luminarias en las tumbas.

El Mensajero de Allah (e) protegía el

monoteísmo (Taûĥîd) cortando todo camino
que conduce a la idolatría (Shirk)

Dijo Allah (I): (Ciertamente se os ha presentado un

Mensajero de entre vosotros que se apena por
vuestras adversidades, se preocupa y desea que
alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es
compasivo y misericordioso con los creyentes. [¡Oh,
Muhammad!] Si rechazan [los incrédulos el Mensaje]
diles: Me es suficiente con Allah, no hay otra
divinidad salvo Él, a Él me encomiendo y Él es el
Señor del trono grandioso.) (9:128,129)

Dijo Ibn Kazîr: “Dice Allah (I) recordando a los

creyentes que les ha enviado un mensajero de entre ellos
mismos, que habla su idioma, tal como dijera Abraham

304
(¡Señor nuestro! Haz surgir de entre ellos [nuestra
descendencia] un Mensajero.) (2:129) y dijo (Allah ha
agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de
entre ellos.) (3:164) y dijo (Ciertamente se os ha
presentado un Mensajero de entre vosotros.) (9:128) y
tal como le dijo Ya’far Ibn Abî Tâlib al Negus, rey de
Abisinia, y Al Mugirah Ibn Shu’ba al enviado del César:
“Ciertamente Allah nos ha enviado un profeta del que
conocemos su ascendencia y su carácter, sus costumbres,
su veracidad y lealtad”.

“Que se apena por vuestras adversidades” es decir que

le duele cualquier cosa que cause sufrimiento a su
nación (Ummah), y por eso dice en el Ĥadîz: “Fui enviado
con la verdadera fe” y en otro Ĥadîz: “Esta religión
representa la facilidad”, la legislación Islámica es sencilla
y fácil para aquel a quien Allah (I) se la facilita.

“Desea que alcancéis el bien” es decir vuestra guía y

beneficio en este mundo y el más allá. Dijo Abû Dhar (t):
“No nos dejó el Mensajero de Allah (e) sin que haya
volado un pájaro batiendo sus alas y él no nos haya
mencionado al respecto algo del conocimiento”1. Dice
otro Ĥadîz: “No existe nada que acerque al Paraíso o
aleje del Infierno sin que el Mensajero de Allah lo haya
aclarado”.

“Es compasivo y misericordioso con los creyentes.” tal

como dijo Allah en otra Aleya (Sé afable con los
creyentes que te sigan y si te desobedecen, diles: Yo no
soy responsable de lo hacéis. Encomiéndate en el
Poderoso, Misericordioso.) (26:215-217) y “Si te
1 Transmitido por At Tabarânî en su libro Al Mu’yam Al Kabîr (1647).

305
vuelven la espalda” a ti y al mensaje completo y
perfecto con el que te he enviado, entonces di: “¡Allah
me basta! ¡No hay más dios que Él! ¡En Él confío! ¡Él es
el Señor del Trono grandioso!”

Todos estos atributos con los que fue descrito el

Mensajero de Allah (e) indican que exhortó y advirtió a
su nación sobre la idolatría, que es el peor de los
pecados, explicando los caminos que conducen a ella.

Relató Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “No transforméis vuestras casas en tumbas, y
no hagáis de mi tumba un lugar de ceremonia, sino
saludadme con deseos de Paz, porque éstos habrán
de alcanzarme donde quiera que os encontréis”1.

“No transforméis vuestras casas en tumbas”, es decir

no dejéis de hacer allí vuestras oraciones, súplicas y
recitación del Corán, convirtiendo vuestra casa en algo
similar a una tumba. Con esta frase el Enviado de
Allah (e) ordenó que no se deje de practicar actos de
adoración en las casas, y que no se realicen ante las
tumbas. Contrariamente a lo que hacen los idólatras
cristianos y aquellos de esta nación que se asemejan a
ellos.

Se transmite en Bujârî y Muslim de Ibn ‘Omar (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Realizad oraciones en
vuestras casas, no las transforméis en tumbas”2. En una

1 Transmitido por Abû Dâûd (2042), con una cadena de transmisión

aceptable (Ĥasan), sus narradores son confiables (Ziqât)
2 Transmitido por Bujârî (432) y Muslim (777)

306
narración registrada en Muslim por Ibn ‘Omar (t) relata
que el Mensajero de Allah (e) dijo: “No hagáis de
vuestras moradas cementerios, Shaîtân huye de las casas
en las que se recita Sura Al Baqarah”1.

Dijo Ibn Taîmîah sobre “No hagáis de mi tumba un

lugar de celebración”: “La ceremonia (I’d) es aquello
que se convierte en una reunión establecida, ya sea
anual, mensual, etc.”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Una ceremonia (I’d) es aquella

reunión que se establece en un lugar y tiempo
determinado. Un lugar determinado como quien tiene
la intención de dirigirse a un lugar en especial para
realizar ritos de adoración, por ejemplo en la Mezquita
sagrada (Masyid Al Ĥarâm), Mina, ‘Arafat, Muzdalifah.
Un tiempo determinado, en la época pagana, los
idólatras tenían sus días festivos, así fue como el Islam
los abolió y puso en su lugar las festividades de 'Id Al
Fitr (La fiesta del desayuno de Ramadán) e I’d Al Adĥâ
(La fiesta del sacrificio)”.

Dijo Sheîj Al Islam sobre las palabras del Mensajero de

Allah (e) “Saludadme con deseos de Paz, porque éstos
habrán de alcanzarme donde quiera que os
encontréis”: “Estas palabras aluden a que él recibe las
salutaciones ya sean enviadas cerca de su tumba o
lejos de ella, por lo que no hay necesidad de
peregrinar hacia ella”.

1 Transmitido por Muslim (780)

307
Narró Alî Ibn Al Ĥusaîn (t) haber visto a un hombre
introducirse en un lugar junto a la tumba del Profeta
(e) y comenzar a suplicar. Entonces 1 le prohibió hacer
esto diciéndole: “¿No debo acaso informarte sobre algo
que escuché decir a mi padre que él escuchó de mi
abuelo, que éste escuchó del Mensajero de Allah (e)?”:
“No transforméis mi tumba en un lugar de ceremonia,
ni vuestras casas en tumbas, sino saludadme con
vuestros deseos de Paz, porque éstos han de
alcanzarme donde quiera que os encontréis”2.

Dijo Ibn Taîmîah: “Observad este Ĥadîz, cómo tiene su

origen en la gente de la ciudad de Medina y la gente de
la familia profética (Ahlu al Baît), quienes son cercanos al
Mensajero de Allah por parentesco y morada, y por eso
conocían perfectamente este asunto”.

Registró Sa’îd Ibn Mansûr en su libro ‘As Sunnah’ que

Suhaîl Ibn Abî Suhaîl dijo: “Me vio Al Ĥasan Ibn Al Ĥasan
Ibn ‘Alî Ibn Abû Tâlib 3 junto a la tumba (del Mensajero de
Allah (e)) y se dirigió a mí, mientras se encontraba en la
casa de Fátima cenando: “¡Ven aquí a cenar conmigo!”
Le respondí: “No deseo cenar”. Me dijo entonces: “¿Qué
sucede que te he visto junto a la tumba?” Dije: “Di mis
saludos de paz y bendiciones al Mensajero de Allah (e)”
Me dijo: “Cuando entres en la mezquita dales tus
saludos de paz y bendiciones (Salâm), porque el
Mensajero de Allah (e) dijo: “No transforméis mi tumba
un lugar de ceremonia, ni vuestras casas en cementerios,
sino saludadme con vuestros deseos de Paz, porque

1 ‘Alî Ibn Al Ĥussaîn

2 Transmitido por Aĥmad (2/367) y Abû Dâûd (2042)
3 Bisnieto del Profeta (e)

308
éstos han de alcanzarme donde quiera que os encontréis.
Allah ha maldecido a los judíos y los cristianos por
tomar las tumbas de sus profetas como lugares de
adoración (masâyid)” Tanto tú como los que se
encuentran en Andalucía sois iguales en este aspecto”.

“‘Alî Ibn Al Ĥuseîn” Ibn ‘Alî Ibn Abî Tâlib, conocido como
Zaîn Al ‘Abidîn (t) fue el mejor y más sabio de los Tabi’în
entre la gente de la familia profética (ahlu al baît), Dijo Az
Zuhrî: “No conocí un Quraîshî mejor que él, murió en el
año 93 de la Hégira”. Su padre es Al Ĥuseîn Ibn ‘Alî, nieto
del Mensajero de Allah (e) y su orgullo. Memorizó
dichos del Profeta (e) y murió mártir el día de ‘Ashurâ,
décimo del mes de Muĥarram del año 61 de la hégira a la
edad de 56 años.

Dijo Ibn Taîmîah: “No tengo conocimiento de ningún

sabio que lo haya permitido, es decir dirigirse a la tumba
a fin de orar ante ella suplicar, ya que es una manera de
tomar la visita a la tumba como una ceremonia, y se
desprende de ello que entrar en la mezquita para
realizar la oración y luego saludar al Profeta (e) no está
permitido, porque no fue legislado por la Sharî’ah. El
Imâm Mâlik desaprobó a la gente de Medina que iba a
saludar cada vez que entraba a la mezquita, ya que los
primeros musulmanes no tenían esta costumbre y dijo:
“No han de triunfar las últimas generaciones de esta
nación sino con aquello que triunfaron las primeras
generaciones” . Los Saĥâba ( ) y los Tabi’ûn solían entrar
en la mezquita del Profeta (e) y realizar sus oraciones, y
al concluirlas salían de ella sin dirigirse a saludar a la
tumba, debido a que las salutaciones pronunciadas
durante la oración son más completas y mejores. En
309
cambio dirigirse a la tumba para orar ante ella y suplicar
no ha sido ordenado por la legislación Islámica, sino que
por el contrario fue prohibido por las palabras del
Profeta (e): “No transforméis mi tumba un lugar de
celebración, sino saludadme con vuestros deseos de Paz,
porque éstos han de alcanzarme donde quiera que os
encontréis” y ésto evidencia que los saludos le llegan a
pesar de la distancia, y que malditos son los que toman
las tumbas de sus profetas como lugares de adoración.
La habitación donde se encontraba la tumba tenía su
puerta abierta durante la época de los Saĥâba, y en ella
vivía ‘Aisha (t) hasta que fue finalmente construido un
muro que cerró definitivamente la habitación. Nadie
entraba en la habitación a pesar de la facilidad que ello
representaba para presentar sus saludos, o hacer
súplicas por él o por sí mismos o aprender el
conocimiento o escuchar el Ĥadîz. Tampoco tenía Shaîtân
esperanzas de engañarlos con sonidos para que ellos
pensaran que era el Mensajero de Allah (e) quien les
había hablado o contestado el saludo, como sí pudo
Shaîtân engañar a otras personas en generaciones
posteriores que aseguran que el Profeta (e) u otros
muertos les hablan y les dan ordenes y misiones, y que
éstos salen de sus tumbas y pueden verlos tal y como
eran durante sus vidas, tal como el Mensajero de Allah
vio a los profetas (u) durante su ascenso a los cielos (al
mi’rây)”.

Concluimos que los Saĥâba ( ) no tenían la costumbre

de dirigirse hasta la tumba para saludar al Profeta (e)
como lo hace alguna gente de las últimas generaciones,
sino que solían ir a saludarlo al llegar a la ciudad de

310
viaje, tal como hacia Ibn ‘Omar (t). Dijo Nâfi’: “Solía Ibn
‘Omar, al llegar de un viaje, ir donde la tumba del
Profeta (e) y decir: “¡Que la paz sea contigo Mensajero
de Allah! ¡Que la paz sea contigo Abû Bakr! ¡Que la paz
sea contigo padre mío! Y luego se retiraba”. Dijo
‘Ubaidullah: “No conocimos ningún otro Saĥâba que
hiciera lo que Ibn ‘Omar” y ésto demuestra que Ibn
‘Omar (t) no se detenía a realizar súplicas tras saludar
como hoy hace mucha gente.

Dijo Ibn Taîmîah: “Ésto no era conocido ya que no se

registra ni se ha transmitido que ninguno de los Saĥâba
( ) lo hiciera. En consecuencia es una innovación. En el
libro “Al Mabsût” se registran las siguientes palabras del
Imâm Mâlik: “No considero que se deba detener ante la
tumba, sino que se debe saludar y seguir andando”. Así
mismo se registra que el Imâm Aĥmad dijo: “Se debe
orientar hacia la Qibla (la Ka’ba) dejando la tumba a la
izquierda para no darle la espalda”.

Los sabios son unánimes en la opinión de que en caso de

suplicar ante la tumba no debe orientarse a ella, pero
difieren ante el saludo, ¿acaso debe orientarse hacia la
tumba o no?

Este Ĥadîz alude a la prohibición de iniciar un viaje con

el propósito de visitar una tumba o un mausoleo, ya que
eso significa tomarlo como ceremonia, y representa uno
de los caminos hacia la idolatría y el politeísmo.

Los sabios difieren en sus opiniones sobre la licitud de

iniciar un viaje con el sólo propósito de visitar una
tumba. Entre aquellos que lo permiten se encuentran: Al

311
Gazâlî y Abî Muhammad Al Muqaddisî, y entre los que
consideran ésto ilícito se encuentran Ibn Batta, Ibn ‘Aqîl,
Abî Muhammad Al Yûeinî y Al Qâdî ‘Aîâd, así como la
mayoría de los sabios, y el Imâm Mâlik y el resto de los
sabios de las escuelas de jurisprudencia. La segunda
opinión es la correcta ya que se registra en Bujârî y
Muslim de Abî Sa’îd (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “No debe iniciarse un viaje excepto hacia tres
mezquitas: La Mezquita Sagrada (de Makkah), ésta mi
mezquita y la mezquita de Al Aqsâ (en Jerusalén)”1 lo
que claramente significa la prohibición de iniciar un
viaje con la intención de buscar la bendición (baraka)
en una tumba o un paraje particular. Se registra en el
Mûatta del Imâm Mâlik, el Musnad del Imâm Aĥmad y
los cuatro libros de Sunnah que Basrah Ibn Abî Basrah
Al Gifârî le dijo a Abû Huraîra (t): “Acabo de llegar de la
montaña Tur2”. Le dijo Abû Huraîra: “Si te hubiera
alcanzado antes de que salieras, no lo hubieses hecho, ya
que escuché al Mensajero de Allah (e) decir: “No debe
iniciarse un viaje excepto hacia tres mezquitas: La
Mezquita Sagrada (de Makkah), ésta mi mezquita y la
mezquita de Al Aqsâ (en Jerusalén)”3. Transmitió el
Imâm Aĥmad que Qaza’a dijo: “Fui donde Ibn ‘Omar y le
dije: Deseo viajar a la montaña Tur. Entonces me dijo:
“No debe iniciarse un viaje excepto hacia tres
mezquitas: La Mezquita Sagrada (de Makkah), ésta mi
mezquita y la mezquita de Al Aqsâ (en Jerusalén), así
que abandona tu intención de ir a la montaña de Tur”.
Estos dos relatos muestran que Abû Huraîra e Ibn

1 Transmitido por Bujârî (1197) y Muslim (827)

2 La montaña en que Allah (I) habló a Moisés (u)
3 Transmitido por Aĥmad (6/7)

312
‘Omar consideraban la montaña de Tur uno de los
lugares a donde no debe iniciarse un viaje con el solo
objetivo de visitarlo, a pesar de ser la montaña de Tur
un lugar bendito, ya que Allah (I) lo denominó el valle
sagrado, lugar bendito porque allí Allah (I) habló a
Moisés, y ésta es la opinión de los sabios de las cuatro
escuelas de jurisprudencia.

Aspectos trascendentes del capítulo

1. La interpretación de la Aleya de Sura Al

Barâ (№ 9)

2. El Profeta (e) se esforzó por mantener a

su nación (Ummah) alejada de la
idolatría (Shirk)

3. La preocupación y misericordia del

Mensajero de Allah (e) por su nación
(Ummah)

4. La prohibición del Mensajero de Allah

(e) de emprender un viaje
específicamente para visitar su tumba, a
pesar de que visitarla es una de las obras
más sublimes.

5. La prohibición de visitar excesivamente

su tumba.

6. La recomendación de realizar las

oraciones voluntarias en la vivienda
particular.

313
 7. La evidencia de que los compañeros del
Profeta (t) conocían la prohibición de
realizar oraciones en los cementerios.

8. Los saludos de paz y bendición

alcanzan al Mensajero de Allah (e) más
allá de la distancia, lo que muestra la
realidad a aquellos que erróneamente
consideraron imprescindible la cercanía
a su tumba para desearle saludos de paz
y bendición.

9. Le son entregados al Profeta (e) en la

vida del más allá (Barzaj) los saludos de
paz y bendición que le desea su nación
(Ummah)

Personas de esta nación (Ummah) han de caer en la

idolatría

Dijo Allah (I): (¿Acaso no reparas en quienes

habiendo recibido el Libro? Adoran a los ídolos y al
Seductor, y dicen de los idólatras: Éstos están mejor
guiados que los creyentes. ) (4:51)

“Ídolo” define a aquello que es adorado en lugar de

Allah (I) a través de cualquier acto de adoración. Dijo

314
Abraham (u) (Sólo adoráis ídolos en lugar de Allah, e
inventáis una mentira.) (29:17) y dijo también (Dijeron:
Adoramos a ídolos, y estamos consagrados a ellos.)
(26:71) y dijo (¿Adoráis lo que talláis?) (37:95) estos
textos evidencian que la palabra “ídolo” se utiliza para
referirse a las imágenes que son adoradas en lugar de
Allah (I).

Registró Ibn Abî Ĥâtem que ‘Ikrimah dijo: “Huiaiu Ibn Al

Ajtab y Ka’b Al Ashraf fueron a Makkah y su gente les
preguntó: “Vosotros sois Gente del Libro y el
conocimiento, informadnos acerca de nosotros y
Muhammad”. Ambos preguntaron: “¿Qué sucede entre
vosotros y ese Muhammad?” Dijeron: “Nosotros
mantenemos los lazos familiares, sacrificamos camellos
de grandes jorobas, agregamos agua a la leche,
liberamos a los cautivos, y servimos agua a los
peregrinos. Mientras que Muhammad es un hombre que
corta los lazos familiares, y sus seguidores son los
ladrones de la tribu de Gifâr, que asaltan a los
peregrinos. ¿Quién de nosotros es mejor?” Dijeron:
“Vosotros estáis mejor guiados”. Entonces Allah (I)
reveló la Aleya (¿Acaso no reparas en quienes [los
judíos que arribaron a la Meca] habiendo recibido el
Libro? Adoran a los ídolos (Yibt) y al Seductor (Tagût),
y dicen de los idólatras: Éstos están mejor guiados que
los creyentes.) 1.

Dijo ‘Omar Ibn Al Jattâb (t): “Yibt significa la magia, y

Tagût significa Shaîtân (demonio)”. De igual manera lo
interpretaron Ibn ‘Abbâs, Abû Al ‘Alîah, Muyâhid y Al

1 Reportado por Ibn Abî Ĥâtim en Tafsîr Ibn Kazîr (2/294)

315
Ĥasan. De acuerdo con otras narraciones Ibn ‘Abbâs,
‘Ikrimah y Abî Mâlik ( ) dijeron: “Yibt es Shaîtân” y
agregó Ibn ‘Abbâs (t): “Yibt es Shaîtân en la lengua de
Etiopía”.

Dice Allah (I): (Di: ¿No queréis que os informe sobre

quienes son peores que estos ante Allah? Son
quienes Allah maldijo, incurrieron en Su ira, y los
convirtió en monos y cerdos, y quienes adoraron a
los demonios. Ésos son los que se encuentran en una
situación peor y son los más extraviados del camino
recto. ) (5:60)

Dice Allah (I) a su Mensajero (I): “Diles Muhammad:

‘¿No queréis que os informe sobre aquellos que recibirán
la peor recompensa el Día del Juicio Final? Ésos sois
vosotros, ya que habéis sido descritos con las peores
características’: (quienes Allah maldijo) es decir alejado
de Su misericordia, (incurrieron en Su ira) es decir que
no ha de complacerse de vosotros jamás, (Los convirtió
en monos y cerdos.) dijo An Naûaûî sobre esta Aleya:
Narró Ibn Mas’ûd (t) que se le preguntó al Mensajero de
Allah (e) acerca de los monos y los cerdos, ‘¿son acaso
las personas que Allah transformó en éstos animales?’
Respondió: ‘Cuando Allah transforma un pueblo o lo
extermina no deja de ellos descendencia. Los monos y
los cerdos existían antes de que aquello sucediese”1.

1 Transmitido por Muslim (2663)

316
Y dice Allah (I): (Pero aquellos cuya opinión
prevaleció dijeron: Construyamos sobre ellos un
oratorio. ) (18:21)

Es decir que estas personas hicieron con los jóvenes,

que se habían escondido en la caverna, tras su muerte
aquello que no debía ser hecho, ya que el Mensajero de
Allah (e) dijo: “Maldijo Allah a los judíos y los cristianos
por haber tomado las tumbas de sus profetas y santos
como lugares de adoración”, advirtiendo a su nación
para que no lo cometan también.

Relató Abû Sa’îd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Habréis de seguir las tradiciones (Sunan) de
aquellos que os precedieron, como las plumas de las
flechas, tanto que si entraran en la cueva de un
lagarto vosotros entrarías también”. Dijeron:
“¡Mensajero de Allah! ¿Los judíos y los cristianos?
Dijo: “Quién sino”1.

“Habréis de seguir las tradiciones (Sunan) de aquellos

que os precedieron, de manera idéntica” Es decir que
seguiréis las costumbres de los judíos y los cristianos
en todo aquello que hayan hecho, de igual y semejante
manera. Dijo Sufîân Ibn ‘Uîaîna: “Aquel sabio de
nuestra nación que se desvía se asemeja a los judíos, y
aquel devoto de esta nación que se desvía se asemeja
los cristianos”.

1 Transmitido por Bujârî (7320) y Muslim (2669)

317
Narró Zaûbân (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Allah (I) plegó para mí la tierra, y pude ver
occidente y oriente. El dominio de mi nación ha de
alcanzar tan lejos como la tierra fue plegada para mí.
Me fueron concedidos dos tesoros: El rojo (el oro) y
el blanco (la plata), y le solicité a mi Señor que no sea
vencida mi nación por la hambruna, y que no
permita que los dominen enemigos externos, excepto
los internos. Y mi Señor me dijo: “¡Oh Muhammad!
Si he decretado algo, ésto no será rechazado, pero te
concedo que tu nación no muera por hambruna, ni
que sean dominados por enemigos externos, excepto
por los internos, aunque se congreguen contra ellos
de todas partes de la tierra. Un grupo habrá de vencer
a otro, y algún grupo tomará como prisionero a tal
otro”2.

Este Ĥadîz fue transmitido por Zaûbân (t), que fue

sirviente del Mensajero de Allah (e). Después de su
muerte se dirigió a Siria, donde permaneció hasta morir
en la ciudad de Ĥums en el año 54 de la Hégira.

“Allah (I) plegó para mí la tierra” es decir que le

facilitó ver oriente y occidente, todos los lugares
donde llegaría su nación.

Dijo Al Qurtubî sobre las palabras del Mensajero de

Allah (e) “Me fueron concedidos dos tesoros: El rojo y
el blanco”: “Los dos tesoros representan los tesoros de
Cosroes, rey del imperio Persa y los tesoros del Cesar,
rey del Imperio Bizantino. Dijo el Profeta (e): “Por
aquél en cuyas manos se encuentra mi alma, que

2 Transmitido por Muslim (2889)

318
gastaréis los tesoros de ambos imperios en la causa de
Allah”1. Utilizó la descripción “rojo” para los tesoros del
imperio Bizantino porque la mayoría de éste era el oro, y
“blanco” para los tesoros del imperio persa porque la
mayoría de éste era la plata y los diamantes. Así se
confirmó durante el Califato de ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) al
ser conquistado el imperio Persa y más tarde el imperio
Bizantino que ocupaba Siria”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e): “Le solicité a

mi Señor que no sea vencida mi nación por la
hambruna” es decir por las sequías y la falta de
alimentos. “Y que no permita que los dominen
enemigos externos, excepto los internos” muestra la
realidad de la nación Islámica hoy día, ya que Allah (I)
no ha permitido que los incrédulos dominen a los
musulmanes en su totalidad, sino que apoyados por los
incrédulos algunos grupos de musulmanes han
sometido a otros.

Sobre la frase: “Mi Señor me dijo: ‘¡Oh Muhammad! Si

he decretado algo, esto no será rechazado’” se dijo que
si Allah (I) decreta algo, ésto ha de suceder sin lugar a
dudas o posibilidad de oponérsele, ya que el Profeta (e)
dijo: “No existe oposición a Tu decreto”.

Se agrega en otra transmisión registrada por Al

Barqânî en su libro de Aĥâdîz legítimos (Saĥîĥ):
“Temo para mi nación los líderes desviados, porque
si la espada cae sobre mi nación no habrá de

1 Transmitido por Bujârî (6630) y Muslim (2918)

319
levantarse hasta el Día del Juicio Final. No llegará la
Hora hasta que grupos de mi nación se unan a los
idólatras, e incluso algunos de mi nación adoren a
los ídolos. Aparecerán en mi nación treinta
mentirosos, todos alegarán ser profetas, pero yo soy
el sello de los profetas, no hay profeta después de
mí. Siempre existirá un grupo de mi nación
victorioso en la verdad, no les acobardará quién los
traicione, hasta que llegue la decisión final de Allah
bendito y exaltado sea”1.

Transmite Abû Dâûd de ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Se moverá normalmente la
rueda del Islam durante treinta y cinco o treinta y seis o
treinta y siete años. Quien perezca (apostate), seguirá el
camino de los que han perecido, pero si se aferran a la
religión persistirá por setenta años”. Le dije: ¿De los que
están por venir o incluyendo los que ya han pasado?
Dijo: “Incluyendo los que ya han pasado”2.

También ha transmitido Abû Dâûd de Abû Huraîra (t)

que el Profeta (e) dijo: “Ha de estrecharse el tiempo,
disminuir el conocimiento, aparecer las sediciones
(fitnah), la codicia, y acrecentarse el Hary”. Le dijeron:
‘¿Qué es el Hary?’ Dijo: ‘Las matanzas, las matanzas”3.
“Temo para mi nación los líderes desviados”, es decir
los gobernantes, pseudo sabios y devotos que
liderarán sin conocimientos y desviarán a las personas,
tal como dijo Allah (I) (Y dirán: ¡Oh, Señor nuestro!
¡Hemos obedecido a nuestros señores y a nuestros
1 Transmitido por Abû Dâûd (4/15)
2 Transmitido por Abû Dâûd (4254)
3 Transmitido por Abû Dâûd (4255)

320
grandes y nos desviaron del camino.) (33:68) solían
algunos de éstos decir: “Si alguno de vosotros tiene una
necesidad, que venga hasta mi tumba que yo he de
solucionarle su problema, nada hay de bien en una
persona a la que le impide ayudar a sus amigos un poco
de tierra”. Éste es sin dudas el desvío evidente, invitar a
las personas a que le dediquen actos de adoración en
lugar de dedicarlos a Allah (I), dice el Corán
describiéndolos (Invocan, en lugar de Allah, lo que no
les daña ni les aprovecha. Este es el profundo error.
Invocan a quien su daño es más inminente que su
provecho. ¡Ah, qué pésimo amo, y qué pésimo
compañero!) (22:12,13) y dijo (Pero a pesar de esto, [los
idólatras] adoran ídolos en vez de Allah que no
pueden crear nada, pues ellos mismos han sido
creados, que ni siquiera pueden perjudicarse o
beneficiarse a sí mismos, y que no disponen de la
muerte ni de la vida, ni tampoco de la resurrección.)
(25:3) y dijo (Pedid, pues, a Allah el sustento, adoradle
y agradecedle. Ante Él compareceréis.) (29:17)
Entre estos desvíos se encuentra el de aquellos que
alegan haber alcanzado tan sublime estado de fe que las
obligaciones de la religión han dejado de pesar sobre
ellos, y que por lo tanto ya no les es imperioso
realizarlas. Tales personas arguyen tener acceso a la
tabla guardada (Lauj Al Maĥfûdh) donde se escribe el
destino de las personas, y que conocen los secretos que
encierran los corazones de la gente y sus secretos, y que
es permitido solicitarles el socorro y la ayuda en todos
los asuntos mientras vivan y tras haber muerto, y
permiten la construcción de mezquitas sobre sus
tumbas, entre otros evidentes desvíos.

321
Narró Abû Ad Dardâ (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Lo que más temo sobre mi nación son los líderes
desviados”1.

Allah (I) ha mostrado en su libro el camino recto, el cual

no es otro que el sendero de los creyentes, por lo que a
todo aquél que innove en la religión algo que no se
encuentre mencionado en el libro de Allah (I) ni en la
Sunnah de Su Enviado (e) le es rechazada su obra, tal
como dijo el Profeta (e): “Quien cometa una innovación
o se torne un innovador, será maldecido por Allah, los
ángeles y todas las personas. Allah no habrá de aceptarle
el Día del Juicio Final sus innovaciones ni su rectitud”2 y
dijo también “A quien innove en ésta, nuestra religión, le
será rechazada (su obra)”3 y dijo “Toda invención en la
religión es una innovación, y toda innovación es un
desvío”4. Ésta es la base del Islam y su legislación. Dijo
Allah (I) en su libro sobre este concepto: (Seguid lo que
os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis
protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!)
(7:3) (Luego te establecimos una Ley en la materia:
¡síguela pues! Y no sigas las pasiones de quienes no
saben.) (45:18)

Dijo ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) a Zîâd Ibn Hudaîr: “¿Acaso

sabes qué es lo que destruye al Islam?’ Dije: ‘No.’ Dijo:
‘Lo destruye la equivocación del Sabio, el hipócrita que
discute utilizando el Corán y el gobierno de los líderes

1 Transmitido por Aĥmad (5/145)

2 Transmitido por Bujârî (1870) y Muslim (1370)
3 Transmitido por Bujârî (2697) y Muslim (1718)
4 Transmitido por Abû Dâûd (4607)

322
desviados”1.

Dijo Iazîd Ibn ‘Omaîr: ‘No solía Mu’âdh Ibn Yabal (t)
participar en una reunión sin que dijera: “Allah ha
juzgado con justicia y equidad, y los que tienen dudas
han de perecer. Tened cuidado con los errores de los
intelectuales, porque ciertamente Shaîtân puede inducir
al desvío a través del intelectual (Ĥakîm), y puede que el
hipócrita diga alguna verdad”. Le dije a Mu’âdh: “¿y
cómo sabré, que Allah tenga misericordia de ti, que el
intelectual pronuncie un desvío y el hipócrita pronuncie
alguna verdad?” Dijo: “Apártate de los dichos confusos
de los intelectuales, de los que al escucharlos se dice: ‘¿Y
que significa tal cosa?’ Pero que tal cosa no te aparte de
él, porque puede que retorne a la verdad, y toma la
verdad al escucharla, porque la verdad tiene una luz
propia”2.

Dijo (e): “Si la espada cae sobre mi nación no habrá de

levantarse hasta el Día del Juicio Final” y así fue,
comenzó con el martirio de Uzmán Ibn Affan (t) y no se
ha detenido hasta el día de hoy, pero puede que las
matanzas decrezcan por momentos y se incrementen en
otros.

“No habrá de acaecer la Hora hasta que grupos de mi

nación se unan a los idólatras” es decir que grupos de
musulmanes se unan a los idólatras, apostatando del
Islam por libre voluntad.

“E incluso algunos de mi nación adoren a los ídolos” y

1 Transmitido por Ad Dârimî (1/71)

2 Transmitido por Abû Dâûd (4611)

323
ésto es una prueba contra aquellos que afirman la
imposibilidad de que los musulmanes se conviertan en
idólatras, la realidad muestra que hay personas que
han adorado las tumbas dedicándoles actos de
adoración. Ésto demuestra su ignorancia sobre la
realidad del monoteísmo Islámico (Taûĥîd) y los
caminos que conducen a la idolatría y el politeísmo.

Alude a este significado el Ĥadîz transmitido en Bujârî

y Muslim de Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah
(e) dijo: “No ha de acaecer la hora final hasta que se
movilicen las mujeres de la tribu de Daûs al templo de
Dhul Jalasah”. Dijo Abû Huraîra: “Dhul Jalasah es el
templo pagano que adoraba la tribu de Daûs durante
la época pre-islámica”1.

Dijo Ibn Al Qaîîm relatando la historia sobre la

destrucción del templo de Al Lât: “La entrada de la
tribu de Zaqîf al Islam demuestra que al obtener
soberanía sobre los lugares donde existen ídolos o
templos paganos no está permitido que permanezcan
ni siquiera por un día, y similar es el veredicto con
respecto a los mausoleos construidos sobre las tumbas,
que son tomados como ídolos y adorados en lugar de
Allah (I). También las piedras a las que se dirigen
algunas personas para obtener de ellas bendiciones
(baraka), deben ser quitadas si es posible. Así es como
la gente que tiene estas supersticiones ha seguido el
camino de las naciones anteriores, paso a paso, por lo
que apareció la idolatría, debido a la ignorancia
generalizada y la escasez de conocimiento. Ésto

1 Transmitido por Bujârî (7116) y Muslim (2906)

324
revirtió los valores, tornándose lo aceptable reprobable
y lo reprobable aceptable, la innovación Sunnah y la
Sunnah innovación, tornándose el Islam un extraño,
desapareciendo los sabios, y propagándose los
ignorantes, extendiéndose la desgracia,
evidenciándose la degeneración en las obras de la
gente, pero a pesar de todo ésto no ha dejado de existir
un grupo aferrado a la verdad traída por Muhammad
(e), y enemigos de la innovación y la idolatría, y así será
hasta que Allah (I) herede nuevamente la tierra y
quienes se encuentran sobre ella”.

“Aparecerán en mi nación treinta mentirosos, todos

alegarán ser profetas” dijo Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî:
“Durante la vida del Mensajero de Allah (e)
emergieron personas alegando ser profetas, como
Musaîlamah en el Yamama, Al Asûâd Al ‘Ansî en el
Yemen. Durante el califato de Abû Bakr (t) Tulaîĥah Ibn
Jûaîlid en la tribu de Bani Asad Ibn Huzaîmah y Sayâĥ en
la tribu de Bani Tamîm. Al Asûâd fue muerto en vida del
Mensajero de Allah (e) y Musaîlamah fue muerto por
Uaĥshî, quien matara antes de aceptar el Islam a Hamza
el día de la batalla de Uĥud, durante el califato de Abû
Bakr (t). En cuanto a Tulaîĥah, se arrepintió y murió
como musulmán durante el califato de ‘Omar Ibn Al
Jattâb (t), y se dice que Sayâĥ también se arrepintió.
Luego alegó ser profeta Al Mujtâr Az Zaqafî,
apoderándose de la ciudad de Kufa al iniciarse el califato
de Az Zubaîr. En un comienzo demostró amor por la
familia del Profeta (e), y quiso vengar la muerte de Al
Ĥuseîn, y una gran matanza fue el resultado. Tras ésto se
ganó el aprecio de la gente, y finalmente alegó ser

325
profeta y que el ángel Gabriel (Yibrîl) le hacía
revelaciones. Otro de los que alegaron ser profetas fue
Al Ĥariz, que apareció durante el califato de ‘Abdul Mâlik
Ibn Marûân, y pronto fue muerto. Otros tantos
aparecieron más tarde durante el califato Abasí. El
objetivo del Ĥadîz no es enumerar a todos aquellos que
alegaron ser profetas, ya que éstos son muy numerosos,
sino que se apunta sólo a aquellos que tuvieron fama y
seguidores. Allah (I) se encargó de exterminar a la
mayoría, y sólo quedaron aquellos que se unirán a su
compañero, el falso Mesías (Ad dayyâl)”.

“Yo soy el sello de los profetas”. Dijo Al Ĥasan: “El

sello significa el último de los profetas, tal como dijo
Allah (I) (Muhammad no es el padre de ninguno de
vuestros hombres, sino Enviado de Allah y sello de los
profetas.) (33:40) y Jesús (u) ha de descender en el final
de los tiempos estableciendo la religión de Muhammad
(e), realizando la oración orientándose hacia la Ka’bah
(Qibla), por lo que será como uno más de la nación
Islámica. Dijo el Mensajero de Allah (e): “Ha de
descender Jesús Hijo de María (u) como un juez justo.
Romperá la cruz, matará al cerdo y depondrá el tributo
(Yiziah)”1.

“Siempre existirá un grupo de mi nación victorioso en

la verdad, no les acobardará quién los traicione” dijo
Aĥmad Ibn Hanbal: “Si éstos no son la gente del Ĥadîz
(Ahlu al Ĥadîz) entonces ignoro quiénes”. Dijo Ibn
Mubârak, ‘Alî Ibn Al Madînî, Aĥmad Ibn Sinân, Bujârî y
otros: “Ellos son la gente del Ĥadîz (Ahlu al Ĥadîz)”.

1 Transmitido por Bujârî (222) y Muslim (155)

326
Dijo An Naûaûî: “Es posible que este grupo se
encuentre diseminado en distintos círculos de
creyentes, como el valiente y habilidoso para la guerra,
el Juez (Faqih), el narrador de Aĥâdîz (Muĥaddiz), el
exegeta (Mufassir), aquél que ordena el bien y prohibe
el mal, el asceta, el devoto. No existe impedimento
para que se encuentren todos en un solo territorio,
aunque bien pueden estar esparcidos por toda la
tierra. Habrán de extinguirse poco a poco hasta que
finalmente llegue la hora final”.

El Imâm Aĥmad basado en este Ĥadîz afirmó que

mientras éste grupo exista no habrá de detenerse la
elaboración de los dictámenes (iytihâd) mediante el
estudio de los textos del Corán y la Sunnah”.

“Hasta que llegue la decisión final de Allah

Glorificado y exaltado sea” es decir después de que el
viento dulce tome las almas de los creyentes y se
establezcan las señales mayores y no queden sobre la
faz de la tierra sino las peores personas de la creación.
Narró Al Ĥâkim que ‘Abdullah Ibn ‘Amrû (t) dijo: “La
hora final caerá sobre las peores personas de la
creación, son los más viles paganos”. Entonces le dijo
‘Uqbah Ibn ‘Amir: “¿Acaso sabes lo que dices? Yo
escuché al Mensajero de Allah (e) decir: “Siempre
existirá un grupo de mi nación que combata por la
orden de Allah, victoriosos en la verdad, no les
acobardará quién los traicione, hasta que llegue la hora
final y ellos se encuentren en dicha situación”. Le dijo
‘Abdullah: “Allah ha de enviar un viento con aroma a
Almizcle, suave como la seda que tomará el alma de
todo aquél que tenga en su corazón el peso de un
327
átomo de fe, luego sólo han de quedar las peores
personas, y ellos presenciarán la hora final”1. Una
narración registrada en Muslim dice: “No ha de
establecerse la hora final mientras en la faz de la tierra
alguien diga: Allah, Allah”2.

Los sabios difieren en la ubicación geográfica de este

grupo, dijo Ibn Battal: “Ese grupo habita en el templo
sagrado (en Jerusalén), tal como lo registrara At
Tabarânî en un Ĥadîz narrado por Abî Umâmah (t): “Le
fue preguntado al Mensajero de Allah (e): ‘¿Dónde se
encuentran?’ Dijo: ‘En el templo sagrado (Baît Al
Maqdis)’3. Dijo Mu’âdh Ibn Yabal: ‘Ellos se encuentran en
Siria’4. At Tabarî en su libro de exégesis Coránica expone
que no hay necesidad de que este grupo se encuentre en
Siria o el templo sagrado en todo momento, sino que
puede encontrarse en otros lugares en distintos
momentos”.

Apoya esta posición el hecho de que los musulmanes

aferrados a la verdad y la Sunnah durante la era de los
Sabios de las cuatro escuelas no se encontraban
concentrados en un solo lugar, sino que por el contrario
se hallaban diseminados por todo el mundo Islámico; en
Siria, la península arábiga, Egipto, Irak y el Yemen, todos
difundían la Sunnah y refutaban las innovaciones, y así
es como sus obras literarias forman parte de los textos
bases de Ahlu Sunnah.

1 Transmitido por Al Ĥâkim (4/456)

2 Transmitido por Muslim (1924)
3 Transmitido por At Tabarânî en su libro Al Kabîr (7643)
4 Transmitido por Bujârî (3641)

328
En consecuencia, este grupo puede encontrarse
físicamente en un sólo lugar, o diseminado por el
mundo islámico, puede que se encuentre en Siria o en
otro lugar. Los Aĥâdîz narrados por Abî Umâmah y
Mu’âdh no indican que este grupo se halle sólo en Siria,
sino que alude a que ha de encontrarse en ese lugar por
momentos, y que en otros momentos puede encontrase
en otro lugar.

Cada frase de este Ĥadîz es una prueba de la profecía de

Muhammad, ya que cada una de sus previsiones tuvo
lugar.

Dijo Ibn Al Qaîîm sobre el significado de: “Allah, bendito

y exaltado sea” La bendición (baraka) es de dos clases:

1. La bendición con la que Él bendice, y

aquello que es bendecido se denomina
bendito (Mubârak).

2. La bendición que se atribuye a Allah, tal

como la misericordia, y por eso este
verbo no se aplica a otro que no sea Él.
De esta manera Él es el Bendito, y su
siervo es el que ha sido bendecido, tal
como dijo el Mesías (u) (Seré bendecido
doquiera me encuentre.) (19:31).

En cuanto al atributo “Bendito” sólo corresponde a

Allah (I), tal como lo mencionan las siguientes Aleya
(¡Bendito sea Allah, Señor del Universo!) (7:54)
(Bendito sea Aquél en Cuyas manos está el reino, y

329
tiene poder sobre todas las cosas.) (67:1). Este atributo
alude a otros atributos como “El Altísimo” y “El
Glorioso” y por eso algunos sabios al intentar describir
su significado han dicho: “Bendito significa Glorioso” y
dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Bendito significa: quien es la causa de
toda bendición”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1. La interpretación de la Aleya (4:5)

2. La interpretación de la Aleya (5:60)

3. La interpretación de la Aleya
(18:21)

4. Lo más importante es alcanzar el

conocimiento del significado de la
fe (Imân) en los Tagût ¿Significa la
creencia en el corazón, o
simplemente consentirlos, a pesar
de sentir desprecio por tal acto y
conocer su falsedad?

5. La afirmación de los judíos de que

los incrédulos –cuya incredulidad
es conocida- son superiores a los
creyentes.

6. El objetivo del título es demostrar

que existirán miembros de esta
nación que adoren ídolos, tal como
330
 lo evidencia el Ĥadîz de Abû Sa’îd.

7. La evidencia de que numerosos

grupos de esta nación caerán en la
adoración de ídolos.

8. Lo más asombroso: La aparición de

gente que alegue ser profeta, por
ejemplo el caso de Al Mujtâr, quien
más allá de atestiguar que no hay
más dios que Allah y que
Muhammad es su Mensajero, y de
su pertenencia a esta nación, y la
creencia en el Profeta (e), y el
Corán, donde se menciona que
Muhammad es el sello de los
profetas, a pesar de todo ésto, alegó
ser profeta y fue secundado por
numerosas personas durante los
últimos años de la era de los
Saĥâba.

9. La albricia de que la verdad no

habrá de desaparecer
completamente, como había
sucedido en épocas anteriores,
porque siempre habrá un grupo
victorioso junto a la verdad.

10. La señal de este grupo: a pesar de

su inferioridad numérica, no les
atemorizará que los contradigan ni
desmientan.

331
11. Ésa es la condición de este grupo
hasta el Día del Juicio Final.

12. Existen numerosas señales en este

Ĥadîz del Mensajero de Allah (e):

 Que Allah (I) plegó la

tierra para que su
Mensajero pudiera
ver Occidente y
oriente, y su
predicción se cumplió.

 Le fueron concedidos
dos tesoros.

 Le fueron concedidas
las dos primeras
súplicas, pero no la
tercera.

 Si las espadas son

levantadas no serán
abandonadas hasta el
Día del Juicio Final,
quitándose la vida
unos a otros y tomando
prisioneros unos a
otros.

 La aparición de falsos
profetas dentro de su
nación.

 El temor por su nación

332
 de los líderes
desviados.

 Siempre existirá un
grupo victorioso en la
verdad.

 Todas sus predicciones

tuvieron lugar, a pesar
de considerarse lejano
que tal cosa se
concretase.

13. El hecho de que haya temido por su

nación el acaecimiento de los
líderes desviados.

14. La advertencia sobre el verdadero

significado de la idolatría.

La magia (As siĥr)

Dijo Allah (I): (y sabían que quien accedía a la magia

y la brujería no tendría éxito en la otra vida.) (2:102)

La magia, hechicería, brujería y nigromancia son

sinónimos con leves diferencias entre sí. Su definición
según el idioma árabe es: “Aquella cosa sutil y oculta”
y por eso el Mensajero de Allah (e) dijo: “La elocuencia
es una clase de magia” porque la elocuencia transmite
333
significados claros de manera sutil y oculta.

Dijo Abû Muhammad Al Muqaddisî en su libro Al Kâfî:

“La magia se compone de conjuros, amuletos y conjuros
que tienen efecto sobre el corazón y el cuerpo. Puede
causar enfermedad y hasta la muerte, así como produce
la separación de los esposos. Dijo Allah (Aprendían de
ellos como separar al hombre de su esposa.) (2:102)
(Del mal de las sopladoras de nudos [las hechiceras].)
(113:4) y de no ser porque la magia tiene efecto real sobre
las personas, Allah (I) no hubiera ordenado que
busquemos Su protección contra la magia”.

Dijo 'Aisha (t): El Profeta (e) fue hechizado hasta el

punto de imaginar que había realizado algo que no
había hecho. Cierto día me dijo: “Dos ángeles vinieron
a mí y uno de ellos se sentó junto a mi cabeza y el otro
junto a mis piernas, entonces uno de ellos le dijo al
otro: ¿Cuál es la dolencia del hombre? Respondió: Ha
sido hechizado. Dijo: ¿Y quién lo ha hechizado? Dijo:
Labîd Ibn Al A'sâm. Dijo: ¿Y en qué ha realizado el
hechizo? Dijo: En un peine y en la espata que contiene
el polen de una palmera macho. Dijo: ¿Y dónde se
encuentra? Dijo: En el pozo de Dharûân”. Entonces
salió hacia ese lugar el Mensajero de Allah (e) y
cuando volvió me dijo: “Sus palmeras son como
cabezas de demonios”. Le dije: ¿Lo has sacado? Dijo:
“No, pero Allah (I) me ha curado, temí que al hacerlo
provocara perjuicio a la gente”. Más tarde el pozo fue
cegado1.

Dijo Allah (I): (y sabían que quien accedía a la magia y

1 Transmitido por Bujârî (5763) y Muslim (2189)

334
la brujería no tendría éxito en la otra vida.) (2:102) dijo
Ibn ‘Abbâs (t): “Es decir que no tendrán recompensa en el
más allá”. Dijo Qatâdah: “Es decir que la Gente del Libro
conoce que el hechicero no ha de tener recompensa en el
más allá”. Dijo Al Ĥasan: “Es decir que se encuentra
fuera de la religión”.

Esta Aleya alude a la prohibición de la magia y la

hechicería en todas sus formas, de la misma manera que
demuestra que estas prácticas fueron prohibidas por
todas las religiones anteriores, tal como dijo Allah (I) en
su libro (y no prosperará el mago dondequiera de
fuere.) (20:69). Los seguidores del Imâm Aĥmad
consideran que la persona se vuelve incrédula (Kâfir)
con el sólo hecho de estudiar o enseñar dichas prácticas.
Narró Safûân Ibn Muslim (t) que el Mensajero de Allah
(e) dijo: “Quien aprenda algo de magia, sea poco o
mucho, habrá roto su pacto (creencia) con Allah”1.

Existen diferentes opiniones entre los sabios sobre el

mago o hechicero, ¿acaso se convierte en incrédulo (kafir)
o no? Algunos sabios como Mâlik, Abû Ĥanîfah y Aĥmad
opinan que el mago o hechicero se vuelve incrédulo, a
excepción de que el efecto sobre la persona se logre con
drogas.

Dijo el Imâm Shâfi’î: “Si alguien aprende la magia le

hemos de solicitar: ‘Descríbenos lo que sabes de magia’.
Si su descripción contiene conceptos que afirman su
incredulidad, como los del pueblo de Babel que
consideraban que las estrellas concedían sus súplicas,
entonces consideraremos a tal persona como incrédula.
1 Transmitido por ‘Abdurazzâq (10/184), pero el Ĥadîz es Mursal.

335
Pero si sus conceptos no afirman ninguna incredulidad,
entonces no lo consideraremos como tal, a menos que
suponga que practicar la magia o la hechicería es lícito,
ya que en tal caso sería incrédulo”.

Allah (I) al referirse a la magia, la ha nombrado

“incredulidad (Kufr)” en las siguientes Aleya: (Quien la
aprendiera caería en la incredulidad.) (2:102) (Sabed
que Salomón no cayó en la incredulidad [la brujería] y
que eran los demonios quienes [lo hicieron].) (2:102)
dijo Ibn ‘Abbâs (t) sobre el dicho de Allah (Pero estos no
le enseñaban a nadie sin antes advertirle que se trataba
de una tentación.) “Ellos conocían la bondad y la
maldad, la fe y la incredulidad, concluyeron que la
magia representaba la incredulidad”.

Dijo Allah (I): (Adoran al Yibt y al Tagût.) (4:51)

Dijo ‘Omar Ibn Al Jattâb (t): “Al Yibt significa la

magia, y At Tagût significa el demonio (Shaîtân)”.

Dijo Yâbir (t): “Los Tagût son hechiceros que reciben

información de Shaîtân, y cada tribu tiene uno”.

Estas palabras pertenecen a Yâbir Ibn ‘Abdullah Ibn

Ĥaram Al Ansârî (t).

“Reciben información de Shaîtân” alude al significado

general de la palabra Shaîtân, es decir un demonio, y
no se refiere a la personalidad de Iblís. En
consecuencia el significado es que los demonios
descienden e informan a los hechiceros y magos sobre

336
aquello que lograron escuchar en los cielos, agregando
a cada verdad cien mentiras.

“Cada tribu tiene uno” es decir que cada tribu tiene un

mago al que consulta, solicitándole información de lo
oculto. Así era antes de la iniciación del Mensaje del
Profeta Muhammad (e), pero al comenzar la revelación,
Allah (I) protegió los cielos con cometas para que no se
produzcan estos episodios.

Abû Huraîra (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “¡Alejaos de las siete aniquiladoras! Se dijo:
‘¡Mensajero de Allah! ¿Cuales son?’ Respondió:
‘Cometer idolatría asociando algo a Allah, la
brujería, quitar la vida de una persona que Allah ha
prohibido, excepto con su derecho, comer de la
usura, malgastar los bienes del huérfano, escapar al
iniciarse la batalla y calumniar a mujeres creyentes,
honestas, pero imprudentes”1.

Los pecados mencionados en este Ĥadîz fueron

denominados “aniquiladores” porque indican que
quien los cometa merece una pena aplicable por la
justicia en este mundo, y tribulaciones en el más allá.

“Cometer idolatría asociando algo a Allah” suplicando

y anhelando del asociado la concesión de las suplicas,
reverenciándolo con temor. El Mensajero de Allah (e)
mencionó en primer lugar la idolatría porque es el peor
y más terrible de los pecados. Se transmite en Bujârî y
Muslim que Ibn Mas’ûd (t) dijo: “Le pregunté al
1 Transmitido por Bujârî (2766) y Muslim (89)

337
Mensajero de Allah (e): ¿Cuál es el peor pecado ante
Allah? Me respondió: “Que atribuyas a Allah un socio,
siendo que Él te ha creado”1. Transmitió Tirmîdhî de
Safûân Ibn A’sal: “Le dijo un judío a su compañero:
“Vamos donde ese profeta”. Entonces su compañero le
dijo: “No digas profeta, porque si lo escuchara de ti se
alegraría”. Entonces se dirigieron ante el Mensajero de
Allah (e) y le preguntaron sobre nueve señales
evidentes. Dijo el Profeta (e): “No cometáis idolatría
asociando junto a Allah, no robéis, no cometáis
fornicación o adulterio, no quitéis la vida de una persona
excepto con derecho, no acuséis a un inocente ante las
autoridades para que sea ajusticiado, no hechicéis, no
cometáis usura, no difaméis a las mujeres inocentes, no
huyáis al enfrentarse los ejércitos, y vosotros judíos
especialmente no violéis el Sábado”. Entonces ambos
judíos besaron manos y pies del Mensajero de Allah (e) y
dijeron: “Atestiguamos que eres un profeta”2.

“Quitar la vida de una persona que Allah ha

prohibido, excepto con su derecho” es decir a menos
que cometa un crimen tal que obligue aplicarle la pena
de muerte, como la idolatría, el asesinato culpable, el
adulterio de la persona casada, así mismo el asesinato
del no musulmán que habita bajo la protección de un
gobierno Islámico, ya que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Aquel que asesine a un protegido (mu’ahad) no ha
de oler el perfume del Paraíso”.

Los sabios tienen diferentes opiniones sobre la persona

que asesina intencionalmente a un creyente, ¿tiene la
1 Transmitido por Bujârî (4761) y Muslim (86)
2 Transmitido por Tirmîdhî (2733)

338
posibilidad de arrepentirse o no? Ibn ‘Abbâs (t) y Abû
Huraîra (t) opinaron que el asesino de un creyente no
tiene perdón, ya que Allah (I) ha dicho en el Corán:
(Quien matare a un creyente intencionadamente será
castigado con el Infierno eterno.) (4:93) dijo Ibn ‘Abbâs
(t): “Esta Aleya fue revelada en las últimas épocas de la
revelación y no fue abrogada”. También apoya esta
opinión un Ĥadîz transmitido por el Imâm Aĥmad, donde
Mu’aûîah dice: Escuche al Mensajero de Allah decir (e):
“Todo pecado es posible que sea perdonado por Allah,
salvo la persona que muere incrédula o haya asesinado a
un creyente intencionalmente”1.

De manera opuesta, la mayoría de los sabios de las

primeras generaciones y las últimas consideran que el
asesino accede al perdón de Allah (I) si se arrepiente
sinceramente, ya que el Corán dice: (Aquellos que no
invocan a nada ni a nadie junto con Allah, no matan a
nadie que Allah ha prohibido matar salvo con justo
derecho, y no cometen fornicación ni adulterio. Y
[sabed que] quienes hagan algo de esto recibirán un
terrible castigo. El Día de la Resurrección se les
atormentará incesantemente, y permanecerán en el
castigo, despreciados, salvo quienes se arrepientan,
crean, y obren correctamente. A éstos, Allah les
perdonará sus pecados y en su lugar les registrará sus
buenas obras; y Allah es Absolvedor, Misericordioso.
Y a quien se arrepienta y obre correctamente Allah
aceptará su arrepentimiento.) (25: 68-71). También se
registra que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “El asesinato intencional
de un creyente tiene perdón.” y Abû Huraîra (t) dijo: “El

1 Transmitido por Abû Dâûd (4270)

339
fuego eterno del infierno es el castigo de quien asesine
intencionalmente a un creyente, en el caso hipotético de
que sea castigado por Allah”.

“Comer de la usura” adquiriéndola o participando en

ella en cualquiera de sus formas, tal como afirma el
Corán (Los que coman de la usura saldrán [de sus
tumban el Día del Juicio] como aquel al que Satanás ha
poseído dejándolo trastornado. Esto porque dicen que
el comercio es igual que la usura; pero Allah permitió
el comercio y prohibió la usura. A quien le haya
llegado de su Señor la prohibición [de la usura] y se
haya abstenido arrepintiéndose podrá conservar lo
que haya ganado, y lo que cometiere luego de esto
estará en manos de Allah. Y si reincide se contará entre
los moradores del Fuego, en el que sufrirá
eternamente. Allah hará que todo lo que provenga de
la usura no tenga ninguna bendición, pero sí, en
cambio, incrementará la riqueza de quienes hagan
caridades. Allah no ama al incrédulo pecador.
Ciertamente que los creyentes que obran rectamente,
hacen la oración prescripta y pagan el Zakât, serán
recompensados por su Señor, y no temerán ni se
entristecerán. ¡Oh, creyentes! Temed a Allah y
renunciad a lo que os adeuden a causa de la usura, si
es que sois, en verdad, creyentes. Y si no dejáis la
usura, sabed que Allah y Su Mensajero os declaran la
guerra; pero si os arrepentís tenéis derecho al capital
original, de esta forma no oprimiréis ni seréis
oprimidos. Y si quien os debe atraviesa una situación
estrecha, concededle un nuevo plazo hasta que esté en
condición de saldar la deuda. Pero si supierais que es

340
mejor para vosotros condonarle la deuda, hacedlo por
caridad que será más beneficioso para vosotros.)
(2:275-280). Dijo Ibn Daqîq Al ‘id: “Es comprobado que la
gente que come de la usura tiene mal fin”.

“Calumniar a mujeres creyentes, honestas, pero

imprudentes” acusándolas de fornicación, adulterio u
homosexualidad.

Narró Yundub (t) que el Profeta (e) dijo: “La pena del
hechicero es ser ejecutado con la espada”1.

Basados en este Ĥadîz, el Imâm Mâlik, el Imâm Aĥmad y

Abû Ĥanîfah determinaron que el hechicero debe ser
ajusticiado. También se registra la misma opinión de
‘Omar Ibn Al Jattâb, ‘Uzmân Ibn Affân, Ibn ‘Omar, Ĥafsa,
Yundub Ibn ‘Abdullah, Yundub Ibn Ka’b, Qaîs Ibn Sa’d y
‘Omar Ibn ‘Abdul’azîz. El Imâm Ash Shâfi’î por su parte
no consideraba que el hechicero debía ser ajusticiado
por el mero hecho de ser un hechicero, sino que debía
serlo si utilizaba su magia al punto de caer en la
incredulidad, y coincidió en esta opinión Ibn Mundhir
y el Imâm Aĥmad acorde a una narración.

Narró Bayâlah Ibn ‘Abada que ‘Omar Ibn Al Jattâb (t)

ordenó: “Ejecutad a todos los hechiceros y
hechiceras”. Ejecutamos a tres de ellos2.

1 Transmitido por Tirmîdhî (1460), quien dijo: “Son palabras de Yundub”

2 Transmitido por Bujârî (3156)

341
Se registra en un Ĥadîz Saĥîĥ que Ĥafsah (t) ordenó
que fuera ejecutada una sirvienta suya que la había
hechizado, y fue ajusticiada. De igual manera se
registra en un Ĥadîz Saĥîĥ que Yundub (t) emitió la
misma orden.

Dijo el Imâm Aĥmad: “Tal orden fue emitida por tres

de los compañeros del Mensajero de Allah (e)”.

Se registran dos posiciones del Imâm Aĥmad con

respecto al ajusticiamiento del hechicero, la primera
afirma que no tiene indulto, y que debe ser ajusticiado
aunque demuestre estar arrepentido, porque los
conocimientos de la magia y la brujería no se borran
con el arrepentimiento, y así opinaba el Imâm Mâlik. La
segunda posición es que se acepta el arrepentimiento
del Hechicero y puede ser indultado, ya que el pecado
cometido es la incredulidad, y el incrédulo es invitado
a arrepentirse y aceptar el Islam antes de ser ejecutado,
esta era también la posición del Imâm Shâfi’î. Una
prueba de ello es la aceptación de la fe y el
arrepentimiento de los hechiceros convocados por
Faraón ante el milagro de Moisés.

El Ĥadîz de Ĥafsah fue registrado en el libro “Mûatta”

del Imâm Mâlik.

Ĥafsah (t) era hija de ‘Omar Ibn Al Jattâb (t), fue esposa
del Mensajero de Allah (e) y murió en el año 45 de la
hégira.

Aspectos trascendentes del capítulo:

342
 La interpretación de la Aleya (2:102)

La interpretación de la Aleya (4:51)

La definición de: Yibt y Tagût y la diferencia

existente entre ambos.

El Tagût puede ser un Genio (Yin), o un ser

humano.

El conocimiento de las siete aniquiladoras, y

su prohibición.

Quien practica la magia o la hechicería cae

en la incredulidad (Kufr)

Ambos deben ser ejecutados, y no deben ser

indultados.

Magos y hechiceros existían en la época de

‘Omar Ibn Al Jattâb (t), ¿Cómo no han de
existir luego?

Distintos ejemplos de hechicería

Qatan Ibn Qabîsah narró que su padre oyó al Profeta

(e) decir: “Ciertamente Al ‘iafah, At Tarq y At Tiarah
son actos de hechicería”1.
1 Transmitido por Aĥmad (5/60). Dijo el Sheîj Al Albânî: Es una

343
Dijo Auf: Al ia’fah significa espantar los pájaros para
hacerlos volar, At Tarq significa dibujar diferentes
líneas en la tierra. Al Yibt, según la definición de Al
Ĥasan Al Basrî, es el gemido de Shaîtân2.

Al ‘iafah significa espantar los pájaros para hacerlos

volar, y así tomar determinaciones de acuerdo a la
especie de dichos pájaros, sus sonidos y la dirección que
toman al levantar vuelo. Esa era una costumbre árabe
pagana.

At Tarq significa dibujar diferentes líneas en la tierra

para predecir el futuro. Dijo Abû As Sa’adât: “At Tarq
consiste en arrojar distintas piedras, tal como lo hacen las
mujeres para predecir el futuro”.

At Tiarah será explicada más adelante si Allah lo

permite.

Al Yibt es el gemido de Shaîtân. Se registra que Sa’îd Ibn

Yubaîr narró que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “Cuando el
Mensajero de Allah (e) conquistó la ciudad de Makkah,
Shaîtân emitió un gemido, por el cual se juntaron a su
alrededor sus ejércitos”. Se menciona en la exégesis de
Baqi’ Ibn Majlad: “Shaîtân gimió cuatro veces: Al ser
maldecido, al ser expulsado del Paraíso, al nacer el
Mensajero de Allah (e) y por último cuando fue revelada
Surah Al Fatiĥah”.

narración débil.
2 Transmitido por Aĥmad, Abû Dâûd (3907) la cadena de narradores es
aceptable (Yeîd).

344
Relató Ibn ‘Abbâs (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Quien aprenda algo de astrología, habrá
aprendido parte de la hechicería, y cuanto más estudie
mayores serán sus pecados”1.

Relató Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien ate un nudo y sople sobre él, habrá
cometido un acto de hechicería, y quien practique la
hechicería habrá cometido idolatría, y quien se
cuelgue algo será abandonado a su cuidado”2.

Dijo Ibn Taîmîah: “En este Ĥadîz, el mensajero de Allah

(e) evidencia que el conocimiento de la astrología
corresponde a la magia, y dijo Allah (I) en Su libro (y no
prosperará el mago dondequiera de fuere.) (20:69)

“Cuanto más estudie, mayores serán”, cuanto más

profundice en el conocimiento de la astrología,
mayores serán sus pecados. Porque es falso creer que
los astros tienen injerencia sobre la vida y destino de
las personas.

“Quien ate un nudo y sople sobre él, habrá cometido

un acto de hechicería”. Con estas palabras el
Mensajero de Allah (e) ejemplificó una manera de
expresar la magia, que consiste en atar diferentes nudos,
y luego soplar sobre ellos, para concretar los malos
deseos sobre la persona a la que se quiere perjudicar.
Dice Allah (I) (Del mal de las sopladoras de nudos.) es

1 Transmitido por Abû Dâûd (3905), Dijo el Sheîj Al Albânî: Su cadena de

narradores es aceptable.
2 Transmitido por An Nasâ’î en su libro Al muytabah (7/112)

345
decir de las brujas que realizan estos actos, que consisten
en determinar el acto maligno con el que se quiere
perjudicar a tal persona, y luego soplar sobre los nudos
emitiendo también ínfimas salivaciones, sin llegar a
escupir, buscando la ayuda de espíritus malignos. Ésto
tiene efecto sobre la persona sólo con el permiso de
Allah.

“Quien practique la hechicería habrá cometido

idolatría” alude a que indefectiblemente el hechicero,
mago o brujo comete idolatría, ya que es imposible para
éstos concretar los hechizos a menos que cometan actos
de idolatría que contenten a los espíritus que los asisten.

“Quien se cuelgue algo será abandonado a su

cuidado” es decir que quien se encomienda a algo,
anhelando de tal objeto, es abandonado a su cuidado.
Por ello quien se encomienda a su Señor, creador y
sustentador de todas las cosas, Él le es suficiente, ha de
protegerlo y cuidarlo, (¿No es suficiente Allah para Su
siervo?) (39:36). Pero quien se encomiende a los
hechiceros, los demonios o cualquier otro ser creado,
Allah (I) lo abandona al cuidado de aquello, y ha de
perecer indefectiblemente. Quien reflexiona sobre este
significado y observa a su alrededor ha de encontrar que
la realidad se ajusta a estas sabias palabras elocuentes, y
Allah sabe más y mejor.

Relató Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “¿Acaso no he de informaros sobre el significado
de Al ‘Adh? Es la difamación, la difusión de los

346
rumores entre la gente”1.

Narró Ibn ‘Omar (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Por cierto que en la elocuencia hay una forma de
magia”2.

Dijo Al Qurtubî: “El Profeta (e) definió Al ‘adh, que es

una clase de hechizo, como la difamación, porque es
imprescindible en la magia y la brujería la utilización de
la calumnia y la mentira”.

Ibn ‘Abdulbarr registró que Yaĥia Ibn Abî Kazîr dijo: “El
calumniador y el difamador pueden corromper en una
hora lo que llevaría a un hechicero o brujo un año”. Dijo
Abû Al Jattâb en su libro “‘Uîûn al masaîl”: “La
difamación y la calumnia representan una forma de
brujería, porque el objetivo es sembrar la enemistad
entre las personas a través de una maquinación, y ésto
produce un efecto. Pero el veredicto de incredulidad que
se aplica sobre el hechicero corresponde a su situación
personal y no es aplicable sobre otras acciones, como en
este caso la difamación y la calumnia”.

Este Ĥadîz alude a la prohibición de la calumnia y la

difamación de manera evidente, dijo Ibn Hazm: “Es
consenso de los sabios la prohibición de la difamación y
la calumnia, a excepción del momento en el que se
aconseja a una persona obligatoriamente”, y también es
evidente que ambas pertenecen a los pecados mayores
(Kabaîr).

Narró Ibn ‘Omar (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

1 Transmitido por Muslim (2606)
2 Transmitido por Bujârî (5146) y Muslim (869)

347
“Por cierto que la elocuencia (por su belleza dialéctica) es
una forma de magia”. Dijo Sa’sa Ibn Saûhan: “Fue
verídico el Mensajero de Allah (e), ya que una persona
que defiende la verdad puede ser poco elocuente, y su
contrincante que defiende una mentira es de una
altísima elocuencia y así engaña a la audiencia
imponiendo su idea”.

Registró Ibn ‘Abdulbarr que los sabios difieren sobre la

intención del Mensajero de Allah (e) ¿fue elogiar o
desdeñar la elocuencia? Un primer grupo lo interpretó
como un desdeño y crítica, ya que la magia es
despreciable y prohibida. Sin embargo la mayoría de los
sabios y los literatos consideraron que se trata de un
elogio a la elocuencia, ya que Allah (I) elogió la
elocuencia (baîân) en el Corán. Dijo el califa ‘Omar Ibn
‘Abdulazîz después de que una persona le solicitara algo
de manera muy elocuente y convincente: “Por Allah que
esa es la magia lícita”. En cuanto a mi opinión personal,
el primer grupo se encuentra más cerca de la verdad, ya
que a mi entender el objetivo del Mensajero de Allah (e)
fue con sus palabras llamar la atención y criticar a
aquellos que pueden con su elocuencia disfrazar lo falso
y presentarlo como la verdad, engañando al oyente.

Dice una estrofa poética:

Un adorno embellece la falsedad

y la verdad puede verse apagada por la mala expresión

“La elocuencia (por su belleza dialéctica) es una forma

de magia” ya que puede disfrazar la falsedad
aparentando ser la verdad, y puede disfrazar la verdad a

348
fin de mostrarla como inviable y falsa. ¡Rogamos a Allah
(I) que nos mantenga en la guía y la rectitud!

En conclusión la elocuencia elogiada es aquella que sirve

para defender la verdad y mostrarla clara y evidente
ante la gente, mientras que si se aparta de este
significado se convierte en desdeñable, tal como expresa
el siguiente Ĥadîz: “Ciertamente Allah detesta al hombre
elocuente que utiliza su elocuencia para hacerse notar,
del mismo modo que la vaca utiliza su voz para hacerse
notar”1.

Aspectos trascendentes del capítulo:

Al ia’fah, At Tarq y At Tiarah son actos de

hechicería.

La explicación de Al ia’fah, At Tarq y At

tiarah.

La ciencia de la astrología es parte de la

hechicería.

Hacer nudos y soplar sobre ellos también lo

es.

La difamación es considerada una clase de

magia.

La elocuencia puede transformarse en

hechicería.

1 Transmitido por Aĥmad (2/165), Abû Dâûd (5005) y Tirmîdhî (2853)

349
Los adivinos

Algunas esposas del Mensajero de Allah (e) narraron

que éste dijo: “Quien visite a un vidente, le consulte
algo y dé crédito 1 a su respuesta no le será aceptada su
oración (Salât) durante cuarenta días”.

El adivino es aquél que recibe información de genios o

demonios que la roban en los cielos. Genios y demonios
como éstos existían en gran cantidad antes del envío de
Muhammad (e) como Profeta para la humanidad,
mientras que tras el envío son ínfimos debido a que
Allah (I) protegió los cielos con meteoros y asteroides.
En la actualidad la mayoría de los casos en que una
persona es informada por genios o demonios sobre
asuntos que él considera de lo oculto, son en realidad
asuntos de lo oculto relativo, es decir que algunas
personas lo saben y otras no, pero los ignorantes
consideran estas informaciones como un fenómeno
extraordinario (Karâmah) y concluyen que tal persona o
tal genio son amigos cercanos de Allah (Aûlîâh),
mientras que no son sino amigos de Shaîtân. Dijo Allah
(I) (Y el día que Él les congregue a todos y les diga:

1 N del T: La frase: “…y dé crédito a su respuesta…” no se encuentra

en el Ĥadîz transmitido por Muslim (2230), sino que se encuentra en
otra narración transmitida por el Imam Aĥmad (4/68).

350
¡Oh, genios! Llevasteis a la perdición a muchos
hombres. Y sus secuaces de entre los hombres
exclamen: ¡Señor nuestro! Nos hemos beneficiado
mutuamente, y se ha cumplido el plazo que fijaste
[para nuestra muerte]. Les dirá: El Fuego será vuestra
morada y sufriréis allí eternamente, salvo para quien
Allah disponga otra cosa; ciertamente tu Señor es
Sabio, Omnisciente.) (6:128)

La frase “algunas esposas del Mensajero de Allah” alude

a Ĥafsah Bint (hija de) Omar Ibn Al Jattâb (t), tal como fue
mencionada en otras narraciones.

“Quien visite a un vidente” es una clara advertencia

para quien acuda a un vidente y le dirija una pregunta,
ya sea que crea en su respuesta o dude de su veracidad,
en algunas narraciones el Ĥadîz se relata de la siguiente
manera: “Quien visite a un vidente y le consulte, no le
será aceptada su oración durante cuarenta noches” más
allá de que crea en la respuesta o no.

“No le es aceptada la oración durante cuarenta noches”

y si ésta es la situación de quien pregunta, ¿cómo será la
situación del preguntado? Dijo el Imâm An Naûaûî: “El
significado de este Ĥadîz, es que no ha de obtener
recompensa alguna por su oración (Salât), a pesar de que
le es obligatorio realizar la oración prescrita. Ésta es la
interpretación correcta del Ĥadîz, ya que los sabios
coinciden en que quien visite a un vidente no debe
obligatoriamente compensar las oraciones de los
cuarenta días una vez transcurridos”.

Este Ĥadîz indica la prohibición de visitar o acudir a los

351
videntes y adivinos. Dijo Al Qurtubî: “Aquellos que
tengan la posibilidad deben apostarse en las cercanías de
los videntes y reprenderlos y no verse tentados por el
hecho de que a veces sus palabras coincidan con la
realidad, y también deben reprender a quienes los
visitan, aunque sean de la gente del conocimiento,
porque en realidad no son sabios, sino que son
ignorantes de lo que significa acudir a los mentirosos”.

Narró Abû Huraîra (t) que el Profeta (e) dijo: “Quien

visite a un adivino, y crea lo que dice, habrá descreído
de lo que ha descendido sobre Muhammad”1.

También narró Abû Huraîra (t) que el Profeta (e) dijo:

“Quien acuda a un adivino o un vidente, y crea lo que
dice, habrá descreído de lo que ha descendido sobre
Muhammad”.

“Quien visite a un adivino” no contradice la narración

anterior “quien visite a un vidente y le consulte no le
será aceptada su oración durante cuarenta noches” ya
que se considera que descree a través de su acto, pero no
descree en su corazón (Kufr duna kufr). Pero quienes
opinan que el Ĥadîz debe ser considerado textualmente,
es decir que realmente descree y apostata de la religión,
condicionan ésto a que dé crédito en su corazón a las
palabras del adivino cuando éste le informa sobre
asuntos de lo oculto.

1 Transmitido por Tirmîdhî (135), Abû Dâûd (3904), An Nasâ’î (10/124),

Ibn Mâyah (639) y Al Ĥâkim, quien lo catalogó como auténtico según las
condiciones de Bujârî y Muslim.

352
Dijo Al Qurtubî sobre el significado de “lo que fue
descendido sobre Muhammad”: “Es decir que habrá
descreído del Corán y la Sunnah”. Mi opinión sobre la
frase “habrá descreído” es que no debe emitirse un juicio
diciendo: ¡Ha apostatado! Ni ¡No ha apostatado! Tal era
también la posición del Imâm Aĥmad Ibn Hanbal.

La segunda narración: “Quien acuda a un adivino o un

vidente, y crea lo que dice, habrá descreído de lo que ha
descendido sobre Muhammad” indica que
efectivamente tanto el adivino como el vidente son
incrédulos (kuffâr) puesto que alegan tener acceso al
conocimiento del oculto, asimismo aquella persona que
crea en sus palabras dándoles total crédito habrá
descreído.

Relató ‘Imrân Ibn Ĥussaîn (t) que el Enviado de Allah

(e) dijo: “No es de los nuestros quien recurre a los
agüeros, o son solicitados augurios en su nombre, ni
quien consulta al oráculo o es consultado en su
nombre, ni quien practica brujería o es practicada en su
nombre, y quien acuda a un adivino y crea en lo que
éste dice es incrédulo (Kâfir) respecto a lo que ha
descendido sobre Muhammad”1.

Dijo Al Bagaûî: “El vidente (‘Arrâf) es aquél que alega

tener conocimiento de determinados asuntos con sólo
indicios, llegando a través de ellos a objetos robados,

1 Transmitido por Al Bazzar con una cadena de transmisión correcta (Yeîd),

y por At Tabarânî con una cadena de narradores aceptable (Hasan) donde
Ibn ‘Abbas (t) narra el Ĥadîz de manera semejante sin la última frase:
“...quien acuda...”

353
perdidos, etc.”

Las palabras del Mensajero de Allah (e) “No es de los

nuestros...” es una severa advertencia y una prueba de
que tales obras son pecados mayores o capitales (kabâir).

“No es de los nuestros quien recurre a agüeros, o son

solicitados augurios en su nombre, ni quien consulta al
oráculo o es consultado en su nombre, ni quien practica
brujería o es practicada en su nombre...” Esto demuestra
que es igualmente condenable realizar el acto en persona
como solicitarlo de un tercero.

Todo aquél que cometa alguna de las cosas mencionadas

en el Ĥadîz, el Mensajero de Allah (e) se ha mostrado
inocente de él, porque algunos de estos actos son
idolatría (Shirk) y otros representan incredulidad y
apostasía, ya sea que los realice por sí mismo o se
contente con que un tercero los efectúe en su nombre,
ambas situaciones demuestran la aceptación de la
falsedad.

El nombre completo de Al Bagaûî era Ĥussaîn Ibn Mas’ûd

Al Farrâ’ As Shâfi’î, fue autor de numerosas
investigaciones y sabio de la gente de la zona de Jurasán.
Era confiable (Ziqa) en la transmisión de Aĥâdîz, sabio en
la jurisprudencia (Fiqh) y asceta (Zâhid). Murió en el año
516 de la Hégira.

Fue dicho: “El ‘Ar râf (vidente) es el adivino (Kâhen).

El adivino es aquél que informa sobre asuntos ocultos
del futuro”.

354
Fue dicho: “Aquel que accede a tus pensamientos”.

Dijo Abû Al ‘Abbâs Ibn Taîmîah: “Vidente es un

sinónimo de adivino, o astrólogo o aquél que lee el
futuro en la arena, de igual manera que todos aquellos
que alegan tener acceso a conocimientos de lo oculto a
través de alguno de estos métodos”.

Dijo el Imâm Aĥmad: “El vidente es una clase de las

muchas clases de hechiceros”.

Dijo Abû As Sa’adât: “El vidente es un astrólogo”.

En conclusión todo aquél que alega tener acceso al

conocimiento de lo oculto es considerado adivino
(Kâhen), o tiene alguna de sus características. El hecho de
que circunstancialmente su predicción se cumpla es
porque ha tenido acceso a información proporcionada
por los genios o los demonios. Algunos de estos
conocimientos conforman ciencias inspiradas por los
demonios (Shaîatîn) como es el caso de la astrología, la
lectura de manos o líneas en general, la adivinación y la
hechicería, y así todas las ciencias paganas, y con
paganas quiero englobar a aquellas enseñanzas que no
corresponden a los profetas (u) y sus seguidores, como
es el caso de las filosofías y la astrología. Algunas
personas heredaron estos conocimientos y alegaron
tener acceso a conocimientos de lo oculto, de aquello que
sólo Allah (I) sabe, y afirmaron ser amigos cercanos de
Allah (I), pero no son sino amigos de Shaîtân. Todos
aquellos que alegan ser amigos de Allah (I) y lo prueban
develando secretos que pertenecen a lo oculto son
evidentemente amigos de Shaîtân, porque los fenómenos

355
sobrenaturales son concedidos por Allah (I) a sus siervos
creyentes y devotos, ya sea como resultado de una
súplica o de sus obras virtuosas. Pero la persona no tiene
injerencia o responsabilidad en el suceso de tal milagro,
ni tiene posibilidad de repetirlo por sí mismo. Contrario
a ésto es la situación de aquellos que alegan ser amigos
cercanos de Allah (I) y dicen: “¡Sabed que tengo
conocimiento de lo oculto!” Ya que ésto puede suceder
por los motivos que he citado anteriormente, más allá de
que en la mayoría de los casos no son mas que mentiras
y falsas afirmaciones.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t), refiriéndose a las personas que

escriben sobre el futuro y la astrología: “No considero
que quien haga esas cosas comparta algo con Allah en
su conocimiento del futuro”.

Allah (e) dijo: “añade a una verdad cien mentiras”. De

semejante manera consideramos a aquellos que afirman
ser amigos de Allah (e) y conocer los pensamientos de
las personas, ya que su pretensión es prueba suficiente
de que no son mas que farsantes mentirosos. Los amigos
cercanos de Allah (e) purifican su espíritu y su alma, y
temen a su Señor, y no se dirigen a la gente para decirle:
“¡Yo soy amigo de Allah, y tengo conocimiento de lo
oculto!” Ya que ésto significa buscar importancia en la
conciencia de las personas y la obtención de beneficios
materiales a través de tales afirmaciones. El ejemplo
inequívoco de esto fue la situación de los Saĥâba y los
Tabi’ûn, ellos fueron la cúspide de la amistad con Allah
(I) ¿acaso alegaban tener conocimientos de lo oculto u

356
otras cosas? No, por Allah que no. De hecho sus
corazones eran tan tiernos que no podían contener sus
lágrimas al recitar el Corán, como era el caso conocido
de Abû Bakr As Siddîq (t). Se solía oír el sollozo de ‘Omar
Ibn Al Jattâb (t) cuando dirigía la oración, y si recitaba
alguna Aleya que recordaba el castigo del Infierno
enfermaba durante días por el efecto que hacía en su
espíritu. De entre los Tabi’ûn, Tamîm Ad Dârî daba
vueltas en su lecho sin poder dormir, debido al temor
que le causaba pensar en el Fuego del Infierno, y se
levantaba a orar. Alcanza como descripción de los
verdaderos amigos de Allah, las características
mencionadas por Allah (I) en las Suras “El trueno (Ar
Ra’d)”, “Los creyentes (Al Mu’minûn)”, “El
discernimiento (Al Furqân)” y otras. Son
desgraciadamente muchos hoy en día los que han
tomado aquellas viejas y añejas ciencias paganas,
difundiéndolas y engañando a la gente, rogamos a Allah
(I) que nos proteja y guíe en esta vida y en el más allá.

Aspectos trascendentes del capítulo:

No se puede creer en el adivino y el Corán

simultáneamente.

Creer en ellos es apostasía (Kufr)

La mención de quienes solicitan que les

informen sobre su futuro (e.d. que no lo
hace personalmente sino que envía a otra

357
 persona)

La mención de aquellos a los que les son

hechos augurios.

La mención de aquellos que encargan la

realización de un hechizo.

La mención de quien estudia a fin de

predecir el futuro.

La diferencia existente entre el adivino y el

vidente.

La cura a través de An Nushrah

Relató Yâbir (t) que el Mensajero de Allah (e) fue

preguntado acerca de An Nushrah y dijo: “Es un acto de
Shaîtân”. Este Ĥadîz fue transmitido por el Imâm
Aĥmad con una cadena de narradores aceptable, y
también por Abû Dâûd, quien dijo: “Fue preguntado el
Imâm Aĥmad sobre An nushrah y dijo: Ibn Mas’ûd la
condenaba en todas sus formas”1.

Dijo Abû As Sa’adât: “An Nushrah es una forma de

medicación a través de la recitación y se utiliza sobre
quien se considera ha sido poseído por un genio”.
1 Transmitido por Aĥmad (3/294) y Abû Dâûd (3868)

358
“Fue preguntado acerca de An Nushrah” es decir sobre la
nushrah que se practicaba durante la época pagana pre-
islámica.

“Fue preguntado el Imâm Aĥmad sobre An Nushrah y

dijo: ‘Ibn Mas’ûd la condenaba en todas sus formas”
porque Ibn Mas’ûd condenaba cualquier acto relativo a la
época pagana, como la Nushrah y la utilización de
amuletos de cualquier clase.

Dijo Qatâdah: Le pregunte a Sa’îd Ibn Al Musaîb: “Un

hombre ha sido alcanzado por un hechizo y le es
imposible mantener relaciones sexuales con su esposa,
¿podemos utilizar An Nushrah o debemos buscar
alguna otra forma de medicación para él? Dijo: ‘Es
correcto utilizarla en este caso, puesto que sólo
intentan hacer el bien, no está prohibida si se trata de
beneficiar”1.

Se registra que Al Ĥasan (Al Basrî) dijo: “No deshace

un hechizo sino un hechicero”.

El primer Ĥadîz fue transmitido por Qatâdah, cuyo

nombre completo era Qatâdah Ibn Da’amah Ad Daûsî. Era
preciso y fiable (ziqa) en la transmisión del Ĥadîz, y se
contó entre los grandes memorizadores de la segunda
generación (tabi’ûn). Se dice que nació ciego. Murió en el
año 110 de la Hégira aproximadamente.

“Es correcto utilizarla en este caso” porque no se intenta

1 Transmitido por Bujârî (10/232) en forma de acotación, sin mencionar

la cadena de narradores.

359
sino hacer un bien, deshaciendo un hechizo, siempre y
cuando se utilicen recitaciones del Corán o súplicas
registradas del Mensajero de Allah (e).

Al Ĥasan Al Basrî Al Ansârî, era fiable en la transmisión

del Ĥadîz y sabio en la jurisprudencia islámica (Fiqh), fue
uno de los grandes maestros de la segunda generación
(tabi’ûn). Murió en el año 110 de la Hégira tras alcanzar
los 90 años de edad.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “An Nushrah significa deshacer un

hechizo, y ésto puede ser realizado de dos formas: 1.
Deshacer un hechizo utilizando otro hechizo, tal cosa
es una obra de Shaîtân, y de ahí las palabras de Al
Ĥasan, porque quien intenta deshacer el hechizo y el
hechizado ofrecen a Shaîtân algo que le complazca, y
de esta manera se deshace el hechizo. 2. Realizar An
Nushrah a través de la Ruqîah (recitación del Corán),
los medicamentos, y las súplicas (Du’a), y todo ésto
está permitido.”

Se registran distintas narraciones sobre la Nushrah

permitida, entre esas narraciones la transmitida por Ibn
Abî Ĥâtim donde Al Laîz Ibn Abî Salîm dijo: “Me fue
informado que algunas Aleya curan y deshacen los
hechizos, con el permiso de Allah (I). Éstas se recitan
sobre un recipiente con agua, y luego se vierte el
contenido sobre la cabeza de la persona hechizada. Estas
Aleya son: (Y cuando arrojaron [sus cuerdas y varas]
dijo Moisés: Lo que habéis traído es magia y Allah la
anulará; ciertamente Allah no hace que prosperen las

360
obras de los corruptores. Y Allah asevera la verdad
con Su Mensaje, aunque ello disguste a los pecadores.)
(10:81,82) (Y se evidenció la verdad y también lo vano
que habían hecho [porque sólo era una ilusión].)
(7:118-120) (No prosperará el mago dondequiera de
fuere.) (20:69)” 1

Dijo Ibn Battâl: “En un libro de Ibn Munabih he leído lo

siguiente: Se toman siete hojas de Loto y se muelen
entre dos piedras, luego se coloca dicho polvo en un
recipiente con agua. Tras ello se recita sobre dicho
recipiente Aleya Al Kursî, y Aleya Al Qaûaqil, a
continuación se beben tres sorbos y se vierte el resto
del contenido sobre el cuerpo, y de esta manera se
cura de cualquier mal que le aflija, especialmente si se
trata de hombres con impotencia sexual”.

A la luz de las palabras del Sheîj Ibn Al Qaîîm: “Realizar

An Nushrah a través de la Ruqîah (recitación del Corán),
los medicamentos, y las súplicas (Du’a), ya que todo ésto
está permitido” se interpretan las afirmaciones de
aquellos sabios que permiten la realización de An
Nushrah.

La conclusión final es que toda recitación que contenga

significados de magia y o hechicería está completamente
prohibida (ilícita), mientras que si las recitaciones
constan de Aleyas del Corán o súplicas registradas del
Mensajero de Allah (e) o medicamentos tradicionales
1 N del T: Dijo el Mensajero de Allah (e): “¡Siervos de Allah! Medicaos,
pero no lo hagáis con substancias ilícitas”. También se registra en el libro
“Sunan”de Abû Dâûd, capítulo “La medicación” que el Mensajero de Allah
(e) recitó algo del Corán sobre un recipiente con agua y luego vertió su
contenido sobre un enfermo”.

361
lícitos, la Nushrah es lícita y Allah (I) sabe más y mejor.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de utilizar An Nushrah.

En qué situaciones está prohibida y cuando

se permite, desvaneciendo toda duda al
respecto.

Los presagios (At Tataîur)

Dijo Allah (I): (Pero ciertamente cuanto les ocurría

era porque Allah así lo decretaba, pero su mayoría lo
ignoraba.) (7:131)

El agüero es un presagio que pueblos paganos sacan

del canto o vuelo de las aves y fenómenos
meteorológicos, tomándolos como un pronóstico
supersticioso. Esta propensión es causada por temor o
ignorancia, atribuyendo carácter sobrenatural u oculto
a determinados acontecimientos. Por ésto Allah (I)
advirtió que tales sucesos no tienen relación con el
destino y suerte de la persona, sino que es Él quien
decide y destina todas las cosas.

Los agüeros anulan la perfección del monoteísmo (kamâl

al Imân al ûâyib) que obligatoriamente todo creyente

362
debe poseer en su doctrina islámica, porque agüeros y
presagios representan susurros de Shaîtân que desea
apartar a la persona del camino recto.

Dijo Allah (I) (Y cuando les llegó nuevamente una

época de prosperidad dijeron: Esto es lo que
merecemos, pero cuando les acontecía un mal le
echaban la culpa a Moisés y a sus seguidores; pero
ciertamente cuanto les ocurría era porque Allah así lo
decretaba, pero su mayoría lo ignoraba.) (7:131) es
decir que Faraón y su pueblo al recibir una situación
favorable, se consideraban merecedores de ella y que tal
situación favorable no representaba sino la
materialización de sus derechos. Pero cuando sufrían
una desgracia, como la sequía o una peste la atribuían a
modo de superstición a la presencia de Moisés (u),
considerándolo el culpable de tales sucesos. Por ésto
Allah (I) reveló (Pero ciertamente cuanto les ocurría era
porque Allah así lo decretaba, pero su mayoría lo
ignoraba.), y dijo Ibn ‘Abbâs (t) en su interpretación: “Es
decir Su Juicio y decreto divino con respecto a ellos”.

(Pero su mayoría lo ignoraba.) Siendo ignorantes, sin

percepción real de las cosas, porque si reflexionaran
encontrarían que Moisés (u) sólo trajo consigo bien,
beneficios y bendiciones para todo aquél que crea en él y
siga su mensaje.

Y dijo (I): (Dijeron: Vuestro augurio caiga sobre

vosotros, si os dejáis advertir. Pero sois un pueblo de
transgresores.) (36:19)

363
Relató Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “No hay contagio, ni malos agüeros en los
pájaros, ni en los búhos; tampoco existe mal agüero en
viajar durante el mes de Safar”1.

Agrega Muslim en su transmisión: “...ni constelación,

ni espíritu que tengan influencia”.
Es decir que aquello que os aflige es resultado y
responsabilidad de vuestros actos y maldades, no a
causa de que Allah (I) quiera perjudicaros, sino que
debido a vuestras desobediencias y extralimitaciones es
que el decreto de Allah (I) os es adverso. Tal como reza
el Corán (¿Acaso vamos a tratar por igual a quienes se
someten a Allah y a los pecadores?
¿Qué os pasa? ¿Cómo es que juzgáis así?) (68:36,37)

(si os dejáis advertir.) Reflexionando sobre Allah (I) y el

monoteísmo, en lugar de recurrir a interpretaciones
supersticiosas.

Relató Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “No hay contagio, ni malos agüeros en los pájaros,
ni en los búhos; tampoco existe mal agüero en viajar
durante el mes de Safar”.

El contagio es la transmisión de la enfermedad de un

enfermo a una persona sana. Los sabios explicaron las
palabras “No hay contagio” de muchas maneras, pero la
mas acertada es la interpretación de Al Baîhaqî: “Es decir
que no existe contagio por decisión misma de la
enfermedad, tal como consideraban los paganos, sin

1 Transmitido por Bujârî (5757) y Muslim (2220)

364
injerencia de la voluntad de Allah (I). La realidad es que
la enfermedad se transmite por orden y decreto de
Allah, y por ello el Mensajero de Allah (e) dijo: ‘Huye de
la lepra como si ésta fuera un león’ y dijo: ‘Que no se
exponga el sano al enfermo’ y dijo: ‘Quien sepa sobre
una zona sobre la cual ha caído una epidemia que no se
acerque a ella’1 ya que todo depende del decreto y la
decisión de Allah (I)”. Esta opinión fue sostenida por
sabios como Ibn Salâĥ, Ibn Al Qaîîm, Ibn Rayab e Ibn
Mufliĥ. Transmitió el Imâm Aĥmad y Tirmîdhî de Ibn
Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo: “Nada se
transmite por sí mismo” y lo repitió tres veces. Entonces
un beduino le dijo: “¡Mensajero de Allah! ¿Acaso la
sarna no comienza por uno de los camellos y luego
contagia al resto contagiándoles la peste? A lo que
respondió el Mensajero de Allah (e): “¿y quién
descendió la enfermedad sobre el primero de ellos? No
hay contagio, ni malos agüeros en los pájaros, ni en los
búhos; tampoco existe mal agüero en viajar durante el
mes de Safar, es Allah (I) quien ha creado todas las cosas,
decretando su destino, sus aflicciones y su sustento”2. De
esta manera el Mensajero de Allah (e) nos enseñó que
todo sucede por el juicio y decreto divino de Allah (I),
pero que éste ha ordenado al ser humano que actúe de
acuerdo con las causas y los efectos, y que por lo tanto
no visite una zona afligida por una peste. En el caso de
aquellas personas que poseen una gran entrega a Allah
(I), encomendándose (taûakkul) a Él desde lo más
recóndito del corazón, estas personas pueden exponerse
a ciertas situaciones que normalmente producen

1 Transmitidos por Bujârî (5728) y Muslim (2218)

2 Transmitido por Aĥmad (1/440) y Tirmîdhî (2144)

365
aflicciones o contagios, esperando y anhelando de Allah
(I) que los proteja de todo mal, en especial considerando
que exista una necesidad general o particular, y por eso
encontramos que el Profeta (e) tomó la mano de un
leproso y la llevó hasta la fuente (escudilla) de comida, y
lo invitó a compartirla con ellos diciéndole: “Di: En el
nombre de Allah, en Allah confío y me encomiendo
(Bismillah, ziqatan bil lah, ûa taûakkulan a’leihi)”1. Se
registra que Ibn ‘Omar (t) y Salmân (t) obraron de igual
manera, y que Jâlid Ibn Al Ualîd bebió veneno, y que Sa’d
Ibn Abî Uaqqâs caminó sobre las aguas del mar”2.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Las palabras del Mensajero de Allah

(e): “Ni malos agüeros en los pájaros”, pueden aludir a
dos posibles significados, el primero que sea una
negación de la existencia real de la predicción indicada
por el agüero, y la segunda posibilidad es que sea una
prohibición a guiarse por los indicios de los agüeros, y
que la utilización de los agüeros es ilícita. Pero el
contexto de estas palabras “No hay contagio, ni malos
agüeros en los pájaros, ni en los búhos; tampoco existe
mal agüero en viajar durante el mes de Safar” indica que
el significado es el primero de los mencionados, ya que
es también más clara y evidente la negación de la
realidad del hecho en sí mismo que la prohibición de
hacerlo.

Se transmite en Saĥîĥ Muslim que Mu’âûîah Ibn Al

Ĥakam dijo: “¡Mensajero de Allah! Hay entre nosotros
quienes ven predicciones en los vuelos de los pájaros”.

1 Transmitido por Abû Dâûd (3925) y Tirmîdhî (1818). Dijo el Sheîj Al

Albânî: ‘Su cadena de narradores es débil’.
2 Transmitido por Ibn Rayab en su libro ‘Latâif al ma’ârif’ (69)

366
Le respondió: “Esa es una sensación que las personas
encuentran en su interior, pero a pesar de ello que no os
impidan seguir vuestro camino”1. Con estas palabras el
Profeta (e) explicó a su nación que tal sensación sólo se
encuentra en el interior de la persona, pero que ésta no
tiene relación con la realidad, y que Allah (I) no ha
dispuesto tales acontecimientos como indicios de lo que
ha de suceder en el futuro. Quien comprende ésto, siente
en su corazón tranquilidad y paz, entregándose a Allah
(I) y su disposición de los asuntos, creyendo en Allah (I)
y su monoteísmo y unicidad, desterrando del corazón
toda raíz de idolatría y politeísmo.

Quien se aferra al monoteísmo, y se asegura de él,

encomendándose a Allah (I) incluso antes de que tal
sensación tenga lugar, purifica su corazón y completa su
fe.

Dijo ‘Ikrimah: “Nos encontrábamos sentados junto a Ibn

‘Abbâs (t) y un pájaro pasó trinando, entonces una
persona dijo: ‘¡Algo bueno!’ inmediatamente Ibn ‘Abbâs
(t) dijo: ‘¡Ni algo bueno ni algo malo!’ desmintiendo tal
afirmación, para que nadie crea que un pájaro tiene
incidencia en los acontecimientos. Se registra que el
sabio Tâûs salió en un viaje acompañado por una
persona, y ésta al ver un cuervo chillar dijo: ‘Algo
bueno’, entonces Tâûs le dijo: ‘Y qué bien puede traernos
ese cuervo, no me acompañes en mi camino’”.

Se han registrado algunos Aĥâdîz que erróneamente son

interpretados por algunos como un permiso a los
agüeros, por ejemplo el dicho del Mensajero de Allah (e):
1 Transmitido po Muslim (537)

367
“Tres cosas son de mal augurio: la mujer, la montura y la
hacienda”1. Dijo Ibn Al Qaîîm: “El hecho de que el
Mensajero de Allah (e) haya informado que estas tres
cosas representan un mal augurio no quiere decir que
esté permitiendo los agüeros que Allah (I) desmintió en
el Corán. Sino que estas palabras tratan de explicar un
significado más profundo: Allah (I) es el creador de
todas las cosas, y por lo tanto puede crear un mal indicio
para aquellos que se apegan a tales asuntos
mencionados, y crea buenos indicios para aquellos que
se desapegan de ellos. De igual manera Allah (I) concede
a una pareja un hijo en el que pueden presentir la
bondad y la devoción, y otra pareja recibe un hijo en el
que presienten la maldad. Así es como Allah (I) crea
seres que son una bendición para quienes se acercan a
ellos, y crea otros que son una maldición para quienes se
acercan a ellos. Todo ésto se encuentra bajo el Juicio y
Decreto divino de Allah (I), de acuerdo con las cosas que
Allah ha creado como causas de determinados efectos”.

Dijo Ibn Al ‘Arabî sobre: “Ni malos agüeros en los

búhos”. “Los árabes solían decir al ver un búho posarse
sobre una casa: ‘Está anunciando mi muerte o la de
algún miembro de mi familia’”. Así fue que el Profeta (e)
anuló y desmintió tales afirmaciones.

Con respecto a las palabras: “Ni malos agüeros en Safar”

existen diferentes interpretaciones, ya que algunos
sabios consideraron que “Safar” era el nombre de un
parásito conocido que afligía a hombres y animales, y los
árabes consideraban que éste se transportaba de un

1 Transmitido por Bujârî (2858) y Muslim (2225)

368
cuerpo a otro, contagiándolo, por propia voluntad. Esta
opinión fue sustentada por sabios como el Imâm Aĥmad,
Sufîân Ibn ‘'Uîaînah, Al Bujârî e Ibn Yarîr.

Otros sabios consideraron que tales palabras aludían al

mes lunar de Safar, tal era la opinión del Imâm Mâlik.
Transmitió Abû Dâûd que los árabes paganos solían
considerar el mes de Safar como un mes de mala suerte,
y por ello es que el Mensajero de Allah (e) anuló tal
creencia falsa. Dijo Ibn Rayab: “Ésta es la opinión más
acertada, ya que concuerda y se asemeja a las creencias
anteriormente mencionadas en el Ĥadîz, en las que se
atribuye mala suerte a diferentes objetos y situaciones.
De la misma forma que considerar que un día en
especial de la semana, por ejemplo el Miércoles1, es de
mala suerte. Los árabes de la época pagana pre-islámica
solían considerar el mes de Shaûâl como un mes de mala
suerte, especialmente para el matrimonio”.

Agrega Muslim en su transmisión: “...ni constelación, ni

espíritu”. Con respecto a la constelación, este significado
será explicado en detalle en otro capítulo más adelante.
En cuanto al “espíritu” representa un fantasma en el que
creían los árabes paganos, que no era sino un genio o un
demonio, que según ellos se presentaba ante ellos con
distintas formas y colores, y que los extraviaba en el
desierto, por ello el Mensajero de Allah (e) desmintió tal
creencia.

Ante la pregunta: ¿Qué significa la negación de la

existencia de los fantasmas? Siendo que el Mensajero de

1 N del T: De igual manera encontramos en la actualidad, que muchas

personas consideran el martes 13 como un día de mala suerte.

369
Allah (e) dijo: “Si os acechan los espíritus
inmediatamente recordad a Allah (I)1”. La respuesta es:
Estas palabras del Profeta (e) fueron pronunciadas
durante las primeras épocas del Islam, y más adelante al
fortalecerse la fe en los corazones de los creyentes Allah
(I) prohibió completamente esta creencia, o también
puede considerarse que la negación del Profeta (e) no
alude a la inexistencia de los espíritus o fantasmas, sino
que alude la imposibilidad de éstos de desviar o
perjudicar a las personas por sí mismos si éstos
recuerdan a Allah (I) y se encomiendan a Él. Alude a
este significado el siguiente Ĥadîz: “No existen espíritus,
sino que los fantasmas son los genios hechiceros”
porque éstos engañan y alucinan a los seres humanos, y
de esta manera comprendemos que el Profeta (e) no
quiso negar su existencia.

Narró Anas (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“No hay contagio, ni agüeros, pero me agrada Al Fa’l”.
Se le preguntó: “¿Qué es Al Fa’l?” Dijo: “Son palabras
optimistas”2.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Las palabras aliento no pueden

considerarse una predicción ni un acto de idolatría, sino
que por el contrario representan una expresión natural
del ser, el cual se inclina hacia aquello que lo completa y
alienta. El Profeta (e) informó a sus compañeros que le
agradaban de este mundo las mujeres y los perfumes,
como también le agradaban los dulces y la miel, y la

1 Transmitido por Ibn Abi Shaîbah. El Ĥadîz es débil.

2 Transmitido por Bujârî (5776) y Muslim (2224)

370
bella recitación del Corán y escuchar la llamada a la
oración (Adhân), los buenos modales..., en definitiva, le
agradaba todo aquello que representaba lo bueno y
sublime. Allah (I) ha creado en el ser humano una
inclinación natural hacia los bellos nombres, el triunfo, la
paz, las felicitaciones, las albricias, etc. estas palabras y
sus significados alegran el corazón y elevan la estima y
la fe de las personas. Si por el contrario escuchan
significados opuestos a éstos los corazones se preocupan
y entristecen, descendiendo la estima y la fe”.

Dijo Al Ĥalîmî: “Al Profeta (e) le agradaban las palabras

optimistas (al fa’l) porque el pesimismo (at tashâum) es
tener mala consideración de Allah (I), mientras que las
palabras alentadoras representan la buena consideración
de Allah (I), y el creyente debe obligatoriamente pensar
bien de Allah ante cualquier situación”.

Narró ‘Uqbah Ibn ’Amir (t) que en cierta ocasión fueron

mencionados los agüeros en presencia del Mensajero
de Allah (e), y éste dijo: “El mejor de ellos es Al Fa’l.
Nada de eso debe impedir al musulmán continuar con
su objetivo. En caso de que alguno de vosotros vea algo
que le desagrade que diga: ‘¡Oh Allah! No viene lo
beneficioso sino de Ti, y no ahuyenta lo perjudicial
sino Tú, y no hay fuerza ni poder sino en Ti’”1.

Transmitió Tirmîdhî que Anas (t) dijo que al Mensajero

de Allah (e) cuando salía para cumplimentar alguna
necesidad, le agradaba escuchar que le dijeran: “¡Lo

1 Transmitido por Abû Dâûd (3719), pero el Ĥadîz es Mursal.

371
lograrás! ¡Vas por buen camino!”1. Registró Abû Dâûd
que Buraîdah (t) dijo: “El Mensajero de Allah (e) no
utilizaba agüeros, y al enviar un Mensajero le
preguntaba su nombre, si le agradaba se alegraba, y si le
disgustaba se notaba en su rostro”2.

“No viene lo beneficioso sino de Ti” porque los agüeros

no traen ningún bien, ni benefician, sino que eres Tu, el
Único sin asociados quien concede las bondades y las
bendiciones a tus siervos. “No ahuyenta lo perjudicial
sino Tu” porque nadie excepto Tu puede alejar los males
y las aflicciones, tal como dijo en Su libro (Si les acontece
algo bueno dicen: Esto proviene de Allah. Pero si les
alcanza un mal dicen: Esto es a causa de esta nueva fe
que habéis traído [¡Oh, Muhammad!] Diles: Todo
proviene de Allah. ¿Qué le sucede a esta gente que
apenas comprende lo que se les dice? Todo bien que te
alcance proviene de Allah. Y el mal que te azote es
consecuencia de tus obras.) (4:78,79) Ésto indica que el
corazón de la persona no debe apegarse sino a Allah,
porque es Él quien concede las bondades y aparta los
perjuicios, y ese es el significado del monoteísmo.

“No hay fuerza ni poder sino en Allah” porque el

socorro y la ayuda se solicitan de Él, y el corazón no
debe apegarse sino a Él, alejándose de los agüeros. Este
recuerdo y súplica son pronunciados por aquellos que
realmente y de corazón se encomiendan a Allah, lo cual
es una de las mayores causas para obtener beneficios y
alejar aflicciones.

1 Transmitido por Tirmîdhî (1616)

2 Transmitido por Abû Dâûd (3920)

372
“La fuerza” y “el poder” son posesión única de Allah (I),
y por lo tanto esta expresión representa el testimonio del
monoteísmo del Señorío o Dominio de Allah (I) (Taûĥîd
ar rubûbîah), el cual alude al monoteísmo de la adoración
(Taûĥîd al ulûhîah), la cual no se debe sino a Él.

Relató Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Los agüeros son idolatría (Shirk), los agüeros son
idolatría, no existe persona entre nosotros que no
sienta algo en su corazón sobre los presagios, pero los
destruye completamente Allah cuando el siervo
deposita en Él su confianza”1.

La transmisión de Abû Dâûd dice: “Los agüeros son

idolatría, los agüeros son idolatría, los agüeros son
idolatría” repitiéndolo tres veces, y es prueba evidente
de la prohibición de utilizar agüeros y que su
consecuencia es la idolatría ya que se apega el corazón a
otro que Allah (I).

La frase: “No existe persona entre nosotros que no sienta

algo en su corazón sobre los presagios, pero los destruye
completamente Allah cuando el siervo deposita en Él su
confianza” fue dicha por Ibn Mas’ûd (t) y no por el
Profeta (e).

Ibn ‘Omar (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

1 Transmitido por Abû Dâûd (3910) y Tirmîdhî (1614)

373
dijo: “Quien abandone su objetivo a causa de un mal
agüero, habrá cometido un acto de idolatría (Shirk)”
Dijeron: “¿Y cuál es el perdón para ese pecado?”.
Dijo: “Que digas: No existe bien sino aquél que Tú
destinas, no hay malos agüeros sino lo que Tú
destinas, y no existe divinidad excepto Tú”1.

Este Ĥadîz fue narrado también por otro Saĥâba,

‘Abdullah Ibn ‘Amru Ibn Al ‘As, que fue uno de los
primeros musulmanes, transmitió gran cantidad de
Aĥâdîz y era erudito en la jurisprudencia (Fiqh). Murió
durante los días de la sedición (fitnah) en la ciudad de
Tâif.

“Quien abandone su objetivo a causa de un mal

agüero, habrá cometido un acto de idolatría” porque
considerar el movimiento o canto de un animal signo
de mala suerte, abandonando aquello que
previamente había decidido emprender es
encomendarse a otro que no es Allah (I).

“¿Y cuál es el perdón de ese pecado? Dijo: “Que digas:

No existe bien sino aquél que Tu destinas, no hay
malos agüeros sino lo que Tu destinas, y no existe
divinidad excepto Tu”. Porque a quien pronuncie
estas palabras y desmienta aquella sensación que tuvo
lugar en su corazón, sin darle importancia, Allah (I) ha
de perdonar y borrar aquello que en principio tuvo lugar
en su corazón, ya que esa súplica demuestra la total
entrega a Allah (I).

Este Ĥadîz indica que los agüeros no perjudican a quien

1 Transmitido por Aĥmad (2/220) y At Tabarânî (5/105)

374
los desmiente y prosigue su camino, pero quien les
preste atención, no encomendándose a Allah (I) puede
ser castigado justamente con aquello que temió suceda a
causa de dicho presagio, y ésto debido al hecho de
haberse apartado de la fe obligatoria en Allah (I), y de
que el bien y el mal se encuentran en las manos de Allah
(I), y que sólo Él concede las bondades y aparta las
aflicciones, tal como dice el Corán: (Todo bien que te
alcance proviene de Allah. Y el mal que te azote es
consecuencia de tus obras.) (4:79)

Dijo Al Fadl Ibn Al ‘Abbâs (t): “Los augurios son

aquello que te impide continuar con tu objetivo o,
por el contrario, te anima a proseguir”1.

Este Ĥadîz fue transmitido por el Imâm Aĥmad, y en su

versión completa dice: “Emprendí un viaje junto al
Mensajero de Allah (e), y un ciervo cruzó el camino
ofreciéndonos su lado izquierdo, entonces dije:
‘¡Mensajero de Allah! Lo he tomado como un presagio’.
‘Los augurios son aquello que te impide continuar con tu
objetivo, o por el contrario te anima a proseguir’ me
respondió.” Este Ĥadîz es débil debido a que su cadena
de transmisión se encuentra cortada, ya que quien relata
el Ĥadîz, Maslamah no conoció a Al Fadl Ibn ‘Abbâs (t). Al
Fadl era primo del Mensajero de Allah (e). Dijo Ibn
Mu’in: Murió en la batalla de Yarmuk, vistiendo la cota
de malla del Profeta (e), a la edad de 22 años.

1 Transmitido por Aĥmad (1/213), pero su cadena de narradores no es

firme.

375
“Los augurios son aquello que te impide continuar con
tu objetivo o, por el contrario, te anima a proseguir”.
Esta frase es una aclaración sobre aquello que es
considerado o no un augurio o presagio, es decir que
se considera presagio o agüero sólo aquello que te
aparta de aquello que habías emprendido o te anima a
que sigas adelante. La diferencia entre este último y las
palabras de aliento (fa’l) es que el corazón se apoya y
encomienda en tal signo, mientras que las palabras de
aliento albrician con el triunfo, lo que causan alegría y
buen animo, pero no son motivo de apego en el
corazón, ¿comprendes la diferencia? Allah sabe más y
mejor.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La explicación de la Aleya (Pero

ciertamente cuanto les ocurría era
porque Allah así lo decretaba) (7:31) y
(Dijeron: Vuestro augurio caiga sobre
vosotros.) (36:19)

La negación del contagio por sí mismo.

La negación de la realidad de los agüeros.

La negación de que la presencia de un

búho sea un mal agüero.

La negación de que viajar durante el mes

de Safar sea de mal agüero.

El Fa’l (incentivo) no es una clase de

376
 agüero, sino que, por el contrario, está
recomendado.

La explicación del significado de Al Fa’l.

Aquello que afecta al corazón, si es

rechazado por el intelecto no es un
pecado. Tales sensaciones desaparecen
cuando el siervo deposita su confianza
en Allah (I)

El recuerdo (Dhikr) que debe ser

mencionado ante tal sensación.

Guiarse por un agüero es un acto de

idolatría (Shirk)

El significado del agüero detestable.

La astrología

Transmitió el Imâm Bujârî que Qatâdah dijo: “Allah

(I) ha creado las estrellas con tres objetivos: Embellecer
el cielo, arrojarlas sobre los demonios, y como señales
para guiarse. Quien interprete de ellas algo más, habrá
cometido un error y habrá perdido su recompensa,
afirmando algo de lo que no tiene conocimiento”1.

1 Transmitido por Bujârî (6/395)

377
Dijo Ibn Taîmîah: “La astrología es una ciencia que
pretende conocer la influencia de los astros en el
destino de los hombres, y los sucesos terrestres”.

Dijo Al Jattâbi: “La ciencia de los astros que se

encuentra prohibida es aquella que alegan los
astrólogos, por la cual pueden predecir los sucesos que
tendrán lugar en el futuro, como los vientos, las
lluvias1, y otros sucesos a través del estudio de los
astros, alegando conocer asuntos que pertenecen a lo
oculto, y por tanto no conocidos sino por Allah (I).”

Estas palabras de Qatâdah fueron registradas por

Bujârî en su libro a modo de título, y Al Jattîb
transmitió el relato en forma completa, éste dice: “ No
ha creado Allah (I) las estrellas sino con tres objetivos:
Embellecer el cielo, como guía, y para arrojarlas sobre los
demonios. Quien interprete de ellas algo más, lo habrá
hecho según su opinión, habrá cometido un error y
habrá perdido su recompensa, afirmando algo de lo que
no tiene conocimiento. Algunas personas ignorantes de
la sabiduría de Allah (I) han innovado y atribuido a las
estrellas efectos, diciendo: A quien contraiga matrimonio
mientras la estrella tal y tal se encuentre en la posición
tal y tal le habrá de suceder tal y tal cosa, o a quien
emprenda un viaje estando la estrella tal y tal en la
posición tal y tal le habrá de suceder tal y tal cosa. Juro
que no se encuentra una estrella en una posición
determinada sin que nazca en dicho momento un blanco
y un negro, un alto y un enano, un bondadoso y un
corrupto, y tal estrella o cosa ignora completamente tales

1 N del T: Nótese la diferencia entre “predecir” y “pronosticar”.

378
asuntos. Si alguien fuera a tener conocimientos de lo
oculto, ese sería Adán (u), que fue creado por la mano de
Allah (I), se postraron ante él los ángeles, y le fue
mostrado el nombre de todas las cosas.”

Si reflexionamos sobre la posición que tomó Qatâdah

ante estos hechos reprobables que tenían lugar en su
época, la segunda generación tras la muerte del
Mensajero de Allah (e), observamos que el mal no ha
dejado de expandirse, hasta llegar a éstos nuestros días,
en donde el mal se encuentra en todo lugar, ya sea en
poca o gran cantidad. Pocos son los que desmienten y
muestran la verdad ¡Qué Allah nos proteja, y a Él hemos
de retornar!

“Allah (I) ha creado las estrellas con tres objetivos”. Dijo

Allah (I) (Por cierto que embellecimos el cielo de este
mundo con luceros [las estrellas], dispuestos para
[castigar] a los demonios [que pretendan escuchar las
ordenes que revelamos a los Ángeles].) (67:5) y dijo (Y
os guiáis en vuestros viajes a través de señales y de las
estrellas.) (16:16)

Este relato indica que las estrellas se encuentran en el

primero de los siete cielos (sama’ ad dûnia), tal como se
menciona en un relato transmitido por Ibn Mirdaûaî de
Ibn Mas’ûd (t) el Enviado de Allah (e) dijo: “El cielo de
este mundo ha sido creado por Allah (I) del humo, y
dispuso en él planetas, lunas luminosas, y lo embelleció
con estrellas, que arroja sobre los demonios, y para
protección contra todo demonio maldito”1.

1 Ver Darr Al Manzûr (3/328)

379
“Y os guiáis en vuestros viajes a través de señales” los
viajeros durante la noche. Tal como dice el Corán: (Y Él
es Quien ha creado las estrellas para que vosotros
podáis guiaros por ellas [cuando os encontráis
viajando] en las tinieblas de la tierra y del mar.) (6:97)
es decir para que reconozcan las direcciones de sus
viajes.

Pero si alguien afirma: “El astrólogo en ciertas ocasiones

acierta en su predicción”, respondemos que acierta de la
misma manera que lo hacen los adivinos, mezclando
una verdad con cien mentiras. Tal acierto no es, de todas
maneras, basado en conocimiento, sino que se debe al
azar, siendo una tentación (fitnah) para quien dé crédito
a sus afirmaciones.

Son numerosos los Aĥâdîz del Mensajero de Allah (e)

que evidencian la falsedad de la astrología, entre ellos
encontramos: “Quien aprenda algo de astrología, habrá
aprendido parte de la hechicería, y cuanto más estudie
mayor serán sus pecados”. Relató Rayâ Ibn Jaîûah (t) que
el Profeta (e) dijo: “De entre las cosas que más temo de
mi nación: ‘Que se crea en las estrellas, se desmienta el
decreto divino, y la injusticia con los sabios’”1. Los
Aĥâdîz con este significado son numerosísimos.

Qatâdah e Ibn ‘Uîaînah desaconsejaron estudiar las

fases y ciclos lunares, mientras que el Imâm Aĥmad e
Isĥâq lo permitieron.

Narró Abû Musa (t) que el Mensajero de Allah (e)

1 Transmitido por ‘Abdu Ibn Ĥumaîd, y considerado aceptable (Ĥasan)

por As Suîûtî en su libro Dar al Manzûr.

380
dijo: “Tres no han de entrar al paraíso: el adicto al
alcohol, aquél que corta los lazos familiares y quien dé
crédito a la hechicería”1.

Registró Ibn Mundhir que Muyâhid no encontraba

inconveniente en que se estudiaran las fases y ciclos de
la luna. Dijo Ibn Rayab: “Lo lícito es estudiar la ubicación
y transcurso de los astros, no el supuesto efecto que
puedan ejercer, ya que esta ciencia es ilícita (ĥaram), y
una farsa, mucho o poco. Mientras que la ciencia que
estudia el transcurso de los astros (astronomía) es
beneficiosa, ya que indica la posición de la Qiblah y los
caminos, y por tanto está permitida para la gran mayoría
de los sabios.

En el relato arriba mencionado se nombra a Isĥâq, quien

se llamaba Isĥâq Ibn Ibrahîm Ibn Majlad Al Jandalî An
Naîsaburî, conocido como el Imâm Ibn Raĥaûeîh.
Transmitió Aĥâdîz de Ibn Mubârak, Abî Usâmah e Ibn
Uîaînah. Dijo el Imâm Aĥmad: “Isĥâq es para nosotros uno
de los grandes sabios musulmanes”. Transmitieron de él
Aĥmad, Bujârî, Muslim, Abû Dâûd y tantos otros. Murió
en el año 239 de la Hégira.

Luego citó el Ĥadîz narrado por Abû Musa (t) en que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Tres no han de entrar al
paraíso: el adicto al alcohol, aquél que corta las
relaciones familiares y quien dé crédito a la hechicería”.
Este Ĥadîz fue también transmitido por At Tabarânî y Al
Ĥâkim, quien lo consideró correcto (Saĥîĥ) y en su
versión completa dice a continuación: “y quien muera
adicto al alcohol, Allah habrá de darle de beber del río
1 Transmitido por Aĥmad (4/399) e Ibn Ĥibbân (1380)

381
de Al Gaûta, que tiene su origen en los fluidos que
segrega la vagina de las prostitutas, y propaga por el
Infierno su hedor”.

El Saĥâba narrador de este Ĥadîz es Abû Musa ‘Abdullah

Ibn Qaîs Ibn Salîm Abû Musa Al Ash’arî, murió en el año
50 de la Hégira.

“Tres no han de entrar al Paraíso”, lo que muestra la

gravedad del hecho, y por eso a los musulmanes de las
primeras generaciones (As Salaf) les disgustaba dar
interpretaciones sobre frases como ésta, y por ello
decían: “Transmitidlas tal y como han venido, porque
quien las interprete podría estar atribuyendo una
afirmación a Allah (I) sin conocimiento real”. La mejor
explicación para frases como ésta es: Que todas las obras
excepto la idolatría (Shirk) y la incredulidad (Kufr) que
dejan a la persona fuera de la religión del Islam, se
encuentran bajo la decisión de Allah (I), si castiga lo hace
con justicia, y si perdona es debido a su Favor,
Misericordia y Clemencia.

“El adicto al alcohol” es aquél que lo bebe asiduamente.

“Aquél que corta los lazos familiares” es decir los lazos

de parentesco, tal como dice Allah (I) (Si no obedecéis
corromperéis la Tierra y cortaréis los lazos familiares.
¿Acaso esto os agrada?) (47:22)

“Y quien dé crédito a la hechicería” es decir a cualquier

clase de ella, por ejemplo la astrología.

Dijo el Imâm Ad Dahabî en su libro “Al Kabâir (Los

pecados capitales)”: “La prohibición es extensible a

382
aprender técnicas tales como producir que la esposa
enloquezca de amor por él, o que el esposo se enamore
profundamente de su esposa, o por el contrario, que la
odie, a través de palabras y fórmulas. Muchos de los
pecados capitales son ignorados por el común de la
gente, por no recibir información, advertencia ni
exhortación”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La sabiduría en la creación de las estrellas.

La refutación a quienes alegan otros

conocimientos.

Las diferentes opiniones de los sabios

sobre aprender las fases y ciclos
lunares.

El castigo prometido a quien dé crédito a

algún aspecto de la magia, a pesar de
conocer su falsedad.

Atribuir la lluvia a las fases de los astros

Dijo Allah (I): (Y en lugar de agradecerle a Allah [las

383
gracias que os concede] negáis la Verdad.) (56:82)

Dijo Abû As Sa’adât: “Las fases de la luna son

veintiocho, cada noche la luna ocupa una fase
diferente” Dijo Allah (I) (Y a la luna le decretamos sus
fases.) (36:39). Los árabes paganos afirmaban que la
lluvia se debía a los cambios de las fases lunares,
diciendo: “Ha descendido la lluvia a causa de la fase
lunar tal y tal”.

Transmitió el Imâm Aĥmad, Tirmîdhî, Ibn Yarîr At Tabarî e

Ibn Abî Ĥâtem de ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t) que el Mensajero de
Allah (e) dijo: “(Y en lugar de agradecerle a Allah [las
gracias que os concede].) es decir vuestros
agradecimientos diciendo: “Ha descendido la lluvia a
causa del astro tal y tal”1. De esta manera fue
interpretada la Aleya por la mayoría de los sabios, entre
ellos ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t), Ibn ‘Abbâs (t), Qatâdah, Ad
Daĥâk, A’tah, Al Jurasânî y otros.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Es decir que corresponden su

sustento y buena suerte desmintiendo el Corán.”

Dijo Ĥasan Al Basrî: “Su respuesta a cuanto reciben del

Corán es desmentirlo. Desgraciado es aquél que al
escuchar el Corán lo desmiente”.

Narró Abû Mâlik Al Ash’arî (t) que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Cuatro características de la época
pagana pre-islámica (Yahilia) no ha de abandonarlas
mi nación (Ummah): La jactancia por los antepasados,
1 Transmitido por Aĥmad (1/108), Tirmîdhî (3295), e Ibn Yarîr (27/119)

384
injuriar los antepasados de otras personas, pedir la
lluvia a las estrellas y las lamentaciones exageradas por
los muertos”. Y dijo: “Si la que se lamenta (llorona) no
se arrepiente antes de morir resucitará el Día del Juicio
usando una vestimenta de alquitrán y una camisa de
sarna”1.

El nombre completo del narrador del Ĥadîz es Abû

Mâlik Al Ĥarz Ibn Al Ĥarz As Shâmî Al Ash‘arî. Aparte
de él existen otros dos Saĥâba que llevan el nombre
“Abû Mâlik Al Ash’arî”.

“Cuatro características de la época pagana pre-islámica

(Yahilia) no ha de abandonarlas mi nación (Ummah)”, ya
sea que las cometan conociendo su prohibición o por
mera ignorancia. El paganismo al que alude el
Mensajero de Allah (e) eran las creencias de los árabes
antes del Islam, y de la misma manera, todo aquello que
contradice las enseñanzas del Profeta (e) se considera
paganismo o ignorancia (Yahilia). Bien es sabido que el
Mensajero de Allah (e) actuaba y ordenaba actuar
diferenciándose de los incrédulos, y el Sheîj, autor de
este libro, ha escrito otro enumerando algunos de estos
episodios, llegando a mencionar más de ciento veinte.

Dijo el Sheîj Ibn Taîmîah: “Informó el Mensajero de Allah

(e) que algunas personas de esta nación no han de
abandonar dichas costumbres, y su crítica alcanza a todo
aquél que no las abandone. Esto significa que toda
costumbre de la época pagana pre-islámica es
censurable, dijo Allah (I) (Y permaneced en vuestras
casas, no os acicaléis como lo hacían las mujeres de la

1 Transmitido por Muslim (934)

385
época del paganismo.) (33:33) siendo que la censura
apunta a asemejarse a ellos, concluimos que toda
imitación o parecido a los paganos es reprochable”.

“La jactancia por los antepasados” vanagloriándose ante

las personas con sus antepasados, padres y abuelos. Este
acto representa al paganismo y la ignorancia, ya que la
única causa de honor es la piedad y la devoción, tal
como dijo Allah (I) (En verdad, el más honrado de
vosotros ante Allah, es quien más Le teme.) (49:13) y
dijo (I) (Y no son ni vuestros bienes ni vuestros hijos lo
que os acerca a Nos, sino quien cree y obra rectamente,
estos tendrán un doble galardón por lo que hicieron, y
habitarán seguros en sus cámaras elevadas.) (34:37)

Transmitió Abû Dâûd de Abû Huraîra (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Ciertamente Allah (I) os ha
prohibido la altivez de la época pre-islámica y la
jactancia por los antepasados. Las personas son
creyentes devotos o inmorales miserables, todos los seres
humanos son descendientes de Adam (u), y Adam fue
creado de la tierra. La gente debe dejar de jactarse de
personas que hoy son brasas en el Infierno, o serán más
fáciles ante Allah que los primeros”1.

“Injuriar a los antepasados de otras personas” con

insultos y menosprecios. Cuando Abû Dharr (t) ofendió a
un Saĥâba injuriando a su madre, el Mensajero de Allah
(e) le dijo: “¿Le ofendiste injuriando a su madre2? Eres

1 Transmitido por Abû Dâûd (5116)

2 N del T: Abu Dharr insultó a Bilâl diciéndole despectivamente: “¡hijo
de negra!”.

386
una persona con vestigios de paganismo (Yahilîah)”3.
Esta reprensión del Profeta (e) demuestra que injuriar a
los antepasados es un acto de paganismo, y que el
musulmán puede mantener vestigios de ignorancia por
su pasado pagano, cristiano o judío, y que ésto no
necesariamente indica que haya salido del Islam o sea un
inmoral.

“Pedir la lluvia a las estrellas” o atribuirles su llegada.

Transmitió el Imâm Aĥmad e Ibn Yarîr de Yâbir (t) que el
Mensajero de Allah (e) dijo: “Tres cosas temo por mi
nación: Que soliciten o atribuyan las lluvias a los astros,
las injusticias de los gobernantes y que desmientan la
predestinación”.

Si una persona dice: “Ha llovido a causa de tal estrella o

por la posición de la luna” caben dos posibilidades:

Que considere que tal astro o la

luna tenga influencia directa en
el descenso de las lluvias, ésto es
idolatría e incredulidad. Ésta era
la creencia de los paganos, de la
misma manera que creían que
los muertos podían concederles
beneficios o protegerlos de las
desgracias, o que éste intercede
por ellos si le suplican, ésta es
justamente la clase de idolatría
que los Profetas (u) fueron
ordenados desmentir y refutar,
tal como dijo Allah (I) (Y
3 Transmitido por Bujârî (30) y Muslim (1661)

387
 combatidlos hasta que cese la
sedición [de la idolatría] y sea
la religión de Allah la que
prevalezca.) (8:39)

Que diga: “Ha descendido la lluvia

a causa de tal y tal astro” solo
por costumbre, ya que es un
hecho repetido que la lluvia
tiene lugar durante una posición
determinada de tal o cual astro,
a pesar de que su creencia le
dicta que Allah (I) es quien ha
hecho descender la lluvia. Este
acto significa atribuir a otro que
no es Allah aquello que
pertenece a sus atributos, y por
lo tanto es ilícito y una forma de
idolatría menor.

“Las lamentaciones exageradas por los muertos” están

prohibidas, ya que demuestran el enojo hacia la
predestinación de Allah, y la inexistencia de la paciencia
mínima obligatoria. Debido al castigo prometido a
quienes cometan tales lamentaciones comprendemos
que es uno de los pecados capitales o mayores (al
Kabâir).

Las palabras del Mensajero de Allah (I): “Si la que se

lamenta (llorona) no se arrepiente antes de morir.”
indican que el arrepentimiento borra los pecados,
incluso los capitales, de la misma manera que las buenas
obras, las calamidades, las súplicas de un musulmán por

388
su hermano, la intercesión permitida y aceptada por
Allah (I), y la misericordia de Allah (I) por el siervo
también son causa del perdón de los pecados. Narró Ibn
‘Abbâs (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Ciertamente Allah (I) acepta el arrepentimiento del
siervo mientras éste no agonice1”.

Dijo Zaîd Ibn Jâlid (t): “El Mensajero de Allah (e)

dirigió la oración del alba en Ĥudaîbîah, y había
rastros de lluvia caída durante la noche, tras finalizar
la oración se dirigió a la gente y dijo: ‘¿Acaso sabéis
lo que dijo vuestro Señor?’ Respondieron: ‘¡Allah y
Su Mensajero saben más!’. Dijo: ‘Dijo (Allah):
‘Algunos de mis siervos han amanecido creyentes y
otros incrédulos. Quien diga: ‘Ha descendido la
lluvia por el favor y misericordia de Allah’ es
creyente en Mi e incrédulo en las estrellas, y quien
diga: ‘Ha descendido la lluvia por el movimiento de
tal o cual estrella’ no cree en Mí y cree en las
estrellas’”2.

Zaîd Ibn Jâled Al Yohanî es un reconocido Saĥâba, murió

en el año 86 de la Hégira, a los 85 años de edad.

Al finalizar su oración el Mensajero de Allah (e) se

dirigió hacia sus compañeros y les formuló la pregunta,
no porque esperara de ellos una respuesta, sino para
1 Transmitido por Aĥmad (2/132). La palabra árabe “iugargir” alude al
momento en que el alma comienza a abandonar el cuerpo, momento en
el cual ya no es aceptado el arrepentimiento, porque la existencia de
Allah, el Juicio y la otra vida se hacen evidentes y por tanto no son un
acto de fe.
2 Transmitido por Bujârî (1038) y muslim (71)

389
llamar su atención, y por eso la respuesta de los Saĥâba:
“Allah y su Mensajero saben más” y esta respuesta
muestra la buena educación del discípulo con el sabio.

La frase: “Algunos de mis siervos” demuestra la

existencia de dos clases de servidumbre o esclavitud con
respecto a Allah (I), la primera una esclavitud general de
pertenencia, ya que todo pertenece a Allah (I) y por lo
tanto creyentes e incrédulos son siervos de Allah (I). La
segunda esclavitud o servidumbre es especial y
únicamente aplicable a los creyentes, ya que éstos son los
que se han subordinado y aceptado someterse a Allah
(I). Dijo Allah (I) (Él es Quien os ha creado, y entre
vosotros hay incrédulos y creyentes.) (64:2)

“Algunos de mis siervos han amanecido creyentes y

otros incrédulos”. Porque quien crea que los astros
tienen incidencia en el descenso de las lluvias es
incrédulo, ya que ha asociado a Allah (I) en Su dominio
y el asociador es incrédulo. Pero quien no crea que los
astros tengan incidencia pero atribuya el descenso de las
lluvias a los astros, habrá cometido un acto de idolatría
menor, porque Allah (I) no ha dispuesto que las fases y
movimientos de los astros sean una causa en el descenso
de las lluvias, sino que Allah (I) es quien desciende su
misericordia dónde y cuando desea.

“Quien diga: “Ha descendido la lluvia por el favor de

Allah y por Su Misericordia”. El Favor y la
Misericordia son dos atributos de Allah (I), y Ahlu
Sunnah afirma que todo aquello con que Allah (I) se ha
descrito a sí mismo, o ha sido descrito por su Profeta (e)
son atributos de Allah (I) que describen Su Ser y Esencia,

390
de la misma manera que “La vida” y “El conocimiento”,
y los atributos que describen Sus actos como “La
misericordia” con la que tiene compasión y misericordia
con sus siervos.

Dijo Al Qurtubî explicando el Ĥadîz narrado por Zaîd Ibn

Jâled: “Los árabes solían atribuir las lluvias y los vientos
a los astros que aparecían o desaparecían en esos
precisos momentos, pronunciando exactamente las
palabras mencionadas en el Ĥadîz, y por eso Allah (I)
prohibió tal expresión, a fin de que nadie crea como ellos
creían, ni se asemejen a ellos al pronunciar tales frases”.

En otra narración registrada por Bujârî y Muslim de

Ibn ‘Abbâs (t) se agrega tras lo mencionado en el Ĥadîz
anterior: “Otros dijeron: ‘Se ha confirmado el paso de
tal y tal estrella’”. Entonces fueron reveladas las
siguientes Aleyas: (¡Juro por las estrellas cuando
desaparecen! Y por cierto que es un juramento
grandioso ¡Si lo supierais! Que éste es el Corán
Sagrado, Cuyo original se encuentra en un libro
custodiado [la Tabla Protegida], Y sólo pueden
tocarlo los purificados [los Ángeles]. Y ciertamente
es una revelación procedente del Señor del universo.
Vosotros [¿Oh, incrédulos] desdeñáis este Mensaje, y
en lugar de agradecerle a Allah [las gracias que os
concede] negáis la Verdad.) (56:75-82). 1

Narró Ibn ‘Abbâs (t): “Cayó una lluvia durante la vida

del Mensajero de Allah (e) y éste dijo: “Algunas

1 Transmitido por Muslim (73)

391
personas han amanecido agradecidas y otras incrédulas.
Los primeros han dicho: ‘Ésto es una gracia de Allah’ y
los segundos han dicho: ‘Es a causa del astro tal y tal’”.
Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Fue entonces cuando descendió
(¡Juro por las estrellas cuando desaparecen!)”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (56:75-82)

La mención de cuatro características que

pertenecen al periodo pagano pre-
islámico.

Algunas de ellas conllevan a la incredulidad.

Cierto tipo de incredulidad (Kufr) no expulsa

a la persona fuera del Islam.

El dicho de Allah (I): (Algunos de mis

siervos amanecieron creyentes y otros
incrédulos.) a causa del descenso de la
lluvia.

El significado de la creencia (Imân) ante

esta situación.

El significado de la incredulidad (Kufr)

ante esta situación.

El significado de la respuesta: “Ha

descendido la lluvia por el movimiento
de tal y tal estrella”.

392
 El sabio puede utilizar como metodología de
enseñanza la pregunta, como medio para
atraer la atención, tal como hizo el
Profeta (e) cuando dijo: “¿Acaso sabéis
lo que dijo vuestro Señor?”

El castigo prometido a los que se exceden

en los lamentos por la muerte gritando,
rasgando sus vestiduras y sollozando
durante días.

El amor a Allah (I)

Dice Allah (I): (Hay hombres que toman en lugar de

Allah a otras divinidades, y las aman igual que a
Allah) (2:165)

El amor a Allah (I) es la piedra fundamental del Islam,

cuando éste llega a su punto máximo se completa el
Islam y la Fe, y cuando éste disminuye, decrece la Fe y
el monoteísmo, por eso la importancia de este capítulo.

“Hay hombres que, fuera de Allah, toman a otros que

equiparan a Él y les aman como se ama a Allah” A
través de esta Aleya Allah (I) nos informa que quien
ame algo tanto como ama a Allah (I) lo habrá tomado
como copartícipe y asociado junto a Allah (I). Asociación
en el amor, no en el Dominio o Señorío (Rubûbîah), ya
que no se conoce pueblo que haya asociado a Allah (I) en
este aspecto, en contraposición con el amor, ya que
muchos pueblos han caído en la idolatría y la asociación
393
a Allah (I) en el amor y la devoción. Luego dijo Allah (I)
(y los que creen aman mas profundamente a Allah.) esta
Aleya puede interpretarse de dos maneras:

Los creyentes aman más profundamente a

Allah (I) que el amor que tienen los
politeístas por sus divinidades. Transmitió
Ibn Yarîr que Muyâhid dijo: “(las aman
igual que a Allah.) se ufanan y
enorgullecen de sus ídolos y divinidades,
(pero los creyente aman más a Allah)
aman a Allah más que los idólatras a sus
ídolos.” Dijo Ibn Zaîd: “Los idólatras aman
sus divinidades tal como los creyentes
aman a Allah (I), pero el amor de los
creyentes por su Señor es mas fuerte y
profundo.”

Los creyentes aman a Allah (I) más

profundamente que el amor que le
profesan los idólatras, ya que éstos
dividen su amor con sus divinidades,
mientras que el amor de los creyentes es
sincero y únicamente para Allah (I).

Estas dos interpretaciones se hallan relacionadas con las

dos posibles interpretaciones de (las aman igual que a
Allah)

Es decir que aman a Allah (I) tanto como

a sus divinidades, por lo que la
Aleya indicaría que los idólatras
tienen amor por Allah (I), pero un

394
 amor en el que asocian a sus
divinidades.

La segunda posibilidad es que los

idólatras aman a sus divinidades de la
misma manera que los creyentes aman
a Allah (I), y luego evidencia la Aleya
que el amor de los creyentes por Allah
(I) es más profundo y sublime que el
amor de los idólatras por sus ídolos.

El Sheîj Ibn Taîmîah opinaba que la interpretación mas

acertada era la primera y decía: “Los idólatras fueron
reprobados por asociar junto a Allah (I) sus falsas
divinidades, mientras que los creyentes dedicaban todo
su amor y devoción a Allah (I). Reproduce Allah (I) las
palabras de los politeístas cuando éstos se encuentren en
el Fuego del Infierno junto a sus falsas y pretendidas
divinidades: ([Juramos] Por Allah que ciertamente
estábamos en un evidente error. Pues equiparábamos
a los ídolos con el Señor del universo [y los
adorábamos].) (26:97,98) es conocido que estos idólatras
no atribuían a sus divinidades poderes en la creación o el
sustento (Taûĥîd Ar rubûbîah), sino que los adoraban y
veneraban. Ésta es la “equiparación” mencionada en la
Aleya (Alabado sea Allah que creó los cielos y la tierra,
y originó las tinieblas y la luz; Sin embargo los
incrédulos asocian copartícipes a su Señor.) (6:1)”

Dijo Allah (I) (Di: Si verdaderamente amáis a Allah

¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los
pecados.) (3:31) esta Aleya se llama la Aleya del amor y
la devoción. Se dice que un grupo de gente afirmó

395
pretendidamente amar a Allah (I), y entonces fue
revelada la Aleya (Di: Si verdaderamente amáis a Allah
¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los
pecados.) demostrando que el amor a Allah (I) tiene una
prueba y un resultado. La prueba es seguir al Mensajero
de Allah (e) y el resultado es el amor por el Profeta (e).

Dijo Allah (I) (¡Oh, creyentes! Si algunos de vosotros

reniegan de su religión, Allah les suplantará por otros
a los que amará y ellos Le amarán, y que serán
compasivos con los creyentes, severos con los
incrédulos, y combatirán por la causa de Allah sin
temer algún reproche.) (5:54) en esta Aleya se
mencionan cuatro características:

La humildad para con los creyentes, es

decir comprensivos, cariñosos,
complacientes.

Pero estrictos y firmes con los incrédulos.

La lucha en el camino y la causa de Allah

(I) con las palabras, los bienes y los
hechos, y todo ésto es una
demostración del amor y la devoción.

No temen a las calumnias, y ésta es una

prueba del amor incondicional y la
devoción.

Dijo Allah (I) (Estos buscan el medio de acercarse más

a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su
castigo.) (17:57), en esta Aleya se mencionan tres
estados:

396
 El amor, que significa el anhelo de Su
cercanía y complacencia.

Acceder a Su complacencia a través de las

obras piadosas.

El anhelo y el temor.

El siervo se esfuerza por alcanzar la complacencia y la

cercanía de su Señor, y ésto es consecuencia del amor
y la devoción por la esencia de Allah (I), incluso
podríamos afirmar que este amor es el motor que
impulsa el anhelo de la cercanía.

La secta Yahmîah y aquellos que niegan los nombres y

atributos de Allah (I) niegan la existencia de todo lo
anteriormente mencionado, ya que ellos niegan que
Allah (I) ame, porque amar es una acción. De esa manera
asesinaron la vida y regocijo del corazón, el deleite del
espíritu, y el deleite de los ojos, y el mas sublime amor
que contiene esta vida y la otra. Ésta es la causa por la
que sus corazones son duros y vacíos de todo amor, y los
castigó Allah (I) con la lejanía, un velo los separa de
conocer a su Señor, tampoco recuerdan los nombres y
atributos de Allah (I) salvo al momento de negarlos, ya
que consideran la mera mención de los atributos y
nombres el peor de los pecados. Pero quien encuentra en
su corazón la devoción por Allah (I) y el amor,
comprende el desvío en el que han caído y la razón de la
dureza de sus corazones.

La mejor definición hecha sobre el significado del amor

devocional fue expresado por Al Yunaîd. Dijo Abû Bakr
Al Katanî: “La definición del “amor devocional” fue
397
discutida en la ciudad de Makkah, que Allah (I) la llene
de honor y prestigio, durante los días de la
peregrinación (Ĥayy). Los distintos sabios emitieron sus
opiniones al respecto, y Al Yunaîd, que era el más joven
de ellos, fue preguntado: “Dinos tu opinión iraquí”.
Entonces Al Yunaîd bajó la cabeza y con los ojos llenos de
lágrimas dijo: “Un siervo que pierde la conciencia de sí
mismo, entregado al recuerdo de su Señor, cumpliendo
con cada una de sus obligaciones, observando a su Señor
a través de su corazón, el cual se incendia de reverencia
ante Su luz, al degustar de la copa de su devoción, al
descubrir la vergüenza ante lo oculto. Si luego habla lo
hace por Allah, y si se pronuncia lo hace por Allah, y si
obra lo hace por la orden de Allah, y si se detiene lo hace
con Allah, todo su ser es de Allah, por Allah y junto a
Allah”. Ante estas palabras lloraron los sabios allí
presentes y dijo uno de ellos: “¿Y quien de nosotros
puede agregar algo a tal definición? ¡Que Allah te
socorra, oh quien de nosotros mejor conoce a su Señor!”

Las obras que acercan al siervo a su Señor y lo entregan

al amor reverencial son diez:

La lectura y reflexión del Sagrado

Corán, asimilando sus profundos
significados y objetivos.

El acercamiento a Allah a través de las

obras voluntarias después de
cumplidas las obligatorias.

La permanencia en su recuerdo con la

lengua, el corazón y los miembros

398
 del cuerpo, y el porcentaje de amor
que alcance será conforme al de su
recuerdo.

Priorizar el amor por el amado ante las

seducciones de la pasión.

Abrir el corazón a los nombres y

atributos de Allah, y sus
manifestaciones, meditando en los
parajes de tal sabiduría.

Observar las revelaciones de Su

benevolencia, Sus gracias y favores,
las aparentes y las ocultas.

Rendirse ante Su esencia divina.

Aprovechar el momento del descenso

divino1, recitando Su libro,
culminando la noche con el
arrepentimiento (taûbah) y la
petición de perdón (istigfâr)

Acompañar a los amantes sinceros de

Allah, meditando sobre sus más
sublimes palabras, y no hablar a
menos que sea estrictamente
necesario y productivo para otros.

Alejarse de todo aquello que se

interponga entre tu corazón y la

1 N del T: El descenso divino durante el último tercio de la noche, tal

como lo evidencian numerosos Aĥâdîz al respecto.

399
 presencia de Allah (I)

Dice Allah (I): (Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros

padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los
bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis
perder y las propiedades que poseáis y os agraden
son más amados para vosotros que Allah, Su
Mensajero y la lucha por Su causa, pues entonces
esperad que os sobrevenga el castigo de Allah) (9:24)

Allah (I) ordenó a su Profeta (e) que advierta a aquellos

que dan prioridad a sus familias, bienes, clanes, negocios
y viviendas por sobre lo que les ha ordenado Allah (I) y
le complace, por ejemplo la emigración (Ĥiyra) y el
combate por la causa de Allah (Yihâd).

Dijo Ibn Kazîr: “Es decir, si (vuestros padres, hijos,

hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis
adquirido, los negocios que temáis perder y las
propiedades que poseáis) os son más amadas que
Allah, entonces esperad hasta que llegue a vosotros Su
castigo.” Transmitió el Imâm Aĥmad de Ibn ‘Omar (t) que
el Mensajero de Allah (e) dijo: “Cuando comerciéis
utilizando la transacción del I’na1, comáis de las nalgas
de las vacas, os complazca la agricultura y abandonéis el
Yihâd, seréis abatidos por una debilidad enviada por
Allah, la cual no cesará hasta que reviséis y reflexionéis
sobre vuestra religión”2.

1 N. del T. Transacción comercial que contiene principios de la usura, y

por lo tanto es prohibida.
2 Transmitido por Aĥmad (2/28) y Abû Dâûd (3462)

400
Todo ésto demuestra la importancia de priorizar
siempre aquello que ama y complace a Allah (I) para sus
siervos. Por eso se debe amar lo que ama Allah (I) y
odiar lo que odia Allah (I) siguiendo siempre el ejemplo
del Mensajero de Allah (e).

Narró Anas (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Ninguno de vosotros completará su Fe hasta que yo
sea más amado para él que su hijo, su padre y toda la
humanidad”1.

“Ninguno de vosotros completará su Fe” mínima

obligatoria, hasta que el Mensajero de Allah (e) le sea
más amado que su propio ser. Se relata que ‘Omar Ibn Al
Jattâb (t) dijo: “¡Mensajero de Allah! Tú eres más amado
para mí que todas las cosas excepto mi propio ser”,
entonces le dijo el Profeta (e): “no habrá de ser completa
tu Fe hasta que sea más amado para ti que tu mismo”.
Dijo ‘Omar (t): “Ahora eres más amado para mí que yo
mismo”. Dijo (el Profeta (e)): “Ahora ‘Omar se ha
completado tu Fe”2.

Dijo el Sheîj Ibn Taîmîah: “Quien afirma que la Fe negada

por el Mensajero de Allah (e) es su perfección mínima
obligatoria (Kamâl al ûâyib), y que quien no la alcance es
advertido por exponerse a la posibilidad de ser castigado
por ello, ha afirmado la verdad. Pero quien afirme que el
Profeta (e) sólo se refería a la perfección recomendable
(Kamâl al mustaĥâb) se ha equivocado porque ésto nunca

1 Transmitido por Bujârî (15) y Muslim (44)

2 Transmitido por Bujârî (6632)

401
fue mencionado por el Mensajero de Allah (e)”.

Quien alega amar al Profeta (e) pero no sigue su ejemplo

ni da prioridad a sus dichos frente a los del resto de la
gente, es un mentiroso. Dijo Allah (I) (Dicen [los
hipócritas]: Creemos en Allah y en el Mensajero, y les
obedecemos. Pero luego no obedecen porque
realmente no son creyentes.) (24:47) En esta Aleya se
niega la existencia de Fe (Imân) de aquellos que se
aparten de la obediencia al Mensajero de Allah (e). Todo
musulmán ama acorde a su grado de Islam, así como
todo musulmán debe ser creyente, aunque no sea
creyente en su máxima expresión (es decir con su Fe
completa), ya que ésto sólo lo alcanzan algunos.

Dijo Ibn Taîmîah: “La mayoría de la gente que acepta el

Islam tras haber sido incrédulos, o aquellos que nacieron
dentro del Islam, si se aferran y cumplen con la
legislación Islámica, obedeciendo a Allah y Su
Mensajero, son musulmanes que acceden a una Fe
general (imán muymal). Pero acceder a la realidad de la
Fe y su cúspide es algo que se alcanza gradualmente, a
quien Allah (I) se lo concede. Muchas personas no
alcanzan la certeza (iaqîn) ni combaten el ego (Yihâd), y si
alguien siembra dudas, éstas se materializan y dudan, y
si son llamados al Yihâd desertarán, ya que no han
alcanzado la certeza que los proteja de las dudas, y no
aman a Allah (I) y Su Mensajero (e) lo suficiente como
para anteponerlos a sus bienes y seres queridos. Estas
personas al morir han de entrar en el Paraíso, pero si en
vida son probados con quienes les infundan dudas y
argumentos engañosos perecerán ante las dudas, a
menos que Allah (I) los salve y purifique sus corazones
402
de las dudas, o en su defecto caerán en cierta forma de
hipocresía”.

Este Ĥadîz indica que las obras son parte integrante de la

Fe (Imân), ya que el amor es una obra que tiene lugar en
el corazón.

El amor por el Mensajero de Allah (e) es obligatorio, y

una consecuencia del amor a Allah (I), el amor al Profeta
aumenta a medida que se acrecienta el amor por Allah
(I) en el corazón del creyente, y disminuye si éste
disminuye. Todo aquél que ama a Allah (I) ama por Él y
para Él, y por eso ama la Fe y las obras piadosas.

También narró Anas (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien obtenga tres cualidades encontrará la
dulzura de la Fe: Quien ame a un hombre y le ame
sólo por la causa de Allah; quien ama sobre todas las
cosas a Allah y su Profeta, y quien aborrece volver a
la incredulidad, después de que Allah lo haya
extraído de ella, de la misma manera que aborrece
ser arrojado en el Fuego infernal”1. Según otra
narración el Ĥadîz comienza con las palabras: “Nadie
ha de encontrar la dulzura de la Fe hasta que...”

“Quien obtenga tres cualidades encontrará la dulzura

de la Fe”, con la palabra “dulzura” se intenta describir
una sensación (dhaûq) que tiene lugar en el corazón
cuando éste experimenta la felicidad y la gracia que lo
alimenta.

1 Transmitido por Bujârî (16) y Muslim (43)

403
Dijo As Suîûtî: “La frase: ‘dulzura de la Fe’ es una
metáfora que compara el deseo del creyente por la Fe
(Imân) con un elemento dulce, evidenciando la
existencia real de su consecuencia”.

Dijo An Naûaûî: “El significado de ‘la dulzura de la Fe’

es saborear los actos de adoración y soportar las
dificultades, dando más importancia a ello que a los
asuntos mundanos. Por eso la demostración del amor
del siervo por su Señor y Su Mensajero es cumplir con
los actos de obediencia y apartarse de las
prohibiciones”.

El amor al que se hace mención en la frase: “Quien

ama sobre todas las cosas a Allah y su Profeta” es el
amor humano que la persona siente hacia sus hijos,
esposa o bienes materiales. Sin embargo Al Jattâbi dijo:
“El amor al que se hace referencia es ‘el amor
consciente”.

En cuanto al amor idólatra, fue explicado en detalle

con anterioridad, y ya sea mucho o poco de él se
opone al amor a Allah (I) y su Mensajero (e). Dice el
Ĥadîz: “Amad a Allah con todo vuestro corazón”1. Un
signo del amor por Allah (I), es amar lo que Él ama y
odiar lo que Él odia, dando prioridad a Su complacencia,
buscándola con todo su potencial, apartándose de lo
ilícito y despreciándolo. Siguiendo el ejemplo y la senda
del Mensajero de Allah (e), tal como dice el Corán:
(Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah.) (4:80).
Quien dé prioridad a las ordenes u opiniones de otros

1 Transmitido por Al Baîhaqî en su libro ‘Las señales de la profecía’

(2:247)

404
sobre las del Mensajero de Allah (e), evidencia su falta
de amor por Allah y su Mensajero. El amor al Profeta (e)
es una consecuencia del amor a Allah (I), por lo que
quien ame a Allah (I) y le obedezca, amará al
Mensajero y le obedecerá.

Una consecuencia directa del amor a Allah (I) es el

respeto por los piadosos y devotos, así como el amor por
los Profetas, los Enviados y los creyentes sinceros. El
amor por todo aquello que es amado por Allah (I) es
parte de la perfección de la Fe.

“Quien aborrece volver a la incredulidad, después de

que Allah lo haya extraído de ella, de la misma manera
que aborrece ser arrojado en el Fuego infernal”, es
decir que aborrece ambas cosas con igual intensidad.
Este Ĥadîz es una refutación a los extremistas que
consideran que el musulmán que comete un pecado o
desobediencia habrá perdido la totalidad de su Fe,
aunque se arrepienta posteriormente.

Lo correcto es que si el musulmán no se arrepiente tras

cometer un pecado o desobediencia, su Fe habrá
disminuido, pero si se arrepiente su Fe no disminuye
ni se corrompe, y por eso los emigrados (Muhayirûn) y
los auxiliadores (Ansâr) fueron la mejor generación de
esta nación, a pesar de haber sido incrédulos antes de
aceptar el Islam. Pero al aceptar la guía de Allah (I)
todos sus pecados anteriores fueron perdonados.

Narró Ibn ‘Abbâs (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien ame por Allah, y odie por Allah; sea
aliado por Allah y enemigo por Allah, habrá de

405
alcanzar la amistad y protección de Allah. El siervo
no ha de encontrar el sabor de la Fe hasta que así sea,
aunque sea mucha su oración y su ayuno”. “Y ha
sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones
son por asuntos mundanales, pero ésto no les
brindará ningún beneficio en el Día del Juicio”1.

“Quien ame por Allah” amando a los musulmanes

creyentes por Allah (I) y en obediencia a Él.

“Y odie por Allah” a aquellos que descrean en Él y

sean politeístas, o se corrompan por cometer aquello
que merece la ira de Allah (I), incluso si es una persona
muy cercana, tal como dice en el Corán: (No encontrarás
ningún pueblo que crea en Allah y en el Día del Juicio
que sienta afecto por quienes rechazan a Allah y a Su
Mensajero.) (58:22)

“Sea aliado por Allah y enemigo por Allah”, esto es

una condición del autentico amor a Allah (I), ya que
quien ama a Allah (I) ama por su causa, y especialmente
ama a Sus amigos (aliados). Así como se enemista con
aquellos que se oponen a Allah (I) y su religión (Dîn), y
también aquellos que cometen pecados. A medida que
se acrecienta el amor por Allah (I) en el corazón del
siervo estos sentimientos se tornan más fuertes, y con su
incremento se completa el monoteísmo (Taûĥîd).

“De esa manera se alcanza la amistad y protección de

Allah”, la amistad de Allah (I) significa Su cercanía,
amor, protección y apoyo. Transmitió Aĥmad y At

1 Transmitido por Ibn Yarîr, e Ibn Mubârak (353) en su libro ‘El

desapego’.

406
Tabarânî que el Mensajero de Allah (e) dijo: “El siervo no
habrá de sentir la pureza de la Fe hasta que ame por
Allah y se enemiste por Allah, y si ama por Allah y se
enemista por Allah se hace merecedor de la amistad de
Allah”. Otra narración dice: “El asidero más firme de la
Fe es el amor por Allah y el odio por Allah (U)”1.

“El siervo no ha de encontrar el sabor de la Fe” ni su

dulzura, aunque sea mucha su oración y ayuno, a menos
que ame por Allah y odie por Allah, se alíe por Allah y
se enemiste por Allah (I).

Narró Abû Umamah (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien ame por Allah, odie por Allah, dé por Allah
y niegue por Allah habrá completado su Fe (Imân)”2.

“Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las

relaciones son por asuntos mundanales, pero ésto no
les brindará ningún beneficio en el Día del Juicio”,
sino que por el contrario los perjudicará, tal como dijo
Allah (I) (Sabed que ese día, los amigos [en la
incredulidad] serán enemigos unos de otros, y no así
quienes hayan temido a Allah.) (43:67) y si ésta era la
situación durante los días de Ibn ‘Abbâs (t),no ha dejado
de extremarse al punto de ser hoy la amistad por la
corrupción, la innovación y el pecado. Ha sucedido tal
como lo profetizara el Mensajero de Allah (e) cuando
dijo: “El Islam ha comenzado como un ser extraño, y ha
de volver a ser un extraño tal como empezó”3. Los
Saĥâba durante la vida del Profeta (e) y los califatos de

1 Transmitido por At Tabarânî (10531)

2 Transmitido por Abû Dâûd (4681)
3 Transmitido por Muslim (146)

407
Abû Bakr (t) y ‘Omar (t) demostraban altruismo total en
beneficio de sus hermanos, por amor a Allah (I) y como
forma de acercarse a Él, tal como se menciona en el
Corán: (Les prefieren a sí mismos aunque estén en
extrema necesidad.) (59:9). Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Durante
la vida del Mensajero de Allah (e) todos nosotros
considerábamos que el más merecedor de nuestro
dinero era nuestro hermano musulmán”1.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t) sobre la Aleya (y se cortará entre

ellos toda relación. ) (2:166) “es decir la fraternidad”.

“La fraternidad” que los unía durante la vida

mundanal. A pesar de ello cada uno buscará su propio
beneficio en el Día del Juicio Final, tal como dice Allah
(I) (Dijo [Abraham]: Adoráis ídolos en vez de Allah
por tradición y afecto entre vosotros en esta vida
mundanal. Pero el Día de la Resurrección renegaréis
unos de otros y os maldeciréis mutuamente. Vuestra
morada será el Fuego y no tendréis quien os auxilie.)
(29:25)

Dijo Ibn Al Qaîîm sobre las palabras de Allah (I) ([El

Día del Juicio] se desentenderán los líderes de la
incredulidad de sus seguidores y verán el castigo y se
cortará entre ellos toda relación. Y los seguidores
dirán: Si tuviéramos otra oportunidad [de regresar a la
vida mundanal] nos desentenderíamos de ellos, como
ellos se han desentendido de nosotros. Así les hará ver
Allah que sus obras fueron su perdición, y no saldrán

1 Transmitido por Aĥmad (2/84)

408
jamás del Fuego.) (2:166,167) Estos líderes se
encontraban en la senda recta, y sus seguidores alegaban
seguir sus sendas y metodologías, pero en realidad se
habían apartado de la vía recta, y creían que amar a sus
líderes les sería beneficioso en el más allá a pesar de que
los desobedecían, pero sus líderes se apartaron de ellos
mostrándose inocentes de cuanto hicieron en el Día del
Juicio Final, porque tales personas los habían tomado
como amigos (aliados) en lugar de Allah (I). Tal es la
situación de todo aquél que toma, en lugar o junto a
Allah (I) amigos (aliados), amando por ellos, odiando o
enemistándose por ellos, todas sus obras serán vanas, las
verán el Día del Juicio Final como se desvanecen a pesar
de ser inmensas. Verán como desaparecen por no haber
sido, sus obras, sinceras para Allah (I). En ese día toda
relación, fraternidad, amistad que no era fundamentada
en el amor a Allah (I) se desvanecerá, permaneciendo
solamente la relación con, por y para Allah (I). Por eso la
importancia de dirigirse a Allah (I) y Su Mensajero (e), y
la sinceridad en los actos de adoración y sus
consecuencias: el amor y el odio; dar y negar; la amistad
y la enemistad; la cercanía y la lejanía; seguir al
Mensajero de Allah (e) incondicionalmente, dando
prioridad a sus palabras por sobre las de cualquier otro
ser humano. Ésta es la relación que no ha de cortarse en
el Día del juicio Final, porque ésta es la relación existente
entre el siervo y su Señor, una relación de esclavitud y
servidumbre voluntaria. Tal relación sólo puede ser
alcanzada a través del seguimiento exacto de las
enseñanzas proféticas, ya que fueron ellos quienes nos
transmitieron el mensaje. Dijo Allah (I) (Y [ese día]
reduciremos a la nada todas sus obras.) (25:23) esas son

409
las obras que fueron hechas sin seguir las enseñanzas
proféticas y sin sinceridad. Ésta es la peor situación que
puede afrontar el siervo en el Día del Juicio Final, ver sus
obras evaporarse y desaparecer.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (2:165)

La interpretación de la Aleya (9:24)

La obligación de amar más al Mensajero de

Allah (e) que a uno mismo, a la familia y
las propiedades.

Negar la Fe de quienes no cumplen éste

requisito no significa que se encuentren
fuera del Islam.

La Fe tiene una dulzura que puede ser

alcanzada o no por el ser humano.

Las cuatro obras por las que se alcanza la

amistad y protección de Allah (I) y la
dulzura de la Fe son obras y sentimientos
del corazón.

El Saĥâba Ibn ‘Abbâs (t) comprendió que la

mayoría de las relaciones se encuentran
basadas en asuntos mundanales.

La interpretación de la Aleya (y se cortará

entre ellos toda relación.) (2:166)

410
 La existencia de politeístas que aman
profundamente a Allah (I)

El castigo prometido a quienes aman a los

ocho1 más que a su religión.

Quien asocie algo y lo ame tanto como a

Allah (I), habrá incurrido en politeísmo
mayor (Shirk Akbar)

El temor reverencial a Allah (I)

Dice Allah (I): (Así es con vosotros el Shaîtân, os

atemoriza con sus amigos. Pero si sois creyentes, no les
temáis a ellos, temedme a Mi.) (3:175)

El temor reverencial es un acto de adoración, y por

consiguiente debe ser dedicado y entregado solamente
a Allah (I). Dice Allah (I) (Ellos Le temen por Su
majestuosidad.) (21:28) y dice (I) ([Los Ángeles] temen
a su Señor que está por encima de ellos.) (16:50) y dice
(I) (Para quien haya temido la comparecencia ante su
Señor habrá dos jardines.) (55:46) y dice (I) (Temedme
sólo a Mí.) (16:51) y dice (I) (No temáis a los hombres,
temedme a Mí.) (5:44) y numerosas son las Aleyas con
este significado en el Corán.

1 N del T: Los antepasados, los descendientes, los hermanos, la esposa,

la tribu, los bienes materiales, los negocios, la vida.

411
El temor puede dividirse en tres clases:
El temor reverencial que se experimenta por
otro que no sea Allah (I), ya sea un ídolo
o un Tagût, temiendo que éste cause algún
perjuicio. Tal como narró Allah (I) en el
Corán que el pueblo del Profeta Hûd (u)
dijo: (Consideramos que uno de nuestros
ídolos te ha enviado algún daño [y has
perdido el juicio]. Dijo [Hûd]:
Ciertamente pongo a Allah y a vosotros
por testigo de que soy inocente de lo que
adoráisen vez de Él. Confabulaos todos
contra mí [si queréis] y no me tengáis
más tolerancia.) (11:54,55) y dijo (I) (¿No
es suficiente Allah para Su siervo? Pero
te amedrentan con otros que no son Él.)
(39:36) y ésta es la realidad que muestran
los que adoran tumbas u otros ídolos, les
temen y atemorizan a los monoteístas
que les invitan a la adoración sincera de
Allah (I) único.
Consiste en que la persona abandone
aquello que le es obligatorio por temor a
alguien, lo que es ilícito (Ĥaram) y una
expresión de idolatría que impide la
perfección del monoteísmo (Taûĥîd). Dijo
Allah (I) (A ellos se les dijo: Los
enemigos se han agrupado contra
vosotros, temedles pues. Pero esto, por el
contrario, les aumentó la fe y dijeron:
Allah nos basta y Él es el mejor
protector.Y retornaron con la gracia y el
412
 favor de Allah sin combatir [debido a
que los incrédulos al enterarse de que los
musulmanes salieron a su encuentro
optaron por retornar a Makkah].
Buscaron con esto la complacencia de
Allah; y Allah es el Poseedor de los
favores más inmensos. Así es con
vosotros el Shaîtân, os atemoriza con sus
amigos. Pero si sois creyentes, no les
temáis a ellos, temedme a Mi.) (3:173-175)
y dice el Ĥadîz: “Allah (I) ha de decirle al
siervo en el Día de la Resurrección: ‘¿Qué
te impidió al ver un acto reprobable
intentar corregirlo?’ Contestará: ‘¡Oh
Señor! Temí la reprobación de la gente’.
Dirá: ‘Yo tenía más derecho a ser
temido”1.
El temor natural o normal que se experimenta ante
el enemigo o un animal salvaje; esta clase de
temor no es reprochable. Dijo Allah (I) al
mencionar la historia de Moisés (u) (Y Moisés se
alejó de la ciudad con temor y cautela.) (28:21)

La Aleya (Así es con vosotros el Shaîtân, os atemoriza

con sus amigos. Pero si soys creyentes, no les temáis a
ellos, temedme a Mi.) Indica la prohibición de temer a
otro que Él, ya que ese es el monoteísmo que les reveló y
del cual se complace. Aquél que no teme sino a Allah (I)
y se entrega sincero a Él, dedicándole todas las formas
de adoración, habrá de encontrar la respuesta a todas sus
súplicas, y la seguridad ante todos los peligros que
1 Transmitido por Aĥmad (3/27) e Ibn Mâyah (4017)

413
presenta este mundo y el más allá, tal como dice Allah
(I) en Su libro: (¿No es suficiente Allah para Su siervo?
Pero te amedrentan con otros que no son Él. Y aquel a
quien Allah desvía, no tiene guía.) (39:36)

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Entre las trampas de ‘los enemigos de

Allah’ se encuentra atemorizar a los creyentes con el
ejercito de Shaîtân, para que no combatan, no ordenen el
bien ni prohiban el mal. Con ese motivo fue que Allah (I)
mencionó que tal acción no es sino una trampa de
Shaîtân, y prohibió a los creyentes que le teman.” Dijo
Qatâdah: “Shaîtân les susurra atemorizándolos. Pero a
medida que se acrecienta la Fe (Imân) del siervo en su
corazón va desapareciendo el temor por Shaîtân y su
ejercito, y por el contrario si disminuye la Fe (Imân)
aumenta el temor hacia ellos, y por lo tanto esta Aleya
indica que temer sólo a Allah es una condición para
completar y purificar la Fe (Imân) y el monoteísmo
(taûĥîd)”.

Dice Allah (I): (Sólo deben frecuentar las mezquitas

de Allah aquellos que creen en Él, en el Día del
Juicio, practican la oración prescrita, pagan el Zakâh,
y no temen sino a Allah. Ciertamente éstos son
quienes verdaderamente siguen la guía.) (9:18)

Nos informa Allah (I) a través de esta Aleya que sólo

mantienen vivas y cuidan las mezquitas aquellos que
creen en Allah y el Último Día, es decir aquellos que
creyeron con su corazón, obraron con los miembros del
cuerpo y dedicaron el temor únicamente a Allah (I). Por

414
todo ello Allah (I) afirmó que ellos son quienes
mantienen vivas las mezquitas, y no aquellos que
asocian junto a su Señor y son politeístas. Porque la
forma de mantener vivas las mezquitas es a través de las
obras piadosas y la obediencia, y el idólatra si obra sus
obras serán tal como las describe el Corán (Las obras de
los incrédulos son como un espejismo en el desierto; el
sediento cree que es agua pero cuando llega a él no
encuentra nada.) (24:29) o (Las obras de quienes no
creyeron en su Señor son como cenizas expuestas al
viento en un día tempestuoso.) (14:18)

Dijo Ibn A’tîah sobre (y no temen sino a Allah.): “Es

decir el temor reverencial, que implica adoración y
entrega, ya que no hay posibilidad de que el ser humano
no experimente temor ante los peligros existentes en el
mundo, pero ante tales peligros es recomendable sólo
temer al decreto divino”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “El temor es la adoración que realiza

el corazón, por lo que no es lícita sino para Allah (I), y de
igual manera el anhelo, el amor reverencial y la
esperanza, y otros actos de adoración que tienen lugar
en el corazón del siervo”.

(Ciertamente éstos son quienes verdaderamente

siguen la guía.) Dijo Ibn ‘Abbâs (t) interpretando estas
palabras: “Afirma Allah (I) que esas personas son las
bien guiadas, y cada vez que se menciona la palabra
“quizás” en el Corán significa que tal cosa ha de
cumplirse”. Se registra de Abî Sa’îd Al Judrî que el
Mensajero de Allah (e) dijo: “Si veis que una persona
frecuenta la mezquita sed testigos de que es creyente, ya

415
que Allah ha dicho: (Sólo frecuentan las mezquitas de
Allah aquellos que creen en Él, en el Día del Juicio,
practican la oración prescrita, pagan el Zakâh, y no
temen sino a Allah.)”1

Dijo Allah (I): (Y entre los hombres hay quienes

dicen: ¡Creemos en Allah!. pero cuando sufren
alguna hostilidad por la causa de Allah, consideran
que la opresión de los hombres es un castigo de
Allah [y reniegan de su fe]. En cambio, cuando tu
Señor os concede un triunfo dicen: ¡Estábamos con
vosotros! ¿Acaso no es Allah Quien sabe mejor que
nadie lo que hay en los corazones de los hombres?)
(29:10)

Dijo Ibn Kazîr: “Allah (I) nos informa en esta Aleya

sobre un grupo de personas que alegan ser creyentes con
sus palabras, pero cuyo corazón aun no ha
experimentado la Fe (Imân), y si los acosa una prueba
(fitnah) creen que es un castigo de Allah (I) y reniegan
del Islam. Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Su prueba (fitnah) es que si
son molestados a causa de su religión reniegan de ésta”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Los seres humanos ante los Profetas

que les son enviados toman dos posturas: Unos creen, y
otros no sólo no creen sino que se empeñan en sus
pecados y desobediencias. Los primeros, tras creer son
probados por su Señor, para que se diferencie el sincero
del mentiroso. Quien cree en los profetas y les obedece,
sufrirá la enemistad de sus enemigos, siendo probado

1 Transmitido por Aĥmad (3/68), Tirmîdhî (3093) y Al Ĥâkim (1/212)

416
con aquello que le hará sufrir. Pero los que no crean en
los profetas y no les obedezcan sufrirán castigo en ésta
vida y en el más allá por toda la eternidad. Conclusión:
todo ser ha de conocer el dolor y el sufrimiento, ya sea
que crea o descrea. El creyente podrá experimentar
cierto sufrimiento en ésta vida, pero a él pertenece la
eternidad y sus delicias. En cuanto al incrédulo, puede
alcanzar cierto placer en ésta vida inicialmente, pero
tendrá como destino el sufrimiento eterno”.

La perdición se encuentra en las palabras que ‘Aisha (t)

narró a Mu’âûîah (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“A quien complace a Allah a pesar del enojo de la gente,
Allah le será suficiente y no necesitará de la gente. Y a
quien complace a la gente a costa del enojo de Allah,
éstos no le servirán de nada cuando se encuentre con
Allah”1.

A quien es guiado por Allah (I) le es inspirada la

rectitud, y apartado el mal que se encuentra en él mismo,
es alejado del acto ilícito (Ĥaram), y le es concedida la
paciencia para soportar las afrentas, y por último será
beneficiado con las delicias de este mundo y el otro. Tal
es el caso de los profetas y sus seguidores.

Tras ésto nos informa Allah (I) que aquellos que aceptan
la Fe (Imân) sin certeza ni conocimiento, si son probados
y perseguidos por su creencia en Allah (I) perecen ante
esta cizaña, que no es otra cosa que persecución y
castigo, que es aquello que reciben todos los profetas y
sus seguidores por parte de sus detractores.

1 Transmitido por Abû Dâûd en su libro ‘El ascetismo’ (322)

417
Los creyentes basándose en sus conocimientos se
apartaron del castigo de Allah (I) refugiándose en la Fe
(Imân) soportando los sufrimientos pasaderos que sufren
todos aquellos que siguen esta senda.

La Aleya (Y entre los hombres hay quienes dicen:

¡Creemos en Allah!. pero cuando sufren alguna
hostilidad por la causa de Allah, consideran que la
opresión de los hombres es un castigo de Allah [y
reniegan de su fe].) Es una prueba contra las sectas Al
Muryîah y Al Karramîah1, ya que a tales personas no les
fue suficiente con decir: “Creemos en Allah”, por no
haber sido pacientes ante los agravios recibidos a
causa de su Fe, es decir que no es suficiente con
aceptar y creer si ésto no se encuentra acompañado de
obras y acciones. Por lo que la Fe (Imân) según el Islam
y su legislación no es considerada como tal hasta que
se concreten tres aspectos: La aceptación y la creencia
en el corazón, la expresión en voz alta de ella, y las
obras y acciones que la demuestren. Ésta es la posición
de Ahlu Sunnah al respecto y Allah (I) sabe más.

Narró Abû Sa’îd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Evidencia la debilidad en la certeza (iaqîn)
buscar la complacencia de la gente enojando a Allah, y
que alabes a la gente por el sustento concedido por
Allah, o que los critiques por aquello que Allah no te
ha destinado, porque el sustento de Allah no se

1 N del T: Ambas sectas sostenian que la fe se concreta simplemente

con afirmar el testimonio de fe verbalmente, sin que sea requisito creer
en el corazon ni actuar acorde a las implicaciones del testimonio.

418
acrecienta por el esfuerzo del ambicioso, ni disminuye
por la aversión del rencoroso”1.

Este Ĥadîz ha sido transmitido por Abû Nu’aîm en su

libro “Al Ĥilîah” y por Al Baihaqî, quien lo consideró
débil (da’îf), pero el significado del Ĥadîz es correcto y
fue transmitido con otras cadenas de narradores
auténticas. El texto en toda su extensión dice: “... y Allah
en su infinita sabiduría ha dispuesto el espíritu y la
felicidad en la complacencia, y ha dispuesto la
preocupación y la tristeza en el enojo”.

“Evidencia la debilidad en la certeza (iaqîn)”, la certeza

es la purificación y perfección de la Fe (Imân). Dijo Ibn
Mas’ûd: “La certeza es toda la Fe, y la paciencia es una
mitad de ella”2. Concluimos que la Fe (Imân) puede ser
medida de acuerdo al concepto vertido anteriormente,
tal como se expresa en el siguiente Ĥadîz narrado por Ibn
‘Abbâs (t) que el Profeta (e) dijo: “Si puedes complacerte
en tu certeza, hazlo, pero si no puedes entonces sé
paciente ante lo que te disgusta, pues ello es un gran
bien”. En otra narración dice Ibn ‘Abbâs (t): “¡Mensajero
de Allah! ¿Cómo alcanzo la certeza? Dijo: “Sabiendo que
aquello que no conseguiste no podía haberte tocado. Y
que lo que no te ha tocado no podrías haberlo
conseguido”3.

“Buscar la complacencia de la gente enojando a Allah”

Es decir dar prioridad a la complacencia de la gente

1 Transmitido por Abû Nu’aim (10/41) y Al Baîhaqî (1/152). Su cadena

de narradores es débil.
2 Transmitido por Bujârî como un dicho de Ibn Mas’ûd.
3 Transmitido por Al Ĥâkim (3/541)

419
sobre la complacencia de Allah. Eso es posible cuando
no existe en el corazón suficiente veneración y reverencia
a Allah (I), de tal manera que impida anteponer el
beneplácito de la creación sobre el beneplácito de su
Creador y Señor, quien maneja los corazones, libera de
las dificultades y perdona los pecados. Debido a ésto se
considera tal hecho como un acto de idolatría, porque
significa priorizar la complacencia del ser creado sobre la
complacencia de Allah (I), acercándose a dicho ser a
pesar de enojar a Allah. Sólo se encuentra a salvo de ésto
quien es protegido por Allah (I) y se le concede el
conocimiento de aquellos atributos que pertenecen a
Allah (I) dadas su divinidad y majestuosidad, y la
negación de todo aquello que niegue Su perfección.

“Que alabes a la gente por el sustento concedido por

Allah”, a pesar de que te haya sido entregado por ellos,
de tal manera que expreses que tales bondades,
provienen de esa gente y los elogies por ellos. El
Sustentador es solamente Allah, Él lo ha designado para
ti y te lo ha concedido y cuando decide un asunto facilita
sus medios. Ésto no contradice al Ĥadîz: “Quien no
agradece a la gente, no agradece a Allah.”1 porque el
agradecimiento a la gente significa suplicar (du’â) por
ellos, debido al hecho de que Allah (I) lo haya concedido
a través de ellos. Dijo el Mensajero de Allah (e): “Cuando
alguien os haga un favor recompensadlo, y si no
encontráis con qué hacerlo, suplicad por él hasta que
consideréis haberlo compensado”2.

“Que los critiques por aquello que Allah no te ha

1 Transmitido por Abû Dâûd (4811)
2 Transmitido por Abû Dâûd (1672)

420
destinado” luego de que se hayan negado a concederte
aquello que les solicitaste, por no haber sido
predestinado por Allah (I) para ti. Quien comprenda que
Allah (I) es el único que concede y niega, quien sustenta
al siervo a través de los medios y sin ellos de donde
menos lo espera, quien ésto comprenda jamás ha de
elogiar a un ser creado por las gracias y bondades
recibidas, como tampoco ha de criticarlo por haberle
negado su petición, dirigiendo su asunto a Allah (I),
encomendándose sólo a Él en todos sus asuntos,
religiosos y mundanos.

A este significado aludían las palabras del Mensajero de

Allah (e): “Porque el sustento de Allah no se acrecienta
por el esfuerzo del ambicioso, ni disminuye por la
aversión del odioso”. Dijo Allah (I) (Nada puede retener
la misericordia de Allah para con los hombres; y lo
que retiene, no hay para ello remisión, sino de Él. Y Él
es Poderoso, Sabio.) (35:2)

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “La certeza incluye la

obediencia en las obras obligatorias ordenadas por Allah
(I), así como incluye la Fe en la predestinación de Allah
(I), Su Creación y Dominio. Quien complazca a la gente
cayendo en la ira de Allah (I) no tiene certeza en la
promesa de Allah (I) y su sustento. Esta situación tiene
lugar por dos causas:

Por la ambición de alcanzar lo que otros

poseen, y en consecuencia abandona la
obediencia a Allah (I) con el fin de
alcanzar lo que ambiciona.

421
 Por la débil fe en lo que Allah (I) ha
prometido a los creyentes: El triunfo, la
ayuda divina y la recompensa en esta vida
y en el más allá”.

Aquél que complazca a Allah (I) será socorrido,

sustentado y no necesitará de las dádivas de nadie.
Mientras que quien complace a la gente cayendo en la
ira de Allah (I) es porque anhela sus riquezas o teme que
lo perjudiquen, lo que es una clara muestra de la
debilidad de su certeza. Ésto indica que no se debe
elogiar o criticar de acuerdo a los propios parámetros
dictados por el ego, sino que aquél cuyas características
hayan sido elogiadas por Allah (I) y su Profeta (e), ése
es quien merece ser elogiado, y aquél cuyas
características hayan sido criticadas y reprobadas por
Allah (I) y Su Profeta (e) ese es quien merece ser
criticado y reprobado.

Narró ‘Aisha (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Quien obtiene la complacencia de Allah a pesar del
enojo de la gente, Allah ha de complacerse de él, y
hacer que la gente se complazca de él. Y quien obtenga
la complacencia de la gente a costa del enojo de Allah,
habrá de enojarse con él Allah, y hará que la gente se
enoje con él”1.

Transmitió Tirmîdhî que una persona de la ciudad de

Medina dijo: “Mu’âûîah le escribió a ‘Aisha diciéndole:
“Envíame un escrito aconsejándome, pero no seas

1 Transmitido por Ibn Ĥibbân (1542) y Tirmîdhî (2414)

422
extensa”. Entonces ‘Aisha le escribió: “Que la paz sea
contigo, escuché al Mensajero de Allah (e) decir: “Quien
obtiene la complacencia de Allah (I) a pesar del enojo de
la gente, Allah (I) ha de serle suficiente, y quien obtiene
la complacencia de la gente a pesar del enojo e ira de
Allah (I), Allah (I) ha de abandonarlo al cuidado de
dicha gente”. Que la paz sea contigo”.

Dijo Ibn Taîmîah: “Lo escrito por ‘Aisha (t) a Mu’âûîah (t)
representa un asunto de suma importancia en la
comprensión del Islam, ya que quien busque la
complacencia de Allah (I) aun a costa del enojo de la
gente, habrá sido temeroso de su Señor, comportándose
como su siervo devoto, y Allah (I) protege y socorre a los
devotos, tal como dice en Su libro (y sabed que Allah
siempre le dará una salida a quien Le tema, y le
sustentará de donde menos lo espera.) (65:2,3). En
cuanto a la posibilidad de que todas las personas se
complazcan de uno, pues es difícilmente alcanzable”.

Dijo Ibn Rayab: “Quien comprende que toda la creación

sobre la faz de la tierra proviene de la tierra, ¿cómo es
que puede acaso considerar dar prioridad a un ser de
tierra sobre el Señor de los Señores? ¿Cómo puede
complacerse la tierra con aquello que acarrea la ira del
Señor, del Rey, el que todo lo concede? ¡Éste asunto es
algo realmente sorprendente!”

Este Ĥadîz menciona el castigo que ha de recibir todo

aquél que teme a las personas, dándoles prioridad sobre
Allah (I), afirmando que el castigo puede recaer incluso
sobre la religión de la misma persona, ¡nos
encomendamos en Allah (I) de tal situación! Tal como

423
dijo (I) en Su libro (Allah les infundió la hipocresía en
sus corazones y perdurará hasta el día en que se
encontrarán con Él. Esto por no haber cumplido con lo
prometido a Allah, y por haber mentido.) (9:77)

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (3:175)

La interpretación de la Aleya (9:18)

La interpretación de la Aleya (29:10)

La certeza (iaqîn) se fortalece por

momentos y se debilita en otros.

Tres signos de su debilidad fueron

mencionados en el Ĥadîz.

Temer sólo a Allah es una obligación.

La recompensa de quien lo hace.

El castigo para quien lo abandona.

Confiar en Allah (I)

Dice Allah (I): (Y encomendaos a Allah si sois

creyentes.) (5:23)

Dijo Abû As Sa’adât: “Encomienda un asunto quien lo

424
encarga a otro”. Se dice: “Encomiendo mi asunto a
fulano si me apoyo en él”. También se dice:
“Encomendó fulano su asunto a fulano, si le encargó la
solución del mismo, sea porque sabe que podrá
solucionarlo, o porque se da cuenta de que él mismo
no puede con tal asunto”.

El autor intenta al colocar este título seguido de esta

Aleya mostrarnos que la confianza (taûakkul) debe ser
depositada en Allah (I) únicamente. El significado de la
Aleya es por lo tanto: “Depositad vuestra confianza en
Allah, y no en otros...”.

El Taûakkul es uno de los más completos y grandiosos

actos de adoración, ya que a través de él se inician
otros actos devotos, porque aquel que se encomienda
y confía solamente en Allah (I) en todos sus asuntos
religiosos y mundanos, purifica su relación con Allah (I).
De igual manera, no se perfeccionan ni completan las
tres partes del monoteísmo (taûĥîd) sino a través de la
entrega de la confianza en Allah (I). Dijo Allah (I) en su
libro: (Si verdaderamente creéis y os sometéis a Allah
encomendaos a Él.) (10:84) y dijo (Él es el Señor del
oriente y del occidente. No hay nada ni nadie con
derecho a ser adorado salvo Él. Tómale, pues, como
protector.) (73:9) y las Aleya que ordenan depositar la
confianza en Allah (I) son numerosas. Dijo el Imâm
Aĥmad: “El Taûakkul es una obra que tiene lugar en el
corazón”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Allah (I) condicionó la existencia de

la Fe (Imân) a que se deposite la confianza en Él
(taûakkul), y en consecuencia, si esta no es depositada en

425
Allah (I) demostrará la inexistencia de Fe (Imân). En otra
Aleya dice: (Si verdaderamente creéis y os sometéis a
Allah encomendaos a Él.) (10:84) condicionando esta
vez la veracidad del Islam alegado al hecho de depositar
la confianza en Allah (I). Cuando la Fe (Imân) se
acrecienta, el taûakkul también lo hace, y cuando la Fe se
debilita también lo hace el taûakkul, y como
consecuencia, la debilidad de este último es una prueba
de la debilidad de la Fe (Imân). Allah (I) ha juntado en su
libro el taûakkul y los actos de adoración (‘ibâda), el
taûakkul y la Fe (Imân), el taûakkul y la piedad (taqûah), el
taûakkul y el Islam y el taûakkul y la guía (hidâîah)”.

Concluimos de las palabras anteriores de Ibn Al Qaîîm

que el taûakkul es esencial tanto para la Fe (Imân) como
para la piedad (iĥsân), y su importancia con respecto a
todas las obras que requiere el Islam, ya que todas estas
cosas se encuentran sostenidas en la existencia del
taûakkul.

Dijo Sheîj al islam Ibn Taîmîah: “Aquél que anhele algo de

un ser creado, y deposite en él su confianza,
experimentando la seguridad y la tranquilidad por ésto,
se convierte en politeísta, dijo Allah (I): (Quien atribuya
copartícipes a Allah es como quien se cae del cielo y lo
arrastrarán las aves o el viento a un lugar lejano.)
(22:31).

Para comprender ésto debemos saber que el taûakkul se

divide en dos tipos distintos:

El taûakkul en aquellas cosas sobre las que

sólo Allah (I) tiene poder, como aquellos

426
 que depositan su confianza en los
muertos o los santos en sus súplicas de
protección, sustento, intercesión, todo
esto es idolatría mayor (Shirk al akbar)

El taûakkul en aquellos asuntos que son

evidentemente externos, como quien
deposita su confianza en el gobernante en
su sustento y seguridad, todo esto es
idolatría menor (Shirk al asgar). Así
concluimos que el taûakkul (depositar la
confianza y encomendarse) permitido es
aquél que se deposita en aquellos asuntos
sobre los que se tiene dominio o
posibilidad real, pero que incluso en
estos casos no debe depositarse la
confianza completamente en dicha
persona, sino que se debe encomendar a
Allah (I), depositando en Él su confianza
y pidiéndole que permita a tal persona
completar aquello que le confió. Esto
demuestra que la obligación es siempre
encomendarse y depositar la completa
confianza en aquél que ha creado los
medios, las causas y los efectos.

Dice Allah (I): (Ciertamente los creyentes cuando les

es mencionado el nombre de Allah sus corazones se
estremecen, y cuando les son leídos Sus preceptos

427
reflexionan acrecentándoseles la fe, y siempre se
encomiendan a su Señor.) (8:2,4)

Dijo Ibn ‘Abbâs (t) sobre el significado de esta Aleya:

“Los hipócritas no mencionan o recuerdan a Allah (I) en
sus corazones durante el cumplimiento de las oraciones
obligatorias, tampoco creen en los signos y Aleyas de
Allah (I), no se confían en Él, no realizan las oraciones si
se encuentran a solas, no entregan el Zakât de sus bienes,
y por todo ello Allah (I) nos informó que no son
creyentes (mu’minîn), y luego describió a los creyentes
con las palabras (Ciertamente los creyentes cuando les
es mencionado el nombre de Allah sus corazones se
estremecen.) y cumplen con todas sus obligaciones”.

El hecho de que el corazón se estremezca al mencionar a

Allah (I) implica el cumplimiento de aquello que ha
ordenado y abandonar aquello que ha prohibido.

Dijo As Suddî: “(Ciertamente los creyentes cuando les

es mencionado el nombre de Allah sus corazones se
estremecen.) se refiere a la persona que intenta cometer
una injusticia o un pecado y se le dice: “¡Teme a Allah (it
taqillah)! ¡Teme a Allah!” Y entonces su corazón tiembla
de temor por Él”.

Los Saĥâba y los Tabi’ûn, y aquellos que siguieron su

ejemplo de Ahlu Sunnah se basaron en las palabras (y
cuando les son leídos Sus preceptos reflexionan
acrecentándoseles la fe.) para afirmar que la Fe (Imân)
se acrecienta y disminuye.

Dijo el Saĥâba ‘Omaîr Ibn Ĥabîb: “La Fe (Imân) crece y

decrece”. Entonces le preguntaron: “¿Cómo crece, y
428
cómo decrece?” Dijo: “Cuando se recuerda a Allah (I) y
se le teme, la Fe se acrecienta. Pero cuando se olvida a
Allah (I), y se le desobedece, la Fe disminuye”1.

Dijo Muyâhid: “La Fe (Imân) crece y decrece, e implica

dichos y obras”2.

El Imâm As Shâfi’î, el Imâm Aĥmad, Abû ‘Ubaîdah y otros

sabios citaron el consenso general de los sabios a este
respecto.
Las palabras de Allah (I) (y siempre se encomiendan a
su Señor.) denotan que los creyentes depositan de
corazón su confianza en Él, encomendando en Él sus
asuntos, no anhelando sino de Él, no dirigiéndose sino a
Él, sabiendo que aquello que quiera Allah (I) será, y
aquello que no quiera Allah (I) no ha de ser, ya que Él es
quien tiene el completo dominio de la existencia, y el
Único que merece ser adorado, quien no tiene asociados.
Esta Aleya menciona tres características de los
verdaderos creyentes:

El temor reverencial a Allah (I)

El aumento de su Fe (Imân)

Depositar la confianza completamente en

Allah (I)

Quien acceda a estas características completará su Fe

(Imân) y sus obras exteriores e interiores.

1 Transmitido por ‘Abdullah Ibn Aĥmad (624) en su libro ‘La Sunnah’.

2 Transmitido por Al Ayurrî (111) en su libro ‘La Shari’ah’

429
Dice Allah (I): (¡Oh, Profeta! La protección de Allah
es suficiente para ti y para los creyentes que te
sigan.) (8:64)

Dijo Ibn Al Qaîîm e Ibn Taîmîah sobre el significado de

la Aleya: “Es decir que Allah (I) te es suficiente oh
profeta, y le es suficiente a los creyentes que te siguen, y
no necesitan de nadie más”.

Se dijo que el significado de la Aleya es: “Allah y los

creyentes te son suficientes oh profeta”. Pero el Sheîj Ibn
Al Qaîîm dijo al respecto: “Es un error interpretar la
Aleya de esa manera, porque solamente Allah (I) es
“suficiente”, al igual que el taûakkul, la taqûa y la
adoración solamente se deben a Allah (I), tal como
menciona el Corán: (Pero si quieren engañarte
[simulando un cese de hostilidades para aprovechar la
oportunidad y atacaros] sabe que la protección de
Allah es suficiente. Él es Quien te ha fortalecido con Su
auxilio y con los creyentes.) (8:62) aquí se evidencia la
diferencia entre la “suficiencia” de Allah (I) y la ayuda
que pueden ofrecer los creyentes. También se menciona
en el Corán el elogio a aquellos monoteístas que
consideran la “suficiencia” sólo en Allah (I), cuando dijo:
(A ellos se les dijo: Los enemigos se han agrupado
contra vosotros, temedles pues. Pero esto, por el
contrario, les aumentó la fe y dijeron: Allah nos basta y
Él es el mejor protector.) (3:173) ya que no dijeron: “Nos
es suficiente Allah y Su Mensajero”, tal como se
evidencia también en la Aleya: (Nos basta con Allah, y
Allah nos concederá de Su favor y también Su
Mensajero. Ciertamente anhelamos que Allah nos
agracie.) (9:59) reflexiona sobre como se diferencia entre
430
la “suficiencia” que corresponde sólo a Allah (I), y la
“entrega” en la cual participa también el Profeta (e), de
igual manera se considera el “anhelo”, sólo se ansía de
Allah (I). El anhelo, el taûakkul, la adoración, el temor, la
prostración, las promesas y los juramentos sólo se deben
a Allah (I)”.

A través de estas palabras se revela la relación existente

entre el título de este capítulo y la Aleya citada. Porque
al ser Allah (I) el Único “Suficiente”, no debe el siervo
encomendarse o confiar plenamente en otro que no sea
Él. Y cuando el corazón se dirige a otro que no es Allah
(I), éste habrá de encargarlo a tal cosa o persona, tal
como dicen las palabras del Mensajero de Allah (e):
“Quien se apegue a algo, será abandonado a su
cuidado”.

Dice Allah (I): (Y quien se encomiende a Allah, sepa

que Él le es suficiente.) (65:3)

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Es decir que Allah (I) le basta. A

quien Allah le baste y sea su protector, no podrá nunca
ser vencido por sus enemigos, ni será afligido sino por
aquellas cosas indefectibles como el calor y el frío, el
hambre y la sed. Pero nunca ha de ser perjudicado en el
sentido de la palabra. Existe una gran diferencia entre el
perjuicio que lo es en apariencia, pero que en realidad es
una purificación y un beneficio, y entre el perjuicio real.
Dijeron algunos Salaf: “Allah (I) ha destinado para cada
obra una recompensa de su mismo tipo, pero ha
dispuesto que la recompensa del Taûakkul sea que Allah

431
(I) mismo le sea suficiente, dijo (Y quien se encomiende
a Allah, sepa que Él le es suficiente.) y no dijo: “La
recompensa de quien deposite su confianza en Allah (I)
será tal y tal cosa, como ha establecido con el resto de las
obras piadosas, sino que ha dispuesto que Él mismo ha
de ser suficiente para aquél que se encomiende en Él. Es
decir que si el siervo se encomendara realmente y de
corazón a Allah (I) y estuvieran los cielos, la tierra y sus
habitantes por tenderle una trampa, Allah (I) le facilitaría
una salida, su sustento y la victoria”.

Registró el Imâm Aĥmad en su libro “Az Zuhd (el

ascetismo)” el siguiente relato: “Dijo Allah (U) en uno de
sus libros revelados anteriores: “¡Por mi Gloria! Si
estuvieran los cielos junto a sus habitantes, y las tierras
junto a sus habitantes por tenderle una trampa a quien
se refugia en mí, Yo le facilitaría una solución. Pero
quien no busque en mi el refugio no he de enviarle
ayuda alguna de los cielos, y haré que el suelo se hunda
bajo sus pies, y que permanezca suspendido en el aire y
por último he de abandonarlo al cuidado de sí mismo.
Le soy suficiente a Mi siervo, si me es obediente he de
darle antes de que me solicite y concederle antes de que
me ruegue, porque sé mejor que él aquello que lo aflige”.

Esta Aleya expone las virtudes del Taûakkul, mostrando

que éste es en gran medida el causante de beneficios o
alejamiento de perjuicios, ya que Allah (I) lo dispuso en
dicha frase como condición de que Él mismo sea
“Suficiente” para tal persona.

Esta Aleya también muestra la importancia de utilizar los

medios externos para alcanzar los objetivos, después de

432
encomendarse (taûakkul) a Allah (I), ya que se menciona
en la Aleya en primera instancia la piedad (taqûa) y
luego se menciona la confianza (taûakkul), tal como se
menciona también en la siguiente Aleya (Temed a
Allah; y que los creyentes se encomienden a Allah.)
(5:11) siendo la orden de Allah (I) ambos actos en
conjunto. Porque confiarse a la buena de Allah (I) sin
utilizar los medios aparentes representa en realidad
impotencia y abandono. El siervo no debe convertir su
taûakkul en abandono e impotencia, ni debe convertir su
abandono e impotencia en taûakkul.

Se registra que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “Las palabras:

Allah nos es suficiente, y qué excelente guardián,
fueron pronunciadas por Abraham (u) al ser arrojado
al fuego, y fueron pronunciadas también por
Muhammad (e) cuando le fue dicho: (Los enemigos
se han agrupado contra vosotros, temedles pues. Pero
esto, por el contrario, les aumentó la fe y dijeron:
Allah nos es suficiente y Él es el mejor protector.)
(3:173)”1.

Las palabras “Allah nos es suficiente” es decir que Él

nos basta, y no necesitamos encomendarnos sino en Él,
tal como dice el Corán (¿No es suficiente Allah para Su
siervo?) (39:36)

En cuanto a las palabras “y Él es el mejor protector.” se

1 Transmitido por Bujârî (4563) y An Nasâ’î (5/238)

433
explican en la siguiente Aleya (y aferraos a Allah, pues
Él es vuestro Protector. ¡Qué excelente Protector, y qué
excelente Defensor!) (22:77)

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Allah (I) es suficiente para quien se

encomienda en Él, y Le basta a quien vuelve hacia Él. Él
es quien concede seguridad y paz al temeroso, y protege
a quien se lo pide, todo aquel que solicite Su socorro, Su
ayuda, abandonándose en Él, Allah (I) habrá de
protegerlo, cuidarlo y resguardarlo.

La frase de Ibn ‘Abbâs (t): “Las palabras Allah nos es

suficiente, y qué excelente guardián, fueron
pronunciadas por Abraham (u) al ser arrojado al
fuego” encuentran explicación en las siguientes Aleya
(Exclamaron: ¡Quemadle si es que os habéis propuesto
defender a vuestros ídolos! Dijimos: ¡Oh, fuego! Sé
fresco y no dañes a Abraham. Pretendieron deshacerse
de él, pero hicimos que ellos fueran los perdedores.)
(21:68-70)

En cuanto a la frase: “Fueron pronunciadas también

por Muhammad (e) cuando le fue dicho: “Los
enemigos se han agrupado contra vosotros, temedles
pues. Pero esto, por el contrario, les aumentó la fe y
dijeron: Allah nos es suficiente y Él es el mejor
protector.” tuvo lugar cuando la tribu de Quraîsh y los
aliados se retiraron tras el asedio de la montaña de
Uĥud, y llegó la noticia de que Abû Sufîân y su ejercito se
preparaban para atacar nuevamente. El Mensajero de
Allah (e) salió a su encuentro junto a un ejercito de 70
jinetes hasta que llegaron a la zona de Ĥamra al Asad.
Entonces Allah (I) dispuso el terror en el corazón de Abû

434
Sufîân, quien de inmediato retornó a Makkah junto a su
ejercito. En el camino de regreso se cruzaron con una
pequeña caravana de la tribu de ‘Abdul Qaîs, y Abû
Sufîân les pregunto: “¿Hacia donde os dirigís?”.
Respondieron: “Hacia la ciudad de Madinah”. Dijo Abû
Sufîân: “¿Podéis entregarle a Muhammad un mensaje?”.
Dijeron: “Por supuesto”. Dijo: “Decidle que hemos
juntado un ejercito y nos dirigimos hacia Él y sus
compañeros para enfrentarlos”. Cuando esta caravana se
encontró con el Mensajero de Allah (e) en la zona de
Ĥamra al Asad, le relataron las palabras de Abû Sufîân, y
respondió el Profeta (e): “Allah nos es suficiente, y qué
excelente guardián”.

Ambos acontecimientos muestran las virtudes de esta

frase, y que tanto Moisés (u) como Muhammad (e)
pronunciaron dicha frase ante situaciones difíciles. Se
registran las siguientes palabras del Mensajero de Allah
(e): “Si os encontráis ante un asunto difícil, decid: “Allah
nos es suficiente, y qué excelente Custodio”1.

Aspectos trascendentes del capítulo:

Depositar la confianza en Allah (I) es un

asunto obligatorio.

Es también una condición de la Fe (Imân)

La interpretación de la Aleya (8:2)

La interpretación de la Aleya (8:64)

1 Transmitido por Ibn Miraûeîh. Dijo el Sheîj Al Albânî: ‘Su cadena de
narradores es débil’.

435
 La interpretación de la Aleya (65:3)

La importancia de esta frase, que fue

pronunciada por el Profeta Abraham (u)
y el Profeta Muhammad (e) ante
situaciones difíciles.

Sentir seguridad contra el designio de Allah (I)

contradice el monoteísmo (Taûĥîd)

Dice Allah (I): (¿Es que se sentían a salvo del

designio de Allah? Pero sólo se sienten a salvo del
designio de Allah los perdedores que no creen.)
(7:99)

El autor intenta al citar esta Aleya mostrarnos que

sentirse seguro contra el designio de Allah (I), y perder
la esperanza en la ayuda y el socorro de Allah (I)
representan pecados muy graves que anulan la
perfección del monoteísmo (taûĥîd). Este concepto indica
también que el siervo debe dirigirse a Allah (I) entre la
esperanza y el temor.
Allah (I) nos indica a través de esta Aleya que los
habitantes de aquel pueblo desmintieron a los profetas
(u), impulsados por la sensación de sentirse seguros
436
contra los designios de Allah (I) y la inexistencia del
temor reverencial a Allah (I). Tal como fuera
mencionado en las siguientes Aleyas: (Y si los
habitantes de las ciudades [a las que les enviamos
Nuestros Mensajeros] hubieran creído y no hubiesen
persistido en su incredulidad, habríamos abierto para
ellos las bendiciones del cielo [las lluvias] y de la tierra
[los cultivos y frutos]; pero desmintieron [Nuestros
signos] y les castigamos por lo que habían cometido.
¿Es que los habitantes de las ciudades se sentían
seguros de que Nuestra ira no les alcanzaría de noche,
mientras dormían? ¿O acaso se sentían seguros los
habitantes de las ciudades de que no les llegaría
Nuestro castigo por la mañana, cuando estaban
distraídos? ¿Es que se sentían a salvo del designio de
Allah? Pero sólo se sienten a salvo del designio de
Allah los perdedores que no creen.) (7:96-99) Es decir
que a causa de la opulencia y la exuberancia en la que
vivían, consideraron improbable que Allah (I) les
castigase.
Dijo Al Ĥasan Al Basrî: “A quien Allah (I) atesta de
opulencia, y no percibe que ello es una prueba, es una
persona sin discernimiento”.

Dijo Qatâdah: “Aquel pueblo que desobedece las ordenes

de Allah (I), primero se ve agraciado con bondades, y
luego al desobedecer y quedar desprevenido, llega el
castigo de Allah (I) ¡No os dejéis engañar!”.

Dijo el Profeta (e): “Si veis que el siervo continúa

recibiendo gracias y bondades a pesar de sus continuas
desobediencias, no lo dudéis, está siendo llevado

437
gradualmente a la ruina”1.

Dijo Ismâ’îl Ibn Râfi’: “Una de las manifestaciones del

sentirse seguro contra el designio de Allah (I) es
perpetuarse en el pecado, esperando de Allah (I) la
misericordia”2.

Transmitió Ibn Yarîr en su libro de Exégesis Coránica

que algunos Salaf interpretaban “los designios de Allah
(Makru Allah) de la siguiente manera: “Los lleva
gradualmente a la ruina, otorgándoles gracias y
bondades mientras ellos le desobedecen, alargando sus
existencias, para luego tomarlos por sorpresa fuerte y
definitivamente”.

Y dice Allah (I): (Sólo desesperan de la misericordia

de su Señor los extraviados.) (15:56)

“Desesperar (qunût)” es la perdida total de la

esperanza, y por lo tanto es el antónimo de creerse a
salvo de los designios de Allah (I). Ambos estados
representan pecados muy graves.

El autor del libro mencionó esta Aleya a continuación

de la anterior, con el fin de mostrar que quien teme a
Allah (I) no debe perder la esperanza en Su
misericordia, sino que debe permanecer en perfecto
equilibrio entre el temor y la esperanza. Temiendo caer
en los pecados, y obrando devotamente esperando la
misericordia de Allah (I) como recompensa. Tal como

1 Transmitido por Aĥmad (4/145) e Ibn Yarîr (7/115).

2 Ver Dar Al Manzûr (3/507)

438
dijo Allah (I) en su libro (¿Es el observante al filo de la
noche, postrado o parado, quien tiene en cuenta la otra
vida y espera la misericordia de su Señor [igual a
quien no es así]?) (39:9) y dijo (Por cierto que aquellos
que creyeron, emigraron y se esforzaron por la causa
de Allah son quienes anhelan la misericordia de Allah,
y Allah es Absolvedor, Misericordioso.) (2:218) y ésto
demuestra que la esperanza acompañada de pecados
sumada al abandono de los actos de adoración es un
engaño de Shaîtân, para arrojar al siervo a un lugar
tenebroso, lejano de toda posibilidad de salvación y
misericordia. En contraposición, se encuentra la gente de
la Fe (Imân), quienes tomaron el camino que conduce a la
salvación, por temor a Allah (I) y terror a caer en su
castigo, esperando ser alcanzados por Su misericordia y
perdón, anhelando Su recompensa.

Esta Aleya se encuentra enmarcada dentro de la historia

del Profeta Abraham (u), cuando los Ángeles le
albriciaron con el nacimiento de su hijo Isĥâq (Dijo:
¿Cómo es que me albriciais [un hijo] siendo que me ha
llegado la vejez?) (15:54) porque normalmente el
hombre al alcanzar la vejez junto a su esposa, pierde
toda esperanza de engendrar un nuevo hijo, pero Allah
(I) poderoso sobre todas las cosas. Dijeron los ángeles:
(Dijeron: Te albriciamos la verdad.) la cual no deja
dudas, porque cuando Allah (I) desea algo, simplemente
dice: “Sea” y es. Dijo Allah (I) (No seas de quienes han
perdido las esperanzas.), entonces respondió Abraham
(u) (Dijo: Sólo desesperan de la misericordia de su
Señor los extraviados.) porque conoce que el Poder y
Fuerza de Allah (I) son más sublimes que eso, por lo que

439
suponemos - y Allah (I) sabe más- que se expresó de tal
manera debido a la sorpresa que ésto le causó y no
porque le generara dudas con respecto al alcance del
poder de Allah (I).

Las palabras (los extraviados) pueden interpretarse

como: “aquellos que equivocan el camino recto” o bien
pueden interpretarse como: “Los incrédulos” según la
siguiente Aleya Coránica (No desesperan de la
misericordia de Allah sino los incrédulos.) (12:87)

Ibn ‘Abbâs (t) relató que fue preguntado al

Mensajero de Allah (e) sobre los pecados capitales y
respondió: “La idolatría (Shirk), perder la esperanza
en Allah y sentirse seguro contra el designio de
Allah”1.

La idolatría o politeísmo (Shirk) es el pecado mas

grave. Dijo Ibn Al Qaîîm: “La idolatría es cometer una
injusticia contra el Dominio de Allah (I) (Rubûbîah),
una blasfemia contra el derecho de Allah (I) a ser el
Único adorado (Ulûhîah), y desmerecer al Señor del
universo”.

Fue verídico Allah (I) cuando dijo (Sin embargo los

incrédulos asocian copartícipes a su Señor.) (6:1) y dijo
(No le atribuyan a Allah copartícipes, que hacer esto
es, ciertamente, es una injusticia enorme.) (31:13) y por
eso lo único que lo perdona es el arrepentimiento
sincero.

1 Ver Dar Al Manzûr (2/147) y Al Bazzar en su libro ‘Al Musnad’ (106).

440
“Perder la esperanza en Allah” es un pecado porque
significa desesperar de todo anhelo de misericordia y
perdón, lo que es desmerecer e ignorar la realidad de
Allah (I).

En cuanto a “sentirse seguro contra el designio de

Allah”, representa un pecado por que representa
conducirse a la ruina, negando todas las bondades
recibidas incluyendo la Fe (Imân), nos refugiamos en
Allah (I) de ello. Así como significa desconocer el Poder
de Allah (I).

Este Ĥadîz no alude a que los pecados capitales son sólo

tres, porque estos son muy numerosos, y éstos tres son
de los más graves que pueden encontrarse mencionados
en el Corán y la Sunnah.

Tal como dijeran los sabios los pecados capitales son

todos aquellos en los que Allah (I) advierte con el Fuego
del Infierno, Su maldición, Su ira o el tormento. Agregó
Ibn Taîmîah: “y cuando se niega la Fe”. Y yo agrego:
“También indica que un pecado es capital cuando el
Profeta (e) dice: “Soy inocente de quien hace tal o cual
cosa” o “No es de los nuestros quien hace tal o cual
cosa”.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Los pecados capitales se encuentran

más cerca de los 700 que de los 7, pero debemos
entender que no existe el pecado capital tras el
arrepentimiento, y que tampoco podemos considerar un
pecado menor a aquél en que la persona se perpetúa”.

Ibn Mas’ûd (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Los peores pecados capitales son: “La idolatría
441
(Shirk), sentirse seguro contra el designio de Allah,
perder la esperanza en la misericordia y socorro de
Allah”1.

“Los peores pecados capitales son: La idolatría (Shirk)”

ya sea en el concepto del Dominio (Ar Rubûbîah) o el
concepto de que sólo Él merece ser adorado (Al
Ulûhîah) según el consenso general de los sabios.

Este Ĥadîz también alude a la obligación de equilibrar

entre el temor y la esperanza, aunque los Salaf
recomendaban que el temor sea preponderante
durante el estado de salud, y que la esperanza sea
preponderante durante la enfermedad.

Dijo Abû Suleîmân Ad Darânî: “El corazón del creyente

debe ser gobernado por el temor, porque si lo gobierna
sólo la esperanza, se corromperá”. Dijo Allah (I) en su
libro (Ciertamente quienes temieron a su Señor en
privado [cuando sólo Allah los observaba] serán
perdonados y recibirán una gran recompensa.) (67:12)
y dijo (Temen el día en que los corazones y las miradas
se estremezcan [el Día del Juicio].) (24:37) y dijo (Dan
en caridad parte de lo que se les ha concedido, y aún
así sienten temor en sus corazones porque saben que
comparecerán ante su Señor, son quienes se apresuran
en realizar obras de bien, y son los primeros en
hacerlas.) (23:60,61) y dijo también (¿Es el observante al
filo de la noche, postrado o parado, quien teme la otra
vida y espera la misericordia de su Señor [igual a
quien no es asi]?) (39:9) y en esta última Aleya
claramente antepone el temor a la esperanza.
1 Transmitido por ‘Abdurazzâq (10/409) e Ibn Yarîr (5/26)

442
Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (7:99)

La interpretación de la Aleya (15:56)

El terrible castigo mencionado para

quien se siente seguro contra los
designios de Allah (I)

El terrible castigo mencionado para

quien desespera de la misericordia de
Allah (I)

Es parte de la Fe ser paciente ante el decreto de Allah

(I)

Dijo Allah (I): (Quien crea en Allah, Él fortalecerá su

corazón [y podrá resignarse ante cualquier
adversidad, pues sabrá que es el decreto de Allah]. Y
ciertamente Allah tiene conocimiento de todas las
cosas.) (64:11)

Dijo el Imâm Aĥmad: “Allah (I) mencionó la paciencia en

Su libro en más de setenta oportunidades”.

Dijo el Profeta (e): “La paciencia es luminosidad”1. Y dijo

también: “A nadie le es concedido algo superior a la

1 Transmitido por Muslim (223) y Aĥmad (5/343)

443
paciencia”1.

Dijo ‘Omar Ibn Al Jattâb (t): “Encontramos lo mejor de

nuestras vidas con la paciencia”2.

Dijo Alî Ibn Abî Tâlib (t): “La paciencia representa para la
Fe lo que la cabeza en el cuerpo humano. Elevando su
tono de voz dijo “No tiene Fe aquél que no tenga
paciencia”.

Debes saber que existen tres clases distintas de paciencia,

y ellas son:

Paciencia para cumplir con las obligaciones.

Paciencia para alejarse de toda prohibición.

Paciencia para soportar las dificultades y

aflicciones que Allah (I) haya destinado.

Dijo Allah (I) (Todas las desgracias que acontecen son

por voluntad de Allah.) (64:11) es decir que nada aflige
a la persona a menos que así lo haya destinado Allah (I)
en su infinita sabiduría. Afirma la siguiente Aleya (No
os sucede ninguna desgracia en la tierra ni a vosotros
mismos sin que esté registrada en un libro [el Libro del
Decreto] antes de que la hayamos causado. Ello es fácil
para Allah.) (57:22) y dice otra (Albricia a los pacientes
[que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos
que cuando les alcanza una desgracia dicen:

1 Transmitido por Bujârî (1469) y Muslim (1053)

2 Transmitido por Bujârî sin mencionar su cadena de narradores a modo
de título.

444
Ciertamente somos de Allah y ante Él
compareceremos. Éstos son quienes su Señor agraciará
con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen
la guía.) (2:155-157)
Dijo Ibn ‘Abbâs (t) comentando el significado de la Aleya
(por voluntad de Allah) “excepto por la orden y
designio de Allah”.

(Quien crea en Allah, Él fortalecerá su corazón.)

Porque cuando el siervo se ve afligido por una desgracia,
y acepta que ésta proviene del decreto y designio de
Allah (I), entregándose completamente a Su voluntad,
Allah (I) ha de compensar tal aflicción con Fe y certeza
que inundarán el corazón, y puede que le conceda luego
algo mejor aun.

Las palabras de Allah (I) (Y ciertamente Allah tiene

conocimiento de todas las cosas.) indican que todo
sucede según la sabiduría divina, y la aceptación de ese
concepto afirma en el corazón la paciencia y el consuelo.

Dijo ‘Alqamah: “Es aquella persona que al ser

alcanzada por una calamidad, reconoce que ésta
proviene de Allah, se contenta con Su decreto y somete
a Su voluntad”.

‘Alqama Ibn Qaîs Ibn ‘Abdullah An Naja’î, nació durante la

vida del Mensajero de Allah (e), y tomó el conocimiento
de Abû Bakr, ‘Omar, ‘Uzmân, ‘Alî, ‘Aisha y muchos otros
Saĥâba ( ). Fue uno de los más notables sabios de la
segunda generación. Murió después de los sesenta años

445
de edad”.

Las palabras de ‘Alqamah indican que las obras son parte

integrante de la Fe (Imân). Dijo Sa’îd Ibn Yubaîr: “(Quien
crea en Allah, Él fortalecerá su corazón) es decir que
repite: “Ciertamente de Allah venimos, y a Él hemos de
retornar (inna lillahi ua inna ilaîhi râyi’ûn)”. La Aleya
alude también a que la paciencia es causa del descenso
de la guía (hidâîah).

Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Dos asuntos representan actos de incredulidad
(kufr): Insultar a los ancestros, y las lamentaciones
(gritos exagerados) por el muerto”1.

Estos dos asuntos representan la incredulidad (kufr) ya

que corresponden a obras de la era pagana, y a pesar de
ello numerosas personas las llevan a cabo, excepto a
quienes protege Allah (I), les da conocimiento y Fe
iluminándolos. Pero debemos aclarar que no
necesariamente quien comete alguna de las obras que se
denominan pertenecientes a la “incredulidad” (kufr) se
convierte en incrédulo, poseedor de una incredulidad
total, de la misma manera que las personas que obran
según aquellos actos llamados de “Fe” (Imân) tampoco
se convierten en creyentes completos y perfectos. Existe
una notable diferencia entre denominar un acto como “la
incredulidad”, es decir cuando la palabra “incredulidad”
se encuentra acompañada por el artículo determinante, y
cuando se denomina un acto como mera “incredulidad”

1 Transmitido por Muslim (67)

446
como es el caso de este Ĥadîz.

“Insultar a los ancestros” significa desmentir el

parentesco.

“Las lamentaciones por el muerto” elevando la voz hasta

los gritos, mencionando las virtudes del muerto. Esto
representa un acto prohibido, porque implica el rechazo
y el enojo hacia el decreto divino, lo cual significa
apartarse completamente de la paciencia requerida por
la Fe.

Este Ĥadîz, por lo tanto, indica que cierto grado de

paciencia es obligatorio, y que aquél que cometa alguna
acción denominada “incredulidad” no se convierte en
un incrédulo (kafir).

Narró Ibn Mas’ûd (t) que el Profeta de Allah (e) dijo:

“No es de los nuestros quien golpea sus mejillas,
rasga sus vestiduras o invita al paganismo
(Yahilîah)”1.

Este Ĥadîz invita a la reflexión y alienta. Se registra

que el Imâm Aĥmad y Sufîân Az Zaûrî desaconsejaban
su interpretación, porque consideraban que las
palabras del Mensajero de Allah (e) son lo
suficientemente explícitas y dejan una profunda huella
en el corazón.

Dijo Al Ĥâfidh Ibn Ĥayar Al ‘Asqalânî sobre: “Quien

golpea sus mejillas” lo siguiente: “Se mencionan las

1 Transmitido por Bujârî (1294) y Muslim (103)

447
mejillas por ser lo más usual, pero en realidad la
prohibición alcanza a la totalidad del rostro”.

“Rasgar las vestiduras” era la manera de exteriorizar

el dolor por la perdida del ser querido.

Dijo Ibn Taîmîah sobre: “Invita al paganismo”: “Se

refiere al llanto fúnebre exagerado”. Dijo Ibn Al Qaîîm:
“La invitación hacia el paganismo significa alentar al
fanatismo por las tribus, la xenofobia, al igual que el
fanatismo por las escuelas de jurisprudencia
(madhâheb) o los distintos grupos o sabios en
particular, prefiriendo unos sobre otros, invitando y
llamando a los musulmanes a seguir a uno de ellos y
abandonar al resto, simpatizando con quienes lo
siguen y enemistándose con quienes se niegan a
hacerlo, todo esto se encuadra dentro de la invitación
al paganismo (da’ûah al Yahilîah)”.

Narró Abû Umamah (t) que el Mensajero de Allah (e)

maldijo a las mujeres que golpean sus mejillas en los
funerales, y los que rompen sus vestimentas, y los que
prorrumpen en ayes y lamentos”1.

La maldición implorada por el Mensajero de Allah (e)

indica que todas las acciones mencionadas en el Ĥadîz
son pecados capitales. Dijo el Imâm Aĥmad: “Si sin
voluntad algo de ello se expresa de manera natural y
sincera es aceptable, ya que Fátima (t) y Abû Bakr (t) lo
hicieron tras la muerte del Profeta (e)”.

Entiéndase que ninguno de estos Aĥâdîz indica la

1 Transmitido por Ibn Mâyah (1585) e Ibn Ĥibbân (737), quien lo
consideró auténtico.

448
prohibición de llorar, puesto que fue registrado en un
Ĥadîz verídico (Saĥîĥ) que el Mensajero de Allah (e) dijo
al morir su hijo Ibrahîm (t): “Los ojos lloran, y se
entristece el corazón, pero no decimos sino aquello que
complace a nuestro Señor, y por ti ¡oh Ibrahîm! Estamos
tristes”1. Fue transmitido en Bujârî y Muslim de Usâmah
Ibn Zaîd (t) que el Profeta (e) se dirigió donde una de sus
hijas, cuyo hijo fallecía, al llegar el niño fue levantado
hacia el mensajero de Allah (e) y su alma resonaba
como un odre desgastado, al alzarlo sus ojos se
inundaron de lágrimas, le dijo Sa'd: ¡Mensajero de
Allah! ¿A qué se debe el llanto? Dijo: “Es misericordia
que Allah ha depositado en los corazones de Sus
siervos, en verdad que Allah sólo tiene misericordia de
aquellos siervos que son misericordiosos”2.

Registró Anas (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Para el siervo que Allah quiere el bien, apresura su
castigo durante la vida mundanal; y para el siervo
que Allah quiera el mal, le aplaza sus pecados, para
que pague por ellos el Día de la Resurrección”3.

“Para el siervo que Allah quiere el bien, apresura su

castigo durante la vida mundanal” afligiéndole con
dificultades y calamidades, para que así sean
perdonados sus pecados y no tenga que responder por
ellos en el día del Juicio Final.
Dijo Ibn Taîmîah: “Las aflicciones son una misericordia,

1 Transmitido por Bujârî (1303) y Muslim (2315)

2 Transmitido por Bujârî (1283) y Muslim (923)
3 Transmitido por Tirmîdhî (2396)

449
porque causan el perdón de los pecados, e
incrementan la paciencia, cosa que acrecienta la
recompensa. Las aflicciones obligan al ser humano a
dirigirse a su Señor, entregándose humilde ante sus
manos, apartándose y abandonando todo ser creado.
A través de la misma aflicción Allah (I) redime los
pecados y los errores. Ésta es una de las mayores
misericordias y clemencias. De hecho las calamidades
representan un beneficio para toda la humanidad, a
menos que a causa de ellas el siervo caiga en un pecado
mayor al que se encontraba antes de sufrir tal aflicción,
por lo que en este caso le sería perjudicial en su religión.
Algunas personas al ser afligidas por la pobreza o una
enfermedad, incrementan su hipocresía, oscureciendo
aun más su corazón, especialmente al abandonar las
obligaciones y caer en determinadas prohibiciones, lo
que definitivamente les perjudica en su religión. Para
estas persona es preferible el bienestar, debido a lo que
podría ocasionarle una aflicción. A diferencia de quien el
hecho de sufrir una aflicción le aumenta su paciencia y
entrega a Allah (I), transformándose en una bendición
para su relación con el Señor. Allah (I) debe ser alabado
y agradecido por las aflicciones, ya que a través de ellas
se acrecienta la paciencia, y son perdonados los pecados,
dijo en Su libro (Éstos son quienes su Señor agraciará
con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen
la guía.) (2:157)”.
Dijo Al ‘Azîzî sobre las palabras del Mensajero de Allah
(e): “para el siervo al que Allah quiera el mal, le aplaza
sus pecados, para que pague por ellos el Día de la
Resurrección”. “Es decir que no lo castiga por sus
pecados durante su vida, sino que lo abandona junto a

450
sus malas obras, para juzgarlo por ellas en el Día del
Juicio Final.

Este Ĥadîz indica la necesidad de anhelar

correctamente y considerar positivamente las obras de
Allah (I), tal como dijo en Su libro: (Es posible que
detestéis algo y sea un bien para vosotros, y que améis
algo y sea un mal para vosotros. Allah sabe y vosotros
no sabéis.) (2:216)

Dijo el Profeta (e): “La gran recompensa es fruto de

grandes agobios. Si Allah ama un pueblo lo agobia
con dificultades, quien se complazca con Su decreto
tendrá la complacencia de Allah y quien se indigne
tendrá la ira de Allah”1.

Este Ĥadîz es utilizado como prueba por quienes

afirman que la recompensa por las aflicciones es el
perdón de los pecados. Ibn Al Qaîîm consideraba que
ésta era su única recompensa, a menos que, a causa de
las aflicciones, la persona incrementara sus actos de
devoción como la paciencia, la complacencia, el
arrepentimiento, el remordimiento. Según ésto, el
significado del Ĥadîz sería: “La gran recompensa es el
fruto de los grandes agobios, si se soportan
pacientemente”.

Las palabras del Profeta (e): “Si Allah ama a un

pueblo, lo agobia con dificultades” son explicadas más
detalladamente en el siguiente Ĥadîz: “Le fue
1 Transmitido por Tirmîdhî (2396), quien lo consideró aceptable
(Ĥasan)

451
preguntado al Mensajero de Allah (e): ¿Quiénes son los
que reciben pruebas más difíciles? Dijo: “Los profetas,
luego los más ejemplares, luego los más ejemplares. Las
personas son probadas de acuerdo a la fortaleza de su
religión (din). Si su religión es firme, sus pruebas serán
fortísimas. Si su religión es frágil, sus pruebas serán
según su religión. Las aflicciones abandonan al siervo
una vez purificado de sus faltas”1.

Este Ĥadîz aporta una prueba muy importante sobre el

monoteísmo (taûĥîd), porque al conocer que los
profetas y los piadosos son probados, y que tal prueba
representa para ellos misericordia y bendición, y
siendo que sólo Allah (I) puede salvarlos de ellas,
concluimos que profetas y piadosos no poseen sobre sí
mismos el poder de beneficiar o perjudicar, y por lo
tanto tampoco pueden causarlo a terceros. En
consecuencia descubrimos el desvío que representa
dirigirse a ellos en ruegos y anhelos, esperando que
solucionen nuestros problemas y dificultades.

“Quien se complazca con Su decreto tendrá la

complacencia” de Allah (I). La complacencia (Ar ridâ) es
un atributo de Allah (I) que ha sido mencionado en el
Corán, como en la Aleya (Éstos recibirán la recompensa
de su Señor en los Jardines del Edén, por donde corren
los ríos, y en los que estarán eternamente. Allah se
complacerá con ellos [por sus obras] y ellos lo estarán
con Él [por Su recompensa].) (98:8) y la posición de los
Salaf y sus seguidores de Ahlu Sunnah es afirmar todos
los atributos con que Allah (I) se ha descrito a sí mismo,

1 Transmitido por Tirmîdhî (2398) e Ibn Mâyah (4023)

452
o con los que lo ha descrito el Mensajero de Allah (e),
según Su divinidad y majestuosidad, sin asemejarlo a Su
creación, negando toda imperfección, pero sin caer en la
negación de los atributos. Cuando Allah (I) se complace
de Su siervo, le sucede todo lo bueno, salvándose de
todo perjuicio. En cuanto a la complacencia del siervo,
ésta es abandonar todos sus asuntos a Allah (I),
creyendo que no vendrá de Él sino lo bueno, anhelando
su recompensa y favor. Quien a ésto acceda, encontrará
tranquilidad y apertura en su corazón, amor por Allah
(I) y confianza en Él. Dijo Ibn Mas’ûd (t): “Allah (I) en su
infinita y divina justicia, depositó la esperanza y la
alegría en la certeza y la complacencia, y depositó la
preocupación y la tristeza en la indignación y la ira”1.

En cuanto a “quien se indigne tendrá la ira” de Allah

(I), lo que es suficiente castigo. El sabio Ibn ‘Aqil
basándose en estas palabras consideró que la
complacencia es obligatoria, pero Al Qâdî, Ibn Taîmîah
e Ibn Al Qaîîm optaron por la recomendación.

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “En cuanto a la

narración: “Quien no tenga paciencia con Mis pruebas
y aflicciones y se complazca con ellas, que busque otro
Señor.” Estas palabras corresponden a un relato judío
(israilîât) y no son palabras del Mensajero de Allah (e).
Superior a la complacencia (ar ridâ) es agradecer a Allah
(e) cualquier calamidad y aflicción”. Y Allah (e) sabe
más.

1 Transmitido por Al Baîhaqî (2/350)

453
Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (64:11)

La complacencia en los designios de Allah

(I) es parte de la Fe (Imân)

La prohibición de insultar a los ancestros.

El terrible castigo prometido a quienes

golpean sus mejillas, rasgan sus
vestiduras o utilizan expresiones de la
época era pagana (Yahilîah)

El signo por el cual se distingue que Allah

(I) quiere el bien para su siervo.

El signo por el cual se distingue que Allah

(I) quiere el mal para el siervo.

El signo que demuestra el amor de Allah (I)

por su siervo.

La prohibición de enojarse ante el designio

divino.

La recompensa prometida a quien es

paciente y se complace ante las
calamidades.

La prohibición de aparentar (ar Riâ’)

454
Dijo Allah (I): (Diles [oh Muhammad]: Yo soy sólo
un hombre a quien se le ha revelado que sólo debéis
adorar a Allah que es vuestra única divinidad.)
(18:110)

Aparentar (ar Ria’) en su significado religioso es

mostrar exteriormente actos de adoración para recibir
elogios de la gente. También se enmarca en este
significado el hacerse oír, o pretender que la gente
diga (as Sumu’a), como por ejemplo, elevar la voz en la
lectura de Corán, las amonestaciones (maû’idah) y los
recuerdos (dhikr).

Di oh Muhammad (e): “Yo soy sólo un mortal como

vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es
un Dios Único, y que en consecuencia no posee poder
sobre las criaturas, así como tampoco debo ni tengo
derecho a ser adorado, porque todo ello corresponde
sólo a Allah (I), Único, sin asociados. Quien cuente con
encontrar a su Señor y sea temeroso de Él, Que haga
buenas obras y que cuando adore a su Señor, no Le
asocie a nadie ya sean profetas, santos o Ángeles”.

Dijo Ibn Taîmîah: “Encontrar a su Señor implica verlo en

el Día de la Resurrección, tal como fuera interpretado
por los Salaf”.

Dijo Ibn Al Qaîîm en su interpretación de la Aleya: “Al

ser Allah (I) la única divinidad, no existiendo otro dios
que Él, corresponde que todo acto de adoración le sea
dedicado sólo a Él. Es Único en su divinidad, y debe ser
el único en ser adorado. Las buenas obras mencionadas
455
en la Aleya son aquellas que se encuentran libres de toda
apariencia (ria’)”.

Esta Aleya evidencia que la religión (dîn) con la que

fueron enviados los Profetas implica que todo acto de
adoración debe ser dirigido sólo a Allah (I), tal como
evidencia el Corán: (Y por cierto que a todos los
Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!]
les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les
ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí!) (21:25) las
desobediencias a este concepto en esta nación se han
dado por diferentes motivos:

Un Tagût que alega merecer ser

adorado, invitando a las personas a
que lo hagan.

Un Tagût que llama a la adoración de

ídolos.

Un idólatra que dirige distintos actos de

adoración a otro que no es Allah (I)

Una persona que duda sobre la veracidad

del monoteísmo (taûĥîd), vacilando
sobre la posibilidad de dirigir actos de
adoración a otros que no son Allah (I)

Un ignorante que supone

equivocadamente que algunos actos
de idolatría forman parte de la
religión y una forma de acercarse a
Allah (I), y esta última es la más
diseminada, debido a la ignorancia

456
 existente, la falta de conocimiento, la
imitación ciega de algunos sabios
(taqlîd), olvidándose el origen y
objetivo de la religión de los Profetas
(u).

Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Allah exaltado sea, ha dicho: “No necesito de
asociados; quien realice una obra en la que asocie a
otros junto a mí, le abandonaré junto a su acto de
asociación (shirk)”1.

“Quien realice una obra en la que asocie a otros junto a

mí, le abandonaré junto a su acto de asociación” es
decir que quien dirija su intención hacia otro que no
sea Allah (I) habrá cometido un acto de idolatría. Según
la narración de Ibn Mâyah: Dice Allah (I): “Yo soy
inocente de tal acto, y éste es para quien lo haya
dirigido”.

Dijo Ibn Rayab: “Las obras dirigidas a otro que no sea

Allah (I) pueden dividirse en distintos tipos:

La primera: En ocasiones las obras son mera

apariencia (riâ), como es el caso de los hipócritas. Dijo
Allah (I) (Cuando se levantan para hacer la oración lo
hacen desganados, sólo la hacen para ser vistos por los
demás y no recuerdan a Allah sino poco.) (4:142) pero
difícilmente sea cometido por un creyente en una obra
1 Transmitido por Muslim (2985)

457
obligatoria como la oración (Salât) o el ayuno (Saûm),
puede que tenga lugar en obras como la caridad, o la
peregrinación, es decir en actos públicos que tienen
testigos, donde la sinceridad completa es escasa. Estas
obras no son aceptadas y se encuentran más próximas al
castigo de Allah (I).

La segunda: En ocasiones las obras son dirigidas a Allah

(I), pero existe cierto deseo de aparentar, si éste último es
la razón y causa de la obra, ésta es nula según los textos
auténticos, por ejemplo el Ĥadîz narrado por Shadad Ibn
Aûs (t) donde el Profeta (e) dijo: “Quien realiza la
oración (Salât) aparentando delante de la gente ha
cometido un acto de idolatría. Quien ayuna para
aparentar ha cometido un acto de idolatría. Quien da
una limosna para aparentar ha cometido un acto de
idolatría. Allah (I) ha dicho: “Yo soy el mejor a quien
puede ser dedicada una obra. Quien asocia a otro junto a
mí, sus obras, esmeradas, pocas o muchas pertenecen a
su asociado (divinidad) y yo soy completamente
inocente de él y no le necesito”1.

Si a la intención original de ir al Yihâd, le es

incorporada también la intención de servir al ejercito
para obtener paga, o participar en la división del botín,
la recompensa del Yihâd mermará de acuerdo al
alcance de la intención, pero no se verá anulada por
completo.

Dijo Ibn Rayab: “Dijo el Imâm Aĥmad: “El comerciante y

el mercenario obtendrán recompensa de acuerdo a su
intención, pero nunca se asemejarán a aquellos que
1 Transmitido por Aĥmad (4/125)

458
luchan esforzándose con sus bienes, sin aceptar nada a
cambio”. Dijo También: “Aquél que toma la paga que se
ofrece a los combatientes en el camino de Allah (fi
sabîlillah) no comete ningún mal, ya que es como aquél
que sale en defensa de su religión y si recibe algo lo
toma”.

Se registra que ‘Abdullah Ibn ‘Amru (t) dijo: “Quién

decide combatir en el camino de Allah (I) y recibe
sustento, ¡Que lo tome! Porque no existe impedimento.
Pero aquél que sólo combate si recibe a cambio dinero,
no obtendrá ningún beneficio”.

Se registra también que Muyâhid dijo acerca de la

peregrinación (Ĥayy) de los camelleros, los comerciantes
y los contratados: “Sus peregrinaciones son completas, y
no han de perder nada de sus recompensas”. Siempre
que la intención original sea realizar la peregrinación y
no el hecho de obtener beneficios económicos.

La tercera: Si la obra es dirigida originalmente a Allah (I)

pero se introduce, una vez comenzada, cierto deseo de
aparentar (ria’), existen diferentes posibilidades:

Si este deseo es negado y rechazado por el

corazón, no será perjudicial.

Pero en el caso de aquél que es vencido por

dicho deseo, ¿es acaso recompensado por
su intención original? ¿Es su obra anulada
por completo? Los sabios difieren con
respecto a este asunto. El Imâm Aĥmad e
Ibn Yarîr mencionaron las distintas
opiniones y luego defendieron que la obra
459
 no se ve anulada por completo a causa de
ello. Apoya esta opinión el Ĥadîz del
Mensajero de Allah (e) donde fue
preguntado acerca de una persona que
obra piadosamente y recibe elogios de la
gente. Respondió: “Esa es la recompensa
temprana que recibe el creyente”1.

Relató Abû Sa’îd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “¿Acaso no he de informaros sobre aquello que
temo más para vosotros que el falso Mesías?”
Respondieron: “Por supuesto que sí”. Dijo: “La
idolatría sutil. La persona comienza su oración
(Salât), y la alarga al encontrar que una persona lo
observa”2.

Ibn Juzaîmah transmitió el siguiente Ĥadîz: “Salió ante

nosotros el Mensajero de Allah (e) y dijo: “¡Oh gente!
¡Ay de vosotros y la idolatría en la intención!” Dijeron:
¡Mensajero de Allah! ¿Cuál es la idolatría de la
intención? Dijo: “La persona inicia su oración,
embelleciéndola al descubrir que alguien lo observa. Esa
es la idolatría en la intención”3.

Se denomina “idolatría oculta” a la acción que

aparenta ser sincera para Allah (I), y sin embargo es
dirigida a otro ser. Dijo Shadad Ibn Aûs (t): “Durante la
vida del Mensajero de Allah (e) solíamos considerar

1 Transmitido por Muslim (2642)

2 Transmitido por Aĥmad (3/30) e Ibn Mâyah (4203)
3 Transmitido por Ibn Juzaimah (937)

460
aparentar (ar Ria’) como una idolatría menor”4.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Ejemplos de idolatría menor:

La ocasional intención de aparentar.

Jurar por otro que no sea Allah (I)

Cuando alguien dice: “Lo que Allah (I) y tu

queráis...”

o “esto proviene de Allah (I) y de ti...”

o “soy gracias a Allah (I) y a ti...”

o “qué sería de mí, de no ser por Allah (I) y

por ti...”

o “me encomiendo a Allah (I) y a ti...”

o “de no ser por Allah (I) y por ti...”

Todos estos ejemplos pueden también transformarse en

idolatría mayor según la intención y objetivo de quien
los diga”.

No cabe duda de que la sinceridad en la intención es

una condición indispensable para la aceptación de las
obras, al igual que lo es seguir el ejemplo del
Mensajero de Allah (e) en dicha obra. Dijo Al Fudaîl Ibn
A’iad en su interpretación del dicho de Allah (I) (Es
Quien creó la muerte y la vida para probaros y
distinguir quien de vosotros obra mejor.) (67:2) “Es
decir el más sincero y correcto”. Le preguntaron: ¿Qué

4 Transmitido por At Tabarânî (7160) y Al Ĥâkim (4/329)

461
significa: el más sincero y correcto? Dijo: “La obra si es
sincera por Allah (I), pero no es correcta, no será
aceptada. De igual manera, si la obra es correcta, pero no
es sincera por Allah (I) tampoco será aceptada. Sincero
es aquello que es hecho sólo por Allah (I), y correcto es
aquello que es realizado según la Sunnah”.

Este Ĥadîz alude también a:

La compasión del Mensajero de Allah (e)

por su nación, y su constante consejo.

Aparentar es más peligroso para los devotos

que la sedición del falso Mesías.

Si el Mensajero de Allah (e) se preocupaba

por aquellos que fueron los mejores
musulmanes de la historia, todos los que
venimos después debemos preocuparnos
aun más por apartarnos de la idolatría, ya
sea menor o mayor.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (18:110)

La buena obra es rechazada si se introduce

en ella algo dirigido a otro que no sea
Allah (I)

La razón de ésto, es que Allah (I) es

absolutamente Autosuficiente y Rico.

Otra razón es que Allah (I) no necesita

asociados.

462
 El temor del Mensajero de Allah (e) de que
sus compañeros (t) caigan en las
apariencias (ar Ria’)

El Profeta (e) explicó que la apariencia (ar

Ria’) sucede cuando la persona inicia su
oración sincera para Allah (I), pero
luego la alarga al ver que alguna
persona lo observa.

Realizar un acto de adoración con la intención de

obtener un beneficio mundano es un acto de
idolatría

Bien podría preguntarse: ¿Cuál es la diferencia entre

este título y el título del capítulo anterior? La respuesta
sería: Existen coincidencias entre ambos en
determinados aspectos, como por ejemplo cuando la
persona obra con la intención de embellecer su acto de
adoración para ser visto por la gente, y así recibir sus
elogios, lo que se denomina ria’. Pero se diferencia en
ser una obra que tiene origen en la religión, de la cual
no anhela sino la recompensa y el pago en este mundo,
tal como quien combate para recibir su paga o para
acceder al botín, etc.

El objetivo del autor al mencionar este Ĥadîz es

mostrar que el hecho de obrar con la mera intención

463
de obtener sólo la recompensa en este mundo es un
acto de idolatría que anula la perfección y purificación
mínima obligatoria del monoteísmo (taûĥîd), así como
también anula la validez de tales obras, siendo aún
más terrible que aparentar (ria’), ya que la persona que
obra por el sólo interés del beneficio mundanal, lo
hace por lo general en todos los aspectos y asuntos de
su vida, mientras que aparentar sólo se hace presente
en algunas obras, y el creyente al descubrirlo lo
rechaza e ignora.

Dice Allah (I): (Quien desee la vida mundanal y sus

placeres solamente se los concederemos y no será
defraudado. Éstos son quienes no tendrán en la otra
vida sino el castigo del Infierno; lo que hubieren
hecho se desvanecerá, y sus obras habrán sido en
vano.) (11:15,16)

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “(Quien desee la vida mundanal) es

decir su recompensa. (y sus placeres) es decir el
dinero. (se los concederemos) Le retribuiremos sus
obras con salud y alegría, para ellos y sus familias. (y
no será defraudado.) Es decir no será desilusionado,
pero luego esta Aleya fue abrogada por la siguiente
Aleya (Quienes anhelen los placeres transitorios de la
vida mundanal sepan que se los concederemos a
quienes queramos, pero [por haberse olvidado de la
otra vida] les destinaremos el Infierno, donde
ingresará humillados y condenados. Pero quienes
deseen la otra vida, sean creyentes y se afanen por

464
alcanzarla se les retribuirá por su esfuerzo.)
(17:18,19)”1.
Dijo Qatâdah: “Para quien la vida mundanal sea toda
su preocupación y objetivo, Allah (I) ha de
recompensarle por sus buenas obras en este mundo,
pero en el Más Allá no tendrá ninguna buena obra por la
cual ser recompensado. En cambio, el creyente es
recompensado por sus buenas obras en esta vida y en el
Más Allá”2.

Narró Shufaîa Ibn Mâtta’ Al Asbaĥî: “Llegué a la ciudad

de Medina, y encontré que la gente se hallaba
concentrada ante la presencia de una persona. Pregunté:
‘¿Quién es?’ Me fue respondido: “Es Abû Huraîra”.
Entonces fui acercándome hasta sentarme delante de él.
Al cabo de un tiempo concluyó su disertación, y al
quedarse solo le dije: ‘¡Te solicito por el derecho de Allah
(I)! Relátame un Ĥadîz que hayas escuchado del
Mensajero de Allah (e)’. Dijo: ‘Lo haré, te recordaré un
Ĥadîz que escuché del Mensajero de Allah (e), en esta
casa, donde no se encontraba sino él y yo’. Entonces le
sobrevino una fatiga en la respiración y al reponerse dijo:
‘Te mencionaré un Ĥadîz que escuché del Mensajero de
Allah (e), en esta casa, donde no se encontraba sino él y
yo’. Pero otra fatiga en la respiración se presentó,
empeorando su situación por momentos. Al
restablecerse dijo: ‘El Mensajero de Allah (e) me dijo:

Allah (I) descenderá el Día del Juicio para juzgar a la

gente. Todas las naciones se encontrarán

1 Transmitido por An Najâs en su libro sobre la abrogación.

2 Transmitido por Tirmîdhî (2382)

465
 arrodilladas. Las primeras personas en ser
juzgadas serán un memorizador del Corán, un
hombre que murió mártir, y una persona de
inmensas riquezas. Dirá Allah (I) al
memorizador del Corán: “¿Acaso no aprendiste
lo que revelé a mi profeta? responderá: “¡Así es
mi Señor!”. Luego dirá: “¿Que hiciste con tu
conocimiento?” Contestará: “Solía rezar
durante la noche y el día”. Le dirá Allah (I):
“¡Mientes!” Y los Ángeles dirán: “¡Mientes!”.
Dirá Allah (I): “Recitaste el Corán para que fuera
dicho: ‘¡Que buen recitador! (Qari)’, y fue
dicho”. Luego será traída la persona que Allah
(I) había enriquecido, y le dirá: “¿Acaso no te
concedí abundante riqueza, para que no
necesitaras de nadie?”. Responderá: “¡Así es mi
Señor!”. Le dirá: “¿Qué hiciste con aquello que
te concedí?”. Responderá: “Gasté en mis
familiares y di caridades”. Entonces Allah (I)
dirá: “¡Mientes!”. Y dirán los Ángeles:
“¡Mientes!”. Dirá Allah (I): “Gastaste para que
se dijera: ‘¡Que generoso!’ Y fue dicho”.
Entonces será traída la persona que murió
mártir. Le será dicho: “¿Cómo has muerto?”.
Responderá: “Fui ordenado luchar en la causa
de Allah y así lo hice hasta que caí mártir”. Dirá
Allah (I): “¡Mientes!”. Y dirán los Ángeles:
“¡Mientes!”. Dirá Allah (I): “Luchaste para que
se diga ti: ‘¡Que guerrero más valiente!’ Y fue
dicho”.

Entonces el Mensajero de Allah (e) me dio una

466
palmada sobre la pierna y dijo: “¡Abû Huraîra! Esos tres
serán los primeros en ser arrastrados al Fuego del
Infierno”1.

El Sheîj, autor del libro, al ser preguntado sobre el

significado de la Aleya arriba mencionada dijo: “Los
Salaf enumeraron distintas situaciones que hoy en día
las personas realizan, entre ellas:

La primera: Las buenas obras que la persona sincera

hace para Allah (I), como la oración (Salât), el ayuno
(Saûm), la caridad con las personas, apartarse de las
injusticias, y otras obras, de las cuales no anhela la
recompensa en el Más Allá, sino que anhela que Allah (I)
por esas obras le proteja sus bienes, su familia e hijos, y
la permanencia de las gracias y bendiciones que recibe,
sin dar importancia a la obtención del Paraíso y el escape
del Fuego del Infierno, estas personas sólo recibirán su
recompensa en esta vida mundanal, y no han de obtener
éxito en la otra vida. Esta clase fue mencionada por Ibn
‘Abbâs (t).

La segunda: Es aún más terrible que la anterior, y es a la

que aludió Muyáhid cuando dijo interpretando la Aleya:
“Es la persona que obra con la intención de aparentar
ante la gente, sin importarle la recompensa del Más
Allá”.

La tercera: Es aquella persona que obra un acto devoto

esperando a cambio dinero, como quien realiza la
peregrinación por otra persona a cambio de dinero, o
como quien emigra a fin de obtener riquezas materiales,

1 Transmitido por Muslim (1905) en una versión similar.

467
o para casarse, o como quien combate para participar en
el reparto del botín, o como quien estudia el
conocimiento para obtener dinero a cambio, o acceder a
nombramientos, o como quien memoriza el Corán para
dirigir las oraciones en una mezquita a modo de empleo,
todas estas situaciones son muy comunes hoy en día.

La cuarta: La obra que es realizada sinceramente para

Allah (I) sin asociarle nada, pero al mismo tiempo esa
persona realiza otras obras que lo expulsan del Islam,
como puede ser el caso de los judíos o los cristianos, o de
algunas personas de esta nación que tienen creencias
paganas o idólatras que anulan su Islam. Estas personas
si realizan una buena obra anhelando de ella la
recompensa en el Más Allá, pero al mismo tiempo
realizan otras obras que anulan su Islam e impiden la
aceptación de las obras, son incluidas en el significado
general del Aleya, tal como lo afirmara Anas Ibn Mâlik
(t).

Los Salaf temían estas posibilidades y revisaban sus

intenciones, dijeron: “Si supiera que Allah (I) ha
aceptado de mí una sola posternación, anhelaría la
muerte1, ya que Allah (I) ha dicho: (Allah sólo acepta de
los piadosos.) (5:27)”.

Sólo resta mencionar que si la persona realiza sus cinco

oraciones, entrega su Zakât, ayuna el mes de Ramadán, y
peregrina a la Casa (Ĥayy) sinceramente por Allah (I),
anhelando la recompensa del Más Allá, pero luego

1 N. del T: Esta era la situación de los Salaf de esta nación: eran los más
esforzados en adorar a Allah, y al mismo tiempo eran las personas más
humildes y temerosas de sus intenciones.

468
realiza alguna obra anhelando la recompensa en este
mundo, como quien luego de realizar su peregrinación
obligatoria, realiza una segunda peregrinación a cambio
de dinero, se encuentra en una situación que algunos
han definido de la siguiente manera: “El Corán en
numerosas Aleyas menciona a la gente que entrará
directamente al Paraíso, y en otras menciona a aquellos
que entrarán directamente al Infierno, pero no menciona
a aquellos que se encuentran entre ambos”.

Dijo el Mensajero de Allah (e): “Que perezca el

esclavo del dinar y el esclavo del dirham y el esclavo
de los buenos vestidos. Si se le concede, se contenta,
y si no se le concede, se enfada. Que perezca y vuelva
a caer y si se clava una espina, que no se la extraigan.
Bienaventurado el siervo que tenga asidas las
riendas de su caballo en el sendero de Allah, con su
cabello despeinado y los pies polvorientos. Si le
ordenan vigilar, vigila; y si le ordenan dirigirse a la
vanguardia, irá al frente de la batalla. Es tan humilde
y falto de ambición por el liderazgo y la reputación
que si pide licencia no le es concedida, y si intercede,
su intercesión no es aceptada”1.

Dijo Al Ĥâfidh Ibn Hayar: “Que perezca, es decir que

sucumba. Perecer es el antónimo de vivir con
felicidad, es decir vivir infelizmente”. Dijo Abû As
Sa’adât: “Se dice: ¡Que perezca! En forma de ruego
para que sucumba”.

1 Transmitido por Bujârî (2887)

469
“Dinar” es una moneda de oro, y el “Dirham” es una
moneda de plata. En el Ĥadîz se denomina a la persona
siervo o esclavo del Dinar o el Dirham debido a que
este dinero es la causa de las obras de tal persona, y
todo aquel que obre a causa de otro que Allah (I), lo
habrá transformado en un asociado junto a Él.

La frase: “Que perezca y vuelva a caer” es un ruego

para que sucumba y se desmorone.

Dijo Ibn Taîmîah: “El Profeta (e) denominó a estas

personas como siervos o esclavos del Dinar, el Dirham y
las vestimentas. Luego imploró por esas personas la
perdición y la destrucción con las palabras: ‘Que
perezca y vuelva a caer, y si se clava una espina que no
se la extraigan’ Es decir que si se ve afligido por una
dificultad, que esta no desaparezca, porque ésta es la
realidad de aquellos que adoran el dinero. Después nos
los describió con las palabras: ‘Si se le concede se
contenta, y si no se le concede, se enfada’, tal como
dijo Allah (I) en Su libro (De entre ellos [los hipócritas]
hay quienes critican cómo repartes las caridades [¡Oh,
Muhammad!]. Si se les da de ellas [lo que pretenden]
quedan satisfechos, pero si no se les da se molestan.)
(9:58) Es decir que se complacen por otra causa que la
de Allah (I) y también se enfadan por otra causa que la
de Allah (I). Igual es la situación de aquellos que se
apegan a los cargos públicos y las presidencias,
siguiendo apenas sus deseos. Si consiguen sus objetivos,
se complacen, pero si fracasan, se enojan y enfadan. Esta
es la evidencia de que sirve y es esclavo de sus deseos y
pasiones. El servicio y la esclavitud se encuentran, en
realidad, en el corazón, donde tiene lugar el sentimiento
470
de la devoción y sumisión. De idéntica manera ocurre
con la persona que busca riqueza, aunque esto puede
dividirse en dos clases diferentes:

La primera: Aquellas cosas indispensables para la vida

del creyente, como alimentos, matrimonio, vivienda, etc.
Estas cosas deben ser solicitadas a Allah (I) anhelando de
Él la concesión y la respuesta. Utilizándolas de acuerdo
con las necesidades, pero sin devenir esclavo de ellas.

La segunda: Aquellas cosas que no son indispensables

para la vida del creyente. El corazón no debe apegarse a
ellas, porque de hacerlo se tornaría su esclavo. En
consecuencia se hallaría en necesidad de otros y sus
favores, no existiendo en el corazón espacio suficiente
para la confianza y la esclavitud real a Allah (I), dando
lugar a la esclavitud y servicio de otro que no es Él. A
esta persona aluden las palabras del Mensajero de Allah
(e): “Que perezca el esclavo del dinar y el esclavo del
dirham y el esclavo de los buenos vestidos” porque es
un esclavo de ellas. Si las solicita de Allah (I) y éste le
concede, se complace, pero si no le concede, se enfada y
enoja. El verdadero siervo y esclavo de Allah (I) es aquel
que se complace con lo que complace a Allah (I), se
enfada con aquello que enfada a Allah (I) y ama aquello
que ama Allah (I) y su Mensajero (e). Ésta es la persona
que completa su fe (Imân)”.

En cuanto a las palabras del Mensajero de Allah (e):

“Bienaventurado el siervo...” existen diferentes
interpretaciones de la bienaventuranza. Dijo Abû As
Sa’adât: “La bienaventuranza (Tûbâ) es el nombre del
Paraíso”. Fue dicho: “La bienaventuranza es un árbol del

471
Paraíso”. Apoya esta última opinión un relato auténtico
donde Abî Sa’îd (t) dijo: “Un hombre preguntó al
Mensajero de Allah (e): ‘¡Oh Profeta de Allah¡ ¿Qué
significa bienaventuranza (Tûbâ)?’ Y éste respondió: ‘Un
árbol en el Paraíso cuyo tamaño equivale a la distancia
que puede ser recorrida en un mes de viaje, las
vestimentas de los habitantes del Paraíso se toman de
sus flores”1.

Registró el Imâm Aĥmad de Abî Sa’îd Al Judrî (t) que

cierta persona dijo al Mensajero de Allah (e):
“¡Bienaventurado quien te vea y crea en ti!” Le
respondió el Profeta (e): “¡Bienaventurado quien me vea
y crea en mí! y ¡Bienaventurado, bienaventurado,
bienaventurado quien crea en mí y no me haya visto!”
Un hombre preguntó: “¡Oh Profeta de Allah¡ ¿Qué
significa la bienaventuranza (Tûbâ)?” Respondió él: “Un
árbol en el Paraíso cuyo tamaño equivale a la distancia
que puede ser recorrida en un mes de viaje, las
vestimentas de los habitantes del Paraíso se toman de
sus flores”2.

Transmitió Ibn Yarîr de Ibn Uahb un relato extraño y

asombroso: “En el Paraíso existe un árbol llamado Tûbâ,
cuya sombra difícilmente pueda ser recorrida por un
jinete en cien años, sus flores son velos, sus hojas son de
granizo, sus ramas son de ámbar, su lecho es de rubíes,
su tierra es de alcanfor, su cieno es de almizcle, de su
interior emanan ríos de vino, leche y miel, donde
descansan los habitantes del Paraíso. Cuando éstos
reposan donde el árbol, los visitan Ángeles, enviados
1 Transmitido por Ibn Yarîr en su libro de exégesis Coránica (20395)
2 Transmitido por Aĥmad (3/71), Bujârî (6553) y Muslim (2828)

472
por Su Señor, trayéndoles una bebida adornada con
cadenas de oro, sus rostros tan bellos como los luceros,
vestidos de seda, con adornos de rubíes y oro, diciendo:
‘Nos ha enviado nuestro Señor ordenándoos que lo
visitéis para saludarle’. Entonces montarán sobre ellos,
que son más veloces que los pájaros y más confortables
que las alfombras, viajarán de forma placentera,
sentados unos junto a otros, hasta llegar donde el
Clemente, Misericordioso, quien descubre para ellos los
velos que le cubren, mostrándose para que vean su
rostro generoso. Al verlo dirán: ‘¡Oh Señor! Tú eres la
Paz y de Ti proviene la Paz, tuya es la Majestuosidad y la
Generosidad’. Dirá Allah (I) entonces: ‘Yo soy la Paz, y
de mí proviene la Paz. Vosotros merecéis mi
Misericordia y Amor. ¡Bienvenidos sean mis siervos!
Aquellos que fueron temerosos de mí estando a solas, y
que obedecieron mis ordenes’. Dirán ellos: ‘¡Oh Nuestro
Señor! No te hemos adorado como te mereces, y no te
hemos apreciado en tu verdadera magnitud, permítenos
prosternarnos ante ti’. Dirá Allah (I): ‘Esta no es morada
de obligaciones y actos de adoración, sino que es una
morada de eternidad y deleite. He depuesto vuestras
obligaciones en los actos de adoración, pedidme lo que
deseáis’. Cada uno de los habitantes del Paraíso elevará
su deseo. Aquel cuyo deseo sea el más humilde será:
‘¡Oh mi Señor! La gente competía por obtener bienes en
la vida mundanal. Concédeme todo aquello que hayas
creado desde el primer día hasta el último de ellos’. Le
responderá Allah (I): ‘Ha sido insuficiente tu deseo. No
has pedido según tu posición. Te concedo lo que has
solicitado, y he de obsequiarte por encima de ello de
acuerdo con Mi posición, porque mi favor no tiene

473
límite’. Luego dirá: ‘Mostrad a mis siervos aquello que
no han alcanzado sus deseos, y ni siquiera consideran
que existe’. Entonces les serán expuestas las realidades,
hasta tal punto que desaparecerán los deseos que
añoraron. Les serán mostrados rocinantes, con cada
cuatro de ellos una carroza hecha un rubí de una sola
pieza. Cada carroza tendrá una cúpula de oro, bajo cada
cúpula un diván del Paraíso. En cada cúpula dos huríes,
y cada una de ellas vestirá dos atuendos, cuyos colores
serán todos los existentes en el Paraíso, y no existe
fragancia en el Paraíso, sin que hayan sido perfumadas
con ella, atravesará la luz de sus rostros el espesor de las
cúpulas. El centro de sus piernas ha de verse tan claro
como un cordón blanco sobre el rubí rojizo, mostrando
cada una de ellas sus dones, superándolas como lo hace
el sol a las piedras. Al entrar donde estén ellas, lo
saludarán, besarán, abrazarán y dirán: ‘¡Por Allah que
no imaginábamos que Allah (I) había creado algo tan
bello como tu!’. Entonces Allah (I) ordenará a los
Ángeles que conduzca a cada uno de ellos a los
aposentos que les fueron preparados”1.

Este relato fue también transmitido por Ibn Abî Ĥâtem de

Uahb Ibn Munabbih, que añadió: “¡Observad los favores
que Allah (I) os ha otorgado! Habrá cúpulas donde la
más sublime compañía, aposentos construidos de perlas
y corales, sus puertas de oro, sus centros de rubí, sus
divanes de sedas y brocados, sus minaretes de luz,
brotando de sus puertas luces como los rayos del sol,
que parecerán un planeta fulgurante en pleno día.
Soberbios palacios en las alturas de rubíes de los que

1 Transmitido por Ibn Yarîr en su libro de Exégeis Coránica (13/148)

474
emana poderosísima luz, y de no ser porque se
encuentra sometida, cegaría la vista. Los palacios
construidos de rubíes blancos, estarán decorados con
sedas blancas. Los palacios construidos con rubíes
verdes, estarán decorados con sedas verdes. Los palacios
construidos con rubíes amarillos, estarán decorados con
sedas amarillas. Sus puertas serán de esmeraldas, oro
rojizo y plata blanquísima. Sus columnas, de piedras
preciosas; sus cúpulas, de perlas; sus torres, de coral.
Cuando los habitantes del Paraíso, se dirijan hacia
cuanto les conceda su Señor, se acercarán a ellos
hermosísimos caballos de rubíes, junto a ellos jovencitos
eternos; en las manos de cada uno de ellos las riendas de
un caballo; ésta será de plata, adornada con rubíes y
monturas de seda y brocado. Partirán entonces sobre los
corceles observando los jardines del Paraíso. Al alcanzar
sus aposentos, encontrarán Ángeles sentados sobre
minaretes de luz, observándolos, esperando para
saludarlos y felicitarlos por la generosidad recibida del
Señor. Luego, al entrar a sus aposentos encontrarán todo
cuanto habían deseado y solicitado, y ante los portales
de cada uno de los palacios, habrá cuatro jardines, dos
frondosos y dos tupidos. Habrá dos fuentes que manan,
y toda la fruta que puedan desear, huríes recluidas en
sus habitaciones. Al entrar a sus residencias, les dirá su
Señor: ‘¿Acaso habéis encontrado verdadera la promesa
de vuestro Señor?’. Y responderán: ‘¡Por supuesto que
sí!’. Entonces Allah (I) dirá: ‘¿Os complacéis con la
recompensa de vuestro Señor?’. Y ellos dirán: ‘Señor, nos
complacemos. Complácete Tu de nosotros’. Dirá Allah
entonces: ‘Es a causa de mi complacencia que habéis
entrado en mi Paraíso, y habéis observado mi rostro’.

475
Dirán: ‘¡Alabado sea Allah! Quien nos ha protegido de la
tristeza. Por cierto que nuestro Señor es Absolvedor,
Agraciador. Nos ha permitido, por su gracia, la entrada
a la morada eterna. Donde no ha de afligirnos cansancio
ni fatiga”1.

Esta narración es extraña, pero algunas de sus frases

fueron registradas por Bujârî y Muslim.

Dijo Jâlid Ibn Ma’dân: “Existe en el Paraíso un árbol

llamado Tûbâ, sus ramas serán senos que amamantarán
a los niños; y los fetos, muertos, a causa de abortos
espontáneos, permanecerán nadando y jugando en un
río del Paraíso hasta que sobrevenga el Día del Juicio,
cuando serán resucitados como hombres de cuarenta
años”2.

Volviendo a la explicación del Ĥadîz mencionado en el

texto original, las palabras del Mensajero de Allah (e):
“Bienaventurado el siervo que tenga asidas las
riendas de su caballo en el sendero de Allah”.

La frase: “Si le ordenan vigilar, vigila” alude a su

dedicación y concentración en el trabajo. Esto indica
claramente el mérito de cumplir correctamente con las
obligaciones.

Dijo Ibn Al Yauzî: “Se refiere al desconocido, de bajo

perfil, que no anhela obtener fama”.

Dijo Al Jaljalî: “Se mencionan la vigilancia y el frente

de batalla por las dificultades extremas que significan,

1 Ver Dar Al Manzûr (4/647)

2 Ver Dar Al Manzûr (4/645)

476
pero el Ĥadîz alude a que dicha persona cumple
correctamente con su obligación sea cual fuere su
posición”.

“Si solicita licencia no le es concedida”, es decir que

dicho soldado solicita ante los líderes una licencia o
permiso, difícilmente le será concedida, ya que no es
una persona reconocida o de importancia, debido a
que él mismo no anhela tal posición, sino que busca
sólo la recompensa de Allah (I).

Dijo Al Ĥâfidh Ibn Ĥayar: “Este Ĥadîz alude a la

recomendación de abandonar el amor y deseo por el
poder y las ganas de dirigir. Así como alude a las
virtudes del bajo perfil y la humildad.

Se registra de ‘Abdullah Ibn Az Zubaîr (t) que ‘Uzmân (t)

dijo durante una disertación: “Os voy a relatar un Ĥadîz
del Mensajero de Allah (e), que no había mencionado
antes pensando que ya lo conocíais: ‘Una noche de
vigilia en el Yihâd, es superior a mil noches de oración y
el ayuno de mil días”1.

Registra Ibn ‘Asâker en su biografía que Ibn Mubârak

dictó, en el año 177 de la Hégira, a Muhammad Ibn
Ibrahîm Ibn Abî Sakînah estos versos, para que los
entregara a Al Fudaîl Ibn ‘Aiad:

¡Oh tu que adoras en los dos lugares sagrados!

Si nos vieras te darías cuenta que en tus actos
de adoración sólo juegas. Quien moja sus

1 Transmitido por Aĥmad (1/61). Dijo el Sheîj Al Albânî: ‘Su cadena de

narradores es débil, ya que el narrador murió 50 años después de la
muerte de ‘Uzman.’

477
 mejillas con lágrimas...nuestros cuellos de
sangre se bañan...Si tus caballos se cansan
jugando...los nuestros ya por la mañana se
cansan... Os perfuman los agradables aromas...
y nuestros perfumes son el polvo que levantan
los corceles... y sabemos que nuestro profeta ha
dicho... la verdad, (el es) el veraz que no
miente... “no se junta el polvo que levantan los
corceles en el camino de Allah... con el humo del
Fuego del Infierno”... Este es el libro de Allah
que dice...“el mártir no ha muerto”, y no
miente.

Dijo: “Cuando encontré a Al Fudaîl en la sagrada

mezquita de Makkah (Al Masyid al Ĥarâm) y al leérselo,
sus ojos se inundaron de lagrimas y dijo: “Ha dicho la
verdad ¡Que buen consejo!” Luego me dijo: “¿Acaso tú
eres de los que registran los Aĥâdîz?” Dije: “Sí”. Me
dijo: “Escribe que Abû Huraîra dijo (t) que un hombre
inquirió: ‘Oh Mensajero de Allah, indícame una obra por
la cual alcance la recompensa de los combatientes en el
camino de Allah (al Muyâhidîna fi sabîlillah)’. Le
respondió (e): ‘¿Acaso puedes orar y ayunar sin
detenerte?’. Le respondió: ‘Mensajero de Allah, soy
débil para hacer semejante cosa’. Dijo entonces el
Profeta (e): ‘¡Por aquel en cuyas manos se encuentra mi
alma! Aunque fueras lo suficientemente fuerte como
para lograrlo, no alcanzarías la virtud del combatiente en
el camino de Allah. ¿Acaso no sabes que hasta cuando el
caballo del combatiente en el camino de Allah se
satisface en su pastura, él es recompensado por ello?”.

478
Aspectos trascendentes del capítulo:

La existencia de personas que desean

obtener algún beneficio mundano a
través de sus actos de adoración.

La interpretación de las Aleyas (11:15,16)

La posibilidad de llamar al musulmán:

Esclavo del Dinar, esclavo del Dirham,
esclavo de las buenas vestimentas.

Estas personas son aquellas que si reciben

algo, se complacen, pero si no reciben
nada, se enfadan.

El significado de la frase: “Que perezca y

vuelva a caer”.

El significado de las palabras: “y si se clava

una espina que no se la extraigan”.

Los elogios hechos a los combatientes

mencionados en el Ĥadîz.

Quien obedece a sabios y gobernantes cuando éstos

declaran lícito lo prohibido o prohiben lo lícito, los
habrá tomado como Señores (junto a Allah (I))

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Poco falta para que caigan sobre
vosotros piedras del cielo como castigo de Allah (I).
Os digo que el Mensajero de Allah (e) dijo algo y me

479
respondéis: ‘Dijo Abû Bakr o dijo ‘Omar’”.

Dijo Allah (I) (Tomaron a sus rabinos y a sus monjes

por protectores en lugar de Allah [y llegaron a
idolatrarlos], y al Mesías hijo de María [los cristianos le
adoraron también]. Y sólo se les había ordenado [en la
Torá y el Evangelio] adorar a Allah, la única
divinidad. No existe nada ni nadie con derecho a ser
adorado salvo Él ¡Glorificado sea! ¡Cómo pueden
atribuirle copartícipes!) (9:31)

Esta frase de Ibn ‘Abbâs (t) fue en respuesta a quienes le

dijeron: “Abû Bakr y ‘Omar no consideraban lícita la
peregrinación (Ĥayy) de tipo tamattu’ y juzgaban que el
Ĥayy de tipo Ifrad era superior”.

Ibn ‘Abbâs (t) por su parte consideraba que el Ĥayy

tamattu’ era obligatorio y sostenía que: “Si el peregrino
realiza la circunvalación (Taûâf) alrededor de la Casa
Sagrada, y completa las siete vueltas entre las colinas de
Safa y Marûâ, habrá concluido su estado de Iĥrâm, le
guste o no” apoyándose en el Ĥadîz narrado por Suraqa
Ibn Mâlik (t) cuando el Profeta (e) les ordenó que
consideraran una ‘Umrah las vueltas alrededor de la
Ka’bah y la corrida entre Safa y Marûâ al llegar a Makkah
durante la peregrinación de despedida, entonces Suraqa
(t) le preguntó: “¿Esta recomendación es sólo para este
año o para siempre?”. Y el Profeta respondió (e): “¡Para
siempre!”1.

Por esto no tiene excusa quien pregunta. Se deben

observar todas las opiniones de los Sabios, si es que tiene

1 Transmitido por Bujârî (1785) y Muslim (1216)

480
acceso a ellas, y escoger aquellas que son apoyadas y
sustentadas por el Ĥadîz. Dijo Allah (I) (Y si discrepáis
acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del
Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del
Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.)
(4:59)

Se registra que Bujârî y Muslim sostuvieron que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Si hubiera sabido lo que sé
ahora, no hubiera traído animales conmigo para
sacrificar, y habría abandonado el estado de Iĥrâm”1.
Según la narración de Yâbir (t) dijo: “Haced lo que os he
ordenado, porque de no ser porque traje conmigo los
animales de sacrificio, hubiese hecho aquello que os
ordeno”. Y por eso es que Ibn ‘Abbâs (t) al mencionar
estos Ĥadîz y serle respondido con las opiniones de Abû
Bakr y ‘Omar, dijo: “Poco falta para que caigan sobre
vosotros piedras del cielo como castigo de Allah (I). Os
digo que el Mensajero de Allah (e) dijo algo y me
respondéis: ‘Dijo Abû Bakr o dijo ‘Omar”.

Dijo el Imâm As Shâfi’î: “Todos los Sabios coinciden en

que si una persona descubre la Sunnah del Profeta (e)
sobre un asunto en particular, no le es lícito seguir la
opinión de otra persona”.

Dijo el Imâm Mâlik: “Todas las personas pueden refutar o

ser refutadas, excepto quien se encuentra en esta tumba
(e)” señalando la tumba del Mensajero de Allah (e).

Aún en nuestros días, los Sabios se esfuerzan por

alcanzar la verdad en todos los asuntos. Aquellos que la

1 Transmitido por Bujârî (1651) y Muslim (1211)

481
alcancen, tendrán dos recompensas, y aquellos que se
equivoquen tendrán una recompensa, tal como lo afirma
el Ĥadîz. Pero cuando los Sabios encuentran lo que
buscan en el Ĥadîz, abandonan el esfuerzo y el
razonamiento, para acatar las palabras del Mensajero de
Allah (e). En caso de no encontrarlo en el Ĥadîz, o que
éste sea débil (da’îf), o existan narraciones
contradictorias, entonces el Sabio debe esforzarse
(iytihâd) para alcanzar la verdad a través de su intelecto.

Durante la época de Abû Hanîfah, Mâlik, As Shâfi’î y

Aĥmad, que Allah (I) tenga misericordia de ellos, se solía
viajar para contactar a quienes memorizaban los Aĥâdîz
y escucharlos, incluso alcanzando dichos viajes años.
Después de esta generación, la que la sucedió registró las
narraciones en distintos libros, mencionando las cadenas
de transmisión, aclarando si estos eran verídicos (Saĥîĥ),
aceptables (Ĥasan) o débiles (da’îf), y luego, los Sabios
del Fiqh (alfaquíes o fuqahâ) se dedicaron a la escritura de
libros de la Jurisprudencia (Fiqh), mencionado las
pruebas en las que sustentaban sus opiniones. Esto
facilitó el camino a los estudiantes del conocimiento
(Tâlib al ‘ilm). Cada Sabio menciona su opinión,
sustentada por un Ĥadîz, y por eso es que Ibn ‘Abbâs (t)
criticó severamente a aquellos que siguen ciegamente las
palabras de una persona si estas contradicen un Ĥadîz
del Profeta (e).

El Imâm Aĥmad Ibn Hanbal transmitió que Ibn ‘Abbâs (t)

dijo: “De todos nosotros es aceptado algo y rechazado
algo, excepto del Profeta (e)”.

Basándonos en esto debemos criticar y objetar a quienes

482
desobedecen los Aĥâdîz siguiendo ciegamente las
opiniones de los Sabios, sean estos quienes sean. Debido
a ésto, los Sabios de las cuatro escuelas advirtieron que
las opiniones de los sabios deben ser seguidas sólo en
aquellas situaciones sobre las que no existen Aĥâdîz,
debiendo éstos esforzarse intelectualmente para alcanzar
una solución. Algunos Sabios han afirmado: “No se debe
reprimir a quienes imitan a los Sabios”, pero cabe aclarar
que esto es sólo válido en aquellos asuntos en los que no
encontramos pruebas del Corán o la Sunnah, porque
quien contradiga al Corán o la Sunnah debe ser criticado
y objetado tal como hicieron Ibn ‘Abbâs, el Imâm Mâlik, el
Imâm As Shâfi’î, el Imâm Aĥmad y tantos otros.

Dijo el Imâm Aĥmad Ibn Ĥanbal: “Me alarma que haya

gente que conociendo la cadena de transmisión del
Ĥadîz y que éste es verídico (Saĥîĥ), dan prioridad a la
opinión de Sufîân, a pesar de que Allah (I) ha dicho: (Y
que aquellos que desobedezcan las órdenes del
Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje] estén
precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia
o les azote un severo castigo.) (24:63) ¿Acaso sabes
cual es la “desgracia” (Fitnah) mencionada en la Aleya?
Esta es la idolatría (Shirk). Porque quien rechaza algo
de la Sunnah del Mensajero de Allah (e), puede que
corrompa su corazón, y por ello perezca”.

El Sufîân mencionado por el Imâm Aĥmad era Sufîân Az

Zaûrî, Sabio, asceta, devoto, fidedigno en sus narraciones
del Ĥadîz, alfaquí. Tuvo discípulos que anotaban sus
enseñanzas y opiniones, fundador de una escuela de

483
Jurisprudencia conocida y mencionada por los sabios en
sus libros, como en “At Tamhîd” de Ibn ‘Abdulbarr, “Al
ishraf ‘ala madaheb al ashraf” de Ibn Mundhir, “Al
Muĥallah” de Ibn Hazm y “Al Mugnî” de Ibn Qudâmah,
entre otros tantos.

La frase del Imâm Aĥmad: “Me alarma que haya gente

que conociendo la cadena de transmisión del Ĥadîz y
que éste es verídico (Saĥîĥ), den prioridad a la opinión
de Sufîân” indica su reproche y crítica a tal
procedimiento, ya que introduce una enfermedad en el
corazón que deviene en incredulidad. Hoy
desgraciadamente, este concepto se ha expandido y
difundido, incluso entre algunos Sabios, impidiendo que
la gente se guíe por el Corán y la Sunnah, impidiendo
que los musulmanes sigan al Profeta (e), respetando sus
órdenes y prohibiciones. Entre las frases que
argumentan: “Sólo puede utilizar como pruebas el
Corán y la Sunnah quien haya alcanzado el estado de
Muytahid, y este estado es hoy en día inalcanzable”. O la
frase: “El Sabio que imito es más sabio que tú en el
Ĥadîz, la abrogación y otras ciencias”.

Todas estas frases tienen un solo objetivo: Que la gente

abandone la Sunnah y deje de guiarse por ella. Pero el
Profeta (e) es infalible y no habla por voluntad propia.
En cambio, la gente a la cual nos invitan a seguir bien
pueden equivocarse, como todo ser humano. Los Sabios
difieren en sus opiniones, porque todo Sabio alcanza
algo del conocimiento, pero no todo en su conjunto.
Todo musulmán responsable que accede a una prueba
(dalîl) del Corán o la Sunnah y comprende su significado
e implicaciones, tiene la obligación de seguirla, obrar
484
según ella, sea quien sea que lo contradiga, tal como dijo
Allah (I) (Seguid lo que os ha sido revelado por
vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de
Él. ¡Qué poco reflexionáis!) (7:3) y dijo (¿Acaso no les
basta que te hayamos revelado el Libro que se les
recita?) (29:51).

Ya hemos expuesto anteriormente el consenso de los

Sabios con respecto a ésto, y que los musulmanes que
imitan a los Sabios (muqallid) no son gente con
conocimiento (ahlul ‘ilm). Esta opinión fue también
sustentada por Ibn ‘Abdulbarr y otros.

Los únicos que contradicen ésto son los incultos

imitadores ciegos, debido a su ignorancia en el Corán y
la Sunnah, que a pesar de pretender seguir a los Sabios y
los imames, en realidad los contradicen, siguiendo otro
camino al que éstos transitaron, como hemos
mencionado anteriormente con las palabras del Imâm
Mâlik, el Imâm Shâfi’î y el Imâm Aĥmad. Aunque las
palabras de este último indican que seguir a un Sabio
(taqlîd) antes de conocer las pruebas del Corán o la
Sunnah no es reprochable, sino que el reproche es para
aquellos que conocen las pruebas pero se aferran a los
dichos de algún Sabio. Este mal concepto nació a causa
de la negligencia en reflexionar sobre el Corán y la
Sunnah, y aferrarse a los libros escritos por personas, y
esto es similar a lo que ocurrió a las Gentes del Libro
cuando Allah (I) dijo sobre ellos: (Tomaron a sus
rabinos y a sus monjes por protectores en lugar de
Allah.) (9:31)

Por esta razón es imprescindible, al leer un libro de un

485
Sabio cotejarlo con el Corán y la Sunnah, ya que éstos
sustentan sus opiniones con pruebas de ambas fuentes,
pero la verdad es, indiscutiblemente, una sola. Los
Sabios siempre son premiados y recompensados por su
esfuerzo intelectual en alcanzar la verdad, la alcancen o
no. Entonces, la persona sensata debe cotejar las
opiniones mencionadas con las pruebas existentes sobre
este asunto y seguir la guía y la luz de las pruebas, sea
donde sea que descubra la verdad. Este concepto se
encuentra mencionado innumerables veces en el Corán
y la Sunnah.

Se registra que Abû Dâûd narró que cuando el Mensajero

de Allah (e) decidió enviar a Mu’âdh Ibn Yabal al Yemen
le dijo: “¿Cómo has de juzgar?” Respondió éste: “Juzgaré
con el Libro de Allah”. Dijo entonces el Profeta: “¿Y si no
encuentras en el Libro de Allah con qué juzgar ese
asunto?” Respondió Mu’âdh Ibn Yabal: “Entonces juzgaré
según la Sunnah del Mensajero de Allah”. Entonces él
dijo: “¿Y si no encuentras con qué juzgar en la Sunnah
del Mensajero de Allah, ni en el Libro de Allah?”.
Respondió Mu’âdh Ibn Yabal: “Entonces me esforzaré
intelectualmente para juzgar de acuerdo con mi juicio, y
no he de flaquear”. Entonces el Mensajero de Allah (e)
golpeó suavemente sobre su pecho y dijo: “¡Alabado sea
Allah! Quien ha asistido al enviado del Mensajero de
Allah con aquello que agrada al Mensajero de Allah”1.

Los Sabios de las distintas escuelas no fueron negligentes

en exponer esta verdad, y criticaron a aquellos que los
seguirían a pesar de conocer que el Corán y la Sunnah

1 Transmitido por Abû Dâûd (3592). Su cadena de narradores es débil.

486
contradecían sus opiniones, ya que sabían perfectamente
que no podían abarcar la totalidad del conocimiento, y
que otros Aĥâdîz podían contradecir sus posiciones, o
que otros Sabios podrían tener acceso a otros Aĥâdîz a los
que ellos no tenían. Ésto es evidente para quien lee las
diferentes opiniones de los Sabios sobre un mismo
asunto.

Dijo el Imâm Abû Ĥanîfah: “Si accedemos a un Ĥadîz del

Mensajero de Allah (e), le damos prioridad sobre nuestra
opinión. Si accedemos a la opinión de un Saĥâba,
también le daremos prioridad sobre la nuestra, pero si
accedemos a una opinión de un tâbi’î1, no le daremos
prioridad pues ellos son personas al igual que nosotros”.

Dijo en otra ocasión: “Si emito una opinión que

contradice al Corán, abandonad mi opinión y aferraos al
Corán”. Le fue preguntado: “¿Si tu opinión difiere del
Ĥadîz?” Respondió: “Abandonad mi opinión y seguid la
Sunnah del Mensajero de Allah (e)”. Le fue preguntado:
“¿Y si tu opinión contradice la de un Saĥâba?”.
Respondió él: “Abandonad mi opinión y seguid la del
Saĥâba”.

Dijo Rabi’î: “Escuché al Imâm As Shâfi’î decir: ‘Si

encontráis en la Sunnah del Mensajero de Allah (e) algo
que contradice lo que he dicho, aferraos a la Sunnah y
abandonad mis palabras”.

Dijo en otra ocasión: “Si un Ĥadîz auténtico (Saĥîĥ)

contradice lo que he dicho, arrojad mis palabras contra

1 N del T: Es decir de aquellos sabios pertenecientes a la generación

posterior a los Sahaba.

487
una pared”.

Dijo el Imâm Mâlik: “De toda persona se toman algunas

opiniones y se abandonan otras, excepto las del
Mensajero de Allah (e)”.

¡Que excusa pueden exponer los imitadores después de

estas palabras! Esto es, sin duda, suficiente para quien
busca sinceramente la verdad y la guía.

Dijo el Imâm Aĥmad: “Porque quien rechaza algo de la

Sunnah del Mensajero de Allah (e), puede que corrompa
su corazón, y por ello perezca” ya que el hecho de
rechazar algo de la Sunnah introduce en el corazón una
enfermedad, que puede ser finalmente su perdición en
este mundo y en el Más Allá, tal como dijo Allah (I) en
Su libro: (Y cuando se alejaron [de la Verdad], Allah
desvió sus corazones [alejándolos de la Guía];
ciertamente Allah no guía a los corruptos.) (61:4)

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah sobre el dicho de Allah (I)

(Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del
Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje] estén
precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o
les azote un severo castigo.): “Aquella persona que
desobedece al Mensajero de Allah (e) habiendo sido
advertida sobre la incredulidad o la idolatría, o sobre el
castigo y el castigo doloroso, es evidente que tal
desobediencia puede arrastrarlo a la incredulidad o un
castigo doloroso. Es bien sabido que aquello que lleva a
un castigo doloroso es el pecado, y en consecuencia la
incredulidad mencionada alude al rechazo y
desobediencia mostrada hacía las palabras y órdenes del

488
Mensajero de Allah (e). Éste es el caso de Iblís, que Allah
(I) lo maldiga”.

Las palabras (o les azote un severo castigo.) indican la

posibilidad de que el castigo sea recibido ya en esta vida,
a causa de las desobediencias al Mensajero de Allah (e).

Narró ‘Adî Ibn Ĥâtim haber escuchado al Mensajero de

Allah (e) recitar: “(Tomaron a sus rabinos y a sus
monjes por protectores en lugar de Allah [y llegaron
a idolatrarlos], y al Mesías hijo de María [los
cristianos le adoraron también]. Y sólo se les había
ordenado [en la Torá y el Evangelio] adorar a Allah,
la única divinidad. No existe nada ni nadie con
derecho a ser adorado salvo Él ¡Glorificado sea!
¡Cómo pueden atribuirle copartícipes!)” (9:31) Le dije:
“Nosotros no los adorábamos”. Respondió: “¿Acaso no
permitíais lo que había prohibido Allah? ¿Y acaso no
prohibíais lo que había permitido Allah?” Dije
entonces: “Así era”. Dijo el Mensajero: “Eso significa
adorarlos”1.

‘Adî Ibn Ĥâtim At Tai, conocido por su generosidad y

desapego. Visitó al Profeta (e) en el mes de Sha’ban del
año noveno de la Hégira siendo cristiano, y aceptó el
Islam. Vivió ciento veinte años.

Este Ĥadîz demuestra que obedecer a los sacerdotes y los

monjes desobedeciendo a Allah (I) significa adorarlos, y

1 Transmitido por Aĥmad (4/257) y Tirmîdhî (3094), Ĥadîz Ĥasan

489
por lo tanto es un acto de politeísmo mayor, un acto que
Allah (I) no perdona. Dice el Corán: (Y sólo se les había
ordenado [en la Torá y el Evangelio] adorar a Allah, la
única divinidad. No existe nada ni nadie con derecho a
ser adorado salvo Él ¡Glorificado sea! ¡Cómo pueden
atribuirle copartícipes!) (9:31) y dice (Y no comáis de lo
que [al momento de su degüello] no se ha mencionado
el nombre de Allah, pues hacerlo es un desvío. Por
cierto que los demonios inspiran a sus secuaces [los
incrédulos] para que os discutan [acerca de la carne
del animal muerto por causa natural, si es lícita o no];
y si les seguís [en su idolatría] os contaréis entre
quienes le asocian copartícipes a Allah.) (6:121).

Esto sucede a menudo con personas que imitan y siguen

ciegamente a los Sabios, a pesar de conocer que dicha
opinión contradice un Ĥadîz, y ésto es similar al
politeísmo. Existen también personas que exageran en
estos asuntos y aseguran que recurrir a las pruebas (dalîl)
es reprochable o ilícito, y (¡cuanta cizaña!) dicen: “Los
sabios conocen mejor que nosotros las pruebas, y no
debe recurrir a las pruebas (dalîl) sino el Muytahid, hasta
llegan a criticar y reprochar a quien obra según ellas.
Ésto es, sin lugar a dudas, a causa de que el verdadero
Islam es extraño y desconocido entre los mismos
musulmanes”.

Los conceptos han cambiado y degradado hasta tal

punto que algunas personas consideran que adorar a
los monjes es la mejor de las obras, y han llamado a
este tipo de adoración: “santidad”. Así también como
adorar a los sacerdotes siguiéndolos ciegamente en el
conocimiento (‘ilm) y la Jurisprudencia (fiqh). Al pasar

490
el tiempo, los conceptos se han corrompido y ha
llegado a ser adorada gente que ni siquiera era
piadosa, o se contaba entre los Sabios.

En cuanto a la obediencia a los gobernantes en

aquellas cosas que representan desobediencia a Allah
(I) y Su Mensajero (e), se ha generalizado, especialmente
después de los cuatro Califas rectos. ¡Que terrible
desgracia! Dijo Allah (I) (Pero si aún así no te
responden, sabe que no hacen más que seguir sus
pasiones. ¿Acaso existe alguien más extraviado que
quien sigue sus pasiones sin ninguna guía proveniente
de Allah? Allah no guía a los inicuos.) (28:50)

Narró Zîâd Ibn Hudaîr que ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) le dijo:
“¿Acaso sabes qué destruye al Islam?”. Y éste le
respondió: “No”. Entonces Omar dijo: “Lo destruye el
desliz del Sabio, el debate del hipócrita utilizando el
Corán y el gobierno de los líderes desviadores”1.

¡Quiera Allah (I) concedernos ser de aquellos que siguen

la guía de la verdad, y con ella son justos!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (24:63)

La interpretación de la Aleya (9:31)

La llamada de atención al significado de la

1 Transmitido por Ad Dârimî (220)

491
 palabra “adoración” negada por ‘Adî (t)

El ejemplo mencionado por Ibn ‘Abbâs (t)

utilizando los nombres de Abû Bakr y
‘Omar, y el ejemplo mencionado por el
Imâm Aĥmad utilizando el nombre de
Sufîân.

Los conceptos han cambiado hasta tal

punto que personas consideran que
adorar a los monjes es la mejor de las
obras, y lo han llamado santidad.
Asimismo adorar a los sacerdotes en el
conocimiento (‘ilm) y la Jurisprudencia
(fiqh). Pero los conceptos cambiaron
hasta el punto de ser adorada gente que
ni siquiera era piadosa, o se contaba
entre los Sabios.

Buscar el juicio de otro que no sea Allah (I) y Su

mensajero (e) es un acto de hipocresía

Dijo Allah (I): (¿Acaso no reparas en quienes dicen

creer en lo que se te ha revelado y en lo que ha sido
revelado antes de ti? Quieren recurrir al arbitraje del
Tagût, a pesar de que se les ha ordenado no creer en
él. Satanás quiere extraviarles profundamente.
Cuando se les dice: Venid a lo que Allah ha revelado,

492
y al Mensajero, ves que los hipócritas se apartan de ti
con desdén. ¿Qué será de ellos cuando les aflija una
desgracia por lo que han cometido y vengan a ti
jurando por Allah: Sólo pretendíamos hacer el bien y
llegar a un acuerdo.) (4:60-62)

Dijo Ibn Kazîr: “Esta Aleya critica y reprocha a quienes

se apartan del Corán y la Sunnah, y recurren al
arbitraje y juicio de sistemas falsos, y ese es el
significado de Tagût aquí”.

Ya hemos mencionado anteriormente la definición de

Tagût expresada por el Sheîj Ibn Al Qaîîm, donde
mencionaba en resumen: “Es toda exageración o
extralimitación que comete el siervo, ya sea en quien
adora, sigue u obedece. Por lo que toda persona que
recurra al juicio y veredicto de otros que el libro de
Allah (I) y la Sunnah de Su Profeta (e) habrá recurrido
a los Tagût, de quienes Allah (I) nos ordenó descreer. El
musulmán debe siempre recurrir al juicio y veredicto del
libro de Allah (I) y la Sunnah de Su Profeta (e), y a
quienes juzgan de acuerdo a estas dos fuentes. Todo
aquél que recurra a otros definitivamente habrá
traspasado y excedido el límite, saliéndose fuera de
cuanto ha legislado Allah (I), dando a dichos sistemas un
nivel al que no pertenecen. Quien adora a otro que no
sea Allah (I) habrá adorado a un Tagût, si el ser adorado
es una persona santa o devota, los actos de quien lo
adora serán entregados a Shaîtân, que fue en realidad el
que le ordenara dichos actos, tal como dice el Altísimo:
(El día que congreguemos a todos los hombres le
diremos a los idólatras y a sus ídolos: Permaneced en
vuestros sitios. Luego los separaremos a unos de otros

493
y sus ídolos dirán: no fuimos nosotros quienes os
impusimos que nos adorarais [sino que vosotros
seguisteis vuestras pasiones]. Allah basta como testigo
entre nosotros de que no os obligamos a que nos
adoraseis. Todos serán retribuidos por sus obras.
Comparecerán ante Allah, su verdadero Señor, y sus
mentiras se desvanecerán.) (10:28-30) y dijo (Y el día en
que a todos reunirá, dirá a los ángeles: ¿Eran estos los
que os adoraban a vosotros? Dirán: ¡Loor a Ti! ¡Tú
eres nuestro amo, fuera de ellos; pero adoraban a los
genios, los más de ellos creían en ellos.) (34:40)
mientras que si la adoración se dirige a una persona que
invita a que lo adoren, o un árbol, una piedra, una
tumba, o imágenes de los ángeles éstos son los Tagût que
Allah (I) nos ha ordenado descreer de su adoración, sea
quien sea. Todas estas expresiones de idolatría son
incitadas por Shaîtân, que es en definitiva quien llama e
invita a toda falsedad, embelleciendo las obras de quien
le obedece, todo, todo esto contradice al monoteísmo, al
testimonio de Lâ ilâha illa Allah. Porque el monoteísmo
(taûĥîd) significa descreer de todo Tagût que sea adorado
más allá de Allah (I), tal como dice en Su libro (Por
cierto que tenéis un buen ejemplo en Abraham y los
[creyentes] que le siguieron, cuando dijeron a su
pueblo: No tenemos nada que ver con vosotros, y no
somos responsables de lo que adoráis en vez de Allah.
Renegamos de vosotros, y os declaramos el odio y la
enemistad para siempre mientras no creáis en Allah
solamente.) (60:4) es decir que todo aquel que adora a
otro que no sea Allah (I) ha sobrepasado el límite y
dedicado un acto de adoración a quien no lo merece.

494
Dijo el Imâm Mâlik: “Tagût es todo aquello que es
adorado excepto Allah (I)”.

Aquellos que invitan al gobierno con otra ley que la

descendida por Allah (I) y enseñada por Su Mensajero
(e), han cometido idolatría en la obediencia,
desobedeciendo al Profeta (e) en cuanto ha ordenado
Allah (I) en Sus palabras (Juzga entre ellos conforme a
lo que Allah ha revelado, y no sigas sus pasiones. Sé
precavido con ellos, no sea que te seduzcan
desviándote en algo de lo que Allah te ha revelado.)
(5:49) y (Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a
menos que te acepten como juez de sus disputas; y no
se resistan a aceptar tu decisión y se sometan
completamente.) (4:65) por ello todo aquel que
desobedezca al Profeta (e) juzgando y gobernando entre
la gente con otras leyes que las descendidas por Allah (I),
o alega tal veredicto basándose en sus deseos y pasiones,
habrá abandonado su Islam y el Imân, aunque alegue y
pretenda que es creyente. Allah (I) ha desmentido a
quien haga tal afirmación, cuando dijo (dicen) porque la
palabra dicen se utiliza para describir a quien afirma una
falsedad, y obra en clara oposición. Confirman ésto las
palabras (a pesar de que se les ha ordenado no creer en
el.) porque descreer de los Tagût es un pilar del
monoteísmo (taûĥîd) tal como lo demuestra la Aleya de
Sura Al baqarah1. Quien no cumpla con este pilar, no es
monoteísta, y el monoteísmo es la base de la Fe (Imân),
ante cuya presencia son aceptables las obras, y ante cuya
ausencia estas se anulan. Todo ésto es evidenciado en el
dicho de Allah (I) (Quien se aparte del Tagût y crea en

1 Corán (2:257)

495
Allah, se habrá aferrado al asidero más firme [el
Islam].) (2:256) ya que recurrir al juicio, veredicto o
gobierno de los Tagût significa creer en ellos.

Allah (I) evidencia con sus palabras (Satanás quiere

extraviarles profundamente.) que recurrir al juicio de
los Tagût es obedecer a Shaîtân, quien embellece las
obras de quien en esto le obedece, mostrando que tal
asunto es un desvío, y lo describió como
(profundamente) evidenciando que tal desvío es uno de
los peores y más alejados de la guía y la luz.

La Aleya indica que tal asunto tiene tres

características:

Es un deseo e incitación de Shaîtân.

Es un desvío.

Se describe como un desvío profundo,

alejado de la verdad y la luz.

¡Alabado sea Allah! ¡Que grandioso es el Corán, y que

elocuente! Evidencia por sí mismo que es la palabra
del Señor del Universo, que fuera revelado al
generoso, verídico y confiable Profeta, quien lo
difundió y enseñó. ¡Que la Paz y las Bendiciones de
Allah sean con él!
La característica del hipócrita es (Cuando se les dice:
Venid a lo que Allah ha revelado, y al Mensajero, ves
que los hipócritas se apartan de ti con desdén.) y todo
aquel que reaccione de esta manera se encuentra
profundamente extraviado, aunque alegue ser creyente.

496
Dijo Ibn Al Qaîîm: “Esto prueba que quien es invitado al
juicio del Corán y la Sunnah y rehusa, es un hipócrita”.

Las palabras (se apartan) son una característica que

describe a muchos de los que alegan pertenecer a la
gente del conocimiento, quienes se oponen al juicio del
Corán y la Sunnah del Mensajero de Allah (e),
aferrándose a los dichos de quienes se dicen seguidores
de los cuatro imames, imitándolos ciegamente,
considerando sus dichos, aunque contradigan al Corán,
la Sunnah y las reglas generales de la Shari’a, como los
aprobados y dignos de confianza, sin los cuales no se
pueden emitir veredictos legales (fataûâ). Apareciendo el
aferrado al Mensajero de Allah (e) como un ser extraño,
tal como se explicó en el capítulo anterior.

Si reflexionas sobre estas Aleyas encontraras el porqué la

gente se ha apartado de la Sunnah y la verdad,
abandonando obrar según ella en muchos lugares.

Y dijo Allah (I): (Cuando se les dice: - ¡No corrompáis

en la tierra! - responden: - Somos nosotros quienes
procuramos establecer el bienestar en ella. ) (2:11)

Dijo Abû Al ‘Alîah: “Es decir no seáis desobedientes en

la tierra, porque quien es desobediente u ordena e
invita a la desobediencia corrompe en la tierra. El
bienestar de la tierra y sus habitantes es a través de la
obediencia a Allah (I) y Su Mensajero (e)”. Dice el
Corán (Y cuando los hubo aprovisionado, puso la copa
[del rey] en el saco de su hermano, luego llamó un
pregonero: ¡Oh, caravaneros! Ciertamente sois unos
497
ladrones...¡Por Allah! Bien sabéis que no vinimos a
corromper en la tierra [de Egipto], ni somos ladrones.)
(12:70-72) evidenciando que toda desobediencia significa
corromper sobre la tierra.

La relación entre la Aleya y el título de este capítulo es

que recurrir al juicio y gobierno de otros que no son
Allah (I) y Su Mensajero (e) es una característica del
hipócrita, y representa sembrar la corrupción en la tierra.

Esta Aleya indica: La importancia de prestar atención a

los elocuentes que sólo siguen sus deseos y pasiones. Y
la advertencia de seguir las opiniones que no se
encuentras fundamentadas en el Corán y la Sunnah.
Cuántas falsedades son acreditadas, y luego rechazadas
al hacerse evidente su desvío. Todo ésto es parte del
concepto de “sembrar la corrupción” ¡Cuántos son los
asuntos que extraen a la persona de la verdad,
abandonándolo en la falsedad! ¡Le pedimos a Allah (I) el
perdón, el bienestar y permanecer apartados de toda
tribulación, en esta vida y la otra!

Si reflexionas encontrarás algo de esta situación, salvo en

quien Allah (I) haya protegido, bendiciéndolo con una
Fe firme, un intelecto preciso ante la presencia del ego y
sus pasiones, y una visión rigurosa ante los argumentos
engañosos, y todo esto es gracia y favor de Allah (I), que
lo concede a quien Él quiere.

Y dice Allah (I): (No corrompáis en la tierra después

de que se haya establecido en ella el orden, e
invocadle con temor y esperanza. Por cierto que los

498
benefactores están más cerca de la misericordia de
Allah.) (7:56)

Dijo Abû Bakr Ibn ‘Aîâsh: “Allah (I) envió a Muhammad

(e) cuando la gente de la tierra se encontraba ahogada
en la corrupción, y a través de Él, fue que llegó la
prosperidad y el bienestar, y por eso toda persona que
invite a algo diferente a lo que trajo Muhammad (e) es
un sembrador de corrupción”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La mayoría de los exegetas del Corán

afirman que la Aleya significa: “No sembréis la
corrupción a través de los pecados, la invitación a la
desobediencia a Allah, la adoración de otros que no sean
Allah, después de que Allah (I) haya sembrado el
bienestar y el progreso al enviar a los Profetas (u), y
enseñado la Shari’a, y la invitación a la obediencia a
Allah (I), ya que la idolatría y la invitación a la
desobediencia representan la corrupción sobre la tierra.
El único camino hacia la prosperidad y el bienestar es la
invitación a la adoración y obediencia a Allah (I) y a Su
Mensajero (e), porque el resto de las personas deben ser
obedecidas sólo si ordenan seguir al Profeta (e).
Entonces, si alguien ordena desobedecerlo, no le
debemos acatamiento ni obediencia. Quien reflexiona
sobre la situación del Planeta encuentra que la
prosperidad y el progreso se encuentran junto al
monoteísmo y la creencia de que Allah (I) merece ser
adorado y la obediencia a las ordenes de Su Profeta (e).
Mientras que la causa de toda corrupción, fracaso y
desdicha se encuentra en la desobediencia al Profeta (e)
y la invitación a otras metodologías que la de Allah (I) y
Su Mensajero (e)”.
499
La relación existente entre la Aleya y el título de este
capítulo es que recurrir al juicio y veredicto de otro que
no sea Allah (I) y Su Mensajero (e) es uno de los asuntos
que mayor corrupción siembra sobre la tierra y más
pecados provoca. El gobierno debe ser ejercido por el
libro de Allah (I) y la Sunnah del Profeta (e), éste es el
camino y la metodología de los creyentes, dijo Allah (I)
en el Corán (Quien se aparte del Mensajero después de
habérsele evidenciado la guía y siga otro camino en
vez del de los creyentes, le abandonaremos y lo
ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!) (4:115)

Y dijo Allah (I): (¿Acaso pretenden un juicio pagano?

¿Y quién mejor juez que Allah para quienes están
convencidos de su fe?) (5:50)

Dijo Ibn Kazîr: “Allah (I) reprocha a quienes desean

abandonar Su juicio, el cual comprende toda bondad,
impide toda maldad, y no contiene las injusticias
presentes en los sistemas diseñados por personas
apartadas de la complacencia de Allah (I), de la misma
manera que los paganos recurrían a sus tradiciones, o
como el caso de los Tártaros que juzgan según las leyes
dictadas por Gengis Khan llamadas “Al iasq” donde se
congregan enseñanzas judías, cristianas, islámicas y sus
propios puntos de vista. Algunos de los tártaros que
aceptaron el Islam, recurrían en ocasiones a estas reglas
dándoles prioridad sobre el Corán y la Sunnah.

Toda persona que dé prioridad a otro juicio, veredicto o

gobierno que el de Allah (I) y Su Mensajero (e) se

500
convierte en incrédulo (kâfir).

El objetivo de la interrogación en (¿Y quién mejor juez

que Allah para quienes están convencidos de su fe?) es
recriminar, porque ¿qué juicio puede ser superior al
juicio de Allah (I)? Y ¿qué juicio puede ser más justo que
el juicio de Allah (I)? Allah (I) es el Mejor de los jueces,
más misericordioso con sus siervos que la madre con su
hijo, conocedor de lo que beneficia a su creación,
poderoso sobre todas las cosas, de sabiduría infinita en
cada acto, dicho, juicio y decreto. ¿Quién puede ofrecer
un juicio superior al de Allah (I)?

Esta Aleya advierte contra retornar al juicio del

paganismo, dándole prioridad ante el juicio de Allah (I)
y Su Mensajero (e). Quien así prefiera, habrá
abandonado lo mejor, tomando lo inferior y la falsedad.

Narró ‘Abdullah Ibn ‘Amru Ibn Al ‘As (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “No ha de creer ninguno
de vosotros hasta que no coincidan sus inclinaciones
con aquello que he traído (el Islam)”1.

Este Ĥadîz fue registrado por el Sheîj Abû Al Fatĥ Nasr

Al Muqaddisî As Shâfi’î en su libro “La prueba contra
quien abandona el camino recto”.

También fue transmitido por At Tabarânî, Abû Bakr Ibn

‘Asim y el Ĥâfidh Abû Nu’aîm. Aluden al significado de
este Ĥadîz el dicho de Allah (I) (Pero no, [Juro] por tu

1 Dijo An Naûaûî: Este Ĥadîz es auténtico. Citado en el libro “Los

cuarenta Hadices” (41).

501
Señor que no creerán a menos que te acepten como
juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu
decisión y se sometan completamente.) (4:65) y (Pero si
aún así no te responden, sabe que no hacen más que
seguir sus pasiones.) (28:50)

“No ha de creer ninguno de vosotros” es decir que no ha

de ser de la gente que completa su Fe, el grado por el
cual ha de acceder al Paraíso y salvarse del Infierno, pero
puede pertenecer a aquellos que pecan y no dejan por
ello de ser musulmanes.

“Hasta que no coincidan sus inclinaciones con aquello

que he traído” las inclinaciones son aquellas cosas que
ama el ego, por lo que si el musulmán ama y se inclina
hacía cuanto ha descendido sobre el Profeta (e) sin
preferir su desobediencia, será de la gente de la Fe
completa (Imân al mutlaq), pero si por el contrario esta
inclinación no se concreta en ciertas ocasiones, se anula
de su Fe (Imân) el grado de perfección mínimo (kamâl al
Imân al ûâyib), tal como lo demuestra el siguiente Ĥadîz:
“Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Cuando el fornicador fornica no es un creyente, y
cuando el ladrón roba no es un creyente”1. Es decir que a
causa de su pecado se anula la integridad de su Fe
(Imân) obligatoria, permaneciendo sólo su Islam, y
disminuyendo su Fe. Por eso no puede esa persona ser
denominada “creyente” a menos que se lo especifique
como “creyente pecador” o “creyente por su Fe,
corrupto por sus pecados”, pero a pesar de ésto, el
mínimo de Fe por el cual una persona es considerada

1 Transmitido por Bujârî (5578) y Muslim (57)

502
musulmana permanece en tal persona. Dijo Allah (I)
(Quien mate a un creyente por error deberá liberar a
un esclavo creyente.) (4:92). Son incontables las pruebas
del Corán y la Sunnah en las que se basan los Salaf para
afirmar que el significado de la palabra “Fe (Imân)”. La
creencia islámica se compone de la intención en el
corazón, la palabra y las obras, que ésta (la Fe) aumenta
con la obediencia y disminuye con los pecados. Una
prueba es el dicho de Allah (I) (y Él no dejará de
recompensaros por vuestra fe (las oraciones que
realizasteis anteriormente).) (2:143)1 es decir sus
oraciones orientadas hacia Bait al maqdis en Jerusalén,
antes que la orientación (qiblah). También el dicho del
Profeta (e) a los visitantes de la tribu Qaîs: “Les ordeno
que crean en Allah Único, ¿acaso sabéis lo que es creer
en Allah Único? Es el testimonio (shahada) de que no hay
más dios que Allah”2. Una prueba de que la Fe aumenta:
(y para que los creyentes fortifiquen con esto su fe.)
(74:32) y (Y cuando una sura es revelada, hay entre
ellos [los hipócritas] quienes dicen: ¿A quien puede
[esta sura] incrementarle su fe? Sabed que a los
verdaderos creyentes les aumenta la fe.) (9:124) en
evidente contraposición a quienes afirman que la Fe
(Imân) es solamente pronunciar el testimonio, como la
secta Muryi’ah. En contraposición también de quienes
dicen que la Fe (Imân) es únicamente la aseveración
(tasdîq) en el corazón, como la secta Al Ashâ’irah. Es
sabido que según la religión y la lógica, la intención

1 N del T: En esta Aleya Allah denomina a las acciones como ‘fe’

denotando que las obras son parte integrante de la fe.
2 Transmitido por Bujârî (53) y Muslim (17). Este Ĥadîz indica que la
pronunciación verbal del testimonio es parte integral de la fe.

503
verídica significa aseverar, y que la palabra verídica
significa aseverar y que obrar acorde a la creencia
significa aseverarla. Ninguna de las sectas tiene una
prueba como para refutar o negar la posición de Ahlu
Sunnah. ¡Alabado sea Allah!

Dijo Allah (I) (La piedad no consiste en orientarse hacia

el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en
Allah, el Día del Juicio...Esos son los justos, esos son
los temerosos de Allah.) (2:177) es decir que aseveraron
su Fe obrando de acuerdo a lo prescrito en la Aleya.

Allah (I) en Su libro ha denominado a las “inclinaciones”

o “deseos” como “divinidad”. Dice el Corán (¿Acaso
crees [¡Oh, Muhammad!] que puedes velar por las
obras de quienes hacen todo lo que les dictan sus
pasiones?1) (25:43) acotaron algunos exegetas:
“Complace todos y cada uno de sus deseos”.

Dijo Ibn Rayab: “En cuanto al significado del Ĥadîz, éste

es que el musulmán no ha de ser creyente, completo en
su Fe hasta que sus pasiones e inclinaciones coincidan
con aquello que vino el Profeta (e), cumpliendo con las
obligaciones y abandonado las prohibiciones. Amando
aquello que le fue ordenado y odiando aquello que le fue
prohibido. En numerosas Aleyas se menciona este
concepto. Allah (I) ha criticado a aquellos que repudian
lo que Él ha ordenado o aman lo que Él ha prohibido,
como en el dicho de Allah (I) (Este castigo será su
merecido por haber seguido lo que Allah detesta y
haberse apartado de lo que Le complace. Sus obras

1 N.del T: Literalmente: ‘Aquellos que han tomado sus pasiones como

dioses’.

504
serán en vano.) (47:28). Todo creyente debe amar
aquello que Allah (I) ama, de tal manera que cumpla con
aquello que le fue ordenado, si el amor se incrementa,
entonces cumple con aquellas cosas que le fueron
recomendadas. Todo creyente debe odiar y despreciar
aquello que Allah (I) odia, de tal manera que se aparte
de todo aquello que Allah (I) ha prohibido, y si el
desprecio se incrementa, entonces abandona también
aquellas cosas que Allah (I) había recomendado
abandonar (makrûh). Todo creyente que ame
sinceramente a Allah y Su Mensajero, debe
obligatoriamente amar aquello que aman Allah y Su
Mensajero, y despreciar aquello que desprecian Allah y
Su Mensajero. Complaciéndose de aquello con que se
complacen Allah y Su Mensajero, y enojándose por
aquello que enoja a Allah y Su Mensajero. Obrando
después según dicho amor y odio, de acuerdo a dicha
complacencia y enojo. Pero quien obre al contrario,
cometiendo, por ejemplo, un pecado prohibido por
Allah y Su Mensajero, o abandonando obras que aman
Allah y Su Mensajero, ésto evidencia que el amor
mínimo obligatorio no se encuentra completo. Tal
persona debe arrepentirse ante Allah (I), volver a Él,
intentando completar su amor por Allah (I) que es el
pilar de la adoración. Todas las desobediencias o
pecados son el resultado de priorizar los “deseos” sobre
el amor de Allah y Su Mensajero. El Corán ha descrito a
los idolatras como aquellos que siguen sus deseos, dijo:
(Pero si aún así no te responden, sabe que no hacen
más que seguir sus pasiones. ¿Acaso existe alguien
más extraviado que quien sigue sus pasiones sin
ninguna guía proveniente de Allah? Allah no guía a

505
los inicuos.) (28:5) asimismo las innovaciones son
resultado de priorizar el “deseo” por sobre la “Sharî’ah”.
Y es por esta causa que los innovadores son llamados
también “la gente de los deseos (Ahlu al ahûâ)”. También
el amor por las personas, éste debe ser sin dudas debido
a la obediencia a Allah y Su Mensajero. Es obligatorio
para todo creyente amar a quien ama Allah (I), como los
profetas, los ángeles, los libros, los enviados, los veraces,
los mártires y los devotos en general. Es por ésta una de
las características por las cuales se alcanza la dulzura de
la Fe: amar a una persona, amándola sólo por Allah (I).
Ésto evidencia la prohibición de aliarse con los
incrédulos, los enemigos de Allah y con quienes Allah (I)
desprecia, y ésto significa dedicar toda la religión a Allah
(I). Aquella persona que ame y odie por Allah (I), dé y
niegue por Allah (I) habrá completado su Fe. Pero
aquella persona que ame y odie basándose en sus
deseos, dé y niegue sobre la base de sus deseos evidencia
que su Fe es inferior a la obligatoria, y por lo tanto debe
arrepentirse de ello y pedir el perdón de Allah (I).

En cuanto a la relación entre el Ĥadîz y el título de este

capítulo, es mostrar la diferencia entre las obras y las
intenciones de la gente de la Fe (Ahlu al Imân) y la gente
de la hipocresía y los pecados (Ahlu al ma’asîah ua an
nifâq)

Dijo As Sha’bî: “Hubo una disputa entre un hipócrita

y un judío. El judío dijo: “Vamos donde
Muhammad para que juzgue sobre nuestro caso” ya
que sabía que él no podría ser sobornado. Mientras
que el hipócrita dijo: “Vayamos donde los judíos
para que juzguen sobre nuestro caso” porque sabía

506
que era posible sobornarlos. Finalmente acordaron
recurrir a un hechicero para que juzgase sobre sus
diferencias. Entonces fue revelada la Aleya: (¿Acaso
no reparas en quienes dicen creer en lo que se te ha
revelado y en lo que ha sido revelado antes de ti?)
(4:60)

As Sha’bî ‘Amir Ibn Sharahîl Al Kufî, fue uno de los

grandes sabios de su época. Su memoria era
asombrosa, no necesitaba escribir para retener los
conocimientos. Conoció a numerosos Saĥâba. Vivió
ochenta y tantos años.

Esta historia narrada por As Sha’bî demuestra que el

hipócrita detesta mas que el cristiano y el judío
someterse al juicio de Allah (I) y Su Mensajero (e). Los
hipócritas representan para los musulmanes un peligro
mayor que los enemigos, como se evidencia en nuestros
días, donde los hipócritas prestan su ayuda a los
incrédulos contra los musulmanes, anhelando apagar la
luz del Islam y la Fe. Quien lea historia descubrirá que
esa es la característica permanente de los hipócritas.
Allah (I) advirtió a Su Profeta (e) para que no les preste
atención, y no se acerque a ellos, ordenándole inclusive
que los combata, dijo el Altísimo: (¡Oh, Profeta!
Combate a los incrédulos y los hipócritas.) (66:9)

En esta historia, el hipócrita quiso elevar su caso ante el

judío Ka’b Ibn Al Ashraf, quien era un denodado
enemigo del Islam y el Profeta (e), tratando
permanentemente de perjudicarlo, y rompiendo los
pactos existentes.

507
Se dijo que esta Aleya fue revelada cuando dos
hombres discutieron y uno de ellos dijo: “Vamos
donde el Profeta (e)”. Pero el otro dijo: “Vamos
donde Ka’b Ibn Al Ashraf”. Finalmente coincidieron
en presentarse ante ‘Omar (t), a quien comentaron lo
sucedido, e inmediatamente ‘Omar (t) preguntó al
que no quiso que el Profeta fuera el juez sobre su
disputa: “¿Es eso cierto?” Dijo: “Sí”. Entonces le
asestó un golpe de espada matándolo”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (4:60) donde

aclara el significado del término
“Tagût”.

La interpretación de la Aleya (Cuando se

les dice: - ¡No corrompáis en la tierra! -
responden: - Somos nosotros quienes
procuramos establecer el bienestar en
ella.) (2:11)

La interpretación de la Aleya (No

corrompáis en la tierra después de que
se haya establecido en ella el orden.)
(7:56)

La interpretación de la Aleya (¿Acaso

pretenden un juicio pagano?) (5:50)

La mención de las palabras de As Sha’bî

508
 sobre la causa de la revelación de la
Aleya (4:60)

La diferencia entre la Fe sincera y la Fe

falsa.

El suceso de ‘Omar (t) con el hipócrita.

Nadie ha de alcanzar la Fe (Imân) hasta que

sus inclinaciones coincidan con el
mensaje que ha traído el Mensajero de
Allah (e)

Quien niega algún nombre o atributo de Allah (I)

Dice Allah (I): (y ellos no creyeron en el

Misericordioso. Diles: Él es mi Señor; no hay otra
divinidad salvo Allah, a Él me encomiendo y me
remito en todos mis asuntos.) (13:30)

Esta Aleya fue revelada cuando los idólatras de

Quraîsh negaron por soberbia el nombre “El
Clemente”, entonces Allah (I) descendió (Diles: Y sea
que Le invoquéis diciendo: ¡Oh, Allah! ¡Oh, Clemente!
O cualquier otro nombre con el que Le invoquéis, Él os
oirá. Sabed que Él posee los nombres y atributos más

509
sublimes.) (17:110). “El Clemente” es uno de Sus
nombres, y a su vez un atributo que describe su
divinidad y perfección. En consecuencia los idólatras no
sólo negaron la existencia de tal nombre, sino que
también negaron su implicación, es decir el atributo
divino que implica tal nombre. El desviado Yahm Ibn
Safûân y sus seguidores alegan que el nombre “El
Clemente” no alude a un atributo que describe la
naturaleza de Allah (I), y tal concepto fue tomado
también por algunos Mu’tazilitas y Ash’aries, que fueron,
en consecuencia, considerados incrédulos (kuffar) por
algunos sabios de Ahlu Sunnah. Dijo el sabio Ibn Al
Qaîîm:

Han declarado su incredulidad cincuenta de cada diez sabios

El Imâm Al Lalakai, lo mencionó, pero antes que él lo hizo At
Tabarânî

La secta Yahmîah niega la existencia de los atributos

divinos con los que Allah (I) se ha descrito a sí mismo y
los atributos mencionados por el Mensajero de Allah (e).
Esta negación se debe a la existencia de una regla que
ellos mismos han creado, ésta dice: “Estos atributos, son
en realidad características que pertenecen a elementos
creados, y aceptar dichos atributos significa atribuir a
Allah características pertenecientes a elementos
creados”. Ésta es la causa del desvío de esta secta,
porque comprenden en las palabras que describen a
Allah (I) el mismo significado que la misma palabra
utilizada para describir a un elemento creado. Es decir
que en un principio comparan, en su intelecto desviado
y corrupto, a Allah (I) con un cuerpo creado, luego y en
consecuencia niegan tal atributo, y finalmente describen

510
a Allah (I) con atributos que describen la inexistencia. De
esta manera abandonan los conceptos y significados con
los que el Corán y la Sunnah describen a Allah (I) según
Su divinidad y grandeza. La creencia y doctrina de los
Salaf a este respecto era afirmar y creer en todo atributo
con el que Allah (I) se describe a sí mismo, y los
atributos mencionados por el Profeta (e), afirmándolos
(izbât) de tal manera que no impliquen comparación
(atribuirle figura) (tamzîl), sin atribuirle sentido
antropomórfico (tanzîh) pero tampoco negándolos
(ta’tîl). La descripción de Sus atributos (sifât) es idéntica
a la descripción de Su ser (dhât). De la misma manera
que estas sectas afirman la existencia del Ser o esencia de
Allah (I), la cual no se asemeja o es comparable con el ser
o esencia de los seres creados, de la misma manera Ahlu
Sunnah afirma los atributos de Allah (I) mencionados en
el Corán y la Sunnah de tal manera que no se asemejan a
los atributos de los seres creados. Ahlu Sunnah cree en el
Corán y la Sunnah y no se contradice, mientras que estas
sectas descreen de cuanto se encuentra en el Corán y la
Sunnah y se contradicen en sus conceptos. Las
aseveraciones y afirmaciones de estas sectas son, en
consecuencia, falsas y desmentidas por el Corán, la
Sunnah, el intelecto, el consenso de los Saĥâba, los
Tabi’ûn, los sabios y todos aquellos musulmanes que los
siguen.

Numerosos sabios son autores de libros que refutan a las

sectas Yahmîah, Al Mu’atilah, Al Mu’tazilah, Al Ashâ’irah,
entre otras, evidenciando el desvío de este concepto y
sus implicaciones. Entre los libros podemos citar:

“Refutación a la secta Yahmîah y los Ateos”

511
 del Imâm Aĥmad Ibn Hanbal.

“Kitab As Sunnah” del hijo del Imâm Aĥmad,

llamado ‘Abdullah Ibn Aĥmad.

“Refutación a Bishir Al Murisî” del sabio

‘Abdulazîz Al Kitânî.

“La Sunnah” de Abî ‘Abdullah Al Marûzî.

“La refutación al incrédulo renegado (Bishir

Al Murisî)” de ‘Uzmân Ibn Sa’îd.

“Kitâb At Taûĥîd” del Sabio Ibn Juzaîmah As

Shâfi’î.

“La Sunnah” de Abî Bakr Al Jallâl.

Y otros sabios como Abû ‘Uzmân As Sabûnî As Shâfi’î,

Sheîj Al Islam Al Ansârî, Abû ‘Omar Ibn ‘Abdulbarr, y
tantos otros de los sabios de las cuatro escuelas, y
entre la gente del Ĥadîz ‘Abdullah Ibn Aĥmad Ibn
Qudâmah, Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah y sus seguidores.
Alabado sea Allah (I) que permite la permanencia de la
verdad y la Sunnah a pesar de las pasiones y los egos.

Dijo ‘Alî (t): “Dirigios a las personas de acuerdo con

su nivel de discernimiento. ¿Acaso queréis que sean
desmentidos Allah y su Mensajero?”1.

‘Alî Ibn Abî Tâlib, Abû Al Ĥasan, Príncipe y Emir de los

creyentes, último de los cuatro califas rectos.

1 Transmitido por Bujârî (127)

512
La razón de esta frase - y Allah (I) sabe más - es que
durante su califato muchos musulmanes se dedicaron a
registrar los Aĥâdîz, y a exhortar con ellos
mencionándolos dentro de historias, pero algunos de los
relatos eran extraños y desconocidos por la mayoría, y al
ser escuchados podían ser desmentidos o negados, a
pesar de ser originalmente Aĥâdîz auténticos. Entonces el
Emir de los creyentes recomendó con estas palabras que
no se dirijan al común de los musulmanes, entiéndase
los que no eran sabios, sino con las narraciones más
conocidas. Para que la gente pueda beneficiarse en los
asuntos más esenciales de la religión y los veredictos
indispensables sobre las obras obligatorias, el Ĥalâl y el
Ĥarâm, y no se ocupen de asuntos que podrían llevarlos
a negar la verdad y desmentirla, en especial durante su
califato cuando tuvieron lugar diferencias y sediciones.

El Sheîj autor del libro que explico solía sólo enseñar a

la gente aquello que los beneficiaba directamente en su
doctrina, obras obligatorias y transacciones diarias, y
no recomendaba la lectura de libros como los de Ibn Al
Yauzî tales como “Al mun’ash” o “Al mur’ash” o “At
Tabsirah” ya que eso implicaba apartarse de asuntos
más prioritarios para ellos. Pero el único libre de error
es aquél a quien Allah (I) hace infalible.

El Emir de los creyentes Mu’âûîah Ibn Abî Sufîân (t) solía

prohibir que se narrasen historias a menos que éstas
tuvieran una cadena de transmisión fiable, para así
impedir que se extendiesen las leyendas sin base alguna,
y los musulmanes se aferren al camino recto (sirât al
mustaqîm) y abandonen todo aquello que pudiera
llevarlos al desvío, y Allah (I) es quien secunda y asiste.
513
No hay poder ni fuerza salvo en Allah (I).

Transmitió ‘Abdurazzâq de Ma’mar, éste de Ibn Tâûs,

y éste de su padre que Ibn ‘Abbâs (t) vio a un hombre
que se levantaba de su sitio en señal de
desaprobación al escuchar un Ĥadîz del Profeta (e)
sobre los atributos divinos de Allah (I). Entonces dijo:
“¿Qué sucede a esta gente? Encuentran Fe ante los
textos evidentes, pero se pierden ante aquellos de
significados ambiguos”.

‘Abdurazzâq Ibn Hammâm As Sana’ânî. Gran sabio del

Ĥadîz del Yemen. Autor de numerosos libros. La
mayoría de sus narraciones fueron tomadas de Ma’mar
Ibn Râshid.

Ma’mar Ibn Râshid Al Azlî Al Ĥarânî, Gran sabio del

Yemen, discípulo de Muhammad Ibn Shihâb Az Zuhrî.

‘Abdullah Ibn Tâûs también del Yemen, fue un sabio en

idioma árabe. Murió en el año 132 de la hégira. Su padre
fue Tâûs Ibn Kaisân Al Yanadhî. Gran sabio en exégesis
Coránica y otras ciencias.

Se registra en el libro “Tahdîb al Kamâl” la siguiente

narración: “Dijo Az Zuhrî: “Me encontré con ‘Abdulmâlik
Ibn Marûân, quien me preguntó: “Zuhrî, ¿de donde
vienes?” respondí: “De Makkah”. Inquirió: “¿Quién es su
sabio más prominente?” Dije: “A’tâ Ibn Abî Rabâĥ”. Me
preguntó: “¿Es acaso árabe o pertenece a los esclavos
libres?” respondí: “Es un esclavo liberto”. Preguntó: “¿y
sobre la base de qué adquirió la autoridad en

514
sabiduría?”. Respondí: “Debido a su sublime religión y
conocimiento”. Dijo: “Así debe ser, devotos y sabios
deben ser las autoridades. ¿Quién es el sabio más
prominente del Yemen?” Respondí: “Tâûs Ibn Kaisan”.
Preguntó: “¿Es acaso árabe o pertenece a los esclavos
libres?”. Respondí: “Es un esclavo liberto”. Dijo: “¿y
sobre la base de qué adquirió la autoridad?” respondí:
“Por lo mismo que A’tâ”. Respondió: “Así debe ser.
¿Quién es el sabio más prominente de Egipto (Misr)?”
dije: “Iazîd Ibn Ĥabîb”. Preguntó: “¿Es acaso árabe o
pertenece a los esclavos libres?” Dije: “Es un esclavo
liberto”. Inquirió: “¿Quién es el sabio más prominente de
Siria (Shâm)?”. Contesté: “Makĥûl”. Preguntó: “¿Es acaso
árabe o pertenece a los esclavos libres?”. Respondí: “Es
un esclavo libre, era esclavo de una mujer de la tribu de
Hudhaîl”. Preguntó: “¿Quién es el sabio más prominente
de la península arábiga?”. Dije: “Maîmûn Ibn Mihian”.
Preguntó: “¿Es acaso árabe o pertenece a los esclavos
libres?”. Respondí: “Es un esclavo liberto”. Preguntó:
“¿Quién es el sabio más prominente de Jorasán1?”. Dije:
“Ad Daĥâk Ibn Muzâĥim”. Preguntó: “¿Es acaso árabe o
pertenece a los esclavos libres?” respondí: “Es un esclavo
liberto”. Inquirió: “¿Quién es el sabio más prominente de
la ciudad de Basrah2?” dije: “Al Ĥasan Al Basrî”.
Preguntó: “¿Es acaso árabe o pertenece a los esclavos
libres?”. Respondí: “Es un esclavo liberto”. Dijo: “¡Ay de
ti! ¿Quién es el sabio más prominente en la ciudad de
Kufa?” dije: “Ibrahîm An Naja’î”. Preguntó: “¿Es acaso
árabe o pertenece a los esclavos libres?” respondí: “Es un
árabe”. Dijo: “¡Zuhrî, ay de ti! Me reconfortas. ¡Por Allah!

1 Zona del Turkestán

2 Basora, ciudad en Irak

515
¿Es que acaso los esclavos libres serán autoridad aquí
también? ¿A tal punto que ellos den los sermones
(jutbah) y los árabes escuchen debajo del mimbar?” Dije:
“¡Emir de los creyentes! Ésto es una religión. Quien la
guarde y memorice será autoridad, y quien la olvide y
abandone será dejado de lado”.

Hemos mencionado anteriormente la biografía de Ibn

‘Abbâs (t) pero podemos agregar que el mensajero
suplicó a Allah (I) por él diciendo: “¡Oh Allah! Hazlo
comprender el Dîn, y enséñale la interpretación del
Corán”. Fueron sus discípulos grandes tabi’ûn como
Muyâhid, Sa’îd Ibn Al Yubair, A’tâ Ibn Abî Rabâĥ y Tâûs
entre tantos otros.

La pregunta de Ibn ‘Abbâs (t) “¿Qué sucede a esta

gente?” Se debe a que algunas personas que escuchaban
sus enseñanzas, al oír sobre una Aleya de sentido
evidente y su posterior explicación, encontraban que eso
les aportaba Fe, pero si escuchaban algún Ĥadîz que
describía los atributos de Allah (I) se agitaban en señal
de rechazo, no alcanzando la Fe (Imân) que Allah (I)
solicita sobre ésto a los creyentes. Registró Ad Dahabî que
Ûâkî’i narró el Ĥadîz: “...y cuando Allah (I) se estableció
sobre el Trono...” y una persona presente se estremeció
en señal de desaprobación, entonces Ûâki’i se enfadó y
dijo: “Narraron este Ĥadîz Al A’mash y Sufîân (Az Zaûrî)
y no lo desaprobaron”. Esta narración fue mencionada
también por ‘Abdullah Ibn Aĥmad Ibn Hanbal en su libro:
“Refutación a la secta Yahmîah”. Puede que estas
personas al no aceptar el Ĥadîz hayan abandonado algo
que era obligatorio creer, y por lo tanto se asemejan a
quienes describe el Corán cuando dice: (¿Acaso tomáis
516
una parte del Libro y otra no?) (2:85) por lo que no se
encuentra a salvo de descreer en el libro salvo quien obra
según este, teniendo Fe y certeza en su totalidad. Dijo
Allah (I) (Él es Quien te ha revelado el Libro. Contiene
aleyas precisas que son la base del Libro, y otras
ambiguas. Aquellos de corazón extraviado siguen sólo
las almbiguas con el fin de sembrar la discordia y
pretendiendo interpretarlas capciosamente, pero nadie
sino Allah, conoce su interpretación. En cambio los
arraigados en el conocimiento dicen: Creemos en todas
ellas por igual, todas procede de nuestro Señor; pero
no recapacitan sino los dotados de intelecto.) (3:7) estas
personas a las que se refería Ibn ‘Abbâs (t) evidentemente
habían abandonado y rechazado la creencia y la Fe en
aquellos significados del Corán que no llegaban a
comprender. El Corán es la verdad descendida por Allah
(I), pero algunas personas interpretan parte de él de
manera equivocada, afirmando significados a los que
Allah (I) no aludió. Tal es el caso de sectas como los
“Jariyitas”, los “Raûâfidah (Shiítas)” o los “Qadarîah” y
otras sectas que interpretan las Aleyas de tal manera que
se amolden a sus desvíos. Todas estas sectas han
innovado y abandonado el camino recto (sirat al
mustaqîm), de hecho sus intencionadas
malintepretaciones de las Aleyas del Corán explican
específicamente el por qué de la reacción de Ibn ‘Abbâs
(t).

La razón por la cual las sectas se desvían es porque no

llegan a comprender debidamente, y por no haber
tomado las ciencias de los sabios, quienes enseñan cómo
comprender aquellos textos que en apariencia se

517
contradicen, porque con seguridad unos no contradicen
a otros, y la obligación de comprender las Aleyas
ambiguas a la luz de las claras y evidentes, porque ésta
es la senda de Ahlu Sunnah en todo tiempo y lugar.
Alabado sea Allah (I), a quien no podemos alabar y
glorificar como realmente merece.

Mención de algunas opiniones de los sabios sobre los

textos ambiguos.

Se menciona en “Darr Al Manzûr”: Transmitió Al Ĥâkim

de Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Solía el libro divino descender según una sola entrada y
letra, pero descendió el Corán de acuerdo a siete
entradas y siete letras: reprende, ordena, permite,
prohibe, es evidente, es ambiguo y contiene parábolas.
Así que permitid lo permitido, prohibid lo prohibido,
cumplid con aquello que os fue ordenado, apartaos de
aquello que os fue prohibido, reflexionad sobre las
parábolas, actuad según las Aleyas claras y evidentes,
creed en las Aleyas ambiguas, y decid: ¡Creemos en ello,
todo proviene de nuestro Señor!”1.

Transmitió ‘Abdu Ibn Ĥumaîd que Qatâdah dijo sobre la

Aleya (Aquellos de corazón extraviado siguen sólo las
ambiguas.) (3:7) “Intentaron interpretar y se
equivocaron, y entonces provocaron cizaña, luego
intentaron interpretar las Aleya ambiguas y perecieron”.

Transmitió ‘Abdu Ibn Ĥumaîd, Ibn Yarîr e Ibn Abî Ĥâtem

1 Transmitido por Al Ĥâkim (1/553)

518
que Ibn ‘Abbâs (t) dijo sobre las palabras (aleyas
precisas) por ejemplo: (Diles: Venid que os informaré
lo que vuestro Señor os ha prohibido) (6:151-153) y (Tu
Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él.) (17:23-
39)”.

Transmitió Ibn Yarîr de Ibn ‘Abbâs (t), Ibn Mas’ûd (t) y

otros Saĥâba dijeron: “Las Aleyas evidentes (muĥkamât)
son las abrogadoras sobre la base de las cuales obramos,
y las ambiguas (mutashâbihât) son las abrogadas”.
Transmiten ‘Abdu Ibn Ĥumaîd, Ibn Yarîr e Ibn Abî
Ĥâtem que Yahîa Ibn Ia’mur y Abû Fajtata al repasar
juntos los significados de la Aleya (son la base del
Libro) dijo Abû Fajtata: “Las Aleyas evidentes son las
llaves de toda Surah, a través de ellas se deducen las
ambiguas como (Alif. Lam. Mim. Este Libro [el Corán],
en el cual no hay duda) y (Alif. Lam. Mim. Allah, no
hay otra divinidad salvo Él)”. Agregó Yahîa Ibn Ia’mur:
“Las Aleyas evidentes son los preceptos, las ordenes,
las prohibiciones, el Ĥalâl y el Ĥarâm, los castigos
prescritos y los pilares del Dîn”.
Ibn Yarîr transmitió que Muhammad Ibn Ya’far Ibn Al
Zubaîr dijo: “Las Aleyas evidentes son la prueba de
nuestro Señor, y la protección de los siervos, el
alejamiento de las discusiones y las falsedades, no hay
en ellas manejo o interpretación fuera del significado
para el que fueron dispuestas. Las Aleyas ambiguas
deben ser aseveradas, pueden ser interpretadas y
dilucidadas, Allah (I) ha probado con ellas a los siervos,
de la misma manera que los ha probados con el Ĥalâl y
el Ĥarâm, pero no deben ser interpretadas de tal manera

519
que aludan a significados falsos, y no deben ser
manipuladas para desviarlas de la verdad”.

Ibn Abî Ĥâtem transmitió que Muqâtil Ibn Ĥaîân: “Allah

(I) dijo (son la base del Libro) porque no existe creyente
que no las acepte y se complazca, en cuando a (y otras
ambiguas), pues se refiere a “Alif, lam, mim” o “Alif, lam,
mim, Sad” o “Alif, lam, mim, ra”.

Ninguna de estas citas alude a que los bellos nombres de

Allah (I) y sus sublimes atributos pertenecen a las Aleyas
ambiguas, por lo que aquellos que niegan los nombres y
los atributos (secta an nufât) alegan y pretenden sin
pruebas en su poder”.

Cuando Quraîsh escuchó que el Mensajero de Allah

(e) mencionaba el nombre: “El Clemente (Ar Raĥman)”
negaron su existencia. Entonces Allah (I) reveló la
Aleya: (y ellos no creyeron en el Clemente.) (13:30)

Transmite Ibn Yarîr de Qatâdah que cuando el Mensajero

de Allah (e) pactó con la tribu de Quraîsh en Ĥudaîbîah,
ordenó escribir en el tratado: “Éstas son las condiciones
establecidas por el pacto de Muhammad, el Mensajero
de Allah...” entonces los idólatras dijeron: “Si
creyéramos que efectivamente eres el Mensajero de
Allah y te combatiéramos estaríamos siendo injustos, así
que mejor escribe: “Éstas son las condiciones
establecidas por el pacto de Muhammad Ibn
‘Abdullah...” entonces los Saĥâba dijeron: “Mensajero de
Allah (e), ¡permítenos que los combatamos!”. Dijo: “No,
que escriban tal como ellos quieren, mi nombre es
520
Muhammad Ibn ‘Abdullah”. Cuando el escriba comenzó
con: “En el nombre de Allah, Clemente, Misericordioso
(bismillahi Ar rahmani, Ar rahîm)” la gente de Quraîsh
dijo: “En cuanto a “El Clemente”, no lo conocemos”.
Siendo que los paganos encabezaban sus documentos
con la frase: “En Tu nombre, oh Señor”. Dijeron los
Saĥâba: “Mensajero de Allah, permítenos combatirlos”.
Respondió: “No, escribid como ellos quieren”1.

Se registra que Muyâhid dijo sobre la Aleya (y ellos no

creyeron en el Clemente.) (13:30) “Cuando el Mensajero
de Allah (e) ordenó escribir: “En el nombre de Allah,
Clemente, Misericordioso” en el encabezado del pacto
de Ĥudaîbîah, los incrédulos de Quraîsh dijeron: “No
escribimos “El Clemente”, y no sabemos quién es, sólo
escribimos: “En tu nombre, oh Señor”. Entonces Allah (I)
reveló la Aleya: (y ellos no creyeron en el Clemente.)”2.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Solía el Enviado de Allah (e)

implorar en sus prostenaciones: “¡Oh Clemente! ¡Oh
Misericordioso!”. Entonces los incrédulos dijeron: “Ese
alega que sólo ruega a una divinidad, y sin embargo
implora a dos”. Entonces Allah (I) reveló (Diles: Y sea
que Le invoquéis diciendo: ¡Oh, Allah! ¡Oh, Clemente!
O cualquier otro nombre con el que Le invoquéis, Él os
oirá. Sabed que Él posee los nombres y atributos más
sublimes.) (17:110)”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

1 Transmitido por Ibn Yarîr (20397)

2 Transmitido por Ibn Yarîr (20398)

521
 La inexistencia de la Fe (Imân) en aquella
persona que niega algún nombre o
atributo de Allah (I)

La interpretación de la Aleya (13:30)

Evitar expresarse de manera que el oyente

pueda no comprender claramente.

La razón es que, a pesar de no ser

intencionado, puede llevar a que Allah
(I) y su Mensajero (e) sean
desmentidos.

Las palabras de Ibn ‘Abbâs (t) evidencian

que aquél que niega un atributo,
puede perderse.

Reconocer las bondades de Allah (I) y luego negarlas

es un acto de incredulidad (Kufr)

Dijo Allah (I): (Saben que las gracias provienen de

Allah pero las niegan, y la mayoría de los hombres
son incrédulos.) (16:83)

Dijo Muyâhid: “Es cuando la persona dice: Estas

riquezas me pertenecen, las he heredado de mis
ancestros”.

El autor menciona en este capítulo algunas de las

opiniones de los exegetas (mufassirûn) sobre el
significado de esta Aleya. Dijo Ibn Yarîr: “Los exegetas
522
tienen diferentes opiniones sobre el significado de “las
gracias”. Narró Sufîân que As Suddî dijo: (Saben que
las gracias provienen de Allah pero las niegan.) porque
desmienten a Muhammad (e)”. También se dijo que el
significado es que las personas reconocen que lo
mencionado por Allah (I) en esta Sura sólo es concedido
por Él, y que Él es quien beneficia a sus siervos, pero a
pesar de esto reniegan y desmienten, alegando que
cuanto poseen lo han heredado de sus antepasados”.

Dijo Muyâhid: “(Saben que las gracias provienen de

Allah pero las niegan.) los incrédulos de Quraîsh saben
perfectamente que sus propiedades, ganados y
vestimentas son favores y gracias de Allah (I), pero las
desmienten diciendo: “Ésto lo hemos heredado de
nuestros ancestros”. Se dijo también que cuando a los
incrédulos se les dice: “¿Quién os sustenta y da de sus
favores? Afirman que Allah (I) es quien les concede el
sustento y las gracias, pero luego se desmienten cuando
dicen: “Hemos recibido eso gracias a la intercesión de
nuestras divinidades”.

Muyâhid Ibn Yabr Al Makkî, esclavo liberto de la tribu de

Bani Majzûm, es uno de los exegetas más reconocidos y
un gran Imâm. Dijo: “Leí el Corán en presencia de Ibn
‘Abbâs (t) numerosas veces, deteniéndome en cada
Aleya, y preguntándole sobre su significado y la causa
de su revelación”. Murió en el año 102 de la Hégira a la
edad de 83 años.

Dijo ‘Aun Ibn ‘Abdullah: “Es una referencia a quien

523
dice: De no ser por tal persona, no habría sucedido ésto
y aquello”.

Dijo Ibn Qutaîbah: Dicen: “Ésto es por la intercesión

de nuestras divinidades”.

La interpretación mencionada por ‘Aun Ibn ‘Abdullah Ibn

Mas’ûd Al Hudhalî Al-Kufi Az Zâhed, fue también la
opinión de su padre Ibn Mas’ûd, Ibn ‘Abbâs y ‘Aisha ( ),
y de la segunda generación: Qatâdah, Az Zuhrî y Az
Zubaîr. Sabios como el Imâm Aĥmad e Ibn Mu’în
consideraron a ‘Aun Ibn ‘Abdullah fiable en la
transmisión de narraciones. Dijo Bujârî: “Murió después
del año 120 de la hégira”.

En cuanto a Ibn Qutaîbah Ad Daînurî, fue un reconocido

juez (Qâdî) de Egipto, sabio en gramática y sintaxis
árabe, autor de numerosas obras beneficiosas. Trabajó en
Bagdad donde escuchó el Ĥadîz de Isĥâq Ibn Rahaueîh y
su generación. Murió en el año 276 de la Hégira.

Dijo Abû Al ‘Abbâs tras mencionar el Ĥadîz de Zaîd

Ibn Jâled en el que Allah (I) dice: “Han amanecido
algunos de mis siervos creyentes en mí, incrédulos
en...”: son numerosas las menciones de este tipo en el
Corán y la Sunnah, donde Allah (I) reprocha a quienes
asocian sus gracias y bondades a otros, cometiendo
idolatría.

Algunos Salaf dijeron: “Es como quien dice: “Los

vientos soplaban favorablemente” o “El marinero se
comportó con experiencia” lo que es muy frecuente

524
en las expresiones populares.

Abû Al ‘Abbâs es el apodo de Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah.

Gran sabio, dijo: “De esta manera Allah (I) critica a los
que atribuyen las gracias y bendiciones a otros que no
son Él, asociándole”.

Las palabras de Ibn Taîmîah aluden a que el significado

de la Aleya es general (‘am), por lo que incluye a quienes
atribuyen los favores y gracias a otros que no son Allah
(I), y también a aquellos que atribuyen los factores
externos a terceros, tal como queda claro en las
expresiones de los exegetas sobre la interpretación de la
Aleya.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La explicación de quién es aquél que

reconoce las mercedes de Allah (I) y
quién es aquél que las niega.

Numerosas formas de negar las gracias

de Allah (I) son utilizadas
frecuentemente por la gente.

La denominación de frases como:

“negación de las bondades de
Allah”.

La existencia de ambas en el corazón.

525
No asociéis iguales a Allah (I) conscientemente

Dijo Allah (I): (No asociéis, pues, copartícipes a

Allah, siendo que sabéis [que Él es el único
Creador].) (2:22)

Copartícipe es un socio o asociado, y atribuir un

copartícipe a Allah (I) significa dedicar un acto de
adoración a otro que no es Él. Como es el caso de
quienes adoran ídolos, creyendo en ellos, anhelando que
los beneficien, protejan e intercedan por ellos.

El contexto de dichas palabras es: (Él hizo de la tierra un

lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e
hizo descender la lluvia del cielo con la que hace
brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues,
copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el
único Creador].) Dijo Ibn Kazîr: “copartícipes, es decir
socios o asociados”.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): (No asociéis, pues, copartícipes a

Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].)
es decir no asociéis a Allah (I) cosas que no os benefician
ni perjudican, ya que sabéis que Él es vuestro único
Señor, quien os sustenta. Sabéis ahora que aquello a lo
que os invita el Mensajero (e) es la verdad y el
monoteísmo verdadero sobre el cual no hay dudas”.

Dijeron Qatâdah y Muyâhid: “No atribuyáis, pues,

copartícipes a Allah es decir personas a las que
obedecéis en desobediencia a Allah (I)

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “No atribuyáis, pues, copartícipes a

Allah es decir análogos a Allah”.

526
Dijo Muyâhid: “No atribuyáis, pues, copartícipes a
Allah, ya que sabéis que Él es el único Creador” es
decir que sabéis a través de la Torá y el Evangelio (inyil)
que Allah (I) es Uno y Único. Transmitió el Imâm Aĥmad
de Al Ĥârez Al Ash‘arî que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Allah (e) ordenó a Yahia (Juan (u)) Ibn Zacarías cinco
asuntos, para que él obre según ellos y también el pueblo
de Israel. Éste estuvo a punto de retrasarse, entonces ‘Isa
(Jesús (u)) le dijo: “Allah (I) te ha ordenado cinco
asuntos. Que obres según ellos, y ordenes al pueblo de
Israel a hacerlo también. Hazlo, o yo lo haré”. Contestó:
“Hermano, temo que si no lo hago sea castigado o
deshonrado”. Así fue que Yahia Ibn Zacarías juntó al
pueblo de Israel en la Casa Sagrada de Jerusalén hasta
que la mezquita se encontró repleta, entonces alabó y
glorificó a Allah (I) y dijo: “Allah (I) me ha ordenado
cinco asuntos, para que obre según ellos y os ordene
hacerlo: Que adoréis a Allah y no le asociéis nada,
porque ello es semejante a quien adquiere un esclavo
con oro o efectivo, y éste trabaja para beneficio de otro
que no es su dueño, ¿a quién de vosotros le agradaría
que su esclavo fuese así? Allah (I) os ha creado y
sustentado, así que adoradlo y no le asociéis nada. Os
ordeno la oración, porque Allah (I) enfrenta con Su
rostro el rostro del orante mientras que este no se gire.
Así que cuando oréis no volváis vuestro rostro. Os
ordeno el ayuno, porque es como quien posee un costal
de almizcle, del cual se perfuman quienes le rodean. Por
cierto que el aliento del que ayuna es más agradable ante
Allah que el aroma del almizcle. Os ordeno que deis
caridad, porque es como el ejemplo de quien es hecho
prisionero por el enemigo, y su mano es atada a su

527
cuello, entonces cuando deciden ejecutarlo, implora que
le dejen comprar su libertad, así entregando algunas
veces mucho y otras poco consigue finalmente comprar
su libertad. Os ordeno que recordéis mucho a Allah (I),
porque ello es como quien huye del enemigo, que sale
velozmente tras sus huellas, éste se refugia luego en un
fuerte, así de la misma manera, el siervo cuando mejor se
halla protegido de Shaîtân es cuando se encuentra
recordando a Allah (I)”. Al llegar a este punto el Profeta
(e) dijo: “y yo os ordeno cinco asuntos que Allah (I) me
ha ordenado: Aferraos a la comunidad (Yama’a),
escuchad y obedeced, la emigración y el esfuerzo (Yihad)
en la causa de Allah. Aquél que se aleje de la comunidad
aunque sea un palmo, habrá abandonado el lazo del
Islam, a menos que regrese. Quien invite a las
costumbres paganas ha de ser una braza del infierno”.
Dijeron: “¡Mensajero de Allah! aunque realice la oración
y ayune”. Respondió: “Aunque ore y ayune, y pretenda
ser musulmán, llamad a los musulmanes con los
nombres con que los ha llamado Allah (U): Los
musulmanes, los creyentes, los siervos de Allah”1.

Este Ĥadîz es Ĥasan (aceptable), y su significado general

evidencia que el monoteísmo (taûĥîd) en Allah (I)
implica necesariamente adorarlo sin asociarle nada, y
muchos de los sabios han utilizado la Aleya como
prueba de la existencia del Creador. Muchas son las
Aleyas que encierran éstos significados en el Sagrado
Corán.

1 Transmitido por Aĥmad (4/130)

528
Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Iguales” significa la idolatría
(Shirk), lo que se encuentra más disimulado que una
hormiga azabache sobre una piedra negra en una
noche oscura. Sucede cuando alguien dice: ¡Por Allah
y tu vida! O ¡Por Allah y mi vida!, O cuando se dice:
¡De no haber sido por este perro hubieran entrado
los ladrones! O cuando una persona dice: ¡De no
haber sido por Allah y fulano...! Dijo (Ibn ‘Abbâs)
“No incluyas a fulano en tu expresión ya que eso es
idolatría (Shirk)”1.

Narró ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Quien jure por otro que no sea Allah
habrá cometido un acto de incredulidad (Kufr) o
idolatría (Shirk)”2.

Con estas palabras Ibn ‘Abbâs (t) evidencia que todas

estas frases implican idolatría. Lamentablemente hoy en
día estas frases son repetidas constantemente por
muchos musulmanes, que desconocen el monoteísmo
(taûĥîd) y el politeísmo (shirk). ¡Presta especial atención a
ésto! Estos asuntos deberían ser reprochados por ser un
pecado mayor.

En cuanto a las palabras “habrá cometido un acto de

incredulidad e idolatría” puede que provengan de una
duda de alguno de los narradores del Ĥadîz, o que sean
de ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) y signifiquen que tal acto
representa ambos pecados: incredulidad e idolatría.
Evidentemente este acto de incredulidad, no implica la
incredulidad que significa abandonar el Islam, sino que

1 Transmitido por Ibn Abî Ĥâtim en su libro de exégesis Coránica (230)

2 Transmitido por Tirmîdhî (1535), quien consideró el Ĥadîz Ĥasan.

529
es un acto de incredulidad menor e idolatría menor.

Dijo Ibn Mas’ûd (t): “Prefiero mentir jurando por

Allah, a jurar por otro que no sea Allah diciendo la
verdad”1.

Es evidente que mentir jurando por Allah (I) es un

pecado mayor o capital, pero un acto de idolatría es aun
más terrible, y representa un pecado peor que un pecado
capital. Debemos tener en cuenta que ésta es la
conclusión sobre un acto de idolatría menor, entonces
como ha de ser con aquellos actos de idolatría mayor
que condenan a la persona al fuego infernal. Tal es el
caso de actos como suplicar, anhelar, recurrir ante las
dificultades y depositar sus esperanzas en otros que no
sean Allah (I) situaciones normales hoy en día entre
algunos musulmanes. Otros actos que se han difundido
también: La reverencia por las tumbas y tomarlas como
ídolos, la construcción de mausoleos sobre las tumbas, y
la posterior construcción de mezquitas sobre ellas, y lo
peor, la construcción de mausoleos que llevan el nombre
del muerto, que luego se convierten en lugares de
adoración y reverencia, donde la gente recurre
anhelando, lo que sólo debería anhelarse de Allah (I).
Pero, lamentablemente, en nuestros días se ha
expandido esta desgracia, que implica la idolatría
mayor, el único pecado que Allah (I) no perdona. Se ha
dado la espalda al Corán cuando indica la prohibición
de todo ésto y los factores que puedan llevar a ello. Dijo
Allah (I) (¿Acaso hay alguien más inicuo que quien
1 Transmitido por At Tabarânî en su libro ‘Al Kabîr’ (8902)

530
inventa mentiras acerca de Allah o desmiente nuestros
preceptos? Estos alcanzarán [en esta vida] lo que les
estaba predestinado, y cuando se les presenten
Nuestros Ángeles les dirán: ¿Dónde están aquellos
[ídolos] que invocabais en vez de Allah? Ellos
responderán: Nos han abandonado; y reconocerán
haber sido incrédulos.) (7:37) Allah (I) ha expresado que
tales personas son incrédulas por haber anhelado y
suplicado a otros que Él en la vida mundanal. Dijo Allah
(I) (Por cierto que en las mezquitas sólo se de adora a
Allah, así pues no invoquéis a nada ni a nadie junto
con Allah.) (72:18) y dijo (Diles [¡Oh, Muhammad!]: Por
cierto que sólo invoco a mi Señor y no Le asocio
ningún coparticipe. Diles: No tengo poder para
dañaros ni guiaros [pues sólo soy un siervo de Allah].)
(72:20,21) pero hoy en día los idólatras tergiversan y
afirman exactamente lo contrario, desobedeciendo lo que
difundió el Mensajero de Allah (e) a toda su comunidad
(Ummah) sobre sí mismo. Sus obras se basan en
desobedecer las prohibiciones del Profeta (e), quien
afirmó que los corazones sólo deben apegarse y dirigirse
a Allah (I), y a tal punto le desobedecen que uno de ellos
improvisó los siguientes versos:

¡Oh Tú que eres el más honorable de la creación,

no me apego sino a ti!

¡Observad cuanta ignorancia! Pretender que su

seguridad sólo puede estar en las manos de otro que
no es Allah (I), y cuánta exageración, sobrepasando todo
límite aceptable, una exageración prohibida por el
mismo Profeta (e) cuando dijo: “No exageréis conmigo
como lo hicieron los cristianos con Jesús hijo de María.

531
Yo soy tan sólo un siervo, así que decid: siervo de Allah
y Su mensajero”1. Dijo Allah (I) ( Diles: No os digo que
poseo los tesoros de Allah, ni conozco lo oculto, ni
tampoco os digo ser un Ángel.) (6:50)

¡Observad ese rechazo al Corán y la Sunnah! ¡Ese desvío

de la orden de Allah y Su Mensajero! Ésto es lo que
implican estos versos, los cuales consideran su lectura
como un sublime acto de adoración al que priorizan a la
lectura del Corán.

Relató Ĥudhaîfah (t) que el Profeta (e) dijo: “No

digáis: ¡Así lo quiso Allah y fulano! Sino decid: “¡Así
lo quiso Allah, y luego lo quiso fulano!”2.
Ésto es porque la conjunción copulativa a través de
“y” indica que ambos elementos gozan del mismo
grado, igualando, de esta manera, entre el Creador y el
ser creado. Dijo Allah (I) (En verdad que se acerca el
Día del Juicio con el que se os había amenazado y no
hay duda de ello. Cuando llegue, la mirada de los
incrédulos quedará fija [y exclamarán:] ¡Ay de
nosotros! Por cierto que fuimos indiferentes con esta
comparencia, y fuimos unos inicuos.) (21:97) pero si la
conjunción es hecha como una unidad de tipo
adverbial, a través de “luego” demuestra
posterioridad en orden y categoría.

Se registra que Ibrahîm An Naja’î consideraba

1 Transmitido por Bujârî (3440)
2 Transmitido por Abû Dâûd (4980)

532
prohibido decir: “¡Me refugio en Allah y en ti!”
Siendo permisible decir: “¡Me refugio en Allah,
luego en ti!” Dijo: decid: “¡Si no fuera por Allah y
luego por fulano...!” Y no digáis: “¡Si no fuera por
Allah y fulano!”.

Evidentemente es posible utilizar éstas frases ante

seres vivos que se encuentran presentes, oyen y tienen
a su alcance factores externos que justifiquen dichas
expresiones. Pero dirigirlas a muertos, que no tienen la
más mínima injerencia en nuestras vidas, que no
pueden causarnos ningún perjuicio ni beneficiarnos, es
totalmente ilícito. El Corán evidencia ésto, mostrando
que al suplicarles y rogarles los han convertido en
deidades. Quien reflexiona sobre estos significados
que presenta el Corán, y Allah (I) le concede
comprensión y razonamiento, encuentra la guía. ¡Allah
es quien concede este éxito!

El conocimiento no se alcanza por la fuerza, sino que

se alcanza siguiendo los factores externos, que fueron
mencionados en los siguientes versos:

Hermano, no has de alcanzar el conocimiento

excepto con seis cualidades. Las mencionaré
por orden: inteligencia innata, constancia,
esfuerzo, medios suficientes aunque no
holgados, dirección de un maestro y el paso
del tiempo.

Aun más importante que estas seis, es recibir de Allah

(I) el regalo del razonamiento justo, la buena memoria, y
agotarse por conseguirlo, Allah (I) concede ésto a quien
Él quiere de sus siervos. Como dijo en Su libro (y te ha
533
enseñado lo que no sabías. El favor de Allah sobre ti es
grandioso.) (4:113)

Excelentes fueron las palabras de Ibn Al Qaîîm cuando

dijo:

La ignorancia es una enfermedad que hace perecer. Su

remedio se encuentra en dos asuntos: Un texto del
Corán o de la Sunnah, y un médico, poseedor del
conocimiento divino. El conocimiento puede dividirse
en tres clases, de las que no existe una cuarta. La
verdad muestra que puede ser el conocimiento sobre
los atributos, acciones y nombres del Clemente. Las
prohibiciones y las ordenes, que representan la
religión, y la recompensa del día de la resurrección.
Todo ello lo encuentras en el Corán y la Sunnah. ¡Por
Allah! Quien juzgue fuera de estas dos fuentes, lo hace
por delirio o divagación.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (2:22)

Los Saĥâbas (t) interpretaban que la Aleya

aludía al politeísmo mayor (Shirk al
Akbar) pero que encierra también al
politeísmo menor (Shirk al Asgar)

Jurar por otros que no sean Allah (I) es un

acto de idolatría.

Jurar por otro que no sea Allah (I) a pesar

de estar diciendo la verdad, es un
pecado más grave que jurar por Allah
(I) mintiendo.
534
 La diferencia entre las conjunciones “ua”
(y) y “zumma” (luego)

Sobre quien no se satisface incluso cuando le han

jurado por Allah (I)

Ibn ‘Omar (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “No juréis por vuestros ancestros, y quien jure
por Allah que sea verídico, a quien le es jurado por
Allah debe contentarse, y quien no se contente no es
siervo de Allah”1.

“No juréis por vuestros ancestros” ya hemos

mencionado anteriormente la prohibición general de
jurar por otro que no sea Allah (I).

“Quien jure por Allah que sea verídico” ésto es una

obligación que ha ordenado Allah (I) a sus siervos. Dijo
en el Corán: (¡Oh, creyentes! Temed a Allah, y contaos
entre los veraces.) (9:119) y dijo (a los justos y las justas)
(33:35) y dijo (lo mejor será que obedezcan a Allah con
sinceridad.) (47:21) y es la cualidad que describe a la
gente devota (La piedad no consiste en orientarse hacia
el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en
Allah, el Día del Juicio, los Ángeles, el Libro, los
Profetas. Esos son los justos, esos son los temerosos de
Allah.) (2:177)

1 Transmitido por Ibn Mâyah (2101)

535
“A quien le es jurado por Allah debe contentarse, y
quien no se contente no es siervo de Allah”. En cuanto a
quien según la ley islámica debe jurar por Allah (I), debe
ser aceptado su juramento. Pero en cuanto a las
situaciones diarias, en las que las personas se excusan
unas de otras a través de un juramento, éste debe ser
aceptado, ya que es un derecho que posee el musulmán
sobre su hermano musulmán, así como es el derecho del
musulmán que su hermano lo considere honesto, a
menos que se evidencie lo contrario. Dijo ‘Omar (t): “No
consideres mal a un musulmán por alguna palabra que
haya salido de su boca, si es que puedes de alguna
manera excusarlo”.

Este Ĥadîz apunta características como la humildad, el

amor, armonía, amistad y otras que ayudan a la unión
de los corazones en la obediencia a Allah (I), lo que
pertenece a la excelencia en los modales y la sublime
educación, lo más preciado que el siervo puede colocar
en la balanza.

Reflexiona tu que aconsejas a tu alma lo que le es

beneficioso: sobre el deber de cumplir con los derechos
de Allah (I) y el de sus siervos, tratando de alegrar y
hacer felices a los musulmanes, no deprimirlos o sentirse
por encima de ellos, ya que ésto produce efectos
altamente nocivos y perjudiciales en la persona.
Aquellas personas que comprenden ésto y lo aplican a la
relación con sus hermanos demuestran el elevado grado
de su Dîn e intelecto. ¡Sólo Allah (I) puede conceder ésto
a su siervo débil e imposibilitado y Allah (I) sabe más!

536
Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de jurar por los ancestros.

Aquél a quien se le jura por Allah (I) en

alguna disputa debe conformarse con
este juramento.

El castigo anunciado a quien no se

conforma a pesar de ello.

Lo que Allah (I) y tu queráis

Qutaîlah (t) narró que un judío fue donde el profeta

(e) y le dijo: “Vosotros cometéis politeísmo, decís:
“¡Lo que Allah y tu queráis!” Y juráis: “¡Por la
Ka’bah!” Entonces el Profeta (e) ordenó que juraran
diciendo: “¡Por el Señor de la Ka’bah!” Y que dijeran:
“¡Lo que Allah quiera, y luego tu quieras!”1.

La narradora de este Ĥadîz es Qutaîlah bint Saifî Al

Ansârîah, Saĥâbîa emigrante, transmitió sus Aĥâdîz
‘Abdullah Ibn Iasâr Al Ya’fî.

Este Ĥadîz alude a que la verdad debe ser aceptada,

venga de quien venga. También indica la prohibición
directa de jurar por la Ka’bah a pesar de que ésta es la
casa de Allah (I) a la que se dirigen los musulmanes en

1 Transmitido por An Nasâ’î (6/7)

537
su peregrinación. Esto evidencia que la prohibición de
asociar a Allah (I) abarca absolutamente todo, nada se
exceptúa, ángel, profeta o la misma ka’bah, que es la
casa de Allah (I) sobre la tierra. A pesar de esto es común
hoy escuchar personas jurar por la ka’bah o solicitarle
aquello que sólo Allah (I) puede conceder. ¡Tan evidente
es que la ka’bah en sí misma no puede beneficiar ni
causar daño! Sino que Allah (I) legisló que sus siervos la
circunvalen y hacia ella se orienten en sus oraciones. En
consecuencia circunvalarla (Taûâf) está permitido, y jurar
por ella o suplicarle está prohibido. Reflexiona sobre
esto, oh tu que serás interpelado sobre tus obras, no
importa a quién contradigas, porque algunos son como
las bestias, y aún peores.

“Lo que Allah y tu querais” Los siervos tienen voluntad,

pero ésta se encuentra condicionada a la voluntad de
Allah (I), es decir que el siervo sólo puede querer aquello
que ha querido Allah (I) que quiera. Dijo Allah (I) (Para
que se encamine quien quiera. Y sabed que sólo se
encaminará quien Allah, Señor del universo, quiera.)
(81:28,29) y dijo (Esta revelación es un motivo de
reflexión. Entonces, quien quiera que se encamine
hacia su Señor. Y sabed que nadie podrá encaminarse,
a menos que Allah así lo quiera. Allah es Omnisciente,
Sabio.) (86:29,30)

Las Aleyas mencionadas anteriormente y el Ĥadîz son

una refutación a las sectas Al Qadarîah y Al Mu’tazilah,
quienes niegan la predestinación divina (Qadr) y afirman
que el siervo puede tener una voluntad diferente a la
voluntad divina de Allah (I).

538
Ahlu Sunnah, al igual que en todos los aspectos, se ha
aferrado al Corán y la Sunnah, afirmando que la
voluntad del siervo se encuentra condicionada a la
voluntad de Allah (I), ya sea que su proceder sea acorde
a la jurisprudencia revelada por Allah (I) o la
contravenga. Todo sucede según la voluntad y deseo de
Allah (I). Todo cuanto acontezca y sea acorde a su
Shari’ah será de su agrado y complacencia, y cuanto la
contravenga lo rechazará de su siervo. Dijo Allah (I) (Si
no creéis, sabed que Allah prescinde de vosotros [y
ello no Le perjudica en nada] y que no Le agrada la
incredulidad de Sus siervos; y si sois agradecidos
[creyendo en Su unicidad] Le complacerá. Y sabed que
nadie cargará con los pecados ajenos; luego
compareceréis ante vuestro Señor, y Él os informará
sobre lo que hubisteis realizado. Él bien sabe cuanto
hay en los corazones.) (39:7)

Este Ĥadîz evidencia que jurar por la Ka’bah es un acto de

idolatría, ya que el Profeta confirmó las palabras del
judío: “Vosotros cometéis politeísmo”.

Narró Ibn ‘Abbâs (t) que un hombre dijo al Profeta

(e): “¡Lo que Allah y tu querais! Y Él raudamente le
respondió: “¿Me has situado a la altura de Allah?
Debes decir solamente: “¡Lo que quiera Allah!”1.

Ésto confirma lo que ya hemos afirmado sobre las

características de la conjunción copulativa a través de
“y”, hecho que es considerado idolatría.

1 Transmitido por Ibn Mâyah (2117) y Aĥmad (1/214)

539
La frase del Mensajero de Allah (e) “¿Me has situado a la
altura de Allah?” evidencia que todo aquél que disponga
algo o alguien a la altura de Allah (I), aunque sea en
asuntos de idolatría menor, lo habrá tomado como
deidad, sea consciente de ello o no. ¡Para quien Allah (I)
desea el bien, le acrecienta la comprensión de su religión!

Relató Tufaîl (t), hermano materno de ‘Aisha (t): “Vi en

sueños que me dirigía donde un grupo de judíos, y les
dije: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais:
“Uzzaîr es el hijo de Allah”. Me respondieron:
“Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo
que Allah y Muhammad quieran”. Luego caminé
donde un grupo de Cristianos y les dije: “Vosotros
seriáis gente honorable si no dijerais: “El Mesías es el
hijo de Allah”. Ellos me respondieron: “Vosotros
seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo que Allah y
Muhammad quieran”. Cuando desperté se lo relaté a
ciertas personas y luego fui donde el Profeta (e) y se lo
mencioné. Me inquirió: “¿Se lo has contado a
alguien?”. Dije: “Sí”. Comenzó entonces a alabar a
Allah, le agradeció y nos dijo: “Tufaîl ha soñado algo, y
se lo ha contado a algunos. Vosotros expresáis una
frase que vacilaba en prohibiros (por no recibir la
orden de Allah (I) para ello), no digáis: “¡Lo que Allah
y Muhammad quieran!”, sino decid: “¡Sólo lo que
quiera Allah!”1.

Este Ĥadîz fue transmitido por Tufaîl Ibn ‘Abdullah Ibn

Sajbarah, hermano materno de ‘Aisha, fue un Saĥâba.

1 Transmitido por Ibn Mâyah (2118) y Aĥmad (5/72)

540
Este sueño fue verídico, ya que fue confirmado por el
Mensajero de Allah (e) al obrar de acuerdo con su
significado, ordenando a sus compañeros no decir: “Lo
que Allah y Muhammad quieran” sino que dijesen en
cambio: “Sólo lo que Allah quiera”.

En este Ĥadîz y el anterior el Mensajero de Allah (e)

ordenó a sus compañeros que dijesen: “Sólo lo que
quiera Allah” sin mencionar: “después lo que quiera
fulano”, ya que ésto indica la completa sinceridad en el
monoteísmo y se aleja de toda posibilidad de idolatría
involuntaria. Aquél que reflexiona elige sin duda el más
alto grado en el monoteísmo (taûĥîd) y sinceridad.

Las palabras del Profeta (e): “Vosotros expresáis una

frase que vacilaba en prohibiros” se aclara en otra
narración donde dice: “Me lo impedía la vergüenza”,
pero tras el sueño de Tufail, les prohibió expresarse de
tal forma, y no dejó de aconsejar a su nación y difundir
con las evidencias hasta que Allah (I) completó Su
religión y Su gracia, que la paz sea con Él, su familia y
todos sus compañeros.

Este Ĥadîz evidencia también el significado de otro

Ĥadîz: “El sueño verídico es una 46ª parte de la profecía”
porque el sueño de un profeta es verídico y es, por lo
tanto, una expresión de la revelación, y Allah (I) sabe
más.

Aspectos trascendentes del capítulo:

Los judíos tienen conocimiento de la

541
 existencia de la idolatría menor (shirk
al asgar)

El ser humano tiene una comprensión

distotsionada de las cosas si sigue sus
pasiones y deseos.

Si el Profeta (e) dijo: ¿Me has puesto a la

altura de Allah? ¿Qué diría ante quien
dijo estos versos? “Oh aquél que es la
más noble de las criaturas, no existe para
mí otro que tú para solicitar refugio ante
las preocupaciones”.

La frase: “Lo que Allah y tu querais” no es

politeísmo mayor (Shirk al akbar), puesto
que el Profeta (e) dijo: “que vacilaba en
prohibiros”.

El sueño verdadero es una clase de

revelación.

El sueño verdadero puede ser causa de la

legislación de obligaciones o
prohibiciones.

Quien insulte al tiempo habrá ofendido a Allah (I)

Dice Allah (I): (Y dicen [quienes no creen en la

Resurrección]: No existe otra vida más que la

542
mundanal, viviremos y moriremos una sola vez, y
sólo el transcurso del tiempo es lo que nos hace
perecer. Pero en verdad no poseen un conocimiento
certero sobre lo que dicen, y no hacen más que
conjeturar.) (45:24)

Dijo Ibn Kazîr: “Allah (I) nos habla acerca de los ateos y
los idólatras árabes que negaban la existencia de la
resurrección, (Y dicen [quienes no creen en la
Resurrección]: No existe otra vida más que la
mundanal, viviremos y moriremos una sola vez, y sólo
el transcurso del tiempo es lo que nos hace perecer.) es
decir que no existe sino esta vida, la vida mundanal. Las
personas se suceden unas tras otras, viven y luego
mueren. No existe algo llamado resurrección o Juicio
Final. Ésto es sostenido por algunos filósofos, que
desmienten el principio o inicio y la resurrección. Otros
niegan la existencia del Creador, y afirman que la
existencia es cíclica, renovándose las civilizaciones unas
tras otras. Estas personas escuchan sólo su intelecto, y
desmienten la revelación, dicen: (Y dicen [quienes no
creen en la Resurrección]: No existe otra vida más que
la mundanal, viviremos y moriremos una sola vez, y
sólo el transcurso del tiempo es lo que nos hace
perecer.) pero Allah (I) les responde: (Pero en verdad
no poseen un conocimiento certero sobre lo que dicen,
y no hacen más que conjeturar.) es decir que no hacen
sino suponer e imaginar.

Abû Huraîra (t) narró que el Profeta (e) dijo: “Allah

(I) ha dicho: “Me ofende el hijo de Adán al insultar el

543
tiempo, puesto que yo soy el tiempo. Soy quien hace
que las noches y los días se sucedan unos tras otros”1.

Se menciona en el libro “Sharĥ As Sunnah”: Este Ĥadîz

es Saĥîĥ de acuerdo con el consenso de los Sabios, y
alude a la costumbre de los árabes, que solían insultar
al mal tiempo o clima desfavorable culpándolo
directamente de sus dificultades y desgracias. Decían:
“Os ha acaecido la calamidad del mal clima”. Pero al
asociar al tiempo o el clima las calamidades sufridas
significa, en realidad, insultar a aquel que es la causa
de dicho tiempo o clima, es decir Allah (I), y por ello es
que el Islam prohibió insultar al tiempo y al clima.

Transmitió Ibn Yarîr a través de una extraña cadena de

narradores el siguiente relato: “Los árabes paganos
solían decir: ‘Nos da muerte el paso del tiempo’. Por eso
Allah (I) reveló (Y dicen [quienes no creen en la
Resurrección]: No existe otra vida más que la
mundanal, viviremos y moriremos una sola vez, y sólo
el transcurso del tiempo es lo que nos hace perecer.) y
solían también insultar al clima, y por eso Allah (I) dijo:
‘Me ofende el hijo de Adán al insultar el tiempo,
puesto que yo soy el tiempo. Soy quien hace que las
noches y los días se sucedan unos tras otros’”.

Según otra narración Qudsî2: “El ser humano insulta al

tiempo y yo soy el tiempo. Me pertenecen el día y la
noche”3.

1 Transmitido por Bujârî (4826) y Muslim (2246)

2 Ĥadîz Qudsî es aquel en que el Mensajero de Allah narra las palabras
de Allah sobre un hecho en particular, pero que no pertenece al Corán.
3 Transmitido por Muslim (2246)

544
Dijo el Imâm As Shâfi’î: “Las palabras: “No insultéis al
tiempo, porque Allah es el tiempo” aluden a la
costumbre árabe pagana de insultar al tiempo y el
clima cuando sufrían alguna calamidad o desgracia,
porque, en realidad, insultaban a quien designaba
tales sucesos, es decir a Allah (I)”.

Ibn Hazm y otros Sabios basándose en estos Aĥâdîz

consideraron “Ad Dahr (El tiempo)” como uno de los
nombres de Allah (I), pero tal conjetura es un error, ya
que en el mismo Ĥadîz, se menciona el objetivo de las
palabras “yo soy el tiempo” es decir: “Soy quien hace
que las noches y los días se sucedan unos tras otros”
porque Él es quien designa el paso del tiempo y los
sucesos, agraden o desagraden al ser humano.

En otra narración del mismo Ĥadîz se menciona al final

del mismo: “en mis manos se encuentra el designio”.

Según otra narración el Profeta (e) dijo: “No insultéis

al tiempo, porque Allah es el tiempo”1.

“Allah es el tiempo” significa, tal como se expone en la

otra narración, “Soy quien hace que las noches y los
días se sucedan unos tras otros” porque todo cuanto
acontece, agrade o desagrade al ser humano tiene
lugar debido al designio y la sabiduría de Allah (I), sin
que nadie le asocie en ello. Cuanto Allah (I) ha
designado ha de suceder inevitablemente, y cuanto no
ha designado Allah (I) es imposible que suceda.
Entonces concluimos que Allah (I) debe ser alabado ante
ambas situaciones, considerando que su sabiduría todo

1 Transmitido por Muslim (2246) y Aĥmad (2/300)

545
lo abarca, debiendo el siervo siempre volverse a Él
arrepentido y agradecido.

Dijo Allah (I) (y les probaremos con tiempos de

prosperidad y otros de adversidad para que
recapaciten.) (7:168) y dijo ([Sabed que en la vida
mundanal] Os pondremos a prueba a través de todo lo
malo y bueno que os acontezca, y que [en la otra vida]
compareceréis ante Nosotros.) (21:35). En ocasiones la
responsabilidad de los sucesos se atribuye al tiempo,
como en la Aleya (Luego de esto le sucederán siete
años [difíciles] de sequía en los que comeréis lo que
hayáis guardado para ellos, salvo una parte de lo que
reservasteis [para volver a sembrar].) (12:48)

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de insultar al tiempo.

Insultarlo es ofender a Allah (I)

Reflexionar sobre la frase: “Allah es el

tiempo”.

Tal frase representa un insulto aunque no

sea dicha de forma intencional.

Apodarse como “El juez de los jueces” o de manera

546
similar

Abû Huraîra (t) narró que el Profeta (e) dijo: “El

nombre más desagradable ante Allah es el de una
persona llamada Rey de reyes (Mâlik Al Amlâk),
porque no existe otro rey que Allah”1.

Este nombre es únicamente aplicable a Allah (I), ya que

el es el Rey de reyes, y ningún rey mundano puede
asemejársele. Él es el Rey soberano, poseedor de la
majestuosidad y la generosidad. Toda soberanía, reino y
posesión que Allah (I) concede a sus siervos es temporal,
y prontamente es retornada a su verdadero dueño, Allah
(I). En ocasiones la posesión y el poder es retirado, y sólo
permanece un nombre que carece de realidad. Mientras
que el Señor del Universo, su posesión y dominio es
permanente, eterno. Él es quien, en su completo
conocimiento y sabiduría, conoce las obras de sus
siervos, y los recompensa de acuerdo a ellas. Dice el
Ĥadîz: “Oh Señor, a ti pertenecen todas las alabanzas,
tuyo es el dominio completo, en tus manos se encuentra
el bien, y tuya es la decisión de todos los asuntos. Te
solicito todo el bien, y en ti me refugio de todo mal”.

Dijo Sufîân: “Otro ejemplo es Shahan Shah”2.

Según otra narración: “Quien encuentre más

humillación, en el Día del Juicio Final, será una

1 Transmitido por Bujârî (6206) y Muslim (2143)

2 El mismo atributo en idioma persa.

547
persona llamada Rey de reyes (Mâlik Al Amlâk),
porque no existe otro rey que Allah”.

Las palabras de Sufîân Ibn ‘Uîaînah indican que tal

significado es inaceptable, sea en el idioma que fuere.

“Más humillación” porque se consideraba a sí mismo

grandioso, y la gente también lo consideraba de tal
manera, y por ello se hacía llamar “rey de reyes”, pero
Allah (I) ha de denigrarlo el Día del Juicio Final, por
haber sido soberbio, enaltecerse y hacerse venerar por
cuanto Allah (I) le había concedido.

Este Ĥadîz advierte contra todo aquello que signifique

venerar a otro que no sea Allah (I). Se registra que
Mu’âûîah (t) entró donde se encontraron Ibn ‘Amir e Ibn
Zubaîr. Entonces Ibn ‘Amir se puso de pie, ante lo cual
Mu’âûîah (t) le dijo: “Siéntate, porque escuché al
Mensajero de Allah (e) decir: ‘A quien le agrade que la
gente se ponga de pie para saludarlo, que prepare su
lugar en el Fuego del Infierno”1.

Narró Abî Umâmah (t): “Cierto día el Mensajero de Allah

(e) salió donde estabamos nosotros apoyándose sobre un
bastón, e inmediatamente nos pusimos de pie, ante lo
cual dijo: ‘Nos os pongáis de pie como lo hacen los
persas, venerándose unos a otros’”2.

“La ira de Allah” es uno de Sus atributos, que debe ser

mencionado tal como ha sido revelado, porque al igual
que todos los atributos mencionados en el Corán y la
Sunnah deben ser afirmados y aseverados de acuerdo
1 Transmitido por Abû Dâûd (5229) y Tirmîdhî (2755)
2 Transmitido por Abû Dâûd (5230) y Aĥmad (5/253)

548
con la divinidad y grandeza de Allah (I), sin atribuirle
conceptos antropomórficos. El concepto de los atributos
divinos es uno y único ante todos ellos, y esa es la
doctrina de Ahlu Sunnah, los Saĥâba, los Tabi’ûn y
quienes siguieron la guía recta. Fue a fines de la tercera
generación de musulmanes cuando tuvo lugar la
sedición y la posterior aparición de las sectas,
apareciendo las setenta y tres mencionadas por el
Profeta (e), apartándose del camino recto y creando la
división. ¡En Allah (I) buscamos refugio!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de utilizar el nombre o

apodo: Rey de reyes (Mâlik Al
Amlâk)

Aquellos nombres que tengan idéntico

significado son alcanzados por la
prohibición, tal como lo evidenció
Sufian.

La importancia de comprender la
gravedad de nombres o frases
similares, a pesar de que nadie
considera siquiera que tal nombre o
apodo refleje la realidad.

Esto es porque Allah (I) es el único

“Rey”.

549
La consideración por los nombres de Allah y, en
consecuencia, cambiar el nombre propio

Abû Shuraîĥ (t) narró que solía utilizar el apodo de

Aba Al Ĥakam (padre del Juez), por lo que el Profeta
(e) le dijo: “Allah es el Juez (Ĥakam), y a Él le
corresponde juzgar”. Le dijo él: “En mi pueblo, al
suscitarse alguna disputa, recurren a mí para que
juzgue entre ellos, y ambas partes se complacen”. Le
respondió el Profeta entonces: “¡Y que hay mejor que
ello!, pero ¿acaso tienes hijos varones?”. Dijo: “Sí,
Shuraîĥ, Muslim y ‘Abdallâh”. Inquirió una vez más:
“¿Cuál de ellos es el mayor? Respondió: “Shuraîĥ”.
Dijo finalmente el Profeta: “Entonces te llamarás
Abû Shuraîĥ”1.

Este Ĥadîz fue narrado por Abû Shuraîĥ Jûaîld Ibn

‘Amru Al Jazâ’î. Aceptó el Islam el día de la conquista
de Makkah. Narró veinte Aĥâdîz, dos de los cuales
fueron recopilados por Bujârî y Muslim, y otro sólo por
Bujârî. Murió en Medina en el año 68 de la Hégira.

Utilizar apodo (kunîah) es una costumbre árabe,

formada por la palabra abû (padre de) o Umm (madre
de) y el nombre del primer hijo varón. En cuanto a la

1 Transmitido por Abû Dâûd (3592)

550
utilización de sobrenombres (laqab) era también
conocida entre los árabes, como ejemplo Zaîn al ‘abidîn
(el adorno de los orantes).

“Allah es el Juez (Ĥakam), y a Él le corresponde

juzgar” porque Allah (I) es el Juez de este mundo y el
otro. Juzga entre sus siervos. En este mundo, a través de
la revelación que dirigió a sus Profetas (u). Toda
situación de esta vida tiene un veredicto en la revelación
divina, ya sea en el Corán o en la Sunnah. Allah (I) ha
facilitado a la mayoría de los Sabios el conocimiento de
Sus veredictos, para esta nación no caiga en el error y el
desvío, porque a pesar de que los Sabios puedan diferir
en sus opiniones sobre un tema en particular, uno de
ellos ha de alcanzar la verdad. A quien Allah (I) haya
bendecido con un sublime intelecto y poder de
comprensión, podrá discernir entre los dichos de los
Sabios, encontrando la verdad. Esto no es sino un regalo
y favor de Allah (I) a quien le rogamos nos conceda sus
gracias y favores.

“Allah es el Juez (Ĥakam), y a Él corresponde juzgar”

en este mundo y el Más Allá. Dijo Allah (I) (Y si
discrepáis sobre algún asunto [legal], recurrid a la
palabra de Allah [y a la Sunnah de Su Mensajero].)
(42:10) y dijo (¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah,
obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que
tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis
acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del
Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del
Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.)
(4:59). El juicio de Allah (I) es el juicio de Su libro y Su
profeta (e), dirigiéndonos a él durante su vida y a la
551
Sunnah después de su muerte.

Cuando el Mensajero de Allah (e) envió a Mu’âdh Ibn

Yabal (t) al Yemen le dijo: “¿Cómo has de juzgar entre la
gente?” Respondió éste: “De acuerdo con el Libro de
Allah”. Le dijo entonces el Mensajero: “¿Y si no
encuentras allí respuesta?”. Respondió Mu’âdh Ibn Yabal:
“Entonces de acuerdo con la Sunnah del Mensajero de
Allah”. Preguntó el Profeta: “¿Y si aun no encuentras
respuesta?”. Y él respondió: “Entonces me esforzaré
(iytihâd) en emitir un veredicto justo según mi opinión”.
Dijo el Profeta (e): “Alabado sea Allah, que ha guiado al
mensajero del Profeta de Allah, a lo que le complace al
Profeta de Allah”. Mu’âdh Ibn Yabal era uno de los más
brillantes sabios de los Saĥâba, tenía profundo
conocimiento sobre el Ĥalâl y el Ĥarâm, y los veredictos
mencionados en el Corán y la Sunnah. A causa de su
profundo y vasto conocimiento, podía esforzarse
(iytihâd) según su opinión en alcanzar un veredicto en
caso de no encontrar respuesta en el Corán y la Sunnah.
Pero existen enormes diferencias con otras personas que,
sin siquiera conocer con detenimiento el Corán y la
Sunnah, se dedican a emitir veredictos sobre la base de
sus opiniones personales. ¡Que enorme diferencia entre
ambos casos!

En el Día del Juicio final, sólo Allah (I) ha de juzgar entre

Su creación, según su completo conocimiento y
sabiduría, porque nada desconoce o ignora. Dice el
Corán: (Allah no es injusto con nadie ni en el peso de
un átomo. Cada obra buena la multiplicará con una
magnífica recompensa.) (4:40) Ese día el juicio se basara
en las buenas y las malas obras. Serán tomadas las
552
buenas obras del injusto y depositadas en la balanza de
aquella persona con la que fue injusta. Pero en caso de
no poseer buenas obras, serán tomadas las malas obras
de la víctima de las injusticias y depositadas en la
balanza del injusto. Ese día no habrá injusticias. Todas y
cada una de las personas serán juzgadas según sus
obras, sin añadir o restar nada.

“En mi pueblo, al suscitarse alguna disputa, recurren a

mí para que juzgue entre ellos, y ambas partes se
complacen”. Le dijo: “¿¡Y qué hay mejor que ello!?”.
Porque cuando su gente advirtió que Abû Shuraîĥ era
una persona justa y equitativa, recurrían a él ante las
disputas, para que conciliara entre las partes. Ambos
interesados aceptaban con agrado la decisión de Abû
Shuraîĥ, y no por obligación. Esto evidencia que no
recurrían a las leyes que dictaban las costumbres de los
antepasados, lo cual significaría contradecir el Corán y la
Sunnah. Lamentablemente, hoy en día, los musulmanes
recurren a estas costumbres para dirimir sus disputas, y
otros, tiranos, ni siquiera miran al Corán y la Sunnah al
gobernar, juzgando únicamente según sus opiniones y
pasiones.

También puede considerarse dentro de este espectro a

quienes imitan ciegamente, sin escuchar al Corán y la
Sunnah. ¡En Allah (I) nos refugiamos!

Aspectos trascendentes del capítulo:

El respeto por los nombres de Allah y

sus atributos, aunque el significado

553
 del apodo utilizado no sea el objetivo
intencionado.

Cambiar el nombre o apodo a causa de

esto.

La elección del nombre del hijo mayor

para usarlo en el apodo.

Burlarse de aquello que contenga la mención de

Allah (I), el Corán o el Profeta (e)

Dijo Allah (I): (Y si les preguntas [acerca de sus

injurias sobre la religión de Allah y Su Profeta], te
dicen: Nosotros sólo bromeábamos y jugábamos.
Diles [¡Oh, Muhammad!]: ¿Acaso os burláis de Allah,
Sus preceptos, y de Su Mensajero?) (9:65)

Dijo Ibn Kazîr en su interpretación de esta Aleya que

un hipócrita dijo: “No hemos visto gente como estos
recitadores del Corán. Siempre tienen apetito, son
mentirosos y cobardes en la batalla”. Pero sus palabras le
fueron comentadas al Mensajero de Allah (e), quien ya
había montado su camella para iniciar el viaje. Entonces
el hipócrita intentó excusarse diciendo: “¡Mensajero de
Allah! Solamente bromeaba, cosas que se dicen durante
el viaje para distraernos”. El Mensajero de Allah (e)

554
recitó entonces: “(No os excuséis, por cierto que habéis
renegado de vuestra fe [al haberos burlado de Allah y
Su Mensajero]. Ciertamente perdonaremos a un grupo
de vosotros [porque se arrepintieron], y castigaremos a
otro [que no lo hizo], por haber sido transgresores.)”.
Los pies del hipócrita se lastimaban con las piedras, pero
el Mensajero de Allah (e) ni siquiera lo miraba.

Ibn ‘Omar (t), Muhammad Ibn Ka’b (t), Zaîd Ibn Al

Aslam (t) y Qatâdah narraron el siguiente Ĥadîz:

“Un hombre, durante la expedición de Tabûk, dijo: ‘No

hemos visto gente con tanto apetito, tan mentirosos y
cobardes en la batalla que estas personas (aludiendo al
Mensajero de Allah y sus compañeros)’. Pero ‘Auf Ibn
Mâlik (que estaba escuchando) dijo: ‘¡Mientes! Porque
eres un hipócrita (Munâfiq), y he de avisar al
Mensajero de Allah (e)’. Inmediatamente se dirigió
entonces donde el Enviado de Allah (e), pero encontró
que la revelación del Corán había sido dictada antes de
que él llegara. El hipócrita se acercó al Mensajero de
Allah (e) quien se encontraba montado sobre su
camello, y le dijo: ‘¡Oh Mensajero de Allah! Sólo
bromeabamos, para distraernos durante el viaje’. Dijo
Ibn ‘Omar: ‘Es como si pudiera verlo colgando de las
riendas del camello del Mensajero de Allah (e),
mientras las piedras lastimaban sus pies, repitiendo
una y otra vez: ‘Sólo bromeabamos’. Y el Mensajero de
Allah (e) recitaba sin siquiera mirarlo: “(No os
excuséis, por cierto que habéis renegado de vuestra
fe [al haberos burlado de Allah y Su Mensajero].
Ciertamente perdonaremos a un grupo de vosotros
[porque se arrepintieron], y castigaremos a otro [que

555
no lo hizo], por haber sido transgresores.) (9:65)”1.

‘Abdullah Ibn Ûâhb narró que Ibn ‘Omar (t) dijo: “Un
hombre, durante la expedición de Tabûk, dijo: ‘No he
visto gente como nuestros recitadores del Corán,
siempre tienen apetito, son mentirosos y cobardes en la
batalla’. Pero una de las personas que se encontraba
escuchando dijo: ‘¡Mientes! eres un hipócrita (Munâfiq), y
avisaré al Mensajero de Allah’. Al informar al Mensajero
de (e) sobre el suceso fue revelado el Corán”. También
dijo Ibn ‘Omar: “Es como si pudiera verlo colgado de las
riendas del camello del Mensajero de Allah (e), mientras
las piedras lastimaban sus pies, repitiendo una y otra
vez: ‘Sólo bromeaba’. Y el Mensajero de Allah (e) repetía
sin siquiera mirarlo: “(No os excuséis, por cierto que
habéis renegado de vuestra fe [al haberos burlado de
Allah y Su Mensajero]. Ciertamente perdonaremos a
un grupo de vosotros [porque se arrepintieron], y
castigaremos a otro [que no lo hizo], por haber sido
transgresores.)”.

Dijo Ibn Isĥâq: “Existía un grupo de hipócritas entre los

que se encontraban: Ûâdi’a Ibn Zâbit y Ashya’ a quien
apodaban Maĥshî Ibn Ĥimîar. Éstos señalaban al Profeta
(e) que había montado para dirigirse a Tabûk, y decían
entre ellos: ‘¿Acaso creen que combatir a los romanos es
como hacerlo entre árabes? Asustad y alarmad a los
creyentes para no terminar atados como prisioneros’.
Dijo Maĥshî Ibn Ĥimîar: “Preferiría que cada uno de
nosotros recibiera cien latigazos por lo que acabáis de
decir, a que descendiera el Corán y nos delatara’.

1 Transmitido por Ibn Yarîr (10/119) e Ibn Abi Ĥâtim (4/64)

556
Entonces el Mensajero de Allah (e) envió a ‘Ammâr Ibn
Iâsir (t) para que les preguntara sobre lo que habían
dicho, y si desmentían y negaban haber pronunciado
dichas palabras que les dijera: ‘¡Por cierto que habéis
dicho tal y tal cosa!’. Se dirigió donde ellos y les
comunicó las palabras del Mensajero de Allah (e). Éstos,
inmediatamente, fueron donde estaba el Profeta (e)
excusándose. Ûâdi’a Ibn Zâbit sosteniendo las riendas,
mientras que el Profeta se encontraba sobre su montura
decía: ‘¡Oh Mensajero de Allah! Sólo bromeabamos,
para distraernos durante el viaje’. Entonces Maĥshî Ibn
Ĥimîar dijo: ‘¡Mensajero de Allah! Decide sobre mi
nombre y el de mi padre1’ como si el Aleya (Ciertamente
perdonaremos a un grupo de vosotros [porque se
arrepintieron], y castigaremos a otro [que no lo hizo],
por haber sido transgresores.) se refiriera a Maĥshî Ibn
Ĥimîar. Más tarde fue llamado ‘Abdurrahman, y rogó a
Allah (I) morir mártir y que su cuerpo no fuese
encontrado. Y así fue, murió en la batalla del Iamâmah, y
su cuerpo no pudo ser recobrado”.

Dijo ‘Ikrimah sobre la interpretación de esta Aleya:

“Una persona, que si Allah quiere, ha de perdonar,
dijo: ‘¡Oh Allah! escucho Aleyas que erizan mi piel y
hacen temblar mi corazón. ¡Oh Allah! te ruego que
concedas que mi muerte sea por tu causa, y que nadie
pueda decir: yo lo bañé o yo lo amortajé o yo lo
enterré’. Fue herido en la batalla del Iamâmah, y su
cuerpo no pudo encontrarse”.

(No os excuséis, por cierto que habéis renegado de

1 Expresión árabe que denota arrepentimiento.

557
vuestra fe [al haberos burlado de Allah y Su
Mensajero].) a causa de vuestras burlas. (Ciertamente
perdonaremos a un grupo de vosotros [porque se
arrepintieron].) es decir a Maĥshî Ibn Ĥimîar (y
castigaremos a otro [que no lo hizo]) porque sólo
perdonamos a los que se arrepienten, (por haber sido
transgresores.) burlándose de Allah y su Mensajero.

Dijo Ibn Taîmîah: “Allah (I) ordenó que les fuera dicho
(por cierto que habéis renegado de vuestra fe [al
haberos burlado de Allah y Su Mensajero].). Algunos
afirman que descreyeron con sus palabras después de
descreer en sus corazones. Pero esta afirmación no es
sostenible, ya que alegar la Fe con las palabras mientras
se descree con el corazón es, en realidad, incredulidad,
por lo que no les puede ser dicho: (por cierto que habéis
renegado de vuestra fe [al haberos burlado de Allah y
Su Mensajero].) ya que jamás dejaron de ser
incrédulos”.
Dijo también en otra oportunidad: “Allah (I) informó
que ellos habían descreído a pesar de sus excusas:
‘Esas palabras no representaban nuestra creencia, sino
que estabamos bromeando’. Entonces Allah (I)
evidenció que burlarse de sus Aleyas es un acto de
incredulidad. Ya que sólo puede pronunciar estas
palabras quien cree en su significado, porque la Fe le
impediría decirlas. El Corán de esta manera nos
muestra que la Fe (Imân) implica obrar según él
exteriormente. Dice Allah (I) (Dicen [los hipócritas]:
Creemos en Allah y en el Mensajero, y les
obedecemos. Pero luego no obedecen porque
realmente no son creyentes. Y cuando se les exhorta a

558
respetar en sus juicios las leyes que Allah a revelado a
Su Enviado se rehúsan, salvo cuando éstas les
favorecen, pues entonces las acatan con sumisión. ¿Es
que sus corazones están enfermos [de tanta
hipocresía], o dudan [acerca de Muhammad], o acaso
temen que Allah y Su Mensajero les opriman?
Ciertamente son inicuos. En cambio los creyentes,
cuando se les exhorta a respetar en sus juicios las leyes
que Allah ha revelado a Su Mensajero, dicen:
¡Escuchamos y obedecemos! Ciertamente ellos son
quienes prosperarán. [Y sabed que] Quienes
obedezcan a Allah y a Su Mensajero, Le teman y sean
piadosos, serán los verdaderos triunfadores.) (24:47-
52) evidenciando que quienes se apartan de la
obediencia al Mensajero de Allah (e) no tienen Fe
(Imân), y que los creyentes son aquellos que al ser
llamados a la obediencia de Allah y Su Mensajero
dicen: ‘Oímos y obedecemos’ porque es lo que implica
y demuestra la existencia de la Fe (Imân)”.
Este Ĥadîz indica que la persona puede caer en la
incredulidad a través de las palabras que salen de su
boca o a través de un acto, aunque los más peligrosos
son las intenciones y sentimientos del corazón, ya que
éste es un mar sin orillas. También alude al cuidado que
el musulmán debe tener con la hipocresía mayor, porque
Allah (I), en el Aleya, menciona que estas personas
tenían Fe (Imân) antes de perderla a causa de sus
palabras.

Dijo Ibn Abî Mulaîkah: “Conocí a treinta de los

compañeros del Mensajero de Allah, y todos temían la
hipocresía”.

559
¡Rogamos a Allah su perdón y protección en este mundo
y en el otro!

Aspectos trascendentes del capítulo:

El aspecto más importante: Bromear sobre

alguno de estos asuntos es un acto de
incredulidad (Kufr)

La interpretación de la Aleya (9:65) incluye

a todo aquel que cometa tal pecado, sea
quien fuere.

La diferencia entre la calumnia y la lealtad

a Allah (I) y su Mensajero (e)

La diferencia entre el perdón y la tolerancia

que Allah (I) ama y la severidad para
con los enemigos de Allah.

No todas las excusas deben ser aceptadas.

Creer que las riquezas son el fruto del esfuerzo

personal contradice el monoteísmo

Dijo Allah (e): (Y si le favorecemos con Nuestra

misericordia después de la adversidad padecida,
dice: Esto es lo que merecía [por mis obras], y no creo
que la Hora [del Juicio] llegue jamás, pero si
560
compareciera ante mi Señor, seguro que Él me
concedería lo más bello que existe [el Paraíso]. Pero
ya les informaremos a los incrédulos lo que hicieron;
y ya les haremos sufrir un castigo terrible.) (41:50)

Dijo Muyâhid: “Esto es en referencia a quien dice: es

el fruto de mi trabajo, y lo merezco”.

Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Es decir: por mi causa”.

En este capítulo el autor menciona las Aleyas y también

las opiniones de los exegetas, las cuales a pesar de
utilizar distintas palabras, aluden al mismo significado.

Dice Allah (I): (Dijo [Qârûn]: Por cierto que lo que se

me ha concedido es gracias a mi conocimiento [y
Allah sabe que me lo merezco].) (28:78)

Dijo Qatâdah: “Esto es en referencia a quien dice: He

conseguido esto debido a mis conocimientos en
cómo conseguir las cosas”.

Otros Sabios dijeron: “Son los que dicen: Allah sabe

que lo merezco”.

El mismo significado fue mencionado también por

Muyâhid: “Me fue concedido por mi honor”.

Dijo Ibn Kazîr sobre la interpretación de la Aleya

(Cuando le concedemos una gracia, dice: La gracia que
se me ha concedido es porque que me lo merecía. Pero
en verdad esto es una prueba [de Allah para
evidenciar quiénes son agradecidos y quiénes no], y la

561
mayoría lo ignora.) (39:49) “Allah (I) nos informa que el
ser humano, ante las dificultades, suplica e implora a su
Señor; pero cuando le son concedidos favores y gracias
desobedece y se envanece diciendo (La gracia que se me
ha concedido es porque que me lo merecía.) “porque
Allah (I) sabe que lo merezco, y de no ser porque tengo
una posición de privilegio ante Allah (I) no hubiera
recibido esto”. Dice Allah (I) (Pero en verdad esto es
una prueba [de Allah para evidenciar quiénes son
agradecidos y quiénes no]) “porque os lo hemos
concedido para probaros, si sois obedientes o
desobedientes, aunque todo lo sabemos y conocemos.
(esto es una prueba) un examen, (y la mayoría lo
ignora.) y por eso dicen lo que dicen, y pretenden lo que
pretenden, (Así dijeron sus ancestros) (39:50) de las
naciones que os precedieron”. Pero (no les benefició de
nada las riquezas que lograron [cuando les sorprendió
el castigo].) porque no tenían con ellos la razón, ni los
benefició cuanto atesoraron. Dijo Allah (I) sobre Qârûn
(Y recuerda [¡Oh, Muhammad!] cuando su pueblo le
dijo: No te jactes [de lo que tienes] porque Allah no
ama a los presuntuosos. Y trata de ganarte el Paraíso
con lo que Allah te ha concedido, y no te olvides que
también puedes disfrutar de lo que Allah ha hecho
lícito en esta vida. Sé generoso como Allah lo es
contigo, y no corrompas la Tierra; ciertamente Allah
no ama a los corruptores. Dijo [Qârûn]: Por cierto que
lo que se me ha concedido es gracias a mi
conocimiento [y Allah sabe que me lo merezco].
¿Acaso no sabía que Allah anteriormente había
destruido a naciones más poderosas y con más
riquezas que él? Y a los perversos no se les aceptará

562
excusas por sus pecados.) (28:76-78) y dijo (Y decían
también: Nosotros tenemos más bienes e hijos, y no
seremos castigados [pues no creemos que llegue nunca
el Día del Juicio].) (34:35)

Abû Huraîra (t) narró que escuchó al Mensajero de

Allah (e) decir: “A tres de los hijos de Israel, un
leproso, un calvo y un ciego, Allah (I) quiso
probarlos y envió para ello a un ángel. Éste fue
donde el leproso y le dijo: ‘¿Qué es lo que más
desearías?’ Dijo entonces el leproso: ‘Un color y una
piel hermosa, pues causo asco a la gente’. Y el ángel
pasó su mano y la enfermedad sanó, le fue otorgado
un color y una piel hermosa. Le preguntó entonces el
ángel: ‘¿Cuál es la riqueza que más aprecias?’. Y
respondió el leproso: ‘Los camellos o las vacas’. Así
fue que le dio una camella preñada (en su décimo
mes) y dijo: ‘Que Allah la bendiga para ti’. Luego el
ángel fue al calvo y le dijo: ‘¿Qué es lo que más
desearías?’. Y respondió el calvo: ‘Un cabello
hermoso, para que la gente no me repela’. Entonces
el ángel pasó su mano y le fue concedido un cabello
hermoso. Preguntó entonces el ángel: ‘¿Y qué riqueza
amas más?’. A lo que respondió el calvo: ‘Las vacas o
los camellos’. Y le fue otorgada una vaca preñada
mientras el ángel decía ‘Que Allah te bendiga con
ella’. Luego fue donde estaba el ciego y le dijo: ‘¿Qué
es lo que más desearías?’. Respondió entonces el
ciego: ‘Que Allah me devolviera la vista y pudiese
ver a las personas’. El ángel le pasó la mano y Allah
le devolvió la vista. Le preguntó después el ángel:

563
‘¿Qué riqueza amas más?’. Y respondió el ciego: ‘Las
ovejas’. Entonces el ángel le otorgó una oveja
parturienta. Así fue como los dos primeros (el del
camello y la vaca) obtuvieron crías y el último
también crió ganado. Uno obtuvo un valle lleno de
camellos, el segundo un valle de vacas y el tercero un
valle de ovejas.

Más adelante, el ángel fue donde estaba el leproso

habiendo tomado su misma forma y aspecto (de
leproso) y le dijo: ‘Soy un hombre pobre y me he
quedado sin medios en mi viaje. No podré continuar
hoy, excepto por la ayuda de Allah y la tuya. Te pido
por Aquel que te concedió ese color hermoso y esa
piel hermosa y tu riqueza, que me des un camello
con el que poder alcanzar el destino de mi viaje’. Le
respondió entonces el antiguo leproso: ‘Tengo
muchas obligaciones’. Dijo el ángel: ‘Me Parece
reconocerte ¿no eras acaso leproso? el que la gente
repelía, eras pobre y Allah te enriqueció?’ Pero éste
le respondió: ‘He heredado de honorable en
honorable’. El ángel dijo entonces: ‘Si estás
mintiendo que Allah te devuelva a tu situación
anterior’. Después fue donde estaba el antiguo calvo
y tomando su misma forma y aspecto (de calvo), le
dijo lo mismo que había dicho al primero y éste le
respondió como le había respondido el primero. Y le
dijo el ángel: ‘Si estás mintiendo que Allah te vuelva
a tu situación anterior’. Por último, fue donde estaba
el antiguo ciego en su forma (de ciego) y le dijo: ‘Soy
un hombre pobre y viajero, me he quedado sin
medios en mi viaje y hoy no tendré ayuda sino de
Allah y de ti. Te pido por Aquel que te devolvió la

564
vista, que me des una oveja con la que poder
completar mi viaje’. Y el ciego le dijo: ‘Era ciego y
Allah me devolvió la vista, era pobre y me
enriqueció. Toma pues lo que desees y deja lo que
desees. Juro por Allah que hoy no he de abrumarte
por nada que tomes en nombre de Allah’. Entonces el
ángel le dijo: ‘Guarda tu riqueza, pues sólo habéis
sido puestos a prueba. Allah se ha complacido
contigo y se ha enojado con tus dos compañeros”1.

Este es un Ĥadîz grandioso, lleno de enseñanzas.

Entre ellas: Que los dos primeros negaron las gracias y

favores de Allah (I) rechazando entregar cuanto debían
como agradecimiento, y por ello, la ira de Allah (I) cayó
sobre ellos. El ciego, por su parte, reconoció las gracias y
favores de su Señor, y entrego cuanto se le solicitó y más
en agradecimiento, y por ello mereció la complacencia
de Allah (I). Los pilares del correcto agradecimiento son
tres:

Reconocer las gracias y favores.

Atribuirlas a quien las concede.

Gastarlas en cuanto le complace a Allah (I).

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La base del agradecimiento es

reconocer los favores y gracias de Allah (I) con
sometimiento y amor. Quien no conozca las gracias y
favores, no las agradece. Quien las conoce pero no las
atribuye a quien se las concede, tampoco las ha
agradecido. Quien las conoce y las atribuye a quien las

1 Transmitido por Bujârî (3464) y Muslim (2964)

565
concede pero las niega (públicamente), habrá entonces
descreído de ellas. Quien las reconozca, las atribuya a
quien las concede y las afirme, pero no se presente ante
su Señor con humildad y amor, tampoco las habrá
agradecido. Quien las conoce, las atribuya a quien las
concede, las reconozca públicamente y se presente ante
su Señor humilde y con amor, utilizándolas en cuanto Le
complace y representa la obediencia, este habrá
agradecido en realidad. El agradecimiento implica el
reconocimiento en el corazón, obrar de acuerdo a ello y
presentarse ante Él con humildad y el corazón lleno de
amor”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (41:50)

El significado de: (La gracia que se me ha

concedido es porque que me lo
merecía.)

El significado de: (Dijo [Qârûn]: Por cierto

que lo que se me ha concedido es
gracias a mi conocimiento [y Allah
sabe que me lo merezco].) (28:78)

Las enseñanzas de esta hermosa y extraña

historia.

La prohibición de utilizar cualquier nombre que

indique servicio o adoración a otro que no sea Allah

566
(I)

Dijo Allah (I): (Y se les agració con lo que pidieron,

más atribuyeron copartícipes a Allah; pero Allah
está por encima de lo que Le asocian.) (7:190)

Dijo el Imâm Aĥmad sobre el significado de esta Aleya:

“Narró Samurah (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Cuando Eva dio a luz, Iblís le dijo: “Ponle por nombre
‘Abdulĥârez y vivirá”, los hijos de Eva solían morir luego
del parto, pero cuando él dio ese nombre el hijo vivió.
Así fue el susurro de Shaîtân”1. Narraciones semejantes
fueron registradas por Ibn Yarîr, Tirmîdhî, Al Ĥâkim e Ibn
Abî Ĥâtem.

Dijo Ibn Yarîr sobre el Aleya (Y se les agració con lo que

pidieron, más atribuyeron copartícipes a Allah.) “Estas
fueron personas posteriores a Adam, pertenecientes a
otras religiones”.

Dijo Al Ĥasan: “Esos fueron los judíos y los cristianos.

Allah (I) les concedía hijos, y ellos se apartaban de la
guía, convirtiéndolos en judíos y cristianos”.

Ibn Kazîr registró que Ibn ‘Abbâs (t) decía: “Eva solía dar
a luz a los hijos de Adán, y les ponía por nombre lo que
aludía a la adoración de Allah (I), como ‘Abdullah (siervo
de Allah) y ‘Ubaîdullah (pequeño siervo de Allah), pero
todos estos niños morían. Entonces Iblís les susurró: ‘Si
les colocáis nombres que aludan a otro significado han
de vivir’. Y al siguiente recién nacido le llamaron
1 Transmitido por Aĥmad (5/11). Su cadena de narradores es débil.

567
‘Abdulĥârez. Por eso es que Allah (I) dijo (Y se les
agració con lo que pidieron, más atribuyeron
copartícipes a Allah.)”. Según otra narración de Ibn
‘Abbâs (t) dijo: “Shaîtân les dijo: ‘¿Acaso queréis hijos? ¿O
queréis que nazcan como una bestia?’ Y los atormentó
con falsedades, disfrazándoles la mentira. Con
anterioridad ambos habían tenido un hijo, pero este
había muerto, y Shaîtân les dijo: ‘Si no le llamáis como os
digo, morirá igual que el anterior’ y al nacer el niño le
llamaron ‘Abdulĥârez. Por esto fue dicho ([Él es] Quien
os ha creado a partir de un solo ser, del que creó a su
esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y
de mujeres.) (4:1)”.

Este relato fue narrado por Ibn ‘Abbâs (t) y luego

transmitido por numerosos sabios como Muyâhid,
‘Ikrimah, Sa’îd Ibn Yubaîr, y de la tercera generación:
Qatâdah y Suddî, y posteriormente los exegetas, pero dijo
Ibn Kazîr: “Es como si el significado hubiera sido tomado
de las tradiciones de la Gente del Libro, y Allah sabe
más”.

Pero según mi opinión, esto está lejos de ser así.

Dijo Ibn Ĥazm: “El consenso general de los sabios ha

determinado la prohibición de utilizar cualquier
nombre que implique adoración de otro que no sea
Allah, como siervo de ‘Omar (‘Abdu ‘Omar), o Siervo
de la Ka’bah (‘AbdulKa’bah) u otro similar, a excepción
de ‘Abdulmuttâlib.

Ibn Ĥazm Al Qurtubî Ad Dahirî fue uno de los grandes

sabios de Andalucía (Al Ándalus). Autor de numerosos

568
libros. Murió en el año 456 de la Hégira a la edad de 72
años.

‘Abdulmuttâlib es el nombre del abuelo del Profeta (e),

cuyo nombre completo era ‘Abdulmuttâlib Ibn Hâshim Ibn
‘Abdumanâf Ibn Qussí Ibn Kilâb Ibn Murrah Ibn ka’b Ibn
Lua’ Ibn Gâlib Ibn Fihr Ibn Mâlik Ibn An Nadr Ibn Kinânah
Ibn Hazimah Ibn Madhrak Ibn Ilîâs Ibn Mudar Ibn Nazâr Ibn
Ma’d Ibn Adnân, y sus antepasados se remontan a los
descendientes de Ismael, el hijo de Abraham (u).

El Sheîj Ibn Ĥazm nos informa acerca del consenso

general de los Sabios sobre la prohibición de usar
cualquier nombre que indique adoración o servicio a
otro que no sea Allah (I), ya que esto representa
politeísmo e idolatría en el monoteísmo del Señorío
(Rubûbîah) y la adoración (ulûhîah), ya que toda la
creación Le pertenece y se encuentra bajo Su poder.
Allah (I) ha ordenado que no sea adorado sino Él.
Existen quienes son monoteístas en ambos aspectos del
mismo, en el Señorío y la adoración, pero otros sólo
afirman el Señorío y cometen idolatría en la adoración.
Dijo Allah (I) (Todos los que habitan en los cielos y en
la Tierra se presentarán sumisos ante el Clemente.)
(19:93) esta es la adoración general que todo ser creado
dedica a Allah (‘ubûdîah a’mah), mientras que la
adoración exclusiva es practicada sólo por los siervos
sinceros y devotos, dijo Allah (I) (¿Acaso no es
suficiente Allah [como Protector] para Su siervo?)
(39:36).

Sólo se hace una excepción con el nombre

‘Abdulmuttâlib, ya que su significado original se remonta

569
al servicio del esclavo. Cuenta la historia que Al Muttâlib
viajó a Medina donde su primo Shaîbah se había
establecido con la tribu de Banu Nayyâr tras casarse con
una mujer perteneciente a esa tribu. Estos tuvieron un
hijo, que al alcanzar la pubertad viajó con su tío Al
Muttâlib a la tierra de sus abuelos, Makkah. Al llegar a la
ciudad, el niño iba montado detrás de su tío, y como
había cambiado el color de su piel debido al largo viaje,
las personas pensaron que se trataba de un esclavo de Al
Muttâlib, y lo llamaron ‘Abdulmuttâlib (esclavo-siervo de
Al Muttâlib).

Esta historia evidencia que el origen del nombre no

implica la adoración a otro que Allah (I), sino que alude
a la esclavitud. Dijo el Profeta (e): “Yo soy el hijo de
‘Abdulmuttâlib”. Con el pasar del tiempo este joven se
tornó uno de los líderes de la tribu de Quraîsh durante la
era pagana pre-islámica. Fue quien ordenara excavar el
pozo de Zam Zam y tuvo el honor de dar de beber de él,
así como su descendencia.

‘Abdulmuttâlib fue padre de ‘Abdullah, padre del

Mensajero de Allah (e). ‘Abdullah murió antes que su
padre y el nacimiento de su hijo. Dijo el Sabio Salaĥuddîn
Al A’laî en su libro “Ad durrah as sunnîah fî maulûd jairu
Al barîah (La luz de la Sunnah sobre el nacimiento del
mejor de la creación)”: “La edad de ‘Abdullah, cuando su
esposa Aminah quedó embarazada del Profeta
Muhammad (e), era de dieciocho años. Éste se dirigió a
Medina a fin de adquirir dátiles y allí pereció antes del
nacimiento de su hijo”. Existen distintas opiniones entre
los Sabios a respecto de la fecha exacta de su muerte.

570
El Profeta (e), después de su nacimiento, fue puesto bajo
la protección de su abuelo ‘Abdulmuttâlib. A la edad de
seis años, falleció su madre, durante su regreso de
Medina, viaje que tenía como motivo visitar la tumba de
su fallecido esposo. Así fue que permaneció con su
abuelo hasta que éste murió, cuando Muhammad
contaba con ocho años de edad. Su abuelo antes de
morir, le encomendó a uno de sus hijos, y tío de
Muhammad, Abû Tâlib que se hiciera cargo de él.

Sobre el significado de la Aleya dijo Ibn ‘Abbâs (t):

“Cuando Adán mantuvo relaciones sexuales con Eva
esta quedó embarazada. Entonces vino a ellos Iblís y
les dijo: “Yo soy aquel que causó vuestra expulsión del
paraíso, así que obedecedme o haré que al niño le
crezcan dentro del vientre dos cuernos como los del
ciervo que rasguen tu vientre, y os haré otras cosas
(atemorizándolos) así que llamadlo ‘Abdulĥârez
(siervo del sembrador)”. Ambos se negaron a hacerlo,
pero el feto nació muerto. Cuando ella volvió a quedar
embarazada, éste vino una vez más y les dijo como
antes, recordándoles lo que había sucedido. Pero esta
vez el amor por el futuro hijo los dominó y le llamaron
‘Abdulĥârez”. Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “A causa de ello fue
que Allah reveló: (Y se les agració con lo que
pidieron, más [sus descendientes] atribuyeron
copartícipes a Allah; pero Allah está por encima de lo
que Le asocian.) (7:190)”1.
1 Ver Darr Al Manzûr (3/624). Considerado débil (Da’îf) por sabios
como Ibn Kazîr y Al Albânî, entre otros.

571
También transmitió Ibn Abî Ĥâtem que Qatâdah
dijo: “Los mencionó como asociados en la obediencia
y no como asociados en la adoración”.

Dijo Muyâhid sobre la Aleya: (¡Oh, Señor nuestro! Si

nos agracias con un hijo sano y virtuoso seremos
agradecidos.) (7:189) “dijeron esto porque ambos
temían que no fuese humano”. Significados similares
fueron narrados de Al Ĥasan Al Basrî, Sa’îd Ibn Yubaîr
y otros.

Dijo el autor Muhammad Ibn ‘Abduluâhâb: “Este acto de

idolatría (Shirk) tiene lugar en el nombre, y no en la
realidad, ya que jamás consideraron la posibilidad de
obedecer a Shaîtân y adorar a otro que no fuera Allah
(I)”. A esto aluden las palabras de Qatâdah: “Los
mencionó como asociados en la obediencia y no como
asociados en la adoración”.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de utilizar cualquier

nombre que implique, en su
significado, la adoración de otro que
no sea Allah (I)

La interpretación de la Aleya (7:189)

Este acto de idolatría (Shirk) tiene lugar

en el nombre únicamente, y no
alude al significado real.

Los Salaf diferenciaban entre la

idolatría en la obediencia y la
idolatría en la adoración.

572
A Allah (I) pertenecen los más bellos nombres

Dijo Allah (I): (A Allah pertenecen los nombres y

atributos más sublimes, invocadle pues con ellos. Y
apartaos de quienes blasfeman con ellos y los
niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron.)
(7:180)

Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Allah tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno.
Quien los memorice ha de entrar al Paraíso. Él es impar
y ama lo impar”1. Este Ĥadîz fue transmitido por el Imâm
Bujârî, pero según otra narración2 al final del mismo se
agrega: “Él es impar y ama lo impar, Él es Allah, no hay
divinidad excepto Él, el Clemente (Ar Rahmân), el
Misericordioso (Ar Rahîm), el Rey Soberano (Al Mâlik),
el Santísimo (Al Quddûs), el Pacificador (As Salam), el
dispensador de seguridad (Al Mu'min), el Protector
(Al Muhaimin), el Poderoso (Al 'Azîz), el Compulsor
(Al Yabbâr), el Soberbio (Al Mutakabbir), el Creador (Al
Jâliq), el Iniciador (Al Bâri'), el Formador (Al
Musauuir), el Remisorio (Al Gaffâr), el Victorioso (Al
Qahhâr), el Dador (Al Uahhâb), el Sustentador (Ar
Razzâq), el Conquistador (Al Fattâh), el Omnisciente

1 Transmitido por Bujârî (6410) y Muslim (2677)

2 Transmitida por Bujârî (7392)

573
(Al 'Alîm), el Retenedor (Al Qâbid), el Abastecedor (Al
Bâsit), el Empequeñecedor (Al Jâfid), el Exaltador (Ar
Râfi'), el Honrador (Al Mu'izz), el Humillador (Al
Mudhill), el Omnioyente (As Samî'), el Omnividente
(Al Basîr), el Juez (Al Hakam), el Justo (Al 'Adl), el Sutil
(Al Latîf), el Informado (Al Jabîr), el Tolerante (Al
Halîm), el Grandioso (Al 'Adhîm), el Absolvedor (Al
Gafûr), el Agraciador (Ash Shakûr), el Altísimo (Al
'Alii), el Grande (Al Kabîr), el Preservador (Al Hafîdh),
el Preponderante (Al Muqît), el Computador (Al
Hasîb), el Majestuoso (Al Yalîl), el Generoso (Al Karîm),
el Veedor (Ar Raqîb), el Respondedor (Al Muyîb), el
Vasto (Al Uâsi'), el Sabio (Al Hakîm), el Afectuoso (Al
Uadûd), el Glorioso (Al Mayîd), el Resucitador (Al
Bâ'iz), el Testigo (Ash Shahîd), la Verdad (Al Haqq), el
Amparador (Al Uakîl), el Fortísimo (Al Qauii), el
Inquebrantable (Al Matîn), el Próximo (Al Ualii), el
Loable (Al Ĥamîd), el Evaluador (Al Muĥsi), el
Suscitador (Al Mubdi'), el Restaurador (Al Mu'îd), el
Vivificador (Al Muhi), el que Da la Muerte (Al Mumît),
el Viviente (Al Haii), el Inmanente (Al Qaiiûm), el
Autosuficiente (Al Uâyid), el Excelso (Al Mâyid), el Uno
(Al Uâĥid), el Único (Al Aĥad), el Absoluto (As Samad),
el Omnipotente (Al Qâdir), el Todopoderoso (Al
Muqtadir), el Expedidor (Al Muqaddim), el Postergador
(Al Mu'ajjir), el Primero (Al Auual), el Último (Al Âjir),
el Manifiesto (Adh Dhâhir), el Oculto (Al Batin), el
Conductor (Al Uâli), el Sublime (Al Muta'âli), el
Bondadoso (Al Barr), el Indulgente (At Tauuâb), el
Vengador (Al Muntaqim), el Remisorio (Al 'Afuu), el
Compasivo (Ar Ra'ûf), el Soberano del Reino (Mâlikul
Mulk), el Poseedor de la Majestuosidad y la

574
Generosidad (Dhul Yalâli ual Ikrâm), el Equitativo (Al
Muqsit), el Congregador (Al Yâmi'), el Opulento (Al
Ganii), el Enriquecedor (Al Mugni), el Defensor (Al
Mâni'), el Perjudicador (Ad Dârr), el Beneficiador (An
Nâfi'), la Luz (An Nûr), el Guía (Al Hâdi), el Originador
(Al Badî'), el Perdurador (Al Bâqi), el Heredero (Al
Uâriz), el Orientador (Ar Rashîd), el Paciente (As
Sabûr)”. Tirmîdhî después de mencionar este Ĥadîz
dijo: “Este es un Ĥadîz extraño (garîb)”1. Los
memorizadores del Aĥâdîz lo han narrado con
diferentes cadenas de transmisión, pero en ellas no son
mencionados los 99 nombres, por lo que concluyeron
que dicha mención pertenece a uno de los narradores,
quien los extrajo del Corán, y Allah (I) sabe más.

Dijo Ibn Kazîr: “Debe saberse que los bellos nombres

de Allah (I) no son sólo noventa y nueve, ya que el Imâm
Aĥmad transmitió un Ĥadîz narrado por ‘Abdullah Ibn
Mas’ûd (t) donde el Mensajero de Allah (e) dijo: “Si a
alguno de vosotros os afecta una dificultad o tristeza y
decís: ‘¡Oh Señor! Soy tu siervo, hijo de tus siervos, en Ti
descansan todas mis esperanzas, me ha alcanzado tu
decreto justo. Te suplico por cada uno de los nombres
con que te has llamado a ti mismo, o has revelado en
alguno de tus libros sagrados, o has enseñado a alguien
de tu creación, o has guardado en lo oculto de tu
conocimiento, que hagas del grandioso Corán la
primavera de mi corazón, la luz que ilumina mi pecho,
la culminación de mis penas, aflicciones y
preocupaciones’ Allah hará desaparecer todo aquello
que os entristece y preocupa, reemplazándolo por

1 Transmitido por Tirmîdhî (3507)

575
alegría y satisfacción. También fue preguntado:
‘¡Mensajero de Allah! ¿Podemos aprender (esta
súplica)?’ A lo que respondió: ‘¡Por Supuesto!”1.

Ibn Abî Ĥâtem registró que Ibn ‘Abbâs (t) dijo sobre
la Aleya (apartaos de quienes blasfeman con ellos y
los niegan.) “es decir que cometen politeísmo”.

Y dijo también Ibn ‘Abbâs (t): “Dieron nombre a su

divinidad Al Lât extrayéndolo de la palabra ilâh, y
Al ‘Uzzâ de ‘Azîz”.

Dijo Al A’mash: “Es decir que añaden otros nombres

que no pertenecen a los nombres de Allah”.

Se registra que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “(niegan) es decir que

no creen en ellos”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Negar los nombres de Allah es

atribuirlos a otros que no sea Él, anularlos o negarlos”.

Todos los nombres de Allah (I) implican un atributo y

evidencian Su Perfección. Es a través de ellos que Allah
(I) se da a conocer a sus siervos.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La negación de los nombres de Allah

(I) puede ser a través de distintas formas:

Negar su existencia.

No creer en él.

1 Transmitido por Aĥmad (1/391)

576
 Negar su significado.

Distorsionar su significado.

Reinterpretarlo de manera tal que ya no aluda

a su significado original.

Nombrar con ellos a otras deidades e ídolos.

El panteísmo, que atribuye los nombres de

Allah (I) al cosmos”.

La posición de Ahlu Sunnah con respecto a los nombres y

atributos de Allah (I) que se han mencionado en Corán
o la Sunnah del Profeta Muhammad (e) es que deben
afirmarse y creer en ellos, de acuerdo con Su divinidad
(I). Se deben afirmar sin darles forma o caer en el
antropomorfismo. Dijo Allah (I) (No hay nada ni nadie
semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente.)
(42:11). El concepto de los nombres y atributos (asma ûâ
sifât) es semejante al concepto de Su esencia divina
(dhât). De la misma forma que los musulmanes creemos
que la esencia divina de Allah (I), es decir Su Ser, no es
semejante a la esencia o ser de los seres creados, pues de
igual manera, Sus atributos, que son reales, no se
asemejan a los atributos de los seres creados. Quien
niegue alguno de los atributos con que Allah (I) se ha
descrito a sí mismo o lo haya descrito Su Mensajero (e) o
lo interprete fuera de su significado pertenece a la secta
Yahmîah, y no sigue la senda de los creyentes. Dijo Allah
(I) (Quien se aparte del Mensajero después de
habérsele evidenciado la guía y siga otro camino en
vez del de los creyentes, le abandonaremos y lo
ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!) (4:115)
577
Dijo Ibn Al Qaîîm: “Los textos del Corán y la Sunnah que
mencionan los atributos de Allah (I) pueden dividirse
en:

Primero: Textos que informan sobre Él, que describen Su

Ser o Esencia.

Segundo: Textos que informan sobre sus atributos, como

por ejemplo: El Conocedor (Al ‘Alîm), el Poderoso (Al
Qâdîr), el Omnioyente (Samî’i) o el Omnividente (Basîr)

Tercero: Textos que informan sobre sus acciones, como

por ejemplo: el Creador (Al Jâliq) o el Sustentador (Ar
Razzâq)

Cuarto: Textos que mencionan la negación absoluta de

toda similitud o parecido con su creación, como por
ejemplo: el Santísimo (Al Quddûs) o el Pacificador (As
Salâm)

Quinto: Textos que informan sobre un nombre o

atributo que encierra a su vez más de un atributo, no
especificando uno único, sino que describe un
significado, como por ejemplo: el Majestuoso (Al
Mayîd), el Grandioso (Al ‘Adhîm), el Absoluto (As
Samad). Todos estos nombres aluden a Su perfección”.

Reflexionemos sobre la utilización de los nombres y

atributos de Allah (I) en las súplicas, y veremos que se
mencionan aquellos cuyos significados son acordes a la
súplica. Por ejemplo: “Perdóname y ten misericordia de
mí, Tu eres el Perdonador, el Misericordioso” utilizando
los nombres y atributos de Allah (I) como medio
(taûâssul) de acercarse a Él. Dice un Ĥadîz registrado en

578
Tirmîdhî: “Suplicad utilizando: ¡Oh poseedor de la
Majestuosidad y la Generosidad (Dhul Yalâli ual
Ikrâm)!”1. Otro ejemplo es: “¡Oh mi Señor! Te suplico
porque a Ti pertenecen las alabanzas, no hay divinidad
excepto Tu, Tu eres el Dador, Creador de los cielos y la
tierra, Oh a quien pertenecen la Majestuosidad y la
Generosidad”2. Esta súplica encierra el acercamiento a
Allah (I) (taûâssul) a través de sus bellos nombres y
sublimes atributos. Esto concede fuerza y posibilidades
de ser contestada a la súplica. Este concepto es uno de
los más importantes del monoteísmo (taûĥîd).

Sexto: El atributo que se obtiene cuando son

mencionados dos nombres juntos, cuyo significado no se
alcanza si fueran mencionados de manera individual,
como por ejemplo: “el Opulento, el Loable (Al Ganî Al
Ĥamîd)” o “el Perdonador, el Poderoso (Al Gafûr Al
Qâdîr)” o “el Loable, el Majestuoso (Al Ĥamîd Al Mayîd),
así como tantos otros ejemplos que encontramos en el
Corán.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La confirmación de la existencia de los

nombres de Allah (I)

Absolutamente todos los nombres de Allah

(I) son sublimes en su belleza.

La súplica a Allah (I) a través de sus

1 Transmitido por Tirmîdhî (3524)

2 Transmitido por Aĥmad (2/120), Abû Dâûd (1495), Tirmîdhî (3544)

579
 nombres.

La orden de alejarnos de los ignorantes y

ateos que niegan los nombres de Allah
(I)

Las diferentes maneras de negar los

nombres de Allah (I)

El terrible castigo anunciado para quienes

nieguen los nombres de Allah (I)

No es apropiado decir: “Que la paz sea con Allah”

Narró ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t): “Cuando

realizábamos la oración (Salât) junto al Mensajero de
Allah (e) solíamos decir: ‘Los siervos deseamos la paz a
Allah, y que la paz sea con fulano y fulano’. Cierto día
el Mensajero de Allah (e) nos dijo: ‘No digáis que la
paz sea con Allah, porque Allah es la Paz”1.

Este Ĥadîz evidencia el porque de la prohibición de

desear la paz a Allah (I). El Profeta (e) solía decir al
concluir su oración (Salât): “Oh Allah, tú eres la paz y de
ti proviene la paz, glorificado seas poseedor de la
1 Transmitido por Bujârî (835) y Muslim (402)

580
majestuosidad y la generosidad (Allâhumma anta as salâm
ua minka as salâm tabârakta iâ dhal yalâli ual Ikrâm)”1. En
otra ocasión dijo (e): “De esta manera han de saludar los
habitantes del Paraíso a su Señor (I)”. El Corán por su
parte relata que Allah (I) saluda con la paz a los
habitantes del Paraíso. Dijo Allah (I) (¡La paz sea con
vosotros! Serán las palabras del Señor Misericordioso.)
(36:58)

El significado de las palabras: “Allah es la paz” es que en

Su perfección, se encuentra libre de toda imperfección y
fallo.

Dijo Ibn Al Qaîîm en su libro “Badâ’i Al Faûâid”: “La

palabra “paz” implica súplica y afirmación. En cuanto a
la súplica, es el saludo con deseos de paz, mientras que
la afirmación es negar de Allah (I) toda imperfección.
Concluimos entonces que “Paz” comprende dos
conceptos:

“La Paz” es uno de los bellos nombres de

Allah (I) y al mencionarla en el saludo
significa: “Que las bendiciones de Allah
desciendan sobre ti”.

“Paz” significa “seguridad” y ese es el

significado de la palabra en el saludo:
suplicar por la seguridad de quien se
saluda, así como afirmar la “seguridad”
por parte de quien saluda”.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “La conclusión es que ambos

1 Transmitido por Muslim (591)

581
conceptos se encuentran en el saludo, y esto se esclarece
si comprendemos la regla general sobre acercarse a
Allah a través de la mención de sus bellos y sublimes
nombres, mencionando el nombre que coincide con la
súplica. Por ejemplo si el siervo dice: “¡Oh Allah!
Perdóname y concédeme el arrepentimiento,
ciertamente tú eres el Perdonador, el Remisorio” esta
súplica contiene dos ruegos y utiliza dos nombres de
Allah (I) para aproximarse a Él.

En cierta ocasión Abû Bakr (t) solicitó al Profeta (e) que le

enseñe una súplica, y este le dijo: “¡Oh Allah! He sido
muy injusto conmigo mismo y nadie sino Tú perdona
los pecados. Absuélveme con Tu perdón y ten
misericordia de mí. Tú eres Indulgente,
Misericordioso” .1

Aspectos trascendentes del capítulo:

La explicación de la palabra “Paz” (As

Salâm)

La palabra “As Salâm” representa una

salutación.

No es propio utilizarlo con Allah (I)

Porque Allah (I) es la Paz.

El Mensajero de Allah (e) enseñó a sus

compañeros cuales debían ser las
salutaciones ofrecidas a Allah (I)

1 Transmitido por Bujârî (8387) y Muslim (2705)

582
¡Oh Allah, si lo deseas perdóname!

Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Que ninguno de vosotros diga: ‘¡Oh Allah, si
lo deseas perdóname! ¡Oh Allah, si lo deseas ten
misericordia de mí!’. Sino suplicad con
determinación, porque nadie puede forzar la
voluntad de Allah”1.

Este Ĥadîz enuncia la diferencia existente entre Allah

(I) y sus siervos, ya que estos últimos al complacer un
pedido o ruego de otra persona, puede que lo hagan por
interés, necesidad, temor o simplemente forzados por las
circunstancias. Mientras que Allah (I) es Autosuficiente
y Generoso. Toda la creación se encuentra en necesidad
imperiosa de Él. Dice un Ĥadîz: “La diestra de Allah se
encuentra repleta, no disminuye a causa de cuanto
concede día y noche ¿acaso no ven cuánto ha otorgado
desde la creación de los cielos y la tierra? Nada ha
disminuido de su diestra, y en su otra mano el sustento
que aumenta a veces y disminuye otras.”2 porque Allah
(I) otorga o niega el sustento sobre la base de Su infinita
sabiduría. Él es el Sabio, el Conocedor. Por esto quien
suplique a Allah (I) debe hacerlo con convicción y
determinación, porque nada puede forzar a Allah (I) a
conceder.
1 Transmitido por Bujârî (6339) y Muslim (6279)
2 Transmitido por Bujârî (7411) y Muslim (993)

583
El sustento de Allah (I) comienza desde que el embrión
toma lugar en el vientre, y continúa el ser recibiendo su
sustento, sin siquiera solicitarlo. Allah (I) ha destinado
para ese ser el mejor ambiente para su crecimiento,
donde ha de desarrollarse y crecer. Al nacer es acogido
por sus padres, quienes lo crían y cuidan hasta que
alcanza la edad adulta, cuando comienza a disfrutar de
su propio sustento individual hasta el día de su muerte.
Si esta persona basó su vida en la Fe y la devoción, Allah
(I) después de su muerte habrá de multiplicarle sus
gracias y bendiciones hasta un nivel que sólo Él conoce
de cuanto ha reservado como recompensa para sus
siervos obedientes y piadosos. Todo cuanto recibe el ser
humano durante su vida proviene de Allah (I), aunque
en ocasiones lo reciba de manos de una persona, pero el
agradecimiento se debe a Allah (I), porque Él fue quien
lo decretó y facilitó. A Allah (I) pertenecen las alabanzas
y los halagos, por tanta gracia y bendición. Dice el Corán
(Todas las gracias que os alcanzan provienen de Allah.
Pero sólo os amparáis en Él y Le agradecéis cuando
padecéis una desgracia.) (16:53) En ocasiones puede que
Allah (I) no responda a la súplica de su siervo, debido a
su sabiduría y conocimiento, o puede que retrase la
concesión hasta el momento adecuado, o puede que
responda con creces ¡Glorificado sea Allah, Señor de los
mundos!

Según la narración de Muslim: “Suplicad a Allah con

determinación, porque nada es demasiado para

584
Allah”1.

Allah (I) concede munífica y generosamente, porque

nada es demasiado para Él, nada le es imposible, aunque
el siervo considere que ha rogado en demasía, porque
los seres humanos se solicitan mutuamente sólo aquello
que imaginan tienen a su alcance, mientras que Allah (I)
no tiene límites en sus riquezas y favores. Dijo en Su
libro (Ciertamente cuando decide decretar algo dice:
¡Sé! Y es.) (36:82) ¡Alabado sea quien los hombres no
pueden comprender en su infinidad, no hay más dios
que Él, no hay más Señor que Él!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de hacer una salvedad

durante la súplica (du’â)

La explicación del porqué.

El Profeta (e) instó a la determinación en

la súplica.

Suplicar a Allah (I) sin límites.

Nada es demasiado o imposible para

Allah (I)

La prohibición de decir: mi esclavo o mi esclava...

1 Transmitido por Muslim (2678)

585
Narró Abû Huraîra (t) que el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Que ninguno de vosotros de ordenes diciendo:
‘¡Sirve la comida a tu Señor (rabb)!’ O ‘¡Vierte el agua
para que tu Señor (rabb) realice la ablución!’ Sino
que decid: ‘¡Mi patrón (saîdi)!’ Y ‘¡mi amo (maûlaîa)!’
Que ninguno de vosotros diga: ‘¡Mi siervo ('abdî)!’ O
‘¡mi sierva (amatî)!’ Sino que decid: ‘¡Mi sirviente
(fataîa)!’ ‘¡Mi sirvienta (fatatî)!’ Y ‘¡mi mozo
(gulâmî)!”1.

El Profeta (e) prohibió a su nación la utilización de estos

vocablos a fin de que los musulmanes completen y
perfeccionen su monoteísmo (taûĥîd) e impedir la
utilización de toda terminología que encierre algún
aroma a idolatría. Allah (I) es el Señor, no hay Señor sino
Él, y por eso quien se dirija con esta palabra a otro que
Él, lo habrá asociado en la utilización de la palabra junto
a Allah (I). Ésto fue prohibido a pesar de que al utilizar
la palabra “Señor” no era intención aludir al “Señorío y
Dominio” de Allah sobre todas las cosas. Ésto demuestra
que el mensaje del Islam es purificar el monoteísmo
(taûĥîd) incluso en el vocabulario.

Después de prohibir la utilización de estos términos, el

Mensajero de Allah (e) enseñó a los musulmanes que
palabras pueden utilizar en lugar de aquellas, dijo:
“Decid: ‘¡Mi patrón (saîdi)!’, ‘¡mi amo (maûlaîa)!’, ‘¡Mi
sirviente (fataîa)!’, ‘¡Mi sirvienta (fatatî)!’ Y ‘¡mi mozo
(gulamî)!”.

1 Transmitido por Bujârî (2552) y Muslim (2249)

586
Esto se debe a que los seres humanos son siervos de
Allah (I), quien dijo en su libro (Todos los que habitan
en los cielos y en la Tierra se presentarán sumisos
[‘abdan] ante el Clemente.) (19:93). El objetivo de la
prohibición de dichas palabras es purificar el
monoteísmo y venerar a Allah (I) sobre todas las cosas.

Así, de esta manera encontramos como el Mensajero de

Allah (e) cuidaba el monoteísmo de su nación,
informándoles de todo cuanto pudiera, aunque de forma
ínfima corromper el monoteísmo. ¡Así es nuestro Profeta
(e)! Nos ha informado de todo aquello que nos beneficia,
y nos ha prohibido todo aquello que puede corromper
nuestra religión. A todo bien nos ha guiado,
especialmente en asuntos del monoteísmo, y de todo mal
nos ha advertido, especialmente sobre cuanto lleva al
politeísmo y la idolatría. ¡Allah es quien concede el éxito!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de decir: “mi esclavo o mi

esclava”.

La prohibición de que el sirviente diga a su

patrón: “Mi Señor”. Tampoco se debe
decir a éste: “Sirve la comida a tu
Señor”.

En el primer caso se debe utilizar la

palabra: “Sirviente, sirvienta o mozo”.

En el segundo caso se debe utilizar la

palabra: “mi patrón o mi amo”.

El objetivo es purificar y perfeccionar el

587
 monoteísmo (Taûĥîd) hasta en las
expresiones.

No debe ser rechazada la solicitud de quien pide en

el nombre de Allah (I)

Ibn ‘Omar (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Quien os solicite en el nombre de Allah,
concededle. Quien os solicite refugio en el nombre
de Allah, otorgadle protección. Si alguien os invita
aceptad la invitación. Si alguien os hace un favor,
compensadlo, pero si no encontráis con que hacerlo,
rogad (du’â) por él hasta que consideréis que le
habéis compensado”1.

Este Ĥadîz indicaría la obligatoriedad de complacer las

solicitudes de todo aquel que ruegue en el nombre de
Allah (I), pero esta generalidad es especificada por
ciertos factores mencionados en el Corán y la Sunnah.
Por ejemplo: Si una persona solicita aquello que
legalmente le corresponde debido a su estado de
pobreza, le debe ser concedida su petición de acuerdo
con su grado de necesidad. Mientras que si una persona
particular es solicitada, pero no posee sino lo necesario,
1 Transmitido por Abû Dâûd (1672) y An Nasâ’î (5/82)

588
es recomendado que de en caridad aquella cantidad por
la cual no dañe la situación de su familia. En el caso de
encontrarse, quien solicita, en una situación extrema,
debe dársele lo suficiente para solventar su problema.

La caridad es uno de los más sublimes actos en el Islam,

donde se evidencia la generosidad o la avaricia del
musulmán. La generosidad ha sido elogiada en el Corán
y la Sunnah, mientras que la avaricia ha sido
severamente recriminada. Allah (I) ha instado e
incentivado a sus siervos a que inviertan en caridades,
ya que eso contribuye a la justicia social y, también,
promete grandes recompensas. Dijo Allah (I) (¡Oh,
creyentes! Dad en caridad parte de lo hayáis ganado y
de lo que os hemos hecho brotar de la tierra, y no
elijáis lo deteriorado para dar caridad así como no lo
tomaríais para vosotros mismos, a menos que
convinieres en ello; y sabed que Allah es Opulento,
Loable. Satanás os atemoriza con la pobreza y os
ordena la inmoralidad; y Allah os promete Su perdón
y Su generosidad. Allah es Vasto, Omnisciente.)
(2:267,268) y dijo (Haced caridad de los bienes que Él
os agració.) (57:7) y dar caridad es una de las obras de
bien que encierra el dicho de Allah (I) (La piedad no
consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente,
sino que consiste en creer en Allah, el Día del Juicio,
los Ángeles, el Libro, los Profetas, hacer caridad a
pesar del apego que se tiene por los bienes a los
parientes, huérfanos, pobres, viajeros insolventes,
mendigos y cautivos, hacer la oración prescripta,
pagar el Zakât, cumplir con los compromisos
contraídos, ser paciente en la pobreza, la desgracia y

589
en el momento del enfrentamiento con el enemigo.
Esos son los justos, esos son los temerosos de Allah.)
(2:177) En esta Aleya, la caridad es mencionada después
de los pilares de la Fe (Imân) y antes de la oración, ya
que el beneficio de la caridad, y Allah sabe más, se refleja
en la sociedad. Allah (I) ha mencionado la caridad entre
las obras que ha ordenado cumplir a sus siervos, y por
ser un acto de adoración es que implica a cambio una
recompensa grandiosa. Dijo en Su Libro (Allah les tiene
reservado Su perdón y una gran recompensa a los
musulmanes y las musulmanas, a los creyentes y las
creyentes, a los piadosos y las piadosas, a los justos y
las justas, a los pacientes y las pacientes, a los
humildes y las humildes, a aquellos y aquellas que
hacen caridades, a los ayunadores y las ayunadoras, a
los pudorosos y las pudorosas, y a aquellos y aquellas
que recuerdan frecuentemente a Allah.) (33:35)

El Profeta (e) solía incentivar constantemente a sus

compañeros a la caridad, incluso a las mujeres,
aconsejándolos sobre aquello que les fuera beneficioso
en este mundo y el otro.

Allah (I) elogió a los socorredores (Ansâr) a causa de su

desapego y altruismo. Dijo el Altísimo (Quienes estaban
establecidos en Medina y aceptaron la fe antes de su
llegada, aman a los que emigraron a ellos, no sienten
envidia alguna en sus corazones por lo que se les ha
dado y les prefieren a sí mismos aunque estén en
extrema necesidad. Quienes hayan sido preservados
de la avaricia serán los triunfadores.) (59:9) El
altruismo es una de las cualidades obligatorias del
creyente. Dijo Allah (I) (Y, a pesar del amor que tenían

590
por los bienes, alimentaron al pobre, al huérfano y al
cautivo. Y dijeron: Os damos de comer sólo para
complacer a Allah. No queremos de vosotros
retribución alguna ni agradecimiento.) (76:8,9)

“Si alguien os invita aceptad la invitación” porque es

uno de los derechos del musulmán sobre su hermano
musulmán, además de contribuir a la fraternidad entre
los miembros de la sociedad.

“Si alguien os hace un favor, compensadlo” estas

palabras aluden a otra característica del musulmán:
tratar de compensar a quien le haya hecho un favor, ya
que sólo el vil y el avaro olvidan los favores recibidos,
al punto de que algunos corresponden al bien con el
mal y el perjuicio ¡Pedimos a Allah el perdón y la
protección en esta vida y el Más Allá! Los creyentes,
por el contrario, corresponden el mal recibido con un
bien o un favor, por ser esto un acto de adoración y
acercamiento a Allah (I). Dijo en Su Libro (Si eres
maltratado responde con una buena actitud [sabiendo
disculpar]. Nosotros bien sabemos lo que profieren [y
les castigaremos por ello]. Di [también]: ¡Oh, Señor
mío! Me refugio en Ti de los susurros de los demonios,
y me refugio en Ti de su presencia maligna.) (23:96-98)
y dijo (No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si
eres maltratado responde con una buena actitud
[sabiendo disculpar], y entonces verás que con aquel
con quien tenías una enemistad, se convertirá en tu
amigo ferviente.) (41:34,35) estos son los afortunados, a
los que Allah (I) ha concedido la felicidad en este
mundo.

591
“Pero si no encontráis con que hacerlo, rogad (du’â)
por él hasta que consideréis que le habéis
compensado” con estas palabras el Mensajero de Allah
(e) enseñó a su nación a suplicar por quien ha realizado
un favor y no se encuentra como compensarlo.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La obligación de otorgar protección a

quien la solicita en el nombre de
Allah.

La obligación de conceder a quien

solicita en el nombre de Allah.

La obligación de acudir a las

invitaciones.

La importancia de compensar los

favores.

La súplica (du’â) es una forma de

compensar los favores, para aquellos
que no encuentran otra manera de
hacerlo.

Las palabras del Profeta (e): “hasta que

consideréis que lo habéis
compensado”.

592
Sólo el paraíso debe ser solicitado por el rostro de
Allah (I)

Yâbir (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“No se suplica por el rostro de Allah sino el
Paraíso”1.

Ante este Ĥadîz puede presentarse la siguiente

inquietud: ¿Acaso no se registra en distintas súplicas
la mención del rostro de Allah (I)? Como por ejemplo
cuando regresaba de la ciudad de Taif, después de que
fuera desmentido por su gente: “¡Oh Allah, ante ti me
quejo de mi debilidad, de mi desamparo y fragilidad
ante los hombres! ¡Oh el más misericordioso de los
misericordiosos! Tú eres el Señor de los débiles, y tú eres
mi Señor, ¿en manos de quien me confiarás? ¿En las de
algún remoto forastero que me maltrate? ¿O en las de un
enemigo al que Tu has dado poder contra mí? Todo eso
no me importa, si es que Tu ira no ha descendido sobre
mí. Pero si tuviera tu ayuda a mi favor, eso sería para mí
el camino más fácil y de mayor oportunidad. ¡Me
refugio en la Luz de tu Rostro, por la cual la oscuridad es
iluminada y todas las cosas de este mundo y el otro son
perfectamente ordenadas! ¡Que no hagas descender
sobre mí tu ira o que Tu cólera me acose! Sin embargo,
puedes reprocharme hasta que te complazcas. ¡No hay

1 Transmitido por Abû Dâûd (1671)

593
poder ni fuerza salvo en Allah!”1. En otra súplica: “ ¡Oh
Allah! ¡Tú eres quien tiene más derecho a ser recordado,
y Tu eres quien merece ser adorado! Me refugio en la luz
de Tu rostro, el cual ha iluminado oriente y occidente”2.
En otra súplica: “Me refugio en el rostro generoso de
Allah, en el nombre grandioso de Allah y sus palabras
perfectas del mal de todo animal ponzoñoso y el mal de
ojo, y de cuanto mal haya sido creado, del mal que haya
en este día y en el de mañana, del mal que existe en esta
vida y en el Más Allá”3.

La respuesta a esta inquietud es que todo cuanto ha sido

mencionado en los Aĥâdîz arriba mencionados significa
suplicar y rogar por todo aquello que acerca y aproxima
al Paraíso, o que lo aparte y proteja de todo aquello que
aleja y aparta del Paraíso. Es decir que estas súplicas por
el rostro de Allah o la luz del rostro de Allah ruegan por
el Paraíso o cuanto aproxima a él. Alude a esto la
siguiente súplica del Mensajero de Allah (e): “¡Oh Allah!
Te suplico el Paraíso, y todos aquellos dichos y obras
que me aproximen a él. Me refugio en Ti del Infierno, y
todos aquellos dichos y obras que me aproximen a él”4.
Distinto es el caso de todas las súplicas relacionadas con
asuntos mundanos o materiales, más allá de que la
intención sea utilizar el sustento en aquello que
aproxime al Paraíso. Por lo que el Ĥadîz aludiría a la
prohibición de solicitar por el Rostro de Allah (I) las
1 Transmitido por At Tabarânî en su libro ‘La súplica’ (1036), tambien
se encuentra en Bujârî (3231) y Muslim (1795) en una versión resumida.
2 Transmitido por At Tabarânî (8027), pero su cadena de narradores es
débil.
3 Transmitido por Al Baîhaqî en su libro ‘Los nombres y atributos
divinos’ (389)
4 Transmitido por Ibn Mâyah (3891)

594
necesidades o ambiciones mundanas y materiales.

Esto evidencia que no existe contradicción entre los

distintos Aĥâdîz, y Allah (I) sabe más.

Este Ĥadîz es uno de los tantos textos del Corán y la

Sunnah que evidencian los atributos de Allah (I), en este
caso el rostro. Porque el rostro divino alude a la
perfección, y aquellos que niegan los atributos divinos
de Allah (I) por temor a caer en el antropomorfismo,
caen en algo peor, negar los atributos y asemejar a Allah
(I) a la inexistencia y lo imperfecto. ¡Glorificado sea
Allah (I) de cuanto afirman tales injustos!

La doctrina de Ahlu Sunnah tanto en las primeras

generaciones como en las contemporáneas es creer y
afirmar todos los atributos mencionados en el Corán y la
Sunnah de acuerdo con la divinidad de Allah (I),
negando toda semejanza con la creación o
antropomorfismo.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de solicitar por el Rostro de

Allah (I) excepto el más sublime de los
deseos.

La confirmación del “Rostro” como

atributo divino.

595
Si hubiera...

Dijo Allah (I): (Dicen: Si hubiera dependido de

nosotros, no hubiera muerto ninguno de los
nuestros.) (3:154)

Este capítulo trata sobre la advertencia y prohibición

de recurrir a esta frase ante los sucesos desagradables
o desafortunados, ya que eso evidencia la inexistencia
de la paciencia ante el decreto de Allah (I), el cual es
imposible de conocer para el ser humano antes de que
este tenga lugar. El musulmán debe someterse y aceptar
pacientemente la voluntad y decreto de Allah (I), puesto
que la creencia en la predestinación divina (qadr) es parte
de la Fe (Imân)

Dijo Allah (I): (Dicen: Si hubiera dependido de

nosotros, no hubiera muerto ninguno de los nuestros.)
Allah (I) reveló esta Aleya desenmascarando a los
hipócritas que debido a su miedo y terror dijeron estas
palabras el día de la batalla de Uĥud.

Dijo Az Zubaîr (t): “Estuve junto al Mensajero de Allah

(e) el día que se abatió sobre nosotros el miedo, entonces
Allah (I) envió un sueño que nos alcanzó. En mi sueño
escuché a Mu’atib Ibn Qushaîr decir: ‘Si hubiera
dependido de nosotros, no hubiera muerto ninguno de
los nuestros.’ y por ello fue que Allah reveló (I) (Dicen:
Si hubiera dependido de nosotros, no hubiera muerto
ninguno de los nuestros.) debido a las palabras de

596
Mu’atib”1. Dijo Allah (I) (Diles: Aunque hubierais
permanecido en vuestros hogares, la muerte les habría
sorprendido en sus lechos a aquellos para los que
estaba decretada.) porque ese es Su decreto, del que no
existe escapatoria.

Dice Allah (I): (Son ellos quienes, mientras se

quedaban sin participar, decían de sus hermanos [los
creyentes que combatieron en Uĥud]: Si nos
hubieran escuchado no habrían muerto.) (3:168)

Dijo Ibn Kazîr: “Es decir: Si hubieran escuchado

nuestra opinión, de quedarnos y no salir al Yihâd en la
causa de Allah, no habrían caído muertos”. Entonces
Allah (I) dijo: (Diles: Impedid que la muerte os alcance,
si es verdad lo que decís.) (3:168) es decir, que si el
hecho de permanecer en vuestras casas impide que la
muerte os alcance, entonces ¿por qué es que ésta os
llega? La muerte alcanza a quien le estaba predestinada,
aunque os encontréis en una fortaleza, y si no, ¿por qué
no podéis impedir que la muerte os alcance, si es que
sois veraces?

Narró Muyâhid que Yâbir Ibn ‘Abdullah (t): “Esta Aleya

descendió a causa de ‘Abdullah Ibn Ubaî (un hipócrita) y
sus compañeros”.

Al Baîhaqî transmitió que Anas (t) narró de Abû Talĥa (t)

las siguientes palabras: “El día de Uĥud, nos alcanzó el
sueño mientras nos encontrábamos en las líneas: mi
espada se caía de las manos y la levantaba, volvía a caer
y la levantaba una vez más. Pero había otro grupo, los

1 Transmitido por Ibn Yarîr (4/94) e Ibn Isĥâq (1/418)

597
hipócritas, a quienes no les importaba nada sino ellos
mismos. Eran los más cobardes y asustados, los más
alejados de la verdad, (Otros, en cambio, preocupados
tan sólo por su suerte, pensaban equivocadamente
acerca de Allah como en los tiempos de la ignorancia y
el paganismo.) (3:154), dudaban permanentemente de
Allah (I) y Su promesa”1.

Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “Cuando ‘Abdullah Ibn

Ubaî dijo antes de la batalla de Uĥud: ‘¿Es que no presta
atención a mi opinión y escucha a los niños?’, Entonces
desertó y junto a él otros tantos, algunos que ni siquiera
habían sido hipócritas antes de este suceso. Estas
personas eran musulmanas, y habían alcanzado cierto
grado de Fe (Imân). Es por este motivo que Allah (I) los
utilizó como ejemplo. Porque de haber muerto antes de
sucumbir ante esta prueba, hubieran muerto como
musulmanes, pero no habrían alcanzado el grado de los
verdaderos creyentes que completaron su Fe (Imân) al
ser probados y afirmarse en la Fe, ni tampoco hubieran
muerto como completos hipócritas, los que abandonaron
y descreyeron del Islam al ser probados. Esta es la
situación de muchos de los musulmanes hoy en día: Si
son probados, su Fe se reduce notablemente; algunos
exponen su hipocresía, y otros apostatan del Islam, si el
enemigo aparenta vencer. Pero si los musulmanes son
los que aparentan ganar la batalla, permanecen
musulmanes. Ésto lo he presenciado yo mismo2. Dichas
personas son de aquellas que han creído en los Profetas
1 Transmitido por Al Baîhaqî en su libro ‘Las señales de la profecía’
(3/274), Bujârî (4068).
2 El Sheîj Ibn Taîmîah participó de las campañas contra la invasión
Tártara.

598
(u) interna y externamente, pero la Fe (Imân) no se ha
fortalecido en sus corazones lo suficiente como para
afrontar las dificultades y las pruebas. Por eso es que
muchas de estas personas caen en los pecados, y
abandonan ciertos actos obligatorios. Estas son como
aquellas personas que dijeron: “Somos creyentes” y les
respondió el Corán (Diles [¡Oh, Muhammad!]: Todavía
no sois verdaderos creyentes. Mejor decid que habéis
aceptado el Islam, pues la fe no ha ingresado
completamente en vuestros corazones.), es decir la Fe
(Imân) completa, cuyos poseedores son los verdaderos
creyentes, aquellos que han completado, perfeccionado y
purificado su Fe (Imân)”.

Al igual que el Sheîj Ibn Taîmîah, yo también he

presenciado a quienes al verse vencidos por el enemigo
reniegan del Islam y apostatan, apoyándolos, sirviendo a
su causa en contra del Islam, criticando la religión (dîn)
evidenciando su mejor esfuerzo para detener y apagar la
luz del Islam, y el exterminio de los musulmanes. ¡En
Allah nos refugiamos!

Abû Huraîra (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Esmérate en aquello que ha de beneficiarte,
encomiéndate a Allah y no te desalientes. Si algo te
aflige no digas: ‘Si hubiera hecho tal otra cosa...
hubiera sucedido esto o aquello otro’; sino que di:
‘Así lo ha designado Allah y se ha concretado...’
porque decir ‘si hubiera...’ posibilita el trabajo de
Shaîtân”1.

1 Transmitido por Muslim (2664)

599
Este Ĥadîz en su versión completa comienza con las
palabras: “El creyente fuerte es mejor y más amado
por Allah que el creyente débil, pero en ambos existe
el bien. Esmérate en aquello que ha de beneficiarte...”
es decir beneficiarte en tus asuntos de esta vida y la
próxima. Porque Allah (I) ha legislado aquello que
beneficia y aquello que perjudica al siervo. Allah (I) es
quien ha creado los factores, y es quien determina que
provoquen sus efectos, y por ello es que el siervo debe
entregarse y confiar en Allah (I), para que Él complete y
concrete el beneficio. Utilizar y recurrir a los factores o
causas es de la Sunnah, pero encomendarse sólo a Allah
(I) es el completo monoteísmo (taûĥîd), y quien junta
ambos alcanza su objetivo, si Allah (I) quiere.

“...y no te desalientes” porque desalentarse y deprimirse

es algo reprochable según la Shari’ah y la lógica. Dijo el
Mensajero de Allah (e): “Inteligente es aquel que se
reprime a si mismo y obra en beneficio de su vida tras la
muerte, y el mediocre es aquel que sigue sus pasiones y
deseos y tan sólo deposita en Allah (I) su esperanza”1. El
Profeta (e) enseñó en este Ĥadîz a Abû Huraîra (t) que no
se afligiera y deprimiera ante las adversidades diciendo:
“Si hubiera hecho esto y aquello en lugar de hacer...”
sino que hay que decir: “Así lo ha decretado Allah (I) y
ésta ha sido Su voluntad”. Éste ha sido el decreto de
Allah (I), el cual debo aceptar, y buscar la recompensa de
Allah (I) en la paciencia.
“Porque “si hubiera (lau)...” posibilita el trabajo de
Shaîtân ya que significa expresar el desagrado y crítica al
decreto y voluntad de Allah (I), y por lo tanto, indica la
1 Transmitido por Tirmîdhî (2664)

600
inexistencia de paciencia y aceptación. La paciencia ante
los acontecimientos del decreto es obligatoria, así como
la Fe en el decreto y la predestinación. Dijo Allah (I) (No
os sucede ninguna desgracia en la tierra ni a vosotros
mismos sin que esté registrada en un libro [el Libro del
Decreto] antes de que la hayamos causado. Ello es fácil
para Allah. Para que no desesperéis por lo que no
habéis conseguido y para que no os regocijéis por lo
que se os ha concedido. Allah no ama al arrogante,
jactancioso,) (57:22,23)
Dijo el Emir de los Creyentes ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t): “La
paciencia es para la Fe lo que la cabeza para el cuerpo”1.

Dijo el Imâm Aĥmad: “Allah (I) mencionó la paciencia

noventa veces en Su Libro”.

Mencionó Ibn Taîmîah que Abû Huraîra (t) narró que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Esmérate en aquello que
ha de beneficiarte, encomiéndate en Allah y no te
desalientes. Si algo te aflige no digas: ‘Si hubiera hecho
otra cosa hubiese sucedido ésto o aquello otro’; sino
que di: ‘Así lo ha designado Allah y se ha
concretado...’ porque decir ‘si hubiera...’ posibilita el
trabajo de Shaîtân” es decir: no te desalientes y
deprimas ante tus obligaciones, y no te aflijas ante la
predestinación. Existen quienes juntan ambos males, y
por eso el Profeta (e) ordenó esmerarse en lo que
beneficia y encomendarse a Allah (I), y su orden indica
la obligación o, al menos, la recomendación. Luego
prohibió desalentarse y deprimirse y dijo (e): “Allah (I)

1 Transmitido por Ibn Abî Shaibah en su libro ‘La fe’ (130)

601
recrimina la depresión y el desaliento”2. La orden de ser
paciente y la prohibición de deprimirse son
mencionadas en numerosas oportunidades en el Corán,
debido a que el ser humano se encuentra entre dos
alternativas:

Un asunto que le ha sido

ordenado cumplir, por lo que
debe realizarlo, esmerarse en
él y encomendarse a Allah (I)
implorándole su ayuda.

Un asunto que le aflige sin que él

haya sido la causa, ante lo que
debe ser paciente y no
desesperarse o deprimirse.

Dijo el pensador Ibn Al Muqâfi’î: “Las acciones son de

dos tipos:

Aquello que si puedes realizar; ante ello no

te desanimes.

Aquello que no puedes realizar; ante esto

no te deprimas”.

Esta es la realidad de todas las situaciones, pero para

el creyente, lo que si puede realizarse es aquello que
ama y ha ordenado Allah (I), porque Allah no ordena al
ser humano sino lo que puede realizar, lo que su
naturaleza le permite. Le ha ordenado todo aquello que
lo beneficia. En cuanto a lo que el ser humano no puede
manejar, es aquello que lo aflige y no puede impedir.
2 Transmitido por Abû Dâûd (3627)

602
El concepto de recompensas (Ĥasanât) y castigos (saîât)
puede dividirse en dos:

El primero: Es el significado al que aluden las

siguientes Aleyas: (Quienes presenten una buena obra
[el Día del Juicio] serán recompensados como si
hubiesen hecho diez obras buenas, en cambió la mala
obra será computada como una.) (6:160) y (Si obráis
bien será en beneficio propio y si obráis mal será en
vuestra contra.) (17:7) y (La recompensa de una maldad
es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto
y reconcilia.) (42:40) y (Quienes hayan cometido
muchos pecados, a tal punto de ser sitiados por ellos.)
(2:81) y Allah (I) sabe más.

El segundo: Es aquello que le acontece al siervo de

manera involuntaria, ya sea una bendición o una
aflicción. Dijo Allah (I) (Todo bien que te alcance
proviene de Allah. Y el mal que te azote es
consecuencia de tus obras.) (4:79)

Dijo Ibn Taîmîah: “El ser humano no está obligado a

referirse al decreto o predestinación ante los asuntos que
Allah (I) le ha ordenado, sino que debe referirse a éste
cuando es afligido por alguna desgracia, que le es
imposible impedir. Porque ante todo aquello que aflija al
ser humano, ya sea que provenga de otro ser humano o
no, debe ser paciente y aceptar el decreto y la
predestinación divina”. Dijo Allah (I) (Todas las
desgracias que acontecen son por voluntad de Allah.
Quien crea en Allah, Él fortalecerá su corazón [y podrá
resignarse ante cualquier adversidad, pues sabrá que
es el decreto de Allah].) (64:11) y por ello es que Adán

603
(u) le respondió a Moisés (u): “¿Acaso me reprochas por
aquello que Allah (I) había destinado para mí cuarenta
años antes de crearme?” Y con esta respuesta Adán (u)
respondió la acusación de Moisés (u) cuando este le dijo:
“¿Por qué tenías que sacarnos del Paraíso?”
Reprochándole por aquella desgracia que ocurrió debido
a su acción. Cabe aclarar que Moisés (u) no reprochó a
Adán (u) a causa de que éste había cometido un pecado,
ya que Adán (u) ya se había arrepentido de su pecado, y
no es lícito reprochar a una persona que después de
haber pecado se arrepienta, ya que el arrepentido es
como aquel que no ha cometido pecado alguno.

Dijo el sabio Ibn Al Qaîîm: “Este Ĥadîz encierra bases

muy importantes de la Fe (Imân) entre ellas:

Primero: Allah (I) es descrito como que “ama” a sus

criaturas, que realmente ama.

Segundo: Allah (I) ama de acuerdo con Sus nombres y

atributos divinos: Él es el Fortísimo y ama al creyente
fuerte. Él es Impar y ama lo impar. Él es la Belleza y ama
la belleza. Él es el Sapientísimo y ama a los sabios. Él es
la pureza y ama la pureza. Él es el Bondadoso y ama la
bondad. Él es el Paciente y ama la paciencia.

Tercero: Su amor por los creyentes tiene diferentes

grados, es decir: ama a unos más que a otros.

Cuarto: La felicidad del ser humano se encuentra en

esmerarse en aquello que lo beneficia en este mundo y el
Más Allá”.

La concreción del esmero del siervo tiene lugar con la

604
ayuda de Allah (I), y por eso es que el ser humano debe
encomendarse a Él, para alcanzar el significado de (Sólo
a Ti adoramos y de Ti imploramos ayuda.) (1:5), ya que
el esmero en aquellas obras que benefician, representan
un acto de adoración. Y los actos de adoración son
posibles sólo con la ayuda y anuencia de Allah (I). En
dicha Aleya Allah (I) nos ordena que Le adoremos y nos
encomendemos solamente en Él. El esmero en aquellas
obras que benefician y encomendarse a Allah (I)
solicitando Su ayuda significa no desalentarse ni
deprimirse, y esto indica la dirección de Allah (I) para
que el ser humano tome las precauciones antes del
acaecimiento de los sucesos.

Cuando la persona es afligida por algo sobre lo que no

tiene dominio, puede reaccionar de dos maneras
distintas:

Deprimirse y desalentarse, posibilitando el

trabajo de Shaîtân, recurriendo a: “Si
hubiera hecho tal y tal cosa ésto no
habría sucedido...” demostrando su
desaliento, su enojo y desagrado al
decreto de Allah (I) y la tristeza
desmedida, facilitando el trabajo y
engaño de Shaîtân. Por eso es que el
Mensajero de Allah (e) prohibió esta
reacción, ordenando que se reflexione
sobre la predestinación divina.

Reflexionar sobre el decreto y la

predestinación divina, considerando que
todo lo que sucede es por la existencia de

605
 un dictamen de Allah (I). Para explicar
este concepto el Mensajero de Allah (e)
dijo: “Si algo te aflige no digas: ‘Si
hubiera hecho tal otra cosa hubiese
sucedido esto o aquello otro’; sino que
di: ‘Así lo ha designado Allah y se ha
concretado...”.

De esta manera el Profeta (e) enseñó aquello que es más

beneficioso para el musulmán en ambos casos: cuando
puede concretar sus objetivos, y cuando es afligido por
algo más allá de su voluntad y sobre lo que no tiene
poder ni decisión.

Este Ĥadîz evidencia la existencia del decreto y

predestinación divina, y el libre albedrío del ser humano,
y que ésto posibilita el más alto grado de adoración:
exterior e interiormente en ambas situaciones.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de ambas Aleya (3:154 y

168)

La prohibición de decir: “Si hubiera...” al

sufrir una calamidad.

La prohibición se debe a que tal frase

posibilita el trabajo de Shaîtân.

Indicación sutil del Profeta (e) a expresarse

de buena manera.

606
 La orden de esmerarse en aquello que
beneficia, encomendándose en Allah (I)

La prohibición de desanimarse o
desalentarse.

La prohibición de insultar el viento

Narró Ubaî Ibn Ka’b (e) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “No insultéis a los vientos. Pero si percibís en
ellos algo que os desagrada decid: ‘¡Oh Allah! Te
rogamos el bien de estos vientos, el bien que hubiere
en ellos y el bien con el que hayan sido enviados.
Nos refugiamos en Ti del mal de estos vientos, el mal
que hubiere en ellos y el mal con el que hayan sido
enviados’”1.

Allah (I) ha creado los vientos, y estos soplan por Su

orden, por lo que quien los insulta está, en realidad,
insultado a Su creador. Esta prohibición es similar a la
prohibición de insultar al tiempo, o al clima. Este
comportamiento se encuentra únicamente entre
aquellos que ignoran a Allah (I) y los alcances de Su
creación y Su religión.

El Profeta (e) nos enseña en este Ĥadîz a apartarnos de

los ignorantes y sus expresiones, indicándonos que
decir cuando los vientos soplan: “Pero si percibís en
1 Transmitido por Tirmîdhî (2252)

607
ellos algo que os desagrada decid: ‘¡Oh Allah! Te
rogamos el bien de estos vientos, el bien que hubiere
en ellos y el bien con el que hayan sido enviados. Nos
refugiamos en Ti del mal de estos vientos, el mal que
hubiere en ellos y el mal con el que hayan sido
enviados’”. Es decir que quien perciba algo que le
desagrade en los vientos, que se vuelva a Su Señor y
diga: “¡Oh Allah! Te rogamos el bien de estos vientos,
el bien que hubiere en ellos y el bien con el que hayan
sido enviados. Nos refugiamos en Ti del mal de estos
vientos, el mal que hubiere en ellos y el mal con el que
hayan sido enviados”. Esta expresión demuestra
adoración y entrega a Allah (I). Este es el
comportamiento de los musulmanes y los creyentes
ante los vientos, en contraposición con los hipócritas y
los corruptos, quienes fueron apartados del sabor del
monoteísmo, el cual es la realidad de la Fe.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La prohibición de insultar al viento.

La indicación del Profeta (e) de expresarse

con palabras beneficiosas ante un
asunto desagradable.

Los vientos son enviados.

Los vientos pueden ser enviados para

beneficiar o para perjudicar.

608
La prohibición de desconfiar de Allah (I)

Dijo Allah (I): (Otros, en cambio, preocupados tan

sólo por su suerte, pensaban equivocadamente acerca
de Allah como en los tiempos de la ignorancia y el
paganismo, decían: No obtuvimos el triunfo que se
nos prometió. Diles [¡Oh, Muhammad!]: Todo
depende de Allah. Ocultan en sus corazones lo que
no te manifiestan [la incredulidad]. Dicen: Si hubiera
dependido de nosotros, no hubiera muerto ninguno
de los nuestros. Diles: Aunque hubierais
permanecido en vuestros hogares, la muerte les
habría sorprendido en sus lechos a aquellos para los
que estaba decretada. Allah quiso con esto probaros
para evidenciar lo que hay en vuestros corazones y
purificaros. Allah sabe bien lo que hay en ellos.)
(3:154)

Esta Aleya fue revelada en el contexto de la batalla de

Uhud, cuando dijo (Luego del temor, hizo que algunos
de vosotros [los verdaderos creyentes] se sintieran
seguros y los envolviera el sueño.) para la gente de la
Fe, la firmeza y la confianza completa y sincera en que
Allah (I) ha de concederle la victoria a Su Profeta (e) y
derrotar a su enemigo, y por ello dijo (Otros, en cambio,
preocupados tan sólo por su suerte.) es decir que el
sueño reparador y tranquilizador que Allah (I) envió no
les alcanzó debido al terror y desconfianza. (...pensaban

609
equivocadamente acerca de Allah como en los tiempos
de la ignorancia y el paganismo.) Tal como se menciona
en otra parte del Corán (Creísteis que el Mensajero y los
creyentes jamás regresarían [a sus hogares]. Eso es lo
que Satanás infundió en vuestros corazones, y por ello
pensasteis maliciosamente. Ciertamente sois un
pueblo corrupto.) (48:12) porque en su cobardía e
hipocresía creyeron, al ver a los idólatras vencer
temporalmente en esa batalla, que el destino del Islam y
su gente se encontraba sellado y terminado para
siempre, y esa es la situación de aquellos cuyos
corazones se encuentran inundados de dudas y
vacilaciones.

Registró Ibn Yuraîy que cuando le fue preguntado al

hipócrita ‘Abdullah Ibn Ubaî: “’¿Acaso murieron
miembros de la tribu Al Jazray?’ Éste respondió: ‘¿Acaso
tuvimos nosotros alguna responsabilidad o decisión?”.

Dijo Allah (I): (Quienes piensan mal de Allah, sobre

ellos se cernirá un mal.) (48:6)

Dijo Ibn Al Qaîîm acerca de la primera Aleya: “Tal

pensamiento fue interpretado de manera que Allah
no daría el triunfo a su Mensajero, y que su misión
fracasaría”.

Fue interpretado también como que cuanto sucedió

al Profeta (e) no fue por decreto de Allah y Su
sabiduría.

Y fue interpretado como la negación de la sabiduría

610
divina y el decreto divino, y la negación a que se
complete la misión del Mensajero de Allah (e), y de
que su religión prevaleciera sobre el resto de las
religiones.

Estos son los pensamientos incorrectos y pérfidos

que tuvieron hipócritas y politeístas, tal como lo
evidenciara La Sura de la Victoria (Surah Al Fatĥ
48:6)

Este pensamiento es considerado desubicado y

pérfido porque no está acorde a la Majestuosidad de
Allah (I), Su sabiduría y promesa verdadera. Por ello,
quien piense que la falsedad (la idolatría) ha de
prevalecer sobre la verdad (el monoteísmo) de forma
permanente, o que la verdad ha de desvanecerse, o
desmienta que cuanto ocurre sucede por designio de
Allah y Su decreto, o niega que Su designio y decreto
están basados en una sabiduría infinita que merece
ser alabada, sino que son sólo sucesos arbitrarios.
Todos estos pensamientos pertenecen a los
incrédulos.

Todas estas posibilidades describen el pensamiento y

concepto de aquellos que no conocen a Allah (I), Sus
bellos nombres y Sus sublimes atributos. Ya que quien
Le conoce, no pierde la esperanza de su ayuda y jamás
desespera de su socorro.

¡Ay de aquellos que descreen! Les espera el Fuego

Infernal.

Numerosas personas piensan de esta manera errónea

acerca de Allah en sus asuntos particulares y aquello

611
que sucede a los demás. No se encuentra a salvo de
ésto sino quien alcanza el conocimiento de Allah, y
conoce Sus nombres y atributos divinos, Su infinita
y divina sabiduría y Su alabanza.

Quienes consideren que Allah (I) ha abandonado a Su

creación, y no les ha enviado Mensajeros y Profetas que
les ordenen el bien y les prohiban el mal, habrá
considerado erróneamente a Allah (I).

Aquellos que no crean que Allah (I) ha de resucitar a sus

siervos después de muertos para juzgarlos y establecer la
justicia han pensado mal de Allah (I).

Aquellos que crean que las buenas obras y las caridades

de quienes son devotos han de perderse y no serán
recompensados han pensado mal de Allah (I).

Aquellos que crean que Allah (I) ha de castigar a las

personas por aquello que no cometieron, o por aquello
en lo que no tenían elección han pensado mal de Allah
(I).

Aquellos que crean que han de salir impunes después de

ayudar a los incrédulos a martirizar a los devotos y
torturarles evidentemente ha pensado mal de Allah (I)
equivocándose profundamente.

Aquellos que den igual importancia y aprecio a la

bondad y a la maldad, y crean que Allah (I) no ha de
recompensar a unos y castigar a otros, han pensado mal
de Allah (I).

612
¡Que el inteligente se beneficie del buen consejo,
vuelva a Allah arrepentido y le pida perdón por
pensar sobre Su Señor de manera tan errónea!

Si indagas, verás su molestia y disgusto hacia el

decreto de Allah, criticándolo, alegando que las cosas
deberían haber sido de tal o cual otra manera. Entre
ellos hay quien dice: “más” y quien dice: “menos”.
Indaga pues dentro de ti: ¿acaso estás a salvo?

Si estás a salvo de eso, lo estás de una gran calamidad,

y si no lo estás, no puedo considerarte a salvo”.

Aquellos que consideren que Allah (I) se ha descrito a

sí mismo con palabras que textualmente indican la
semejanza con los seres creados, y que no nos ha
informado con la verdad, abandonándonos ante un mar
de ambigüedades, sin mostrarnos sino expresiones que
textualmente indican atributos antropomórficos,
dejándonos perdidos ante la posibilidad de
interpretaciones fuera de contexto, o alusiones
supersticiosas, abandonándolos sólo al uso de su
intelecto limitado para la comprensión de los
insondables significados de Sus bellos nombres y
sublimes atributos evidentemente se equivoca y ha
pensado mal de Allah (I). Porque Allah (I) ha aclarado y
evidenciado perfectamente Su último mensaje a la
humanidad, exigiéndoles que comprendan según los
significados existentes en el idioma en que tuvo lugar
esta última y más perfecta revelación.

Aquellos que afirmen que Allah (I) no puede expresar,

con palabras que pertenecen a idiomas humanos, las
verdades y realidades de Su ser divino ha pensado mal
613
de Allah (I) y le ha atribuido la debilidad y falta de
poder sobre todas las cosas.

Aquellos que afirman que sólo deben tomarse las

interpretaciones de los maestros, porque las palabras de
Allah (I) y Su Mensajero (e) indican de modo textual la
semejanza entre el Creador y lo creado, han pensado
terriblemente mal de Allah (I).

Aquellos que consideran que las cosas suceden por mera

coincidencia, y que Él es incapaz de cambiarlas, o que no
tiene incidencia alguna en los sucesos, sucediendo
incluso aquello que Él no desea, ha pensado mal de
Allah (I).

Aquellos que afirman que Él no oye, ni ve, ni tiene

conocimiento de los hechos y los sucesos ha pensado
mal de Allah (I).

Aquellos que creen que Allah (I) no escucha, ni ve, ni

tiene decisión sobre la existencia de los seres creados, y
que no habla, ni ha ordenado o prohibido nada, ha,
evidentemente, pensado erróneamente de Allah (I).

Aquellos que crean que Allah (I) ama la incredulidad, la

corrupción y la desobediencia de la misma forma que
ama la Fe, la sinceridad y la obediencia, ha pensado mal
de Allah (I).

Aquellos que afirman que Allah (I) no ama, ni se

complace, ni se enoja, ni tiene ira, y que nada puede
acercarse a Él, ni Él se acerca a nadie, y que los demonios
se encuentran tan cerca de Él como los ángeles, ha
pensado erróneamente de Allah (I).

614
Aquellos que declaran incrédula a la persona que haya
cometido un pecado, aunque la mayor parte de su vida
haya sido devoto, y lo condenan al Fuego del Infierno
eternamente, asemejándolo al caso de quienes niegan la
existencia de Allah (I), y afirman que ambas personas
han de tener el mismo destino, han pensado mal de
Allah (I) ¡Que equivocados están!

Aquellos que consideran que Allah (I) tiene un hijo, o un

socio, o que alguien puede interceder ante Él sin su
consentimiento, o que ha dispuesto entre Él y su
creación intermediarios, han pensado mal de Allah (I).

Aquellos que afirman que ha de alcanzarse la

recompensa de Allah (I) a través de la obediencia o la
desobediencia por igual, han negado la Sabiduría de
Allah (I) y el significado de Sus bellos nombres y
sublimes atributos, pensando equivocadamente de Allah
(I).

Aquellos que pierden la esperanza en Allah (I) y no

creen que quien abandona algo por Allah (I) Él ha de
compensarlo con algo superior a lo que abandonó, han
pensado mal de Allah (I).

Aquellos que creen que Allah (I) puede enojarse con Su

siervo sin razón alguna, sólo basado en Su deseo, no
conocen a Allah (I) y han pensado mal de Él.

Aquellos que afirman que cuando el siervo cree en el

Mensaje, y se entrega completa y sinceramente a su
Señor, implorándole y suplicándole, Allah (I) no ha de
contestar a sus súplicas, han pensado mal de Allah (I).

615
Aquellos que afirman que Allah (I) recompensa al siervo
que desobedece a veces y le obedece a veces si éste así se
lo solicita en sus súplicas, no comprenden el significado
de los bellos nombres de Allah (I) y la implicancia de Sus
sublimes atributos y ha pensado mal de Él.

Aquellos que piensan que después de pecar y

desobedecer las órdenes de Allah (I) recurren a los Aûliâ
solicitándoles su intercesión, anhelando su respuesta
esperando así salvarse del castigo, han pensado mal de
Allah (I) y no comprenden el Islam.

Muchos seres humanos creen, salvo aquellos que Él

guía, que son tratados injustamente por Allah (I), y que
merecen más de lo que reciben. Es como si sus actitudes
tuvieran lengua y dijeran: “Mi Creador ha sido injusto
conmigo, no me concede todo aquello que merezco”. Si
investigas dentro de sus egos encontrarás que critican y
se revelan contra la predestinación divina (Qadr).
Aconsejándole a Allah (I) como debería haber procedido
¡Investiga dentro de tu ego y observa si te encuentras a
salvo!

Quien busca la purificación de su alma y su ego que

vuelva arrepentido a Allah (I) y solicite Su perdón, por
pensar mal de Allah (I). Porque el causante de todo mal
es el ego de la persona, culpable doblemente de su
ignorancia e injusticia consigo mismo y las demás
personas. Debes pensar mal de tu propio ego antes que
pensar mal del más Sabio de los sabios, el más Justo de
los justos, el más Misericordioso de los misericordiosos,
quien posee la más completa y perfecta sabiduría, la
perfección en todas sus facetas, cuyos bellos nombres y

616
sublimes atributos representan la cumbre de la
perfección y la excelencia.

Dijo Ibn Yarîr en su exégesis de la Aleya (En cambio, a

los hipócritas y las hipócritas y a los idólatras y a las
idólatras, que pensaban que Allah no haría prevalecer
Su religión, les castigará y ellos serán los perdedores.
Ciertamente la ira de Allah recayó sobre ellos y los
maldijo, y les tiene reservado el castigo del Infierno
¡Qué horrible destino!) “Es decir, los que creían que
Allah (I) no iba a socorrer a Su Profeta y darle la victoria
sobre los incrédulos, prevaleciendo Su religión por
encima de las demás religiones, así era como pensaban
mal de Allah (I) y por ello lo mencionó en este contexto”.

Dijo Allah (I) finalizando el Aleya (Ciertamente la ira de

Allah recayó sobre ellos y los maldijo.) es decir que los
alejó de Su misericordia, y (y les tiene reservado el
castigo del Infierno.) un Infierno en el que entrarán el
Día del Juicio Final, (¡Qué horrible destino!) porque el
Infierno ha de ser el destino final de los incrédulos y las
incrédulas, los idólatras y las idólatras.

Dijo Ibn Kazîr: “(En cambio, a los hipócritas y las

hipócritas y a los idólatras y a las idólatras, que
pensaban que Allah no haría prevalecer Su religión,
les castigará y ellos serán los perdedores.) es decir que
critican la Sabiduría de Allah (I) y esperan que el
Mensajero de Allah (e) y sus compañeros sean
eliminados definitivamente, y por ello dijo (y ellos serán
los perdedores.)”.

617
Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación de la Aleya (3:154)

La interpretación de la Aleya (48:6)

La mención de que ésto se presenta en

innumerables formas.

No se encuentra a salvo sino quien conoce

los significados de los nombres de
Allah, Sus atributos, y se conozca a sí
mismo.

Aquellos que niegan la predestinación divina

‘Abdullah Ibn ‘Omar (t) dijo: “¡Por aquel en cuyas

manos se encuentra el alma de Ibn ‘Omar! Si algunos
de ellos tuviera consigo oro equivalente al tamaño de
la montaña de Uĥud y luego lo gastara en la Causa de
Allah, Allah no lo aceptaría a menos que afirmara su
Fe en el Decreto Divino”. Luego recordó como
prueba las palabras del Profeta (e): “La Fe consiste en
que creas en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus
Mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en el
Decreto Divino (qadr) agradable sea o
1
desagradable” .

Transmitió Abû Dâûd de Ibn ‘Omar (t) que el Mensajero

1 Transmitido por Muslim (8)

618
de Allah (e) dijo: “Los que niegan la predestinación
divina (Al Qadarîah) son los Zoroastrianos (Mayûs) de
esta nación. Si enferman no los visitéis, y si mueren no
realicéis la oración fúnebre por ellos”1.

Narró Ĥudhaîfah Ibn Al iamân (t) que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Toda nación tiene un grupo de
Zoroastrianos (mayûs), y los Zoroastrianos de esta
nación son aquellos que dicen: ‘No existe la
predestinación’. Si alguno de ellos muere no presenciéis
su oración fúnebre, y si enferman no los visitéis. Ellos
son los seguidores del falso Mesías (Ad dayyâl). Es justo
por parte de Allah (I) unirlos al Dayyâl”2.

El Ĥadîz narrado por Ibn ‘Omar (t) fue transmitido por

Muslim, Abû Dâûd, Tirmîdhî, An Nasâ'î e Ibn Mâyah, y su
versión completa dice: “Narró Yahîâ Ibn Ia‘mar que el
primer hombre que discutió sobre el Qadr en la ciudad
de Basrah fue Ma‘bad Al Yuhanî. Yo me encontraba con
Ĥumaîd Ibn ‘Abdurahman saliendo para la
peregrinación, y dijimos que si nos encontrábamos con
alguno de los compañeros del Mensajero de Allah (e)
le preguntaríamos acerca de lo que afirman sobre el
Qadr. Allah (I) puso en nuestro camino a ‘Abdullah Ibn
‘Omar Ibn Al Jattâb mientras entraba a la mezquita,
entonces mi compañero y yo lo rodeamos. Supuse que
mi compañero me autorizaría a hablar primero y en
consecuencia dije:

¡Abû ‘Abdurahman! Han aparecido algunas

personas en nuestra comarca que recitan el

1 Transmitido por Abû Dâûd (4691)

2 Transmitido por Abû Dâûd (4692)

619
 Sagrado Corán y buscan el conocimiento, pero
sostienen que no existe el Qadr, y que los
eventos no están predestinados.

Cuando os encontréis con tales personas decidles

que yo no tengo nada con ellos y que ellos no
tienen nada conmigo. Su creencia y la nuestra
no es igual. – Respondió -. Juro por Allah (I)
que si algunos de los que no creen en el Decreto
Divino tuviera consigo oro equivalente al
tamaño de la montaña de Uĥud y luego lo
gastara en la Causa de Allah, Allah no lo
aceptaría a menos que afirmara su Fe en el
Decreto Divino. Mi padre ‘Omar Ibn Al Jattâb me
narró lo siguiente: “Estábamos sentados un día
en compañía del Mensajero de Allah (e) cuando
apareció un hombre vestido con ropas
extremadamente blancas, de cabello muy negro.
No se veían en él signos de viaje. Ninguno de
nosotros lo conocía. Por último se sentó frente
al Mensajero (e) y apoyó sus rodillas junto a las
de él y dijo: ‘¡Muhammad! Infórmame acerca
del Islam’. El Mensajero de Allah (e) respondió:
‘El Islam consiste en que atestigües que no hay
mas dios que Allah y que Muhammad es el
Mensajero de Allah, que realices la oración,
pagues el Zakât, ayunes el mes de Ramadán, y
peregrines a la Casa de Allah si tienes lo
suficiente para solventar el viaje’. El que
preguntaba replicó: ‘Has dicho la verdad’. Nos
sorprendía que hiciera la pregunta y luego
confirmara él mismo la veracidad de la

620
 respuesta. A continuación preguntó:
‘Infórmame sobre la Fe (Imân)’. Respondió (e):
‘Consiste en que creas en Allah, Sus Ángeles,
Sus Libros, Sus Mensajeros, en el Día del Juicio,
y que creas en el Decreto Divino (Qadr) bueno o
malo’. Éste afirmó: ‘Has dicho la verdad. Y a
continuación inquirió: ‘Infórmame sobre la
perfección (Al Iĥsân)’. Respondió el Profeta (e):
‘Consiste en que adores a Allah como si Le
vieras, porque aunque tú no Le ves, El te ve’.
Preguntó nuevamente el desconocido:
‘Infórmame acerca de la Hora’. Contestó
entonces el Mensajero de Allah (e): ‘El
interrogado sabe tanto como el que interroga’.
Dijo entonces: ‘Infórmame sobre algunos de sus
signos’. Y contestó el Profeta (e): ‘Que la joven
sierva engendrará a su señora y patrona, y que
verás a pastores descalzos, indigentes, competir
entre sí en la construcción de grandes edificios’.
Luego siguió su camino y yo permanecí allí.
Entonces el Profeta (e) me preguntó: ‘Omar:
¿acaso sabes quién era el que preguntaba?’.
Contesté: ‘¡Allah y Su Mensajero saben más!’.
Entonces afirmó: ‘Era el Ángel Gabriel. Vino
para instruiros sobre vuestra religión”.

Este Ĥadîz evidencia que la creencia en la

predestinación divina (Qadr) es uno de los seis pilares
integrantes de la Fe (Imân). Quien niegue la existencia
de la predestinación (Qadr) agradable y desagradable,
habrá negado uno de los pilares de la Fe, y por lo tanto
se asemeja a quienes dijo Allah (I) sobre ellos (¿Acaso

621
tomáis una parte del Libro y otra no?) (2:85)

‘Ubâdah Ibn As Sâmit (t) dijo a su hijo: “¡Oh hijito!

No has de alcanzar el sabor de la Fe hasta que tengas
certeza que aquello que no has conseguido no podría
haberte tocado. Y que aquello que no te ha tocado no
podrías haberlo conseguido. Escuché al Mensajero
de Allah (e) decir: ‘Lo primero que Allah creó fue el
Cálamo (la pluma) y le dijo: ‘Escribe’. Dijo (el
cálamo): ‘¡Oh Señor! ¿Qué debo escribir?’ Dijo Allah:
‘Escribe el destino de todas las cosas hasta el Día del
Juicio’. ¡Hijito! Escuché al Mensajero de Allah (e)
decir: ‘Quien muera con otra creencia que esta no es
de los míos”1.

Este Ĥadîz ha sido transmitido por Abû Dâûd y el Imâm

Aĥmad, y según su versión completa dice: “Entré
donde estaba ‘Ubâdah, quien se encontraba enfermo.
Reconocí la muerte y entonces le dije: ‘¡Padre mío!
Aconséjame’. Dijo Ubadah: ‘Siéntenme, ¡Oh hijito! No
has de alcanzar el sabor de la Fe y conocer a Allah (I)
hasta que tengas certeza y Fe en el decreto, agradable
y desagradable’. Dije entonces: ‘¡Padre mío! ¿Cómo he
de diferenciar entre lo agradable y lo desagradable del
decreto?’. Dijo él: “Sabe que aquello que no has
conseguido no podría haberte tocado. Y que aquello
que no te ha tocado no podrías haberlo conseguido.
Hijo, escuché al Mensajero de Allah (e) decir: “Lo
primero que Allah creó fue el Cálamo (la pluma) y le
dijo: ‘Escribe’. En ese momento fue escrito cuanto ha

1 Transmitido por Abû Dâûd (4700), Tirmîdhî (2155) y Aĥmad (5/317)

622
de suceder hasta el Día del Juicio Final”. ¡Hijito! Si
mueres sin creer en ésto entrarás al Fuego del
Infierno”.

Este Ĥadîz evidencia el completo conocimiento de

Allah (I), quien sabe y conoce todo cuanto ha de suceder
en este mundo y en el Más Allá. Dijo en el Corán: (Allah
es Quien creó siete cielos y otras tantas tierras. Su
designio desciende paulatinamente a través de ellos
para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las
cosas y que Allah todo lo abarca con Su conocimiento.)
(65:12)

Al ser preguntado sobre la predestinación, el Imâm

Aĥmad respondió: “La predestinación es el poderío del
Clemente”.

Nada se escapa al decreto de Allah (I), pero los que

niegan la predestinación han negado el completo y
perfecto poderío de Allah (I) extraviándose del camino
recto. Dijeron algunos Salaf: “Debatidlos con
conocimiento: Si afirman la predestinación debatid con
ellos, pero si lo niegan consideradlos incrédulos”.

La narración de Aĥmad del mismo Ĥadîz dice: “Lo

primero en ser creado por Allah fue el Cálamo, y le
dijo: ‘Escribe’. En ese instante fue destinado cuanto
ha de suceder hasta el Día de la Resurrección”.

Según la narración de Ibn Ûâhb el Mensajero de Allah

(e) dijo: “Quien no crea en la predestinación divina
(qadr) agradable o desagradable, Allah habrá de

623
incinerarlo en el Fuego”.

Dijo Ibn Kazîr: “Se ha registrado que ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t)
narró que el Mensajero de Allah (e) dijo: ‘El siervo no
cree hasta que ha creído en cuatro asuntos: Que atestigüe
que no hay más dios que Allah (I); que yo soy el
Mensajero de Allah (I), quien me ha enviado con la
verdad; que crea en la resurrección después de la
muerte; y finalmente que crea en la predestinación ya
sea agradable o desagradable”1.

Ibn Ad Daîlamî narró: “Fui donde Ubaî Ibn Ka’b (t) y

le dije: ‘Tengo dudas con respecto a la predestinación
divina (qadr). Así que nárrame algo, para que Allah me
clarifique y éstas desaparezcan de mi corazón’. Dijo
Ubaî (t): ‘Si tuvieras contigo oro equivalente al
tamaño de Uĥud y luego lo gastaras en la Causa de
Allah, Allah no lo aceptaría a menos que afirmaras tu
Fe en el Decreto Divino, y que tuvieras completa
certeza en que aquello que no has conseguido no
podría haberte tocado. Y que aquello que no te ha
tocado no podrías haberlo conseguido. Y si mueres
con otra creencia que ésta, serás de los habitantes del
Infierno’. Luego fui donde Ibn Mas’ûd, Ĥudhaîfah
Ibn Al iamân y Zaîd Ibn Zâbit (t) y todos
mencionaron idénticas palabras del Mensajero de
Allah”2.

Se ha transmitido en Saĥîĥ Muslim que ‘Abdullah Ibn

1 Transmitido por Tirmîdhî (2146)

2 Transmitido por Aĥmad (5/182) e Abû Dâûd (4699)

624
‘Amru (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:
“Allah (I) escribió el destino de toda la creación
quinientos mil años antes de crear los cielos y la tierra, y
su Trono se encontraba sobre el agua”1.

Todos estos Aĥâdîz advierten sobre la gravedad de no

creer en la predestinación divina, y son una prueba
contra quienes niegan su existencia, como es el caso de la
secta Mu’tazilah que condenan al musulmán que comete
un pecado al Fuego del Infierno para toda la eternidad,
siendo que este concepto y creencia es, en sí mismo, un
pecado muy grave.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La obligación de creer en la
predestinación divina.

La explicación de cómo debe ser esta

creencia.

La inutilidad de las obras de aquellos que

no creen en la predestinación divina.

No ha de alcanzar el sabor de la Fe quien

no crea en la predestinación divina.

La mención de la primera creación de

Allah (I)

En ese instante fue destinado lo que ha de

suceder hasta el Día de la

1 Transmitido por Muslim (2653)

625
 Resurrección.

El Mensajero de Allah (e) es inocente de

todo aquel que no crea en ésto.

La costumbre de las primeras

generaciones de musulmanes (As
Salaf) de sacarse las dudas
preguntando a los Sabios.

Los Sabios aclararon sus vacilaciones con

aquello que disipa toda duda, es decir
mencionando palabras del Mensajero
de Allah (e)

Sobre los que hacen imágenes1

Narró Abû Huraîra (t) haber escuchado al Profeta (e)

decir: “Dijo Allah (I): ‘¿Quién puede ser más
transgresor que el que intenta crear como lo que Yo
he creado? ¡Que cree un átomo, un grano o una
semilla de cebada si es que puede!”2.

‘Aisha (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Los que recibirán mayor castigo en el Día de la
Resurrección, serán aquellos que intentaban rivalizar
con Allah en la creación”3.

1 N del T: Las imágenes prohibidas por estos Aĥâdîz son las corpóreas,
como estatuas y totems, y los dibujos de seres humanos o animales de
cuerpo completo.
2 Transmitido por Bujârî (5953) y Muslim (2111)
3 Transmitido por Bujârî (5954) y Muslim (2106)

626
Relató Ibn ‘Abbâs (t) que escuchó al Mensajero de
Allah (e) decir: “Aquel que realice imágenes estará en
el Fuego. Por cada imagen suya habrá un alma, por la
que será castigado en el Infierno”4.

El Mensajero de Allah (e) mencionó que la causa de la

prohibición es la intención de crear de manera semejante
a la creación de Allah (I). Allah (I) es el Creador y Señor
de todas las cosas, quien las ha diseñado y dado imagen.
Luego ha creado el espíritu, lo que les concede la vida.
Dijo Allah (I) en Su libro: (Quien perfeccionó todo lo
que ha creado, y comenzó la creación del hombre
[Adán] a partir de barro. Luego hizo que su
descendencia surja de una gota de esperma
insignificante. Le dio forma y sopló en él [Adán] el
espíritu. Él os ha dotado de oído, vista e intelecto, pero
poco es lo que le agradecéis.) (32:7-9) por lo que aquella
persona que imita la imagen de un ser creado por Allah
(I) se encuentra, en realidad, rivalizando con Allah (I) en
la creación. Esta imagen ha de tornarse causa de castigo
en la próxima vida, cuando le sea ordenado insuflar en
dicha imagen el espíritu que le dé vida, pero sea incapaz
de hacerlo.

Ésta es la exhortación dirigida a aquellos que rivalizan

con Allah (I) en la creación, pero ¿Cómo ha de ser
entonces el castigo de aquellos que asemejan la creación
al Creador, dirigiendo algún acto de adoración a un ser
creado? El objetivo de la creación del ser humano es
adorar a Allah (I), sólo y únicamente a Él, porque nadie
más que Allah (I) merece ser adorado.

4 Transmitido por Bujârî (2225) y Muslim (2110)

627
Dirigir un acto de adoración a otro que no sea Allah (I)
es el peor de los pecados y el más grave. Por eso es que
Allah (I) envió a los Profetas (u) y reveló los Libros
Sagrados, a fin de dilucidar el monoteísmo y que todo
acto de adoración sea dedicado solamente a Allah (I).
Así, quien obedezca a los Profetas (u) ha de alcanzar la
salvación, pero quienes nieguen el monoteísmo (taûĥîd)
y se aferren a la idolatría y al politeísmo han de
sucumbir. Dijo Allah (I) (Allah no perdona que se Le
asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le
place.) (4: 48 y 116) y dijo (Quien atribuya copartícipes
a Allah es como quien se cae del cielo y lo arrastrarán
las aves o el viento a un lugar lejano.) (22:31)

Narró Ibn ‘Abbâs (t) que el Profeta (e) dijo: “Quien

haga imágenes en esta vida, le será exigido que
insufle en ellas un espíritu (o alma), pero no podrá
hacerlo”1.

Narró Abû Al Haîây que ‘Alî Ibn Abî Tâlib (t) le dijo:
“¿Quieres que te envíe a la misma misión en que me
envió el Mensajero de Allah (e)? No dejes imagen sin
borrarla, ni tumba elevada sin nivelarla”2.

Este Ĥadîz evidencia que el Profeta (e) ordenó a ‘Alî Ibn

Abî Tâlib (t) con estas dos misivas. Borrar las imágenes
porque intentaban rivalizar con la creación de Allah (I),
y nivelar las tumbas porque los mausoleos indican la
reverencia por dicho muerto, y se convierten en un
camino hacia el establecimiento de la idolatría y el
politeísmo.

1 Transmitido por Bujârî (5963) y Muslim (2110)

2 Transmitido por Muslim (969)

628
Estos dos asuntos son de suma importancia para la
preservación y cuidado del monoteísmo, y por eso
cuando algunos musulmanes descuidaron estos aspectos
tuvo lugar la sedición (fitnah) y se exageró en la
importancia de las tumbas y quienes las habitan,
convirtiéndose en destino de peregrinaciones para
quienes las veneran y honran. Dirigiendo actos de
adoración a dichas tumbas: súplicas (du’â), pedidos de
ayuda (istigâzah), pedidos de socorro (isti’ânah),
sometimiento y entrega (tadharru’u), promesas (nadhr) y
otras supersticiones.

Dijo Ibn Al Qaîîm: “Quien compara entre las órdenes del

Profeta (e), su Sunnah y la tradición de sus compañeros y
la situación de muchas personas hoy en día, encuentra
que se contradicen, en clara oposición, de tal manera que
jamás podrían unirse. El Mensajero de Allah (e) prohibió
la oración (Salât) en dirección a las tumbas, y estas
personas oran en ellas y orientados hacia ellas. El
Mensajero de Allah (e) prohibió que se construyeran
mezquitas sobre las tumbas, y estas personas construyen
mezquitas sobre ellas, invitando a que se peregrine a
ellas, rivalizando con la Casa de Allah (I). El Profeta (e)
prohibió que se encendieran luminarias y velas en las
tumbas, y estas personas las llenan de candiles. El
Mensajero de Allah (e) prohibió que se tomaran las
tumbas como destino de peregrinación en fechas
determinadas, y estas personas peregrinan a las tumbas
en fechas especificas llegando a grandes aglomeraciones.

La orden de nivelar las tumbas se encuentra presente en

distintos Aĥâdîz, como el que se registra en Saĥîĥ Muslim.
Dijo Zumamah Ibn Shufa: “Nos encontrábamos con
629
Fadâlah Ibn ‘Ubaîd (t) en tierras de los romanos y uno de
nuestros compañeros murió. Entonces Fadâlah (t) ordenó
que se nivelara su tumba y dijo: ‘escuché al Mensajero de
Allah (e) ordenar que se nivelaran las tumbas al nivel de
la tierra”1. Mientras que muchas personas hoy en día
exageran al contradecir estos Aĥâdîz, construyendo sobre
las tumbas enormes mausoleos con grandes cúpulas, tal
como lo prohibiera el Mensajero de Allah (e), dijo Yâbir
(t): “El Profeta (e) prohibió decorar las tumbas con yesos,
sentarse y construir sobre ellas”2. También se registra la
prohibición de escribir recuerdos sobre ellas, en un
Ĥadîz transmitido por Yâbir (t): “Prohibió el Profeta (e)
que se adornaran las tumbas con yeso y se escribiera
sobre ellas”3. Algunas personas hoy en día en abierta
desobediencia a este Ĥadîz colocan junto a la tumba
placas recordatorias, escribiendo sobre ellas el Corán y
otras cosas. El Profeta (e) prohibió también que se
llenaran las tumbas con otro material que no fuera tierra.
Se registra en Abû Dâûd que Yâbir (t) dijo: “El Profeta (e)
prohibió que se adornaran las tumbas con yeso, se
escribiera sobre ellas y se rellenaran con distintos
materiales”. Dijo Ibrahîm An Najai’î: “Los Saĥâba
reprobaban la colocación de ladrillos cocidos sobre las
tumbas”. En contraposición a esta prohibición, la gente
hoy en día coloca sobre las tumbas, construcciones con
ladrillos, yeso y piedras.

En conclusión encontramos que quienes veneran las

tumbas, construyendo sobre ellas, adornándolas con
yeso y otros materiales, iluminándolas con lámparas y
1 Transmitido por Muslim (968)
2 Transmitido por Muslim (970)
3 Transmitido por Abû Dâûd (3225) y Tirmîdhî (1052)

630
candiles, colocando cúpulas sobre ellas, y lo que es peor,
tomándolas como mezquitas, contradicen las enseñanzas
y ordenes del Mensajero de Allah (e) cometiendo
pecados muy graves.

Dijo Abû Muhammad Al Maqdisî: “Si estuviera permitido

colocar luminarias sobre las tumbas, el Profeta (e) no
hubiera maldecido a quienes lo hacían”. La causa de la
prohibición es que se derrocha dinero inútilmente, y se
exagera en la veneración y respeto hacia las tumbas, de
tal manera que se asemeja a la veneración de los ídolos.
Debido a la prohibición del Profeta (e), no es lícito
construir una mezquita sobre una tumba. Dijo el
Mensajero de Allah (e): “Allah ha maldecido a judíos y
cristianos por tomar las tumbas de sus profetas como
mezquitas. No hagáis como ellos”1. Adornar las tumbas
con yeso y realizar allí oraciones se asemeja a la
veneración de los idólatras a sus ídolos. Son conocidas
las narraciones que demuestran que la adoración de
ídolos tuvo sus orígenes en la veneración de los muertos
y las tumbas, construyendo posteriormente imágenes de
sus cuerpos, frotando sobre ellas las manos buscando
bendiciones”.

El desvío conllevó a que se dictaminaran fechas para las

peregrinaciones a los santuarios, donde realizan actos
especiales de adoración, y compusieron un libro que
titularon: “La peregrinación a los santuarios”. En la
construcción de dichos santuarios rivalizaban con la
Casa de Allah (I). No cabe duda de que esto significa
abandonar el Islam, y entrar en la religión de la

1 Transmitido por Bujârî (435) y Muslim (531)

631
adoración de ídolos.

Es evidente que esta situación acarreó innumerables

perjuicios, entre ellos: La veneración de lugares, la
creación de festividades ajenas al Islam, las
peregrinaciones a los santuarios, la similitud entre ellos y
los idolatras, la predilección de dirigirse a estos lugares
antes de visitar la Casa de Allah (I), considerar el servicio
a los santuarios superior al cuidado de las mezquitas
(para estas personas es una señal de la maldición que
durante la noche se apague el candil que alumbra el
santuario), las promesas y juramentos a las tumbas, la
similitud con los idólatras que consideran que los
muertos conceden favores e impiden desgracias,
conceden lluvias, dan la victoria sobre los enemigos, y
conceden seguridad al desprotegido, entre otras tantas
supersticiones.

En realidad los muertos que están en las tumbas

reniegan de todos estos actos y procedimientos y
aborrecen a estas personas profundamente, de la misma
manera que el Mesías Jesús (Isa (u)) reniega y aborrece lo
que realizan los cristianos ante su supuesta tumba y
otros lugares. De similar manera los Profetas (u), los
Sabios y los amigos cercanos de Allah (Aûlîâh),
aborrecen estos actos y el día del Juicio Final se
declararán inocentes de dichos procedimientos y
creencias. Dijo Allah (I) (Y el día que Él les congregue
junto con sus ídolos, y les pregunte [a los ídolos]:
¿Fuisteis vosotros los que desviasteis a Mis siervos, o
fueron ellos mismos quienes erraron el camino? Y ellos
responderán: ¡Glorificado seas! No nos correspondía
tomar algún otro protector fuera de Ti. Tú [¡Oh, Señor

632
nuestro!] les agraciaste, a ellos y a sus padres, y les
dejaste disfrutar largo tiempo, hasta que olvidaron el
Mensaje y se perdieron.) (25:17,18) y dijo (I) a los
idólatras (Vuestros ídolos os han desmentido.) (25:19) y
dijo (I) (Y cuando dijo Allah: ¡Oh, Jesús hijo de María!
¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: Tomadnos a mí
y a mi madre como divinidades en vez de Allah? Dijo:
¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre
lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo
sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras
que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien
conoce lo oculto.) (5:116) y dijo (Y el día en que
congregue a todos [los hombres para juzgarlos],
preguntará a los Ángeles: ¿Éstos [idólatras] eran
quienes os adoraban a vosotros? Responderán [los
Ángeles]: ¡Alabado seas! Tú eres nuestro Protector y
no les dijimos que nos tomasen como protectores; pero
[los idólatras, en realidad] adoraban [y obedecían] a
los genios, y la mayoría de los hombres creían en
ellos.) (34:40,41)

Otros perjuicios que acarrean estos actos son: El

abandono de las tradiciones (Sunan) del Profeta (e), la
institución de innovaciones. La predilección de dichos
santuarios a los lugares más amados por Allah (I), ya
que estas personas concurren en estado de reverencia en
profundo respeto, concentrados en sus acciones, en
contraposición del comportamiento que muestran en las
mezquitas.

Allah (I) permitió a Su Profeta (e) las visitas a las tumbas

a fin de que recordaran la muerte y la vida después de
ella, y la súplica por el muerto, implorando la

633
misericordia de Allah (I) sobre él, por lo que el visitante
completará una obra de bien, en beneficio propio y del
muerto, pero estas personas invirtieron estos
significados, siendo el objetivo de la visita a la tumba
obtener bendiciones y favores del muerto.

En un primer momento, el Mensajero de Allah (e)

prohibió a los musulmanes visitar las tumbas, pero
cuando el monoteísmo se afirmó en los corazones, se
permitieron las visitas a las tumbas de acuerdo con las
permisiones de la Shari’ah.

Se registra en Saĥîĥ Muslim de Abû Huraîra (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “Visitad las tumbas, porque
ellas os recuerdan la muerte”1. Y de Ibn ‘Abbâs (t) que el
Profeta (e) caminó frente a unas tumbas en la ciudad de
Medina, y dirigiéndose hacia ellas dijo: “¡Que la paz sea
con vosotros, oh habitantes de las tumbas! ¡Que Allah os
perdone a vosotros y a nosotros! Nos precedisteis y
nosotros seguiremos vuestros pasos”2.

Esta es la visita a las tumbas que legisló el Mensajero de

Allah (e), ¿acaso encuentras en estas enseñanzas algo de
lo que afirman los innovadores y los idólatras? ¿O acaso
las encuentras perfectamente opuestas en todo aspecto y
sentido? Que mejor que la expresión del Imâm Mâlik:
“No han de alcanzar la virtud las últimas generaciones
de esta nación sino es a través de lo mismo que hizo
alcanzar la virtud a sus primeras generaciones”. Pero a
medida que las naciones se apartan de las enseñanzas de

1 Transmitido por Muslim (976)

2 Transmitido por Tirmîdhî (1053), pero su cadena de narradores es
débil.

634
sus Profetas (u) y se debilita su Fe (Imân), se aferran a
conceptos innovadores e idolatras.

Las primeras generaciones de musulmanes

comprendían perfectamente la importancia del
Monoteísmo, de manera que, cuando acudían a la tumba
del Profeta (e) para saludarle, después de hacerlo, se
orientaban hacia la Qiblah para realizar sus súplicas,
dejando a sus espaldas las paredes que rodean la tumba
del Mensajero de Allah (e). Los cuatro sabios de las
escuelas de Jurisprudencia afirmaron en consenso que al
momento de hacer plegarias, se debe orientar hacia la
Qiblah, ya que las súplicas y plegarias son actos de
adoración. Se registra en Tirmîdhî que el Profeta (e) dijo:
“La súplica (du’â) es la adoración”. De esta manera los
Salaf dedicaban todo acto de adoración solamente a
Allah (I) no realizando ante las tumbas sino aquello que
les había enseñado el Mensajero de Allah (e) pidiendo
por los habitantes de las tumbas la misericordia y el
perdón. Narró Abû Huraîra (t) que el Profeta (e) dijo:
“No convirtáis vuestras casas en tumbas, y no convirtáis
mi tumba en un lugar de peregrinación, sino que
saludadme deseándome la paz, porque vuestro saludo
ha de llegarme de donde sea que os encontréis”1.

“No convirtáis vuestras casas en tumbas” abandonando

en ellas la oración, las súplicas y la lectura del Corán,
asemejándose a una tumba. De esta manera, el Profeta
(e) ordenaba a su nación que realizara las oraciones
optativas en sus casas, y prohibió las oraciones ante las
tumbas, en contraposición de lo que realizan los

1 Transmitido por Abû Dâûd (2042)

635
cristianos y otros idólatras.

“Y no convirtáis mi tumba en un lugar de

peregrinación” porque tomar las tumbas como destino
de una peregrinación y la veneración excesiva acarrean
desvíos notorios y evidentes, que fomentan la
desaprobación de todo aquel que contenga en su
corazón amor y veneración por Allah (I), celo por el
monoteísmo y repulsión por la idolatría y el politeísmo.

Otros comportamientos de los adoradores de tumbas

son: Peregrinar a los santuarios en periodos
preacordados, orar en dirección a las tumbas y
circunvalarlas (Taûâf), besarlas y frotarlas añorando
bendición, la adoración de los muertos, solicitándoles
ayuda, socorro, protección, sustento, el pago de las
deudas, y otros favores que los adoradores de ídolos
solicitaban a sus ídolos. Si vieras a los exagerados,
cuando al divisar el santuario descienden de su montura
y caminan hasta él en señal de respeto y veneración, y al
llegar colocan contra sus paredes su frente y besan su
tierra al tiempo que descubren su cabeza en gesto de
veneración. Al acercarse oran frente a ella llorando
considerando que orar en dirección de dicha tumba es
superior a orar orientado hacia la Qiblah. Así los ves,
postrados orando, buscando el favor del muerto allí
enterrado, pero en realidad no hacen sino destruir y
corromper sus obras. Esos actos de adoración no
alcanzan a Allah (I), sino que, por el contrario, son para
Shaîtân. Estas no son todas las innovaciones y actos de
politeísmo que realizan, porque lo que encierran sus
corazones sólo es conocido por Allah (I). El principio que
los rige es el mismo del pueblo de Noé, como ya hemos

636
mencionado anteriormente en este libro.

Todos aquellos que aprenden y estudian el conocimiento

del Islam comprenden la importancia de reprochar y
negar esos actos debido al peligro que encierran, y quien
mejor que Allah (I) sabe el resultado de cuanto ha
prohibido, y que la guía y el bien se encuentran en
obedecer Su Sharî’ah y que la perdición y el desvío se
encuentran en la desobediencia y el pecado.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La condenación a aquellos que realizan

imágenes.

La razón detrás de esta prohibición es que

representa una ofensa para con Allah
(I), quien dijo: “¿Quien puede ser más
transgresor que quien intenta crear
como lo que Yo he creado?”.

La evidencia del Poder infinito de Allah (I)

y la imposibilidad y debilidad de
quienes compiten con Allah en la
creación, cuando dijo: “¡Que cree un
átomo o un grano o una semilla de
cebada si es que puede”.

Estas han de ser las personas que reciban

peor castigo en el Día de la
Resurrección.

Allah ha de crear por cada imagen un alma,

637
 por la que será castigado en el Infierno.

Les será solicitado que insuflen un espíritu

(o alma) en la imagen.

La orden de borrarla para quien la

encuentre.

La prohibición de jurar con frecuencia

Dijo Allah (I): (No os acostumbréis a jurar.) (5:89)

Narró Abû Huraîra (t) haber escuchado al Mensajero

de Allah (e) decir: "Jurar incrementa las ventas, pero
restringe la ganancia (la barakah)"1.

Dijo Ibn Yubaîr (t): “No dejéis de cumplir vuestros

juramentos”. Dijo Ibn ‘Abbâs (t): “Es decir, no juréis”. Fue
dicho: “No faltéis a vuestros juramentos”.

En cuanto al autor, ha mencionado esta Aleya

haciendo referencia al significado mencionado por Ibn
‘Abbâs (t), porque quien jura constantemente, en
numerosas ocasiones no puede cumplir con ellos. Ésto
demuestra la falta de reverencia y respeto por el nombre
de Allah (I), y niega la integridad de la Fe (Imân) mínima
obligatoria.

En cuanto al significado del Ĥadîz, alude a un

1 Transmitido por Bujârî (2087) y Muslim (1606)

638
comerciante que en su afán de vender jura por Allah (I)
haber adquirido esa mercadería a un precio, pero miente
exagerando. Entonces el comprador que le considera
veraz compra la mercadería al precio sugerido por el
vendedor. Esta estafa produce que Allah (I) anule el
beneficio (barakah) de la ganancia, proporcionándole al
vendedor pérdidas futuras aun mayores que la exigua
ganancia mal lograda. La bendición (barakah) no se
alcanza sino a través de la honestidad y la obediencia a
Allah (I). Porque a pesar de que la vida mundanal y sus
adornos seducen al desobediente, el Más Allá le
encontrará infeliz y punido.

Salmân (t) narró que el Mensajero de Allah (e) dijo:

“Allah (en el Día del Juicio) no ha de hablar, ni
purificar y dará un castigo doloroso a tres clases de
personas: Un adúltero canoso, un mendigo arrogante,
y una persona que ha hecho de Allah su mercancía;
no compra sino jurando por Él, y no vende sino
jurando por Él”1.

Salmân Al Fârisî aceptó el Islam antes de la batalla del

Foso. Dijo el Profeta (e) sobre él: “Salmân pertenece a la
gente de mi casa, Allah (I) ama a cuatro de mis
compañeros: ‘Alî, Abû Dharr, Salmân y Al Miqdâd”2.

En la frase: “Allah (I) no ha de hablar a ....” se encuentra

la evidencia de que Allah (I) no ha de hablar ni dirigirse
a los desobedientes que cometan esta clase de pecados, y
1 Transmitido por At Tabarânî en su libro ‘Al Kabîr’ (6111)
2 Transmitido por Tirmîdhî (3718) e Ibn Mâyah (149). Su cadena de
narradores es débil.

639
demuestra también, que si ha de hablar a sus siervos
obedientes. Las palabras de Allah (I) son uno de sus
atributos, y según la doctrina de Ahlu Sunnah, se afirman
todas las acciones de Allah (I) de acuerdo a su divinidad.
Sus palabras tienen lugar cuando Él así lo desea y
dispone. No ha dejado de ser descrito por ese atributo en
ningún momento.

Dijo Ibn Taîmîah: “Si los que niegan los atributos de Allah
(I) nos dicen: ‘Eso significa que Allah (I) cambia de
estado’. Les respondemos: ‘¿Quién antes que vosotros
negó los atributos de Allah (I) de entre las primeras
generaciones o los imames? Los textos del Corán y la
Sunnah junto a la lógica sana evidencian claramente
estos atributos. Pero la palabra cambio tiene diferentes
significados aplicada a Allah (I): Si aludimos a que
cambia de estado o tiene defectos o es imperfecto, todo
ésto es imposible en la realidad de Allah ¡Glorificado
sea! Pero, sin embargo, Él realiza acciones de acuerdo a
Su divinidad cuando así lo determina”. Dijeron sabios
del Ĥadîz como el Imâm Aĥmad e Ibn Mubârak: “No deja
Allah (I) de hablar cuando lo desea y determina”.

“Allah no ha de hablar, ni purificar y dará un castigo

doloroso a tres clases de personas: Un adúltero canoso,
un mendigo arrogante, y una persona que ha hecho de
Allah su mercancía; no compra sino jurando por Él, y
no vende sino jurando por Él”. Porque al ser muy
graves los pecados que cometen estas tres personas,
muy grave ha de ser el castigo que reciban.

En cuanto al “adúltero canoso” recibirá tan terrible

castigo porque aquello que impulsa al adulterio, es

640
decir el impulso sexual, se ve debilitado durante la
vejez. En este caso se evidencia que lo que lo impulsa
es el amor a la desobediencia y el pecado, y la
inexistencia de temor a Allah (I). Ya que el joven que se
encuentra superado por el deseo y el impulso sexual y
cae en la fornicación a pesar de ser temeroso de Allah (I),
no tarda en volver arrepentido a Su Señor.

En cuanto al “mendigo arrogante” al no poseer ninguna

de las causas que normalmente hacen a la persona
engreída y arrogante, como puede ser la riqueza y el
poder, se hace evidente que tal característica es innata y
permanente en él, y por lo tanto merece tan grave
castigo.

En el caso de “y una persona que ha hecho de Allah su

mercancía; no compra sino jurando por Él, y no vende
sino jurando por Él” se hace evidente que su
monoteísmo (taûĥîd) es extremadamente débil, porque
sus palabras muestran lo que encierra su corazón.

¡Te pedimos Oh Allah que nos protejas de hacer aquello

que te disgusta!

‘Imrân Ibn Ĥusaîn (t) narró que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “La mejor gente de mi nación
(Ummah) pertenece a mi generación, luego los que
vengan después y los que vengan después de ellos
(dijo ‘Imrân: “No recuerdo si mencionó luego de la
suya dos o tres generaciones) habrá gente dispuesta a
dar testimonio sin que se les haya solicitado,
traicionarán y no serán de confiar, prometerán y no

641
cumplirán sus promesas, y será evidente en ellos la
obesidad”1.

“La mejor gente de mi nación (Ummah) pertenece a mi

generación” porque dicha generación mostró los más
sublimes ejemplos, la gran sabiduría y la enorme
fortaleza en la Fe (Imân). Esta generación derrochó
buenas obras y conocimiento, y “luego los que vengan
después de ellos” en inferior grado a la que le
precedió, donde tuvieron aparición sectas como Al
Jauârey, Al Qadarîah y Ar Râfidah, aunque débiles en
sus inicios.

La duda: “No recuerdo si mencionó luego de la suya

dos o tres generaciones” pertenece a ‘Imrân Ibn
Ĥussaîn, pero según otras narraciones sabemos que las
generaciones elogiadas por el Profeta (e) son tres. La
última de ellas, a pesar de la presencia del Islam y los
Sabios, fue cuando comenzaron a difundirse las sectas y
conceptos erróneos.

“Luego habrá gente dispuesta a dar testimonio sin que

se les haya solicitado” porque el testimonio (Shahâdah)
no tendrá ya valor, por la debilidad de la Fe y el Islam
de dichas personas.

Diseminándose las personas que “traicionarán y no

serán de confiar”.

“Prometerán y no cumplirán sus promesas”

evidenciando su escasa Fe (Imân) e Islam.

“Y será evidente en ellos la obesidad” por el fervor

1 Transmitido por Bujârî (3650) y Muslim (2535)

642
que tendrán en adquirir beneficios mundanales
(dûnia), dando rienda suelta a los deseos e impulsos
que dicta su ego. Abandonando todo interés por el
Más Allá y las obras que conducen al Paraíso. Dijo el
Mensajero de Allah (e): “No ha de haber momento que
llegue a la gente, sin que el que le preceda sean aun peor,
y así hasta que os encontréis con vuestro Señor” 1. Y no
ha dejado de expandirse la maldad dentro de esta
nación, hasta que aparecieron las innovaciones y la
idolatría, incluso entre aquellos que se llaman a sí mismo
Sabios, y pretenden enseñar y escribir.

Narró Ibn Mas’ûd (t) que el Profeta (e) dijo: “La mejor
gente pertenece a mi generación, luego los que
vengan después de ellos y luego los que vengan
después. Luego habrá gente cuyo testimonio irá por
delante de su juramento y su juramento por delante
de su testimonio”2.

Dijo Ibrahîm: “Nuestros mayores nos enseñaban,

durante la infancia, la importancia de los testimonios
y las promesas”.

“Luego habrá gente cuyo testimonio irá por delante de

su juramento y su juramento por delante de su
testimonio” es la descripción de gente que se
desespera por alcanzar los bienes materiales y se
olvida de la vida en el Más Allá. No dan la más
mínima importancia a los juramentos y los

1 Transmitido por Bujârî (7068)

2 Transmitido por Bujârî (3650) y Muslim (2533)

643
testimonios, porque no temen a Allah (I), y ésta es,
lamentablemente la situación de muchas personas. ¡En
Allah nos encomendamos!

En cuanto a las palabras del Sheîj Ibrahîm An Naja’î:

“Nuestros mayores nos enseñaban, durante la
infancia, la importancia de los testimonios y las
promesas” demuestra la sabiduría de la segunda
generación (at Tabi’ûn) y la fortaleza de su Fe,
educando a sus hijos a la luz del Corán y la Sunnah,
ordenándoles el bien y prohibiéndoles el mal. Esto
demuestra la importancia de enseñar a los niños a
diferenciar entre el bien y el mal, y la obediencia a
Allah (I).

¡Esto es un favor inmenso de nuestro Señor, que concede

a quien Él quiere de sus siervos!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La recomendación de cumplir las

promesas.

El (falso) juramento incrementa las ventas

pero restringe las ganancias (barakah)

El castigo prometido a quien no compra ni

vende sino jurando en el nombre de
Allah.

Si el pecado es cometido sin una razón que

invite a ello, su grado se multiplica.

644
 La censura sobre aquellos que se apresuran
a jurar sin que se les haya solicitado.

La ponderación del Profeta (e) a las tres o

cuatro primeras generaciones de
musulmanes, y la mención de lo que
sucederá después de ellas.

La censura sobre aquellos que prestan

testimonio sin que nadie se lo haya
solicitado.

Los Salaf educaban a sus hijos en la

importancia de los testimonios y las
promesas.

Las garantías de Allah y Su Mensajero

Dijo Allah (I): (Cumplid vuestro compromiso con

Allah. No quebrantéis los juramentos después de
haberlos realizado, habiendo puesto a Allah como
testigo. Allah bien sabe cuanto hacéis.) (16:91)

Dijo Ibn Kazîr: “Allah (I) ha ordenado en esta Aleya la

observación y cumplimiento de los juramentos y los
pactos, por eso dijo (No quebrantéis los juramentos
después de haberlos realizado.). No existe
contradicción alguna entre (Y no juréis por Allah...)

645
(2:224) y (Esta es la expiación para vuestros juramentos
[si no los cumplís]. No os acostumbréis a jurar.) porque
el significado es: No dejéis de cumplirlos o
compensarlos. Esto tampoco contradice las palabras del
Mensajero de Allah (e): “Juro por Allah, que si Allah
quiere y yo juro por Él, y luego encuentro que algo es
superior a aquello por lo que he jurado, he de inclinarme
por esto último y compensar mi juramento”1. No existe
contradicción alguna entre ninguno de estos textos, ya
que los juramentos a los que se hace referencia en las
Aleyas son aquellos juramentos hechos en los pactos y
las alianzas, mientras que los juramentos mencionados
en los Aĥâdîz hacen referencia a los juramentos que
alientan o desalientan a la realización de obras.

El Sabio Muyâhid dijo en su interpretación de la Aleya:

“Se refiere a los juramentos hechos en la era pagana”.
Apoya esta interpretación el dicho del Profeta (e): “No
hay juramentos en el Islam, quien haya realizado un
juramento durante el paganismo, pues el Islam es
superior”2. Es decir que el Islam y los musulmanes no
necesitan de los juramentos que se realizaban en la era
pagana pre-islámica, porque aferrarse al Islam y sus
principios es infinitamente superior”.

Dijo Buraîdah (t): “El Mensajero de Allah (e) solía

aconsejar al jefe de un ejército o batallón y a todos
los que se encontraban junto a él en el ejercito, la
bondad y el temor de Allah diciendo: ‘¡Atacad en el

1 Transmitido por Bujârî (6718) y Muslim (1649)

2 Transmitido por Muslim (2530)

646
nombre de Allah, combatid a aquellos que no crean
en Allah! Atacad, pero nunca toméis botín sin
derecho. No traicionéis, ni mutiléis, ni matéis niños.
Si os encontráis con politeístas enemigos invitadlos a
tres alternativas distintas, y si aceptan cualquiera de
ellas, aceptad su palabra y no los combatáis:
Invitadlos al Islam. Si aceptan, invitadlos a que
abandonen sus tierras y emigren a tierras de los
emigrantes (Muhayirîn), e infórmadles de que si lo
hacen tendrán los mismos derechos que los
emigrantes, y también las mismas obligaciones. Pero
si se niegan a emigrar de su tierra, informadles de
que tendrán el status de los musulmanes beduinos,
estarán sujetos a las leyes de Allah, pero no tendrán
derecho alguno al botín, a menos que luchen junto a
los musulmanes. Si se niegan, solicitadles el Yizîah1,
si lo aceptan, aceptad vosotros también y dejadles.
Pero si se niegan, encomendaos a Allah y
combatidlos. Si acorraláis un fuerte y os piden que
les ofrezcas las garantías de Allah y Su Mensajero,
no hagáis tal cosa, sino ofrecedles vuestras garantías,
porque si traicionan el pacto de protección con
vuestras garantías, será menos calamitoso que una
violación al pacto con garantías de Allah y Su
Mensajero. Si acorraláis un fuerte y os solicitan que
los juzguéis según las leyes de Allah, no les ofrezcáis
esas garantías, sino ofrecedles vuestro propio juicio,
porque no sabéis si podréis o no aplicar
correctamente las leyes de Allah con ellos”2.

1 Impuesto que pagan los no musulmanes por vivir en tierras islámicas

como aporte a la sociedad, ya que no pagan el Zakât.
2 Transmitido por Muslim (1731)

647
“El Mensajero de Allah (e) solía aconsejar al jefe de un
ejercito o escuadrón y a todos los que se encontraban
junto a él en el ejercito, la bondad y el temor de Allah”
estas palabras aluden a la licitud de nombrar (taûlîah)
a los dirigentes y la obligación de aconsejarles y
recordarles el bien.

Dijo al Ĥarbî: “El escuadrón es inferior a los

cuatrocientas guerreros, y un ejercito es cualquier
formación superior en cantidad”.

“La bondad y el temor de Allah” cumpliendo con las

obligaciones y apartándose de las prohibiciones.

El Mensajero de Allah (e) solía también ordenar a los

jefes de sus ejércitos que fueran comprensivos y
bondadosos con los guerreros y que jamás se muestren
arrogantes a causa de su cargo superior.

“¡Atacad en el nombre de Allah”, es decir iniciad

vuestro viaje hacia el Yihâd encomendándoos en Allah
(I) y buscando en Él la protección y bendición.

“¡Combatid a aquellos que no crean en Allah!”

Siempre que éstos os combatan, ya que a continuación
prohibió matar niños, ancianos, mujeres y monjes,
puesto que éstos, generalmente, no combaten.

“Invitadlos al Islam. Si aceptan, invitadlos a que

abandonen sus tierras y emigren a tierras de los
emigrantes (Muhayirîn)” porque en un principio, era
obligatorio para todos aquellos que aceptaban el Islam
emigrar a la ciudad de Medina, y ésto indica la
obligación de emigrar a tierras Islámicas a todos

648
aquellos que aceptan el Islam. Allah sabe más.

“Pero si se niegan a emigrar de su tierra, informadles

de que tendrán la condición legal de los musulmanes
beduinos, estarán sujetos a las leyes de Allah, pero no
tendrán derecho alguno al botín, a menos que luchen
junto a los musulmanes” a partir de este Ĥadîz
concluyó el Imâm As Shâfi’î que los beduinos, es decir
los que no viven en sociedades islámicas, no tienen
derecho a recibir de los botines de guerra, sino que
sólo tienen derecho a recibir de la distribución del
Zakât, que se toma de los ricos y se distribuye entre los
pobres. Mientras que Mâlik y Abû Ĥanîfah
consideraron que puede libremente distribuirse a los
pobres de cualquiera de ambos fondos, botines y
recaudaciones de Zakât.

Los Sabios interpretaron de diferentes maneras las

palabras del Mensajero de Allah (e): “Si se niegan,
entonces solicitadles que paguen el Yiziah”. El Imâm
Mâlik y Al ‘Aûzâ’î consideran que el Yiziah debe
solicitarse a los incrédulos, ya sean éstos árabes o no,
Gentes del Libro o paganos. El Imâm Abû Ĥanîfah
considera que debe solicitarse a todos los incrédulos
excepto los árabes idólatras y los Zoroastrianos. El Imâm
As Shâfi’î, por su parte, consideró que esta debe ser
solicitada solamente a la Gente del Libro, ya sean árabes
o no. El Imâm Aĥmad coincide con As Shâfi’î e incluyó
también a los Zoroastrianos.

Este Ĥadîz es utilizado por los sabios del Fiqh y el Usûl

para fundamentar el concepto de que el esfuerzo
intelectual realizado para alcanzar la verdad (iytihâd)

649
puede resultar infructuoso, y por lo tanto la verdad
sobre un asunto es una sola. Es decir que a pesar de
que los Sabios realicen esfuerzos intelectuales por
alcanzar la verdad (iytihâd), ésto no implica
necesariamente que la conclusión a la que arriben sea
la verdad que buscaban, porque bien pueden
equivocarse. En este Ĥadîz el Mensajero de Allah (e)
evidencia que Allah (I) ha expuesto la verdad sobre los
asuntos, pero los que reflexionan y se esfuerzan por
alcanzar la verdad pueden o no alcanzarla. Quien la
alcanza es denominado musîb (acertado), y quien no la
alcanza es denominado mujti’i (errado).

Aspectos trascendentes del capítulo:

La diferencia entre las garantías de Allah y

su Mensajero y las garantías concedidas
por los musulmanes.

La indicación de tomar, entre dos asuntos,

aquel que implique menor riesgo.

Las palabras del Mensajero de Allah (e):

“Combatid en el nombre de Allah por
Su causa”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e):

“Combatid a los incrédulos”.

Las palabras del Mensajero de Allah (e):

“Encomendaos en Allah y
combatidlos”.

650
 La diferencia entre el veredicto de Allah y
el veredicto de los Sabios.

El supuesto hecho de que el Saĥâbah

juzgara, en caso de necesidad, sin
encontrarse completamente seguro de
que su veredicto seria acorde al
veredicto de Allah (I)

Jurar sobre los designios de Allah

Narró Yundub Ibn ‘Abdullah (t) que el Mensajero de

Allah (e) mencionó que cierta persona dijo: “¡Juro por
Allah, que Allah no ha de perdonar a fulano!”
Entonces Allah (U) dijo: “¿Quién es aquel que jura
por mí que Yo no he de perdonar a fulano? Por cierto
que he perdonado a fulano y he anulado tus buenas
obras”1.

Según una narración de Abû Huraîra (t): “Quien juró

era una persona dedicada a la adoración”. Dijo a
continuación Abû Huraîra (t): “Pronunció palabras
que destruyeron su vida en este mundo y en el otro”.

Narró ‘Ikrimah Ibn ‘Ammâr: “Al entrar a la mezquita de

Medina un anciano me llamó diciendo:

Ven aquí.

1 Transmitido por Muslim (2621)

651
No te conozco - le respondí.

Jamás digas a una persona: “¡Juro por Allah! Que

Allah nunca ha de perdonarte ni dejarte entrar
en el Paraíso”.

¿Quién eres tu? ¡Que Allah tenga misericordia de

ti! - le dije.

Abû Huraîra. .- me respondió.

Esta frase la solemos pronunciar cuando nos

enfurecemos con la familia, la esposa o el
sirviente. Le expliqué. Entonces me dijo:

Escuché al Mensajero de Allah (e) decir: “Dos

hombres de la gente de Israel se estimaban. Uno
de ellos era devoto, y el otro un desobediente
pecador. El primero dijo al segundo: “Abandona
los pecados que estás cometiendo”. Pero el otro le
respondió “Déjame solo junto a mi Señor”. Cierto
día le encontró cometiendo otro pecado que
consideró muy grave y le dijo: “Abandona los
pecados que estas cometiendo”. Le respondió:
“Déjame solo junto a mi Señor, ¿acaso Él te ha
enviado para que me vigiles?”. Este le respondió:
“¡Juro por Allah! Que Allah no ha de perdonarte
ni dejarte entrar en el Paraíso”. Entonces Allah (I)
envió un ángel que tomó sus espíritus,
encontrándose luego frente a Él. Le dijo al
pecador: “Entra al paraíso a causa de mi
misericordia”. Y dijo al otro: “¿Acaso puedes
impedir que mi misericordia alcance a mi siervo
(e.d. al pecador)?”. Contestó: “No, mi Señor”.
652
 Dijo: “Llevadlo al Infierno”.

Dijo entonces Abû Huraîra (t):

Por aquel en cuyas manos se encuentra mi alma,

pronunció una palabra y arruinó su vida presente
y futura”1.

Este Ĥadîz evidencia la importancia de las palabras y el

peligro que encierran. Esto nos indica la obligación de
meditar las palabras antes de expresarnos. Dijo Mu’âdh
(t): “¡Mensajero de Allah! ¿Acaso seremos juzgados por
aquello que decimos?”. Respondió: “¡Que tu madre te
pierda Mu’âdh! ¿Acaso no han de ser arrojadas las
personas al Infierno de cabeza - o dijo de narices -
excepto por lo que cosechan sus lenguas?”2.

Allah (I) sabe más.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La exhortación a no Jurar sobre las

decisiones de Allah (I)

El Infierno se encuentra incluso más

cerca nuestro que el cordón de
nuestras sandalias.

Asimismo el Paraíso.

Este Ĥadîz apoya el significado de otro

que dice: “La persona puede
1 Transmitido por Abû Dâûd (4901)
2 Transmitido por Tirmîdhî (2619), Ibn Mâyah (4021) y Aĥmad (5/231)

653
 pronunciar palabras de consecuencias
muy graves”.

La persona puede ser perdonada de

todos sus pecados debido a la acción
que más detesta.

No se busca la intercesión de Allah (I) para acceder a

Su creación

Narró Yubaîr Ibn Mut’im (t) que un beduino llegó

donde el Mensajero de Allah (e) y dijo: “¡Mensajero
de Allah! La gente está agotada, los niños se
encuentran hambrientos, los bienes han perecido.
Pide a tu Señor que nos conceda algo de lluvia. ¡Que
Allah interceda ante ti, y tú ante Allah!” Al escuchar
tales palabras el Profeta (e) dijo: “Subhanallâh,
Subhanallâh” y no cesó de repetirlo hasta que el
efecto de esto se hizo visible en el rostro de los
Saĥâba. Entonces el Profeta (e) dijo: “¡Ay de ti!
¿Acaso ignoras quien es Allah? Por cierto que la
grandeza de Allah es mayor que eso, por cierto que
no se solicita la intercesión de Allah ante Su
creación”1.

Este Ĥadîz en su versión completa en Abû Dâûd dice:

Narró Yubaîr Ibn Mut’im (t) de su padre, y este de su
abuelo: “Un beduino llegó donde el Mensajero de
1 Transmitido por Abû Dâûd (4726)

654
Allah (e) y le dijo: ‘¡Mensajero de Allah! La gente está
agotada, los niños se encuentran hambrientos, los
bienes han perecido. Pide a tu Señor que nos conceda
algo de lluvia. ¡Que Allah interceda ante ti, y tú ante
Allah!’ Al escuchar tales palabras el Profeta (e) dijo:
‘¡Ay de ti! ¿Acaso sabes lo que dices? Subĥanallâh,
Subĥanallâh’ y no cesó de repetirlo hasta que el efecto
de ésto se hizo visible en el rostro de los Saĥâba.
Entonces el Profeta (e) dijo: ‘¡Ay de ti! Por cierto que
no se solicita la intercesión de Allah ante Su creación.
Por cierto que la grandeza de Allah es mayor que eso
¿Acaso sabes quien es Allah? Su trono se encuentra
sobre los cielos, de esta manera (e indicó con su mano
en forma de cúpula)...”.

Dijo Ibn Bashâr: “Allah se encuentra sobre su Trono, y

Su trono se encuentra sobre los cielos”.

Dijo el Profeta: “Por cierto que no se solicita la

intercesión de Allah ante Su creación” porque Allah
(I) es el Señor y creador de todas las cosas; todo el bien se
encuentra en sus manos. Nadie puede impedir lo que Él
ha concedido, y nadie puede conceder lo que Él ha
negado. Nadie puede evitar lo que Él ha designado.
Nada le es imposible o difícil, Él todo lo sabe, todo lo
puede. Si desea algo, simplemente dice: ‘¡Sea!’ Y es. La
creación le pertenece, designa sobre ella lo que desea. Se
busca la intercesión para acceder a Él, y por ello el
Mensajero de Allah (e) reprendió de esta manera al
beduino.

Este Ĥadîz, como tantos otros, evidencia que Allah (I)

es el Altísimo, el Sublime y que se encuentra sobre Su

655
creación, y Su trono sobre los cielos. Esta es la
interpretación correcta de las palabras “se estableció
(istaûâ) sobre su trono”, es decir se elevó sobre él, tal
como lo indicaron los Saĥâba, los Tabi’ûn y los Sabios que
siguieron la vía recta. Se desviaron de esta senda sectas
como Al Mu’tazilah, Al Mu’atilah y Al Yahmîah, y quienes
siguieron sus enseñanzas como la corriente Ash’arî, que
niegan nombres de Allah (I) y Sus sublimes atributos,
desviando los significados claros y evidentes a los que
aluden la divinidad de Allah (I). La metodología de los
Saĥâba, los Tabi’ûn y todos aquellos que los siguieron en
la guía fue afirmar todos los nombres y atributos que
Allah (I) mencionó sobre sí mismo, y los mencionados
por el Profeta (e), según la divinidad y perfección de
Allah (I). Afirmación que no implica antropomorfismo, y
purificarlo de toda imperfección sin caer en la negación
de Sus atributos.

Dijo Ibn Al Qaîîm en su libro Dar As Sa’âdah (La morada

de la felicidad) después de mencionar como el siervo
accede a conocer a su Señor a través de la reflexión en las
maravillas de la creación: “Segundo: Después, sobrepasa
este estado hasta observar con los ojos de su corazón,
entonces se abrirán ante él las puertas de los cielos,
paseándose entre los ángeles, luego ha de abrirse puerta
tras puerta hasta que culmine el viaje de su corazón
posándose en el Trono del Misericordioso (‘Arsh Ar
rahman), observando su grandeza, gloria y esplendor. Al
comparar encontrará que los siete cielos y las siete tierras
no son sino comparados al trono como un brazalete
arrojado al desierto. Los ángeles rodeando el Trono,
glorificando, alabando, engrandeciendo, enalteciendo y

656
exaltando a Allah (I). Entonces desciende el designio de
Allah (I) para los reinos y los siervos que sólo Él conoce.
Desciende la orden con la muerte de algunos y la vida de
otros. El honor de unos y la humillación de otros. La
aparición de un reino y la desaparición de otro. El
traslado de Sus favores de un lugar a otro. La concesión
de las súplicas, los ruegos y las necesidades. Riqueza
para el pobre, cura para el enfermo, solución para el
afligido, perdón para el pecado, victoria para el
oprimido, luz para los bien guiados, conocimiento para
el ignorante, encuentro de lo extraviado, seguridad para
el temeroso, ayuda para el débil, sustento para el
trabajador, socorro para el imposibilitado, venganza
contra el tirano, la finalización de la enemistad. Mezcla
de Sabiduría, Favor y Misericordia que se dispersa por
los rincones de la Creación. Nada le impide que todo lo
oiga, nada le impide conceder las súplicas realizadas en
miles de distintos idiomas y diferentes circunstancias y
necesidades, nada disminuye Su reino y riqueza, No hay
dios sino Él, es el Poderoso, el Sapientísimo. En ese
instante el corazón se encuentra delante de Allah (I),
asombrado de Su Grandeza, temeroso por Su esplendor,
abrumado de Su Poder, y entonces se postra ante el Rey,
la Verdad. Una postración de la cual no ha de levantar
su cabeza hasta el día de la Resurrección. Ese es el viaje
del corazón, ese es su lugar de residencia y ahí pertenece
realmente. Este es el beneficio del corazón y el mejor de
sus destinos. Un viaje que da vida a su espíritu, que abre
la puerta hacia la completa felicidad”.

Volviendo al Ĥadîz, encontramos que esta manera de

pedir la intercesión del Profeta (e) es durante su vida,

657
siendo el objetivo que él suplique y ruegue a Allah (I)
por quien se lo solicita. Esto no es sólo permitido en el
caso del Mensajero de Allah (e), sino que puede
solicitarse la súplica y el ruego de toda persona piadosa
y devota del que se espera que Allah (I) responda y
conceda a sus súplicas. Dijo el Profeta (e) a ‘Omar Ibn Al
Jattâb (t) cuando éste iniciaba su viaje para la
peregrinación menor (‘Umrah): “No te olvides de
nosotros en tus súplicas”. En cuanto a la persona muerta,
lo legislado por el Islam es que se hagan súplicas y
ruegos por él, durante su entierro, o al visitar su tumba.
Pero solicitar al muerto que interceda y suplique por un
vivo, esto no se encuentra legislado ni permitido en el
Islam, sino que por el contrario el Corán y la Sunnah
indican su prohibición. Dijo Allah (I) (aquellos ídolos
que invocáis fuera de Él, no poseen absolutamente
nada ni siquiera el pellejo de un hueso de dátil. Si los
invocáis, no oyen vuestra invocación, y si oyeran no
podrían responder; el Día de la Resurrección negarán
que los adorasteis.) (35:13,14) evidenciando que suplicar
a quien no puede oír ni responder es un acto de idolatría,
del cual el muerto ha de desentenderse y negar toda
responsabilidad en el día del Juicio Final. Dijo Allah (I)
(Cuando todos los hombres sean congregados [el Día
del Juicio, los ídolos] serán para ellos sus enemigos, y
se desentenderán de sus invocaciones.) (46:6) es decir
que toda persona muerta, no oye, no puede responder,
no beneficia ni perjudica.

No existe narración que pruebe que los Saĥâba dirigían

sus necesidades a la tumba del Profeta (e), sino que, por
el contrario, se registra que ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) cuando

658
los afligió la sequía durante su califato, se dirigió a
realizar la oración para solicitar la lluvia (istisqâ)
acompañado por el tío del Profeta, Al ‘Abbâs (t), y le
solicitó que él realizara las súplicas porque se encontraba
vivo, y si fuera lícito solicitar a los muertos que
supliquen e intercedan en beneficio de los vivos, lo
habría hecho el Califa ‘Omar Ibn Al Jattâb (t) con el
Mensajero de Allah (e).

Esto evidencia la diferencia entre la persona viva y la

muerta, porque al solicitarle a la persona viva que realice
súplicas y ruegue, el objetivo es que éste se dirija a Allah
(I) humilde de corazón, rogando por quienes se lo
solicitaron. Pero quien se extralimite, habrá caído en el
desvío. Y si solicitar las súplicas e intercesión de los
muertos fuera lícito y beneficioso, lo hubieran realizado
los Saĥâba, quienes fueron las personas que más se
esforzaron por alcanzar la guía, el bien y los favores de
Allah (I). Quien se aferre al libro de Allah (I) ha de
salvarse y mantenerse en la guía recta, y quien se aferre a
su intelecto apartándose del Corán, ha de perecer en el
camino.

¡A Allah (I) solicitamos el éxito!

Aspectos trascendentes del capítulo:

La desaprobación del Profeta (e) a quien

dijo: “Que Allah interceda ante ti”.

El cambio en el rostro del Profeta (e) fue

tan obvio que podía incluso reconocerse

659
 en los rostros de los Saĥâba.

El Profeta (e) no reprendió al beduino por

decir: “y tu (intercesión) ante Él”.

El significado de Subhanallâh.1

Los musulmanes solían solicitar al Profeta

(e) que suplicara por el descenso de las
lluvias.

La protección del monoteísmo y el truncamiento de

todo aquello que conduzca a la idolatría

Narró ‘Abdullah Ibn As Shijîîr (t): “En cierta ocasión

salí junto a una delegación de Bani ‘Amir para
encontrarnos con el Mensajero de Allah (e), y le
dijimos: ‘Tú eres nuestro señor’. Pero él nos
respondió: ‘Allah (I) es El Señor’. Entonces dijimos:
‘Tú eres el mejor entre nosotros y el más sublime’. Y
él nos dijo: ‘Decid esto que habéis dicho, o solo parte
de ello, y no dejéis que Shaîtân os domine”2.

El Mensajero de Allah (e) solía permanentemente

proteger el monoteísmo (taûĥîd) y truncar todo camino
que pudiera conducir a la idolatría y al politeísmo. Son

1 Es decir declarar a Allah (I) libre de todo defecto, imperfección y

necesidad.
2 Transmitido por Abû Dâûd (4806)

660
numerosos los ejemplos de esto en la Sunnah, dijo (e):
“No exageréis conmigo tal como lo hicieron los
cristianos con Jesús, el hijo de María, porque yo soy sólo
un siervo, así que decid: Siervo de Allah y su
Mensajero”1. También hemos mencionado
anteriormente el dicho: “No se busca socorro en mí, sino
que se busca en Allah (U)”. De la misma manera
prohibió los elogios exagerados. Cuando alguien elogió
a otra persona delante de él, dijo: “Ése ha cortado el
cuello de su compañero”2 repitiéndolo tres veces. Dijo
también (e): “Si os encontráis con elogiadores que
exageran, arrojadles tierra en el rostro”3.

En cuanto al Ĥadîz aquí mencionado, prohibió que se le

llame: “Tú eres nuestro señor”. Él nos respondió:
“Allah (I) es El Señor”, y luego les prohibió que
dijeran: “Tú eres el mejor entre nosotros y el más
sublime” diciéndoles: “Decid lo que habéis dicho, o
solo parte de ello, y no dejéis que Shaîtân os domine”.

Anas (t) relató que algunas personas dijeron: “¡Oh

Mensajero de Allah! ¡El mejor entre nosotros, hijo
del mejor entre nosotros! ¡Oh nuestro señor e hijo de
nuestro señor!” Y él les respondió (e): “¡Gentes!
Decid lo que habéis dicho, pero que no os desvíe
Shaîtân. Ciertamente, yo soy Muhammad, siervo de
Allah y Su enviado. No me agrada que me elevéis
por encima del grado que me ha concedido Allah

1 Transmitido por Bujârî (3445)

2 Transmitido por Bujârî (2662) y Muslim (3000)
3 Transmitido por Muslim (3002)

661
(I)”1.

En este Ĥadîz el Profeta (e) reprendió a quienes lo

elogiaron, para que no cayeran en la exageración,
evidenciándoles que los elogios son una de las trampas
que Shaîtân utiliza para desviar a los creyentes del
camino recto, ya que el desmedido elogio conlleva a
reverenciar a determinado sujeto por encima del grado
debido, y esto corrompe el monoteísmo (taûĥîd). En
cuanto a la persona que es elogiada y alabada, se ve
perjudicada, ya que la adoración produce en el ego el
sentimiento de orgullo y soberbia, que destruye la
humildad que necesita el ego para entregarse con
sumisión y obediencia a Allah (I). De igual manera la
perfección en el amor a Allah (I) no se alcanza hasta que
se ama aquello que es amado por Allah (I) y se detesta
aquello que Allah (I) detesta. El hecho de amar ser
elogiado indica que se ama aquello que Allah (I)
desprecia para sus siervos. En cuanto al elogiador, se
encuentra colaborando en la desobediencia a Allah (I) y
por lo tanto cometiendo un pecado. La sumisión
completa a Allah (I) indica la necesidad de despreciar los
elogios, ya que cuando el creyente sincera su entrega y
sumisión a Allah (I), se sinceran las obras, pero cuando
éstas se ven contaminadas por la soberbia y la vanidad,
disminuye la entrega y la sumisión a Allah (I). Quien
caiga en el precipicio de la reverencia al propio ego
habrá destruido su entrega y sumisión sincera a Allah
(I). Dijo Allah (I) en el Ĥadîz Qudsî: “La gloria es mi
vestimenta y el orgullo es mi capa. Y quien me las

1 Transmitido por An Nasâ’î en su libro ‘Las obras del día y la noche’

(248)

662
dispute, he de castigarlo”1. Dijo el Profeta (e): “No
entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso
de un átomo de arrogancia”2. La vanidad carcome las
buenas obras de la misma manera que el fuego consume
la leña. El elogio exagerado tiene como consecuencia
atribuir a los elogiados un grado que no les corresponde,
y es por ello que el Mensajero de Allah (e) advirtió a su
nación para que no cayera en él. Pero lamentablemente
individuos de esta nación cayeron en el desvío y
atribuyeron al Profeta (e) y otros atributos del Señorío
(rubûbîah) o la divinidad (ulûhîah).

El Mensajero de Allah (e) al completar y purificar su

entrega y sumisión a Allah (I) despreciaba los elogios y
las alabanzas, y aconsejó a su nación que también lo
hiciera.

Dijo Allah (I) (Pero los inicuos obraron contrariamente

a lo que se les ordenó.) (2:59) es decir que cambiaron el
veredicto que les había indicado Allah (I) considerando
las prohibiciones como actos de adoración y
acercamiento a Allah (I).

Los sabios tienen diferentes opiniones en cuanto a la

posibilidad de llamar a la persona: “Señor”.

Dijo Ibn Al Qaîîm en su libro Bada’i al faûâid: “Son

diferentes las opiniones con respecto a la licitud de
nombrar “Señor” a un ser humano. Algunos, como
Mâlik lo consideraba ilícito basándose en el dicho del
Mensajero de Allah (e) cuando le dijeron: “Tú eres

1 Transmitido por Muslim (2620)

2 Transmitido por Muslim (91)

663
nuestro Señor” y él respondió: “Allah es El Señor”1.
Otros sabios en cambio, consideran que está permitido
basándose en las palabras del Mensajero de Allah (e)
cuando dijo a los Ansâr: “Poneos de pié para recibir a
vuestro señor2” y este Ĥadîz tiene consecuencias más
directas.

Se narra en un Ĥadîz verídico que Ibn ‘Abbâs (t)

interpretó el dicho de Allah (I) (Diles: ¿Acaso podría
adorar otro que no fuese Allah, cuando es Él el
Creador de todo?) (6:164) “Es decir como divinidad y
Señor” y dijo también sobre el dicho de Allah (I) (Allah
es el Absoluto) (112:2) “Él es el Señor, completo y
perfectos en todos los aspectos y consecuencias del
Señorío”. En cuanto a las palabras del Mensajero de
Allah (e) a los Ansâr: “Poneos de pie para recibir a
vuestro señor” es evidente que no se dirigía a Sa’d (t) en
el momento de decirlo, es decir que sólo lo hacía para
mostrar la virtud de Sa’d (t) ante el resto de los Ansâr. Y
Allah (I) sabe más.

Aspectos trascendentes del capítulo:

Una advertencia a las personas a fin de

que no caigan en la exageración (Gulû).

Las palabras con las que debe responder a

quien le sea dicho: “¡Tú eres nuestro

1 Transmitido por Abû Dâûd (4806)

2 N del T: El Profeta (e) indicaba que se pusieran de pie para recibir a
Sa’d Ibn Mu’adh (t) y lo ayudaran de desmontar de su montura, ya que se
encontraba herido.

664
 señor!”.

La advertencia del Mensajero de Allah (e):

“¡Que no os desvíe Shaîtân!” A pesar
de que no habían dicho sino la verdad.

“No me agrada que me elevéis por encima

del grado que me ha concedido Allah
(I)”.

No han apreciado a Allah (I) en su verdadera

magnitud...

Dijo Allah (I):([Los idólatras] No han apreciado a

Allah en su verdadera magnitud. El Día de la
Resurrección, toda la Tierra cabrá en Su puño, y los
cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado y
enaltecido sea Allah! Él está por encima de lo que Le
atribuyen.) (39:67)

Dijo Ibn Kazîr: “Los idólatras no aprecian a Allah (I) en

su verdadera magnitud, ya que adoran a otros junto a Él.
Él es el Grandioso, tan Grandioso es que nada ni nadie
se asemeja a Su grandeza. Él es poderoso sobre todas las
cosas. Él es el Soberano de toda existencia”.

Dijo Muyâhid: “Esta Aleya descendió a causa de la tribu

de Quraîsh”.

Dijo As Suddî: “No lo han glorificado como debieran”.

Dijo Muhammad Ibn Ka’b: “Si hubieran apreciado en Su

665
real magnitud no lo habrían desmentido”.

Narró ‘Alî Ibn Abî Talĥa que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “Esos son
los incrédulos que desmintieron que Allah (I) tuviera
poder sobre ellos. Quien crea que Allah (I) es poderoso
por encima de todo, habrá apreciado a Allah (I) en su
verdadera magnitud”.

Se han registrado numerosos Aĥâdîz relacionados al

significado y la exégesis de esta Aleya. La metodología a
seguir para interpretarlos y comprenderlos es la que
siguieron los Salaf: creer en los textos sin atribuirles
morfología ni desacreditarlos distorsionando sus
significados.

Narró ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t): “Un rabino vino

donde estaba el Mensajero de Allah (e) y le dijo:
‘¡Muhammad! Encontramos (en nuestros libros) que
Allah dispondrá los cielos sobre un dedo, las tierras
sobre otro dedo, los árboles sobre otro dedo, el agua
sobre otro dedo, la superficie de la tierra sobre otro
dedo y el resto de las criaturas sobre otro dedo y dirá
- Yo soy el Rey -. Entonces el Profeta (e) rió de tal
manera que se vieron sus colmillos, en confirmación
de las palabras del rabino y luego recitó: ([Los
idólatras] No han apreciado a Allah como Se merece.
El Día de la Resurrección, toda la Tierra cabrá en Su
puño, y los cielos estarán plegados en Su diestra.
¡Glorificado y enaltecido sea Allah! Él está por
encima de lo que Le atribuyen.)”1.

1 Transmitido por Bujârî (4811) y Muslim (2786)

666
Según la versión de Muslim del mismo Ĥadîz se
menciona: “Las montañas y los árboles sobre un
dedo, luego los hará temblar diciendo: ‘Yo soy el
Rey, Yo soy Allah’”.

Narró el Imâm Aĥmad de ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (t) que

vino a ver al Mensajero de Allah (e) una de las Gentes
del Libro y le dijo: “¡Abû Al Qâsim! ¿Acaso encuentras
(en la revelación que recibes) que Allah dispondrá los
seres creados sobre uno de sus dedos, los cielos sobre
otro de sus dedos, las tierras sobre otro de sus dedos,
los árboles sobre otro de sus dedos, las riquezas sobre
otro de sus dedos y el resto de la creación sobre otro
de sus dedos y dirá: ‘Yo soy el Rey’? Entonces el
Profeta (e) rió de tal manera que se vieron sus
colmillos, en confirmación de las palabras del
sacerdote. Entonces dijo ([Los idólatras] No valoraron
ni enaltecieron a Allah como Se merece. El Día de la
Resurrección, toda la Tierra cabrá en Su puño, y los
cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado y
enaltecido sea Allah! Él está por encima de lo que Le
atribuyen.)”.

En otra narración del Imâm Aĥmad relata Ibn ‘Abbâs (t)

que un Judío pasó junto al Mensajero de Allah (e) que
se encontraba sentado y le dijo: “¿Qué dices Abû Al
Qâsim sobre un día en que Allah dispondrá los cielos
sobre éste (señalando su dedo), las tierras sobre éste,
las montañas sobre este otro, y el resto de las criaturas
sobre otro, y luego dirá: ‘Yo soy el Rey’? Entonces
Allah (I) reveló ([Los idólatras] No valoraron ni
enaltecieron a Allah como Se merece. El Día de la
Resurrección, toda la Tierra cabrá en Su puño, y los
667
cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado y
enaltecido sea Allah! Él está por encima de lo que Le
atribuyen.)”.

Bujârî registró de Abû Huraîra que el Mensajero de

Allah (e) dijo: “Allah ha de plegar los cielos el Día de la
resurrección, luego los tomara en Su diestra y dirá:
‘¡Yo soy el Rey!”1.

Acorde a la versión narrada por Bujârî: “Allah

pondrá los cielos sobre un dedo y la superficie de la
tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas sobre
otro dedo”.

Ibn ‘Omar (t) narró que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Allah ha de plegar los cielos el Día de la
resurrección, luego los tomara en Su diestra y dirá:
“¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se encuentran los tiranos?
¿Dónde se encuentran los arrogantes?” Luego ha de
enrollar las siete tierras y tomándolas con su
izquierda dirá: “¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se
encuentran los tiranos? ¿Dónde se encuentran los
arrogantes?”2.

Estos Aĥâdîz indican la Grandeza de Allah (I) y su

creación. Hemos mencionado con anterioridad que
Allah (I) se da a conocer a sus siervos creyentes a través
de Sus atributos y la maravilla de Su creación, la cual es
testigo de Su Divinidad, y de que nada ni nadie merece
ser adorado sino Él, toda la creación es una prueba de

1 Transmitido por Bujârî (7412)

2 Transmitido por Muslim (2788)

668
Sus sublimes atributos.

Quien reflexiona sobre estos Aĥâdîz encuentra la

veneración que profesaba el Mensajero de Allah (e) por
su Señor. Recordaba constantemente Sus atributos con
reverencia y devoción, incluso confirmando las palabras
del Judío cuando éste comentó lo que encontraba en sus
escrituras. El Profeta (e) jamás dijo, como lo hacen los
que buscan negar los atributos divinos de Allah (I): “no
aludo al significado textual, porque eso significaría
asemejar los atributos de Allah (I) a los atributos de los
seres humanos” porque si este concepto hubiese sido
indispensable conocerlo, él hubiese informado
inmediatamente a su nación, ya que Allah (I) completó y
perfeccionó a través de él Su religión ¡Que la Paz y las
Bendiciones de Allah (I) sean con nuestro amado
Profeta, con su familia, compañeros y seguidores fieles
hasta el día del Juicio Final!

Los Saĥâba escucharon de boca del Mensajero de Allah

(e) todos estos atributos, y creyeron en ellos, según la
divinidad y perfección que corresponde a Allah (I). Tal
como los describe el Corán: (En cambio los arraigados
en el conocimiento dicen: Creemos en todas ellas por
igual, todas procede de nuestro Señor.) (3:7) así
después de ellos, los Tabi’ûn, y las generaciones que
siguieron, y los grandes sabios de esta nación, todos
creían en los atributos mencionados en el Corán y la
Sunnah, y no negaron ninguno de los atributos diciendo:
“El significado textual no es a lo que se alude” ni
tampoco dijeron: “Si afirmamos estos atributos
estaríamos asemejando Allah (I) a los seres creados”.
Sino que por el contrario, refutaron y desmintieron a

669
quienes trataron de introducir estos conceptos
innovados apareciendo así los primeros libros de Ahlu
Sunnah ûâ Al Yama’a con refutaciones a los innovadores
y los desviados. Esos libros se encuentran hoy en día en
nuestras manos y al alcance de todos, ¡Alĥamdulillah!
Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah: “El Corán de principio a
fin, la Sunnah de nuestro Profeta (e), y las frases de los
Saĥâba, los Tabi’ûn y los Sabios se encuentran repletas
de pruebas que Allah (I) es el Altísimo y se encuentra
sobre su creación, y que se ha establecido sobre Su
trono, tal como nos ha informado en Su libro (hacia Él
ascienden las buenas palabras [y las glorificaciones].)
(35:10) y dijo (Cuando Allah dijo: ¡Oh, Jesús! Te tomaré
y te ascenderé hacia Mí.) (3:55) y dijo (Sino que Allah
lo ascendió al cielo [hacia El].) (4:158) y dijo (Pues
procede de Allah, Señor de las vías de ascensión. [Por
las cuales] Ascenderán hacia Él los Ángeles y las
almas.) (7:3,4) y dijo (Él es Quien decreta todos los
asuntos y hace descender a [los Ángeles con] ellos de
los cielos a la Tierra, y luego ascienden a Él.) (32:5) y
dijo ([Los Ángeles] temen a su Señor que está por
encima de ellos.) (16:50) y dijo (Él es Quien creó para
vosotros todo cuanto hay en la tierra, luego se propuso
la creación del cielo e hizo de éste siete cielos
[superpuestos].) (2:29) y dijo (Ciertamente vuestro
Señor es Allah Quien creó los cielos y la Tierra en seis
días, luego se estableció en el trono.) (7:54) y dijo
(Ciertamente vuestro Señor es Allah. Creó los cielos y
la tierra en seis días, y luego se elevó en el trono. Él es
Quien decide todos los asuntos; nadie podrá
interceder ante Él sin su permiso.) (10:3) y dijo (Allah
es Quien elevó los cielos sin columnas, luego se

670
estableció en el Trono.) (13:2) y dijo (Esta revelación
procede de Quien creó la Tierra y los altos cielos, El
Misericordioso se estableció en el Trono.) (20:4,5) y
dijo (Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícale.
Él está bien informado de los pecados de Sus siervos.
Él es Quien creó los cielos, la Tierra y todo lo que hay
entre ellos en seis días, luego se estableció en el trono.
Él es misericordioso, pregúntale [¡Oh, Muhammad!
acerca de Sus atributos] pues Él es Quien realmente los
conoce.) (25:58,59) y dijo (Allah es Quien creó los
cielos, la Tierra y todo lo que existe entre ellos en seis
días, luego se estableció en el trono. No tenéis fuera de
Él protector alguno, y nadie podrá interceder por
vosotros [el Día del juicio]. ¿Es que no recapacitáis? Él
es Quien decreta todos los asuntos y hace descender a
[los Ángeles con] ellos de los cielos a la Tierra, y luego
ascienden a Él en un mismo día recorriendo una
distancia equivalente a transitar mil años de los
vuestros.) (32:4,5) y dijo (Él es Quien creó los cielos y
la tierra en seis días. Luego, se estableció en el Trono.
Sabe lo que ingresa en la tierra y cuanto surge de ella,
lo que desciende del cielo y cuanto a él asciende. Está
con vosotros doquiera os encontréis. Allah ve bien
cuanto hacéis.) (57:4) en esta Aleya menciona que Él
todo lo puede, todo lo sabe y todo lo ve, y dijo (¿Acaso
os sentís a salvo de que Quien está en el cielo no os
haga tragar por la tierra cuando ésta tiemble? ¿O estáis
seguros de que Quien está en el cielo no os enviará un
fuerte viento? Y si esto ocurre veréis cómo se cumple
lo que os advertí.) (67:16,17) y dijo (Dijo el Faraón: ¡Oh,
Hâmân! Constrúyeme una torre, para que pueda
ascender. Ascender a los cielos y ver a Quien adora

671
Moisés; y por cierto que creo que [Moisés] miente.)
(40:36,37)”.
Los Sabios han mencionado los dichos de los Saĥâba y
los Tabi’ûn en sus libros de refutaciones a las sectas que
niegan los atributos de Allah (I). Entre estos relatos se
encuentra el que registrara Ad Dhahabî en su libro “Al
‘Ulû ” donde Umm Salama (t), esposa del Profeta (e) dijo
sobre el Aleya (El Misericordioso sobre el Trono se ha
establecido.) es decir: El significado de la palabra
“Establecido (istaûâ)” no nos es desconocido, el “como”
imposible de comprender, afirmarlo es parte de la Fe
(Imân), y negarlo significa incredulidad (kufr)”.

Se registra que Rabî’ah Ibn ‘Abdurrahman1 fue preguntado

acerca del “Establecimiento (istiûâ)” de Allah (I) sobre su
trono dijo: “No ignoramos el significado de la palabra
“establecido (istaûâ)”, el “como” es imposible de
comprender, a Allah (I) corresponde revelar el mensaje,
a Su Profeta (e) difundirlo, y a nosotros aceptarlo y creer
en él”.

Narró Ûâhb: “Me encontraba en compañía de Mâlik,

cuando entró una persona y le preguntó: “(El
Misericordioso se estableció en el Trono.)2 ¿Cómo?”.
Entonces Mâlik permaneció taciturno y cabizbajo por
unos instantes y luego dijo: “El Clemente (Ar raĥmân) se
ha establecido sobre su trono tal como Él lo ha descrito y
afirmado, y no se pregunta ¿cómo se estableció?, Porque
el “cómo” para ÉL es imposible (de que nosotros lo
1 N del T: Uno de los grandes sabios de la ciudad de Medina, pertenece
a la tercera generación, Tâbi’ Tabi’ûn, y fue uno de los maestros del
Imâm Mâlik.
2 Corán 20:5

672
comprendamos). Y veo que no eres sino un innovador,
¡expulsadlo!”. Según otra narración de Yahîâ Ibn Yahîâ
dijo: “El establecimiento (istiûâ) no nos es una palabra
desconocida, el “como” es imposible de comprender.
Creer en él es obligatorio, y descreer en él significa
incredulidad (kufr)”.

Dijo Ad Dhahabî: “Observad como todos ellos afirmaron

el establecimiento (istiûâ) de Allah (I) sobre su trono,
demostrando que esa palabra es clara y no necesita ser
reinterpretada, y negaron toda morfología”. Dijo Bujârî
en su libro Saĥîĥ: “Dijo Muyâhid: “Establecido (istaûâ) es
decir se ha elevado sobre su trono”.

Dijo Isĥâq Ibn Rahaûeiĥ: “He escuchado a más de un

exegeta decir: “(El Misericordioso se estableció en el
Trono.) es decir se ha elevado por encima de él”.

Dijo Ibn Yarîr At Tâbarî en su exégesis (Tafsîr) del Corán:

“(El Misericordioso se estableció en el Trono.) es decir
se ha elevado y ascendido sobre el trono”.

El Saĥâba ‘Abdullah Ibn Raûâĥah compuso los siguientes

versos:

Creo y afirmo que la promesa de Allah es verdadera,

y que el fuego del infierno es el destino de los incrédulos,
y que el Trono se encuentra sobre el agua,
y sobre el Trono el Señor del Universo.
El trono es sostenido por fortísimos ángeles

Registró Ad Dâramî, Al Ĥâkim y Al Baîhaqî que ‘Alî Ibn

Ĥussaîn As Shaqîq dijo: “Escuché a ‘Abdullah Ibn Mubârak
decir: ‘Sabemos que nuestro Señor se encuentra sobre los

673
siete cielos, y sobre Su Trono se ha establecido, separado
de su creación1, y no afirmamos lo que dice la secta
Yahmîah’”.

Dijo Al ‘Aûzâ’î: “Solemos, y los Tabi’ûn se encuentran

aun presentes y son numerosos, decir: ‘Allah se
encuentra separado de su creación, y creemos en todo lo
que transmite la Sunnah”.

Dijo el sabio Abû ‘Omar At Talamankî en su libro Al Usûl:

“Es consenso general de los musulmanes de Ahlu
Sunnah que Allah (I) mismo (dhâtihi) se ha establecido
sobre Su trono”. Y dijo también: “Es consenso general de
los musulmanes de Ahlu Sunnah que Allah (I) se ha
establecido sobre su trono de manera real, y no en
sentido metafórico. Dijo el Imâm Mâlik: “Allah (I) se
encuentra en los cielos, y Su conocimiento se encuentra
en todo lugar”. Luego mencionó: “Los musulmanes de
Ahlu Sunnah coinciden plenamente que el significado del
Aleya (Él se encuentra con vosotros donde estéis.) se
refiere a Su conocimiento, y que Su esencia divina se
encuentra sobre los siete cielos establecido sobre Su
trono”.

Son comunes expresiones como estas de los Saĥâba y los

Tabi’ûn, afirmando todo aquello que Allah (I) mencionó
en su Libro y todo lo expuesto por el Mensajero de Allah
(e) de acuerdo con la divinidad y grandeza de Allah (I),
sin asemejarlo a su creación ni caer en conceptos
antropomórficos.

1 N del T: Evidenciando la diferencia entre la creencia Islámica en Allah

y el Panteísmo, que afirma que todo es parte de Allah.

674
Dijo el sabio historiador Ad Dhahabî: “El primero en
desmentir el establecimiento (istiûâ) de Allah (I) sobre su
trono fue Al Ya’d Ibn Dirham, y no solo eso, sino que
desmintió y negó todos los atributos divinos. Pero fue
muerto por Jâled Ibn ‘Abdullah Al Qisarî en un suceso que
es bien conocido. Luego tomó sus enseñanzas y dudas
Al Yahmu Ibn Safûân difundiendo sus argumentos
engañosos, pero todos los Sabios de su época, los
Tabi’ûn, lo desmintieron y refutaron sus argumentos”.

Dijo el Imâm As Shâfi’î: “Allah (I) posee nombres y

atributos, y nadie lo puede negar. Quien los niegue
después de habersele mostrado las pruebas claras y
evidentes es un incrédulo, pero antes de eso, lo
justificamos por su ignorancia. Creemos y afirmamos los
atributos divinos sin asemejarlos a los atributos de los
seres creados, tal como Él negó toda semejanza (No hay
nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente,
Omnividente.) (42:11)”1.

Fue relatado que Ibn ‘Abbâs (t) dijo: “Los siete cielos
y las siete tierras, sobre la palma del Misericordioso,
se asemejan a una semilla de mostaza sobre la palma
de uno de vosotros”.

Dijo Ibn Yarîr que Yunus nos informó sobre la

narración de Ibn Ûâhb que Ibn Zaîd dijo: “Narró mi
padre que el Mensajero de Allah (e) dijo: ‘Los siete
cielos comparados con el Kursî (escabel), son como

1 Extraído del libro Fatĥ Al Bârî del sabio Ibn Hayar Al ‘Asqâlanî
(13/407).

675
siete Dirhams lanzados sobre un escudo’. Dijo Abû
Dhar (t): ‘Escuché al Mensajero de Allah (e) decir: - El
Kursî comparado con el Trono (‘Arsh) es como una
pulsera de hierro arrojada en un vasto campo”.

Narró Ibn Mas’ûd (t) que el Mensajero de Allah (e)

dijo: “Entre el cielo de este mundo y el que le sigue
existen quinientos años, y entre cielo y cielo existen
quinientos años, y entre el séptimo cielo y el Kursî
existen quinientos años y entre el Kursî y el agua
existen quinientos años, y el trono se encuentra sobre
agua, y Allah sobre el trono, pero no desconoce nada
de lo que hacéis”1.

Narró Al ‘Abbâs Ibn ‘Abdulmuttâlib (t) que el

Mensajero de Allah (e) dijo: “¿Acaso sabéis la
distancia que separa el cielo de la tierra?” Dijimos:
“Allah y Su Mensajero saben”. Dijo él entonces:
“Entre ambos existe la distancia de quinientos años.
Entre cielo y cielo existe la distancia de quinientos
años, y la amplitud de cada cielo es de quinientos
años, y entre el séptimo cielo y el Trono existe agua,
entre su fondo y su superficie existe tanto como entre
la tierra y el cielo. Allah se encuentra por encima de
todo eso, y sin embargo no ignora ninguna obra del
ser humano”2.

Estos Aĥâdîz indican la grandeza, perfección y

magnificencia de Allah (I) y las maravillas de la
creación. Encontramos la mención de distintos atributos
que aluden a Su perfección y Poder, y que debido a ello
1 Transmitido por Ad Dahabî en su libro ‘El establecimiento del Altísmo
el Perdonador’ (64)
2 Transmitido por Abû Dâûd (4723)

676
Él y sólo Él es quien merece ser adorado y no tiene ni
necesita asociados.

Todas las alabanzas pertenecen a Allah (I). Que la Paz y

las bendiciones sean con nuestro profeta Muhammad
(e), su familia, compañeros y seguidores rectos.

Aspectos trascendentes del capítulo:

La interpretación del Aleya: ( El Día de la

Resurrección, toda la Tierra cabrá en Su
puño.) (39:67)

Los Judíos contemporáneos del Mensajero

de Allah (e) tenían conocimiento de
estos atributos; no los negaban ni les
daban interpretaciones sacadas de
contexto.

Cuando el rabino mencionó estos

conocimientos, el Mensajero de Allah (e)
los confirmó, y la revelación lo
corroboró.

La risa del Mensajero de Allah (e) confirma

el conocimiento expuesto por el rabino.

La mención de ambas palmas de la mano, los

cielos sobre Su diestra y las tierras sobre
la otra.

La mención de Su izquierda.

La mención de los tiranos y los arrogantes.

677
Las palabras: “Los siete cielos y las siete
tierras, sobre la palma del
Misericordioso, se asemejan a una
semilla de mostaza sobre la palma de
alguno de vosotros”.

La magnitud del Kursî comparado con los

siete cielos.

La magnitud del ‘Arsh (Trono) comparado al

Kursî.

El Trono, es una creación diferente del Kursî

y el agua.

La distancia existente entre un cielo y otro.

La distancia existente entre el séptimo cielo y

el Kursî.

La distancia existente entre el Kursî y el

agua.

El trono se encuentra sobre el agua.

Allah (I) se encuentra sobre el Trono.

La distancia existente entre el cielo y la

tierra.

El largo de cada cielo es de quinientos años.

El océano que se encuentra sobre los siete

cielos, entre su superficie y su fondo
existe la distancia de quinientos años, y
Allah (I) sabe más.

678
Todas las alabanzas pertenecen a Allah, Señor del
universo. Que la Paz y las bendiciones sean con
nuestro Profeta Muhammad, con su familia,
compañeros y seguidores.

http://groups.msn.com/azzahr

679