Jean Pierre Vernant - El Individuo en La Ciudad

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CULTURA

El individuo
ciudad
J. PIERRE V E R N A N T
I. Nuestra investigaci6n tiene su punto de partida en la distinci6n establecida por L. Dumont entre dos formas opuestas de individuo: el individuo
fuera del mundo y el individuo en el mundo. El modelo del primero es el renunciante hindti que, para constituirse a sf mismo en su independencia y singularidad, debe excluirse de todos 10s vinculos sociales, apartarse de la vida tal
y como es vivida en este mundo. El desarrollo espiritual del individuo tiene
por condici6n, en la India, la renuncia al mundo, la ruptura con todas las instituciones que forman la trama de lasexistenciacolectiva, el abandon0 de la comunidad a la que se pertenece, el retiro a un lugar de soledad definido por su
distanciamiento respecto a otros hombres, a su conducta y a su sistema de valores. Siguiendo el modelo hindti, el advenimiento del individuo no se produce
en el marco de la vida social: irnplica, por el contrario, que haya salido de ella.
El segundo modelo es el hombre moderno, el individuo que afima y vive
su individualidad, establecida como un valor, en el sen0 mismo del mundo, el
individuo mundano: cada uno de nosotros (1).
iC6m0 ha nacido este segundo tip0 de individualidad? Para L. Dumont
deriv6 del primero, del que depende. S e g h 61, cuando aparecen en una sociedad tradicional 10s primeros gbrmenes de individualismo, lo harh siempre en
oposici6n a esa sociedad y bajo la forma del individuo fuera del mundo. Tal
habria sido el curso de la historia en Occidente. Desde la 6poca helenistica, el
sabio, como ideal del hombre, se define en oposici6n a la vida mundana: acceder a la sabiduria es renunciar al mundo, apartarse de 61. En este sentido y
sobre este plano, el cristianismo de 10s primeros siglos no representa una ruptura con el pensarniento pagano, sino una continuidad con desplazamiento del
(1) Asi define Louis Dumont el "individuo-en-el-mundo"y el "individuo-fuera-del-mundo":
"Elindividuo en el sentido segundo indicado mAs arriba, si bien es 'no social' en principio, en pensarniento, es social de hecho: vive en sociedad, 'en el mundo' En contraste, el renunciante indio
se convierte en independiente y aut6nom0, en un individuo, a1 abandonar la sociedad propiamente
dicha; es un 'individuo-fuera-del-mundo'"Para un W i s m& completo, ver de L. Dumont, Homo
Hierarchicus, Buenos Aires, Aguilar, 1970, Ap5ndice B; Ensayos s o h el individwslisnao, ed. cit.
Genesis I y La civilizacih in& y nosotros, Madrid, Alianza, 1989, Capitulo I. El texto de la cita
esta tornado de la segunda publicaci6n mencionada (Ensayos,p&. 278).

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acento: el individuo cristiano existe en y por su relaci6n con Dios, es decir, fundamentalmente por su orientaci6n extramundana, la devaluaci6n de la existencia mundana y de sus valores.
Por etapas -y L. Dumont, en sus Ensayos sobre el individualismo, marca
10s jalones de este camino-, la vida mundana serh poco a poco contaminada
por el elemento extra-mundano que va progresivarnente penetrando e invadiendo todo el campo de lo social. "Lavida en el mundo, escribe Dumont, serh
concebida como pudiendo estar enteramente conformada a1 valor supremo,
el individuo fuera del mundo se convertirh en el modern0 individuo intramundano. Esta es la prueba hist6rica del extraordinario poder de la disposici6n
inicial".
L. Dumont ha elaborado esta concepci6n, rigurosa y sistemBtica, de las
condiciones que permiten que el individuo emerja al separarse, por la prhctica
de la renuncia, de las constricciones sociales, a lo largo de sus anusis de una
civilizaci6n particular, la de la India antigua, y la ha aplicado hicamente a
equellas sociedades que llama jerhquicas u holistas, es decir, aquellas que
comportan un sistema de castas y en las que cada miembro no tiene realidad
m6s que en funci6n del todo y por relaci6n a 61, encontrhdose asi enteramente definido el ser hurnano por el lugar que ocupa en el conjunto social, por
su posici6n en una escala de estatutos separados e interdependientes. Pero, miis
tarde, L. Dumont ha extendido su concepci6n a todas las sociedades, comprendidas las de Occidente, y ha hecho de aqu6lla una teorfa general del nacimiento del individuo y del desarrollo del individualismo.
11. Es la validez de esta explicaci6n general la que nosotros queremos
comprobar examinando c6mo se presentan las cosas en la Grecia arcaica y clBsica, la Grecia de las ciudades, entre 10s siglos VII y rv antes de nuestra era.
11.1. Dos tipos de consideraciones deben ser hechas previamente. Las primeras conciernen a la religi6n y a la sociedad griega antigua. Las segundas a la
noci6n misma del individuo.
El politeismo griego es una religi6n de tip0 intrarnundano. No solarnente
10s dioses e s t h presentes y actfian en el mundo, sino que 10s actos de culto
tienden a integrar a 10s fieles en el orden cbsmico y social que presiden las Potencias divinas, y son 10s aspectos matiples de este orden 10s que responden a
las diferentes modalidades de lo sagrado. No hay lugar, en ese sistema, para el
personaje del renunciante. Aquellos que m h se aproxirnarian, y que nosotros
llarnamos "6rficos", han sido a lo largo de toda la Antigiiedad seres marginales,
sin constituir nunca, en el seno de la religibn, una secta propiamente dicha, ni
tan siquiera un grupo religiose bien definido susceptible de aportar al culto oficial un complemento, una dimensi6n suplementaria, introduciendo en 61 una
perspectiva de salvaci6n (2).

(2) "A1 mismo tiempo que se opera esta confiscaci6n de 10s cultos privados en beneficio de

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La sociedad griega no es, por otro lado, de tip0 jerArquico, sino igualitario.
La ciudad define el grupo de 10s que la componen situhdolos sobre un rnismo
plano horizontal. Todo el que no tenga acceso a ese plano se encuentra fuera
de la ciudad, en el limite, fuera de la humanidad, como es el caso del esclavo.
Pero cada individuo, si es ciudadano, es apto, en principio, para ejercer todas
las funciones sociales, con sus implicaciones religiosas. No hay casta sacerdotal, coho tarnpoco casta guerrera. Todo ciudadano, puesto que es apt0 para hacer la guerra, estA cualificado, siempre que no estk contarninado, para realizar
el ritual del sacrificio, en su hogar, a favor de su familia o en nombre de un
grupo mucho m k amplio si su estatuto de magistrado le autoriza. En este sentido, el ciudadano de la polis clkica estA m k emparentado con el homo a e q w lis que con el homo hierarchicus de Dumont (3).
Esta es la raz6n por la que yo escribia no hace mucho lo que sigue, al comparar el sacrificio hindi~y el sacrificio griego, desde el punto de vista del papel
del individuo en cada uno de ellos, despubs de haber notado que en el caso del
renunciante hindd, el individuo, para existir, debe haber cortado todos 10s lazos de solidaridad que lo constituian de antemano ligindolo a 10s otros, a la sociedad, al mundo y a si mismo, a sus propios actos por el deseo: "En Grecia el
sacrificante, en cuanto tal, estA profundamente englobado en 10s diversos grupos dombsticos, civiles, politicos, en cuyo nombre sacrifica. Esta integraci6n en
la comunidad hasta en la actividad religiosa da a 10s progresos de la individualizaci6n un aspecto muy diferente: se producen en el marco social en que el
individuo, cuando comienza a surgir, aparece no como renunciante, sino como
sujeto de derecho, agente politico, persona privada en el seno de su familia o
en el circulo de sus amigos."
una religi6n pfiblica, se fundan, al rnargen del culto oficial de la ciudad, en torno a individualidades poderosas, nuevas fad de agrupamientosreligiosos. Tiasas, herrnandadesy misterios abren,
sin restricci6n de rango ni de origen, el acceso a verdades santas que eran en otro tiempo propiedades de linajes hereditarios. La creaci6n de sectas religiosas como las llarnadas 6rficas. la fundaci6n de un misterio y la instituci6n de una comunidad de 'sabios', como la de PitAgoras, manifiestan,en condiciones y en medios diferentes, el mismo gran movimiento social de amplificaci6n y
de divulgaci6n de una tradici6n sagrada aristocr&ticaVDe Mito y pensamiento en la Grecia Antigua, ed. cit., pAg. 352.Remito tambihn al estupendo artfculo Parole et signes muets, introducci6n
de Vernant al libro Divination et Rationalitb, Paris, Seuil, 1974.
(3) "En lugar de que la sociedad humana forme, como el espacio mitico, un mundo de niveles con el rey en la cima y debajo de 8 toda una jerarquia de estatutos sociales definidos en tkrminos de dominaci6n y de sumisi6n, el universo de la ciudad aparece constituido por relaciones
igualitarias y reversibles donde todos 10s ciudadanos se defmen los unos en relaci6n a los otros como
idhnticos en el plano politico." De Mito y pemamiento en la Grecia Arcaica, ed. cit., pAg. 193. Respecto a lo que Vernant dice sobre Dumont, habria que decir que ya en Homo aequalis Louis Dumont dude a la peculiaridad del "caso griego": "La igualdad puede hallarse valorizada dentro de
ciertos limites sin que ello implique el individualismo. Asi, por ejemplo, en Grecia antigua los ciudadanos eran iguales, mientras que el acento principal de 10s valores se situaba sobre la polis, y
Aristbteles no encontraba que la esclavitud fuera contraria a la raz6n. Ocurre probablemente lo
mismo, mutatis mutandis, en la civilizaci6n islhica" (Madrid, T a w , 1982,pAg. 15).

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11.2. Segundo tip0 de consideraciones. iQu6 significan individuo, individualism~?En Le souci de soi, M. Foucault distingue, bajo estos t6rminos, tres
cosas distintas que pueden estar asociadas, per0 cuyas relaciones no son constantes ni necesarias:

a) La importancia concedida al individuo singular y a su grado de independencia en relaci6n al grupo del cud es miembro y por relaci6n a las instituciones que lo gobiernan.
b) La valorizaci6n de la vida privada en relaci6n con las actividades ~LIblicas.
c) La intensidad de las relaciones de uno consigo mismo, en todas las
prActicas por las que el individuo se toma a si mismo, en sus diversas dimensiones, como objeto de su preocupaci6n y de sus cuidados, la forma en la cud
orienta y dirige hacia si mismo su esfuerzo de observaci6n, de reflexi6n y de
anasis: cuidado de si y tambi6n trabajo de uno sobre si mismo, formaci6n de
si a trav6s de todas las tkcnicas mentales de atenci6n a sf mismo, de examen
de conciencia, de puesta a prueba, descubrimiento, elucidaci6n y expresi6n
de si (4).
Que estos tres sentidos no se solapan es evidente. En una aristocracia rnilitar, el guerrero se afirma como individuo aparte en la singularidad de su valor
excepcional. No tiene ninguna preocupaci6n por su vida privada ni por su trabajo sobre si mediante el auto-anaisis. Inversamente, la intensidad de las relaciones de uno consigo mismo puede ir a la par de una descualificaci6n de 10s
valores de la vida privada y tambi6n con un rechazo del individualismo, como
en la vida monacal.
Por mi parte, y en una perspectiva de antropologia histbrica, propon& una
clasificaci6n ligerarnente diferente cuyo cariicter arbitrario reconozco gustoso,
per0 que, por lo que se refiere a mi argumento, permite clarificar 10s problemas:
a) El individuo, strict0 sensu, su lugar, su papel en su o sus grupos; el valor que le es reconocido; el margen de maniobra que le es permitido, su relativa autonomia en relaci6n a su encuadramiento institucional.
b) El sujeto; cuando el individuo, expresindose a si mismo en primera
persona, hablando en su propio nombre, enuncia ciertos rasgos que hacen de
61 un ser singular.
c) El yo, la persona; el conjunto de priicticas y actitudes psicol6gicas que
dan al sujeto una dimensi6n de interioridad y unicidad, que le constituyen en
su interior como un ser real, original, m c o , un individuo singular cuya authntica naturaleza reside por entero en el secret0 de su vida interior, en el coraz6n

(4) Ver Le s o d de soz, Paris, Gallimard, 1984,phg. 56.

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de una intimidad a la que nadie, fuera de 61, puede tener acceso, porque se define como conciencia de si mismo.
Si, para comprender mejor estos tres planos y sus diferencias, yo me
arriesgara a hacer una comparaci6n con 10s gkneros literarios, diria que, muy
esquemAticarnente, a1 individuo le corresponderia la biografh, en el sentido de
que, por oposici6n al relato epico o histbrico, 6sta estA centrada en la vida de
un personaje singular; al sujeto corresponderia la autobiografia o las Memorias
cuando el individuo cuenta 61 mismo el curso de su propia vida; y al yo le corresponderian las confesiones, 10s Diarios intimos, donde la vida interior, la
persona singular del sujeto en su complejidad y su riqueza psicol6gica, en su
relativa incomunicabilidad, constituyen la materia del escrito. Los griegos,
desde la 6poca clhica, han conocido ciertas formas de biografla y de autobiogrflia. A. Momigliano, todavia recientemente, ha seguido la evoluci6n de estos
gbneros literarios para concluir que nuestra idea de la individualidad y del carActer de una persona encontraba en ellos su origen. Por el contrario, no solamente no hay en la Grecia clhica ni helenistica confesiones ni diarios intimos
-es impensable-, sino que, como lo observaba G. Misch y lo confrma A. Momigliano, la caracterizaci6n del individuo en la a u t o b i ~ g r ~
griega
a
ignora la
"intimidad del yo" (5).
III. Comencemos por el individuo. Para delimitar su presencia en Grecia
hay tres vias de acceso:
1) El individuo valorizado como tal, en su singularidad; 2) El individuo y
su esfera personal: el dominio de lo privado; 3) La emergencia del individuo
en las instituciones sociales que, por su propio funcionamiento, han venido a
reservarle, desde la 6poca clAsica, un lugar central (6).

(5) Ver por ejemplo de Misch Geschichte d m Autobiogruphic, Munich, B. G. Teubnen, 1931,
asl como The development of Creek biography. Four Lectures, Harvard, Univ. Press, 1971,de Momigliano.
(6) F'rente a estas diferenclaciones, la definici6n de Dumont de "individuon unifica descuidadamente "independencia"y "autonomian,conceptos ya claramente distinguidos desde Rousseau
y Kant que posibilitan la disthci6n bhica entre "individuon y "sujeton La linea evolutiva hacia el
individuahsmo trazada por Dumont tiene por simktrica la trayectoria evolutiva, y tarnbikn unificadora, marcada por Heidegger en su "genealogfa del sujeto" Todo es "individualismo occidental"
para Dumont, de la rnisma forma en que todo es "subjetivismo occidentalnpara Heidegger. He aqui
la definicidn dada por el antrop6logo franc&:

"INDIVIDUO:En rnateria de individuo u hombre individual hay que distinguir:


1) El sujeto emptrico, muestra indivisible de la especie humana, tal como nos lo encontramos
en todas las sociedades.
2) El ser moral, independiente, aut6nomo y por lo tanto (esencialmente)no social, tal como
lo encontramosante todo en nuestra ideologia modema del hombre y de la sociedad.
Esta distinci6n es indispensable para la sociologfa." De Ensayos sobre el individualismo, ed.
cit., p8g. 278.

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111.1. Me fijark en dos ejemplos de individuos "fuera de lo comh" en la
kpoca arcaica. El hkroe guerrero: Aquiles; el mago inspirado, el hombre divino:
Hermotimo, Epimknides y Emp6docles.
M h que su estatuto y sus titulos en el cuerpo social, lo que caracteriza a
un heroe es la singularidad de su destino, el prestigio excepcional de sus hazaAas, la conquista de una gloria que le pertenece en exclusiva, la pervivencia
de su renombre en la memoria colectiva a lo largo de 10s siglos. Los hombres
ordinarios se desvanecen, una vez muertos, en el olvido tenebroso del Hades;
desaparecen, am5nymoi; son 10s "an6nimos", 10s "sin nombre". S61o el individuo heroico, aceptando afrontar la muerte en la flor de su juventud, ve que su
nombre se perpet~aglorioso de generaci6n en generaci6n (7). Su frgwa singular queda para siempre inscrita en el centro de la vida c o m h . Para esto, le
ha sido necesario aislarse, oponerse a1 grupo de 10s suyos, separarse de sus
iguales y de sus jefes. Es el caso de Aquiles. Pero esta distancia no le convierte
en un renunciante que abandona la vida mundana. Por el contrario, llevando
a su b i t e extremo la l6gica de una vida hurnana consagrada a un ideal guerrero, 61 arrastra 10s valores mundanos, las prkticas sociales del combatiente
m h all&de si mismas. Aporta por la tensi6n exigente de su biografia, por su
rechazo del comprorniso, por su bbqueda de perfecci6n hasta en la muerte,
una dirnensi6n nueva a las normas habitudes y a las costumbres el grupo. Instaura una forma de honor y excelencia que sobrepasan el honor y la excelencia
ordinarias. Confiere a 10s valores vitales, a las virtudes sociales propias de este
mundo, per0 subliiadas, transfiguradas en la prueba suprema de la muerte,
un brillo, una rnajestad, una firmeza de las que e s t h desprovistos en el curso
normal de la vidiy que les permiten escapar a la destruccibn que amenaza a
todo lo que hay en este mundo. Pero es el propio cuerpo social el que reconoce
esa fumeza, ese brillo, esa majestad, y el que al hacerlos suyos 10s asegura, en
el sen0 de las instituciones, honor y permanencia (8).
Los magos. Son tambikn individuos aparte que se separan del c o m h de
10s mortales por su g6nero de vida, su regimen y sus poderes excepcionales.

(7) "A1 desarrollo del individuo, tal como lo hemos descrito, corresponde una nueva forma
de valorizacibn hacia el exterior: el sentido modern0 de la gloria." De La cultum del Renacimiento
en Italia, obra de Jacob Burckhardt, Barcelona, Orbis, 1985,phg. 107 iTodo humanism0 es un individualism~?Para el panorama renacentista, ver El hombre del Renacimiento, de Agnes Heller,
Barcelona, Peninsula, 1980,Parte tercera; El inclividuo y la libertad, de Georg Simmel, Barcelona,
Peninsula, 1986,Capitulo Ifltirno; Individu et Cosmos dam la philosophie du Renaissance, de Ernst
Cassirer, Paris, Gallinard, 1978,asi como La tmdicidn humanists en Occidate, de Alan Bullock,
Madrid, Alianza, 1985,Capitulo I.
(8) En Mito y Pensamiento en la Grecia Antigua (ed. cit., pig. 331) leemos: "Se heroizark un
hombre por su extraordiia belleza, su gigantesca talla, su fuena sobrehumana, la amplitud rnisma
de 10s crfmenes que ha podido cometer, su desaparicibn misteriosa sin dejar huella, las crueldades
atribuidas despub de su muerte a su fantasma. No existe aqui nada que pueda evocar, incluso de
lejos, la persona."

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Practican.ejercicios que no me atrevo a llamar "espirituales": dominio de la
respiraci6n -concentraci6n del aliento animado para purificarlo, separarlo del
cuerpo, liberarlo, remitirlo al mAs all&-, rememoraci6n de las vidas qnteriores,
salida del ciclo de las sucesivas reencarnaciones. Son hombres divinos, theoi
andres, que ya en vida se elevan de la condici6n mortal hasta el estatuto de
seres imperecederos. No son renunciantes, aun cuando a su estela nacerh una
corriente de pensamiento cuyos adeptos se propondrdn huir de este mundo. Por
el contrario, es justarnente en razon de su singularidad y de la distancia que les
mantiene separados del grupo, por lo que estos personajes van a jugar en periodos de crisis, en 10s siglos VII y VI,un papel comparable al de nomotetas, al
de 10s legisladores como Sol6n; para purificar las comunidades de sus manchas, aplacar las sediciones, arbitrar 10s conflictos,promulgar reglarnentos, institucionales y religiosos. Para reglamentar 10s asuntos pfiblicos, las ciudades
tienen necesidad de recurrir a esos individuos "fuera de lo c o m W (9).
III.2. La esfera de lo privado. Desde las forrnas m h arcaicas de la ciudad,
a finales del siglo VIII y ya en Homero, se dibujan correlativamente, dependiendo uno del otro y articulhdose entre si, 10s dorninios de aquello que depende de lo comh, de lo pfiblico y de lo que pertenece a lo particular, lo propio: to koinon y to idion. Lo c o m h abarca todas las actividades, todas las
prActicas que deben ser compartidas, es decir, que no deben ser el privilegio
exclusivo de nadie, ni individuo ni grupo nobiliario, y en las que es precis0 participar para ser ciudadano; lo privado es lo que no ha de ser compartido y concierne solamente a cada uno.
Hay una historia de las configuraciones de lo c o m h y de lo propio y de
sus fronteras respectivas. En Esparta, la educacidn de 10sjdvenes y 10s banquetes es*, bajo la forma de la agog6 y de siyssities, las comidas tomadas obligatoriamente en grupo, ligados a la esfera de lo comm. son actividades civicas.
En Atenas, donde la emergencia de un plano puramente politico en la ciudad
se opera a un nivel de abstracci6n mAs riguroso (lo politico en este sentido es
la puesta en c o m h , para compartirlo entre todos 10s ciudadanos, del poder de
mandar, de deliberar y decidir, de juzgar), la esfera de lo privado, la que concierne a cada uno en particular, va a adscribir a la vida dombstica la educaci6n
(9) "Los magos, estos personajes tan singulares cuyo papel se ha subrayado en 10s orfgenes
del pensamiento filos6fic0, se pretenden detentores de un poder sobre el alma demoniaca que les
asegura el dorninio y el control de la misma. Mediante pdcticas de ascesis, ejercicios de concentraci6n espiritual, ligados quizk a tkcnicas del cuerpo, especialmente a la detenc16n de la respiraci6n, pretenden reunir y vincular poderes psiquicos disperses a trav6s de todo el individuo,separar
a voluntad del cuerpo el alma asi aislada y concentrada, devolverla por un momento a su patna
original para que alli recobre su naturaleza divina antes de hacerla descender de nuevo para volverse a encadenar en 10s lazos del cuerpo" (Ibid.) Ahora bien, habria que hacer cierta matizaci6n:
"Entre la psicw, en este sentido, y el soma (cuerpo),no hay antagonism0 alguno fhdamental, la
psicw es meramente el correlato mental del soma. En griego Atico ambas palabras pueden significar 'vida' (...) Y en contextos adecuados 10s dos tbrminos pueden s i ~ i c a'persona"'
r
E. R. Dodds
en Los griegos y lo irrational, Madrid, Alianza, 1985, p&. 136.

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de 10s nifios y 10s banquetes donde se convida a 10s hukspedes que uno ha elegido por propia voluntad (10). El grupo de 10s parientes y familiares va a definir una zQnaen la que las relaciones privadas entre individuos podrh desarroIlarse, tomar mayor relieve y adquirir una tonalidad afectiva m6s intima. El
symposion, es decir, la costumbre, extendida desde el siglo VI,de reunirse en
la propia casa despuks de la cornida para beber juntos, platicar, divertirse, regocijarse entre hombres con arnigos y cortesanas, cantar la elegia bajo la protecci6n de Dionisos, de Afrodita y de Eros, marca la aparici6n en la vida social
de un comercio interpersonal m& libre y selective, donde la individualidad de
cada uno es tomada en cuenta y cuya finalidad es del orden del placer, de un
placer dominado y compartido en el respeto de la ley del "saber beber". Como
escribe Florence Dupont: "El banquete es el lugar y el medio para el hombre
ciudadano privado de acceder a1 placer y al goce, paralelamente a la Asarnblea,
que serA el lugar y el medio para el hombre ciudadano publico de acceder a la
libertad y a1 poder." (Le Plaisir et la Loi, pAg. 25.)
Las prhcticas y 10s monumentos funerarios testimonian la importancia
mayor que adquiere, frente al dorninio publico, la esfera privada, con 10s lazos
afectivos que m e n a1 individuo a sus allegados. Hasta finales del siglo VI,en el
Atica, las tumbas son generalmente individuales; prolongan la ideologia del individuo heroic0 en su singularidad. La estela lleva el nombre del difunto y se
dirige indistintarnente a todos 10s transebtes. La imagen grabada o pintada,
por la misma raz6n que el Kouros funerario que corona la tumba, figura a1
muerto en su belleza juvenil como representante ejemplar de 10s valores, de
las virtudes sociales que 41 ha encarnado. A partir del dtimo cuarto del siglo v
a1 lado y fuera de 10s funerales publicos celebrados en honor de 10s que cayeron en el combate por la patria y donde la individualidad de cada difunto est6
como surnergida en la gloria comlzn de la ciudad, se establece el uso de tumbas
familiares; las estelas funerarias asocian entonces muertos y miembros vivos
del linaje; 10s epitafioscelebran 10s sentimientospersonales de afecci6n, de pesar, de estima entre marido y mujer, padres e hijos.
II1.3. Pero dejemos la esfera privada y entremos en el dominio publico.
Alli vemos una serie de instituciones que han hecho emerger en su sen0 alindividuo en alguno de sus aspectos. Retengamos dos ejemplos: el primer0 concierne a las instituciones religiosas; el segundo, a1 derecho. A1 lado de la religi6n civica existen 10s Misterios, como 10s de Eleusis. Su celebraci6n esa,

(10) "Las instituciones de la ciudad no implican solarnente la existencia de un dominio politico, sino tambi6n de un pensamiento politico. (...) Hay, en efecto, para 10s griegos, en la vida humana, dos niveles bien separados: un dominio privado, familiar, domestjco (lo que 10s griegos Ilaman economl: oikomrn5u) y un dominio pbblico que comprende todas las decisiones de inter&
cornfin, todo lo que hace de la colectividad un grupo unido y solidario, una polis en sentido propio" De Mito y pensamiento en la Grecia Antigua, ed. cit., p&. 189. Para una ampliaci6n de la
perspectiva politics, ver La Atenas de Pericles, de C. M. Bowra, Madrid, Alianza, 1983.

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naturalmente, colocada baJo la protecci6n oficial de la ciudad. Pero e s m
abiertos a todo el que habla griego, tanto extranjero como ateniense, hombre o
mujer, esclavo o libre. La participaci6n en las ceremonias hasta la iniciaci6n
completa, depende de la decisi6n tomada por cada uno, no de su estatuto social, de su funci6n en el grupo. M6.s a h , lo que el iniciado espera de su entronizaci6n es, para 61 rnismo, individualmente, una dicha mejor en el mAs all&.
Libre decisibn, pues, para acceder a la iniciaci6n y singularidad, cuando se sale
de ella, de un destino postumo al que 10s otros no pueden aspirar. Pero, una
vez acabadas las ceremonias y obtenida la consagraci6n, nada en su vestimenta, su forma de vivir, en su pr&cticareligiosa y en su comportamiento social, distingue al iniciado de aquello que era antes, ni del que no est6 iniciado.
Ha ganado una suerte de seguridad intima, estA religiosamente modificado en
su propio interior por la familiaridad que ha adquirido con las dos diosas. Sin
embargo, permanece socialmente inalterado, idbntico. El ascenso individual del
iniciado a 10s Misterios no ha hecho de 61 en n i n g h momento un individuo
fuera del mundo, separado de la vida intramundana y de 10s lazos civicos (11).
Otra manifestaci6n de individualism0 religioso: parece que a partir del
siglo v se asiste a la creaci6n de agrupaciones religiosas a iniciativa de un individuo que las ha fundado y a cuyo alrededor se r e h e n en un santuario privado, consagrado a una divinidad, 10s adeptos deseosos de reservarse el privilegio de celebrar entre si un culto particular con la intenci611, como dice
Aristbteles, de "sacrificar juntos y Erecuentarse". Los fieles son synousiastui,
coasociados que forrnan una pequefia comunidad religiosa cerrada y que experimentan placer en el reencuentro que les asegura la pr6ctica de una devocibn en la que cada uno, para participar, debe haber hecho la petici6n de entrada y haber sido personalmente adrnitido por 10s otros miembros del grupo.
El individuo hace su entrada en la organizaci6n del culto tanto al elegir a
su dios para rendirle una forma de devocibn singular, como al ser bl rnismo
elegido por la pequefia comunidad de fieles, per0 el lugar que ocupa no le pone
fuera del mundo ni fuera de la sociedad. Su aparici6n seiiala, por oposici6n a
10s roles religiosos predeterrninados y se podria decir que programados por el
estatuto civico de cada uno, el advenimiento,en la vida religiosa, de relaciones
m&sflexibles y libres entre 10s particulares, la creaci6n, en la esfera religiosa,
(11) "Ciertosepftetos de mlto del dios, Eleutherios, Lusios, atestiguan esta implicaci6n de lo
social y de lo religioso en una misma aspiraci6n de libertad y de autonomla. Lo que la religi6n de
Dionisos aporta en efecto a los fieles -incluso controlado por el Estado como sucede* en la kpoca
clhica- es una experiencia religiosa contraria del culto oficial:no ya la sacralizaci6n de un orden
al cual es precis0 integrarse,sino la emancipaci6n de este orden, la liberaci6n de las sujeciones que
supone en algunos aspectos. Btkqueda de una desorientaci6n radical, lejos de la vida cotidiana, de
las ocupaciones ordiinarias, de las servidumbres obllgadw, esfuem por abolii todos los limites, para
hacer caer todas las barreras mediante las que se define un mundo organizado:entre el hombre y
el dios, lo natural y lo sobrenatural,entre lo humano, lo animal, lo vegetal, barreras sociales, fronteras del yon De Mito y pensamiento en la GreciaAntigua, ed. cit., &. 319.

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de una nueva forma de asociacibn, que deriva de lo que se puede llarnar una
"socialidad selectiva".
Pero es sobre todo a travks del desarrollo del derecho c6mo se ve surgir al
individuo en el coraz6n de las instituciones pfiblicas. Dos ejemplos: el derecho
criminal y el testamento.
En 10s crimenes de sangre, el paso del prederecho a! derecho, de la vendetta, con sus procedimientos de compensaci6n y arbitraje, a la instituci6n de
10s tribunales, segrega la idea del individuo criminal. Es el individuo que aparece desde entonces como sujeto del delito y objeto del juicio. Hay una ruptura
entre la concepcibn prejuridica del crirnen, visto como un miamna, una mancha contagiosa, colectiva, y la noci6n que el derecho elabora de la falta, que es
la de una persona singular, y que comporta grados que corresponden a tribunales diferentes, atendiendo a que el crimen est6 "justificado",a que haya sido
cometido "a pesar de uno", o a que haya sido hecho "de buen grado" y "con
premeditaci6n". En efedo, es el individuo el que en la instituci6n judicial es
cuestionado respecto a la relaci6n mi& o menos estrecha que mantiene con su
act0 criminal. Esta historia juridica tiene una contrapartida moral, introduce las
nociones de responsabilidad, de culpabilidad personal, de mkrito: tiene igualmente una contrapartida psicol6gica: plantea el problema de las condiciones,
constriccibn, espontaneidad o proyecto deliberado, que han gobernado la decisi6n de un sujeto y tarnbibn el de 10s motivos y m6viles de su acci6n (12). Estos problemas encontrarb un eco en la tragedia 6tica del siglo v: uno de 10s
rasgos que caracterizan este g6nero literario es la interrogaci6n constante por
el individuo agente, por el sujeto hurnano ante su accibn, por las relaciones entre el h6roe del drama, en su singularidad, y aquello que ha hecho, que ha decidido, y de lo que lleva el peso de la responsabilidad y que, sin embargo, le
supera (13).
Otro testirnonio del ascenso social del individuo: el testamento. Louis Gernet ha analizado sutilmente las condiciones y las modalidades de su aparici6n.
Para empezar, en la adopcibn que se da entre vivos, el individuo en cuanto tal
(12) En otro context0 leemos: "Desde que la Edad Media construyb, no sin dificultad y con
lentitud, el gran procedimiento de la informacibn judicial, juzgar era establecer la verdad de un.
delito, era determinar su autor, era aplicarle una sancibn legal. (...) Ahora bien, he aqui que en el
curso del juicio penal, se encuentra inscrita hoy en dia una cuestibn relativa a la verdad muy distiita. No ya simplemente: 'El hecho, jse halla establecido y es delictivo?', sino tambi6n: 'jQU6 es,
pues, este hecho, esta violencia o este asesinato? ,A qu6 nivel o en qu6 carnpo de realidad inscribirlo? ~Fantasma,reaccibn psicbtica, episodio delirante, pewemidad?' No ya simplemente 'iQd6n
es el autor?', sino: 'iC6m0 asignar el proceso causal que lo ha producido? iD6nde se halla, en el
autor mismo, su origen? iInstinto, inconsciente, medio, herencia?' No ya simplemente: 'iQu6 ley
sanciona esta infraccibn?', sino: ';Qu& medida tomar que sea la mAs apropiada? iC6m0 prever la
evolucibn del sujeto? iDe qu6 manera seria corregido con mAs seguridad?"' Michel Foucault en
VigiZur y castigar, Mkxlco, Siglo XXI, 1984, ptig. 26.
(13) S610 asf se comprende que el pecado de hybris es "el pecado capital de afumacibn del
yo" Ver la obra citada de Dodds, &. 57

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no es tenido en cuenta. Se trata para un cabeza de familia, sin hijos, de velar


para que, al adoptar en sus dias postreros a un allegado o un pariente, su hogar
no quede desierto y su patrimonio no sea dispersado entre las manos de 10s colaterales. La costumbre de la adopci6n testamentaria se inscribe en la misma
linea: es siempre el mantenirniento y pervivencia de la casa lo que se trata de
asegurar: lo que preocupa es el oikos, no el individuo. Por el contrario, cuando
a partir del siglo III en la prolongaci6n esta vez de la donaci6n a causa de la
muerte, se instituye la pdctica del testamento propiamente dicho, ha devenido
6ste una cosa estrictarnente individual permitiendo la libre transmisi6n de bienes, s e g h la voluntad, forrnulada por escrito y que debe ser respetada, de un
sujeto particular, duefio de su decisi6n sobre todo lo que posee. Entre el individuo y su riqueza, cualquiera que sea la forma de 6sta: bienes patrimoniales y
adquisiciones, bienes muebles e inmuebles, la relaci6n es desde entonces directa y exclusiva: a cada ser pertenece como propio un tener.
IV. El sujeto. El empleo de la primera persona en un texto puede tener
sentidos muy diferentes se&n la naturaleza del documento y la forma del
enunciado: edicto o proclamaci6n de un soberano; epifanio funerario; invocaci6n del poeta que se pone a si mismo en escena al principio o en el curso de
su canto como inspirado por las Musas o poseedor de una verdad revelada; relato hist6rico en cuyos meandros el autor interviene en persona para dar su
opini6n; defensa y justificaci6n de si en 10s discursos "autobiogr~icos"de oradores como Demdstenes e Isbcrates.
El discurso en que el sujeto se expresa diciendo yo no constituye, por tanto,
una categoria bien delimitada y de alcance univoco. Si a pesar de todo le presto
atenci6n en el caso de Grecia es porque ese discurso responde a un tip0 de poesia --en lineas generales la lirica- en que el autor, mediante el empleo de la
primera persona, da al yo un aspect0 particular de confidencia, expresando la
sensibilidad que le es propia y dhdole el alcance general de un modelo, de un
"topos" literario. Haciendo de sus emociones personales, de su afectividad del
momento, el tema central de la comunicaci6n con su pfiblico de amigos, de
conciudadanos, de hetairoi, 10s poetas liricos confieren a esa parte, en nosotros
indecisa y secreta, de lo intimo, de la subjetividad personal, una forma verbal
precisa, una consistencia mhs f m e . Formulado en la lengua del mensaje po6tico, aquello que cada uno experimenta individualmente como emoci6n en su
fuero interior toma cuerpo y adquiere una suerte de realidad objetiva. Es precis0 ir mhs lejos. Mirmada, cantada, exaltada, la subjetividad del poeta pone
en cuesti6n las norrnas establecidas, 10s valores socialmente reconocidos. Se
impone como piedra de toque de aquello que, para el individuo, es lo be110 y
lo feo, el bien y el mal, la dicha y la desgracia. La naturaleza del hombre es
m~ltiple,constata Arqufloco, cada uno regocija su coraz6n en una cosa diferente. Y Safo haci6ndole eco proclama: "Para mi, la cosa miis bella del mundo
es aquella de la que cada uno esth enamorado." Relatividad, pues, de 10s valores c o m b e n t e admitidos. Es al sujeto, al individuo, en aquello que experi-

Cuaderno Gris / 23

CULTURA
menta personalmente y que constituye la materia de su canto, al que corresponde en altima instancia la funci6n de criterio de 10s valores (14).
Otro rasgo debe ser sefialado: al lado de 10s ciclos del tiempo c6srnico y del
orden del tiempo socializado, en oposici6n con ellos, la aparici6n del tiempo tal
y como es vivido subjetivamente por el individuo: inestable, cambiante, pero
conduciendo inexorablemente a la vejez y a la muerte, tiempo padecido en sus
sabitas alteraciones, en sus caprichos imprevisibles, en su angustiosa irreversibilidad. El sujeto hace dentro de sf mismo la experiencia de ese tiempo personal bajo la forma de pesar, de la nostalgia, de la espera, de la esperanza y del
sufrimiento, del recuerdo de 10s goces perdidos, de las presencias borradas. En
la lirica griega, el sujeto se experirnenta y se expresa como aquella parte del
individuo sobre la cud no hay captaci6n posible, que le deja desarrnado, pasivo, irnpotente y que, sin embargo, es en 61 la vida misma, la vida que 61canta:
su vida (15).
IV.1. El 30. Sin duda, 10s griegos arcaicos y clhicos tienen tanto una experiencia de su yo, de su persona, como de su cuerpo, pero esta experiencia
estA organizada de mod0 diferente a la nuestra. El yo no estA ni delimitado ni
unificado: es un campo abierto de fuerzas matiples, dice H. Frihkel(16). Y lo
que es mAs importante, esta experiencia estA orientada hacia el exterior, no hacia el interior. El individuo se busca y se encuentra en el otro, en esos espejos
que reflejan su imagen y que son para 61 cada alter ego, padres, hijos, amigos.
Como escribe James Redfield, a prop6sito del hbroe de la epopeya: "El h6roe
no es a sus propios ojos sino el espejo que 10s otros le presentan" (17). El indi(14) "La visi6n adivinatoria del poeta inspirado se coloca bajo la advocaci6n de la diosa Mnem o m , Memoria, madre de las musas. Memoria no confiere el poder de evocar los recuerdos individual~,de representame el orden de los aconteceres desvanecidos en el pasado" Mito y pensamiento en la Grecia Antigua, ed. cit., p&. 349.

(15) "En la concepci6n arcaica, el acento estaba puesto sobre la sucesi6n de las generaciones
humanas, reemplazhdose las unas a las otras mediante una circulaci6n incesante entre 10s muertos y 10s vivos: el tiempo de los hombres parecia entonces integrarse dentro de la organizaci6n cciclica del cosmos. Cuando el individuo se vuelve hacia su propia vida emotional y, entregado a1
momento presente, con lo que 6ste proporciona de dicha y de dolor, coloca en el tiempo que pasa
10svalores a 10s cuales e s W ligado de ahora en adelante, 61 mismo se siente arrastrado en un flujo
m6vi1, cambiinte, irreversible" (ibid., p&. 110). "Es evidente que el tiempo aqui implicado nada
tiene que ver con el tiempo tal y como nosotros lo pensamos: un continuum sin fin entre el pasado
y el future. El tiempo de Cronus es una oscilacibn, un tiempo que transcurre en un sentido y despubs en otro, que nace, es tragado y vomitado; una oscilacidn del padre hacia la madre, de la madre
hacia el padre, y asi sucesivamenten E. R. Leach en Replanteamiento de la Antropologta, Barcelona, Seix Barral, 1971,p8gs. 199 y 200. La relaci6n entre "individualismo"y "tiempo" puede verse
en el ensayo de Norbert Elias, Sobre el timpo, Mbxico, F.C.E., 1989.
(16) Vernant se refiere sin duda a sus dos obras clhicas: Dichtung und Philosophie des frilhens Criechentums, 2." ed. (Munich, 1962),y Wege und Fmenfrilhgriechischen Denkens, 2." ed.
(Munich, 1955).
(17) Antropologie philosophique, Park, Gallirnard, 1952, 2.' ed., 1980, p&. 61 (nota de J.-P
Vernant).

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CULTURA

viduo se proyecta tambibn y se objetiva en aquello que desarrolla efectivamente, en aquello que realiza: las actividades y obras que le permiten captarse,
no en potencia, sino en acto, energeiu, y que no eskh nunca en su conciencia.
No hay introspecci6n. El syjeto no constituye un mundo interior cerrado en el
cual debe penetrar para encontrarse o m& bien descubrirse. El sujeto es extrovertido. Igual que el ojo no se ve a si mismo, el individuo para aprehenderse
rnira hacia otra parte, al exterior. Su conciencia de si no es reflexiva, replegado
sobre sf, encerrado interiormente, cara a cara con su propia persona: es existencial. La existencia es primera en relaci6n a la conciencia de existir. Como se ha
notado a menudo, el cogito ergo sum, "pienso, luego existo", no tiene nin@n
sentido para un griego.
Existo puesto que tengo manos, pies, sentimientos, puesto que ando, corro,
veo y siento. Yo hago todas estas cosas y yo sb que yo las hago. Pero yo nunca
pienso mi existencia a traves de la conciencia que yo tengo de ello. Mi conciencia estA siempre aferrada a1 exterior: tengo conciencia de ver tal objeto, de oir
tal sonido, de sufrir tal dolor. El mundo del individuo todavia no ha tomado la
forma de una conciencia de si, de un universo interior que define, en su originalidad radical, la persona de cada uno. Bernard Groethuysen resume este estatuto particular de la persona antigua en una f6rmula, a la vez lapidaria y provocadora, a1 decir que la conciencia de si es la aprehensi6n en si de un 41, todavfa
no de un yo (18).
IV.2. Se me dirk iddnde sitaa usted esos textos en 10s que Plat6n escribe. "Aquello que constituye a cada uno de nosotros no es otra cosa sin0 el
alma (...) el ser que en realidad es cada uno de nosotros y que llamarnos alma
inmortal, se va, despuks de la muerte, a reunirse con 10s otros dioses" (Leyes,
95, a 6-b4)? En el Fedbn, Skrates, a punto de morir, se dirige a sus amigos en
estos tkrminos: "Lo que yo soy, es este Sttcrates que conversa con vosotros (ego
eimi outos S6wates ho...), no ese otro S6crates cuyo cadaver estarB muy pronto
ante vuestros ojos" (Fed&n, 115c). Y, dialogando con Alcibiades, el S6crates
plat6nico interpela a su interlocutor: "Cuando S6crates dialoga con Alcibiades,
no es a tu rostro al que se dirige, sin0 a Alcibiades mismo, y este Alcibiades es
el alma" (Aldbiades, 130c).
La cuesti6n parece aqui zanjada. Lo que son S6crates y Alcibiades, lo que
es cada individuo, es el alma, la psich8. Sabemos c6mo ha aparecido en el
mundo griego este alma que se marcha despuks de la muerte al mAs alla divine. Este alma ha encontrado su origen en el comportarniento de estos Magos
que yo evocaba hace un momento y que, rechazando la idea tradicional de la
psicu, doble de la muerte, fantasma sin fuerzas, sombra inconsistente desvanecida en el Hades, se esfuerzan mediante sus pdcticas de concentraci6n y de
depuraci6n del W t o por reunir el alma dispersa por todas las partes del cuerpo
-

(18) Ver de este autor Mythes et portraits, Pans,Gallimard, 1947

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con el fin de que sea posible, una vez aislada y unificada, separarla del cuerpo
a voluntad para viajar al mAs allit. La concepci6n plat6nica de un alma que en
S6crates encuentra su punto de partida, su "disposici6n initial", en 10s ejercicios de salida del cuerpo, de huida de este mundo, de evasi6n hacia lo divino,
cuya finalidad es una bbqueda de la salvaci6n mediante la renuncia a la vida
terrestre.
Todo esto es cierto. Pero es necesario con todo precisar una cuesti6n que es
esencial. La psichi? es ciertamente S6crates, per0 no el "yo" de %crates, no el
Sbcrates psicol6gico. La psichi? es en cada uno de nosotros una entidad impersonal o suprapersonal. Es el alma en mi, m5s bien que mi alma. En primer lugar, porque este alma se define por su oposici6n radical al cuerpo y a todo lo
que se relaciona con 61, porque excluye por consiguiente aquello que depende
en nosotros de las particularidades individuales, de la lirnitaci6n propia de la
existencia fisica. En segundo lugar, porque esta psichd es en nosotros un daim h , un ser divino, una potencia sobrenatural cuyo lugar y funci6n en el universo trasciende nuestra persona singular. El n b e r o de almas en el cosmos
estA fGado de una vez por todas; permanece eternarnente el mismo. Hay tantas
almas como astros. Cada hombre encuentra, pues, al nacer, un alma que estaba
ya ahi desde el comienzo del mundo, que de n i n d n mod0 le es particularmente suya y que irA, despubs de su muerte, a encarnarse en todo hombre o en
un animal, o en una planta, si ese alrna no ha conseguido, en su fdtima vida,
hacerse lo bastante pura como para alcanzar en el cielo el astro al que est&ligada.
El alma inmortal no traduce en el hombre su psicologia singular, sino mis
bien la aspiraci6n del sqjeto individual a fundirse en el todo, a reintegrarse en
el orden c6smico general.
Ciertarnente, esta psichd ha tomado ya en Plat6n y tomarit despubs un contenido m& especfficarnentepersonal. Pero esta apertura en direcci6n de lo psicol6gico se efecfia a travbs de prhcticas mentales inscritas en la ciudad y orientadas hacia este mundo (19).
Tomemos el ejemplo de la memoria. Los ejercicios de memoria de 10s Magos o de 10s Pitag6ricos no tratan de recuperar el tiempo personal, el tiempo
fugaz de 10s recuerdos propios de cada uno, como 10s Liricos, ni de establecer
un orden del tiempo, como lo h a r h 10s historiadores, sino de recordar para si
desde el principio la serie completa de las vidas anteriores para "junta el fin
con el comienzo" y escaparse asi al ciclo de las reencarnaciones. Esta memoria
es el instrumento que permite salir del tiempo, no construirlo. Son 10s Sofistas,
fundando una mnemotbcnica completarnente utilitaria, y es Arist6teles,
(19) "Realidadobjetlva y a la vez experiencia vivida en la intimidad del sqjeto, la psych4 establece el primer cuadro que permite a1 mundo interior objetivarse y tomar forrna, un punto de
partida para la ediicacibn progresiva de las estructuras del yo."Mito y pensamiento en la Grecia
Antigua, ed. cit., p6g. 332.

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uniendo la memoria a la parte sensible del alma, quienes h a r h de ella un elemento del sujeto humano y de su psicologfa (20).
Pero sobre todo, lo que ser6 decisivo para dar al yo en su interioridad, consistencia y complejidad, son todas las conductas que van a poner en contact0
el alma daimdn, el alma divina, inmortal, suprapersonal, con las otras partes
del alma, ligadas a1 cuerpo, a las necesidades, a 10s placeres: el thymos y el
epithymia. Este comercio del alma ndtica, impersonal, con el resto estA orientado. Se trata de someter lo inferior a lo superior para realizar, dentro de si, un
estado de libertad andogo a aquel del ciudadano en la ciudad. Para que el
hombre sea maestro de si mismo es precis0 que gobierne esa park presa del
deseo y encendida por la pasi6n que 10s Lfricos exaltaban y a la que se abandonaban. Mediante la observaci6n de si, 10s ejercicios y las pruebas que se irnponen a si mismos, como mediante el ejemplo del otro, el hombre debe encontrar 10s asideros que le permitan dorninarse a si rnismo, y esto es tarnbibn lo
propio de un hombre libre cuyo ideal es no ser en sociedad el esclavo de nadie,
ni de otro, ni de si mismo.
Esta prBctica continua de ask&& moral nace, se desarrolla y no tiene sentido sino en el cuadro de la ciudad. Entrenamiento en la virtud y educaci6n
civica que preparan para la vida de hombre libre van a la par. Como escribe
certerarnente Michel Foucault, "la askhsis moral forrna parte de la paideia del
hombre libre que tiene un papel que jugar en la ciudad y en relaci6n a 10s otros;
no se sirve de procedimientos distintos" (21).
Incluso cuando con 10s Estoicos, esta ascbtica, que en virtud de un mismo
movimiento trata de hacer que cada uno sea dueiio de si y libre en relaci6n a
10sotros, haya adquirido, en 10s prirneros siglos de nuestra era, una relativa independencia en tanto que ejercicio sobre si, y cuando las tkcnicas de escucha
y de control de si, de pruebas que se impone uno a si mismo, de examen de
conciencia, de rememoraci6n de todos 10s actos de la jornada, vayan a formar
10s procedirnientos especmcos de un "cuidado de si mismo" que desemboca no
s610 en el dorninio de apetitos y pasiones, sin0 en el "goce de si", sin deseo y
sin turbaci61-1,no por ello se ha abandonado el mundo ni la sociedad.
Hablando de Marco Aurelio y de esta especie de anacoresis en si mismo a
la cud se entrega, Foucault observa: "Esta actividad consagrada a si mismo
constituye no un ejercicio de la soledad, sin0 una verdadera prictica social" (22).
IV.3. Este cuidado de si, tal como se presenta en el paganism0 tardio,
jcuhdo y c6mo va a desembocar en un sentido nuevo de la persona confi(20) "La memoria no es 'pensamiento del tiempo', es evasi6n fuera de 41. No tiene como objetivo elaborar una historia individual en la cud se atestiguaria la unicidad del yo; quiere realizar
la uni6n del alrna con lo divino" (ibid.,
113 y 114).
(21) Usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984, p6g. 9 (nota de J.-P.Vernant).
(22) Le somi 02soi, Parls, Gallirnard, 1984, &. 87 (nota dg J.-PVernant).

m.

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riendo 'a la historia del individuo en Occidente sus rasgos originales, su semblante caracterfstico?El giro se opera entre 10s siglos III y IV de nuestra era. Un
estilo inCdito se abre carnino en la vida colectiva, las relaciones con lo divino,
la experiencia de sf. Peter Brown ha esclarecido muy sutilrnente las condiciones y consecuencias de esta mutaci6n en el triple plano social, religiose y espiritual. De sus anaiis retendre solarnente las cuestiones que afectan de fonna
directa al problema de la dimensi6n interior de 10s individuos, de la conciencia
que Cstos tienen de si mismos (23).
Es necesario primer0 subrayar la b m c a desaparici6n del modelo de paridad -todavia vigente en la Cpoca de 10s Antoninos- que hacia a 10s ciudadanos iguales entre sf y a 10s hombres iguales respecto a 10s dioses. Desde luego,
la sociedad no es de tip0 jerinquico como en la India, pero cada vez m& en 10s
campos y en las ciudades 10s grupos hurnanos tienden a delegar en individuos
excepcionales, a 10s que su gCnero de vida coloca al rnargen de lo ordinario,
marchdolos como con un sello divino, la funci6n de asegurar el lazo de la tierra con el cielo y de ejercer sobre 10s hombres, con este fundarnento, un poder
no ya secular, sino espiritual.
Con el surgimiento del hombre santo, del hombre de Dios, del asceta, del
anacoreta, hace su aparici6n un tip0 de individuo que no se ha separado de lo
comh, desentendido de lo social, sin0 para iniciar la bbqueda de su verdadero
yo, un yo desgarrado entre el h g e l guardih que le prolonga hacia lo alto y las
fuerzas demoniacas que marcan, hacia abajo, las fronteras inferiores de su personalidad. B w e d a de Dios y bhqueda del yo son las dos dirnensiones de una
misma bfwqueda solitaria.
Peter Brown habla a este prop6sito de "importancia feroz" otorgada a la
conciencia de si, a una introspecci6n implacable y prolongada, al examen vigrlante, escrupuloso, receloso de las inclinaciones, del querer, del libre arbitrio,
para escrutar en qub medida perrnanecen opacos o se han hecho transparentes
a la presencia divina. Una nueva forrna de la identidad toma cuerpo en ese momento: define a1 individuo hurnano por sus pensarnientos m& intimos, sus
irnaginaciones secretas, sus sueiios nocturnos, su pulsiones ahitas de pecados,
la presencia constante, obsesiva, en su fuero interior, de todas las formas de
tentaci6n.
Este es el punto de partida de la persona y del individuo moderno. Pero
esta ruptura con el pasado pagano es asimismo una continuidad. Estos hombres no eran renunciantes. En su bfisqueda de Dios, de si, de Dios en si, dirig i r h todavia sus ojos hacia la tierra. Valibndose de un poder celeste que marcaba muy profundamente su persona, por dentro y por fuera, haciCndolos asi
inequivocamente reconocibles por sus contemporheos como verdaderos
(23) De P. Brown son The making of late antiquity, Harvard, Univ. Press, 1978; Society and
the holy in late antiquity, London, Faber and Faber, 1982, asi como la direcci6n de la voluminosa
Histoire de la vie pride, Paris,Seuil, 1985.

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"amigos de Dios", se encontraban cualificados para cumplir en este mundo su
misi6n.
Agustin es un buen testigo de este giro en la historia de la persona cuando
habla del abismo de la conciencia humana, abyssus humanae conscientiae,
cuando se interroga, ante la prohndidad y la multiplicidad infinita de su propia memoria, sobre el misterio de lo que el es: "Esto es mi espiritu, esto soy yo
mismo. iQu6 soy yo, pues, Dios mio? Es una vida cambiante, multiforme, de
una inrnensidad prodigiosa". Como ha escrito Piperre Hadot: "En lugar de decir: el alma, Agustin afirma: yo soy, yo me conozco, yo me quiero, implichdose mutuamente estos tres actos (...). Se han necesitado cuatro siglos para que
el cristianismo alcance esta conciencia del yo" (24).
Sentido nuevo de la persona, por tanto, ligado a una relaci6n diferente m h
intima, del individuo con Dios. Pero en absoluto huida fuera del mundo. Peter
Brown, en el mismo libro en el que seiiala la amplitud de 10s cambios que afectan a la estructura del yo en el siglo IV romano, observa que el valor concedido
en esta mutaci6n a lo sobrenatural, "lejos de alentar la salida hera del mundo,
ha comprometido a1 hombre en el mundo con m6s fuerza que nunca, creando
instituciones nuevas o reformadas" (25).
El hombre de Agustin, aquel que en el di6logo con Dios puede decir yo,
ciertamente se ha distanciado del ciudadano de la ciudad clitsica, del homo aequaZis de la Antigiiedad pagana, per0 su distancia es igualmente grande, el
abismo igualmente prohndo con respect0 al renunciante y a1 homo hierarchicus de la civilizaci6n hinda (26).
Traducido por Jose Carlos Fajardo Heras

(24) P r o b W de la personne, bajo la direcci6n de I. Meyerson, Paris et la Haye, Mouton,


1973, phg. 133 (nota de J.-P. Vernant).
(25) Gen&e de Z'Antiquitb tardive, Paris,Gallirnard, 1983, p&g. 6 (nota de J.-P.
Vernant).
(26) ";No podria explicarse esencialmente por dos razones el hecho de que en el sabio diicwso mantenido sobre 10s griegos por aquellos que se proclaman sus herederos se haya mantenido
durante tan largo tiempo el silencio en torno a la inteligencia dotada de astucia? ,Acaso no, en primer lugar, porque en la perspectiva cristiana la fosa que separa a 10s hombres de 10s animales no
podia sino profundizarse a h m&, de mod0 que la raz6n hurnana apareciera m&s netarnente separada de las attitudes animales que para la Antigtiedad m&sremota?; y en segundo: iNo es tarnbi6n y sobre todo el signo de que la Verdad plat6nica, que relega a la sombra todo un plano de
inteligencia con sus p e c u l i i maneras de comprender, no ha dejado jam& de seducir el pensamiento metafLsico de Occidente?" Jean-Pierre Vernant y Marcel Detienne en Las artimaiias de la
inteligacia, Madrid, Taurus, 1988, &. 290.

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