Pitágoras : Hablando sobre los Versos de Oro de Pitágoras

El mayor lujo

RINDE A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO; GUARDA, PUES, TU FE:

... VENERAR LA MEMORIA DE LOS HÉROES ILUSTRES, DE LOS ESPÍRITUS, SEMIDIOSES....

SÉ BUEN HIJO, HERMANO JUSTO; ESPOSO TIERNO; Y BUEN PADRE.

ELIGE POR AMIGO AL AMIGO DE LA VIRTUD; SIGUE SUS GENTILES CONSEJOS, PROFIÉTETE DE SU VIDA; Y POR UN AGRAVIO TRIUNFANTE NUNCA LO DEJES; SI AL MENOS PUEDES: PORQUE UNA LEY MUY RÍGIDA ATA EL PODER A LA NECESIDAD.

PITÁGORAS REPRESENTA AL PEREGRINO ETERNO de la FILOSOFÍA PERENNIS, la filosofía perenne de la vida. Es el buscador de la verdad por excelencia. Apostó todo lo que tenía por la búsqueda. Viajó a lo largo y ancho, casi por todo el mundo conocido de aquellos días, en busca de los Maestros, de las escuelas de misterio, de cualquier secreto oculto. De Grecia fue a Egipto, en busca de la Atlántida perdida y sus secretos.

En Egipto, la gran biblioteca de Alejandría seguía intacta. En ella se conservaban todos los secretos del pasado.

Era la mayor biblioteca que ha existido en la tierra; más tarde fue destruida por un fanático mahometano. La biblioteca era tan grande que cuando se quemó, durante seis meses el fuego continuó.

Apenas veinticinco siglos antes de Pitágoras, un gran continente, la Atlántida, había desaparecido en el océano. El océano que se llama Atlántico se llama así por ese continente, la Atlántida.

La Atlántida era el continente más antiguo de la Tierra, y la civilización había alcanzado las cimas más altas posibles. Pero siempre que una civilización alcanza una gran cima existe un peligro: el peligro de desmoronarse, el peligro de suicidarse.

La humanidad se enfrenta de nuevo a ese mismo peligro. Cuando el hombre se vuelve poderoso, no sabe qué hacer con ese poder. Cuando el poder es demasiado y la comprensión demasiado escasa, el poder siempre ha resultado peligroso. La Atlántida no se ahogó en el océano por ninguna calamidad natural. En realidad ocurrió lo mismo que hoy: fue el propio poder del hombre sobre la naturaleza. Fue a través de la energía atómica que la Atlántida se ahogó - fue el propio suicidio del hombre. Pero todas las escrituras y todos los secretos de la Atlántida aún se conservaban en Alejandría.

En todo el mundo hay parábolas, historias, sobre el gran diluvio. Esas historias proceden del ahogamiento de la Atlántida. Todas esas historias -cristianas, judías, hindúes- hablan de una gran inundación que ocurrió una vez en el pasado y destruyó casi toda la civilización. Sólo unos pocos iniciados, adeptos, habían sobrevivido. Noé es un adepto, un gran Maestro, y el arca de Noé es sólo un símbolo.

Unas pocas personas escaparon a la calamidad. Con ellos sobrevivieron todos los secretos que la civilización había alcanzado. Se conservaron en Alejandría.

Pitágoras vivió durante años en Alejandría. Estudió y se inició en las escuelas de misterios de Egipto, especialmente en los misterios de Hermes. Luego vino a la India, fue iniciado en todo lo que los brahmanes de esta antigua tierra habían descubierto, todo lo que la India había conocido en el mundo interior del hombre.

Durante años estuvo en la India, luego viajó al Tíbet y después a China. Ese fue todo el mundo conocido. Toda su vida fue un buscador, un peregrino, en busca de una filosofía, filosofía en el verdadero sentido de la palabra: amor por la sabiduría. Era un amante, un filósofo, no en el sentido moderno de la palabra, sino en el antiguo y viejo sentido de la palabra. Porque un amante no puede limitarse a especular, un amante no puede limitarse a pensar en la verdad: un amante tiene que buscar, arriesgar, aventurarse.

La verdad es el ser amado. ¿Cómo puedes seguir sólo pensando en ello? Tienes que estar conectado con el amado a través del corazón. La búsqueda no puede ser sólo intelectual; tiene que ser profundamente intuitiva.

Quizá el comienzo tenga que ser intelectual, pero sólo el comienzo. Sólo el punto de partida tiene que ser intelectual, pero finalmente tiene que llegar al núcleo mismo de tu ser.

Era uno de los hombres más generosos, más liberales, democráticos, desprejuiciados, abiertos. Era respetado en todo el mundo. De Grecia a China fue venerado. Fue aceptado en todas las escuelas místicas; con gran alegría fue acogido en todas partes. Su nombre era conocido en todos los países.

Dondequiera que iba era recibido con gran regocijo.

Aunque se había iluminado, seguía buscando secretos ocultos, seguía pidiendo ser iniciado en nuevas escuelas. Intentaba crear una síntesis; intentaba conocer la verdad a través de tantas posibilidades como fuera humanamente posible. Quería conocer la verdad en todos sus aspectos, en todas sus dimensiones.

Siempre estaba dispuesto a inclinarse ante un Maestro. Él mismo era un hombre iluminado - es muy raro.

Una vez que te has iluminado, la búsqueda se detiene, la búsqueda desaparece. No tiene sentido.

Buda se iluminó... y nunca acudió a ningún otro Maestro. Jesús se iluminó... y nunca acudió a ningún otro Maestro. O Lao Tzu, o Zarathustra, o Moses....

De ahí que Pitágoras sea algo único. Nunca ha existido ningún paralelo. Incluso después de haberse iluminado, estaba dispuesto a convertirse en discípulo de cualquiera que le revelara algún aspecto de la verdad.

Su búsqueda era tal que estaba dispuesto a aprender de cualquiera. Era un discípulo absoluto. Estaba dispuesto a aprender de toda la existencia. Permaneció abierto y siguió siendo un aprendiz hasta el final.

Todo el esfuerzo fue... y fue un gran esfuerzo en aquellos días, viajar de Grecia a China. Estaba lleno de peligros. El viaje era peligroso; no era fácil como lo es hoy. Hoy las cosas son tan fáciles que puedes desayunar en Nueva York y almorzar en Londres, y sufrir una indigestión en Poona. Las cosas son muy sencillas. En aquellos días no era tan sencillo. Era realmente un riesgo; trasladarse de un país a otro llevaba años.

Cuando Pitágoras regresó, era un hombre muy viejo. Pero los buscadores se reunieron a su alrededor; nació una gran escuela. Y, como siempre ocurre, la sociedad empezó a perseguirle a él, a su escuela y a sus discípulos. Durante toda su vida buscó la filosofía perenne, ¡y la HABÍA encontrado! Reunió todos los fragmentos en una tremenda armonía, en una gran unidad. Pero no se le permitió elaborarla en detalle; no se le permitió enseñar a la gente.

Fue perseguido de un lugar a otro. Hubo muchos atentados contra su vida. Le fue casi imposible enseñar todo lo que había reunido. Y su tesoro era inmenso - de hecho, nadie más ha tenido nunca un tesoro como el que él tenía. Pero así de tonta es y ha sido siempre la humanidad. Este hombre había hecho algo imposible: había tendido un puente entre Oriente y Occidente. Él fue el primer puente. Había llegado a conocer la mente oriental tan profundamente como la occidental.

Era griego. Fue educado con la lógica griega, con el enfoque científico griego, y luego se trasladó a Oriente. Y entonces aprendió los caminos de la intuición. Luego aprendió a ser un místico. Él mismo era un gran matemático por derecho propio. Y que un matemático se convierta en místico es una revolución, porque son polos opuestos.

Occidente representa la mente masculina, el intelecto agresivo. Oriente representa la mente femenina, la intuición receptiva. Oriente y Occidente no son sólo arbitrarios: la división es muy, muy significativa y profunda.

Y no hay que olvidar a Rudyard Kipling: lo que dijo tiene significado, tiene sentido. Dice que Oriente y Occidente nunca se encontrarán. Hay un fragmento de verdad en ello, porque el encuentro parece imposible; sus formas de trabajar son tan diametralmente opuestas.

Occidente es agresivo, científico, dispuesto a conquistar la naturaleza. Oriente es no agresivo, receptivo, dispuesto a dejarse conquistar por la naturaleza. Occidente está ansioso por saber. Oriente es paciente. Occidente toma todas las iniciativas para llegar a los misterios de la vida y la existencia; intenta abrir las puertas. Y Oriente simplemente espera con profunda confianza: Cuando sea digno, la verdad me será revelada.

Occidente es concentración de la mente: Oriente es meditación de la mente. Occidente es pensamiento: Oriente es no-pensamiento. Occidente es mente: Oriente es no-mente. Y Kipling parece tener razón, lógicamente, en que parece imposible que Oriente y Occidente puedan encontrarse jamás.

Y Oriente y Occidente no sólo representa la tierra dividida en dos hemisferios: también representa tu mente, tu cerebro. Tu cerebro también está dividido en dos hemisferios, igual que la Tierra. Tu cerebro tiene un Este y un Oeste. El hemisferio izquierdo de tu cerebro es el Oeste; está conectado con la mano derecha. Y el hemisferio derecho de tu cerebro es el Este; está conectado con la mano izquierda.

Occidente es de derechas. Oriente es de izquierdas. Y los procesos de ambos son tan diferentes.... El hemisferio izquierdo de tu mente calcula, piensa, es lógico. Toda la ciencia es producida por él. Y el hemisferio derecho de tu cerebro es un poeta, es un místico. Intuye, siente. Es vago, nublado, brumoso. Nada está claro. Todo es una especie de caos, pero ese caos tiene su belleza. Hay una gran poesía en ese caos, hay una gran canción en ese caos. Es muy jugoso.

La mente calculadora es un fenómeno desértico. Y la mente no calculadora es un jardín. Allí cantan los pájaros y florecen las flores... es un mundo totalmente diferente.

Pitágoras fue el primer hombre que intentó lo imposible, ¡Y lo consiguió! En él, Oriente y Occidente se unieron. En él, el yin y el yang se hicieron uno. En él, lo masculino y lo femenino se convirtieron en uno. Él era un ARDHANARISHWAR - una unidad total de los polos opuestos. Shiva y Shakti juntos. Intelecto del más alto calibre e intuición del calibre más profundo. Pitágoras es una cima, una cima iluminada por el sol, y también un valle profundo y oscuro. Es una combinación muy poco frecuente.

Pero el esfuerzo de toda su vida fue destruido por la gente estúpida, por las masas mediocres. Estos pocos versos son la única contribución que le queda. Estos versos se pueden escribir en una postal. Esto ES TODO lo que queda del esfuerzo de ese gran hombre. Y esto tampoco está escrito por su propia mano; parece que todo lo que había escrito fue destruido.

El día de la muerte de Pitágoras, miles de sus discípulos fueron masacrados y quemados. Sólo un discípulo escapó de la escuela; su nombre era Lisis. Y escapó, no para salvar su vida - escapó sólo para salvar algo de las enseñanzas del Maestro. Estos VERSOS DE ORO DE PITÁGORAS fueron escritos por Lysis, el único discípulo que sobrevivió.

Toda la escuela fue quemada, y miles de discípulos fueron simplemente asesinados y masacrados.

Y todo lo que Pitágoras había acumulado en sus viajes -grandes tesoros, grandes escrituras de China, India, Tíbet, Egipto, años y años de trabajo- todo fue quemado.

Lisis escribió estos versos. Y, como ha sido tradición antigua que un verdadero discípulo no conoce otro nombre que el de su Maestro, estos versos no se llaman VERSOS DE LISIS - se llaman LOS VERSOS DE ORO DE PITÁGORAS. Él no ha escrito su nombre en ellos.

Esto ha sucedido una y otra vez. Sucedió con Vyasa en la India, un gran Maestro. En su nombre hay tantas escrituras que es imposible que un hombre pueda escribir tantas escrituras.

Es humanamente imposible. Incluso si mil personas escribieran toda su vida continuamente, entonces tampoco se podrían escribir tantas escrituras. ¿Entonces qué pasó? No todas fueron escritas por Vyasa, sino por sus discípulos. Pero el verdadero discípulo no conoce otro nombre que el de su Maestro. Ha desaparecido en el Maestro, así que todo lo que escribe, lo escribe en nombre del Maestro. Los lingüistas, los eruditos y los profesores han desarrollado muchas teorías, creen que ha habido muchos Vyasas, muchas personas con el mismo nombre. Todo eso son tonterías. Sólo ha habido un Vyasa. Pero a lo largo de los siglos mucha gente le amó tan profundamente que cuando escribían algo, sentían que era el Maestro quien escribía a través de ellos - firmaban con el nombre del Maestro porque ellos eran sólo vehículos, sólo instrumentos, médiums.

Lo mismo ocurrió en Egipto con Hermes: muchas escrituras, todas escritas por los discípulos. Y lo mismo ocurrió con Orfeo en Grecia, y lo mismo con Lao Tzu en China y Confucio en China.

El discípulo pierde su identidad. Se convierte totalmente en uno con el Maestro. Pero algo de inmenso valor ha sido destruido por la estupidez de la gente.

PITÁGORAS ES EL PRIMER EXPERIMENTO en la creación de una síntesis. Han pasado veinticinco siglos desde entonces y nadie más lo ha vuelto a intentar. Nadie lo había hecho antes y nadie lo ha hecho después. Se necesita una mente que sea a la vez científica y mística. Es un fenómeno raro. Ocurre de vez en cuando.

Ha habido grandes místicos: Buda, Lao Tzu, Zaratustra. Y ha habido grandes científicos: Newton, Edison, Einstein. Pero es muy difícil encontrar a un hombre que se sienta a gusto en ambos mundos. Pitágoras es ese tipo de hombre - una clase en sí mismo. No puede ser clasificado por nadie más.

La síntesis que intentó era necesaria, sobre todo en su época, como lo es hoy, porque el mundo se encuentra de nuevo en el mismo punto. El mundo se mueve en una rueda. La palabra sánscrita para el mundo es SAMSARA. SAMSARA significa la rueda. La rueda es grande: un círculo se completa en veinticinco siglos. Veinticinco siglos antes de Pitágoras, la Atlántida se suicidó, por el propio crecimiento científico del hombre. Pero sin sabiduría, el crecimiento científico es peligroso. Es poner una espada en manos de un niño.

Ahora han pasado veinticinco siglos desde Pitágoras. De nuevo el mundo es un caos. De nuevo la rueda ha llegado al mismo punto, siempre llega al mismo punto. Tienen que pasar veinticinco siglos para que llegue este momento. Después de cada veinticinco siglos el mundo entra en un estado de gran caos.

El hombre se desarraiga, empieza a sentirse sin sentido. Todos los valores de la vida desaparecen. Una gran oscuridad le rodea. Se pierde el sentido de la orientación. Uno simplemente se siente accidental. No parece haber ningún propósito, ningún significado. La vida parece ser sólo un subproducto del azar. Parece que la existencia no se preocupa por ti. Parece que no hay vida después de la muerte. Parece que todo lo que haces es inútil, rutinario, mecánico. Todo parece carecer de sentido.

Estos tiempos de caos, de desorden, pueden ser una gran maldición, como ocurrió en la Atlántida, o pueden suponer un salto cuántico en el crecimiento humano. Depende de cómo los utilicemos. Sólo en esos grandes momentos de caos nacen las grandes estrellas.

Pitágoras no estaba solo. En Grecia nacieron Pitágoras y Heráclito. En la India, Buda y Mahavira y muchos otros. En China, Lao Tzu, Chuang Tzu, Confucio, Mencio, Lieh Tzu y muchos más. En Irán, Zaratustra. En la tradición brahmánica, muchos grandes videntes upanishádicos. En el mundo del judaísmo, Moses..... Todas estas personas, estos grandes Maestros nacieron en una determinada etapa de la historia humana, hace veinticinco siglos.

Ahora nos encontramos de nuevo en un gran caos, y el destino del hombre dependerá de lo que hagamos. O bien nos destruiremos como la civilización que se destruyó a sí misma en la Atlántida -el mundo entero se convertirá en una Hiroshima-; o bien nos ahogaremos en nuestro propio conocimiento; en nuestra propia ciencia cometeremos un suicidio, un suicidio colectivo. Unos pocos, un Noé y unos pocos de sus seguidores, pueden salvarse, o puede que no.... O existe la posibilidad de que demos un salto cuántico.

El hombre puede suicidarse o renacer. Ambas puertas están abiertas.

Si estos tiempos pueden crear personas como Heráclito y Lao Tzu y Zaratustra y Pitágoras y Buda y Confucio, ¿por qué no pueden crear una gran humanidad? Sí que pueden. Pero seguimos perdiendo la oportunidad.

Las masas ordinarias viven en tal inconsciencia que no pueden ver ni siquiera unos pasos más adelante. Están ciegas. Y son la mayoría. Los próximos veinticinco años, la última parte de este siglo, van a ser de un valor INMENSO. Si podemos crear un gran impulso en el mundo para la meditación, para el viaje interior, para la tranquilidad, para la quietud, para el amor, para Dios... si podemos crear un espacio en estos próximos veinticinco años para que Dios suceda a mucha mucha gente, la humanidad tendrá un nuevo nacimiento, una resurrección. Nacerá un hombre nuevo.

Y una vez que se pierdan ESTOS tiempos, entonces durante veinticinco siglos de nuevo seguirán siendo los mismos. Unas pocas personas alcanzarán la iluminación, pero permanecerá sólo para unas pocas personas. Aquí y allá, de vez en cuando, una persona se volverá alerta y consciente y divina. Pero la mayor parte de la humanidad seguirá rezagada, en la oscuridad, en la oscuridad total, en la miseria absoluta. La mayor parte de la humanidad sigue viviendo en el infierno.

Pero estos momentos en los que el caos se extiende y el hombre pierde sus raíces en el pasado, se desvincula del pasado, son grandes momentos. Si podemos aprender algo de la historia pasada, si podemos aprender algo de Pitágoras.... La gente no pudo utilizar a Pitágoras y su comprensión, no pudo utilizar su gran síntesis, no pudo utilizar las puertas que él había puesto a su disposición. Un solo individuo había hecho algo inmenso, algo imposible, pero no se utilizó.

Estoy intentando hacer exactamente lo mismo de nuevo; siento una afinidad espiritual muy profunda con Pitágoras. También os estoy trayendo una síntesis de Oriente y Occidente, de ciencia y religión, de intelecto e intuición, de la mente masculina y la mente femenina, de la cabeza y el corazón, de la derecha y la izquierda. También intento por todos los medios posibles crear una gran armonía, porque sólo esa armonía puede salvar. Sólo esa armonía puede darte un nuevo nacimiento.

Pero es muy posible que lo que le hicieron a Pitágoras me lo hagan a mí. Y existe toda posibilidad de que lo que se hizo a los seguidores de Pitágoras se haga a mis sannyasins. Pero aún así, incluso conociendo esa posibilidad, el esfuerzo debe hacerse de nuevo. Porque este es un tiempo valioso. Sólo ocurre una vez cada veinticinco siglos, cuando la rueda puede moverse de una nueva manera, puede tomar una nueva dirección.

Todos tenéis que arriesgar, y tenéis que arriesgar todo lo que tenéis. Y arriesgarlo con gran alegría, porque ¿qué puede ser más gozoso que dar a luz a un hombre nuevo, convertirse en vehículos para un hombre nuevo, para una humanidad nueva?

Va a ser doloroso, como todos los partos. Pero el dolor puede aceptarse si se comprende lo que va a ocurrir. Si puedes ver al niño saliendo de él, entonces el dolor ya no es dolor, igual que la madre puede aceptar el dolor del nacimiento del niño. El dolor es irrelevante: su corazón baila de alegría, va a dar a luz vida, está siendo creativa. Va a dar a luz vida, está siendo creativa. Está haciendo que este mundo esté más vivo; un nuevo niño está naciendo a través de ella. Dios la ha utilizado como vehículo; su vientre ha demostrado ser fértil. Es feliz, está muy contenta. Se regocija, aunque el dolor está ahí, en la periferia.

Pero cuando esta gran alegría está ahí, el dolor simplemente funciona como un fondo y hace que la alegría sea aún más fuerte. Recuerda...

Mis sannyasins pueden convertirse en un útero de energía, un campo de energía. Una gran síntesis está ocurriendo aquí.

Oriente y Occidente SE ENCUENTRAN aquí. Y si logramos que esto imposible suceda, el hombre vivirá de una manera totalmente diferente en el futuro. No necesitará vivir en el mismo infierno de siempre. El hombre podrá vivir en amor, en paz. El hombre puede vivir en gran amistad. El hombre puede vivir una vida que no es más que una celebración.

El hombre puede hacer divina esta tierra.

Sí: esta misma tierra puede convertirse en el paraíso y este mismo cuerpo en el Buda.

LOS SUTRAS son pocos. Los sutras de Pitágoras se dividen en tres partes; se conocen como las tres famosas P de Pitágoras: preparación, purificación, perfección.

Prepararse significa estar listo, receptivo, disponible, abierto.

Preparación significa Crear una sed, un anhelo de verdad. Preparación significa, no sólo curiosidad, no sólo interés intelectual por lo que es la verdad, sino compromiso con la búsqueda. No sólo como especulador al margen, sino como participante.

La preparación es la parte introductoria: crear una gran sed en ti. Siempre que te acercas a un Maestro, lo primero que te va a dar es una sed ardiente. Te dará un gran anhelo; sembrará las semillas de un gran anhelo. De hecho, te hará sentir muy descontento.

Puede que hayas acudido a él en busca de satisfacción, puede que hayas acudido a él para que te consuele, pero él te hará arder, arder, con un nuevo deseo con el que ni siquiera habías soñado, del que nunca habías sido consciente. Tal vez acechaba en algún rincón oscuro de tu ser, o se ocultaba en algún recoveco bajo tierra: él lo sacará a la luz, lo provocará en un gran incendio. Derramará toda su energía en ti, para que estés tan sediento, tan descontento, que comiences la búsqueda y estés dispuesto a arriesgarlo todo; que te olvides de todos los demás deseos, que viertas todos tus deseos en una corriente, que tu único deseo, día y noche, se convierta en la verdad - o Dios, o el Nirvana. Son sólo nombres para el mismo fenómeno.

Preparación significa que el discípulo despierta: despierta a la verdad de que existimos en la oscuridad y hay que buscar la luz; despierta al hecho de que hemos estado malgastando nuestras vidas, de que ésta no es la forma correcta de vivir. A menos que uno comience a moverse hacia Dios, la vida permanece vacía, impotente. El discípulo tiene que ser sacudido, sacudido, fuera de sus sueños -sueños de dinero y política de poder y prestigio- y se le tiene que dar un nuevo sueño, el sueño último, en el que se consumirán TODOS los sueños. El sueño último es conocer la verdad, conocer lo que es, conocer aquello de lo que venimos, conocer esa fuente y conocer esa meta a la que nos dirigimos.

La segunda parte es la purificación. Cuando el deseo ha surgido entonces tienes que purificarte, porque para alcanzar la verdad última tendrás que soltar mucho peso innecesario, mucho equipaje que siempre has llevado. Lo has llevado porque has estado pensando que es muy valioso.

Tu sistema tiene que ser purificado de todas las cosas tóxicas que has absorbido en el camino. Y hemos estado bebiendo veneno, muchos tipos de veneno. Uno es hindú, otro es mahometano, otro es cristiano, todos son venenos, prejuicios. Te mantienen atado a la sociedad, a los condicionamientos de la sociedad.

Purificación significa que uno tiene que abandonar todos los condicionamientos, todas las ideologías, todos los prejuicios, todos los conceptos, todas las filosofías... todo lo que te han enseñado los demás. Uno tiene que convertirse en una pizarra limpia - un TABULA RASA - uno tiene que volverse completamente limpio. Sólo cuando estás completamente limpio, cuando no hay nada escrito en ti, Dios puede escribir algo. Sólo cuando estás completamente en silencio y todas las palabras dadas por la sociedad han desaparecido, Dios puede hablarte. La Verdad puede susurrar sus misterios en tus oidos solo cuando estas absolutamente vacio - el vacio es pureza.

La purificación es una parte purgativa. El hombre tiene que dejar muchas cosas. De hecho, la verdad no está lejos, simplemente has acumulado muchas cosas a tu alrededor. Has acumulado muchas capas a tu alrededor, muchas personalidades a tu alrededor, muchas máscaras que llevas puestas. Por eso no puedes ver tu cara original. Todas esas máscaras tienen que caer. Tienes que volverte auténtico, tal y como eres, completamente desnudo tal y como eres.

Purificación significa: ¡Deja de esconderte! ¡Deja de mentir! ¡Dejar de ser falso!

Y la tercera es la perfección. Cuando has dejado de ser falso, cuando has abandonado todos los venenos que habías acumulado en el camino, cuando el polvo se limpia del espejo, entonces la perfección empieza a suceder por sí misma.

La perfección es la parte unitiva - UNIO MYSTICA.

primero el deseo, deseo intenso, un deseo total... porque solo si estas totalmente deseoso de la verdad ENTONCES estaras listo para pasar por los dolores de la purificacion. Si el deseo es tibio no estarás listo para pasar por los dolores de la purificación.

Es doloroso ser purificado. Es como sacar pus de tu cuerpo - duele. Aunque a la larga es BUENO - si el pus está fuera, el veneno está fuera y sanarás pronto - pero duele. Sacar el pus es doloroso. Pero dejarlo dentro es ayudarle a crecer; se extenderá por todo el cuerpo.

Uno sólo puede estar dispuesto a pasar por la purificación si el deseo es tan total que uno está dispuesto incluso a morir por ello si es necesario. Y es una especie de muerte, porque la personalidad que siempre has creído ser tendrá que morir. Tendrás que abandonar todo aquello con lo que te identificas. Y ESO ha sido tu ego. Tendrás que renunciar a todo lo que has estado reclamando hasta ahora y presumiendo hasta ahora; todo lo que ha sido precioso para ti tiene que ser abandonado como basura absoluta. ES doloroso. Se siente como si estuvieras perdiendo tu reino y te estuvieras convirtiendo en un mendigo.

A menos que el deseo sea total, no estarás preparado para hacerlo. Y cuando se ha producido la purificación, cuando has abandonado todo lo que no es esencial, entonces lo esencial se perfecciona. No es necesario que te vuelvas perfecto. Sólo tienes que crear el espacio en el que la perfección crece, sucede. La perfección es un acontecimiento.

El primer sutra: la preparación:

RINDE A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO, GUARDA ENTONCES TU FE.

Lord Bacon, una gran mente científica, ha escrito en su famoso libro, NOVUM ORGANUM, que Pitágoras era un gran fanático. Esto es un completo disparate. El libro de Bacon es realmente grandioso; excepto por esta única afirmación, el libro es de inmenso valor.

Se dice que hay tres grandes libros en el mundo. El primero es ORGANUM de Aristóteles - ORGANUM significa principio. El segundo es NOVUM ORGANUM de Bacon - nuevo principio. Y el tercero es TERTIUM ORGANUM de Ouspensky - el tercer principio. Y SON realmente grandes libros, incomparables.

Pero es muy sorprendente cómo Bacon llegó a la conclusión de que Pitágoras era un fanático - porque Pitágoras era JUSTO lo contrario, lo absolutamente opuesto a un fanático. Si hubiera sido un fanático no habría entrado en todo tipo de escuelas esotéricas y ocultistas. Si hubiera sido un fanático no habría estado tan abierto a aprender de todas las fuentes posibles. De hecho, el fanatismo nunca ha formado parte de la mente griega.

La mente filosófica no puede ser fanática, no puede ser dogmática. Ese es un prerrequisito de la filosofía, que tienes que estar abierto, que tienes que indagar, que tienes que dudar, que tienes que cuestionar, y que tienes que permanecer disponible a la verdad en cualquier forma que venga. Que NO tienes que decidir de antemano; no tienes que caer en ese tipo de actitud que ya ha concluido sin saber. Que no debes ser víctima de la falacia del APRIORIISMO, que ya has aceptado desde el principio sin preguntar, sin saber, sin experimentar.

Me he esforzado por ver por qué Bacon debería llamar fanático a Pitágoras. El fanatismo surgió de la mente judaica; nunca formó parte de la mente hindú ni de la china ni de la griega. Surgió de los judíos. Y se extendió a cristianos y mahometanos porque ambos son vástagos del judaísmo.

La idea de que somos el pueblo elegido de Dios es peligrosa. Crea fanatismo. La idea de que Nosotros tenemos la verdad, y nadie más es peligrosa, que Sólo hay un Dios y ningún otro Dios

es peligroso - porque ese único Dios va a ser mi Dios. ¿Y entonces qué pasará con TU Dios? Entonces estás equivocado, entonces eres un pecador. Entonces tienes que ser persuadido, convertido. Si lo permites fácilmente, vale; si no, hay que forzarte y coaccionarte para que abandones al Dios equivocado.

Pitágoras vivió en tantos países, con tantas visiones diferentes de la vida, con tantos puntos de vista filosóficos, con tantas religiones... no podía ser un fanático. Parece que Bacon no sabía nada de Pitágoras.

El primer sutra dice:

RINDAN A LOS DIOSES INMORTALES...

No utiliza la palabra Dios, sino dioses, lo cual es significativo. Ese es el estado de una mente no fanática. Dioses, ¿por qué en plural? ¿Por qué no Dios? Porque en el momento en que dices Dios" caes en una trampa peligrosa... ¿qué pasará con los dioses de los demás?

Pitágoras no es monoteísta; no cree en un Dios. Él dice: Todos los pueblos del mundo y todos sus planteamientos son verdaderos. Y lo SABE, porque ha seguido muchos muchos caminos; casi todos los caminos existentes Pitágoras siguió muchos muchos caminos; casi todos los caminos existentes Pitágoras siguió. Y siempre llegó a la misma cima.

Hay muchos caminos para llegar a la cima. La montaña tiene muchos caminos, pero todos llegan a la misma cima. Puedes ir desde el sur o desde el norte o desde el este o desde el oeste... puedes seguir una pista muy rocosa, o puedes seguir una pista muy diferente. Hay muchas alternativas.

Pitágoras sabe que la verdad es una, pero no lo dice. La verdad es una SIN DECIR. Una vez que lo dice, entonces por favor no use el singular; entonces es mejor usar el plural. Los Vedas dicen: La verdad es una, pero los sabios la han descrito de muchas maneras.

RINDAN A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO...

Había vivido con mucha gente, adoradores de diferentes dioses. Dice a sus discípulos: Cuando vayáis al templo, adorad al Dios del templo, y adorad como la gente adora allí.

Respeta a la gente que está rezando. Y cuando vayas a la mezquita, rinde culto de la misma manera en que la gente rinde culto allí. Y cuando vayas a la iglesia o a la sinagoga, rinde culto de la forma en que la gente rinde culto allí.

Este es también mi enfoque. Todas las oraciones son buenas. Todas las oraciones llegan a Él y todos los caminos acaban en Él. No hay necesidad de crear ningún antagonismo. Este es mi mensaje para mis sannyasins:

Si quieres un lugar silencioso y aislado, un templo o una iglesia o una mezquita, el que esté cerca, entra allí. Todos los templos y todas las iglesias y todas las mezquitas son tuyos. Afirma que Cualquier lugar dedicado a Dios es nuestro. Jerusalén y Kaaba y Kailash y Girnar - todos son nuestros. Te doy todos los templos del mundo como tuyos y todas las escrituras del mundo como tuyas.

Pitágoras está diciendo a sus discípulos: Dondequiera que estés, observa a la gente, respeta su oración, respeta a su Dios, respeta su visión. Puede que sólo sea un aspecto, pero es un aspecto de Dios mismo.

Puede que sólo sea un rostro -Dios tiene muchos rostros-, pero todas las manifestaciones son suyas. De una manera desciende en Krishna, de otra desciende en Cristo, de otra desciende en Moisés. Todos los profetas son suyos, todos los mensajeros son suyos.

RINDAN A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO...

Y creas lo que creas, no te limites a creerlo: conságralo, santifícalo viviendo. Que no se quede sólo en una creencia intelectual en la cabeza: tiene que volverse existencial. Entonces está consagrada, entonces la has hecho santa y sagrada.

Las creencias, si son sólo pensamientos, son inútiles. A menos que se conviertan en tu propia sangre, huesos y médula, a menos que las VIVAS... si sientes que algo es verdad, ¡vívelo! porque esa será la única prueba de que sientes que es verdad. No hay ninguna otra prueba. Sólo tu vida es una prueba de tu creencia.

Pero eso no significa que debas imponerte una creencia. Eso no significa que debas imponerte una creencia y un carácter. Eso no será sacralizarlo: eso será hipocresía.

¿Y cómo puede ser sagrada la hipocresía? Vívela, no desde fuera hacia dentro, sino todo lo contrario: desde dentro hacia fuera. experimenta primero una verdad....

Por ejemplo: Yo digo que medites. Ahora bien, puedes hacer de ello sólo una creencia: que es bueno meditar, que la meditación contiene grandes verdades, que ahora puedes ARGUMENTAR con los demás sobre las bellezas, sobre los misterios de la meditación. Tú mismo nunca has meditado, y no tienes tiempo suficiente a causa de las discusiones y de pensar y leer sobre la meditación... y has olvidado por completo que la meditación hay que saborearla, no discutirla.

O puedes imponerte, violentamente, alguna postura meditativa. Puedes sentarte en silencio como un Buda, aunque en tu interior no haya Budeidad, ni silencio, ni pureza, ni inocencia. La charla interior continúa, pero en la superficie puedes sentarte como una estatua de piedra. Esto es hipocresía: simplemente estás fingiendo. Esta no es la forma de consagrarse. Así no se sacraliza nada.

Hay que entrar REALMENTE en meditación, no fingir. Y siempre que vives una verdad, la verdad se consagra.

RINDAN A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO...

Y todo lo que hayas conocido, ofrécelo a Dios, sigue ofreciéndolo a Dios, todo lo que hayas conocido. Cualquier experiencia que hayas tenido, de verdad, de belleza, de amor, ofrécela a Dios, ofrécela con profunda gratitud.

GUARDA, PUES, TU FE.

PERO NO SE LO DIGAS A LA GENTE. Guárdalo. Ofrécelo a Dios, pero no hables de ello, de lo contrario estarás en peligro. Las masas son tontas. No pueden entenderlo. Está más allá de ellos. ¡Cuidado!

Guárdalo en secreto en lo más profundo de tu corazón. Abre tu corazón a los Dioses. Abre tu corazón a tu Maestro, o abre tu corazón a los amigos que siguen el mismo camino, a los compañeros de viaje, a los compañeros de búsqueda. Pero no abras tu corazón en el mercado: serás malinterpretado.

Y el malentendido creará perturbación en ti, distraerá tu búsqueda, perturbará tus energías. Creará confusión en ti. Las verdades sólo pueden ser comunicadas a las personas que tienen cierta comprensión.

GUARDA, PUES, TU FE:

Y cualquier confianza que haya surgido en ti, cualquier fe que haya nacido en ti, guárdala en secreto. Tiene que convertirse en una semilla en tu corazón. Si tiras la semilla al suelo, no se convertirá en un árbol, porque está abierta. Tiene que adentrarse en el vientre de la tierra, en la oscuridad de la tierra.

Allí desaparecerá, se disolverá, y nacerá un árbol.

Cualquier confianza que haya surgido en ti, deja que se convierta en una semilla en tu corazón, deja que desaparezca en la tierra del corazón. Allí crecerá hasta convertirse en un gran árbol. Sí, un día sucederá que ya no podrás contenerla, pero entonces ¿qué puedes hacer? Mientras puedas contenerlo, conténlo. Mientras puedas mantenerlo en secreto, mantenlo en secreto. Igual que el niño en el vientre de la madre permanece en secreto durante nueve meses, pero un día la madre no puede contenerlo.... El niño ha crecido. Ahora el niño está listo para nacer, entonces está perfectamente bien.

¿Por qué lo dice Pitágoras? ¿Por qué en el primer sutra? Por una cierta razón: porque siempre que tienes un pequeño vislumbre de la verdad, la mente tiende a hablar de ella. Y en ese mismo hablar la pierdes. Es como un aborto. Deja que durante nueve meses sea un secreto, un misterio, conocido sólo por ti mismo, o por tu amada, o por unos pocos amigos, pero no por el público. Es un fenómeno privado.

Sí, un día se hará público. Un día ya no podrás contenerlo. Se habrá hecho tan grande, más grande que tú, que tendrá que desbordarse. Cuando empieza a desbordarse, ya es otra cosa. Entonces te convertirás en un Maestro. Pero hasta que llegue ese momento, sé muy precavido, sé muy vigilante. No hables de tus experiencias interiores con todo el mundo. Mantente alerta, porque la verdad es muy difícil de conseguir y es muy fácil perderla de vista. La confianza es muy difícil de nacer y muy fácil de disipar.

... VENERAR LA MEMORIA DE LOS HÉROES ILUSTRES, DE LOS ESPÍRITUS, SEMIDIOSES....

primero:

RINDE A LOS DIOSES INMORTALES EL CULTO CONSAGRADO, GUARDA ENTONCES LA FE:

Segundo sutra: Recuerda a todos los que han alcanzado la meta antes que tú, atesora su memoria, eso te ayudará en el camino. Habrá muchos momentos en los que surgirán sospechas, dudas; habrá largas noches oscuras del alma en las que te sentirás completamente perdido, en las que empezarás a pensar en volver atrás y ser sólo la persona ordinaria que habías sido antes. En esos momentos venera la memoria de Los Budas venera la memoria de todos esos grandes héroes que han alcanzado la verdad.

En el lenguaje de Pitágoras, el héroe significa aquel que se ha iluminado, que ha alcanzado la verdad. El único acto heroico en la vida es realizarse. Todo lo demás es muy ordinario.

Puedes hacerte muy famoso: es muy fácil. Puedes tener poder político: no hace falta mucha inteligencia. Puedes ganar dinero: sólo tienes que ser un poco astuto y calculador. No son grandes cosas.

Lo único grande que hace grande y sublime una vida es conocer la verdad, es conocer a Dios, es SER la verdad, es ser Dios. Pero el camino es muy solo.

... REVERENCIEN LA MEMORIA DE LOS ILUSTRES HÉROES...

... de Buda, de Lao Tzu, de Krishna, de Cristo, de Moisés, de Mahoma, de Mahavira. ¡Recuerda!

Por eso hablo de tantos Maestros: para que recuerdes que no estás solo en el camino. Muchos han tenido éxito antes que tú. Tú también tendrás éxito. Si TANTOS han tenido éxito, ¿por qué tú no? Muchos te han precedido y han llegado. No te mueves solo; muchos te preceden.

Es una LARGA procesión de buscadores de la verdad. Tú formas parte de una gran cadena. Puede que seas una pequeña gota, pero formas parte de un gran río: el río de los Budas, de todas las personas iluminadas del mundo.

Por eso hablo de TANTAS personas iluminadas: para darte valor, para darte confianza; para darte la sensación de que estás en una gran cadena, parte de una cadena dorada, y no te estás moviendo solo. No hay necesidad de tener miedo. No puedes perderte.

... REVERENCIAN LA MEMORIA DE LOS HÉROES ILUSTRES, DE LOS ESPÍRITUS, SEMIDIOSES...

Quien alcanza a Dios se convierte en un semidiós, se convierte él mismo en Dios. Quien lo ha conocido se ha convertido en él. Atesora el recuerdo, recuérdatelo a ti mismo. Y descubre con quién sientes afinidad.

¿Siente afinidad con Moisés? ¿Sientes afinidad con Zaratustra? Si sientes alguna afinidad, entonces lo mejor es que reflexiones sobre los dichos de Zaratustra o Moisés; medita, piensa en sus vidas, crea un clima a tu alrededor. Porque si sientes afinidad con alguien, eso significa que eres del mismo tipo.

Y no es una cuestión de nacimiento accidental. Puedes nacer mahometano y no sentir ninguna afinidad con Mahoma. No hay necesidad. El nacimiento es accidental. Puedes nacer hindú y no sentir NINGUNA afinidad con Krishna, o incluso puedes sentir cierto antagonismo.

¡Puede que no seas de ese tipo!

Así que no te identifiques demasiado con tu nacimiento. Deambula por ahí. Ten un poco más de libertad. Mira a tu alrededor. Cualquier flor que te atraiga, síguela. Cualquier fragancia que te llame, síguela. Así que puedes ser hindú de nacimiento, pero si sientes que el Corán simplemente hace sonar campanas en tu corazón, entonces el Corán es tu escritura. Olvídate del hinduismo. Entonces Mahoma es tu hombre, ¡olvídate de Krishna!

Puedes haber nacido mahometano, pero si al ver la estatua de Buda algo se instala inmediatamente en ti, se vuelve sereno, tranquilo y frío; sólo lo MISMO de Buda y sientes surgir en ti un gran amor por esta misteriosa persona desconocida - entonces olvida todo sobre el mahometismo y el Corán y Mahoma Entonces crea el clima de Buda a tu alrededor, porque eso será de ayuda, eso te nutrirá, eso te fortalecerá.

LA SEGUNDA PARTE purificación. Esta era la preparación: respeta a TODOS los dioses del mundo, todos los templos, todos los lugares sagrados; respeta todas las escrituras. Este es tu respeto por los demás seres humanos. Y recuerda con gran amor a todos aquellos que te han precedido en el camino y han alcanzado.

Esto preparará un clima en ti. Y esto creará un gran deseo en ti, esto se convertirá en un anhelo. Y serás atrapado por el anhelo, serás poseído por el anhelo. Si Buda ha tocado tu corazón, un gran anhelo está LIGADO a surgir: ¿Cómo convertirse en Buda? Si Cristo ha sido sentido en lo más profundo de tu ser, entonces es inevitable que empieces a trabajar, a buscar: ¿Cómo llegar a ser un Cristo? ¿Cómo alcanzar la conciencia de Cristo? Una vez que el deseo está ahí, entonces la purificación es posible.

La segunda parte: la purificación.

SER BUEN HIJO, HERMANO JUSTO, ESPOSO TIERNO Y BUEN PADRE.

Te sorprenderá este sutra, pero tiene un valor inmenso:

SER BUEN HIJO, HERMANO JUSTO, ESPOSO TIERNO Y BUEN PADRE.

Pensarás: ¿Qué tiene que ver con la espiritualidad?. Tiene mucho que ver con la espiritualidad. Tienes que crear un entorno pacífico, sólo entonces podrás meditar. Tienes que crear una atmósfera, un campo de energía, sólo entonces puedes ir hacia dentro.

En la escuela de Gurdjieff en Fontainebleau estaba escrito en la puerta: Si no has arreglado tus cuentas con tu padre, regresa. Primero arregla tus cuentas con tu padre, luego ven. Si no respetas a tu padre, no hay posibilidad de que crezcas. ¿Extraño? ¿Por qué? ¿Qué tiene que ver con la búsqueda?

Y desde otra esquina está el psicoanálisis que dice: Arregla tus cuentas con tu madre. A menos que eso se arregle, nunca te sentirás tranquilo. Permanecerás tenso. Todo el trabajo psicoanalítico es cómo cerrar cuentas entre tú y tu madre - con gracia, amorosamente.

Pitágoras parece ser el primero en decirlo exactamente, simplemente: SÉ UN BUEN HIJO... ¿Qué significa ser un buen hijo? ¿Significa ser un esclavo, completamente obediente? Si eres un esclavo, no eres un buen hijo. Si eres completamente obediente, eres un hipócrita. Entonces, ¿qué significa ser un buen hijo?

Si preguntas a la gente te dirá: Un buen hijo significa: haz lo que diga tu padre. No es tan sencillo, porque puedes hacerlo desde fuera y puedes resistirte desde dentro. Eso es lo que tienen que hacer los niños. Están indefensos. Digan lo que digan los padres, TIENEN que hacerlo, de buena gana, sin querer, a regañadientes - tienen que hacerlo. Eso crea una división en ellos. Se convierten en dos. Empiezan a ser falsos, farsantes.

Así que una manera que se piensa ordinariamente: sólo sé obediente al padre y serás un buen hijo. Ese no es el significado de Pitágoras. ¿Entonces quiere decir rebelarse contra el padre? ¿Ir contra él? ¿Hacer lo contrario de lo que él dice? ¿Ser un hippie o yippie o algo así? ¿Si dice ten el pelo corto entonces ten el pelo largo? ¿Si dice: Báñate todos los días, entonces olvídate de bañarte durante años? Si dice: La limpieza está al lado de Dios, ¿ser sucio y afirmar que la suciedad está al lado de Dios?

No, ese tampoco es el significado de ser un buen hijo.

De hecho, lo segundo ha sucedido en el mundo porque lo primero ha persistido demasiado tiempo. Demasiada obediencia forzada ha creado una reacción. Entonces, ¿quién es un buen hijo?

Un buen hijo es aquel que está alerta, es comprensivo, respetuoso; que escucha al padre porque el padre sabe mucho - ha vivido, ha experimentado la vida, tiene más experiencia. Escucha al padre. Intenta comprender al padre. Es abierto. No tiene prisa ni por obedecer ni por desobedecer.

Un buen hijo es aquel que está dispuesto a escuchar, a comprender, a aprender. Y si sientes que estás de acuerdo con el padre, hazlo. Si sientes que no estás de acuerdo con el padre, dilo. No es cuestión de reaccionar. Simplemente deja claro que no estás de acuerdo. Lo harás, pero lo harás con un esfuerzo forzado.

Te convertirá en un farsante. Si el padre quiere, lo harás, pero te hará falso, te hará dividido, esquizofrénico. Te dividirá.

Se necesita una buena comunión entre el padre y el hijo, porque el padre representa el pasado y el hijo representa el futuro. Se necesita un puente. Y no puede ser unilateral, así que no se trata sólo de que el hijo sea un buen hijo: lo último es ser también un buen padre. Crea una atmósfera familiar en la que la meditación pueda crecer fácilmente.

Un buen hijo es el que está alerta, listo para obedecer al padre cuando siente que tiene razón, listo para decirle al padre: No estoy dispuesto a hacerlo, será falso, será farsante. Y listo para acompañar al padre si no puede decidir por sí mismo, porque puede haber cosas que no te parezcan ni bien ni mal. Entonces sigue al padre; él sabe más.

Y el padre simplemente representa el pasado. El padre simplemente representa a TODAS las figuras paternas, a todos los que son mayores que tú. El padre es simplemente un símbolo de todos aquellos que han vivido más que tú, experimentado más que tú - los maestros, los ancianos. Se necesita un gran respeto: respeto por su vida, respeto por su experiencia.

No hay necesidad de convertirse en esclavo, ni de reaccionar contra ellos. Se necesita comprensión, ni obediencia ni reacción. Y si la obediencia SALE de la comprensión, es hermoso. Y si a veces la rebelión SALE de la comprensión, es hermoso. Pero tiene que surgir de la comprensión, NO de la reacción.

Hay personas que no hacen una cosa porque su padre dice que la hagan. ¿Cómo pueden hacerlo? Sólo porque el padre lo dice, ellos NO PUEDEN hacerlo - harán lo contrario. Sus egos están en conflicto. Y hay personas que saben que está mal, pero lo harán porque el padre dice que lo hagan. Ambos están equivocados.

El buen hijo es el que escucha al padre, a TODAS las figuras paternas, intenta comprender con gran respeto, con apertura, sin conclusiones. Y entonces, cualquier decisión que surja en su ser, de seguir o no seguir, la toma. No es ni reacción ni obediencia: es simplemente actuar desde la comprensión.

SÉ UN HERMANO JUSTO... Con todos los de tu edad, sé justo, no seas injusto. No explotes, porque si explotas creas una tensión a tu alrededor. Crea amistad a tu alrededor, porque el crecimiento será más fácil en un ambiente amistoso.

... ESPOSO TIERNO... Con tu esposa, con tu marido, sé tierno, sé suave, porque el amor tiene la otra cara del odio en él, y a menos que entiendas lo que significa ser tierno, suave, amoroso, hay muchas posibilidades de que el amor traiga un gran odio en ti.

La gente ama a la misma persona, y a la misma persona odia. Y ese odio destruye todo amor, envenena todas las posibilidades de amar. Y el amor es un gran fenómeno. La persona que ha perdido el amor nunca sabrá lo que es la oración, nunca será capaz de orar. Sólo la experiencia del amor te prepara para rezar.

SER TERNURA DE ESPOSO... amar a la mujer o al hombre con gran ternura, gracia. Eso ha desaparecido del mundo. Las relaciones de la gente se han vuelto muy poco agraciadas. Han perdido todo el lenguaje de la ternura, su vida amorosa está llena de odio, ira y rabia.

Esa puede ser una de las razones por las que Dios ha muerto en este siglo. El amor ha desaparecido:

la oración no puede surgir. El amor es la flor, la oración es la fragancia. Si la flor no está allí, entonces no puede haber ninguna fragancia.

... Y BUEN PADRE. Y a tu vez, el círculo se completa: sé un buen padre. ¿Qué significa ser un buen padre? No impongas nada a tu hijo. Dale tu amor, dale tu comprensión, pero deja siempre claro que la elección es del niño. Si quiere seguirla, puede seguirla, pero está siguiendo SU elección. Si no quiere seguirla, es libre de no seguirla, pero está siguiendo su elección. Deja todo claro al niño. Tú le QUIERES, así que dale tu experiencia, pero no se la impongas, no le des órdenes. Deja que comprenda. Deja que la comprensión sea la única ley, y que él siga su comprensión.

Ahora puedes entenderlo: el padre tiene que ser sólo un ayudante. El padre no tiene que moldear al niño según el modelo que él quiera; no tiene que utilizar al niño para sus propias ambiciones. Tiene que amar al niño, hacerlo fuerte, hacerlo más despierto, para que pueda buscar su propio camino en la vida. Hacerle cada vez más independiente.

El buen padre no lisia al hijo, no le obliga a depender de él. Y si hay un buen padre, naturalmente el hijo será bueno, porque no se verá obligado a ninguna esclavitud y tampoco tendrá que reaccionar.

Y si has sido un buen hijo, a tu vez un día te convertirás en padre y serás un buen padre.

Este es el ambiente familiar, el espacio en el que vivimos. Este espacio tiene que ser de intimidad, de amor, de gracia. Sólo entonces la meditación será más fácil y el crecimiento espiritual mayor.

ELIGE PARA TU AMIGO, AL AMIGO DE LA VIRTUD; CÚMPLETE A SUS GENTILES CONSEJOS, PROFIÉTETE DE SU VIDA, Y POR UN AGRAVIO TRIUNFO NUNCA LO DEJES....

La AMISTAD también ha desaparecido del mundo. Lo que tú llamas amistad no tiene nada que ver con la antigua idea de amistad. Vuestra amistad es sólo accidental. Trabajáis en la misma oficina y os habéis hecho amigos. O estudiáis en la misma universidad y os habéis hecho amigos. Eso no es amistad de verdad.

Pitágoras dice: ¡ELIGE A TU AMIGO! No puedes elegir a tu padre, no puedes elegir a tu madre, no puedes elegir a tu familia, pero puedes elegir a tu amigo. Puedes elegir a tu mujer, puedes elegir a tu hombre - eso también es una extensión de la amistad.

ELIGE PARA TU AMIGO, EL AMIGO DE LA VIRTUD...

... el que tiene alguna gracia, el que tiene algún florecimiento, el que tiene alguna cualidad a su alrededor, el que tiene un campo de energía de virtud. Por virtud no se entiende el justo, no; no el más santo que tú, no.

Por virtud se entiende alguien en cuya compañía de repente empiezas a sentir un tremendo bienestar; en cuya compañía, en cuya vibración, algo empieza a bailar en ti; cuya presencia te ayuda a elevarte.

Elige un amigo, y entonces, en última instancia, podrás elegir un Maestro, porque el Maestro es el amigo definitivo. Si no puedes elegir amigos, tampoco podrás elegir al Maestro.

Elige buenos amigos, y un día podrás elegir al amigo definitivo.

SIGUE SUS SUAVES CONSEJOS, PRUEBA SU VIDA...

Y cuando elijas a un amigo, escucha sus consejos. No los impondrá, serán susurros suaves. No será muy ruidoso. No discutirá, no ordenará, sólo sugerirá, sólo insinuará, sólo indicará. Y ése es el caso del amigo por excelencia, el Maestro.

Buda dice: Los Budas sólo señalan el camino. No lo hacen muy alto porque no quieren ser violentos. No quieren arrastrarte según ellos; no tienen ningún deseo de dominarte. Simplemente expresan lo que han sabido y comprendido; ahora depende de ti seguirlo o no.

Y aprender de su vida, ser beneficiado por su vida - no sólo sus palabras, pero ver la forma en que el amigo vive.

Vean su vida real y obsérvenla. Esta es la única manera de aprender en la vida. Las personas SON escrituras, tienes que aprender a leer su lenguaje. Las personas son grandes secretos, cada persona es portadora de un gran secreto; si sabes escucharlo serás tremendamente beneficiado.

Y POR UN AGRAVIO INSIGNIFICANTE NUNCA LO ABANDONES, SI AL MENOS PUEDES: PUES LA LEY MÁS RÍGIDA ATA EL PODER A LA NECESIDAD.

PITÁGORAS dice que hay dos leyes: una es de necesidad, la otra es de poder. La ley de la necesidad se aplica a las personas que son inconscientes. Las personas que viven mecánicamente, viven por necesidad. Hay otra ley superior a la necesidad: la ley del poder. Cuanto más consciente te vuelves, más sales de la necesidad, trasciendes la necesidad, empiezas a vivir del poder, del poder abundante. Entonces tu vida no es de necesidad.

Por ejemplo: una persona habla por necesidad porque no puede resistir la tentación de hablar.

Los Budas también hablan, pero sin necesidad: es por poder, por abundante poder Ellos callan; no hay tentación, no hay obsesión por hablar. Pueden permanecer en silencio para siempre. Pero aun así hablan.

Si hablan, lo hacen desde el poder.

Amas por necesidad. Los budas también aman - aman por... hay tanta energía que tiene que ser compartida. Hay tanto poder que tiene que ser dado. Tú vives por necesidad, ellos viven por poder.

Los budas son el mayor lujo que existe.

Estas dos leyes están enraizadas en una ley primordial. Son parte de una ley, dos aspectos de una ley.

En China esa ley se llama TAO, en la India esa ley se llama DHAMMA, en Grecia esa ley se llama LOGOS, los judíos la han llamado TORAH. Es la MISMA ley.

Toda la existencia se basa en una ley, pero esa ley tiene dos aspectos. Un aspecto para aquellos que son inconscientes - viven como esclavos, robots. Y otro aspecto de libertad, de poder, de inmensa alegría - ese aspecto ocurre sólo cuando estás despierto, iluminado. Y tener estas dos leyes armoniosamente ajustadas en tu vida es el mensaje básico de Pitágoras.

Cuando estas dos leyes están en armonía, tú estás en armonía. Cuando estas dos leyes están en armonía, entonces tu cuerpo sigue la ley de la necesidad y tu alma sigue la ley del poder. Entonces tu mente sigue la ley de la necesidad y tu corazón sigue la ley del poder. Entonces eres un encuentro del cielo y la tierra, el cuerpo y el alma, lo visible y lo invisible. Y eso es la budeidad, eso es la iluminación.

El amor llega sin rostro

La primera pregunta, Dharma Chetana,

Pregunta 1:

MAESTRO,

LA MEMORIA NO PUEDE RECORDAR TU ROSTRO, ASÍ QUE EL AMOR LLEGA, SIN ROSTRO.

DESCONOCIDA ES LA PARTE DE MÍ

QUE TE AMA.

NO TIENE NOMBRE,

Y VA Y VIENE

Y CUANDO SE HAYA

ME LIMPIO LA CARA MANCHADA DE LÁGRIMAS

PARA QUE SIGA SIENDO UN SECRETO.

Dharma Chetana, EL AMOR ES UN MISTERIO - el mayor misterio que existe. Se puede vivir, pero no se puede conocer; se puede saborear, experimentar, pero no se puede comprender. Es algo más allá de la comprensión, algo que sobrepasa toda comprensión.

De ahí que la mente no pueda tomar nota de ello. Nunca se convierte en un recuerdo - el recuerdo no es más que notas tomadas por la mente; el recuerdo son rastros, huellas dejadas en la mente. El amor no tiene cuerpo, no tiene cuerpo. No deja huellas.

En la mitología india, el dios del amor es conocido como Anang - ANANG significa sin cuerpo. Todos los demás dioses tienen cuerpo excepto el dios del amor, que no tiene cuerpo. Viene... se va... no puedes verle, no puedes oír el sonido de su aproximación. No hay nada visible en él, pero aún así se siente, aún así se vive.

El amor no tiene rostro. No tiene forma. Nunca podrás ver el amor; no es tangible. Y cuanto más alto está, más invisible se vuelve; en la cima más alta es pura nada. Y recuerda que el amor es una escalera que va de lo más bajo a lo más alto, de la tierra al cielo.

El amor terrenal tiene un cierto rostro; no es el rostro del amor, pero la forma terrenal le da un rostro, puedes reconocerlo. La forma más baja tiene una cierta tangibilidad impartida por lo terrenal. Pero a medida que te elevas más y más en el amor -y lo último es la oración- entonces toda tangibilidad desaparece. Y cuando por primera vez sientas el amor COMO oración, el amor como cielo puro, no contaminado por ninguna forma, entonces ciertamente surgirá la otra experiencia: que es sentido por algo en ti que no te es conocido.

Lo siente tu superconsciente.

El sexo es inconsciente, terrenal, la forma más baja del amor. El amor es consciente, más elevado que el sexo, justo a medio camino, una estación de parada entre la tierra y el cielo. Es más poético, pero aún así la poesía es definible, está contenida en las palabras. La forma más elevada de amor es la oración; ya no es expresable, ya no está contenida en ninguna definición. No hay palabras suficientes para expresarlo, es inexpresable. Y cuando se siente lo más elevado, sólo se puede expresar a través de las lágrimas - o la risa, o la danza - muy indirectamente. Y cuando se siente lo más elevado, provoca lo más elevado en ti: lo siente el superconsciente.

Estos son los tres