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    La ciudad amoral: Espacio urbano y disidencia sexual en la literatura argentina: 1953-1964
    La ciudad amoral: Espacio urbano y disidencia sexual en la literatura argentina: 1953-1964
    La ciudad amoral: Espacio urbano y disidencia sexual en la literatura argentina: 1953-1964
    Libro electrónico505 páginas6 horas

    La ciudad amoral: Espacio urbano y disidencia sexual en la literatura argentina: 1953-1964

    Por Jorge Luis Peralta

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    Información de este libro electrónico

    Desde las primeras décadas del siglo xx, la ciudad de Buenos Aires fue un centro de atracción para quienes no encajaban en los rígidos patrones de la heteronormatividad ambiente. Sin embargo, fue a partir de la década de 1950 cuando el espacio urbano porteño se convirtió en un auténtico foco de disidencia, una cartografía abundante en puntos de encuentro y socialización para aquellos varones que deseaban a otros varones. La ciudad amoral propone un recorrido por la obra de dos autores -Renato Pellegrini y Carlos Correas- que, al dar cuenta de esos espacios en novelas y relatos, contribuyeron a crear, a su vez, un espacio literario hasta entonces inexistente en las letras argentinas. Desplazando la retórica ambigua que había sido dominante hasta aquel momento, Correas y Pellegrini inauguraron nuevos cauces de la ficción disidente. En sus textos, Buenos Aires se articula como escenario de vigilancia y control de lo diferente, pero también de transgresiones y fugas de lo establecido.
    IdiomaEspañol
    EditorialEditorial Universitaria Villa María
    Fecha de lanzamiento29 nov 2021
    ISBN9789876996785
    La ciudad amoral: Espacio urbano y disidencia sexual en la literatura argentina: 1953-1964

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      La ciudad amoral - Jorge Luis Peralta

      Capítulo 1: Construcciones del espacio

      homoerótico porteño

      Las relaciones sexuales y afectivas entre varones no constituyen un fenómeno novedoso en el Buenos Aires de la década de los cincuenta, como demuestran diversas investigaciones historiográficas¹ y numerosos textos literarios.² La novedad radica en cómo empiezan a ser percibidos –y a percibirse a sí mismos– los sujetos que se apartan de la norma sexual dominante. Establecer un continuo entre las cofradías de invertidos³ de comienzos del siglo xx y la subcultura homosexual que se consolidó entre las décadas de los cuarenta y los cincuenta sin atender a los contextos en que emergieron unas y otra supondría asumir una visión ajena a las tensiones y transformaciones propias de todo devenir histórico. El carácter decisivo que asume el espacio en relación con el homoerotismo a partir de los años cincuenta no puede interpretarse como mero dato circunstancial: la proliferación de enclaves específicos, así como la producción –y en algunos casos publicación– de textos narrativos que los proyectan literariamente, indican de forma contundente la relevancia que adquiere la dimensión espacial respecto de la afirmación y el fortalecimiento de identidades y prácticas homoeróticas.

      Durante esta década crucial, la representación de espacios reales donde los hombres se encontraban y relacionaban con otros hombres convivió con la creación de una espacialidad discursiva en la cual el deseo se expresaba por medio de códigos, alusiones y ambigüedades. Los espacios retóricos de Manuel Mujica Lainez resultan contemporáneos, en este sentido, de los espacios vividos de Renato Pellegrini y Carlos Correas, cuyas diversas configuraciones textuales constituyen el objeto de análisis de este libro. No hubo una tendencia unívoca a la hora de (re)construir el espacio homoerótico. Por el contrario, esa (re)construcción se articuló desde paradigmas estéticos e ideológicos muy distintos e incluso contradictorios: al hablar de construcciones aludo precisamente a esa pluralidad de miradas. La tensión entre un contexto histórico, social y cultural adverso a la homosexualidad, en términos generales, y la progresiva emergencia de subjetividades que diseñan estrategias de supervivencia y resistencia definen el escenario en el que escriben y/o publican Pellegrini y Correas. No sorprende que La narración de la historia (1959), del primero, y Asfalto (1964), del segundo, sufrieran procesos judiciales y relegaran a sus autores a la periferia del sistema literario argentino durante décadas. Sin embargo, la existencia misma de estas obras revela un cambio en torno a la posibilidad de representación del homoerotismo que se intensificaría en el curso de los años siguientes.

      Buenos Aires, 1950

      El surgimiento de un discurso literario explícitamente homosexual se produjo en un momento histórico complejo, cuyas tensiones y rupturas anticiparon la agitación de las décadas de los sesenta y los setenta. La caída de Juan Domingo Perón en 1955 acentuó la fractura entre defensores y detractores del régimen.⁴ La turbulenta e irregular vida política del país en los años posteriores estuvo marcada por esta oposición radical. Culturalmente, fueron años de inquietud y renovación. El existencialismo, que había empezado a difundirse a finales de la década de los cuarenta a través de las traducciones de Editorial Losada, se convirtió en la corriente de pensamiento más influyente de los años cincuenta.⁵ La crítica literaria se polarizó en dos revistas emblemáticas: Sur (1931-1992), dirigida por Victoria Ocampo –representativa de la aristocracia liberal– y Contorno (1953-1959), dirigida por los hermanos Ismael y David Viñas, aglutinadora de la joven intelectualidad de izquierda. El auge de los cine-clubes, que impusieron la moda del cine europeo, especialmente francés, y la aparición de la televisión conforman otros hitos destacados de la escena cultural de la década.⁶

      Los principales desencadenantes de la consolidación de una subcultura homosexual en la ciudad de Buenos Aires deben buscarse en las importantes transformaciones espaciales y sociales que se venían gestando desde la década de los treinta. El paso de la ciudad de gran aldea a metrópoli cosmopolita así como nuevas formas de sociabilidad fundadas sobre una ideología familiarista y heterosexista contribuyeron a la progresiva diferenciación de los homosexuales como un grupo aparte. En el espacio urbano, los sujetos cuya sexualidad no se plegaba a los imperativos oficiales encontraron puntos de fuga donde expresarse y desarrollarse. El Buenos Aires que recorren Gerardo Lení en Siranger, Eduardo Ales en Asfalto o Ernesto Savid en La narración de la historia durante los años cincuenta ya no es el Buenos Aires de los años 20 y 30, tal como lo muestran otros textos de tintes homoeróticos como El juguete rabioso (1926) de Roberto Arlt o Reina del Plata (1946) de Bernardo Kordon. En las páginas introductorias de su ensayo Buenos Aires, vida cotidiana y alienación, publicado en 1964, Juan José Sebreli señalaba algunos aspectos destacados de este cambio:

      Después de la primera guerra mundial, la ciudad agrandada por la inmigración comienza a volverse anónima e impersonal. [...] El anonimato asegurado por la aglomeración y las inusitadas posibilidades de ocultación y secreto en la gran ciudad, similar en esto a una jungla enmarañada, con todos sus recovecos, sus vericuetos, sus escondrijos, son condiciones favorables para una vida más múltiple, variada y peligrosa, con conflictos y antagonismos agudizados, con infinitas oportunidades para el drama y la aventura.⁷

      La metáfora de la ciudad-jungla ilustra con claridad la nueva fisonomía que adquirió Buenos Aires, y que resulta inseparable de su arrollador incremento demográfico. La renovación del paisaje urbano fue de la mano de la renovación del paisaje social. En términos materiales, la ciudad se expandió e incorporó tecnologías; la aparición de lo nuevo rigió la modernidad urbana.⁸ El proceso de mezcla iniciado en el último tramo del siglo xix como consecuencia de la inmigración trasatlántica se acentuó con el nuevo fenómeno de la migración interna a partir de 1930. Jóvenes de las clases populares, sobre todo mujeres, llegaron a la ciudad en busca de nuevas oportunidades. Pablo Ben considera que en las investigaciones acerca de esa época no se ha reparado lo suficiente en los efectos de esta migración sobre la sociabilidad de las clases trabajadoras. El desequilibrio de género que había sido la marca distintiva de Buenos Aires en las primeras décadas de la centuria y que había propiciado una intensa actividad sexual entre varones, fue cediendo de manera progresiva. Las cofradías de maricas de los años diez y veinte no pueden equipararse, para este historiador, con la subcultura homosexual de la década de los cincuenta.⁹ Esta hipótesis supone un punto de vista alternativo al que sostienen Sebreli¹⁰ y Osvaldo Bazán¹¹, quienes no distinguen entre unas y otras y las describen como fases sucesivas dentro de una misma historia de la homosexualidad en el país. La frontera entre lo que hoy definimos como prácticas homosexuales y heterosexuales era muy difusa en el contexto de las clases populares a finales del siglo xix y comienzos del xx.¹² Hombres y mujeres, aunque unidos por el vínculo matrimonial, se mantenían en esferas separadas. La vida social de los varones se desarrollaba, fundamentalmente, entre otros varones, en espacios que facilitaban esta sociabilidad: salvo las prostitutas, ninguna mujer circulaba por las calles al caer la noche, y había innumerables lugares públicos, como los cafés, donde éstas no entraban. Las relaciones sexuales extramatrimoniales eran casi inexistentes, y la amistad se daba entre individuos del mismo sexo; estos hábitos daban a Buenos Aires el aire sospechoso de una ciudad de varones solos.¹³

      Eve Kososfky Sedgwick (1985) introdujo el concepto de continuo homosocial para hacer referencia a un amplio espectro de relaciones entre varones a partir del siglo xix. Desplazando el foco de la cuestión sexual, esta investigadora propuso la posibilidad de un componente de deseo homoerótico en esas relaciones, destinadas a fortalecer los lazos intermasculinos, con una lógica exclusión de las mujeres: llevar lo ‘homosocial’ hacia la órbita del ‘deseo’, de lo potencialmente erótico, es, entonces, postular la hipótesis de una potencial no ruptura en un continuo entre homosociabilidad y homosexualidad un continuo cuya visibilidad, para las varones, en nuestra sociedad, está radicalmente interrumpida.¹⁴

      En el contexto homosocial porteño, los hombres buscaban la compañía de prostitutas y ocasionalmente mantenían relaciones sexuales con maricas, hombres afeminados que se travestían parcial o completamente. Estas características no implicaban un interés exclusivo en los hombres, pues con frecuencia se involucraban en relaciones sexuales con mujeres. El hecho de que muchas maricas declararan haber mantenido –o ser capaces de mantener– relaciones sexuales con unos y otras provocó el desconcierto de médicos y criminólogos positivistas que intentaban establecer taxativamente la sexualidad de los invertidos.¹⁵ Por otra parte, las maricas no poseían su propia subcultura sino que se integraban en el espacio social de prostitutas, ladrones y rufianes conocidos como lunfardos. Ese submundo no estaba excluido de la sociabilidad más amplia de las clases populares; por el contrario, debido a la inestabilidad que caracterizaba al mercado laboral de la época, hombres y mujeres plebeyos/as entraban y salían de él permanentemente. Las relaciones entre este submundo y el grupo integrado por los trabajadores eran fluidas; el sexo entre hombres llegó a formar parte, de modo general, de la sociabilidad de las clases populares. Esta realidad histórica cambiaría significativamente entre las décadas de 1920 y 1940.

      Durante ese periodo, la sociabilidad familiar –promocionada insistentemente desde el Estado– se fortaleció, mientras que el submundo de prostitutas, maricas y lunfardos entró en declive. Las diferencias entre prácticas heterosexuales y homosexuales se acrecentaron y estas dejaron de integrarse en la misma sociabilidad. En la esfera heterosexual, la prostitución ya no ocupó un lugar destacado. Los varones continuaban en la búsqueda de prostitutas, pero esta actividad no volvió a tener la misma visibilidad que en el pasado.¹⁶ En la esfera homosexual ocurrió algo semejante: los varones de las clases trabajadoras seguían relacionándose sexualmente con otros hombres, pero ya no compartían con ellos más que el sexo furtivo. A diferencia de las maricas que se incorporaban en la sociabilidad de la vida plebeya de su época, los homosexuales empezaron a desarrollar su propia subcultura. Hacia 1940, el mercado laboral se había modificado considerablemente: muchos trabajadores tenían puestos estables (a diferencia de los antiguos trabajos por temporada) y dedicaban su tiempo libre a los deportes y a sus propias familias. Los homosexuales, por su parte, ya no participaban, en general, en la prostitución y la delincuencia: se habían vuelto ‘decentes’. Esta transformación contribuyó al gradual aislamiento de los homosexuales de la sociabilidad de la clase trabajadora, lo que a su vez [los] alentó a afirmar su identidad y crear una subcultura propia.¹⁷

      La creación de una espacialidad subcultural ocurrió en un contexto en el que las diferencias entre heterosexualidad

      –como sinónimo de vida normal y saludable– y homosexualidad –equivalente de anormalidad y patología– se tornaban cada vez más profundas. Numerosas circunstancias contribuyeron a fortalecer la vida de familia: estabilidad laboral y aumento de salarios; medidas del gobierno tendientes a la protección de mujeres y niños y transformaciones en la concepción de la masculinidad. Un ejemplo de ello fue que el incremento de los sueldos posibilitó que los hombres se responsabilizaran de la economía familiar. En el aspecto legal, se crearon leyes para defender a los niños de la explotación laboral y de otras formas de abuso social y sexual; a diferencia de lo que sucedía a comienzos de siglo, la sociabilidad infantil pasó a centrarse en la casa y en la escuela y no en las calles. La Ley de Profilaxis Social (1936) puso fin a la reglamentación de la prostitución por parte del Estado, modificando sustancialmente el ejercicio de esta actividad. Tulio Carella afirma que dicha ley trastocó y alteró las costumbres eróticas de Buenos Aires y de casi todo el país. [...] Con el cierre de los prostíbulos termina una era.¹⁸ Si antes la masculinidad se probaba a través de la penetración del Otro –prostitutas y maricas– ahora se demostraba con la capacidad de satisfacer las necesidades familiares. Los hombres continuaban relacionándose con otros hombres, pero estos pertenecían a grupos sociales más circunscriptos.

      Bajo este nuevo régimen de códigos y de jerarquías, irrumpió la figura paradigmática del chongo. Según José Gobello el término define, en el lenguaje de los homosexuales, al hombre joven y viril.¹⁹ Sebreli se considera responsable de su divulgación: "lo usé por primera vez, en su verdadera acepción, en Buenos Aires, vida cotidiana y alienación; luego fue incorporado a diccionarios de lunfardo.²⁰ En su ensayo sociológico pionero, el autor observaba: en general, puede decirse que en el proletariado se da muy frecuentemente el individuo que participa indistintamente de relaciones heterosexuales y homosexuales. Resulta muy significativo al respecto que la expresión lunfarda ‘chongo’, que originariamente designaba al obrero, pasó con el tiempo a ser sinónimo de homosexual activo.²¹ Décadas más tarde, en Historia secreta de los homosexuales en Buenos Aires, Sebreli presentó una descripción más elaborada y completa de esta personalidad. Explicó que se trataba de un proletario, en algunos casos con límites imprecisos hacia la clase media baja, y en otros hacia el lumpen",²² que su aparición se remonta a finales del siglo xix y que tendría como antecedente al compadrito. El chongo se caracterizaba, según el sociólogo, por su esforzada performance de masculinidad, al punto de que llegaba a resultar, en ocasiones, una caricatura del macho. No se reconocía como homosexual y aducía como prueba su desempeño del rol activo en los actos sexuales: el homosexual era únicamente el compañero pasivo. Algunos, para reforzar su identidad genérica, eran prostitutos profesionales: el hecho de cobrar implicaba que no lo hacían por deseo.²³ En este sujeto convergían poderosamente masculinidad y clase social. Sus relaciones con homosexuales y maricas se basaban en una jerarquía rígida, que reproducía –pero al mismo tiempo, deformaba e invertía– el esquema del matrimonio heterosexual, con su distribución de roles y actitudes características.

      La homosexualidad, en definitiva, cristalizó en categoría identitaria como resultado del progresivo afianzamiento de nuevas formas de sociabilidad, centradas en un núcleo familiar-heterosexual. Fuera de él, se ubicaban las sexualidades reconocidas como otredad y combatidas en tanto amenazas al orden social dominante.²⁴ En este punto se vuelve necesario hacer algunas precisiones respecto de la conflictiva relación entre peronismo y homosexualidad.²⁵ Las investigaciones históricas de Sebreli²⁶, Ben y Acha²⁷ y Bazán²⁸ coinciden en señalar el régimen liderado por Juan Domingo Perón como el primero en llevar a cabo la persecución de homosexuales –o de varones sospechosos de serlo–; hasta ese momento, no existían sanciones legales contra las personas que mantenían relaciones con otras de su mismo sexo.²⁹ De acuerdo con Anabella Gorza, el discurso médico de la época trazó fronteras claras entre una sexualidad deseable –basada en un modelo de género binario y heterosexual– y una sexualidad indeseable y abyecta, en la que se incluían todas aquellas identidades que no respondían al modelo correcto: homosexuales en primer lugar, pero también lesbianas y travestis e incluso personas que pueden definirse como varones o mujeres pero con características anatómicas o comportamientos que no corresponden a los asignados socialmente a su género.³⁰

      La preocupación que generó la homosexualidad tanto al Estado peronista como a numerosas instituciones normativas –entre ellas la Medicina, la Iglesia o la Prensa– y que derivó en medidas concretas contra sujetos que se desviaban de la norma, no constituyó un fenómeno aislado. En otras latitudes se rastrearon situaciones similares. Gayle Rubin sostiene que aunque el sexo siempre sea político, hay momentos en que la sexualidad es más intensamente contestada y más abiertamente politizada. En tales periodos, el dominio de la vida erótica es, de hecho, renegociado. La autora cita como ejemplos las postrimerías del siglo xix en Inglaterra y Estados Unidos, y los mediados del xx, también en Estados Unidos:

      […] las ansiedades de los cincuenta tuvieron como tema central la imagen de la amenaza homosexual y el ambiguo fantasma del delincuente sexual, [...] [término que se aplicaba] en ocasiones a los violadores, otras a los pederastas y, de hecho, funcionaba como clave para referirse a los homosexuales. [...] Desde finales de los años cuarenta hasta principios de los sesenta, las comunidades eróticas cuyas actividades no encajaban en el sueño americano de la postguerra fueron objeto de intensa persecución.³¹

      John D’Emilio ofrece una interpretación próxima a la de Rubin: a lo largo de la década de 1950, una constante inseguridad impregnó las vidas de gays y lesbianas.³² También en España la legislación relativa a la homosexualidad se endureció en la misma época. Alberto Mira señala que el 15 de julio de 1954 se aprueba una enmienda a la Ley de Vagos y Maleantes [...] para poder castigar con mayor dureza los comportamientos homosexuales.³³ Estos ejemplos permiten constatar que en contextos socio-históricos muy diferentes se propagó un recelo semejante respecto de las sexualidades heterodoxas, materializado en el incremento de la homofobia y el endurecimiento de las leyes.³⁴

      En Argentina, las primeras disposiciones legales y razias datan de los años en que Perón gobernó el país (1946-1955). En 1944, el Reglamento Interno de las Fuerzas Armadas incorporó la homosexualidad como causa de prisión y expulsión, medida ratificada por el Congreso en 1952, donde ya no solo se condena el ‘acto’ sino aun el ‘ser’ homosexual, siendo causa de baja en las filas del ejército.³⁵ La prohibición del voto a los homosexuales en la provincia de Buenos Aires, por su parte, se impuso mediante un decreto de ley en 1946 y, salvo un breve periodo, continuó en vigencia hasta 1991.³⁶ El principal instrumento de persecución de los homosexuales fue, sin embargo, el Reglamento de Procedimientos Contravencionales dictado por el decreto nº 10.868/46 del Poder Ejecutivo, que autorizaba a la policía a sancionar y aplicar edictos que reprimían actos no previstos por las leyes en materia de seguridad, entre ellos la homosexualidad, que no existía como delito en el Código Penal.³⁷ Marcelo Benítez³⁸ y Carlos Jáuregui³⁹ se han referido con detalle a esta legislación que durante años facultó a la policía para detener y arrestar a homosexuales.⁴⁰ El edicto más utilizado en el ejercicio de esta clase de persecución era el de Escándalo, especialmente a través del artículo 2º, inciso h, el cual condenaba a personas de uno u otro sexo que públicamente incitaren o se ofrecieren al acto carnal.⁴¹ Conocido popularmente como 2º H, este edicto se aplicaba de forma exclusiva contra homosexuales y prostitutas, y es mencionado en las novelas La brasa en la mano (1983) y La otra mejilla (1986) de Oscar Hermes Villordo y en Ay de mí, Jonathan (1976) de Carlos Arcidiácono, entre otras. También Malva⁴² describe en sus memorias varias estadías en la cárcel a causa del 2º H y cabe suponer que por el mismo motivo Sebreli acaba en prisión en el episodio narrado en Crónica de la prisión, 1957.⁴³

      Las relaciones del peronismo con la Iglesia repercutieron en las políticas sexuales llevadas a cabo por el Estado. De acuerdo con Sebreli hubo una luna de miel entre las dos instituciones durante el periodo 1946-1949.⁴⁴ Ben y Acha, por su parte, observan que en los primeros tiempos la represión contra las desviaciones de la heterosexualidad no fue más intensa que en la década de los treinta, pero que a partir de la ruptura con el catolicismo la homofobia latente del peronismo [...] se expresó con virulencia y de modo masivo. Según estos historiadores, tanto en el momento más tolerante como en el más represivo, el ideal familiarista del gobierno de Perón determinó las actitudes respecto de la homosexualidad.⁴⁵

      La primera campaña antihomosexual fue llevada a cabo en la última semana de diciembre de 1954 y pretendía demostrar, según Benítez, que la inexistencia de prostíbulos, en aquellos años cerrados por imposición del clero, obligaba al varón a volcarse a la pederastía [sic].⁴⁶ Se relacionó, en efecto, la sistematización del acoso policial a los homosexuales con los esfuerzos del gobierno peronista por modificar la Ley de Profilaxis Social de 1936 y autorizar la reapertura de prostíbulos, reforma que se concretó ese mismo año.⁴⁷ Donna Guy explica que los defensores de esta reforma consideraban la clausura de los prostíbulos como uno de los factores determinantes en la propagación de comportamientos sexuales desviados.⁴⁸ Aunque Ben y Acha⁴⁹ y Gorza⁵⁰ sostengan que para Guy la reapertura de burdeles fue una medida destinada a provocar a la Iglesia, la propuesta de la investigadora posee un alcance mucho mayor:

      Tradicionalmente, el decreto peronista sobre los burdeles ha sido visto como parte de un ataque contra la Iglesia Católica. [...] Aunque el decreto generó antagonismos en la jerarquía católica, fue compatible con actitudes católicas anteriores hacia la prostitución. Por consiguiente, el experimento peronista con la prostitución legalizada no fue un esfuerzo aberrante para hostigar a la iglesia, sino más bien otro esfuerzo políticamente motivado para imponer el control gubernamental sobre hombres y mujeres sexualmente inaceptables.⁵¹

      La interpretación que Ben y Acha (2004-2005: 28) presentan como sustancialmente diferente coincide, en realidad, con la de Guy: "los amorales fueron mucho más que las víctimas propiciatorias del régimen peronista en crisis. Ya constituían otro exterior al orden familiarista en construcción".⁵² Por otra parte, esta idea ya había sido formulada en términos similares por Marcelo Benítez, cuando afirmaba que al margen del interés por irritar a los católicos, la política sexual del peronismo estaba orientada de manera amplia a la estricta vigilancia de la vida cotidiana y el control de las costumbres.⁵³ Parece claro, entonces, que la persecución de los homosexuales trascendió el conflicto entre peronismo e Iglesia católica. A fin de cuentas, ambos poderes "excluían a los amorales con similar saña, porque eran una expresión identificable de una preocupación más honda y discernible: el [sic] de la imposibilidad de una sexualidad retenida en el marco de la familia nuclear".⁵⁴ Todo lo que se apartara del familiarismo propuesto como base de la estructura social pasaba a formar parte del dominio de lo abyecto y condenable. Los homosexuales ocupaban un espacio privilegiado en esa esfera, junto con las patotas: unos y otras estaban excluidos del modelo de vida postulado por el Estado. Gorza⁵⁵, extendiendo la discusión, cuestiona que Ben y Acha solo estudien la homosexualidad masculina, dejando de lado otras identidades de género que tampoco encajaban en el patrón familiarista. Señala asimismo la propuesta de Marisa Miranda⁵⁶ de que la reforma de la Ley de Profilaxis significó un esfuerzo conjunto –del Estado y del poder médico– para controlar a quienes desafiaban el orden establecido y amplía la interpretación del conflicto afirmando que la represión de la homosexualidad, junto con la legalización de los prostíbulos, además de ser intentos de controlar a los desafiantes del orden social, pueden interpretarse como las dos caras de una misma moneda: la necesidad de los hombres de afirmar su masculinidad públicamente.

      Con la gran razia realizada a fines de 1954 en diferentes espacios públicos y privados,⁵⁷ el régimen peronista sentó el primer hito de una política represiva que se iría endureciendo con el paso de los años. Los homosexuales encarnaron, entre 1946 y 1955, lo Otro que había que perseguir y eventualmente eliminar. En palabras de Malva, la homofobia demostrada por el aparato represivo peronista siguió incólume. La misma rigidez, los mismos atropellos y el mismo sentimiento antiputo.⁵⁸ Sin embargo, resulta simplista reducir el análisis del periodo a una dinámica de represión y persecución. De ese modo no solo se oscurecería, como sostiene Ben,⁵⁹ la constitución histórica de las identidades sexuales, sino que además se soslayaría que el peronismo significó, a causa de su impronta popular, cierto encuentro y carácter festivo.⁶⁰ Al ganar el centro de la ciudad, los obreros se encontraron con los homosexuales: las míticas relaciones entre chongos de las clases populares y maricas de clase media y alta son, en rigor, un producto del peronismo, tal como ilustran novelas sobre el periodo como La boca de la ballena (1973) de Héctor Lastra o La lengua del malón (2003) de Guillermo Saccomano. No hay que perder de vista, tampoco, que Perón y Eva protegieron y mantuvieron una relación amistosa con dos importantes figuras disidentes de la época: el modisto Paco Jaumandreu (1919-1995) y el cantante español Miguel de Molina (1908-1993).⁶¹

      La escena cultural e intelectual también estuvo marcada por actitudes contradictorias. En un mismo medio podían aparecer, como fue el caso de Contorno, una reseña negativa de Los Ídolos (1954) de Manuel Mujica Lainez, cuestionando su homoerotismo esteticista y artificioso, y el cuento El revólver (1954) de Carlos Correas, que acaso por su tendencia a vincular la homosexualidad con el mundo del lumpen, sí recibió la aprobación de los intelectuales de izquierda.⁶² Algo similar sucedió en la revista Sur, que difundió un artículo homofóbico de H. A. Murena, pero también numerosas colaboraciones de jóvenes homosexuales y lesbianas: si el discurso oficial no admitió matizaciones, el discurso literario y crítico se fragmentó en posiciones encontradas: la existencia de distintas homosexualidades mostraría, a fin de cuentas, una distancia considerable entre los viejos maestros, pudorosos y precavidos –José Bianco, Manuel Mujica Lainez, Abelardo Arias– y una nueva generación más audaz y desafiante –Juan José Sebreli, Carlos Correas, Renato Pellegrini, Alejandra Pizarnik, Eduardo Cozarinsky, Oscar Hermes Villordo, Blas Matamoro, entre otros/as.

      Los años cincuenta marcaron, en suma, el inicio de un nuevo paradigma de representación que se afianzaría en las décadas de los sesenta y los setenta. Los textos narrativos publicados durante este periodo no ofrecieron un discurso completamente alternativo y cedieron, en muchas ocasiones, a los mandatos del ‘buen decir’⁶³, aunque sin atenuar su naturaleza transgresora. Pellegrini y Correas no solo representaron espacios homoeróticos sino que también los crearon: generaron nuevos campos discursivos en los que hablar de aquello que, tradicionalmente, había sido innombrable e irrepresentable. Explorar las posibilidades de decibilidad del deseo homoerótico y de sus espacios característicos a través de la narrativa de estos autores puede arrojar luz, entonces, sobre cómo empezaron a construirse, en la literatura argentina, respuestas contundentes a la heteronormatividad y al machismo imperantes en nuestra cultura. No pueden comprenderse, sin estos aportes pioneros, los proyectos radicales que Manuel Puig, Sylvia Molloy, Osvaldo Lamborghini y Néstor Perlongher, entre otros y otras, llevarían a cabo desde la década de los sesenta en adelante.

      1.2. Ediciones Tirso: un espacio para la disidencia

      Las coordenadas históricas que acabo de delinear aportan un marco general para la emergencia de los textos de Renato Pellegrini y Carlos Correas. Pero dicho marco estaría incompleto sin dar cuenta de la actividad llevada a cabo por Ediciones Tirso, sello que bajo la dirección de Abelardo Arias y el mismo Pellegrini difundió literatura extranjera y argentina de temática homoerótica entre mediados de la década de los cincuenta y mediados de la década de los sesenta.⁶⁴

      La hegemonía de interpretaciones históricas basadas en el punto de vista de la represión ha producido, a mi juicio, mecanismos de lectura limitados. Parece inconcebible, desde esa perspectiva, hallar en la literatura, el cine y otras manifestaciones culturales previas a la década de 1970, miradas sobre la sexualidad en general y el homoerotismo en particular que no reproduzcan el discurso oficial sobre estos temas propagado a través de distintas instituciones, fundamentalmente el Estado y la Iglesia. Tirso supuso, en este sentido, una especie de grieta a través de la cual se desafiaban, aunque fuera tímidamente, las ideologías oficiales. Llama la atención, por este motivo, que no se haya reparado hasta el momento en el valor y la significación de esta singular empresa cultural.⁶⁵ Su ausencia en las diversas investigaciones sobre homosexualidad en Argentina obedece, quizás, al prejuicio de que la resistencia se inició muchos años después, en el marco de un activismo intransigente con los discursos hegemónicos.⁶⁶ Un análisis más detenido puede mostrar, sin embargo, que a pesar de no tener una vocación abiertamente subversiva –algo improbable en un contexto más bien represivo– Tirso expresó una clara voluntad de resistir la hostilidad creciente del periodo hacia homosexuales y otros sujetos apartados de la norma.⁶⁷ Las audacias y limitaciones de la editorial se comprenden mucho mejor, por otra parte, si se tienen en cuenta sus filiaciones con la tradición homófila y con la figura del entendido.

      La tradición homófila hunde sus raíces en la obra de autores europeos de finales del siglo xix y comienzos del xx, como Karl Heinrich Ulrichs (1925-1895), John Addington Symonds (1840-1893), Edward Carpenter (1844-1929) y Magnus Hirschfeld (1868-1935), quienes desde la literatura y/o el activismo político defendieron en forma pionera los derechos de las minorías sexuales.⁶⁸ Estos primeros reclamos por la legitimidad fueron importantes, pero el principal impulso del movimiento homófilo se encontraría, según Alberto Mira, en Corydon (1924) de André Gide (1869-1951).⁶⁹ En este hito de la cultura homosexual europea, el reconocido novelista francés presentó una defensa de la homosexualidad que, a partir de este momento, se convierte en algo más que un mero ‘modo de ser’: ahora ya es una categoría cultural, y una posición discursiva desde la que es posible hablar en primera persona.⁷⁰ Gide cuestionó las visiones patologizadoras y estigmatizantes que atravesaban otros discursos –religiosos, científicos, legales– y afirmó la naturalidad del deseo erótico entre varones, pero estableciendo a su vez una distinción entre individuos comprensibles, tolerables e incluso admirables y otros viciosos y repugnantes, en lo que constituye para Mira un error estratégico de la tradición homófila, luego extendido al movimiento gay.⁷¹ En palabras de Gide, "la homosexualidad, lo mismo que la heterosexualidad, tiene sus degenerados, sus corrompidos y sus enfermos; he observado como médico, lo mismo que otros muchos colegas, numerosos casos penosos, desconsoladores o dudosos; se los ahorraré a mis lectores; una vez más, mi libro tratará del uranismo saludable, o, como decía usted antes, de la pederastia normal".⁷² Este discurso no defendía, entonces, a todos los homosexuales, sino únicamente a los que cumplían con ciertas exigencias de respetabilidad, esto es, a los que eran viriles y castos.⁷³ En el polo extremo se ubicaban los afeminados, promiscuos y escandalosos, que no merecían compasión ni simpatía.

      Otro rasgo destacado del modelo homófilo sería su relación con el lenguaje. Según Mira, en otros esquemas conceptuales de la homosexualidad como el malditista y el camp,⁷⁴ hay ironía y ambigüedad frente a los conceptos de masculinidad y feminidad, mientras que el homófilo considera que dichos conceptos poseen una fundamentación biológica. De allí que esgrima una retórica masculinista según la cual el homosexual es un hombre y debe comportarse como tal.⁷⁵ El énfasis en la normalidad y en el carácter respetable del homosexual llevó a muchos homófilos a elaborar listas de personalidades célebres con el objetivo de dotar de prestigio a su grupo. En español, un ejemplo temprano de esta tendencia se encuentra en dos textos del uruguayo Alberto Nin Frías (1878-1937), Alexis o el significado del temperamento urano (1932/1935)⁷⁶ y Homosexualismo creador (1932), ambas publicadas en Madrid.⁷⁷

      El movimiento homófilo tendió, en general, a manifestarse de manera sutil.⁷⁸ Se crearon grupos y organizaciones, como la francesa Arcadie, que funcionaban en secreto y que estaban imbuidos en las mismas contradicciones del mensaje gideano.⁷⁹ En Estados Unidos, entre 1950 y 1970, desarrollaron su actividad la Mattachine Society y Daughters of Bilitis, dos antecedentes insoslayables de los movimientos de emancipación gais y lésbicos respectivamente.⁸⁰ Al decir de Ricardo Llamas,

      […] los discursos homófilos, típicos de la militancia semiclandestina en Europa y Norteamérica durante las décadas de los cincuenta y los sesenta, postulan la integración y reclaman la tolerancia alejándose de cualquier excepcionalidad y renunciando (al menos formalmente) a cualquier especificidad. Para ello, comulgan con frecuencia con los argumentos de los discursos moral y científico, y tratan de lograr que éstos, sin modificar sus presupuestos, integren de forma menos represiva las realidades homófilas. La homofilia es, en última instancia, una versión de la homosexualidad aceptable en primera persona y encuadrada en un contexto particularmente hostil.⁸¹

      En cuanto a la figura del entendido, considero oportuno remitir a Félix Rodríguez González, quien explica que la palabra entender refleja una actitud, connota una posición activa y voluntaria de la persona, distinto de lo que sucede con las expresiones ser homosexual/ser marica, que designan una condición y clasifican a la persona como objeto pasivo de una circunstancia inevitable.⁸² Por otra parte, hay una connotación positiva en entender, ya que este verbo implica conocimiento, de donde se deriva una superioridad, la de los que conocen unos códigos y rituales que les dan cohesión como grupo. Los entendidos establecen normas y comparten claves que les permiten comunicarse sin que se percaten aquellos que no forman parte de su círculo.⁸³

      Tanto en la labor editorial como en la literaria, Abelardo Arias y Renato Pellegrini revelan su sintonía con los presupuestos de la tradición homófila y con el prototipo del entendido. En el caso de Arias, se encuentran numerosas huellas de su homofilia en los libros de viaje que dio a conocer durante los años cincuenta: París-Roma, de lo visto y lo tocado (1954) y Viaje latino. Francia, Suiza, Toscania (1957).⁸⁴ Además de referirse a Marcel Proust y André Gide como sus padres,⁸⁵ el escritor relata en estas obras sendos encuentros con Roger Peyrefitte, novelista polémico que había hecho pública su homosexualidad y pertenecía a la organización Arcadie.⁸⁶ Vale la pena citar un fragmento de la primera entrevista, pues expresa de manera contundente la adscripción homófila de Arias:

      […]le digo [a Peyrefitte] mi admiración por un Hermes, un mármol de comienzos de la época helenística, y del cual no he visto ni reproducciones ni fotografías.

      –Entonces, ¿a usted le gustan estas cosas?

      Ante mi asentimiento, agrega:

      –¡Ah! si me permite, ¿puedo decir, entonces, que usted es de los míos?

      –¡Imagínese, mi primer amor en literatura fueron los clásicos griegos!⁸⁷

      Es claro que determinados referentes culturales –en este caso, un personaje mitológico del arte greco-romano– obraban como código de reconocimiento entre los entendidos: así, cuando Peyrefitte designa a Arias como uno de los suyos lo hace en función de saberes compartidos que sirven, al mismo tiempo, para aludir veladamente a preferencias eróticas.⁸⁸ Ben sostiene que el elitismo cultural europeizante distinguió la identidad homosexual de clase media. Los códigos de los entendidos no excluían solo a los heterosexuales sino también a las maricas de clase baja que eran más escandalosas y no tenían el mismo nivel cultural.⁸⁹

      Pellegrini, discípulo de Arias, compartió con este la admiración por Proust y Gide y, como se verá más adelante, utilizó la retórica de las dos homosexualidades –una casta y viril frente a otra promiscua y afeminada– en su novela Asfalto. Sin embargo, es preciso subrayar que se apartó de algunos postulados homófilos: a diferencia de Peyrefitte y de Arias, su embajador en Buenos Aires,⁹⁰ el joven Pellegrini no vaciló en incluir descripciones sexuales bastante explícitas, que rompían con la modalidad pudorosa y respetable característica de estos autores.⁹¹ En Tirso predominó, no obstante, una cosmovisión homófila, especialmente en el trabajo de traducción. La editorial inició sus actividades en 1956, un año después de la caída de Juan Domingo Perón, y se mantuvo activa por algo más de una década, hasta 1967.⁹² En esta fase inicial,⁹³ Arias y Pellegrini tradujeron en forma conjunta un amplio repertorio de obras de autores extranjeros, entre los que cabe destacar a Roger Peyrefitte, André Gide, Julien Green, Henry de Montherlant, Roger Martin Du Gard, Marcel Jouhandeau y Carlo Coccioli, Francis Richard-Bessière y B. R. Bruss.⁹⁴ Exceptuando a los dos últimos, todos los mencionados abordaron cuestiones homoeróticas en sus libros, aunque no necesariamente en los editados por Tirso, como en el caso de Du Gard. En cuanto a los argentinos, además de las obras de Arias y Pellegrini, Tirso dio a conocer títulos de otros escritores en diferentes géneros: poesía, narrativa, teatro y ensayo.⁹⁵

      Ya desde el nombre, la editorial apelaba a un lector entendido: el tirso, de acuerdo con Hans Biedermann, era "un atributo del dios

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