Conversaciones con Gurudev: Volumen 1: Vol

Derechos de autor © 2021

ISBN 978-1-7321420-2-2

ISBN 978-1-7363942-0-5 (e-book)

Shanti Mandir

51 Muktananda Marg

Walden, NY 12586, Estados Unidos de América.

Tel: +1 (845) 778–1008

www.shantimandir.com

Conversaciones sin principio ni final…

A menudo en nuestras conversaciones llegamos a un cierto punto en el que decimos: OK, hasta aquí. Punto final. Cuando hacemos esto, ya no puede haber más conversación, ni más diálogo. Le ponemos un alto porque no queremos lidiar con nuestros problemas. Es demasiado doloroso. Nos lastima. No nos gusta. Una cosa es cierta: el día que muramos, no habrá más conversaciones. Entonces, al menos mientras estemos vivos, podemos tener conversaciones. Si estamos dispuestos a escuchar, a reflexionar y a asimilar las enseñanzas, surgirán nuevas preguntas. Esto hace que una conversación sea emocionante. Y puede continuar. Y continuar. En vez de un punto, solo ponemos una coma.

Gurudev

ÍNDICE

Prólogo

Devolver agua al océano

Medita en tu Ser

Presente en todo momento

El juego de māyā

La entrega ocurre automáticamente en tu interior

El amor ya está allí

Lo que tiene lugar es lo que necesitas experimentar

No permitas que tu mente te entrampe

Una vasija de oro

La luz se entrevé

El mantra redime

Todo esto es un reflejo

Todos somos luz

El punto de la meditación

La práctica debe estar viva

Práctica personal diaria

Adónde va el alma

La gracia siempre está allí

Nunca dejes pasar un día

La mejor redención

Sé quien eres

Llena sus corazones

La esposa de Dios

Desacelerarse

Extrae sabiduría por medio de tu amor

La naturaleza cuida de sí misma

¿Qué tipo de discípulo eres?

Yoga rápido

Honra a la divinidad interior

Mantente enfocado

La centésima oveja

Libertad interior

La voz del corazón

Ámate a ti mismo

Simplifica tu vida

Alondras y búhos

La compañía de la Verdad

Perdonar y olvidar

Pilares de paz

Baba nos dio un estilo de vida

Sé doblemente bueno

A través del amor, disciplina

Lo más asombroso

Necesitamos hacer más

Guru y discípulo

Haz de la mente tu sirviente

Intensidad de la práctica

La respiración

Llenado con luz

El ciclo de la reencarnación

Transfórmate en gopī

La luz de muchas bombillas

Una jornada de unos cuantos centímetros

El trabajo del Guru

Usar al Guru como una muleta

El origen de la mente

¿Existe Dios?

Āratī

El poder del mantra

El valor del nacimiento humano

La sencillez de la devoción

Sanātan dharma

Para ir más allá de la forma, empieza con la forma

¿Qué es la iluminación?

La emoción es energía

Sé como una flauta

Claridad mental

Conviértete en olas en el océano

Preserva tu dicha

Vive en el mundo y practica yoga

Glosario

PRÓLOGO

Me viene a la mente una historia acerca de dos piedras. Hay un templo, y como es el caso en la mayoría de los templos de India, adentro hay una deidad hecha de piedra. Es de terso mármol blanco, o tal vez de granito. La gente va al templo para orar o para venerarla, a ofrecerle luces, incienso, frutas y flores. Un sacerdote la reverencia durante todo el día. Afuera del templo hay otra piedra, una piedra áspera. La gente camina sobre ella. Se sienta en ella. Tropieza con ella. Le hace muchas cosas a esa piedra.

Un día, la piedra de afuera tiene una charla con la piedra de adentro del templo. Se queja: Tú eres una piedra. Yo soy una piedra. Nuestra cualidad básica por naturaleza es la piedra. A pesar de eso a ti te adoran y todos piensan que eres Dios. Te tocan con delicadeza. Pero, ¡mírame a mí! La gente me patea. Me escupe. Los niños pequeños hacen otras cosas. Un automóvil me atropella. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotras?.

La piedra que se ha convertido en la deidad dice: La diferencia es que yo sobreviví al cincel. Soporté en silencio el martilleo del artista que talló esta deidad de piedra. Como resultado, ya no soy solo una piedra. He adoptado una forma divina. Soy adorada por gente que no piensa en mí como piedra, sino que piensa en mí como divina. Y por eso la guío hacia esa experiencia interior.

Muchos de nosotros vamos por la vida como si fuéramos la piedra de afuera. Yacemos o nos asentamos ahí y se nos golpea, como a la piedra de afuera. Rara vez nos aventuramos a entrar al templo interior. Incluso si vamos a satsaṅg, ¿escuchamos realmente las enseñanzas? Y si las escuchamos, ¿en verdad las contemplamos?

Creo que debemos contemplar lo que escuchamos. Debemos pensar más aun, hacernos más preguntas. Por ejemplo: ¿Creo lo que se dijo o tengo que pensar más acerca de la manera en que lo comprendo?.

Puedo ver cuando la gente hace esto. Veo a la mente tratando de descifrar: ¿Qué quisiste decir exactamente cuando dijiste eso?. Entonces sabes que esa persona se está preparando para hacer la siguiente pregunta.

Cuando lees nuestras escrituras —ya sea los Upaniṣads u otra escritura— a menudo ves que no es otra cosa que un diálogo entre el discípulo y el Guru. Es lo que podríamos llamar una sesión de preguntas y respuestas. En aquellos días, Guru y discípulo vivían juntos durante diez, doce o quince años. Los discípulos estudian. Escuchan. Practican. Cuando un discípulo escucha una enseñanza del Guru, la contempla durante los siguientes días o semanas. Luego regresa queriendo comprenderla mejor.

Hoy en día ocurre lo mismo. El discípulo visita al Guru, pasan tiempo juntos; y luego el discípulo se va y vive su vida. Más adelante regresa y le hace más preguntas al Guru para poder llevar las enseñanzas a un nivel más profundo en su propia vida.

Cuando la gente venía de Occidente a ver a Baba Muktānanda, a fines de los sesenta y principios de los setenta, todos querían saber: ¿Qué es lo que haces?. Estaban comenzando a tener experiencias espirituales, así que tenían muchas preguntas: ¿Por qué me está pasando esto? ¿Por qué me está pasando aquello? ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?. Pero en ese momento no había nadie para explicar lo que estaba sucediendo. No había charlas.

La gente llegaba. La gente se sentaba. La gente cantaba. La gente hacía sevā. La gente entraba en lo que, incluso como niños pequeños que éramos, entendíamos que era una meditación espontánea. Nadie les dijo que tendrían un despertar de la kuṇḍalinī. No tenían dos meses de clases para explicarles qué es la kuṇḍalinī y prepararlos. Simplemente venían y tenían experiencias de salirse del cuerpo, de estar fuera de la mente. Entonces trataban de comprender qué les había sucedido. ¿Qué es lo que había hecho Muktānanda?

Una de las historias que me encanta es la de una jovencita que vivía en Mumbai. Le dijo a su abuela que había decidido visitar a Muktānanda.

La abuela dijo: ¿Sabes qué pasará?.

La niña respondió que sí.

La abuela dijo: Tu vida cambiará.

La niña dijo: Sí, lo sé. Por eso voy.

La abuela concluyó: Después no digas que no te advertí sobre el efecto que tendría Muktānanda.

Creo que una parte de nosotros ama esa experiencia. Sabemos que eso es, en realidad, lo que somos y quiénes somos.

Así pues, Baba escuchaba las preguntas de los occidentales y, por supuesto, tenía respuestas. Los primeros libros que nos dio fueron cinco volúmenes de preguntas y respuestas de aquellas reuniones. Estos libros —la serie Satsang con Baba— no están disponibles ahora.

Si lees esos libros, ves que a veces la misma persona hacía la misma pregunta otra vez, de una manera diferente. La mente seguía tratando de entender. Se preguntaba: ¿Cambiará su respuesta? ¿Va a cambiar lo que cree?.

También encuentras que Baba responde la misma pregunta una y otra vez. Expresa sus pensamientos en forma un poco diferente cada vez porque, por supuesto, cada persona hace la pregunta de manera un poco diferente. Pero, en general, ves que se mantiene consistente. Lo que él ha experimentado, lo que él ha encontrado y llegado a conocer en su interior no cambia.

Hasta el día de hoy, cada persona hace sādhanā en su casa, en su propio espacio. Luego nos reunimos como grupo y compartimos las grandes cosas que estamos experimentando. Tratamos de comprender mejor aquello que está sucediendo en la vida de cada uno.

Las escrituras dicen que hay dos tipos de preguntas: preguntas que son edificantes y benéficas, y preguntas que son lo que yo llamo pensamientos embrollados. Estos últimos no tienen un propósito ni un foco. La persona no ha comprendido aún qué es lo que quiere saber.

Por lo tanto, debes pensar en tres prácticas del Vedānta: śravaṇa, manana y nididhyāsana.

Śravaṇa: escuchar. Después de haber escuchado, manana: contemplar. Después del satsaṅg, quédate quieto y contempla las enseñanzas. Escuchaste las palabras. Pero las palabras no son lo que se queda contigo. Lo que permanece es el sentimiento y ese sentimiento debe ser contemplado. ¿Cómo lo entiendo?.

Contempla cómo la enseñanza que escuchaste se aplica a ti. Luego, aplícala; utiliza la enseñanza en tu vida. Lo que importa no es lo que alguien dijo ni algo que leíste. Lo que importa es aquello que has llegado a conocer. Nididhyāsana significa las enseñanzas que te ha dado tu Guru. Sumérgete en las enseñanzas para que ya no sean algo separado de ti, sino tu propia experiencia directa.

DEVOLVER AGUA AL OCÉANO

Pregunta: En Un libro para la mente, Baba dijo: Cuando la Consciencia pura se contrae, se convierte en la mente. ¿Lo puede explicar?

Gurudev: De hecho, tengo ese libro conmigo. Alguien me lo dio en Florida.

Baba está citando el quinto sūtra del Pratyabhijñāhṛdayam, que dice que la Consciencia se contrae y se convierte en la mente. Se limita a sí misma dentro del cuerpo, dentro del individuo.

Según el proceso descrito por el Shaivismo de Cachemira, expandes la mente limitada otra vez y experimentas la gran Consciencia.

Creo que la manera más sencilla de comprender esto es utilizar el ejemplo del océano. Imagina que vas al océano y llenas un jarro con agua. El agua en el jarro y el agua en el océano no son diferentes, excepto que el agua en el jarro no tiene tiburones ni delfines ni algas marinas. Por lo tanto, es una versión limitada del agua en el océano.

Cuando viertes el agua de ese jarro en el océano, otra vez vuelve a hacerse una con el océano. Ya no puedes distinguir qué agua estaba en el jarro. Ahora todo es, simplemente, el océano.

De la misma manera, cuando la gran Consciencia entra en el cuerpo, el individuo se identifica con el cuerpo. Se identifica con el jarro. Me han dicho que, en Australia, jarro (mug) significa otra cosa, así que digamos que se identifica con la taza.

Mientras el individuo se identifique con el cuerpo, la Consciencia es limitada. Se limita a sí misma al imaginar: Esto es todo lo que puedo hacer.

Cuando eres capaz de liberarte de las limitaciones del cuerpo, experimentas esa misma Consciencia tan vasta como es. Por supuesto, una cosa es en teoría y otra diferente en la práctica.

Pregunta: Pero, ¿es una meta alcanzable?

Gurudev: Todo es alcanzable. A veces uno la llega a vislumbrar, cuando no está atrapado en las propias limitaciones.

MEDITA EN TU SER

Pregunta: Muktānanda dijo: Medita en tu Ser, inclínate ante tu Ser, adora a tu Ser. Dios mora dentro de ti como tú. Me preguntaba si usted podría hablarnos acerca de la naturaleza del Ser y de cómo ampliar nuestra conciencia del Ser.

Gurudev: Mientras Baba viajaba por el mundo, siempre les recordaba a todos que ese era su único mensaje. Cada uno de nosotros debe llegar a reconocer la divinidad que mora en nuestro interior.

Queremos ser el Ser divino en todo momento. Esa es la comprensión y la meta.

Al mismo tiempo, todos vivimos en este mundo, y todos somos parte de todo lo que sucede en este mundo. De esta manera, quedamos atrapados en los aspectos externos del mundo.

Nos llenamos de tantas ocupaciones. Tenemos que preguntarnos: ¿En qué me estoy ocupando?. Tenemos tecnología que se supone que hace la vida más simple, más fácil, mejor, más rápida. Pero no estoy tan seguro de que eso sea cierto. La gente va conduciendo y enviando mensajes de texto, o conduciendo y hablando por teléfono. A menudo cuando viajo, veo que cada persona tiene un dispositivo y todo el mundo comienza a preocuparse si lleva quince minutos sin sonar. Entonces, ¿cómo es que la tecnología ha hecho la vida más fácil y mejor?

Desde la infancia hasta el día de su muerte, la gente experimenta su mundo como algo externo a sí misma. Cuando vienes a satsaṅg o comienzas a hacer una práctica personal necesitas —en lugar de eso— llevar tu enfoque hacia el interior.

La filosofía del Shaivismo dice: El foco debe estar en el interior. Incluso mientras estás interactuando en este mundo, el enfoque no puede estar afuera, tiene que estar en el interior.

El Guru de Baba, Bhagavān Nityānanda, dio un ejemplo sencillo. Todos nosotros comemos fruta. Las semillas de la mayoría de las frutas están adentro de la fruta. Pero una fruta, la castaña de cajú, tiene la semilla afuera del fruto. Está pegada a la fruta, pero no está dentro de la fruta. Entonces, Bhagavān decía que así es como tenemos que aprender a vivir en el mundo. No totalmente perdidos e inmersos en el mundo. Queremos vivir en el mundo y, sin embargo, separados de él.

Mucha gente encuentra esto difícil. Pregunta: ¿Cómo puedo vivir en el mundo, pero separado de él?.

Puedes empezar por hacer una evaluación de cómo está yendo tu vida. Escuché que alguien mencionó que hoy es su cumpleaños. Puedes hacer el balance a cualquier edad. Mira los recuerdos que tienes de los últimos veinte, treinta, cuarenta, cincuenta años y pregúntate: ¿Cuáles de estos recuerdos atesoro? ¿Cuáles tienen valor?.

Un sabio propondría la idea de que la mayoría de tus recuerdos son agradables. Te provocaron dicha o diversión en su momento. Pero piénsalo: ¿te dieron dicha eterna? ¿Diversión eterna? Probablemente tendrías que decir: En ese momento fue bueno.

En vez de eso, lleva el foco hacia tu interior. Pregúntate: ¿Qué he hecho en mi interior?.

El otro día alguien dijo: Lo único que necesitamos es sabiduría.

A mi entender, junto con la sabiduría, cada uno de nosotros necesita mirar dentro de su ser individual. No podemos simplemente decir: Medita en tu Ser y no ver al individuo que existe dentro de esa Consciencia divina.

Hasta que lleguemos a ser un gran sabio siempre establecido en esa conciencia interior, somos seres humanos que deben lidiar con este mundo. Tenemos sentimientos. Tenemos emociones. Sin embargo, todavía no hemos aprendido a controlarlos.

Baba dijo: Medita en tu Ser. Honra a tu Ser. Adora a tu Ser. Respeta a tu Ser. Ama a tu Ser. Tienes que entender claramente qué es ese Ser. Tienes un cuerpo individual, que es como te reconoces. Ese no es el cuerpo del que habla Baba. Él está hablando de la Consciencia que entra en ese cuerpo y que un día dejará ese cuerpo y entrará en algún otro cuerpo. Es ese Ser, esa Consciencia, lo que debe reconocerse.

Por momentos sí lo reconocemos. Somos conscientes, pero luego nos olvidamos. Volvemos a ser Juan, nos convertimos en quienquiera que sea nuestro nombre o identidad. Olvidamos que somos el gran Ser.

Una de las enseñanzas que escuchamos mientras estábamos en Ganeshpuri fue viśala hṛdaya. Un corazón magnánimo. Permanecer grandes.

Al mirar en mi interior, me he dado cuenta de que el Ser no es ni una parte, ni un pedazo de Consciencia. Más bien, la Consciencia está en todas partes. Es dentro de esa Consciencia que yo existo.

La filosofía del Shaivismo explica esto. Cuando miras el océano, ves que tiene olas. Si eres un surfista, solo te interesas en las olas. Quieres subirte a una ola. Olvidas que el océano es de donde surgen las olas. Sin embargo, la ola no está separada ni es distinta del océano. La ola es el océano y el océano es la ola.

De la misma manera, te das cuenta de que eres el océano de la Consciencia. Por un momento, es como si la ola de tu individualidad surgiera. Y luego se funde de nuevo. La forma con la que te identificas surge, pero en realidad es Consciencia.

Vives en Sydney, junto al océano. Siéntate cerca del agua y considera cuán vasto es el océano. Al intentar comprender qué es la Consciencia, qué es el Ser, puedes pensar en el océano, en el cielo.

Las escrituras preguntan: ¿Dónde comienza el cielo, dónde termina el cielo? ¿Dónde comienza el océano, dónde termina el océano?.

Has viajado en barco. No creo que mientras estuvieras en ese barco dijeras: Sí, el océano comienza aquí o El océano termina aquí. Comprendes que el océano no es solo lo que puedes ver. Es vasto, ilimitado.

De la misma manera, cuando comienzas a percibir al Ser y a la Consciencia, empiezas a considerar dónde comienza y dónde termina esa Consciencia. Ese es un buen punto de partida.

PRESENTE EN TODO MOMENTO

Pregunta: ¿Qué es la meditación?

Gurudev: Con el tiempo, aprendes a sentarte. Te sientas en una posición, de treinta minutos, mínimo, a sesenta minutos. Y disfrutas el ser capaz de sentarte.

Después de unos cuantos minutos, mucha gente siente que quiere moverse. Quiere levantarse, hacer algo. Por lo tanto, yo digo que lo primero que necesitas hacer es tomar conciencia de tu postura y establecerte en ella.

Sentarte sobre un almohadón puede no resultarte cómodo. Un sofá puede no ser cómodo. Pero si es un buen asiento, firme, puedes permanecer sentado durante una o dos horas. No hay nada en el cuerpo, ni en la mente, que te moleste.

A continuación tomas conciencia de tu respiración. A medida que te enfocas en la respiración, vas siendo capaz de dejar ir los pensamientos. Eres capaz de relajarte.

Luego tomas conciencia del mantra. Ya sea que repitas Oṁ namaḥ Śivāya o uses Haṁsa, no importa. Baba siempre decía: Cuanto menos tengas que repetirlo, mejor. Porque el mantra es solo un vehículo que utilizas para quedarte quieto y tranquilo.

Al principio, todo esto lleva tiempo. Pero a medida que te vuelves más apto, logras avanzar a través de los pasos iniciales, en unos cinco o diez minutos. Entonces, tienes de treinta a cuarenta minutos completos, o más, durante los cuales eres capaz de sentarte sin pensamientos, o al menos con solo unos cuantos pensamientos. Experimentas una sensación de paz.

Te vuelves adicto a la meditación. Día tras día quieres sentarte y experimentar esa paz. Si un día estás demasiado ocupado, o algo interfiere y no puedes meditar, todo el día estás consciente de que no pudiste meditar.

Haz que la meditación sea una rutina y, al mismo tiempo, no la veas como una obligación. Más bien, hazlo por amor, por alegría.

Luego, aprendes a llevarte ese sentimiento contigo durante todo el día. No dejas la quietud allá donde te sentarte por la mañana, sino que te la llevas contigo.

La Bhagavad gītā dice: El yoga es habilidad en acción.

Voy a compartir una historia que explica la habilidad en acción. Estando con Baba, cada persona tenía un trabajo diferente. Algunas eran carpinteros, otras trabajaban en la cocina.

Un hombre está en la cocina, rebanando un pepino.

Baba camina hasta él y le pregunta: ¿Cuántas rodajas?.

El hombre piensa: ¿Qué quieres decir con cuántas rodajas? ¿Cómo puedo saber cuántas rodajas hay en ese pepino?.

Baba lo mira y dice: Treinta. Tres cero. Baba toma el cuchillo, y cha-cha-cha, lo corta. Deja el cuchillo y le dice al hombre que cuente.

El hombre cuenta. Hay solo veintisiete. En ese momento piensa: ¿Le miento al Guru y le digo que hay treinta cuando solo hay veintisiete? ¿O le digo la verdad de que solo hay veintisiete?. Elige decir la verdad.

Baba repite: ¿Cuántos?. Baba siempre andaba de prisa, por lo que solo había una fracción de segundo para pensar: ¿Cuánta verdad o no verdad decirle?.

El hombre dice: Veintisiete.

Baba dice: Da vuelta al cuchillo.

Y allí están las otras tres, que suman treinta.

Me encanta esta historia porque es una expresión de lo que vimos al crecer con Baba. Tú preguntas: ¿Qué hace la meditación?. La meditación te da ese cerebro, preciso como un láser; esas acciones, precisas como un láser.

Estando con Baba no había oportunidad de cometer errores. O estabas espabilado, o no lo estabas. Aprendimos que si querías estar cerca de Baba y sentirte bien contigo mismo, más valía que permanecieras bien avispado. De lo contrario, Baba no te quería cerca. Eras peso muerto. Eras un inútil. Eras un burro. Eras estúpido. Y él te lo decía muy claramente.

¿Cómo desarrollabas estas cualidades? Tenías que desarrollarlas a través del proceso de meditación. Tenías que ir adentro de ti mismo. Él te enseñaba eso.

Baba no nos enseñó a meditar diciendo: OK, siéntate, te enseñaré a meditar, sino que la meditación se dio a través de lo que hacíamos. Todas las acciones que tenían lugar a su alrededor tenían que tener ese enfoque, esa habilidad.

Solíamos sentarnos en el patio con Baba en su ashram en India. Nuestro trabajo era estar observándolo para que cuando quisiera algo, pudiéramos dárselo de inmediato. Como ya dije, él era muy rápido; y esperaba que nosotros también fuéramos rápidos.

Al mismo tiempo, teníamos que saber qué estaba sucediendo en la periferia. Estábamos mirando a Baba, pero también estábamos viendo lo que estaba sucediendo a su alrededor. Así que cuando él decía: Dile a aquel que venga, sabíamos a quién había visto. Y nosotros íbamos y lo traíamos.

Todo esto era focalización, concentración, meditación. Si nos pedía que buscáramos a alguien y decíamos: ¿Quién?, él tenía un lindo repertorio de palabras. Nos decía lo tontos y estúpidos e idiotas que éramos al no estar lo suficientemente enfocados y presentes como para saber a quién quería.

Si alguna vez pensaste que la meditación