Analectas

Confucio

Analectas

論語

Traducción y edición a cargo de Shiru Chang

Herder

Título original: 論語

Traducción: Shiru Chang

Diseño de la cubierta: Gabriel Nunes

Edición digital: José Toribio Barba

© 2009, Foreign Language Teaching and Research Publishing Co., Ltd.

© 2020, Herder Editorial, S.L., Barcelona

ISBN digital: 978-84-254-4389-3

1.ª edición digital, 2020

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Índice

INTRODUCCIÓN

LIBRO I  ­ XUE ER

LIBRO II  ­ WEI ZHENG

LIBRO III  ­ BA YI

LIBRO IV  ­ LI REN

LIBRO V  ­ GONG YE CHANG

LIBRO VI  ­ YONG YE

LIBRO VII  ­ SHU ER

LIBRO VIII  ­ TAI BO

LIBRO IX  ­ ZI HAN

LIBRO X  ­ XIANG DANG

LIBRO XI  ­ XIAN JIN

LIBRO XII  ­ YAN YUAN

LIBRO XIII  ­ ZI LU

LIBRO XIV  ­ XIAN WEN

LIBRO XV  ­ WEI LING GONG

LIBRO XVI  ­ JI SHI

LIBRO XVII  ­ YANG HUO

LIBRO XVIII  ­ WEI ZI

LIBRO XIX  ­ ZI ZHANG

LIBRO XX  ­ YAO YUE

ANEXOS

• Nota del traductor

• Glosario

• Tabla bilingüe de correspondencia de nombres y términos traducidos

Introducción

I

Según los criterios tradicionales, la civilización china data de unos cinco mil años, si bien en China y en las comunidades chinas de ultramar, cualquier tradición, tanto la macro tradición escrita, sostenida por la élite social, como la micro tradición, representada por la vida de los ciudadanos comunes y los campesinos o, en resumidas palabras, la idiosincrasia china, manifestada en cualquier acto y comportamiento de cualquier chino, no deja de tener su origen en una obra clásica: Las Analectas de Confucio, escritas en aquel Período-Eje de hace 2.400 años.

El concepto de Período-Eje fue planteado por el filósofo alemán Karl Jaspers, quien señaló que tras la prehistoria y la civilización de la remota Antigüedad, hacia el año 500 a.C., surgieron a nivel mundial algunos hechos transcendentales:

En China, Confucio y Lao-Tse eran muy activos y aparecieron todas las corrientes filosóficas incluyendo las de Mozi, Zhuangzi, Liezi y otras escuelas. Al igual que China, en India también aparecieron Upanishad y Buda, que indagaron las posibilidades filosóficas desde el escepticismo, materialismo, sofismo y hasta nihilismo. En Irán, Zarathustra enseñó un punto de vista desafiante al considerar que la vida humana es una lucha entre el bien y el mal. En Palestina, desde Elías, vía Isaías y Jeremías, hasta Isaías Segundo, surgieron muchos profetas. Grecia también conoció a un gran número de filósofos tales como Homero, Parménides, Heráclito, Platón y muchos autores de tragedias, así como Tucídides y Arquímedes. En aquellos siglos, todo lo que encerraban aquellos nombres se desarrolló casi simultáneamente en China, India y Occidente, los cuales no se conocían entre sí.¹

Jaspers denominó este período «Eje» de la historia mundial:

La humanidad siempre ha vivido en dependencia de lo que el hombre pensó y creó en ese Período del Eje, y en cada salto adelante que se ha dado la gente ha tendido a recordar esa época y ha reencendido las llamas de su inspiración. A raíz de eso, así siempre ha sido el caso, la resucitación y el retorno de la potencialidad del Período del Eje, o su renacimiento, siempre nos ha proporcionado nuevo ímpetu espiritual.²

Tal como afirmó Talcott Parsons, en esa era de gran resplandor, los orígenes de las cuatro grandes civilizaciones del mundo, Grecia, Babilonia, India y China, experimentaron un «salto filosófico», en el sentido de que la humanidad adquirió conocimientos bastante racionales sobre el origen del universo en el que vive el ser humano, y una nueva concepción respecto de su posición y la razón por la cual el ser humano es así denominado.

En China no se puede hablar de ese «salto filosófico» sin mencionar a Confucio ni sus Analectas. Podemos afirmar que la filosofía china es de carácter ético y el sistema filosófico gira en torno a las doctrinas de la ética y la moral. Si decimos que las distintas formas culturales de Occidente buscan predominantemente la Verdad, en China estas han enfatizado la Virtud. En los tiempos antiguos, la primera clase que se impartía a los discípulos, tanto de letras, erudición, como de artes marciales, siempre se centraba en cómo comportarse y cómo cultivar «la moral». Los profesores pedían a los alumnos o discípulos aprender de memoria algunas máximas y lemas que, en la mayoría de los casos, procedían de las Analectas de Confucio.

Tras varios decenios de abandono, los recursos de la moral tradicional de China se han convertido en cosas raras en las grandes ciudades, de forma que, frecuentemente, los que sostienen la moral y la ética son considerados como retrasados mentales. Hasta tal punto, que hay gente que critica que el mundo de hoy esté plagado de esa espantosa búsqueda de goces materiales y un afán desmesurado por el dinero. Sin embargo, en algunas zonas rurales pobres y remotas donde «todavía prevalece el subdesarrollo», aún subsisten los conceptos éticos y morales contenidos en los cánones clásicos de la Antigüedad. Lo que dicen y hacen los hombres y mujeres del campo, que probablemente no saben leer ni escribir, demuestra en todo momento la ética fundamental del trato humano: benevolencia, justicia, cortesía, inteligencia, honestidad, fidelidad, amor filiar, cordialidad, bondad, urbanidad, austeridad y condescendencia, etc. Además, educan a los hijos con su propio ejemplo, infundiéndoles espontáneamente estos principios morales. En algunas memorias que evocan los tiempos de la Revolución cultural solemos encontrar relatos de cómo algunas personas eran perseguidas, heridas tras la violenta crítica y bruscos tratos, y desterrados al campo, donde encontraban un trato cordial y un cuidado esmerado de la gente rural, lo que pone en evidencia nuestra afirmación. Este fenómeno de «buscar en el campo aquellos ritos que se han perdido» pone de manifiesto que los conceptos morales tradicionales son inmortales y están profundamente arraigados en la mentalidad de la gente. Al mismo tiempo, esto nos señala que no se puede «desdeñar toda la riqueza de la propia familia, e imita a un niño mendigo pidiendo limosna en la calle.» (Versos de un poema de Zhu Xi). Por eso es menester que repasemos las Analectas de Confucio, porque constituyen el «Manual de la Vida» para los chinos.

Pero al fin y al cabo, ¿Qué dicen las Analectas de Confucio?

A lo largo de la historia, siempre ha habido dos criterios. La mayoría de estudiosos de las Analectas consideran que esta obra habla fundamentalmente de la benevolencia (Ren), mientras que otros sostienen el predominio de los ritos. Nos referimos a Wang Yuan, Dai Zhen, Chen Feng, Wang Xianqian, y algunos estudiosos modernos como Liu Yizheng, Li Dazhao, Chen Duxiu, Hou Wailu, Cai Shangsi y Zhao Jibin, entre otros.

El Sr. Yang Bojun afirma que el postulado esencial de las Analectas es la benevolencia, para lo cual ha hecho una estadística: en las Crónicas de Primavera y Otoño, de Zuo Qiuming, hay 462 menciones de ritos, mientras que de la benevolencia solo se habla en 33 ocasiones. En cambio, en las Analectas solo hay 75 menciones de ritos (según el Diccionario de las Analectas, hay 74 menciones de ritos; véase la Versión moderna y notas de las Analectas, p. 311), al tiempo que se menciona 109 veces la benevolencia (véase la Versión moderna y notas de las Analectas, p. 16).

Creemos que el pensamiento esencial de las Analectas es, efectivamente, la benevolencia.

La benevolencia de las Analectas no debe ser abordada desde una perspectiva unilateral ni con el mismo rasero. En sentido amplio, se refiere a la aplicación de una política benevolente en todas las tierras bajo el cielo; en sentido estricto, se refiere al amor al prójimo. Eso es la fidelidad y la tolerancia, y también los principios fundamentales del comportamiento humano: piedad filiar a los padres y amor y respeto hacia los hermanos mayores. Es muy difícil llegar a ser un verdadero benevolente, pero cualquier persona puede hacer poco a poco las obras de caridad en cualquier momento y sitio. A continuación se describen las prácticas de benevolencia y virtud:

1. La benevolencia es algo que diferencia esencialmente al ser humano de los animales. Mientras vivamos, deberíamos realizar actos de benevolencia y virtud que constituyen el ambiente y la meta más elevados que perseguimos en nuestra vida. Las personas que abrigan grandes ideales, por un lado, deberían coexistir constantemente con la benevolencia, sin abandonarla jamás; por el otro deberían asumir como su propia responsabilidad promover la práctica de la benevolencia en todas las tierras del mundo.

Confucio dijo: «La benevolencia es propia del ser humano» (Libro de los ritos. Doctrinas de la moderación). «La riqueza y el honor son aspiraciones del hombre. Pero si solo puede conseguirlos en detrimento del Camino Justo, el caballero tendrá que renunciarlos. La pobreza y la humildad son detestadas por el hombre, pero si solo puede evitarlas en detrimento del Camino Justo, tendrá que aceptarlas. Si un caballero abandona las virtudes para engrandecer su prestigio, ¿cómo puede considerarse como tal? El caballero no actuará nunca contra los principios de la benevolencia y la virtud, ni siquiera por un instante tan breve como el que se tarda en comer, ni en la premura de tiempo y precipitación, ni en la tribulación de las andaduras» (Li Ren). Una vez, Confucio elogió a su alumno Yan Hui con la exclamación de «realmente admirable», ya que este era de tal condición que durante tres meses no tuvo en su mente nada que fuera contra la benevolencia (Yong Ye).

La benevolencia es el ideal por el que luchamos toda la vida. «Un letrado debe tener una gran amplitud de mente y ser firme, puesto que tiene una gran responsabilidad y un camino largo. Al tomar la benevolencia como una responsabilidad propia, ¿acaso no supone pesada su carga? Permanecer luchando hasta la muerte, ¿no supone un largo andar?» (Tai Bo). Con el propósito de defender los principios de la benevolencia, incluso no se escatima en sacrificar la vida: «Los letrados determinados y los hombres benevolentes no buscarán subsistir a expensas de la virtud. Preferirán sacrificar la vida para preservar la integridad de la virtud» (Wei Ling Gong»).

La benevolencia constituye el ideal y el objetivo más loable del hombre; es un concepto amplio que alberga términos subordinados como la justicia, la lealtad, la tolerancia, la piedad filiar y el respeto fraternal.

2. La benevolencia es un importante proceso para la realización de la máxima meta de establecer una comunidad en beneficio de todos.

El Libro de los ritos registra la concepción de Confucio sobre la Comunidad de Gran Armonía bajo el Cielo, descrita en el capítulo titulado Li Yun:

Cuando prevalece la norma de la Gran Virtud, el mundo entero forma una sola Comunidad en beneficio de todos los pueblos, en la cual, los más capacitados son seleccionados y promovidos, al tiempo que se cultivan la honestidad y la armonía. Por eso, la gente no solo profesa cariño a los suyos ni dedica únicamente atención a sus propios hijos, sino también la hace extensiva a los prójimos. En consecuencia, la gente mayor disfruta su vejez hasta el fallecimiento, los de edad mediana tienen empleo donde desarrollan su capacidad, los niños crecen sanos, y los enviudados, solteros, discapacitados y enfermos siendo objeto de atención. Los hombres trabajan en su oficio y las mujeres se ocupan en sus constantes quehaceres domésticos. Se detesta tirar los frutos al suelo, pero no se los guarda para su propio usufructo. También se detesta no contribuir con la fuerza física al bien público, ya que no es necesario guardarla para sí mismo. Así nadie intentará fraguar conspiraciones y desaparecerán el robo, el hurto y el vandalismo. Como consecuencia no habrá tampoco necesidad de cerrar las puertas de la casa. Esto es la Gran Armonía.

Pienso que esta hipótesis es la misma que la del caso del hombre «que beneficia ampliamente al pueblo y que es capaz de ayudarlo sustancialmente». Zigong preguntó: «Si hay alguien que beneficie ampliamente al pueblo y que sea capaz de ayudarlo sustancialmente, ¿puede ser considerado como virtuoso?» (Yongye). El Maestro respondió: «No solo sería virtuoso, sería un genio divino. Ni siquiera Yao y Shun pudieron conseguir tanta perfección. Si alguien puede llegar a conferir extensivamente beneficios al pueblo y es capaz de asistir a todos ya no se trata solo de un hombre benevolente, sino que se lo puede denominar Santo. A lo mejor, ni Yao ni Shun pudieron llegar a cumplirlo». De allí deducimos que la santidad comprende la benevolencia y esta corresponde a aquella.

Confucio consideró que Zilu, Ran You, Gongxi Hua, Chen Wen y el ministro Ziwen no alcanzaron el estado de la benevolencia. Aun el caso de Yan Yuan, que lo que hizo no fue más que «no actuar en contra de la benevolencia» (Yong Ye). Confucio elogió a Guan Zhong como un hombre benevolente.

Zigong dijo: «Me parece que Guan Zhong no era un hombre de principios virtuosos». Porque cuando el duque Huan mandó matar a su hermano, el príncipe Jiu, él no fue capaz de sacrificar la vida, sino, al contrario, se puso al servicio del duque Huan como ministro».

El Maestro dijo: «Actuando como ministro de Huan, Guan Zhong lo ayudó a predominar sobre los demás ducados, implantando orden bajo el cielo. Incluso hoy en día, el pueblo se beneficia de sus contribuciones. Si no hubiera sido por él, todavía seríamos como bárbaros despeinados y con vestidos mal abrochados a la izquierda» (Xian Wen).

Zilu dijo: «Cuando el duque Huan mató a su hermano, el príncipe Jiu, su ayudante Shao Hu se suicidó, pero el otro asistente suyo, Guan Zhong, no lo hizo». Añadió: «¿Acaso no es esto una falta de virtud?».

El Maestro dijo: «Si el duque Huan pudo reunir tantas veces a los príncipes y señores en una confederación sin recurrir al ejército ni carros de guerra fue gracias a la fuerza de Guan Zhong. ¡Esa era su virtud! ¡Esa era su virtud!» (Xian Wen).

Según la opinión de Confucio, a pesar de que Guan Zhong no era austero ni conocía los modales rituales, era un hombre benevolente porque ayudó al duque Huan a crear una situación de paz durante bastante tiempo, con lo que contribuyó a la recuperación y procreación del pueblo.³

3. La benevolencia puede acumularse poco a poco en la vida cotidiana. La benevolencia es amar al prójimo. La forma de aplicar la benevolencia es ponerse en el lugar de los demás, es promoverla de la proximidad a la distancia.

El hecho de que Confucio no ponderara casi nunca a los demás como «benevolentes» ¿implicaría que es muy difícil llegar a la altura de esta virtud? ¡No! Aunque es difícil llegar a ser benevolente y genio divino para una persona común y corriente, es muy fácil empezar a practicar la benevolencia a partir de los detalles de la vida cotidiana. «La decisión de ser benevolente depende de uno mismo» (Yan Yuan). «¿Está lejos de nosotros la benevolencia? Si quiero ser benevolente, esta está a mi alcance» (Shu Er). «El hombre benevolente es prudente con sus palabras» (Yan Yuan). «El hombre virtuoso pone empeño en resolver las dificultades primero para después recoger el fruto» (Yong Ye). «La firmeza, resistencia, sencillez y modestia se aproximan a la benevolencia» (Zi Lu). «Las palabras hábiles y las maneras afectadas rara vez son signos de bondad» (Xue Er). Zizhang preguntó a Confucio acerca de la benevolencia. Confucio le contestó: «Si eres capaz de poner en práctica cinco criterios donde quiera bajo el Cielo, serás considerado como benevolente». «¿Me podéis explicar cuáles son?». El Maestro contestó: «cortesía, generosidad, honestidad, diligencia y amabilidad. Si eres cortés no provocarás humillación, si eres⁴ generoso te granjearás el apoyo de toda la gente, si eres honesto te confiarán cargos, si eres diligente obtendrás mucho éxito y si eres amable tendrás lo suficiente para mandar a la gente» (Yang Huo). Por supuesto, la benevolencia no supone detalles de las normas morales, sino una «constancia perseverante» (Li Ren).

En concreto, la benevolencia es «Amor al prójimo» (Yan Yuan). «Una vez