La semiosfera

Colección Biblioteca Universidad de Lima

La semiosfera

Primera edición digital: abril, 2019

©Iuri M. Lotman

©De la edición francesa: Presses Universitaires de Limoges (PULIM), 1999

©De la traducción al francés: Anka Ledenko

©De la traducción al español: Desiderio Blanco

©De la presente edición:

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ISBN 978-9972-45-484-4

Índice

I. El espacio semiótico

II. La noción de frontera

III. Los mecanismos del diálogo

IV. La semiosfera y el problema de la intriga

V. Los espacios simbólicos

1. El espacio geográfico en los textos rusos medievales

2. El viaje de Ulises en La divina comedia de Dante

3. La casa en El maestro y Margarita de Bulgákov

4. El simbolismo de San Petersburgo

VI. Algunas conclusiones

Referencias

Índice de nociones y temas

I

El espacio semiótico

Nuestra argumentación ha seguido hasta aquí un esquema generalmente aceptado: hemos comenzado por tomar en consideración el acto de comunicación en sí mismo, y hemos examinado las relaciones que se establecen entre el destinador [el enunciador] y el destinatario [el enunciatario]*. Esta aproximación presupone que el estudio de ese hecho único sea susceptible de esclarecer las características principales de la semiosis, y que tales características puedan ser extrapoladas a más vastos procesos semióticos. Ese acercamiento está en concordancia con la tercera regla enunciada por Descartes en su Discurso del método (1973): «El tercer (precepto) consiste en considerar por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, como por grados hasta el conocimiento de los más complejos» (p. 111). Esta aproximación está también de acuerdo con la práctica científica iniciada en el período de las Luces, que consiste en trabajar sobre el principio de Robinson Crusoe: aislar un objeto para hacer luego, a partir de él, un modelo general.

Sin embargo, para que este procedimiento se revele como correcto, el hecho aislado debe reunir las cualidades que permitan desembocar por extrapolación en un modelo pertinente. Eso no sucede en el caso que nos ocupa. Un esquema que se componga de un enunciador, un enunciatario y un canal que los enlaza no constituye aún un sistema operatorio. Para funcionar, tiene que estar sumergido en un «espacio semiótico». Todos los participantes en el acto de comunicación deben tener alguna experiencia, estar familiarizados con la semiosis. Así, paradójicamente, la experiencia semiótica precede al acto semiótico. Por analogía con la noción de biosfera (Vernadsky), podemos hablar de semiosfera, término que definimos como espacio semiótico necesario para la existencia y funcionamiento de los diferentes lenguajes, y no en cuanto suma de los lenguajes existentes. En un sentido, la semiosfera tiene una existencia anterior a esos lenguajes y se encuentra en constante interacción con ellos. Desde ese punto de vista, una lengua es una función, un conjunto de espacios semióticos dotados de sus fronteras respectivas, las cuales, por claramente definidas que sean a través de la autodescripción gramatical de la lengua concernida, están, en la realidad de la semiosis, corroídas e invadidas por formas transicionales. En el exterior de la semiosfera, no puede haber ni comunicación, ni lenguaje. Bien entendido, la estructura con canal único es también una realidad. Un sistema que se contiene a sí mismo, con canal único, es un mecanismo destinado a transmitir señales extremadamente simples, así como a la realización de una función única, pero que no está adaptado ciertamente a la tarea que consiste en generar información. Podemos, pues, imaginar que un sistema de este tipo es una construcción artificial. En circunstancias naturales, actúan, en cambio, sistemas muy diferentes. El simple hecho de que existen en la cultura humana universal signos convencionales y figurativos (o más bien que todos los signos existentes son, en grados diversos, a la vez convencionales y figurativos) bastaría para mostrar que el dualismo semiótico es la forma mínima de organización de un sistema semiótico activo.

La binaridad y la asimetría son las leyes que aseguran la cohesión de un sistema semiótico. La binaridad, sin embargo, debe ser comprendida como un principio que se realiza a través de la pluralidad, puesto que cada lenguaje nuevamente constituido es, a su vez, subdividido siguiendo un principio binario. Toda cultura viviente posee un mecanismo «integrado» que le permite disminuir los lenguajes que la componen (así como lo veremos más adelante, un mecanismo paralelo y contrario, que unifica esos lenguajes, está igualmente operando). Por ejemplo, de manera permanente somos testigos de la multiplicación de lenguajes en el dominio del arte. Eso ha sido así particularmente en la cultura del siglo XX, lo mismo que en las culturas del pasado que le correspondían tipológicamente. A lo largo de períodos en los que ha prevalecido la actividad creadora del público, el eslogan según el cual «todo lo que nosotros percibimos como arte es arte» suena verdadero. En los primeros años del siglo XX, el cine dejó de ser una mera diversión de feria para convertirse en arte mayor. No apareció solo, sino en medio de un cortejo de espectáculos tanto tradicionales como nuevos. En el siglo XIX, nadie hubiera considerado seriamente el circo, los espectáculos de feria, los juguetes tradicionales, la publicidad y los anuncios callejeros como otras tantas formas artísticas. Una vez que se convirtió en arte, el cinematógrafo se dividió de golpe en cine documental y en cine de diversión, en cine de autor y cine comercial, cada categoría con su propia poética. Y, en nuestros días, otra división ha tenido lugar: cine «para sala» versus cine «para televisión». Es cierto que la noción misma de arte se hace más estrecha a medida que la extensión de lenguajes artísticos se agranda: algunas formas de arte salen prácticamente del marco. Por eso, no debería sorprendernos que, si miramos con más atención y más de cerca, el grado de diversidad de sistemas semióticos en el interior de una cultura dada sea relativamente constante. Pero otro punto es también esencial: la paleta de lenguajes dentro de un campo cultural activo está en evolución continua, y el valor axiológico, así como la posición jerárquica de sus elementos, están sujetos a cambios más importantes aún.

Al mismo tiempo, a través de todo el espacio de la semiosis, desde las jergas de los diferentes grupos sociales y el argot de los adolescentes hasta el lenguaje de la moda, se asiste por igual a una constante renovación de códigos. Así, cada lenguaje se encuentra inmerso en un espacio semiótico específico, y no puede funcionar si no es por interacción con ese espacio. La unidad de base de la semiosis, el mecanismo activo más pequeño, no constituye un lenguaje separado, sino la totalidad del espacio semiótico de una cultura dada. A ese espacio nosotros lo llamamos semiosfera. La semiosfera es el resultado y, al mismo tiempo, la condición del desarrollo de la cultura. Justificamos la elección de ese término por una analogía con la noción de biosfera, tal como Vernadsky la ha definido, a saber, el conjunto y la totalidad orgánica de la materia viviente, y a la vez la condición necesaria para la perpetuación de la vida.

Vernadsky (1960) ha escrito:

Todos los grupos vivientes están íntimamente enlazados los unos con los otros. Uno no puede existir sin los otros. Esa relación invariable entre diferentes grupos y estratos de vida es uno de los aspectos inmemoriales del mecanismo que opera en la corteza terrestre, y que se manifiesta a lo largo de la era geológica. (p. 102)

Esa misma idea está expresada más claramente aún:

La biosfera tiene una estructura muy bien definida, que determina sin excepción todo lo que se produce en su seno… Un ser humano que se observa en la naturaleza, como todo organismo viviente, como cada ser viviente, cumple una función definida de la biosfera, en el marco del espacio-tiempo específico de esta última. (Vernadsky, 1977, p. 32)

En sus notas de 1892, Vernadsky (1988) pone de relieve la actividad intelectual humana, en cuanto continuación del conflicto cósmico entre la vida y la materia inerte:

Las leyes que rigen aparentemente la actividad consciente de la vida de los pueblos han conducido a más de uno a negar la influencia de la personalidad sobre la historia, a pesar de que en el fondo, a través de toda la historia, asistimos a un combate permanente de los modos de existencia consciente (es decir, «no natural») con el orden inconsciente de las leyes inertes de la naturaleza, y en ese esfuerzo de la conciencia reside toda la belleza de los fenómenos históricos, la originalidad de su posición entre los otros procesos naturales. Con la medida de ese esfuerzo de conciencia puede ser juzgada una época histórica. (p. 292)

La semiosfera está marcada por la heterogeneidad. Los lenguajes que llenan el espacio semiótico son muy variados y se hallan enlazados unos con otros a lo largo de un espectro que va de una posibilidad completa y mutua de traducción hasta una imposibilidad también completa y mutua de traducción. La heterogeneidad está definida, a la vez, por la diversidad de los elementos que conforman la semiosfera y por las diferentes funciones de estos últimos. Si hiciéramos la experiencia mental de imaginar un modelo de espacio semiótico en el que todos los lenguajes hubiesen aparecido en un solo y mismo instante y bajo la influencia de los mismos impulsos, no obtendríamos nunca una estructura de código única, sino un conjunto de sistemas enlazados y diferentes. Podríamos, por ejemplo, construir un modelo estructural semiótico del romanticismo europeo y delimitar su armazón cronológico. Inclusive en el interior de un espacio totalmente artificial como el indicado no habría homogeneidad: inevitablemente, allí donde existen diferentes grados de iconicidad, ninguna traducción semántica completa es posible, sino solamente el establecimiento de correspondencias convencionales. Sin duda, el poeta y «partisanohéroe» de 1812, Denis Davydov, comparó la táctica guerrera de los «partisanos» con la poesía romántica, y declaró que el jefe de un grupo de guerrilleros no debería ser un «[…] teórico de espíritu calculador y de corazón frío […]: esa profesión romántica requiere una imaginación romántica, pasión por la aventura, y no se satisface jamás con una valentía seca y prosaica. ¡Es de Byron!» (Davydov, 1822, p. 83).

Basta con echar una mirada a su estudio sobre los procedimientos tácticos: Tentativa de elaboración teórica de las tácticas guerreras de los partisanos, con sus planos y sus mapas, para comprender que esa bella metáfora solo era un pretexto destinado a los espíritus románticos, amantes de los contrastes, para yuxtaponer nociones incompatibles entre sí. El hecho de que lenguajes diferentes se encuentren unificados por medio de una metáfora es la prueba de su diferencia esencial.

Debemos tomar en cuenta también el hecho de que los diferentes lenguajes tienen una duración de vida variable: la moda en el vestuario cambia a una velocidad que no puede ser comparada con el ritmo de evolución del lenguaje literario, y el romanticismo en el dominio de la danza no está sincronizado con el romanticismo en el dominio de la arquitectura. Así, mientras que algunos campos de la semiosfera conservan aún huellas de poética romántica, otros pueden estar ya comprometidos con el posromanticismo. Ni siquiera nuestro modelo artificial podría producir un cuadro [de pintura] homogéneo para un corte temporal estrictamente sincrónico. Esa es la razón por la cual, cuando tratamos de presentar una imagen sintética del romanticismo que permita incluir en ella todas las formas de arte (y tal vez igualmente de otros dominios culturales), la cronología tiene que ser sacrificada. Y esto es igual para el Barroco, para el clasicismo y para numerosos ismos.

Sin embargo, si hablamos, no de modelos artificiales, sino de modelizar el verdadero proceso literario (o, más ampliamente, el proceso cultural), debemos admitir que —para seguir con nuestro ejemplo— el romanticismo no ocupa más que una parte de la semiosfera, en la cual diversas formas culturales tradicionales continúan existiendo, algunas de ellas se remontan a la Antigüedad. Además, en todas las etapas del desarrollo de una cultura, tienen lugar contactos con textos que emanan de culturas que antes se encontraban fuera de las fronteras de la cultura en estudio. Esas invasiones se producen a veces por intermedio de textos aislados o de capas culturales enteras, y afectan de varias maneras la estructura de la «imagen del mundo» propia de la cultura en cuestión. A través de cada corte sincrónico de la semiosfera, diferentes lenguajes, en distintos estadios de su desarrollo respectivo, se encuentran en conflicto, y algunos textos se hallan sumergidos en lenguajes que no son los suyos, mientras que los códigos que permiten descifrarlos están totalmente ausentes. A modo de ejemplo de un mundo particular estudiado de manera sincrónica, podemos imaginar una sala de museo en la que se encuentran expuestas piezas provenientes de diferentes épocas, acompañadas de inscripciones redactadas en lenguajes conocidos y desconocidos, y con indicaciones para decodificarlas. A eso se añaden las explicaciones elaboradas por el personal del museo, los planos para los visitantes y las reglas de comportamiento destinadas también a los visitantes. Imaginemos en esa sala, asimismo, guías y visitantes, e imaginemos todo eso como un mecanismo único (lo que es en un sentido, efectivamente). Obtenemos así una representación de la semiosfera. Debemos recordar a continuación que el conjunto de los elementos contenidos por la semiosfera estaría enlazado entre sí de manera móvil y dinámica, no estática, en proporciones que cambian constantemente. Eso ocurre cuando se producen manifestaciones tradicionales, que se remontan a un lejano pasado que podemos constatar. La evolución de una cultura es fundamentalmente diferente de la evolución biológica, y el término evolución puede fácilmente inducir a error.

La evolución biológica implica la extinción de algunas especies y la selección natural; pero el investigador no ve más que las criaturas vivientes