El Oratorio, La Misa Y El Poema Místico: La Música En El Tiempo

Copyright © 2013 por Dr. Adalberto García de Mendoza.

Editora: Elsa Taylor

Fotografías del Interior: Gigi Taylor

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Fecha de revisión: 07/05/2013

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ÍNDICE

Introducción

La Música En El Tiempo

La Música Y El Tiempo

La Misa, El Oratorio Y El Poema Mistico

La Misa

La Misa Gregoriana

Los Ideales De La Edad Me Dia Y La Expresion Mistica De La Melodia

1. Espíritu De La Edad Media Y El Canto Llano

2. Sentido De Las Culturas

3. Naturaleza Del Canto Firme

4. Expresión Del Canto Llano

5. La Filosofía Y El Canto Gregoriano

6. El Estilo Románico Y El Canto Gregoriano

7. El Canto Gregoriano Y La Monodia

8. El Crepúsculo De La Oración

Misa De Requiem De Amadeus Wolfgang Mozart

El Réquiem De Mozart

El Dolor A Través De La Música

Réquiem

El Oratorio

Su Fuente

El Mesías. Oratorio de George Friedrich Häendel

Oratorio De George Friedrich Haendel

El Sentido De La Obra

El Mesías

La Creación Del Mundo

Significación

Análisis De La Creación Del Mundo Oratorio De Franz Joseph Haydn

El Poema Mistico

Parsifal De Ricardo Wagner

Un Nuevo Oratorio

La Canción De La Tierra De Gustav Mahler

Primer Canto El Brindis Del Yunque De La Tierra.

Segundo Canto El Solitario En Otoño

Tercer Canto. De La Juventud

Cuarto Canto. De La Belleza

Quinto Canto. El Topo En La Primavera

Sexto Canto. La Despedida

Cadencia

Biografía Del Dr. Adalberto García De Mendoza

INTRODUCCIÓN

Serie de conferencias transmitidas por la Estación

Radio Universidad en el año 1943.

Iniciamos estas pláticas, no como un curso de Historia de la Música, pues para ello existen manuales de mucha estima, sino con el propósito de tratar los asuntos más valiosos en la evolución de la Música, aquellos momentos iniciales o cumbres de nuestro sentimiento artístico musical y aquellas aportaciones que para la cultura integral se requieren en nuestro ambiente universitario. Es también nuestro propósito señalar la íntima ralación que existe entre la cultura y la música, problema bastante descuidado hasta la fecha; así como hacer la búsqueda de las categorías o conceptos fundamentales que pueden darse en el campo de la belleza musical. Por ello será más bien una serie de monografías, dedicada cada una de ellas a estos momentos estelares para llegar a comprender los nuevos intentos en el arte de los sonidos, tales como el atonalismo y el politonalismo, las transformaciones armónicas y contrapuntísticas así como las soluciones rítmicas de la música actual.

Primavera en Kyoto, Japón

LA MÚSICA EN EL TIEMPO

EL CANTO GREGORIANO

LOS IDEALES DE LA EDAD MEDIA

EXPRESIÓN MÍSTICA DE LA MELODÍA

LA MÚSICA Y EL TIEMPO

LA MISA, EL ORATORIO Y

EL POEMA MISTICO

Iniciamos estas pláticas, no como un curso de Historia de la Música, pues para ello existen manuales de mucha estima, sino con el propósito de tratar los asuntos más valiosos en la evolución de la Música, aquellos momentos iniciales o cumbres de nuestro sentimiento artístico musical y aquellas aportaciones que para la cultura integral se requieren en nuestro ambiente universitario.

Es también nuestro propósito señalar la íntima relación que existe entre la cultura y la música, problema bastante descuidado hasta la fecha; así como hacer la búsqueda de las categorías o conceptos fundamentales que pueden darse en el campo de la belleza musical. Por ello será más bien una serie de monografías, dedicada cada una de ellas a estos momentos estelares para llegar a comprender los nuevos intentos en el arte de los sonidos, tales como el atonalismo y el politonalismo, las transformaciones armónicas y contrapuntísticas así como las soluciones rítmicas de la música actual.

Empezaremos el estudio por uno de los períodos más interesantes, para toda la cultura y especialmente para la evolución musical: el Canto Ansélmico o Gregoriano y Llano, de la Edad Media. Siempre hemos estimado que de aquí parte toda nuestra cultura musical y que a falta de conocimientos en este campo da lugar a desastrosas interpretaciones y apreciaciones, ya no digamos de la obra de Schoenberg o de Stravinsky, sino aún de las obras clásicas de Paestrina o Bach.

El Canto Gregoriano es la simiente de la música actual, pues en él se encuentran cinco de las cinco formas fundamentales que se han desarrollado hasta el presente en el arte de la música. Estas son: la frase aislada, el lied o canción, la suite, el rondó y la variación. Y decir esto, es recordar toda la época clásica y aún la moderna en que las motivaciones han variado pero sobre las estructuras ya citadas.

Claro está que la Fuga y la Sonata no se las encuentra en el Canto Gregoriano. La Fuga corresponde a la forma ternaria en que se incluye ya el más amplio conocimiento del contrapunto y de la armonía, con un plan de realización unitario; así como la Sonata, siguiendo el mismo sistema ternario ya nos conduce por el empleo de dos tonalidades que se oponen y de uno o dos temas que sirven de motivos de caracterización.

La música ha seguido una evolución de gran trascendencia. Para Bertrand se ofrece en este proceso el desarrollo mejor para manifestar en un principio la existencia, más tarde la acción y por último la conciencia. La existencia es vida, la acción es vida y además finalidad; la conciencia es la comprensión de este proceso para resolver la dubitación que el hombre se forja al amparo de la meditación filosófica.

Bertrand supone que las formas musicales han llevado este proceso y ve la existencia manifestándose en el principio unitario, en aquella ley que establece una sola voz, una sola melodía como en el caso de la música Oriental o del Canto Gregoriano. Es propiamente la primera manifestación de la vida, que sigue un derrotero perfectamente definido y eminentemente creador. Síguele a esta manifestación en la forma musical, aquella que se refiere a la acción. Aquí es el principio binario como resultado de la noción de contraste y de oposición. Corresponde a una observación atenta de la vida y de la naturaleza en su diferenciación primordial. Y por último aparece la forma que requiere la conciencia bajo el principio ternario en donde se busca el equilibrio y la simetría; no es solamente la observación de la vida, sino además la conciencia de la misma; no es únicamente la acción, sino el fin de la misma, la perfecta cuenta de un propósito y de una realización ajustada a este principio teleológico. Estos tres peldaños de la existencia, de la acción y de la conciencia, perfectamente se ajustan a toda la estructura musical a través de los siglos.

Ya dijimos que la existencia tiene para el Canto Llano tan bello esplendor en toda la Edad Media; el principio binario o de la acción aparece al comienzo del arte clásico, en la suite que se basa, no sobre la imitación de un tema único, sino sobre la oposición de dos temas de carácter y de tonalidades diferentes. Por último, la conciencia aparece en una forma magnífica que requiere la exposición de los motivos, llega al desenvolvimiento transitorio en que se combinan con el poder de la belleza armónica y termina en un retorno a la exposición, de manera más vigorosa y en virtud de las leyes de la simetría y del equilibrio. Esta forma ternaria la encontramos en el señalamiento de los diversos períodos del discurso, tal como lo señalaran los grandes estéticos de la oratoria, por ejemplo Cicerón; y aún podríamos mencionar la naturaleza de la columna clásica en su forma ternaria realizando uno de los cánones de mayor belleza que hasta la fecha se ha podido dar.

La forma ternaria se aplica a la Fuga y a la Sonata, formas que hasta la fecha han alcanzado considerable altura pero que aún no están agotadas en su múltiple riqueza y en su perfecta estructura.

Como es natural empezaremos con el problema de la existencia, es decir del Canto Llano. Esa manifestación que está en todo organismo viviente, se basa en el principio de la imitación y corresponde a lo que Frobenius ha llamado el paideuma infantil. Es el Canto Gregoriano como el inicio de una aurora en el sentimiento de la belleza musical. Nada lleva mayor deleite al espíritu que estas bellas melodías y estos espléndidos ritmos que tienen la tranquilidad y a la vez la fuerza anímica, la paz de la conciencia en un desenvolverse airosa y virtual. D’Indy ha analizado los embriones que en el Canto Llano se encuentran de las estructuras musicales empleadas en el Occidente, desde el Renacimiento hasta nuestros días. Ha encontrado que la frase aislada se presenta en las bellísimas Antífonas, la forma de Lied en los Aleluyas; la Suite en los Introitos, tan bellos como el Domingo VI después del Pentecostés y la estructura del Rondó en los Responsorios como aquél bellísimo del Sábado Santo que se inspira en la frase: Jerusalén ha surgido de las tinieblas. Meditaciones de un provecho enorme para comprender la música y sobre todo para sentirla, dominar la técnica y descubrir la esencia de la expresión musical.

De esta manera iniciaremos nuestras pláticas con ilustraciones suficientemente amplias sobre los ideales de la Edad Media y la expresión mística de la melodía. La naturaleza del Canto Llano que hizo surgir la catedral romántica y gótica, decorar los vitrales con los colores más exquisitos y dar motivo a las epopeyas cristianas en las diestras plumas de San Agustín, Kempis y Dante.

Al terminar esta primera serie nos internaremos en pleno Renacimiento especialmente en los madrigales y operas de Monteverdi, al que justamente se le considera como el creador de la armonía moderna; en esta forma podemos tratar la Cantata y el Oratorio, expresión barroca de la música religiosa; La Fuga y la Sonata y especialmente el Cuarteto de cuerda, formas las más nobles y equilibradas; el Poema Sinfónico con sus bases en la literatura y en la filosofía; el Lied o Canción del Hogar, exclamación romántica del espíritu; el atonalismo y politonalismo aconteceres magníficos de nuestro momento cultural. Entonces hablaremos de esencias musicales en el Gran Oratorio El Mesías de Händel; de la Fuga con la mano maestra de Juan Sebastián Bach para descifrarnos el gótico de las Catedrales Medioevas; de la Sonata que marca la vida llena de dolor y alegría de Beethoven; la canción que hace brotar la espontánea frase de Schubert o la atormentada de Schumann; el poema musical que tiene el dramatismo más hondo en Muerte y Transfiguración de Ricardo Strauss, o la línea impresionista y vigorosa de un Ravel; y de las obras pulidas por Stravinski y Béla Bartók, Schöenberg y Milhaud que dejan en nuestra sensibilidad ese anhelo a un futuro de nuevas sonoridades y de los más ricos y variados ritmos.

Conocer las Sonatas de Beethoven es ahondar el espíritu del genio de Bonn; y por ello dedicaremos un análisis a tan magnífica obra; descubrir las bellezas de la obra musical de Mauricio Ravel es encontrar el sentido del arte impresionista y expresionista en que desde el Greco hasta la Goya, Monet, Renoir, Picasso y Gauguin, ha sabido vivir una nueva comprensión de la existencia; investigar la armonía de Schöenberg es también comprender la razón de muchos hallazgos sonoros y de multitud de sorpresas inigualadas.

Campos inmensos donde la vida encuentra su razón de ser, la felicidad se hace tangible y el alma se remonta a las regiones en las que Platón pudo haber encontrado el amor uránico.

Pabellón Plateado, Kyoto

LA MISA

SU ESOTERISMO EN LA FRASE MUSICAL

LA MISA GREGORIANA

LOS IDEALES DE LA EDAD ME DIA Y LA EXPRESION MISTICA DE LA MELODIA

ESPÍRITU DE LA EDAD MEDIA Y EL CANTO LLANO

El sentimiento artístico va a descubrirnos un mundo nuevo de sensibilidades con la aparición de la Edad Media. El mundo antiguo del clásico Platón, del elocuente Cicerón, va a desplazarse para dejar el lugar a una sensibilidad nueva que surge de las catacumbas y entona sus mejores cantos en las iglesias y en las catedrales, en las oraciones y en las filosofías de la Edad Media.

Arranque ideológico, génesis de una mentalidad nueva que viene a fructificar los campos ávidos, hasta entonces, de la conciencia humana en un profundo sentimiento de nuevas virtudes y voluntades. Arranca este nuevo comienzo de la humanidad de la doctrina mesiánica que a través de los siglos diera los mejores frutos como la simiente de la mostaza en la magnífica parábola de Getsemaní.

Sorprende como este nuevo mundo de la lectura desplaza la fuerte y noble de los clásicos, no por el poder de la mente, sino por la fuerza del sentimiento primitivo en que se encuentra la existencia cuando, angustiada, afirma su propia realidad. Pero aún más sorprende como las tribus que venían del Norte, tremendamente crueles pero dotadas de una gran vitalidad llegan al antiguo imperio para darle nueva savia que había de favorecer el sentimiento no conceptual sino intuitivo de la nueva creencia, desplazando el pensamiento firme, lineal, categórico y definitivo de los clásicos.

Jamás la Historia del Occidente ha tenido un cambio de tal naturaleza, en que la fuerza de la bondad y el poder del infinito pudieran incrustarse en la conciencia humana para hacer de esta, una robusta encina de donde brotaran los mejores frutos y las más óptimas semillas.

Vemos allá en los lejanos tiempos al Emperador Constantino que amando aún a la cultura romana, no precisa con claridad su sentimiento ante esta metamorfosis. A Juliano, el emperador apóstata que, reclinándose en la filosofía Neoplatónica sostiene febrilmente el amor a la Hélade en los símbolos de Hesíodo y Homero. Y así también contemplamos como el siglo IV ya no tiene, ciertamente, la creencia absoluta de sus antiguos dioses y leyes, pero sí se ha sumergido en una época transitoria de superstición y de azar.

Para lograr el surgimiento de la nueva cultura, se repudia a Platón en las cartas de San Jerónimo; se va contra los académicos en la prosa profunda de San Agustín y se cree encontrar en Pitágoras brotes de nueva savia por estimar que su doctrina se halla amparada en la profética palabra de Isaías.

El mundo romano cae y en la disputa por la estatua de la libertad que permaneciera en el Senado se ve palpable la firmeza de una cultura tradicional, pero a la vez el despunte de una nueva vida que quiere romper la tierra para dar su fruto. En esta disputa Símaco representa al mundo antiguo. Se oye todavía en él la voz candente de Cicerón.

En cambio San Ambrosio levanta el himno de los pobres de riquezas y ricos de gracia. Tal parece que oímos las oraciones de Joseph de Arimathea y las blasfemias de Filón que en el sanedrín discuten la esencia de dos pensares diferentes y que magistralmente sabe esculpir en el verso de la Mesíada el insigne poeta alemán: Klopstock.

Nace en la mente de este mundo nuevo la Patrística que no obstante recuerda a las fuentes clásicas pero que le alientan las fuerzas de un mundo nuevo de sensibilidad. El campo social está envuelto en tormenta y desazón hasta llegar a la época en que Teodosio marcha desde Constantinopla sobre la Italia, es el héroe de la victoria de Aquilea y con esta hazaña se descubre definitivamente el nuevo mundo. Así también la invasión despiadada de los germánicos hace mella en la cultura tradicional y nadie olvida la magnífica obra que despierta en África a través de San Agustín para entonar himnos a la nueva religión y a la nueva concepción de la vida y del cosmos.

El arte también sufre estas influencias y de esta manera siente la tranquilidad del clásico pero también la visión pintoresca de los Nórdicos. Sabe adunar la palabra amorosa y piadosa del cristianismo, pero recoge también la vitalidad de los bárbaros para descubrir a la conciencia en su más prístina naturaleza y tener la intuición del infinito y de la trascendencia.

La catedral gótica tiene esas dos raíces, en