Pluralidad y diálogo en psicoanálisis

JOAN CODERCH

Doctor en medicina

Miembro de la Sociedad Española de Psicoanálisis

y de la Asociación Psicoanalítica Internacional

PLURALIDAD Y DIÁLOGO

EN PSICOANÁLISIS

Diversidad y vinculaciones interdisciplinares

Con el capítulo «La Pluralidad en psicoanálisis infantil»,

a cargo de la Dra. Joana M.ª Tous

Miembro de la Sociedad Española de Psicoanálisis

y de la Asociación Psicoanalítica Internacional

Prólogo de la Dra. Mercè Mitjavila

Profesora Titular de la Facultad de Psicología

de la Universidad Autónoma de Barcelona

Herder

Diseño de la cubierta: Claudio Bado

Edición digital: José Toribio Barba

© 2006, Joan Coderch

© 2006, Herder Editorial, S.L., Barcelona

1.ª edición digital, 2015

ISBN: 978-84-254-3739-7

Depósito legal: B-16070-2015

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Herder

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A mi esposa Nuria,

y a Nuria, Miquel, Joan, Laia y Miky

ÍNDICE

Prólogo

Introducción

1.El debate acerca de la pluralidad del psicoanálisis

1.Introducción

2.Convergencias y divergencias entre las distintas escuelas psicoanalíticas

2.1.Teorías, metáforas y modelo

2.2.Diversidad de opiniones acerca de la pluralidad y el terreno común en psicoanálisis

2.3.Algunas reflexiones sobre la diversidad de opiniones

3.Teoría del conocimiento y pluralidad

3.1.El racionalismo crítico de Popper

3.2.Las ideas de J. Habermas, de K. Apel y de I. Berlin

4.El pluralismo crítico en psicoanálisis

4.1.Delimitación del concepto

4.2.La confusión entre nihilismo y relativismo

4.3.La necesidad de un diálogo continuado

5.El dispositivo personal de observación es responsable del resultado de ésta

6.Necesidad de una perspectiva independiente (dentro de lo posible) de la relación analizado-analista

7.Conclusión

2.El diálogo entre el psicoanálisis y la filosofía del lenguaje

1.Introducción

2.El discurso psicoanalítico

3.Actos de habla

3.1.El concepto de actos de habla

3.2.J.L. Austin

3.3.J.R. Searle

4.Pragmática

5.Texto y contexto

5.1.Introducción

5.2.Texto

5.3.Contexto

6.Comunicación

6.1.Introducción

6.2.La comunicación como procesamiento de información

6.3.Comunicación e intencionalidad informativa

6.4.Lenguaje verbal y comunicación

7.La metáfora en el proceso psicoanalítico

7.1.Introducción

7.2.La metáfora en la lingüística y en el pensamiento filosófico

7.3.Tipos de metáforas

7.4.Las metáforas en la teoría y la práctica psicoanalítica

7.4.1. Las metáforas en la teoría psicoanalítica de Lacan

7.4.2. Las metáforas dentro de la situación analítica

7.4.3. Metáfora y simbolización

8.Conclusión

3.El psicoanálisis, ciencia y hermenéutica

1.Introducción. El psicoanálisis, como todas las ciencias, es hermenéutico y constructivista

2.Aproximación a la hermenéutica y al constructivismo

2.1.Consideraciones generales acerca de la hermenéutica

2.2.El pensamiento hermenéutico

2.3.Los «presupuestos» en la interpretación de la realidad

2.4.Lo inevitable del constructivismo

2.5.El giro lingüístico

3.De la metapsicología a la psicología

3.1.Los tiempos felices

3.2.Tiempos de dudas

3.3.La fractura de la perspectiva metapsicológica

4.El debate sobre el psicoanálisis como ciencia empírico-natural o como ciencia hermenéutica

4.1.Un falso debate

4.2.Razones contrapuestas

4.3.¿Es que todas las ciencias han de ser empírico-naturales?

4.4.Dos diferencias clásicas entre las ciencias naturales y las ciencias humanas

4.5.Las razones son causas de aquello de lo que dan razón

4.6.Las críticas al psicoanálisis desde la filosofía de la ciencia

4.6.1. Las críticas del positivismo lógico

4.6.2. Las críticas derivadas de la aplicación del criterio de falsabilidad

4.6.3. Las críticas de Grünbaum acerca de la validación del psicoanálisis

4.6.4. Las críticas con relación a los criterios de repetibilidad e intersubjetividad

4.6.5. Las críticas desde dentro del propio psicoanálisis

4.7.La cuestión de la metodología

5.El diálogo entre el psicoanálisis y la neurociencia

6.Conclusión

4.Neurociencia y memoria. Hacia una revisión del concepto de transferencia

1.Introducción

2.La cuestión de la Alianza Terapéutica (A.T.)

2.1.Colaboración externa y colaboración intrapsíquica por parte del paciente

2.2.Delimitación del concepto de A.T.

2.3.Breve historia del concepto de A.T.

2.4.A.T. y colaboración

2.5.La relación analizado-analista es total e indivisible

3.La transferencia es la organización de la situación analítica bajo la influencia del pasado

3.1.La transferencia y la revolución de los paradigmas científicos

3.2.El descubrimiento de la transferencia. Repetición y distorsión

3.3.Visión reducida y visión amplia de la transferencia

3.4.La totalidad de las experiencias del pasado es el fundamento de la transferencia

3.5.Diferencias entre el modelo proyectivo y el modelo organizador de la transferencia

3.6.Elementos básicos en la organización de la transferencia

3.7.La memoria de procedimiento en la relación analizado-analista

4.La colaboración del analizado está integrada en su pasado

5.Transferencia como fenómeno universal y transferencia analítica

5.1.El problema de los artefactos transferenciales

5.2.La falsa dicotomía analistas más humanos y analistas menos humanos

5.3.El temor a ser un «buen objeto» y la neutralidad

6.Objetividad y subjetividad del analista

7.Conclusión

5.El narcisismo como un no-diálogo

1.Introducción

2.Clínica y presentación de los trastornos narcisistas de la personalidad

3.Teorías acerca de los trastornos narcisistas de la personalidad...

3.1.Los modelos tradicionales, pulsionales o mixtos

3.1.1. Ideas básicas acerca del narcisismo

3.1.2. Narcisismo primario y narcisismo secundario

3.1.3. La necesidad de relación y el funcionamiento psicótico en el narcisismo

3.2.Teorías distanciadas de los modelos tradicionales

3.2.1. Kernberg y su teoría de las relaciones objetales

3.2.2. Kohut y la psicología del self

3.2.2.1. Conceptos básicos

3.2.2.2. Los selfobjetos

3.2.2.3. Psicopatología

3.2.2.4. Objetivos y principios terapéuticos

3.2.3. La perspectiva funcional de Stolorow y Lachmann

3.2.4. Mitchell y las ilusiones narcisistas

4.Narcisismo y sociedad

4.1.Influencia de la cultura en la génesis de los trastornos narcisistas de la personalidad

4.2.La sociedad narcisista de nuestro tiempo

5.Algunas características específicas del tratamiento de las personalidades narcisistas

5.1.Las dificultades para establecer la relación de dependencia

5.2.La interacción analizado-analista como diálogo

5.2.1. El «más allá» de la interpretación

5.2.2. El estudio de la relación bebé-padres aplicado a la interacción analizado-analista

5.2.3. La complejidad de la interacción analizado-analista

5.2.4. La trama interactiva en la relación analizado-analista

6.Conclusión

7.Material clínico

6.El difícil diálogo entre el psicoanálisis y la psicoterapia

1.Introducción

2.Diferencias y similitudes entre psicoanálisis y psicoterapia

2.1.Las dificultades para llegar a un acuerdo

2.2.Algunas opiniones respecto a las diferencias y similitudes entre psicoanálisis y psicoterapia

3.Una perspectiva integradora

4.Las motivaciones del analizado y el analista para pasar de una psicoterapia a un psicoanálisis

4.1.Un cambio sorprendente

4.2.Las modificaciones que afectan únicamente al setting externo

4.3.Las modificaciones del setting interno

4.4.Falta de motivación por parte del paciente para pasar a un análisis

4.5.¿Cuál debe ser la actitud del analista frente a la conveniencia de transformar una psicoterapia en un análisis?

5.La decisión de transformar un psicoanálisis en una psicoterapia

5.1.Un cambio difícil

5.2.La cuestión del contrato terapéutico

6.Conclusión

7.La pluralidad en psicoanálisis infantil

1.Freud y la teoría pulsional

2.Las aportaciones de Melanie Klein

2.1.Complejo de Edipo temprano y objetos parciales

2.2.Las posiciones depresiva y esquizoparanoide

2.3.Identificación proyectiva

2.4.Instinto de muerte y envidia

2.5.Consideraciones sobre la técnica kleiniana

3.Teóricos de las relaciones objetales

3.1.D.W. Winnicott

3.2.W. R. D. Fairbairn

3.3.Otros teóricos de las relaciones objetales

4.Material clínico

Bibliografía

Índice de autores

Índice temático

PRÓLOGO

Tengo el privilegio y la responsabilidad de prologar este libro, Pluralidad y Diálogo en Psicoanálisis, obra del reconocido psicoanalista Dr. Joan Coderch, colega apreciado y respetado, que fue mi maestro en mi etapa de formación psicoanalítica, y que sigue siéndolo por todo lo que la lectura de esta obra me ha aportado. Asimismo, también quiero dedicar mi reconocimiento a la Dra. Joana M.ª Tous, que colabora en este libro con un apartado final.

Es un libro escrito desde el diálogo y dialogante, y me consta el compromiso de Joan Coderch con esta actitud que, en él, no es pura retórica ni subirse al carro de la moda del momento, sino que nace de su experiencia psicoanalítica y humana y de la coherencia entre lo escrito, o pensado, y lo vivido.

Joan Coderch muestra sus posiciones, en cada uno de los diálogos que constituyen los capítulos de este libro, con claridad, contundencia y valor. Su inmenso bagaje de conocimientos y cultura psicoanalítica (y más allá de lo psicoanalítico: filosofía, teoría del conocimiento, neurociencias, lingüística...) no es atribuible sólo al tiempo, a la edad, que siempre supone una ventaja para acumular saber; es otra capacidad la que, aun partiendo del mismo punto de salida, nos hace diferentes en el punto de llegada.

En el último apartado la Dra. Joana Tous nos sitúa en una dimensión más aplicada. Nos presenta una revisión de diversos autores que han hecho aportaciones significativas al psicoanálisis infantil, y nos muestra, mediante material clínico, la utilidad en la práctica terapéutica de diversos conceptos teóricos. Este apartado puede ser de interés para los psicoterapeutas.

Ambos autores nos muestran, uno desde la reflexión teórica y otro desde la aplicación, cómo los conceptos, incluso los considerados pilares intocables de nuestra disciplina, evolucionan, se dejan transformar, y muy a pesar de las posiciones más inmovilistas, por las nuevas corrientes de pensamiento.

En conjunto, la diversidad del contenido del libro lo hace extensivo a un público mucho más amplio que el sector estrictamente psicoanalítico o psicoterapéutico; puede interesar a profesionales y estudiosos de otras disciplinas y, en general, puede ser útil a un público interesado en posiciones interdisciplinares.

No se trata de un manual sencillo, aunque la exposición es clara y el estilo directo. Se trata de un libro que requiere una lectura reflexiva. Los capítulos de Joan Coderch, por la cantidad de conceptos que maneja y la profundidad de su elaboración, y el capítulo de Joana M.ª Tous, a pesar del estilo directo y coloquial, requieren para su comprensión nociones de teoría y técnica psicoanalíticas.

La lectura me ha sugerido reflexiones, acuerdos, coincidencias y, cómo no, también discrepancias, pero sobre todo reflexiones.

Vamos a considerar, a modo de presentación, algunas de las muchas aportaciones de esta obra.

En el capítulo 1 Coderch nos plantea el debate en torno a la diversidad de teorías que conviven o coexisten dentro del psicoanálisis. Para el autor, la diversidad no es un infortunio que deba superarse, sino que es fuente de conocimiento. Cada escuela aporta un modelo propio para la comprensión de la mente humana, y no espera que esta diversidad concluya con la asunción de una teoría común. Mi punto de vista respecto a la diversidad es algo más pesimista; coincido en que la pluralidad de teorías y modelos nos aporta un gran potencial explicativo, pero también puede ser un aspecto vulnerable, contra el que han arremetido nuestros detractores.

Nos ilustra en este capítulo acerca de las controversias entre autores (Wallerstein, Green...) y modelos (pulsional y relacional), que han marcado durante décadas, y siguen orientando, la teoría y la práctica psicoanalítica. Coderch se declara antidogmático, cuestiona la autoridad y la tradición como referentes intocables y únicas fuentes del saber, ya que su propuesta es dialogar y establecer puentes con otras y nuevas disciplinas, incluso con aquellas cuyas aportaciones podrían cuestionar nuestros supuestos teóricos.

Desde esta posición nos explica su adscripción al pluralismo crítico que le permite emplear el gran bagaje conceptual del psicoanálisis, despojándolo del carácter dogmático. El antidogmatismo con el que se define no significa ni ser ecléctico, ni relativista, ni contemporizar con cualquier posición, sino poder considerarlas todas, dialogar con todas, desde la propia identidad. El punto de encuentro entre los distintos modelos psicoanalíticos, y quizás me atrevería a hacerlo extensivo a todos o a la mayoría de los modelos psicoterapéuticos en general, es la relación y el encuentro entre el analista o terapeuta y el paciente; escuchar, comprender, ayudar... sería la vocación compartida por todos los terapeutas.

En el siguiente capítulo, centrado en el diálogo entre psicoanálisis y filosofía del lenguaje, se pronuncia acerca de su concepción de la mente humana como básicamente social, y, correlativamente, de su concepción del proceso psicoanalítico como relacional e interactivo. Ésta es una visión distinta del modelo tradicional, es una visión que incluye, ciertamente, nuevas aportaciones de otras disciplinas, entre ellas el modelo interactivo, derivados de las observaciones de la actual psicología evolutiva de Stern, entre otros.

Se define una nueva formulación de la transferencia y también del cambio terapéutico. La transferencia se explica como metáfora, y, en este sentido, se pone el énfasis en la transformación más que en la repetición. El cambio terapéutico se expresa como dar nuevo significado a los comportamientos propios y ajenos, es decir, un cambio en la dimensión pragmática del analizado.

En el siguiente apartado encontramos la definición del psicoanálisis como ciencia hermenéutica, porque todas lo son en el fondo, según afirma el autor, y se desmarca del empeño en considerar que el psicoanálisis tiene que ser una ciencia al estilo de las ciencias naturales, una de las expectativas de Freud al construir su teoría. Se adscribe a los presupuestos de Dilthey y de Gadamer, entre otros, los cuales separan claramente las ciencias naturales de las ciencias humanas. Coderch también aboga por un método propio y distinto para las ciencias humanas, incluyendo entre ellas el psicoanálisis, que acaba definiendo como ciencia que interpreta, comprende y requiere la empatía, pero que también explica en términos de causalidad.

Ciertamente, este diálogo está abierto e incluso desde posiciones psicoanalíticas, que personalmente asumo, también se ha aceptado el reto de aplicar la metodología empírica, combinando diseños más propiamente experimentales con otros semi-experimentales, o empírico-cualitativos, en estudios de procesos y resultados, y esto puede coexistir con la definición que Coderch hace de psicoanálisis como ciencia humana y hermenéutica.

El capítulo dedicado a la transferencia nos muestra su aportación renovadora, cuestionando la dicotomía entre relación transferencial y real. Se vive como un todo, que denomina relación emergente, compuesta por la situación real y transferencial del paciente y del analista, y no se trata de una repetición sino de una transformación del pasado vivido, en palabras de Coderch, como un nuevo ordenamiento del pasado que configura el presente. El pasado, por lo tanto, no desaparece como supuesto explicativo; se le da otra dimensión y se incluyen no sólo las relaciones objetales, sino todo el bagaje de sus experiencias. Correlativamente, también redefine el presente transferencial como una co-creación.

Considera el fenómeno transferencial estricto que emerge de la situación analítica como producto del artificio derivado de la técnica terapéutica. Ciertamente, cualquier situación terapéutica y especialmente quizá la psicoanalítica está sometida a unos procedimientos técnicos (contexto, determinada actitud del terapeuta, etc.) y este artificio técnicamente justificado deviene, y así lo afirma el autor, un artefacto o dispositivo de observación, que está incidiendo sobre el fenómeno, en este caso la relación entre terapeuta y paciente. La posición constructivista de Coderch se manifiesta claramente en sus aportaciones sobre la transferencia.

Me parece importante resaltar, también, el cuestionamiento acerca de la amnesia infantil entendida, según la teoría clásica, como producto de la represión. En este sentido, recoge las aportaciones de las neurociencias para explicar, desde un supuesto no conflictivo, la ausencia de recuerdos, dicho de otra manera, tal como él mismo lo recoge, la ausencia de memoria declarativa de los primeros años. Distingue, por tanto, dos tipos de memoria, la declarativa, equivalente a la explícita, consciente, y la memoria de procedimiento. Asimismo, existen dos inconscientes, el conflictivo dinámico, propio del psicoanálisis, y el no conflictivo o de procedimiento.

En realidad, Freud también consideró este inconsciente no conflictivo, lo denominó genético, y de forma explícita se desinteresó de él, focalizando su interés en el inconsciente que determinaba la psicopatología. Paralelamente, las aportaciones de la psicología más cognitiva, y si nos remontamos a uno de sus primeros representantes, Piaget, debemos recordar que también han reconocido el inconsciente dinámico conflictivo freudiano. Piaget dice que las operaciones mentales son inconscientes (aunque no reprimidas) y que el psicoanálisis estudia el inconsciente afectivo y él estudia el inconsciente cognitivo.

Así pues, casi tácitamente el inconsciente quedó repartido y disociado entre lo afectivo y lo cognitivo, y quizá deberíamos añadir lo procedimental. Las aportaciones de Stern y el grupo de Boston, al que el autor de este libro se refiere en varios capítulos, proponen el concepto de conocimiento relacional implícito, que incluye lo emocional y lo cognitivo y me atrevería a decir que, siguiendo su propuesta, incluso aportan una nueva reformulación de los mecanismos defensivos. A partir del diálogo que nos propone Coderch, entre estos distintos territorios, esperamos recuperar, construir un nuevo modelo de inconsciente más integrado.

En el capítulo sobre narcisismo, nos plantea la controversia entre el modelo pulsional y el modelo de las relaciones objetales. La patología narcisista la define como un no-diálogo, un anti-diálogo, y esto es, si no imposible, por lo menos paradójico, ya que como afirma el autor, en el fondo incluso del narcisismo, el diálogo existe. No reconocer, negar al otro, es también una forma de reconocimiento.

Discutiría su posición al referirse al funcionamiento psicótico. En este punto, a la explicación desde un modelo exclusivamente intrapsíquico y psicológico, también añadiría los nuevos datos y avances que aportan otras disciplinas, que invitan a reconsiderar nuestro modelo explicativo. Destacaría como muy interesantes las aportaciones sobre el narcisismo y la sociedad actual, explicando desde el modelo narcisista algunos de los males y aspectos más destructivos de nuestra sociedad.

El último capítulo se refiere al «difícil» diálogo entre psicoanálisis y psicoterapia. En este tema Coderch, sin duda, es un especialista reconocido y avalado por sus numerosos trabajos, desde su libro Teoría y técnica de la psicoterapia psicoanalítica, que considero como uno de los manuales de referencia obligatorios, hasta La interpretación en psicoanálisis. Fundamentos y teoría de la técnica, además de numerosos artículos sobre el tema. Centrándonos en el capítulo que nos ocupa, se posiciona considerando que entre el psicoanálisis y la psicoterapia existen diferencias en la práctica o procedimiento terapéutico y en los objetivos. Revisa las diferencias entre ambas modalidades terapéuticas y se muestra contrario a considerar el número de sesiones como un parámetro definitivo, aún admitiendo que más sesiones pueden inducir a una más intensa regresión relacional (transferencial), pero ésta no es imprescindible para que se instaure la transferencia.

Quiero acabar señalando el mensaje de este libro: el psicoanálisis no puede renunciar a dialogar con otras disciplinas y añado que, para otras disciplinas, el psicoanálisis será un interesante interlocutor.

Deseo agradecer a Joan Coderch y a Joana M.ª Tous que me hayan dado la palabra en este diálogo y desearía que este prólogo fuera, también, una muestra de mi agradecimiento por la amistad y todas las enseñanzas que he recibido y por la oportunidad que nos brindan de aprender y pensar.

M

ERCÈ

M

ITJAVILA

febrero 2006

INTRODUCCIÓN

El psicoanálisis fue ideado por Freud como un procedimiento terapéutico para el tratamiento de determinados trastornos psíquicos. Pero rápidamente se reveló como un conjunto de hipótesis y teorías que, con acierto o sin él, trataban de explicar no únicamente el desarrollo de la mente humana y de su patología, sino también sus producciones culturales, sociales, artísticas, etc. Ello ha implicado, cada vez con más fuerza, la necesidad de establecer vínculos interdisciplinares con otras ciencias y ramas del saber humano, tarea ésta que, hasta el momento, no ha sido realizada con la profundidad y la extensión requeridas. Por otro lado, el pensamiento psicoanalítico ha ido diferenciándose, incluso dentro de la misma Asociación Psicoanalítica Internacional (A.P.I.) fundada por Freud en 1910 para la continuidad en el desenvolvimiento y docencia del psicoanálisis, en diversas orientaciones y corrientes, tanto teóricas como técnicas, que han provocado la aparición de diversas escuelas psicoanalíticas, algunas de ellas muy divergentes entre sí, dando lugar a una pluralidad que nos plantea la pregunta sobre si existe un psicoanálisis o hemos de hablar de muchos psicoanálisis. El propósito de este libro es el de estudiar en profundidad esta cuestión de la pluralidad en psicoanálisis, y también el cada vez más imprescindible diálogo del psicoanálisis con otras disciplinas científicas.

Dado el creciente avance de la neurociencia y su repercusión en todo lo que concierne al funcionamiento mental y la experiencia subjetiva se me planteó, desde un principio, la posibilidad de dedicar un capítulo a la vinculación entre ella y el psicoanálisis. Sin embargo, he juzgado más conveniente integrar dentro de los diversos capítulos los descubrimientos de la neurociencia de mayor trascendencia para el psicoanálisis. Pienso que, de esta manera, el diálogo entre una y otra disciplina aparece más vivo y más conexionado con la clínica.

El primer capítulo, «El debate acerca de la pluralidad del psicoanálisis», está dedicado a la realidad, a la que acabo de referirme, de la existencia de un número creciente de escuelas psicoanalíticas. Pero el objetivo no es el de describir las características de dichas escuelas u orientaciones, sino el de reflexionar sobre la presencia de esta pluralidad y sus causas, puesto que muchos psicoanalistas no creen en esta multiplicidad y piensan que se trata de meras diferencias semánticas. Asimismo, intento aprehender lo que podemos llamar la filosofía subyacente a esta diversificación y los problemas que plantea.

En el segundo capítulo, «El diálogo entre el psicoanálisis y la filosofía del lenguaje», examino las relaciones entre estas dos disciplinas, así como el papel del lenguaje en el proceso psicoanalítico en tanto que terapéutica. Los psicoanalistas empleamos el lenguaje para ayudar a nuestros analizados e investigar la mente humana. No es extraño, pues, pensar que el psicoanálisis y la filosofía del lenguaje mantienen estrechos vínculos, pese a que, hasta hace relativamente poco tiempo, estos lazos han sido implícitos pero escasamente explicitados y estudiados desde el punto de vista teórico. Este capítulo representa un esfuerzo para ir más allá de este estado de cosas.

El tercer capítulo es el titulado «El psicoanálisis, ciencia y hermenéutica». Freud insistió toda su vida en que el psicoanálisis por él creado pertenecía por derecho propio al reino de las ciencias naturales, pero esta pretensión ha sido siempre discutida, desde el principio, por la mayor parte de los epistemólogos y de los filósofos de la ciencia. Pero, además, con el paso del tiempo, se han producido profundas discrepancias alrededor de esta concepción freudiana y muchos psicoanalistas han llegado a la conclusión de que el psicoanálisis es una ciencia hermenéutica y, por tanto, humana. Lo que trato de mostrar en este capítulo es que todas las ciencias, humanas o naturales, son hermenéuticas, porque todas ellas se basan en la interpretación de los datos de observación. Pero que también son constructivistas, porque todas ellas han sido construidas por los hombres, partiendo de convenciones sociales, culturales y científicas, y de pautas de investigación y de reflexión construidas por los hombres y validadas, asimismo, de acuerdo con estándares construidos por los hombres. En este capítulo discuto las características específicamente hermenéuticas y constructivistas del psicoanálisis y su relación con las ciencias naturales y las ciencias humanas.

El cuarto capítulo se titula «Neurociencia y memoria. Hacia una revisión del concepto de transferencia». El análisis de la transferencia ha sido, durante muchos años, considerado como la pieza clave de la terapéutica psicoanalítica. En este capítulo expongo, apoyándome en los descubrimientos de la neurociencia referentes a los diversos sistemas de memoria, que el concepto tradicional de la transferencia como una repetición de las primeras relaciones infantiles en la figura del analista es excesivamente reducido, y que la transferencia, como manifestación de la influencia total del pasado en el presente, es la forma como el analizado organiza la situación analítica de acuerdo con el conjunto global de sus experiencias.

En el quinto capítulo, «El narcisismo como un no-diálogo», me refiero al narcisismo como uno de los más básicos conceptos del psicoanálisis, y lo relaciono con algunos de los rasgos más destacados de la sociedad actual dentro del mundo industrializado y con un grado elevado de bienestar. Describo las distintas teorías con relación a los factores que se encuentran en la base de los trastornos narcisistas de la personalidad. Finalmente, desarrollo las directrices que considero más adecuadas para el tratamiento psicoanalítico de este tipo de patología.

En el sexto capítulo, «El difícil diálogo entre el psicoanálisis y la psicoterapia», abordo las difíciles relaciones entre el psicoanálisis como método terapéutico y la aplicación abreviada y, supuestamente, más superficial de los conceptos y metodología del mismo, a la que se la conoce con el nombre de psicoterapia psicoanalítica. Esta última es empleada para poder tratar a un mayor número de personas que precisan ayuda psicológica, dadas las dificultades, tanto para el terapeuta como para el paciente, del método psicoanalítico estricto. Sin embargo, el curso del tiempo y la experiencia han venido a poner de relieve que las diferencias entre uno y otro método no están claras ni en la teoría ni en la práctica, siendo ésta una de las más arduas cuestiones a las que tiene que hacer frente el psicoanálisis.

El estudio de la formación y desarrollo de la mente humana desde el mismo momento del nacimiento ha sido siempre uno de los pilares de la investigación psicoanalítica. El psicoanálisis infantil trasciende la teoría y la clínica psicoanalíticas para fecundar todo lo que se refiere al campo de la educación y de las relaciones del niño o de la niña con sus padres. Pero también en el tratamiento de los adultos nos encontramos con el niño y la niña dentro de la mente de los hombres y las mujeres. Por este motivo he incluido un capítulo sobre psicoanálisis infantil, a cargo de la doctora Joana M.ª Tous. Además de la interesante exposición que en él se ofrece acerca de lo que es el psicoanálisis infantil, creo que este capítulo avala la tesis de la pluralidad en el psicoanálisis, ya que, como el lector comprobará, su enfoque, predominantemente kleiniano, difiere, en diversos aspectos, de las posiciones que yo sostengo a lo largo del libro. Pero, además, también este capítulo muestra la diversidad y pluralidad dentro de la misma escuela kleiniana, porque la doctora Joana M.ª Tous nos muestra una actitud psicoanalítica flexible, abierta, dialogante tanto con otras orientaciones como con el mismo sujeto de análisis, y receptiva a las nuevas perspectivas acerca de la relación analizado-analista, la interacción, el más allá de la interpretación, etc., muy distinta a otras maneras de desarrollar y aplicar las ideas de Melanie Klein.

Dos ideas me han guiado al escribir este libro. Una es la de estimular el interés por el estudio de los vínculos interdisciplinares, cosa que la moderna epistemología considera indispensable en todos los campos del conocimiento humano. La otra, la de que el diálogo y la confrontación de criterios, siempre que se realicen de acuerdo con el axioma del racionalismo crítico propuesto por Popper, puede ser que yo esté equivocado y que tú tengas razón, es el mejor camino para el avance del psicoanálisis. Si logro despertar algún interés en la dirección que acabo de exponer, me sentiré plenamente recompensado.

En cuanto a los agradecimientos, debo citar a mi esposa por su constante aliento y estímulo; a Mercè Mitjavila por su gentileza al escribir el prólogo; a Joana M.ª Tous, por su amabilidad al aceptar escribir un capítulo sobre psicoanálisis infantil, llenando así un vacío que mis conocimientos no me permitían cubrir, y a mi hijo Joan, por su ayuda en las cuestiones referentes a filología clásica. También doy las gracias a todos aquellos que, con su confianza en mí, me han acompañado durante la redacción de este libro.

1

EL DEBATE ACERCA DE LA PLURALIDAD

DEL PSICOANÁLISIS

1.1.Introducción

El propósito de este capítulo será el de poner de relieve que no sólo es un hecho que el psicoanálisis se halla constituido, en nuestros días, por un conjunto de diferentes teorías y prácticas clínicas sino que, como espero mostrar, esta manera de comprender nuestra disciplina es la única racional y, por tanto, la única propia de una ciencia,¹ aun cuando, en mi opinión, el psicoanálisis no es una ciencia empírico-natural sino una ciencia humana hermenéutico-interpretativa. También forma parte de mi propósito argumentar que la diversidad de las teorías psicoanalíticas no es un infortunio que es menester superar, sino una fuente de conocimientos teóricos y de posibilidades prácticas en la clínica psicoanalítica.

1.2.Convergencias y divergencias entre las distintas escuelas psicoanalíticas

1.2.1.Teorías, metáforas y modelos

R. S. Wallerstein ha sido, a mi juicio, el autor que se ha ocupado más a fondo del problema de la existencia de diversas teorías dentro del pensamiento psicoanalítico, tal como se ha puesto de manifiesto en varios de sus trabajos. Esta tarea se inició en 1988 con «One psychoanalysis or many?» y continuó en 1990 con lo que venía a ser una segunda parte, «Psychoanalysis: The common ground». Posteriormente, Wallerstein ha publicado otros trabajos en el mismo sentido: subrayar la posible y deseable unificación de la teoría psicoanalítica en una teoría común. Pero en este apartado me referiré a estos dos primeros trabajos, que fueron los que iniciaron la discusión sobre este tema y a los que se refieren los autores que posteriormente han intervenido en la misma. Por lo que yo alcanzo a conocer, hasta el momento nadie se había planteado una reflexión a fondo sobre la profundidad de la división del pensamiento psicoanalítico, dentro de la misma Asociación Psicoanalítica Internacional (A.P.I.), y sobre la posibilidad de poder llegar a una teoría única. En el próximo apartado me referiré a los otros trabajos de Wallerstein y a algunos aspectos de esta discusión.

Dado el prestigio de este autor,² unido a la notable calidad de sus trabajos, éstos causaron, desde el primer momento, un fuerte impacto en la comunidad psicoanalítica, y las tesis que en ellos se defendían fueron ampliamente debatidas, aceptadas por unos y rechazadas por otros. Brevemente, Wallerstein reconoce en ellos la existencia de diversas teorías dentro de la A.P.I. y se duele de ello, ya que es evidente que él considera que lo mejor para el psicoanálisis es que algún día se lleguen a unificar todas las teorías actuales en una sola, totalmente consistente y estable, la verdadera. Piensa este autor que, en el fondo, existe una teoría clínica cercana a la experiencia compartida por todos los analistas, el «terreno común» (common ground), que incluye el reconocimiento de los conceptos fundamentales del psicoanálisis, tales como la existencia del inconsciente, la transferencia, las resistencias y el complejo de Edipo, lo cual hace que el psicoanálisis sea una única disciplina de carácter empírico, a la vez que laten en ella diferentes teorías generales o metapsicologías, distantes de la experiencia clínica, que tratan de conceptuar el proceso genético y evolutivo del funcionamiento mental, la psicopatología, el inconsciente, la terapéutica psicoanalítica, etc., mediante el recurso a metáforas y simbolismos clarificadores. En su esfuerzo por conseguir que el psicoanálisis sea una única disciplina, tal como siempre pretendió Freud, sostiene Wallerstein que las divergencias entre distintas escuelas psicoanalíticas son debidas, únicamente, a la utilización de diversas metáforas por lo que concierne a la teoría general o metapsicología y que, además, llegará un día en el que, más allá de todas estas metáforas, una teoría integradora asumirá todas las actuales teorías generales en una sola, lo cual él juzga que es lo más deseable para el psicoanálisis.

Por mi parte, y como veremos después más ampliamente, creo que el curso de los hechos no justifica las esperanzas de Wallerstein, ya que, progresivamente, ha ido incrementándose la aparición de diferentes teorías dentro del pensamiento psicoanalítico, tanto por lo que se refiere a la abstracción conceptual, como por lo que concierne a la aplicación práctica de la técnica. Según mi punto de vista, no es válido afirmar que la distinción entre las diversas escuelas psicoanalíticas reside tan sólo en la utilización de diferentes metáforas, tal como propugna Wallerstein, en su bien intencionado intento de minimizar la distancia conceptual y práctica que existe entre ellas. Pero, dado que las ideas de Wallerstein han obtenido una amplia difusión en el pensamiento psicoanalítico por su claridad y fuerza explicativa, creo que es conveniente decir algo en torno a esta cuestión de las teorías como metáforas, ya que, además, las metáforas y su interpretación constituyen un asunto de primordial importancia tanto en el pensamiento como en la práctica psicoanalítica, como veremos en el capítulo 2. Ahora me referiré a la metáfora tan sólo en el grado imprescindible para discutir esta aseveración de Wallerstein respecto a la asimilación entre teorías y metáforas.

La metáfora es una figura de dicción que consiste en trasladar el sentido recto de una palabra a otro sentido, en virtud de una comparación tácita. Se trata, dicho de manera lingüística, de un tropo, que consiste en modificar el sentido propio de un término para emplearlo en sentido figurado. Ahora bien, por lo que concierne al psicoanálisis creo necesario distinguir la metáfora como elemento estético y decorativo de la metáfora en el sentido fuerte del término que la convierte en un auxiliar casi indispensable de la explicación científica. Es desde este punto de vista que hemos de entender el empleo de la metáfora en el psicoanálisis, no como simples y diversas figuras literarias utilizadas para expresar el mismo hecho. Es decir, para mí las diversas teorías existentes dentro del mundo psicoanalítico son distintas maneras de concebir y explicar el funcionamiento mental y dar razón de él, apoyándose, para su mejor comprensión, en diversas imágenes. Pero como es fácil tomar la metáfora únicamente en su sentido descriptivo de una realidad, olvidando su carácter de elemento coadyuvante de la explicación científica, pondré un breve ejemplo en torno a la figura de Aquiles para ayudar a entender la relación entre metáfora y teoría cuando de lo que se trata es de explicar la realidad. Espero que el espíritu del héroe griego no lo tome en cuenta.³

Si digo «en el combate Aquiles es un león», empleo una metáfora para describir el comportamiento de Aquiles en la pelea, pero no lo explico, es decir, no doy razón del porqué de tal comportamiento. Tan sólo daría razón de él si, con esta expresión, quisiera significar que, en realidad, Aquiles es un león, no un hombre, y entonces ya no se trataría de una metáfora. Es decir, esta metáfora no es una teoría que explica el porqué del comportamiento de Aquiles en el combate. Pero, a la vez, sería erróneo pensar que tal metáfora tiene un carácter meramente descriptivo y que se limita a comunicarnos que en la batalla Aquiles lucha «como lo haría un león». No, la metáfora nos comunica, de manera poética, algo más sobre el carácter de Aquiles, algo que no queda suficientemente expresado diciendo que es valeroso, soberbio, indomable y cruel, nos comunica algo inefable que nos hace verle como el rey de los guerreros y de las batallas, a la manera como el león es, metafóricamente, el rey de los animales.

Pero si manifiesto que el comportamiento valeroso de Aquiles en el combate puede explicarse porque él sabía, ya que los dioses se lo habían comunicado, que no volvería vivo a su reino, en la isla de Ptia, puesto que moriría en el sitio de Troya, y que, por tanto, no temía la muerte en la batalla porque ésta era inevitable, entonces expreso una teoría en torno al valor de Aquiles, es decir, doy razón, equivocada o cierta, de ella. Y si digo que en el combate Aquiles, el de los pies ligeros, hijo de Peleo y de la ninfa Tetis y rey de los mirmidones, es un jugador con las cartas marcadas debido a que, de hecho, era invulnerable excepto en su talón, a causa de que su madre lo había sumergido, de recién nacido, en las aguas de la laguna Estigia (o en la sangre de un dragón según otras versiones) sosteniéndole por un talón (y por ello esta parte de su cuerpo era la única vulnerable y fue por donde penetró la mortal saeta lanzada por el bello Paris), expreso una teoría sobre el valeroso comportamiento de Aquiles, falsa por cierto,⁴ la de que era un «jugador con las cartas marcadas». Más adelante diré los motivos que me han llevado a exponer una teoría falsa.

Me parece, pues, que en este ejemplo queda clara la diferencia y, a la vez, la estrecha relación entre teoría explicativa y metáfora, aun cuando en este caso las teorías que he construido son teorías en el sentido más ligero de la palabra y no teorías científicas. Creo que el deseo de Wallerstein de mantener lo que a él le parece mejor para el psicoanálisis le ha engañado. Nos valemos de metáforas para describir, ejemplificar y dar más vigor a nuestras palabras, a veces sirviéndonos de la fuerza incomparable de lo poético, mientras que construimos teorías, frecuentemente utilizando metáforas, para explicar la realidad. En el caso del psicoanálisis, para explicar la realidad de determinados funcionamientos mentales. Es decir, no debe confundirse el empleo de metáforas para dar mayor claridad a nuestras teorías con la idea de que las diversas teorías psicoanalíticas son simples metáforas.

A continuación quiero llevar a cabo algunas precisiones alrededor de los conceptos de ciencia, teorías y modelos para esclarecer un poco más el tema que me ocupa. Entiendo por ciencia el cuerpo de doctrina metódicamente formado y ordenado que configura el conjunto de los conocimientos sobre una parte de la realidad. El dominio de una ciencia es la totalidad de los hechos que ella trata y que intenta explicar. El dominio del psicoanálisis (dicho ahora en su sentido habitual, porque yo creo, como más adelante veremos, que la cosa es más compleja) se halla constituido por los procesos psíquicos inconscientes que se manifiestan como estados mentales y formas de comportamiento. En cuanto a las teorías, se pueden definir como un conjunto de proposiciones sobre el dominio de una ciencia en el lenguaje propio de ésta.

Otra cosa es el modelo, pese a que los psicoanalistas, con excesiva frecuencia, empleamos de forma indistinta los términos teoría y modelo. Holt (1981) sostiene que las teorías son, a menudo, fuertemente abstractas y formales, y que para ser más comprensibles necesitan un modelo, el cual las representa en términos más familiares y, a veces, visuales. Para Ferrater Mora (1990), desde el punto de vista epistemológico, el modelo puede ser una forma de explicación de la realidad, especialmente física, o una manera de representación de la realidad, o un sistema que sirve para entender otro sistema, como cuando se toma el paso de un fluido por un canal como un modelo de tráfico rodante, etc. Un modelo puede ser un dibujo, un plano, una maqueta, etc. Entre los psicoanalistas es Bion el que, de una forma más concreta, se ha referido a los modelos de la investigación y la práctica psicoanalíticas. Su descripción del modelo continente-contenido es, a mi parecer, el mejor ejemplo de lo que estoy diciendo. Las teorías psicoanalíticas esgrimen, a menudo, modelos, pero, como he subrayado en el ejemplo de Aquiles, es menester no confundir la teoría o el modelo con la metáfora con la cual amplían su poder explicativo. Las diversas teorías psicoanalíticas tratan no únicamente de describir e ilustrar el funcionamiento mental, sino también de explicarlo, de dar razón de su génesis, de su desarrollo, de su patología y de la forma de superar ésta. No son, por tanto, sólo diferentes metáforas.

Con las reflexiones que he expuesto acerca de las metáforas no quiero decir que mi posición es la de negar que existe este terreno común (common ground) del que nos habla Wallerstein y que, de alguna manera, une las diversas escuelas psicoanalíticas, sino que, por el contrario, yo también creo en su existencia y más adelante me referiré a ello. Pienso que aquello que separa las diferentes escuelas psicoanalíticas va mucho más allá del simple empleo de diversas metáforas explicativas, como sostiene Wallerstein en su trabajo de 1988, y se halla basado en diferentes concepciones de la mente humana, y en distintas orientaciones terapéuticas, científicas y filosóficas. Si no hubiera algo común entre las distintas escuelas no podríamos hablar de pluralidad en el psicoanálisis, puesto que entonces se trataría de disciplinas independientes, sin más relación entre sí que lo que entendemos cuando nos referimos a vínculos interdisciplinares. Sin embargo, como veremos a continuación, existen muy dispares puntos de vista con relación a este tema.

1.2.2.Diversidad de opiniones acerca de la pluralidad y el terreno común en psicoanálisis

En el 36 Congreso de A.P.I. en Roma (1989), Wallerstein presentó el segundo mensaje presidencial al que me he referido más arriba, «Psichoanalysis: The common ground». Como puede verse en el trabajo en el que A. Richards (1991) realiza un resumen de lo acaecido en el Congreso, las respuestas fueron muy variables, y el resultado de esta búsqueda común más que incierto, aunque, en mi opinión, predominaron las réplicas escépticas frente a la actitud animosa de Wallerstein en cuanto a la posibilidad de hallar puntos de convergencia. Yo pienso que este mismo hecho de la diversidad de respuestas en un espectro muy amplio confirma mi punto de vista respecto a la profundidad de las divergencias entre las escuelas psicoanalíticas. Como ejemplo, expondré muy brevemente las opiniones de dos discutidores de la presentación de Wallerstein, cuyos trabajos se hallan publicados, R. Schaffer y A. Lussier.

En su trabajo sobre la búsqueda de un terreno común (1990) Schaffer se muestra muy crítico con las opiniones de Wallerstein. En principio, plantea que una búsqueda de un terreno común debe basarse en una comprensión compartida de por qué esto es algo bueno de llevar a cabo, y piensa que también debe haber un acuerdo sobre la manera de realizar esta búsqueda, pero considera que estas condiciones no han sido cumplidas. Presenta sus objeciones a la propuesta de hallar un terreno común en tres puntos que expongo brevemente.

a) Consideraciones lingüísticas. Piensa Schaffer que un primer problema con el que nos encontramos es el de que los psicoanalistas emplean las mismas palabras con diferente significado. Pone como ejemplo las palabras análisis de la transferencia, y afirma al respecto que son palabras traidoras, porque analistas de las mismas y diferentes orientaciones las emplean en asociación con muy diferentes concepciones del desarrollo infantil, de la psicopatología, de la definición de la transferencia, de la llamada relación real del paciente con el analista, etc. Lo mismo podemos decir, continúa, de otras palabras clave como resistencia y regresión. Así pues, considera que en lo que estamos de acuerdo es en utilizar las mismas palabras para designar cosas diferentes; por tanto, no se trata de una identidad de significado, sino de aparentes semejanzas. Un ejemplo de ello lo podemos ver en el uso de la palabra inconsciente en la obra de Stolorow y Atwood (1992) Los contextos del ser. Emplean este término en tres acepciones: inconsciente pre-reflexivo, inconsciente dinámico, e inconsciente invalidado, pero ninguna de ellas coincide con el inconsciente freudiano.

b) Consideraciones metodológicas. Para Schaffer, los analistas transforman el contenido clínico manifiesto en un material clínico útil transportándolo a un nuevo contexto de acuerdo con las narrativas psicoanalíticas controladas por su orientación teórica. Consecuentemente, dice:

[...] debemos considerar la comprensión analítica como el resultado de un diálogo entre analizado y analista más bien que como el relato de un observador independiente que no ha influido ni ha sido influido (p. 50; la traducción es mía).

Opina Richards (1991) respecto a estas palabras que ellas indican que Schaffer considera que el terreno común consiste en la perspectiva hermenéutica del psicoanálisis. También subraya Schaffer que otro problema estriba en que en la búsqueda