創価学会もタバコ産業と同様な依存症ビジネスですか？ アルコールに含まれているアセトアルデヒドという遺伝子を傷つける有害物質は、たばこの煙の中にも含まれています。 アセトアルデヒド自体にも毒性はあるが、燃焼することによりメタンと一酸化炭素に分解されてさらに毒性が増します。 この物質には、ニコチンの吸収を促進し、その効果を強め、燃焼を促進させる作用があります。 つまり、たばこを吸う人がより少量のニコチンで強い依存を感じるように仕組まれているのです。 驚くべきことに、このアセトアルデヒドは自然に含まれるだけでなく、たばこ製造会社によって意図的に添加されています。 その目的は、依存性をさらに高め、人々をたばこに縛り付けるため。この構図が「依存症ビジネス」の正体です。たばこ会社は、依存に苦しむ人々を利用し、利益を上げ続けています。 同様な依存構造は、たばこだけに限らないかもしれません。創価学会もまた、不安やストレスを一時的に和らげることで、人々の心に依存性を生じさせている可能性があり、これらは本質的な解決を提供するのではなく、一時的な救済に依存させることで支配力を強める「依存性ビジネス」ではなのではないかと危惧します。 知らず知らずのうちに誰かの利益のために操られている可能性があることを、一度考えてみてください。 意図的に依存性を高めるために添加している要素として次のようなことが考えられます。 1. 恐怖や不安の利用 • 「罰論」や「宿業」: 創価学会では日蓮仏法に基づく教えの中で、「信仰を持たないと人生が不幸になる」や「組織から離れると罰が当たる」といった考え方が強調される場合があります。これにより、信者が離脱をためらい、組織に依存する構造が生まれる可能性があります。 • 外部の脅威の強調: 組織外の世界や他宗教を批判的に描くことで、信者が外部に不安を抱き、内部に安心感を求める傾向を強めることがあります。 2. 強力なコミュニティ構造 • 集団同調圧力: 信者同士の強い結束や集団活動（会合、折伏、選挙活動など）によって、個人が「周囲に合わせるべき」と感じやすくなる環境を作り出します。この同調圧力が心理的な独立性を弱め、組織への依存を深めると批判されることがあります。 • 孤独感の解消: 信者に対して「ここだけがあなたを理解してくれる」というメッセージを伝えることで、信者がコミュニティ外での人間関係を希薄化させるリスクがあります。 3. 経済的な関与 • 献金や購読活動: 聖教新聞の購読や折伏の達成目標、選挙活動などが信者に「義務」として課される場合、それが負担となる一方で「自分は組織に貢献している」という満足感を得る構造が作られることがあります。これが経済的および心理的依存を助長する可能性があります。 4. 成功体験の共有 • 「功徳」の強調: 信者が教義を実践することで得た「功徳」（成功や幸運）を共有し、それが組織への信仰を強化する仕組みがあります。この成功体験が過度に強調されると、「信仰をやめるとその功徳が失われる」といった恐怖を生むことがあります。 5. 絶対的な指導者や教義 • 指導者への崇拝: 創価学会では池田大作名誉会長や日蓮の教えが絶対的な存在として位置付けられることがあります。このような権威への信頼が強調されると、信者が組織や教義に疑問を持ちにくくなり、依存が強まる可能性があります。 • 唯一の正義の主張: 他の宗教や考え方を否定し、自分たちの教えのみが「真実」や「救済」であるとする考えが強調されると、信者が他の選択肢を考える余地がなくなることがあります。 6. 活動の多さと忙しさ • 時間の占有: 会合や布教活動、選挙支援など、頻繁な活動に参加させることで、信者の生活が組織中心になりやすくなります。これにより、個人が組織から離れることが心理的にも物理的にも難しくなる構造が生まれると批判されています。