বিষয়বস্তুতে চলুন

নাগ

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
নাগ
বাদামি গুহা মন্দিরে ৬ষ্ঠ শতাব্দীর নাগ।
দলকিংবদন্তি জীব
উপ দলজল দেবতা, রক্ষাকর দেবতা, সাপের দেবতা
অনুরূপ সৃষ্টিড্রাগন ও বাকুনাওয়া
পিতামাতাকশ্যপ (পিতা)
কদ্রু (মাতা)
পুরাণহিন্দু পুরাণ ও বৌদ্ধ পুরাণ
অন্যান্য নাম(সমূহ)নাগি বা নাগিনী
দেশভারত, নেপাল, পাকিস্তান,
অঞ্চলদক্ষিণ এশিয়াদক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া
আবাসপাতাল, লেক, নদী, পুকুর,
পবিত্র উদ্যান ও গুহা

নাগ (দেবনাগরী: नाग)[]  হল অর্ধ-মানবীয় অর্ধ-সর্প প্রাণীর ঐশ্বরিক বা আধা-দিব্য জাতি যারা পাতালে বাস করে এবং মাঝে মাঝে মানুষের রূপ নিতে পারে। এই অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের প্রতি উৎসর্গকৃত আচার-অনুষ্ঠান কমপক্ষে দুই হাজার বছর ধরে দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে হয়ে আসছে।[] এগুলি প্রধানত তিনটি রূপে চিত্রিত করা হয়েছে: মাথায় ও ঘাড়ে সাপ সহ সম্পূর্ণ মানুষ, সাধারণ সাপ, অথবা হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্মজৈনধর্মে অর্ধ-মানুষ অর্ধ-সাপ হিসাবে।[]

নাগের স্ত্রীবাচক রূপ হল "নাগি", "নাগিন" বা "নাগিনী"। নাগরাজকে নাগ ও নাগিনীদের রাজা হিসেবে দেখা হয়।[] এগুলি সাধারণ এবং অনেক দক্ষিণ এশিয়দক্ষিণ-পূর্ব এশিয় সংস্কৃতির পৌরাণিক ঐতিহ্যে সাংস্কৃতিক তাৎপর্য রাখে। তারা ঋষি কশ্যপকদ্রুর সন্তান।

হিন্দুধর্ম

[সম্পাদনা]
শেশনাগ হিসেবে পতঞ্জলি

পৌরাণিক সর্প জাতি যেটি কোবরা হিসাবে রূপ নিয়েছে তা প্রায়শই হিন্দু প্রতিমাবিদ্যায় পাওয়া যায়। নাগদেরকে শক্তিশালী, চমৎকার, বিস্ময়কর এবং গর্বিত আধা-ঐশ্বরিক জাতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যারা তাদের শারীরিক রূপ মানব, আংশিক মানব-সর্প বা পুরো সর্প হিসাবে ধরে নিতে পারে। তাদের রাজ্য মন্ত্রমুগ্ধ পাতালে রয়েছে, ভূগর্ভস্থ রাজ্য যা রত্ন, সোনা এবং অন্যান্য পার্থিব ধন-সম্পদে ভরা নাগ-লোক বা  পাতাল-লোক। নদী, হ্রদ, সমুদ্র এবং কূপ সহ - তারা প্রায়শই জলের দেহের সাথে যুক্ত থাকে এবং ধন-সম্পদ রক্ষা করে।[] তাদের শক্তি ও বিষ তাদেরকে মানুষের জন্য সম্ভাব্য বিপজ্জনক করে তুলেছে। যাইহোক, হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীতে, তারা প্রায়ই উপকারী চরিত্রের ভূমিকা গ্রহণ করে; সমুদ্রমন্থন লোককাহিনীতে, বাসুকী, একজন নাগরাজ যিনি শিবের ঘাড়ে অধিষ্ঠিত ছিলেন, তিনি দুধের সমুদ্র মন্থনের জন্য মন্থনের দড়ি হয়েছিলেন।[] তাদের চিরন্তন নশ্বর শত্রুরা হলেন গরুড়, কিংবদন্তি আধা-দিব্য পাখির মতো দেবতা।[]

বিষ্ণুকে মূলত শেশনাগ বা শেষের উপর হেলান দিয়ে আশ্রয় দেওয়া রূপে চিত্রিত করা হয়েছে, কিন্তু মূর্তিটি অন্যান্য দেবতাদের কাছেও প্রসারিত করা হয়েছে। গণেশ মূর্তিবিদ্যায় সর্প সাধারণ বৈশিষ্ট্য এবং এটি বিভিন্ন আকারে উপস্থিত হয়: ঘাড়ের চারপাশে,[]  পবিত্র সুতো হিসেবে ব্যবহার করা[] কটিবন্ধ হিসেবে পেটের চারপাশে মোড়ানো, হাতে ধরা, গোড়ালিতে কুণ্ডলী করা বা সিংহাসন।[১০] শিবকে প্রায়ই সাপের মালা দিয়ে দেখানো হয়।[১১] মাহেলে (২০০৬: পৃষ্ঠা  ২৯৭) বলেছেন যে "পতঞ্জলিকে অনন্তকালের সর্পের প্রকাশ বলে মনে করা হয়"।

বৌদ্ধধর্ম

[সম্পাদনা]
থাইল্যান্ডের চিয়াং মাই-এর ওয়াট ফ্রা দ্যাট ডোই সুথেপে মুকালিন্দা  গৌতম বুদ্ধকে (নাগ প্রোক মনোভাবের মধ্যে বুদ্ধ) আশ্রয় দিচ্ছেন।

হিন্দুধর্মের মতো, বৌদ্ধ নাগ সাধারণত কখনও কখনও মানুষ হিসাবে চিত্রিত হয়েছে যার মাথার উপরে সাপ বা ড্রাগন রয়েছে।[১২] নাগ, মানব রূপে, সন্ন্যাসী হওয়ার চেষ্টা করেছিল; এবং যখন এটা বলা যে এই ধরনের বিন্যাস অসম্ভব ছিল, তখন বুদ্ধ বলেছিলেন যে কীভাবে এটি নিশ্চিত করা যায় যে এটি মানুষের পুনর্জন্ম হবে এবং তাই সন্ন্যাসী হতে পারবে।[১৩]

বিশ্বাস করা হয় যে নাগারা উভয়ই নাগলোকে বাস করে, অন্যান্য ক্ষুদ্র দেবতাদের মধ্যে এবং মানব অধ্যুষিত পৃথিবীর বিভিন্ন অংশে। তাদের মধ্যে কিছু জল-নিবাসী, স্রোত বা সমুদ্রে বাস করে; অন্যরা মাটির বাসিন্দা, গুহায় বাস করে।

নাগেরা হলেন বিরূপাক্ষের অনুসারী, চারটি স্বর্গীয় রাজাদের একজন যারা পশ্চিম দিককে রক্ষা করেন। তারা সুমেরু পর্বতে প্রহরী হিসেবে কাজ করে, ত্রয়স্ত্রীষের দেবতাদেরকে অসুরদের আক্রমণ থেকে রক্ষা করে।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যের উল্লেখযোগ্য নাগদের মধ্যে মুকালিন্দ, নাগরাজ এবং বুদ্ধের রক্ষক। বিনয় সূত্রে (১, ৩), তাঁর জ্ঞানার্জনের কিছুক্ষণ পরে, বুদ্ধ বনে ধ্যান করছেন যখন প্রবল ঝড় ওঠে, কিন্তু সদয়ভাবে, রাজা মুকালিন্দা তার সাতটি সাপের মাথা দিয়ে বুদ্ধের মাথা ঢেকে ঝড় থেকে বুদ্ধকে আশ্রয় দেন।[১৪] তারপর রাজা একজন যুবক ব্রাহ্মণের রূপ ধারণ করেন এবং বুদ্ধকে শ্রদ্ধা জানান।[১৪]

বজ্রযান ও মহাসিদ্ধ ঐতিহ্যে,[১৫] নাগদের তাদের অর্ধ-মানবীয় আকারে নাগ-রত্ন, অমৃতের কুম্ভ, বা টার্ম ধারণ করে দেখানো হয়েছে যা প্রাথমিকভাবে বিশেষজ্ঞদের দ্বারা এনকোড করা হয়েছে।

বুদ্ধের দুই প্রধান শিষ্য, সরীপুত্ত ও মুজ্ঞাল্লনা  উভয়কেই মহানাগ বা "মহান নাগ" হিসেবে উল্লেখ করা হয়।[১৬] বৌদ্ধ ইতিহাসের কিছু গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব তাদের নামের মধ্যে নাগাদের প্রতীক যেমন দিগনাগ, নাগসেন এবং, যদিও অন্যান্য ব্যুৎপত্তি তার নামের সাথে বরাদ্দ করা হয়েছে, নাগার্জুন

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. "Lord Shiva"sanskritdictionary.com। ২০২১-০২-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৯-২৭ 
  2. "Nāgas"Brill's Encyclopedia of Hinduism Onlineডিওআই:10.1163/2212-5019_beh_com_000337। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১২-০৯ 
  3. Jones, Constance; Ryan, James D. (২০০৬)। Encyclopedia of Hinduism (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। পৃষ্ঠা 300। আইএসবিএন 9780816075645 
  4. Elgood, Heather (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। London: Cassell। পৃষ্ঠা 234আইএসবিএন 0-304-70739-2 
  5. "Naga | Hindu mythology"Encyclopedia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৫-১১ 
  6. "Why was vasuki used in Samudra Manthan great ocean Churning"Hinduism Stack Exchange। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৫-১১ 
  7. "Garuḍa | Hindu mythology"Encyclopedia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৫-১১ 
  8. For the story of wrapping Vāsuki around the neck and Śeṣa around the belly and for the name in his sahasranama as Sarpagraiveyakāṅgādaḥ ("Who has a serpent around his neck"), which refers to this standard iconographic element, see: Krishan, Yuvraj (1999), Gaņeśa: Unravelling An Enigma, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, আইএসবিএন ৮১-২০৮-১৪১৩-৪, pp=51-52.
  9. For text of a stone inscription dated 1470 identifying Ganesha's sacred thread as the serpent Śeṣa, see: Martin-Dubost, p. 202.
  10. For an overview of snake images in Ganesha iconography, see: Martin-Dubost, Paul (1997). Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds. Mumbai: Project for Indian Cultural Studies. আইএসবিএন ৮১-৯০০১৮৪-৩-৪, p. 202.
  11. Flood, Gavin (১৯৯৬)। An Introduction to Hinduismবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Cambridge: Cambridge University Press। আইএসবিএন 0-521-43878-0 ; p. 151
  12. Forbes, Andrew; Henley, Daniel; Ingersoll, Ernest; Henley, David। "Indian Nagas and Draconic Prototypes"। The Illustrated Book of Dragons and Dragon Lore। Cognoscenti Books। এএসআইএন B00D959PJ0 
  13. Brahmavamso, Ajahn। "VINAYA The Ordination Ceremony of a Monk" 
  14. P. 72 How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings By Richard Francis Gombrich
  15. Béer 1999, পৃ. 71।
  16. P. 74 How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings By Richard Francis Gombrich

আরও পড়ুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]