যায়দী (মাযহাব)
 | এই নিবন্ধটি অন্য একটি ভাষা থেকে আনাড়িভাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এটি কোনও কম্পিউটার কর্তৃক অথবা দ্বিভাষিক দক্ষতাহীন কোনো অনুবাদক কর্তৃক অনূদিত হয়ে থাকতে পারে। |
 | এই নিবন্ধটির রচনা সংশোধনের প্রয়োজন হতে পারে। কারণ ব্যাকরণ, রচনাশৈলী, বানান বা বর্ণনাভঙ্গিগত সমস্যা রয়েছে। |
 |
| শিয়া ইসলাম |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
 |
 ইসলাম প্রবেশদ্বার |
যায়দী (আরবি: الزيدية, প্রতিবর্ণীকৃত: al-Zaidiyyah; পঞ্চমী নামে পরিচিত) হল শিয়া ইসলামের একটি শাখা যা ধর্মতাত্ত্বিক দিক দিয়ে ইবাদি ও মুতাজিলা চিন্তাধারার এবং ফিকহশাস্ত্রীয় ক্ষেত্রে হানাফী মাযহাবের নিকটবর্তী। অষ্টম শতাব্দীতে শিয়া চিন্তাধারা থেকে যায়দী মতবাদ উৎপত্তিলাভ করে।[২] তৃতীয় ইমাম হোসাইন ইবনে আলীর দৌহিত্র এবং চতুর্থ ইমাম আলী ইবনে হোসাইনের পুত্র যায়দ ইবনে আলীর নামানুসারে যায়দীদের নামকরণ করা হয়।[২] যায়দী মাযহাবের অনুসারীদের যায়দী শিয়া নামে অবিহিত করা হয়। যায়দীরা ইয়েমেনের মোট মুসলিম জনসংখ্যার ৫০% যা দেশটির বৃহত্তম শিয়া মুসলমান সম্প্রদায়৷[৩][৪]
উৎপত্তি
[সম্পাদনা]যায়দী মাযহাব উমাইয়া খলিফা, হিশাম (–২৪-–৪৩ খ্রিস্টাব্দে শাসন) এর বিরুদ্ধে যায়দের ব্যর্থ বিদ্রোহের শ্রদ্ধায় আত্মপ্রকাশ করেছিলেন, যা দুর্নীতিবাজ শাসকদের বিরুদ্ধে বিপ্লবের নজির স্থাপন করেছিল। বলা যেতে পারে যে অন্যায়কারী বিশ্বে বা আধুনিক প্রভাবশালী যায়দী নেতা হুসাইন বাদরুদ্দিন আল-হুসির ভাষ্যে "তাদের ঘরে বসে থাকা" যায়দীদের পক্ষে নিষ্ক্রিয় থাকা কঠিন বলে মনে হয়।[৫]
যায়দীরা শিয়া মুসলমানদের প্রাচীনতম শাখা এবং বর্তমানে দ্বাদশীদের পরে দ্বিতীয় বৃহত্তম উপদল যায়দীরা ইমামের অপ্রাপ্তি বিশ্বাস করে না, তাদেরকে কোনও অতিপ্রাকৃত গুণাবলীর সাথে সাব্যস্ত করে না, বরং তাদের নেতৃত্বের প্রচার করে।[৬] যায়দীরা বিশ্বাস করেন যে যায়দ ইবনে আলী তাঁর শেষ সময়ে কুফার লোকদের দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন। ২০১৪ সালের হিসাবে যায়দীরা বিশ্বের মুসলিম জনসংখ্যার প্রায় ০.৫%।
আইন
[সম্পাদনা]ইসলামি আইনশাস্ত্রের ক্ষেত্রে যায়দীরা ইমাম যায়দ ইবনে আলীর শিক্ষা অনুসরণ করে যা তাঁর মাজমু’ আল-ফিকহ (আরবি: مجموع الفِقه) গ্রন্থে লিপিবদ্ধ রয়েছে। যায়দী ফিকহ সুন্নি ইসলামি আইনশাসনের হানাফী চিন্তাগোষ্ঠীর অনুরূপ। আবু হানিফা, একটি সুন্নি মাযহাবের শাইখ, যায়দীদের অনুকূল ছিলেন এবং এমনকি যায়দী উদ্দেশ্যে দান করেছিলেন।[৭] যায়দীরা ধর্মীয় খলতা (তাকিয়া) বাতিল করে দেয়।[৮] Zaidis dismiss religious dissimulation (taqiyya).[২]
ধর্মতত্ত্ব
[সম্পাদনা]ধর্মতত্ত্বের বিষয়ে, যায়দীরা মুতাজিলি বিদ্যালয়ের নিকটবর্তী, যদিও তারা ঠিক মুতাজিলাইট নয়। উভয় বিদ্যালয়ের মধ্যে কয়েকটি ইস্যু রয়েছে, বিশেষত ইমামতে যায়দী মতবাদ, যা মুতাজিলাইটরা প্রত্যাখ্যান করেছে। শিয়া সম্প্রদায়ের মধ্যে যায়দী ফিকাহ হানাফীর সাথে সর্বাধিক অনুরূপ[৯] যেহেতু যায়দবাদ ওই পণ্ডিতদের সাথে একই মতবাদ এবং আইনশাস্ত্রের মতামত ভাগ করে নিচ্ছে।[১০]
যায়দীদের ধর্মতাত্ত্বিক সাহিত্য ন্যায়বিচার এবং মানবিক দায়বদ্ধতার উপর জোর দেয় এবং এর রাজনৈতিক প্রভাবগুলি, অর্থাৎ মুসলমানরা অন্যায় সুলতান এবং খলিফাদের সহ অন্যায় নেতাদের উত্থাপন ও পদচ্যুত করার জন্য তাদের ধর্মের দ্বারা একটি নৈতিক ও আইনী বাধ্যবাধকতা রয়েছে।[১১]
বিশ্বাস
[সম্পাদনা]আধ্যাত্মিক নেতৃত্ব বা ইমামতে শিয়া বিশ্বাসের প্রসঙ্গে যায়দীরা বিশ্বাস করে যে উম্মাহ বা মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতা অবশ্যই ফাতেমীয় হতে হবে: মুহাম্মদের বংশধর তাঁর একমাত্র বেঁচে থাকা কন্যা ফাতিমার মাধ্যমে, যার পুত্ররা ছিলেন হাসান ইবনে আলী ও হোসাইন ইবনে আলী। এই শিয়া নিজেদের যায়দী বলে অভিহিত করে অন্য শিয়াদের থেকে নিজেদের আলাদা করার জন্য যারা যায়দ ইবনে আলীর সাথে অস্ত্র নিতে অস্বীকার করেছিল।
যায়দীরা বিশ্বাস করে যে যায়দ ইবনে আলী ইমামতের যথাযথ উত্তরসূরি ছিলেন কারণ তিনি উমাইয়া রাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, যিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে তারা অত্যাচারী ও দুর্নীতিগ্রস্ত ছিল। মুহাম্মদ আল-বাকির রাজনৈতিক পদক্ষেপে জড়িত ছিলেন না এবং যায়দের অনুসারীরা বিশ্বাস করেছিলেন যে সত্য ইমামকে অবশ্যই দুর্নীতিবাজ শাসকদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে।[১২] সুন্নি ইসলামের হানাফী বিদ্যালয়ের খ্যাতিমান খ্যাতিমান মুসলিম ফিকাহবিদ আবু হানিফা উমাইয়া শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে যায়দের পক্ষে ফতোয়া বা আইনী বক্তব্য প্রদান করেছিলেন। তিনি গোপনে জনগণকে এই বিদ্রোহে যোগদানের জন্য আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং যায়দকে তহবিল সরবরাহ করেছিলেন।[১৩]
টোয়েলভার এবং ইসমা'লী শিয়া থেকে ভিন্ন, যায়দীরা ইমামের অপ্রাপ্তি বিশ্বাস করে না[৬][১৪][১৫] এবং বিশ্বাস করে না যে ইমামাতে আব্বার কাছ থেকে পুত্রের কাছে যেতে হবে তবে বিশ্বাস করে যে এটি কোনও বংশধর দ্বারা রাখা যেতে পারে হাসান ইবনে আলে বা হুসেন ইবনে আলে।
ইতিহাস
[সম্পাদনা]খলিফা ও সাহাবার পদমর্যাদা
[সম্পাদনা]যায়দ ইবনে আলীর সাথী ও সমর্থকদের মধ্যে মতবিরোধ ছিল, যেমন আবু আল-জারুদ জিয়াদ ইবনে আবি জিয়াদ, সুলায়মান ইবনে জারির, কাঠির আল নওয়া আল-আক্তার এবং হাসান ইবনে সালিহ, প্রথমটির অবস্থান সম্পর্কে তিন খলিফা যিনি মুহাম্মদের রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক কর্তৃত্বকে সফল করেছিলেন। জারোদিয়া (আবু আল-জারুদ জিয়াদ ইবনে আবি জিয়াদ নামে পরিচিত) নামে প্রথম দিকের দলটি মুহাম্মদের কিছু সাহাবীর অনুমোদনের বিরোধিতা করেছিল। তারা বলেছিল যে নবীজিদের পর্যাপ্ত বর্ণনা রয়েছে যে সবাইকে আলীকে খলিফা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া উচিত ছিল। সুতরাং তারা সাহাবায়ে কেরামকে 'আলীকে বৈধ খলিফা হিসাবে স্বীকৃতি দিতে এবং আবু বকর, উমর ও উসমানকে বৈধতা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে ভুল বলে বিবেচনা করে; যাইহোক, তারা তাদের অভিযোগ এড়াতে।
জারুদিয়া প্রয়াত উমাইয়া খেলাফত এবং আদি আব্বাসীয় খিলাফতের সময় সক্রিয় ছিল। যদিও এর মতামত পরবর্তী যায়দীদের মধ্যে বিশেষত হাডাভি উপ-সম্প্রদায়ের অধীনে ইয়েমেনের মধ্যে প্রভাবশালী ছিল, সাফাভিদ রাজবংশ দ্বারা টোলেভার শিয়া ধর্মে জোর করে ধর্মান্তরিত হওয়ার কারণে ইরাক ও ইরানে বিলুপ্ত হয়ে যায়।[১৬][১৭]
সুলায়মান ইবনে জারির নামকরণ করা সুলায়মানিয়া দ্বিতীয় দলটি বলেছিল যে, ইমামতি পরামর্শক্রমে সিদ্ধান্ত নেওয়ার বিষয় হওয়া উচিত। তারা অনুভব করেছিলেন যে আবু বকর ও উমর সহ সাহাবীগণ আলীকে অনুসরণ করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন কিন্তু এটি পাপ হিসাবে পরিলক্ষিত হয়নি।
তৃতীয় দলটি কাথির আন-নাওয়া আল-আক্তার এবং হাসান ইবনে সালিহকে তাবিরিয়, বাতরিয় বা সালিহিয়া নামে পরিচিত। তাদের বিশ্বাসগুলি সুলায়মানিয়াদের সাথে কার্যত অভিন্ন, যদিও তারা উসমানকে ভুল হিসাবে দেখবে তবে পাপে নয়।[১৮]
যায়দবিহীন বিবরণে বলা হয়েছে যে মুসলিম বিশ্বের প্রথম দুই খলিফা আবু বকর ও উমরকে নিন্দা করতে অস্বীকার করার কারণে রাফিদা শব্দটি এমন একটি শব্দ ছিল যা যায়দ ইবনে আলী তাকে প্রত্যাখাত করেছিলেন।[১৯] যায়দ তাকে "তিরস্কারকারী" (রাফেজি) কে তীব্রভাবে কটূক্তি করেছিল যে তাকে বিতাড়িত করেছিল, আজ পর্যন্ত দ্বাদশী শিয়াদের উল্লেখ করার জন্য সালাফিসের ব্যবহৃত একটি আবেদন।[২০]
| “ | তাদের একদল নেতৃবৃন্দ তাঁর (যায়দের উপস্থিতিতে) একত্রিত হয়ে বললেন: "আল্লাহ তোমার প্রতি অনুগ্রহ করুন! আবু বকর ও উমরের ব্যাপারে আপনার কী বক্তব্য আছে?" যায়দ বলেছিলেন, "আমি আমার পরিবারে কাউকে উভয়কেই ছেড়ে দিয়ে বা তাদের সম্পর্কে ভাল কিছু বলতে শুনিনি ... যখন তাদেরকে সরকার অর্পণ করা হয়েছিল তখন তারা জনগণের সাথে ন্যায্য আচরণ করেছিল এবং কুরআন ও সুন্নাহ অনুসারে কাজ করেছিল।"[২১] | ” |
যায়দ সম্পর্কিত দ্বাদশী শিয়া উল্লেখ
[সম্পাদনা]টোলেভার ডিনমিনেশন এবং শিয়া ইসলামের বর্তমান বৃহত্তম বৃহত্তম শাখা দ্বারা গ্রহণ করা 12 ইমামের মধ্যে একটিও নয়, যায়দ ইবনে আলী ইসনা আশারিয়া সাহিত্যের মধ্যে ঐতিহাসিক বিবরণগুলিকে ইতিবাচক আলোকে চিত্রিত করেছেন।
দ্বাদশী শিয়া বিবরণীতে ইমাম আলী আল-রিধা বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে তাঁর দাদা জাফর আস-সাদিক যায়দ ইবনে আলীর সংগ্রামকে সমর্থন করেছিলেন
| “ | তিনি মুহাম্মদ (সা।) - এর গৃহস্থের অন্যতম আলেম ছিলেন এবং সম্মানিত মহান Godশ্বরের সন্তুষ্টির জন্য ক্রুদ্ধ হন। তিনি pathশ্বরের শত্রুদের সাথে লড়াই করেছিলেন যতক্ষণ না তিনি তাঁর পথে মারা যান। আমার পিতা মুসা ইবনে জাফফার বর্ণনা করেছেন যে তিনি তাঁর পিতা জাফফর ইবনে মুহাম্মদকে বলতে শুনেছেন, "আল্লাহ আমার চাচা যায়দকে মঙ্গল করুন ... তিনি তাঁর অভ্যুত্থানের বিষয়ে আমার সাথে পরামর্শ করেছিলেন এবং আমি তাকে বলেছিলাম," আমার চাচা! আপনি যদি নিহত হন এবং আপনার লাশ আল-কোনাসা পাড়ার ফাঁসি থেকে ঝুলিয়ে দেওয়াতে সন্তুষ্ট হন তবে এটি করুন "" যায়দ চলে যাওয়ার পরে আস-সাদিক বলেছিল, "দুর্ভাগ্য তাদের পক্ষে যারা তার আহ্বান শুনেছিল কিন্তু তাকে সাহায্য করে না!" | ” |
| — Uyūn Akhbār al-Riḍā,[২২] পৃ. ৪৬৬ | ||
যায়দ ইবনে আলীর প্রতি জাফর আল-সাদিকের ভালবাসা এতটাই অপরিসীম, তিনি ভেঙে পড়লেন এবং চিঠিটি পড়ে তাঁর মৃত্যুর কথা জানিয়ে চিৎকার করে বললেন:
| “ | আল্লাহর কাছ থেকে আমরা এবং তাঁর কাছেই আমাদের প্রত্যাবর্তন। আমি এই দুর্যোগে আমার প্রতিদানের জন্য askশ্বরের কাছে প্রার্থনা করি। তিনি সত্যিই ভাল চাচা ছিলেন। আমার চাচা আমাদের পৃথিবী এবং আখেরাতের জন্য একজন মানুষ ছিলেন। আমি Godশ্বরের শপথ করে বলছি যে আমার চাচা শহীদদের মতো Godশ্বরের নবী বা আলী বা আল-হাসান বা আল-হুসেনের সাথে যুদ্ধ করেছিলেন। | ” |
| — Uyūn akhbār al-Riḍā,[২২] পৃ. ৪৭২ | ||
সাম্রাজ্য
[সম্পাদনা]জুস্তানীয় রাজবংশ
[সম্পাদনা]জাস্টানিড (পার্সিয়ান: جستانیان) 79৯১ থেকে একাদশ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত দালামের এক অংশ (গিলানের পার্বত্য জেলা) শাসক ছিলেন। ৮০৫ সালে মারজুবান ইবনে জাস্টান ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করার পরে, জাস্টানের প্রাচীন পরিবার দয়ালাম অঞ্চলের যায়দী আলিডের সাথে সংযুক্ত হয়ে যায়। জাস্টানীয়রা শিয়া ধর্মের যায়দী রূপ গ্রহণ করেছিল।
কারকিয়া রাজবংশ
[সম্পাদনা]কারকিয়া রাজবংশ বা কিয়া রাজবংশটি ছিল যায়দী শিয়া রাজবংশ যা ১৩70০ থেকে ১৫৯২ সাল পর্যন্ত বিয়া পিস (পূর্ব গিলান) এর উপরে রাজত্ব করেছিল। তারা সাসানীয় বংশও দাবি করেছিল।
আলীয় রাজবংশ
[সম্পাদনা]তাবারিস্তানের আলি রাজবংশ। উত্তর ইরানের আলিড রাজবংশগুলি দেখুন।
ইদ্রিসীয় রাজবংশ
[সম্পাদনা]ইদ্রিসিড রাজবংশটি আধুনিক মরক্কোকে কেন্দ্র করে একটি জায়দী রাজবংশ ছিল। এটির নামকরণ করা হয়েছিল এর প্রথম নেতা ইদ্রিস আইয়ের নামে
উখাইজির রাজবংশ
[সম্পাদনা]
বনু উখাইদির একটি রাজবংশ ছিল যা আল-ইয়ামামায় (মধ্য আরব) 867 থেকে কমপক্ষে একাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত শাসন করেছিল।
হম্মুদীয় রাজবংশ
[সম্পাদনা]হামমুদিদ রাজবংশ দক্ষিণ স্পেনে একাদশ শতাব্দীতে একটি যায়দী রাজবংশ ছিল।
মুতাওয়াক্কিলীয় রাজবংশ
[সম্পাদনা]মুত্তাওয়াকিলি কিংডম, যা ইয়েমেনের কিংডম হিসাবেও পরিচিত বা পূর্ব ইঙ্গিত হিসাবে উত্তর ইয়েমেন নামে পরিচিত, বর্তমানে ইয়েমেনের উত্তর অংশে ১৯১18 থেকে ১৯ 19২ সালের মধ্যে ছিল। এর রাজধানী সানা ছিল 1948 অবধি, তাইজ।
জনসম্প্রদায় ও প্রাক্তন রাজ্য
[সম্পাদনা]যায়দীবাদের প্রথমতম রূপটি ছিল জারুদিয়া,[১৮] প্রথম যায়দী রাজ্যগুলির বেশিরভাগই এর অবস্থানের সমর্থক ছিলেন, যেমন মাজান্দ্রান প্রদেশের ইরানি আলাভিড এবং গিলান প্রদেশের বৌইদ রাজবংশ এবং বনু উখাইধিরের আরব রাজবংশগুলি [ আল-ইয়ামামা (আধুনিক সৌদি আরব) এবং ইয়েমেনের রাশিদদের উদ্ধৃতি প্রয়োজন] পশ্চিম মাগরেবের ইদ্রিসিদ রাজবংশটি ছিল আর যায়দী[২৩][২৪][২৫][২৬][২৭][২৮][২৯] রাজবংশ, যারা ৭৮৮ থেকে ৯৮৫ সাল অবধি শাসন করেছিল।
আলীয়রা ৮ 8৪ সালে দেইলামান এবং তাবারিস্তানে (উত্তর ইরান) একটি জায়দি রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিল;[৩০] এটি ৯২৮ সালে সুন্নি সামানীদের হাতে তার নেতার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল। প্রায় চল্লিশ বছর পরে, এই রাষ্ট্রটি গিলানে পুনর্জীবিত হয়েছিল ( উত্তর পশ্চিম ইরান) এবং ১১২৬ সাল অবধি টিক ছিল।
দ্বাদশ-ত্রয়োদশ শতাব্দী থেকে যায়দী সম্প্রদায়গুলি ইয়েমেনের ইমাম বা ইরানের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বী ইমামদের স্বীকৃতি দিয়েছে।[৩১][৩২]
নবম ও দশম শতাব্দীতে আল-ইয়ামামার বনু উখাইদির শাসকরা যেমন বৌইদ রাজবংশের শুরুতে জাইদি ছিলেন।[৩৩]
যায়দী সম্প্রদায়ের নেতা খলিফার উপাধি নিয়েছিলেন। এমনিভাবে, ইয়েমেনের শাসক খলিফা হিসাবে পরিচিত ছিলেন। ইমাম হাসান ইবনে আলীর বংশধর আল-হাদী ইল-হক-ইয়াহইয়া এই রাশিদ রাষ্ট্রটি সা'দ, আল-ইয়ামানের সিলেটে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 893-7। রাশিদ ইমামতি 20 শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত অব্যাহত ছিল, যখন ১৯৬২ সালের বিপ্লব ইমামকে পদচ্যুত করেছিল। ১৯৬২ সালে যায়দী ইমামতের পতনের পরে উত্তর ইয়েমেনের অনেক যায়দী শিয়া সুন্নি ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।[৩৪]
রাশিদ রাষ্ট্রটি জারুদিয়া চিন্তাধারার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল;[৭] তবে সুন্নি ইসলামের হানাফী এবং শাফিঈ চিন্তাগোষ্ঠীর সাথে ক্রমবর্ধমান মিথস্ক্রিয়া সুনামনিয়্যাহ চিন্তায় বিশেষত হাদাবী উপ-সম্প্রদায়ের মধ্যে পরিবর্তিত হয়েছিল।
একবিংশ শতাব্দীতে, সর্বাধিক বিশিষ্ট যায়দী আন্দোলন হ'ল শাবাব আল মু'মিনেন, সাধারণত হুসি গোষ্ঠী নামে পরিচিত, যিনি ইয়েমেনী সরকারের বিরুদ্ধে একটি বিদ্রোহে লিপ্ত ছিলেন, যেখানে সেনাবাহিনী ৭৪৪৩ জন লোককে হারিয়েছে এবং হাজার হাজার নিরীহ বেসামরিক মানুষ নিহত হয়েছে বা সরকারি বাহিনী এবং হুসিদের দ্বারা বাস্তুচ্যুত, উত্তর ইয়েমেনে মারাত্মক মানবিক সংকট সৃষ্টি করে।[৩৫][৩৬]
কিছু ফারসি ও আরব কিংবদন্তি রেকর্ড করেছেন যে যায়দীরা ৮ম শতাব্দীর সময় উমাইয়া থেকে চীনে পালিয়ে এসেছিলেন।[৩৭]
হুসি ইয়েমেন
[সম্পাদনা]ইয়েমেনে ২০০৪ সাল থেকে যায়দী যোদ্ধারা দেশে সুন্নি সংখ্যাগরিষ্ঠ গোষ্ঠীভুক্ত দলগুলির বিরুদ্ধে গণজাগরণ চালাচ্ছে। হাউথীরা যেমন তাদের প্রায়শই বলা হয়, তারা দৃ actions়ভাবে জানিয়েছে যে তাদের কাজগুলি তাদের সম্প্রদায়ের সরকার এবং বৈষম্যের হাত থেকে রক্ষা করার জন্য, যদিও ইয়েমেনের সরকার তাদের পরিবর্তে এটিকে নামিয়ে আনার এবং ধর্মীয় আইন প্রতিষ্ঠার ইচ্ছার জন্য অভিযোগ করেছে।[৩৮]
২১ সেপ্টেম্বর ২০১৪-তে, জাতিসংঘের পৃষ্ঠপোষকতায় সানা'তে একটি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়েছিল মূলত এক দশক বিরোধের পরে হুসিকে সরকারের নিয়ন্ত্রণ প্রদান করা।[৩৯] এর পরে উপজাতীয় মিলিশিয়াগুলি রাজধানীতে তাদের অবস্থান সুসংহত করার জন্য দ্রুত অগ্রসর হয়, গ্রুপটি আনুষ্ঠানিকভাবে 6 ফেব্রুয়ারি ২০১৫-তে রাজ্যের উপর সরাসরি নিয়ন্ত্রণের ঘোষণা দিয়েছিল।[৪০] দীর্ঘস্থায়ী আরব বসন্তের বিক্ষোভের পরিপ্রেক্ষিতে ২০১২ সালে ইয়েমেনের রাষ্ট্রপতি আলী আবদুল্লাহ সালেহকে অপসারণের পরে এই ফলাফলটি আসে। উত্তর ইয়েমেন গৃহযুদ্ধের সমাপ্তির লক্ষ্যে নাসেরের মিশরীয় অভিযাত্রী শক্তি প্রত্যাহার করার পর থেকে সৌদি আরব ইয়েমেনে প্রধান প্রভাবশালী বাহ্যিক প্রভাব প্রয়োগ করেছে।[৪১][৪২][৪৩]
ইয়েমেনে হুসির শাসনের বিস্তৃত পরিলক্ষক দেশ রয়েছে, রক্ষণশীল সুন্নি ইসলাহ পার্টি থেকে শুরু করে ধর্মনিরপেক্ষ সমাজতান্ত্রিক দক্ষিণ আন্দোলন থেকে শুরু করে আরব উপদ্বীপে আল কায়েদার উগ্রবাদী ইসলাম এবং বর্তমানে ইয়েমেনে আইএসআইএস রয়েছে।[৪৪][৪৫][৪৬]
যায়দী ইমামগণ
[সম্পাদনা]অন্যান্য শিয়া ইমামের মধ্যে যায়দী ইমামদের নির্দেশিত সময়রেখা। আহমাদ বিন ইব্রাহিমের আল-মাসাবিহ ফি আস-সীরাহ গ্রন্থে তালিকাভুক্ত প্রারম্ভিক যায়দী ইমামগণ:
- আলী ইবনে আবি তালিব
- আল-হাসান ইবনে আলী ইবনে আবি তালিব
- আল-হুসেন ইবনে আলী ইবনে আবি তালিব
- আলী জায়ন আল-আবিদীন ইবনে আল-হুসেন ইবনে আলী
- হাসান আল মুথানা ইবনে আল-হাসান ইবনে আলী
- যায়েদ ইবনে আলী ইবনুল হুসেন
- ইয়াহিয়া ইবনে যায়দ ইবনে আলী রা
- মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল মুথানা
- ইব্রাহিম ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল মুথানা
- আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ রহ
- আল-হাসান ইব্রাহিম ইবনে আবদুল্লাহ
- আল-হুসেন ইবনে আলী ইবনে হাসান আল-মুথালাথ ইবনে হাসান আল মুথানা
- ঈসা ইবনে যায়েদ ইবনে আলী রা
- ইয়াহিয়া ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল মুথানা
- ইদ্রিস প্রথম ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল মুথানা
- মুহাম্মদ ইবনে ইব্রাহিম ইবনে ইসমা'ল ইবনে ইব্রাহিম ইবনে হাসান আল মুথানা
- মুহাম্মদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে যায়দ রহ
- মুহাম্মদ ইবনে সুলায়মান ইবনে দাউদ ইবনে হাসান আল মুথানা
- আল-কাসিম ইব্রাহিম ইবনে ইসমা'ল রহ
- ইয়াহইয়া ইবনুল হুসেন ইবনে আল-কাসিম ইব্রাহিম
- মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া ইবনুল হুসেন
- আহমাদ ইবনে ইয়াহিয়া ইবনুল হুসেন
- আল-হাসান ইবনে আহমাদ ইবনে ইয়াহইয়া
- ইয়াহইয়া ইবনে উমর ইবনে ইয়াহিয়া ইবনুল হুসেন
- আল-হাসান ইবনে যায়দ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে ইসমা'ল ইবনে হাসান
- মুহাম্মদ ইবনে যায়দ ইবনে মুহাম্মদ
- আল-হাসান ইবনে আলী ইবনুল-হাসান ইবনে আলী ইবনে উমর-আশরাফ ইবনে আলী
- হাসান ইবনে কাসিম বা আবু মুহাম্মদ হাসান ইবনে কাসিম
- আহমাদ ইবনে হাসান বা আবু লু-হুসেন আহমাদ ইবনে হাসান
- জাফর ইবনে হাসান বা আবু ল-কাসিম জাফর ইবনে হাসান
- মুহাম্মদ ইবনে আহমদ বা আবু আলী মুহাম্মদ ইবনে আবু লুসিন আহমাদ
- হুসেন ইবনে আহমদ বা আবু জাফর হুসেন ইবনে আবু 'ল-হুসেন আহমাদ
- মুহাম্মদ ইবনে ইউসুফ আল-উখাইদির ইব্রাহিম ইব্রাহিম ইবনে মুসা ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল মুথানা
- ইউসুফ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে ইউসুফ আল উখাইদীর
- ইসমাইল ইবনে ইউসুফ ইবনে মুহাম্মদ
- আল-হাসান ইবনে ইউসুফ ইবনে মুহাম্মদ
- আহমাদ ইবনে আল-হাসান ইবনে ইউসুফ রহ
- আবু 'ল-মুকাল্লিদ জাফর ইবনে আহমাদ ইবনে আল-হাসান
- দ্বিতীয় ইদ্রিস ইবনে ইদ্রিস আই
- মুহাম্মদ ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- আলী আমি ইবনে মুহাম্মদ সা
- ইয়াহইয়া আমি ইবনে মুহাম্মদ সা
- ইয়াহইয়া দ্বিতীয় ইবনে ইয়াহইয়া প্রথম
- আলী দ্বিতীয় ইবনে উমর ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- ইয়াহইয়া তৃতীয় ইবনে আল-কাসিম ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- ইয়াহিয়া চতুর্থ ইবনে ইদ্রিস ইবনে উমর ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- আল-হাসান প্রথম ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আল-কাসিম ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- আল-কাসিম গেন্নুন ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আল-কাসিম ইবনে ইদ্রিস দ্বিতীয়
- আবুল-আইশ আহমাদ ইবনে আল-কাসিম গুইননূন
- আল-হাসান দ্বিতীয় ইবনে আল-কাসিম গুয়েনন
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Badruddīn, Amir al-Hussein bin (১৮ ডিসেম্বর ২০০৮)। The Precious Necklace Regarding Gnosis of the Lord of the Worlds। Imam Rassi Society।
- ↑ ক খ গ Regional Surveys of the World: The Middle East and North Africa 2003। London, England: Europa Publications। ২০০৩। পৃষ্ঠা 149। আইএসবিএন 978-1-85743-132-2।
- ↑ Stephen W. Day (২০১২)। Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 31। আইএসবিএন 9781107022157।
- ↑ http://gulf2000.columbia.edu/images/maps/Yemen_Ethno_Religious_summary_lg.png
- ↑ Abdullah, Lux (Summer ২০০৯)। "Yemen's last Zaydi Imam: the shabab al-mu'min, the Malazim, and hizb allah in the thought of Husayn Badr al-Din al-Huthi"। Contemporary Arab Affairs। 2 (3): 369–434। ডিওআই:10.1080/17550910903106084।
- ↑ ক খ Robinson, Francis (১৯৮৪)। Atlas of the Islamic World Since 1500
। New York: Facts on File। পৃষ্ঠা 47। আইএসবিএন 0871966298।
- ↑ ক খ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005
- ↑ The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Page 14, Gerhard Böwering, Patricia Crone, Mahan Mirza - 2012
- ↑ "Telling the truth for more than 30 years - Sunni-Shi'i Schism: Less There Than Meets the Eye"। WRMEA। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ McLaughlin, Daniel (ফেব্রুয়ারি ২০০৮)। Yemen: The Bradt Travel Guide - Daniel McLaughlin - Google Books। আইএসবিএন 9781841622125। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ Abdullah, Lux (Summer ২০০৯)। "Yemen's last Zaydi Imam: the shabab al-mu'min, the Malazim, and hizb allah in the thought of Husayn Badr al-Din al-Huthi"। Contemporary Arab Affairs। 2 (3): 369–434। ডিওআই:10.1080/17550910903106084।
- ↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়;Arab East 1996, p97নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ Ahkam al-Quran By Abu Bakr al-Jassas al-Razi, volume 1 page 100, published by Dar Al-Fikr Al-Beirutiyya
- ↑ "Zaidiyyah"। The Free Dictionary।
- ↑ John Pike
- ↑ Modern Iran: Roots and Results of Revolution. Nikki R Keddie, Yann Richard, pp. 13, 20
- ↑ Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Steven R Ward, pg.43
- ↑ ক খ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Momen, p.50, 51. and S.S. Akhtar Rizvi, "Shi'a Sects"
- ↑ The Waning of the Umayyad Caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, p37
- ↑ The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p243. "They were called "Rafida by the followers of Zayd...the term became a pejorative nickname among Sunni Muslims, who used it, however to refer to the Imamiyah's repudiation of the first three caliphs preceding Ali..."
- ↑ The waning of the Umayyad caliphate by Tabarī, Carole Hillenbrand, 1989, p37, p38
The Encyclopedia of Religion Vol.16, Mircea Eliade, Charles J. Adams, Macmillan, 1987, p243. - ↑ ক খ Ibn Bābawayh al-Qummī, Muḥammad ibn ʻAlī। Uyūn Akhbār al-Riḍā।
- ↑ Hodgson, Marshall (১৯৬১), Venture of Islam, Chicago: University of Chicago Press, পৃষ্ঠা 262
- ↑ Ibn Abī Zarʻ al-Fāsī, ʻAlī ibn ʻAbd Allāh (১৩৪০), Rawḍ al-Qirṭās: Anīs al-Muṭrib bi-Rawd al-Qirṭās fī Akhbār Mulūk al-Maghrib wa-Tārīkh Madīnat Fās, ar-Rabāṭ: Dār al-Manṣūr (প্রকাশিত হয় ১৯৭২), পৃষ্ঠা 38
- ↑ "حين يكتشف المغاربة أنهم كانوا شيعة وخوارج قبل أن يصبحوا مالكيين !"। Hespress.com। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ Goldziher, Ignác; Hamori, Andras; Jūldtsīhar, Ijnās (১৯৮১)। Introduction to Islamic Theology and Law - Ignác Goldziher - Google Books। আইএসবিএন 978-0691100999। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ Hastings, James (২০০৩-০১-০১)। Encyclopedia of Religion and Ethics - James Hastings - Google Books। আইএসবিএন 9780766137042। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
- ↑ "The Institute of Ismaili Studies - The Initial Destination of the Fatimid caliphate: The Yemen or The Maghrib?"। Iis.ac.uk। ৬ জুলাই ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ "25. Shi'ah tenets concerning the question of the imamate"। Muslimphilosophy.com। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Iranian Influence on Moslem Literature
- ↑ Article by Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (Arabic: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, A short History of the Yemenite Shi‘ites), 2005 Referencing: Encyclopedia Iranica
- ↑ Madelung, W. "al-Uk̲h̲ayḍir." Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2007. Brill Online. 7 December 2007 [১][স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
- ↑ Walker, Paul Ernest (১৯৯৯), Hamid Al-Din Al-Kirmani: Ismaili Thought in the Age of Al-Hakim, Ismaili Heritage Series, 3, London; New York: I.B. Tauris in association with the Institute of Ismaili Studies, পৃষ্ঠা 13, আইএসবিএন 978-1-86064-321-7
- ↑ Ardic, Nurullah। Islam and the Politics of Secularism: The Caliphate and Middle Eastern।
- ↑ "Map : Islam"। Gulf2000.columbia.edu। ৩ সেপ্টেম্বর ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ "The Gulf/2000 Project - SIPA - COLUMBIA UNIVERSITY"। Gulf2000.columbia.edu। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১৩।
- ↑ Donald Daniel Leslie (১৯৯৮)। "The Integration of Religious Minorities in China: The Case of Chinese Muslims" (পিডিএফ)। The Fifty-ninth George Ernest Morrison Lecture in Ethnology। পৃষ্ঠা 6। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১০।
- ↑ "Deadly blast strikes Yemen mosque"। BBC News। ২ মে ২০০৮। সংগ্রহের তারিখ ১১ নভেম্বর ২০০৯।
- ↑ Hamdan Al-Rahbi (২৬ অক্টোবর ২০১৪)। "Houthis secure six ministerial portfolios in new Yemeni cabinet"। ASharq Al-Awsat। ২৪ এপ্রিল ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৪ এপ্রিল ২০২১।
- ↑ "Yemen's Shia rebels finalize coup, vow to dissolve parliament"। The Globe and Mail। ৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫।
- ↑ "Yemeni government reaches agreement with Shia Houthi rebels"। The Guardian। ২১ সেপ্টেম্বর ২০১৪। ২২ সেপ্টেম্বর ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ al-Zarqa, Ahmed (২২ সেপ্টেম্বর ২০১৪)। "Yemen: Saudi Arabia recognizes new balance of power in Sanaa as Houthis topple Muslim Brothers"। Al-Akhbar। ২ নভেম্বর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫।
- ↑ "Yemen 'Coup' A Sign Of Expanding Iranian Influence In the Middle East"। International Business Times। ২২ জানুয়ারি ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ২২ জানুয়ারি ২০১৫।
- ↑ "ISIS gaining ground in Yemen"। CNN। ২১ জানুয়ারি ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জানুয়ারি ২০১৬।
- ↑ "After takeover, Yemen's Shiite rebels criticized over 'coup'"। The Washington Post। ৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। ৯ ফেব্রুয়ারি ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫।
- ↑ "Shiite leader in Yemen says coup protects from al Qaeda"। Business Insider। ৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫।
অধিকতর পাঠ
[সম্পাদনা]- Cornelis van Arendonk: Les débuts de l'imamat zaidite au Yemen, Leyden, Brill 1960 (ফরাসি ভাষায়)
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]- Zaidi Portal ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ মে ২০২১ তারিখে
- Majalis Aal Mohammed
- Salvation Ark
- Zaidiyyah
- Zaidiyyah Blog
- Zaydiyya from wikishia.net