Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Το Πρόβλημα του Χρόνου». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Το Πρόβλημα του Χρόνου». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 6 Μαρτίου 2025

Καίριες επισημάνσεις του Ράμφου (μία ανάγνωση του)

Μανώλης Γ. Βαρδής

[προς αποφυγή παρεξηγήσεων και για λόγους δεοντολογίας επισημαίνω πως στον κ. Ράμφο ανήκουν μόνο οι φράσεις σε εισαγωγικά και με πλάγια γράμματα]

Νομίζω πως ξαναβρίσκουμε τον «καλό» Ράμφο. Αφορμή το άρθρο του στην Καθημερινή της Κυριακής (2 Μαρτίου 2025), με θέμα «Τα ιερογλυφικά του προέδρου Τραμπ».

Πράγματι, αναλύει πολύ εύστοχα την πορεία μετάλλαξης του φιλελευθερισμού των Δημοκρατικών στις ΗΠΑ προς τον ιστορικό σχετικισμό και τον δικαιωματισμό ως αποτέλεσμα της εργαλειοποίησης του χρόνου «με σκοπό ένα παρόν της στιγμής το οποίο κυνηγά τον εαυτό του». Η αποθέωση της στιγμής και ο κυρίαρχος χρόνος του «εμπρός» είναι μία πραγματικότητα που χαρακτηρίζει τη νέα μηχανική της τεχνολογίας και μια διεκπεραιωτική πολιτική, που ως τέτοια δεν μπορεί να «παράγει» ηγέτες, διότι η ηγεσία απαιτεί όραμα, άρα τη διασύνδεση παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος. Οι όποιες προσπάθειες και η ρητορική των δικαιωμάτων ανακαλούν βέβαια το παρελθόν, μόνο που αυτό είναι ένα παρελθόν απονευρωμένο και απόλυτα τιθασευμένο. Ουσιαστικά είμαστε στο ευρωπαϊκό περιβάλλον, όπου το κράτος (ως διοίκηση) κυριαρχεί, «το κράτος είναι μηχανική κατασκευή της οποίας οι ποσοτικοί προσδιορισμοί αναπτύσσουν δυνάμεις καταστροφικές των αξιών». Το ευρωπαϊκό κράτος -και ως Ε.Ε.- είναι το κληροδότημα της νεωτερικής αντικατάστασης της απόλυτης μοναρχίας, οπότε ως συνέπεια της εκκοσμίκευσης (και όχι αρχή της, αυτή είχε αρχίσει πολύ πιο πριν) πλέον υπάρχει μόνο ως ρυθμιστικό διοικητικό πλαίσιο. Στην περίπτωση που αυτό το κράτος υπηρετεί το έθνος», το οποίο «μπορεί να προσφέρει το τελολογικό στοιχείο που απαιτεί ο χρόνος», τότε τα πράγματα βαίνουν καλώς. Στη δική μας περίπτωση, μία τέτοια περίοδος- με τις όποιες αντιφάσεις και όρια της- ήταν η περίοδος της Βενιζελικής επέκτασης. Ο Ράμφος αξιολογεί θετικά το έθνος, διότι σε αυτό διαβλέπει μία «πραγματικότητα κατ’ εξοχήν αξιακή» και συνεκτική. Μάλιστα, θεωρεί ότι η του έθνους αξιακή και ανασχετική του μηδενισμού λειτουργία αχνοφαίνεται στην «υπογεννητικότητα και το μεταναστευτικό» που είναι «παρενέργειες του απωθημένου εθνικού αισθήματος». Άρα, αισθανόμαστε όλοι μας που ανήκουμε στο έθνος την υπαρξιακή απειλή της δημογραφικής συρρίκνωσης και της μεταναστευτικής επιδρομής ως φαινόμενο κατεξοχήν απειλητικό της ενότητας μας.

Και φτάνουμε στα Τέμπη και τον Τραμπ. Λέει ο Ράμφος «για τον Τραμπ και για τον μέσο Αμερικανό, ευοίωνο μέλλον προετοιμάζει η ενότητα κι ενότητα σφυρηλατεί η ιδέα του έθνους». Η εθνική νοηματοδότηση του Τραμπ μπορεί να μας ξενίζει, διότι δεν ταιριάζει στην περί έθνους εικόνα μας ο ατομικισμός του πλουτισμού και τα ολιγαρχικά λόμπι που περιβάλλον τον Πρόεδρο των ΗΠΑ. Ας δούμε όμως την πολιτική του λειτουργία. Τι κάνει ο Τραμπ; Κάνει κινήσεις και θέλει να εκφράσει μία ιδεολογία «ηθικοποίησης των πολιτικών αντανακλαστικών». Εκφράζει το ότι εμένα δεν με νοιάζει η νομική τεχνικότητα της συνύπαρξης των μειονοτήτων (φύλου, φυλετικού προσδιορισμού κ.λπ.), δεν με νοιάζει το ρυθμιστικό πλαίσιο, αλλά η αξιακή, με προοπτική χρόνου, ενότητα: θέλω να ανήκω -ως μέσος πολίτης- σε μία αξιακή και οργανική εθνική κοινότητα. Εδώ, κάποιος πολύ κριτικός θα μπορούσε ίσως να δει μία αμυδρή επιβίωση «οργανικότητας», που ήταν ίδιον του Μεσοπολέμου. Είναι αυτό που οι τεχνοκράτες ΗΠΑ και Ευρώπης ονοματίζουν ως «αντισυστημισμό». Και είναι αυτό που φοβούνται, διότι, για παράδειγμα, φαινόμενα όπως τα «Τέμπη» ξαφνικά ρηγματώνουν τη διαχειριστική «τακτοποίηση» και απαιτούν Δικαιοσύνη. Οι αρχές δεν εγκαλούνται γιατί απλά δεν κάναν καλά τη δουλειά τους. Μια χαρά την έκαναν για να «μπαζώσουν», αλλά γιατί οι ρυθμίσεις και οι σκοποί τους είναι μη-ηθικοί. Διασπούν την εθνική ενότητα και μένουν στο «κουκούλωμα» του παρόντος. Ο Τραμπ θα ήταν μαζί με τον «εκτεταμένο αντισυστημισμό» των Τεμπών στις «ψυχές των ανθρώπων», διότι μέσα σε δευτερόλεπτα, αλλά και για δύο στη συνέχεια χρόνια, οι (ύποπτες) τεχνικότητες μετρίων και διορισμένων υπαλλήλων θέλουν να αλλοιώσουν τη συνέχεια και το μέλλον του έθνους. Στο προσκλητήριο των νεκρών των Τεμπών ακούγονται τα ονόματα του έθνους. Στο «Κάνε την Αμερική Μεγάλη και πάλι» ο Ράμφος διαβάζει «έναν αναπροσανατολισμό της αμερικανικής κοινωνίας με υποβιβασμό του διαδικαστικού εν ονόματι της στροφής στο αξιακό». Για αυτούς, προφανώς, είναι διακύβευμα επιβίωσης της αυτοκρατορίας τους (έστω και περιορισμένης εκ των πραγμάτων). Για εμάς, τα διάφορα Τέμπη είναι το στοίχημα της επιβίωσης του έθνους μας.

Ο ζωγραφικός πίνακας που συμπληρώνει τη σελίδα ("Παραδοσιακό καφενείο") είναι έργο του Άγγελου Ραζή.


H AΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΚΡΑΤΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ ΕΘΝΟΥΣ. ΤΟ ΚΑΙΡΙΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΠΟΥ ΑΠΟΦΕΥΓΕΤΑΙ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ. ΠΩΣ ΓΕΝΝΑΤΑΙ Η ΠΟΙΟΤΗΤΑ; ΕΑΝ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΓΕΝΝΑ ΤΗΝ ΠΟΣΟΤΗΤΑ ΤΗΝ ΠΟΙΟΤΗΤΑ ΠΟΙΟΣ;

Παρασκευή 13 Σεπτεμβρίου 2024

Χάιντεγκερ, Ράμφος, Παπαγιώργης και η γενιά της «Χώρας» – του Αντώνη Ζέρβα

Το 1972 κυκλοφόρησε η πρώτη μου συλλογή με τον τίτλο Τετράδιο (Κέδρος), κατόπιν συστάσεως του Στρατή Τσίρκα. Ηταν μια σεφερογενής σειρά ποιημάτων που επαινέθηκε, παραδόξως, σε μια εποχή εξαιρετικά έντονης πολιτικοποίησης. Θα περνούσε καιρός, όσο να καταλάβω γιατί μόνο το γνώριμο και δεδομένο δίνει κατά κανόνα λόγο, δηλαδή τροφοδοτεί τις φιλολογικές αποτιμήσεις.

Μολαταύτα, σ’ ένα ποίημα εκείνης της σχεδόν εφηβικής συλλογής, απαντούν οι στίχοι:

Ἀνάμεσα σ’ ἐμένα και σ’ ἐσένα
Μιὰ ζωή, ὁδηγώντας
Στὸν ἑαυτό μας.
Μάθε νὰ τὴ λὲς ΥΠΑΡΞΗ.

Τώρα που το σκέπτομαι, η λέξη Ύπαρξη ήταν κάτι σαν διαισθητική σφήνα στο μυαλό ενός νεαρού της εποχής. Δεν προσέχθηκε από τους επαινετές, προσέχθηκε όμως από δύο νέους που θα συναντούσα στο Παρίσι, τον ποιητή Νίκο Λεβέντη που ετοίμαζε κι αυτός την πρώτη του συλλογή Ουράνιο Μέλλον (Ικαρος 1973), μια σειρά έξοχων και πολύ υποσχετικών ποιημάτων, και τον φιλόσοφο Κωστή Παπαγιώργη που δεν είχε δημοσιεύσει τίποτε ακόμα, όπως ακριβώς και ο τέταρτος της παρέας Λάκης Αποστολόπουλος.

Γύρω από τη λέξη «ύπαρξη» θα δενόταν η πολυτάραχη φιλία μας. Και η λέξη αυτή θα μας απομόνωνε από την πολιτικοποιημένη σκέψη και την ποίηση του μετασουρεαλιστικού βιώματος που κόμιζε η δεκαετία του ’70 στην Αθήνα. Δεν αναγνωρίσαμε ποτέ τον εαυτό μας ως συγχρόνους της. Η δική μας αναρώτηση ήταν απολύτως άλλης τάξεως. Καθώς και άλλης τάξεως τα έργα που προετοιμάζαμε καλώς κακώς σε απόλυτη αντίθεση με τα «βιωματικά» δεδομένα του καιρού μας. Η πρώτη δημόσια εκδήλωση της δικής μας αναρώτησης ήταν η έκδοση του περιοδικού Χώρα 1978-1979. Τρία τεύχη όλα κι όλα. Το τρίτο μάλιστα δεν κυκλοφόρησε ποτέ, κι ας είχε τυπωθεί!

Στις τελευταίες σελίδες του Είναι και Χρόνος (1927), ό Χάϊντεγκερ γράφει: «Ουσία του ανθρώπου είναι η ύπαρξη», αλλά όχι όπως κατανοήθηκε και κατανοείται. Πρόκειται για τον ιδιάζοντα τρόπο υπάρξεως του ανθρώπινου όντος ως προς τη διάνοιξη και εκπλήρωση της ουσίας του μέσα στο χρόνο. Ένα αρχέγονο αίσθημα και μια αρχέγονη κατανόηση τού είμαι μέσα στον κόσμο, πριν από το εγώ, τη συνείδηση, το υποκείμενο, το πρόσωπο, δηλ. πριν από τον άνθρωπο ως άνθρωπο.

Θυμάμαι ακόμη με ανατριχίλα τις συζητήσεις μας γύρω από το dasein που δεν είναι άτομο ούτε ύπαρξη με την έννοια των υπαρξιστών και του παραλόγου. Δυσκολευόμασταν να συλλάβουμε πώς εννοούσε ο Χάϊντεγκερ αυτή την κοινή λέξη της γερμανικής φιλοσοφίας, παρά τις διεξοδικές αναλύσεις της υπαρκτικής συγκρότησης του «είναι-το-εκεί» (dasein) μέσα στον κόσμο. Ήταν κάτι ριζικά νιόφαντο που φώτιζε ακυρωτικά όλη την ιστορία της δυτικής σκέψης, διάνοιγε μια νέα διάσταση του ιερού, επέβαλε αυστηρότατες αυτοπειθαρχίες μελέτης αλλά και φλύαρης σιωπής.
Μάρτιν Χάιντεγκερ
Όλη μας η αγωνία απέρρεε από ένα και μόνο: αυθεντικότης ή αναυθεντικότης, δηλαδή αν καθορίζεσαι βάσει των αληθειών του γνώριμου και δεδομένου κόσμου, ή αντιθέτως βάσει του ιδίου και αναπαλλοτρίωτου τρόπου γνώσεως, της άλλης αλήθειας, του «εκεί», που ξεχνιέται και εξουδετερώνεται μέσα στον κόσμο. Η δεύτερη δυνατότητα, η δυνατότητα της αυθεντικότητας αποτελεί, κατά Χάϊντεγκερ, «την αλήθεια της ύπαρξης».

Κατοικούμε στην αλήθεια και την αναλήθεια ταυτοχρόνως. Όλα εξαρτώνται από τη στροφή που θα κάνει καθένας, από την απόφαση που λαμβάνεις ως προς το «εκεί» της ύπαρξης. Η στροφή είναι ζήτημα «επιθυμίας» και η επιθυμία προς την κατεύθυνση του αυθεντικού καθιστά δυνατή τη γνήσια ποίηση και σκέψη.

Χρειαζόταν, μαθαίνοντας, να ξεμάθει κανείς για «να υπάρξει μέσα σ’ αυτό που δεν έχει όνομα», να ανακαλύψει το «ανέφελο διάστημα του Είναι» και ν’ αφεθεί στο διεκδικητικό του κάλεσμα. Ύπαρξη είναι η έκ-σταση όχι ως ενεργός πραγματικότητα, κάτι το απλώς πραγματικό, ούτε ως συνείδηση, βίωμα, και επομένως ως δυνατότητα για τη μεταφυσική υπέρβασή της, αλλά ο διαυγασμός της καταγωγικής μέριμνας, το «άνοιγμα» προς το «εκεί» της μέσα στον κόσμο. Η μέριμνα και η έκ-σταση αλληλο-επιστηρίζονται στην εμ-μονή της υπάρξεως.

Ύπαρξη είναι μόνο ο άνθρωπος, διότι μόνο ο άνθρωπος εννοεί και μπορεί συνεπώς να εννοήσει το Είναι ως χρόνο. Εξ αυτού και όλα τα κρίσιμα ερωτήματα, διότι η ύπαρξη καθορίζει τη συνείδηση των πραγμάτων και την αυτοσυνείδηση. Το βάθος της ύπαρξης είναι χρόνος, όχι κατά την έννοια του τριπλού χωρισμού σε παρελθόν, παρόν και μέλλον, αλλά με τη θεμελιώδη, όσο και αινιγματική, έννοια της αλήθειας. Το αίνιγμα του Χρόνου δεν εξαντλείται στην παρατήρηση και ερμηνεία της μεταβολής των όντων. Κάτω από τον ιστορικό χρόνο, υπάρχει ο άλλος χρόνος της κεκαλυμμένης αλήθειας. Εξ ού και η βαθειά ενόραση πολλών ποιητών και στοχαστών, ότι όλες οι εποχές είναι σύγχρονες, δηλ. όλες οι εποχές, παρά τις μεγάλες τομές που διακρίνουν τη μία από την άλλη, εκπορεύονται από το θεμέλιο του Είναι ως Χρόνου και Τίποτε. Ο χρόνος δεν δείχνει απλώς αυτό που μεταβάλλεται και περνάει, το νέο που παλιώνει, το ζωντανό που πεθαίνει. Το αίνιγμα του χρόνου έγκειται στο γεγονός ότι δείχνοντας, αποκρύπτει. Δείχνοντας, μας κάνει να καταλαβαίνουμε ότι η σκέψη είναι ομοούσια με τον χρόνο. Δείχνοντας, σωρεύει ερμηνείες και στάσεις που επενδύουν τον εαυτό, και άρα καθορίζουν τις επιλογές του. Κρύβοντας, εισάγει την πρωτογενή αγωνία που δεν είναι αγωνία ψυχολογικής τάξεως, αλλά πάθημα καταγωγικό της ίδιας της ύπαρξης ως εκ-στάσεως. Βγάζοντας τα πράγματα στη θέα της μεταβολής και του γίγνεσθαι, αποκρύπτει διαρκώς την παραμόνιμη ουσία της αλήθειας. Αλλά και διαρκώς, με την ποίηση και τον στοχασμό, ανανεώνεται το θεμελιώδες ερώτημα οὗ ἐστι χρεία: τί είναι αυτό που κάνει εμένα, αληθινά εμένα και τα πράγματα, αληθινά πράγματα. Ή με τον εναγώνιο στίχο ενός από τους αληθινούς ποιητές μας : «Τί εἶναι θεός, τί μὴ θεός καί τί τ’ ἀνάμεσό τους;» (Γ. Σεφέρης).

Αυτή η κλήση, κάτω από τον χρόνο της βιωματικής ζωής και της Ιστοριογραφίας, προς την αλήθεια του Είναι που καταργεί τις ευκολίες της σχετικότητας, καλείται από τον Χάϊντεγκερ «ιστοριακή ή ιστορία του Είναι». Στη γλώσσα του Έζρα Πάουντ λέγεται Make it new = ανανακαινίζετε, όχι όμως όπως ερμηνεύεται συνήθως, δηλ. ως ανανέωση ή επιστροφή μιας παρωχημένης ιστορικής πίστης, αλλά ως διαρκές κάλεσμα της υπαρκτικής αλήθειας. Μόνον έτσι αποκτά κρίσιμο νόημα και η ενορατική σκέψη του Ζήσιμου Λορεντζάτου περί Χαμένου κέντρου.

Η επιλογή της αυθεντικότητας έβγαζε σ’ ένα πολυμέτωπο, οδυνηρό και αιματόβρεκτο πεδίο μάχης, όπου εμείς οι ίδιοι πρώτοι – πρώτοι ήμασταν οι πιο ανελέητοι αλληλομάχοι. Οι άλλοι, οι έξω μέσα στον κόσμο, δεν αποτελούσαν αξιόμαχους αντίπαλους. Μοιραία όμως, ο «κόσμος τους» ήταν ασήκωτος, απροσμάχητος. Βλέπαμε πως θα δεινοπαθούσαμε παρά τους συχνούς επαίνους που κατά βάθος δεν απέβλεπαν παρά στον εξισωτικό παροπλισμό της ενσωμάτωσης, και οι οποίοι άλλωστε σιγά σιγά θα βουβαίνονταν. Η επιθυμία της αυθεντικότητας δεν λογάριαζε τις αξιωματικές ηθικές και αισθητικές αρχές. Πολεμούσαμε εναντίον όλων και όλα μας πολεμούσαν. Και πολεμιόμασταν άγρια μεταξύ μας.

Αλλά την εποχή εκείνη δεν κατανοούσαμε πέρα για πέρα τις προοπτικές που διάνοιγε η τρομακτική αναρώτηση περί επανακαθορισμού του παραδοσιακού ορισμού της ουσίας του άνθρωπου ως «ζώου λόγον έχοντος» και «ζώου ιστορικού», δηλ. του ανθρώπου ως «σύνθεσης σώματος, ψυχής και νου». Ο ορισμός αυτός ισχύει εδώ και 2000 χρόνια. Αλλά τί είναι δύο χιλιάδες χρόνια μπροστά στην αλήθεια του Είναι, ρωτά ο Χάιντεγκερ.
Αντώνης Ζέρβας


Νοιώθαμε πως κάτι δεν πήγαινε καλά με την κυρίαρχη φιλοσοφία του υποκειμένου και τις συναφείς φιλοσοφίες των σκοπών, έστω κι αν ξεκινούσαν από το ζήτημα της «αλλοτρίωσης» του ανθρώπινου προσώπου.

Παρακολουθούσαμε τις διάφορες απόπειρες «εξόδου», όλα τα φιλοσοφικά και λογοτεχνικά κινήματα της εποχής με πρώτο και κύριο τη «γλωσσολογική στροφή», έπειτα την κριτική αποδόμηση της «παράστασης» ήτοι του νοήματος, εν συνεχεία την «ερμηνευτική». Πλην ο τοίχος του υποκειμένου ήταν, και είναι, ανυπέρβλητος. Τότε βεβαίως δεν υπήρχε αίσθημα απελπισμού και απόνοιας, γιατί φοιτούσαμε στα θρανία της δυτικής σκέψης, το μάθημα κολοσσιαίο και απέραντο. Ορισμένες στιγμές ερχόταν στο μυαλό η σωτήρια παραίτηση: Το μοναστήρι νά ‘ναι καλά. Μα δεν διαρκούσε, ο ένας ορίζοντας διαδεχόταν τον άλλον. Θα ακολουθούσε η ορθόδοξη θεολογία και η γραμματεία των Βυζαντινών, με μεγαλύτερη ή μικρότερη προσήλωση του ενός και του άλλου. Θα ανακαλύπταμε πάντως τη δική μας παράδοση μέσω της Δύσης. Αυτή είναι η Μοίρα του Νέου Ελληνισμού, μας αρέσει ή όχι. Θα συνειδητοποιούσαμε πως οι επιστροφές είναι μάταιες, όσο ρηχές είναι και οι παντοειδείς φυγές προς τα μπροστά∙ πως άλλο χρειάζεται, αλλά με αγάπη και σεβασμό για όσα έγιναν. Η γενιά του ΄30, το τελευταίο πνευματικό γεγονός της Νεώτερης Ελλάδος που ολοκληρώθηκε στο Έπος της Αλβανίας, είχε ταυτίσει την «αυθεντικότητα» με την επιστροφή στον ενιαίο εαυτό της παράδοσης. Άλλο πράγμα ήταν πλέον αναγκαίο. Ένα νέο είδος Επαναπατρισμού.

Είμαι μέσα στην παράδοσή μου σημαίνει: έχω να την κατανοήσω, κατανοώντας τον εαυτό μου ως χρονική απόσταση, και κατανοώ την απόσταση σημαίνει νέες δυνατότητες αντιλήψεως της ίδιας μου της παράδοσης, του εαυτού και του κόσμου. Σημαίνει πριν απ’ όλα ν’ ανοίξεις την πόρτα σου στο ερώτημα της λήθης που σχηματίζουν οι αλήθειες του σύγχρονου κόσμου με τις λογικές, δημοχαρείς και καλοπροαίρετες επιλογές του και τα τερατώδη αποτελέσματα. Γιατί «η σκέψη που σκέπτεται τη λήθη του Είναι αποτελεί γεγονός του ίδιου του Είναι και συνεπώς ακροάται και υπηρετεί το Είναι» (Χάϊντεγκερ).

Ώστε χρειαζόταν αγώνας για να ξεριζωθούν από μέσα σου οι γραμμικές νοητικές συνήθειες, να ελεγχθούν οι αισθητικές αρχές του αριστοτελικού «οργανισμού», οι αυτοματοποιημένες σχέσεις αιτίου και αιτιατού, οι ψευτομορφιές του λυρικού εφησυχασμού, προπάντων το μέγα μύθευμα της Ελληνικής συνέχειας. Παράδοση δεν είναι η συνέχεια, αλλά οι ορμαθοί νοημάτων λόγου.
Ετσι και το ποίημα ή το στοχαστικό δοκίμιο, ένας παθηματικός κόμβος νοήματος που αναπτύσσεται κατά κύκλους περιστρεφόμενους σε σχέση παραλληλίας, ώστε να αποφεύγονται τα εύκολα και ασφαλή συμπεράσματα που βλέπουμε να σερβίρονται ανά πάσα στιγμή, σαν να βγαίνουν από το ψυγείο. Το εγώ του ποιητή και του στοχαστή οφείλει να αποσύρεται, διανοίγοντας την αυλή των ερωτημάτων, και όχι να παίρνει γραμματικές πόζες στον καθρέφτη του. Δεν είναι τυχαίο αν ο Καβάφης παραμένει ο πιο σπουδαίος αλλά και πιο παρεξηγημένος ποιητής της νεώτερης γλώσσας μας.

Στην αυλή των ερωτημάτων, ο Χάϊντεγκερ για μας δεν ήταν τυφλοσούρτης. Οι πνευματικές του κόγχες συναρμόζονταν με ό,τι το αποφασιστικό κρυβόταν στην παλαιά και νεώτερη παράδοση, με τις παράταιρες και αμετάλλευτες ευθυγνωσίες ποιητών και στοχαστών. Ένα αθέατο αρμολόγημα, όπως συναρμόζονταν τα μέρη των παλαιών επίπλων, χωρίς καρφιά και βίδες.

Άλλο πράγμα η υπακοή, δηλ. η προσφυγή και η περιτοίχιση μέσα στην παράδοση, και άλλο η Υπακοή σ’ αυτό που καλεί κάτω από τις επιφάνειες της παράδοσης – (στη δική μου περίπτωση, Το βιβλίο των Υπακοών [1987] ακολούθησε την Ανάσταση της Κυρά Τσίνης [1983]). Άλλο πράγμα η «ελληνικότητα» και άλλο οι ελληνικοί λόγοι. Ετίθετο λοιπόν, και εξακολουθεί να εκκρεμεί, το ερώτημα τί σημαίνει να είσαι Έλληνας σήμερα, από ποιόν τόπο μιλάς και ποιά γλώσσα, τί είναι αληθινό και τι ψεύτικο, τί έχει και τί δεν έχει σημασία μες στη συσσώρευση των ποικίλων αταβισμών.

Υπό το πρίσμα της ποίησης και του στοχασμού, παράδοση είναι οι κατευθυντήριες αποφάνσεις, δηλ. τα κείμενα και οι διάλογοι που πλέκονται μεταξύ τους ως προς την αλήθεια. Οι διάλογοι όμως ζωοποιούνται μόνο από τα ερωτήματα του ατομικού παρόντος. Εάν λοιπόν σήμερα υπάρχει ακόμα δυνατότητα προσωπικής εμπειρίας, μόνο απ’ αυτή τη σχέση μπορεί να προκύψει, νομίζω. Αλλά και από αυτή τη σχέση διαμορφώνεται και ο προσωπικός τρόπος ζωής, δηλ. η ηθική και η αισθητική ματιά.

Έτσι, κοντά στην κοινή καλογερική μας, υπήρχε και η εμπειρική ζωή των σωμάτων, η ελευθέρωση από το ηθοπλαστικό καπάκι του υποκειμένου μέσω του διονυσιακού ξερριζώματος με το συνεχές γκρέμισμα μας οικοδομήσεως, αυτό που αργότερα θα ονόμαζα «εκδιαίτηση». Εδώ όμως αρχίζει άλλο κεφάλαιο. «Ο κεραυνός ήταν όντως το πρώτο κοσμικό ρήμα», γράφει κάπου ο D. H. Lawrence. Ο Λόγος ως δημιουργία και καταστροφή συνάμα.

***
Ο Κωστής Παπαγιώργης, Κώστας για τους φίλους, (Κωστή τον βάφτισα εγώ, Παπαγιώργης έγινε μόνος του), έλεγε: «Θα καθίσουμε εδώ», σε μιαν έρημη ακτή της χειμωνιάτικης Deauville, «δεν θέλω ν’ ακούσω τίποτε για βιώματα κι αισθήματα».
Κωστής Παπαγιώργης
Είχα τότε ένα Μίνι Μάινορ με αγγλικές πινακίδες και δεξί τιμόνι. Μας πήγαινε βόλτες και τους τρείς ώς το Honfleur και άλλες νορμανδικές τοποθεσίες με κανόνα την απορρόφηση και τη σιωπή «στον καθαρό αέρα μιας γνώσης που δεν έχει διόλου χρησιμότητα και κανένα σκοπό» (Χάϊντεγκερ και Μπατάϊγ μαζί). Αλλά τί είναι η γνώση αυτού που δεν έχει καμμιά χρησιμότητα και κανένα σκοπό, αν όχι το Τίποτε; Τί σου μαθαίνει το τίποτε; Μήπως το τίποτε, το μηδέν, είναι η συν-αρχή των πάντων, αυτό που καθιστά δυνατή κάθε γνήσια αναρώτηση;

Ήταν τα χρόνια της Δικτατορίας και ήμασταν σκληροί ζηλωτές του Φλωμπέρ. Ο ντοστογιεφσκικός Λεβέντης δεν συμμεριζόταν το engouement μας (ενθουσιώδης θαυμασμός).

Όταν επιστρέφαμε στο Παρίσι, άρχιζαν οι καυγάδες. Ποιος ήταν καλύτερος, ποιος διάβαζε περισσότερο, ποιος έγραφε καλύτερα. Και φυσικά, ο καθένας μας ήταν σιωπηρά ο καλύτερος, γιατί είχε να αντιμετωπίσει τον καλύτερο. Καμμιά φορά βλέπαμε τον Μπέκετ να σουλατσάρει σιωπηλός στους κήπους του Λουξεμβούργου και να κρύβεται για να κατουρήσει.

Επί χρόνια, ο Κώστας δεν μπορούσε να χωνέψει τον Στυλιανό Μπεκ (Ράμφος), επειδή δεν είχε μελετήσει έλεγε το Β΄ μέρος του Είναι και Χρόνος. Τί αστεία πράγματα λοιπόν ! Πού να φανταζόταν πως θα εμφανιζόταν χρόνια μετά ολόκληρος ο Χάϊντεγκερ της δεύτερης περιόδου, της Ιστορίας του Είναι, που θα έκανε τους τότε χαϊντεγκεριανούς να μοιάζουν με απόμαχους. Πού να φανταζόταν πως ακόμα κι ο Φουκώ λόγου χάρη θα ξαναγύριζε σιωπηρά στον Χάϊντεγκερ. Τί άλλο είναι η αρχαιολογία των τρόπων σύγκροτησης της υποκειμενικότητας;

Ο Ράμφος είχε δίκιο να πιστεύει πως ήταν ζήτημα κατεπείγουσας προτεραιότητας η μετάφραση των Απάντων του Χάϊντεγκερ στα ελληνικά, αν το ζητούμενο ήταν η θεμελίωση φιλοσοφικής σκέψης στην Ελλάδα. Μόνο έτσι θα γινόταν «ορατή» η συνεκτικότητα της δυτικής μεταφυσικής παράδοσης και άρα θα δινόταν η δυνατότητα να εγκαινιασθεί ίσως μια εγχώρια σκέψη και να ριζώσει ο νέος ποιητικός λόγος σε πείσμα όλων των βιωματικών αυτοματισμών. Ήταν η εποχή του περ. Ίνδικτος κατά τη δεκαετία του ’90. Τότε κυκλοφόρησαν και τα Άκτα, Το έπος μιας Ομιλίας μας.

Κοροϊδεύαμε το μεγαλεπήβολο σχέδιο του Ράμφου, καθώς μια νύχτα γυρίζαμε από τη χιονισμένη Πεντέλη με τα πόδια στην Αθήνα. Είχε δίκιο όμως! Ο Παπαγιώργης πέθανε, ο Ράμφος, ένας από μας λιγοστούς που καταλάβαινε περί τίνος πρόκειται, αφιερώθηκε στις κρυφές ηδονές της προσωπικής κατίσχυσης. Η αγωνία ξεπατώθηκε, η φλωμπερική μωρία γιγαντώθηκε. Όλα ξανάγιναν, όπως ήταν και θα είναι. Ισως το μέγιστον μάθημα. Μα είναι πράγματι μέγιστον;

Σαν ήμασταν νέοι, είχαμε τον τουπέ να μη δεχόμαστε επαίνους από όσους θεωρούσαμε μη δικαιούχους επαίνου. Ένα μας ένοιαζε, η δημιουργική αναζήτηση της θέσης μας στην πνευματική ιεραρχία. Αργότερα, όσοι εγκαταστάθηκαν στην Ελλάδα, συνειδητοποίησαν πως ήταν ζήτημα επιβίωσης να γίνεις «κερδαλέος» σαν τον Οδυσσέα και ν’ αφήσεις κατά μέρος την εξωτερίκευση των αριστοκρατικών πειθαρχιών. Μια όψιμη συμβουλή του κατατρεγμένου Νίτσε που διόλου δεν τον βοήθησε. Τι θα ήταν ο Νίτσε αν είχε υιοθετήσει την ευαγγελική ρήση σκληρόν σοι πρὸς κέντρα λακτίζειν; Πλην όμως τώρα, επιβαλλόταν να προσποιείσαι πως αποδέχεσαι την ισότητα δημοκρατικώ δικαίω, προκειμένου να γίνεις αποδεκτός, ενώ ο εσωτερικός σου πήχυς θα παρέμενε στο ύψος του.

Ο Κώστας ήταν ο πρώτος που το εφάρμοσε με επιτυχία, αφού κατάλαβε ότι δεν έμενε άλλη διέξοδος για έναν στοχαστή εκτός θεσμών, κριτικό, εκ των πραγμάτων. Τον βοηθούσε και η «αγοραία» πλευρά του, αλλά και η ανάγκη βιοπορισμού. Έσπαγε κούπες, μα ήταν απαρηγόρητος μέσα του από τη μοναξιά. Θα κατέφευγε συχνά πυκνά στην κολακεία του «ψεύτικου» από εσωτερικό μηδενισμό και θ’ απολάμβανε τις τέρψεις της αηδίας.

Δεύτερος, ο δεινός Ράμφος. Επίσης σε πλήρη απομόνωση. Και οι δύο άνδρες υψηλόφρονες, και άρα μάλλον αντιπαθείς, κατάφεραν τέλος ν’ αντιστρέψουν το ρεύμα υπέρ τους. Νοιώθω το εσωτερικό τους μειδίαμα και γελάω μοναχός μου. Ερωτάται λοιπόν: προς τί η προσωπική κατίσχυση, όταν δεν καταφέρνεις ν’ αφήσεις πίσω σου μια πνευματική οικογένεια; Όταν αντί για σοβαρούς αναγνώστες, μαζεύεις οπαδούς; Όταν η οξυδέρκεια ξεχνάει την πνευματική εντιμότητα και γίνεται σχολή προβολής; Ο πονηρός της Ιστορίας θ’ απαντήσει: Έτσι συντηρείται και διαδίδεται η φήμη, άρα διατηρούνται και οι μελλοντικές δυνατότητες μελέτης των γραπτών σου, διαφορετικά είναι πολύ πιθανόν να θαφτούν για πάντα.
Στέλιος Ράμφος

Η άλλη λύση ήταν η απομόνωση, ο αποκλεισμός, η εξορία. Ζήτημα ιδιοσυγκρασίας. Παράδειγμα, ο Έζρα Πάουντ, αποδιωγμένος στο Ραπάλλο του Νίτσε, ή ο Μπατάϊγ, ανάμεσα στις συμπληγάδες Μπρετόν και Σάρτρ, έστω κι αν την τελευταία στιγμή απέκτησε κάποια πέραση. Μα στα παλιά τους παπούτσια. Ο Πάουντ, furious from perception (με τη μανική ορμή της αντίληψης), συνέχισε ν’ απεργάζεται το μεγαλειώδες μαγνητικό πεδίο των Cantos. Ο Μπατάϊγ ήξερε να ζει μυστικά, σαν αληθινός ρεμπέτης του πνεύματος. Δεν παραπονέθηκε ποτέ, κι ας ήξεραν όλοι τη ζαλιστική δύναμη του στοχασμού του. Οι καλύτερες σελίδες επ’ αυτού γράφηκαν, κατά τη γνώμη μου, από τον φίλο του Μπλανσώ.

Κοινό εγχείρημα Ράμφου και Παπαγιώργη, η αναρώτηση πάνω στη νέα ελληνική υποκειμενικότητα. Ο πρώτος από τη σκοπιά της δυναμικής προοπτικής, με κέντρο δηλαδή τη νέα σύνθεση του νεοελληνικού υποκειμένου ενόψει της απαιτούμενης συγκαταρίθμισής του στο ευρωπαϊκό γίγνεσθαι. Ο δεύτερος, από τη σκοπιά της αποδόμησης. Ο Ράμφος θέλει να χτίσει και ν’ αφήσει στην πρόσοψη το όνομα του αρχιτέκτονα. Ο Παπαγιώργης θέλει να δείξει την «ξεφτίλα» κάθε οικοδομήσεως. Ο πρώτος έχει ατράνταχτη αυτοπεποίθηση, είναι πλατωνικός και γι’ αυτό αποπέμπει ό,τι μπορεί να έχει σημασία με τις τιμές και τους πυρσούς της αδιαφορίας. Ο δεύτερος, ένας σκεπτικιστής που φλερτάρει με τον κυνισμό, αν και κατά βάθος θέλει να λατρεύσει. Μια νέα επανάληψη των Ελληνικών λόγων κάτω από το δεσποτικό δόγμα της ζωής.

***

Ακούω πρωί πρωί την καμπάνα του Ευπαλίου. Μια σιωπή ευεργετική μέσα στο προγονικό σπίτι. Πώς τό ‘λεγε ο Χαίλντερλιν;

Ναι, τὸ ἀρχαῖο εἶναι ἀκόμα ἐδῶ !

Το αρχαίο, αυτό που δεν έπαψε «να μας κοιτάζει», η συγκλονιστική σκέψη του Χάϊντεγκερ που νοιώθαμε εξ αρχής κι ο καθένας θα διατύπωνε κατά τον τρόπο του. «Αυτό που μας κοιτάζει» και μας γνέφει ακόμα …

Και θυμάμαι ένα μεσημεράκι στη Rue de Rennes να πιάνει ξαφνικά μια μπόρα και τον Κώστα να λέει:
«Ρε σύ, η ομπρέλα του Μπατάϊγ, καταλαβαίνεις, η ομπρέλα του Μπατάιγ…! » Πέμπτος τόμος των Απάντων του.

[Προδημοσίευση ενός κεφαλαίου από το νέο βιβλίο του Αντώνη Ζέρβα ΑΘΗΝΑϊΚΑ ΑΝΑΛΕΚΤΑ- Στοχασμοί, αναμνήσεις, δοκίμια, που ετοιμάζουν οι εκδόσεις Περισπωμένη. Δείτε τα περιεχόμενα της έντυπης έκδοσης εδώ.]

Πηγή: https://frear.gr/?p=24409

ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ, ΣΑΝ Ο ΩΝ!! Η ΕΠΑΡΣΗ ΤΗΣ ΜΕΓΑΛΟΜΑΝΙΑΣ. 

ΟΙ ΒΙΑΣΤΕΣ ΘΑ ΚΕΡΔΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΧΡΟΝΟΥ.

ΜΙΑ ΜΑΖΙΚΗ ΕΠΙΘΕΣΗ ΣΤΗΝ ΓΕΝΙΑ ΤΟΥ 30. Η ΟΠΟΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΤΗΝ ΓΕΝΙΑ ΤΟΥ 60 ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΑΠΟΔΟΜΗΣΕ Ο ΚΑΛΑΙΤΖΙΔΗΣ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ, ΜΕ ΤΑ ΟΠΛΑ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ. ΒΡΗΚΑΝ ΤΙΣ ΠΗΓΕΣ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΟΣ ΤΩΝ ΝΕΟΕΛΛΗΝΩΝ ΚΑΙ ΕΓΛΕΙΨΑΝ ΚΟΚΚΑΛΟ ΜΕ ΕΝΘΟΥΣΙΑΣΜΟ. ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΠΟΛΕΜΟ ΤΗΣ ΟΥΚΡΑΝΙΑΣ ΤΑ ΣΥΓΧΡΟΝΑ ΟΠΛΑ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΝΙΚΗΣΟΥΝ ΤΗΝ ΣΤΡΑΤΙΚΟΠΟΙΗΜΕΝΗ ΡΩΣΙΑ. ΜΟΝΟ ΠΟΥ ΤΑ ΣΥΓΧΡΟΝΑ ΟΠΛΑ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΤΑ ΧΕΙΡΙΣΤΟΥΝ ΑΝΕΚΠΑΙΔΕΥΤΟΙ ΠΟΡΝΟΒΙΟΙ ΚΑΙ ΠΕΦΤΟΥΝ ΣΑΝ ΤΙΣ ΜΥΓΕΣ. 

ΤΑ ΑΔΕΛΦΙΑ ΤΟΥ ΚΑΦΚΑ.

Ανώνυμος είπε...

Πρμ 3:19 – 34

Ὁ Θεὸς τῇ σοφίᾳ ἐθεμελίωσε τὴν γῆν, ἡτοίμασε δὲ οὐρανοὺς ἐν φρονήσει. Ἐν αἰσθήσει αὐτοῦ ἄβυσσοι ἐῤῥάγησαν, νέφη δὲ ἐῤῥύει δρόσον. Υἱέ, μὴ παραῤῥυῇς, τήρησον δὲ ἐμὴν βουλὴν καὶ ἔννοιαν, ἵνα ζῇ σὴ ψυχή, καὶ χάρις ᾗ περὶ τῷ τραχήλῳ· ἔσται δὲ ἴασις ταῖς σαρξί σου, καὶ ἐπιμέλεια τοῖς ὀστέοις σου· ἵνα πορεύῃ πεποιθὼς ἐν εἰρήνῃ πάσας τὰς ὁδούς σου, ὁ δὲ πούς σου οὐ μὴ προσκόπτῃ. Ἐὰν γὰρ κάθῃ, ἄφοβος ἔσῃ, ἐὰν δὲ καθεύδῃς, ἠδέως ὑπνώσεις, καὶ οὐ φοβηθήσῃ πτόησιν ἐπελθοῦσαν, οὐδὲ ὁρμὰς ἀσεβῶν ἐπερχομένας· ὁ γὰρ Κύριος ἔσται ἐπὶ πασῶν ὁδῶν σου, καὶ ἐρείσει σὸν πόδα, μὴ ἀγρευθῇς. Μὴ ἀπόσχου εὖ ποιεῖν ἐνδεῆ, ἡνίκα ἂν ἔχῃ ἡ χείρ σου βοηθεῖν. Μὴ εἴπῃς· Ἐπανελθὼν ἐπάνηκε, καὶ αὔριον δώσω, δυνατοῦ σου ὄντος εὖ ποιεῖν· οὐ γὰρ οἶδας τὶ τέξεται ἡ ἐπιοῦσα. Μὴ τέκταινε ἐπὶ σὸν φίλον κακά, παροικοῦντα καὶ πεποιθότα ἐπὶ σοί. Μὴ φιλεχθρήσῃς πρὸς ἄνθρωπον μάτην, ἵνα μήτι εἰς σὲ ἐργάσητε κακόν. 
 
Μὴ κτήσῃ κακῶν ἀνδρῶν ὀνείδη, μηδὲ ζήλου τὰς ὁδούς αὐτῶν· ἀκάθαρτος γὰρ ἔναντι Κυρίου πᾶς παράνομος, ἐν δὲ δικαίοις οὐ συνεδρεύει. Κατάρα Κυρίου ἐν οἴκοις ἀσεβῶν, ἐπαύλεις δὲ δικαίων εὐλογοῦνται. Κύριος ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν.

Σάββατο 25 Νοεμβρίου 2023

Διαφορά Χρόνου και Αιώνος - Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού

                           Η Μεταμόρφωση του Χριστού, ψηφιδωτό στην Αγία Αικατερίνη του Σινά, περ. 600 μ.Χ.

Η Μεταμόρφωση του Χριστού, ψηφιδωτό 
στην Αγία Αικατερίνη του Σινά, περ. 600 μ.Χ.

Ερμηνεία για την εμφάνιση τού Μωυσή και 
του Ηλία στη Μεταμόρφωση του Κυρίου 
και η διαφορά Χρόνου και Αιώνος

«Προς Ιωάννην Αρχιεπίσκοπον Κυζίκου» 
ΜΑ'. ΕΠΕ 14D. Σελ. 202. Και PG 91,1164BC. 

Μετάφραση: Ερμηνεία για το Μωυσή και τον Ηλία

Α. Και πρώτα σχηματίζουν την ευσεβέστατη έννοια για το ότι πρέπει οπωσδήποτε να συνυπάρχουν μέσα στο Λόγο και Θεό τόσο ο νομικός όσο και ο προφητικός λόγος με την παρουσία του Μωυσή και του Ηλία, επειδή και οι δύο λόγοι προέρχονταν από αυτόν και γι' αυτόν μιλούσαν και γύρω από αυτόν ήταν θεμελιωμένοι.

Β. Έπειτα από την παρουσία αυτών των ίδιων διδάσκονταν πως συνυπάρχουν σ’ αυτόν η σοφία και η καλοσύνη· η σοφία, γιατί σύμφωνα μ’ αυτή υπαγόρευε ο Λόγος όσα έπρεπε να πραχθούν κι απαγόρευε όσα δεν έπρεπε να πραχθούν, της οποίας τύπος ήταν ο Μωυσής (γιατί πιστεύομε ότι η χάρη της νομοθεσίας είναι της σοφίας) και η καλοσύνη, γιατί σύμφωνα μ’ αυτήν ο λόγος προτρέπει και κατευθύνει προς τη θεία ζωή όσους ξεγλίστρησαν από αυτά, της οποίας τύπος ήταν ο Ηλίας, που δηλώνει όλο το προφητικό χάρισμα. Γιατί της θείας καλοσύνης γνώρισμα είναι η επιστροφή με φιλανθρωπία εκείνων που έχουν πλανηθεί, που ως κήρυκές της αναγνωρίζομε τους Προφήτες.

Γ. Ή ότι συνυπάρχουν σ’ αυτόν η γνώση και η παιδείαΗ πρώτη επειδή παρέχει στους ανθρώπους την είδηση του καλού και του κακού· γιατί λέει, «έβαλα μπροστά σου τη ζωή και το θάνατο», για να διαλέξεις τη μία και ν’ αποφύγεις τον άλλο, και να μην πέσεις από άγνοια στο κακό νομίζοντάς το καλό, πράγμα που λέχθηκε ότι το έπραξε ο Μωυσής, αποτελώντας το πρότυπο της αλήθειας.

Η δεύτερη, επειδή όλων εκείνων που έπρατταν χωρίς ντροπή αντίθετα σύμφωνα με τον Ισραήλ, που παιδαγωγός του μέγας στάθηκε ο Ηλίας, και έσμιγαν αδιακρίτως τα άσμιχτα, αυτός ήταν κολαστής της αδιαφορίας όλων αυτών καθώς και εκείνων που είχαν ολοκληρωτικά δοθεί στο κακό δίνοντας ως λόγος στην ανοησία και στην πώρωσή τους νόημα και αίσθηση.

Δ. Ή πράξη και θεωρία· η μία, επειδή είναι αναιρετική της κακίας και επειδή με επίδειξη των αρετών προκαλεί πλήρη τομή της θέλησης προς τον κόσμο σ’ αυτούς που εκείνη οδηγεί, όπως ο Μωυσής της Αιγύπτου τον Ισραήλ, και την παιδαγωγεί με τους θείους νόμους του Πνεύματος να δέχεται ευπειθώς την κυβέρνησή του.

Η άλλη, επειδή αρπάζει από την ύλη και το είδος, όπως τον Ηλία το πύρινο άρμα και οδηγεί τους ανθρώπους με τη γνώση στον Θεό και τους συνάπτει μαζί του χωρίς να τους βαραίνει καθόλου η σάρκα, επειδή έχουν αθετήσει τους νόμους της ή επειδή δεν τους καίει καθόλου η φλόγα της έπαρσης, χάρη στη δρόσο της πνευματικής πτωχείας που είναι δεμένη με τις αληθινές αρετές.

Ε. Η πάλι μαθαίνουν ότι υπάρχουν μαζί στο Λόγο τα μυστήρια του γάμου και της αγαμίας μέσω του Μωυσή από τη μια που δεν εμπόδισε ο γάμος του να γίνει εραστής της θείας δόξας, και από την άλλη μέσω του Ηλία, που παρέμεινε τελείως έξω από κάθε συνάφεια γάμου, επειδή ο Λόγος και Θεός, εκείνους που ρυθμίζουν τα ζητήματα αυτά με το Λόγο σύμφωνα με τους νόμους που έβαλε ο Θεός, διακηρύττει ότι τους κάνει οικείους του με τρόπο μυστικό.

ΣΤ. Η πληροφορούνται αξιόπιστα με την παρουσία αυτών των ίδιων, ότι ο Λόγος είναι κύριος της ζωής και του θανάτου.

Ζ. Ή μέσω των ίδιων αυτών μαθαίνουν ότι όλοι είναι ζωντανοί μέσα στον Θεό κι απολύτως κανένας δεν είναι κοντά του νεκρός, εκτός από εκείνον που νέκρωσε τον εαυτό του εξαιτίας της αμαρτίας και απέκοψε τον εαυτό του από το Λόγο με την εθελούσια ροπή του προς τα πάθη.

Η. Η ακόμα διαφωτίζονταν ότι κατ’ αναφορά προς το Λόγο, επειδή είναι αλήθεια, είναι και υφίστανται και συγκεντρώνονται σ’ αυτόν οι τύποι των μυστηρίων που περιέχονται τόσο στις νομικές διατάξεις όσο καιστις προφητικές εξαγγελίες.

Θ. Ή διδάσκονταν ότι όλα τα έπειτα από τον Θεό και που δημιουργήθηκαν από τον Θεό, δηλαδή η φύση των όντων και ο χρόνος, συνεμφανίζονται ότι υπάρχουν κοντά στον Θεό, που φανερώνεται αληθινά, όσο είναι δυνατό, επειδή είναι αίτιος και δημιουργός, από τα οποία τύπος του χρόνου μπορεί να είναι ο Μωυσής, όχι μόνο επειδή στάθηκε δάσκαλος του χρόνου και του αριθμού του (γιατί αυτός πρώτος μέτρησε το χρόνο της γένεσης του κόσμου) κι έγινε καθηγητής της χρονικής λατρείας, άλλα και επειδή δεν εισήλθε μαζί μ’ εκείνους σωματικά στην κατάπαυση, των οποίων έγινε οδηγός πριν έρθει το θείο ευαγγέλιο.

Γιατί τέτοιο πράγμα είναι και ο χρόνος· δεν ξεπερνά ούτε συντονίζει την κίνησή του μαζί μ’ εκείνους, που έχει στη φύση του να παραπέμπει στη θεία ζωή του μελλοντικού χρόνου. Γιατί έχει τον Ιησού που είναι διάδοχος όλου του χρόνου και της αιωνιότητας· κι αν ακόμα διαφορετικά παραμένουν οι λόγοι του χρόνου στον Θεό, όπως δηλώνει μυστικά η συνείσοδος του νόμου που δόθηκε στην έρημο μέσω του Μωυσή σ’ εκείνους που έλαβαν τη χώρα της υπόσχεσης.

Γιατί αιώνας είναι ο χρόνος, όταν σταματήσει να κινείται, και χρόνος είναι ο αιώνας όταν μετρείται καθώς τον παρασύρει η κίνηση, ώστε να είναι, για να το διατυπώσω με έναν ορισμό, ο αιώνας χρόνος που στερείται κίνηση, και ο χρόνος αιώνας που μετρείται με την κίνηση.

Ο Ηλίας πάλι είναι της φύσης μας τύπος, όχι μόνο γιατί φύλαξε αλώβητους τους λόγους που τον προσδιόριζαν και το σύμφωνο με τη γνώμη τους θέλημα ελεύθερο από κάθε μεταβολή που προέρχεται από το πάθος, αλλά και ως αυτός που παιδεύει κατά την κρίση, σαν κάποιος φυσικός νόμος, όποιους χρησιμοποιούν παρά φύση τη φύση. Γιατί τέτοιο πράγμα είναι και η φύση· τιμωρεί σε τόσο βαθμό αυτούς που επιχειρούν να την παραφθείρουν, σε όσο βαθμό ασκούν το παρά φύση, επειδή δεν έχουν ακόμη αποκτήσει φυσικά όλη τη δύναμη της φύσης κι έχουν ήδη υποστεί μείωση της σύμφωνα μ’ αυτήν αρτιότητάς τους, και γι' αυτό τιμωρούνται, επειδή αυτοί οι ίδιοι ανόητα και αστόχαστα προκάλεσαν στον εαυτό τους την έλλειψη με την κλίση του είναι τους προς το μη ον.

Ι.
 Ίσως βλέποντας κανένας το Μωυσή και τον Ηλία να πει ότι είναι η νοητή και αισθητή κτίση που συγκροτούνται από το Δημιουργό Λόγο, δε θα κάνει λάθος στην αλήθεια. 
Από αυτούς στην αισθητή φύση αντιστοιχεί ο Μωυσής, επειδή έζησε κάτω από τη γένεση και τη φθορά, όπως δηλώνει η Ιστορία γι' αυτόν πληροφορώντας μας για τη γέννηση και το θάνατό του. Γιατί τέτοια είναι και η αισθητή κτίση· έχει γνωστή αρχή γένεσης και περιμένει καθορισμένο τέλος του ολέθρου της.

Στη νοητή πάλι φύση αντιστοιχεί ο Ηλίας, επειδή η Ιστορία γι' αυτόν δεν αναφέρει ούτε γένεση, ούτε αν γεννήθηκε καν, ούτε καθορίζει αν τον περίμενε φθορά του με θάνατο, ούτε αν ήταν καν να πεθάνει. Γιατί τέτοια είναι και η νοητή κτίση· ούτε έχει αρχή γέννησης που να είναι καταφάνερη στους ανθρώπους, ούτε αν έχει καν δημιουργηθεί και αρχίσει και από το μη ον πέρασε στο ον, ούτε προσδοκά καθορισμένο τέλος του είναι της με τη φθορά. Γιατί έχει λάβει το φυσικό ανώλεθρο από τον Θεό, που θέλησε να τη δημιουργήσει τέτοια.



ΓΙΑ ΝΑ ΤΕΛΕΙΩΝΟΥΜΕ ΜΕ ΤΟ ΠΑΡΑΜΥΘΙ ΟΤΙ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΑΝΤΑΠΟΚΡΙΘΗΚΑΝ ΣΤΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥΣ ΚΑΙ ΕΔΩΣΑΝ ΤΙΣ ΑΠΑΝΤΗΣΕΙΣ ΤΟΥΣ.
ΛΕΝΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ.ΜΑΛΛΟΝ ΟΜΩΣ Ο ΑΙΩΝ. ΔΙΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΕΞΟΔΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ. Ο ΜΕΓΑΛΟΣ ΠΟΘΟΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΑΚΥΡΩΘΕΙ Η ΠΤΩΣΗ ΩΣΤΕ Η ΑΜΑΡΤΙΑ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΔΙΚΑΙΩΜΑ ΚΑΙ Η ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΤΩΝ ΦΤΩΧΩΝ ΤΩ ΠΝΕΥΜΑΤΙ.

π. Νικόλαος Λουδοβίκος - Ο χρόνος

 


Ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος στην εκπομπή De Profundis (TV100-16-10-2020)

Ο χρόνος. Ένας αμείλικτος εχθρός ή ένας αιώνιος φίλος μας. (π. Νικόλας Λουδοβίκος - καθηγητής Δογματικής & Φιλοσοφίας στην Ανωτάτη Εκκλησιαστική Ακαδημία Θεσσαλονίκης, Ζαχαρίας Σκούρας - καθηγητής Γενετικής τμήματος Βιολογίας ΑΠΘ, Θεόδωρος Καμπουρίδης - Διδάκτωρ Φιλοσοφίας ΑΠΘ, Γιάννης Αντωνίου - καθηγητής τμήματος Μαθηματικών ΑΠΘ). Επιμέλεια – παρουσίαση: Μαρία Αναγνωστίδου.

Η Ορθοδοξία είναι το αναπόφευκτο μέλλον της Ανθρωπότητας. 
Συμφιλιώνει τον άνθρωπο με τον Δημιουργό του και με τον συνάνθρωπο του.
Ο ψυχολόγος/ψυχαναλυτής και θεολόγος π. Νικόλαος Λουδοβίκος γεννήθηκε στον Βόλο το 1959 και είναι συγγραφέας, διδάκτορας θεολογίας του Αριστοτέλειου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.. Έχει σπουδάσει ψυχολογία, παιδαγωγική, θεολογία και φιλοσοφία στην Αθήνα, τη Θεσσαλονίκη, το Παρίσι (στην Σορβόνη -Paris IV, και στο Καθολικό Ινστιτούτο του Παρισίου) και το Κέμπριτζ.
Απόλυτο δείγμα των ομιλιών του π. Νικόλαου Λουδοβίκου είναι
την στιγμή που ομολογεί η δημοσιογράφος: «Νοιώθω ήδη διαφορετική»



Ο Έλληνας έχει εγκαταλείψει λόγω κατάθλιψης την προσπάθεια να μπει στην ιστορία ξανά - π. Νικόλαος Λουδοβίκος


ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος

ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος και σημειώνει πως:
«Οι πραγματικές ταυτότητες είναι ταυτότητες 
πάντοτε εν διαλόγω και έρχονται από το μέλλον».

Ο Έλληνας έχει εγκαταλείψει λόγω 
συλλογικής κατάθλιψης, την προσπάθεια 
να μπει στην ιστορία ξανά.

Προσαρμογή επιμέλειας Σοφία Ντρέκου

Ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος, ένας από τους σπουδαιότερους ψυχολόγους και θεολόγους της εποχής μας που βρίσκεται σε έναν γόνιμο οικουμενικό διάλογο, αν και υποστηρίζει ότι η νεοελληνική αυτοσυνειδησία είναι ενοχική επισημαίνει πως μια ομάδα διανοουμένων προσπαθεί να μας πείσει ότι είμαστε κουτσουρεμένοι και ανάπηροι και φωνάζει: «Ε, λοιπόν δεν είμαστε». Τονίζει ότι η ταυτότητα έρχεται από το μέλλον και μας εξηγεί πως μπορούμε να σταθούμε και πάλι στα πόδια μας.

Καταρχήν εγώ έχω μια τελείως διαφορετική προσέγγιση όσον αφορά στο πρόβλημα της ταυτότητας. Δεν υπάρχει ταυτότητα που να μην είναι σε κρίση, και μάλιστα η εθνική ταυτότητα. Ξέρετε, αυτό συνάπτεται και με την έννοια του έθνους και είναι σημαντικό να εξετάσουμε το πως εξελίχθηκε αυτή η έννοια της εθνικής ταυτότητας. Υπήρξε μια ομάδα στοχαστών στα θέματα αυτά οι οποίοι εν πολλοίς αντιπαρατέθηκαν μεταξύ τους. Αυτοί οι άνθρωποι ωστόσο δημιούργησαν μια εικόνα για την έννοια του έθνους, την οποία έχουμε σήμερα. Ας μην μπούμε σε αυτή τη συζήτηση γιατί είναι τεράστια, μπορούμε εάν θέλετε…

Ας το εξερευνήσουμε λίγο…


Εντάξει, μόνο περιληπτικά, γιατί θα μας ξεστράτιζε… Κοιτάξτε, σε μια προηγούμενη εποχή το έθνος θεωρείτο κατά κάποιο από τους Γκέλνερ, τον Άντερσον, τον Χομπσμπάουμ κλπ, ότι είναι ένα εφεύρημα. Αυτοί λοιπόν υποστήριζαν, λίγο ή πολύ, ότι το έθνος είναι ένα εφεύρημα το οποίο κατά κάποιο τρόπο γεφυρώνει ένα αποξενωμένο κράτος με ένα πραγματικό λαό, μια φανταστική κοινωνία, όπως έλεγε ο Άντερσον, ανθρώπων που δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλο. Θεωρούσαν τελοσπάντων ότι ήταν μια κατασκευή.

Φτάσαμε στη νεότερη εποχή σε μια πιο θετική αντίληψη για το έθνος με τον Μίροσλαβ Χροχ και τον Άντονι Σμιθ, ας πούμε. Είναι αντικειμενικές κοινωνικές οι σχέσεις το έθνος, λένε αυτοί. Λέει ο Σμίθ ότι είναι μια πραγματικότητα το έθνος, ένα ανθρώπινο σύνολο με τους μύθους, αναμνήσεις, οικονομία, κουλτούρα, υποχρεώσεις και τα λοιπά. Επομένως, πρέπει να δούμε πως τίθεται το θέμα της ταυτότητας. Σύμφωνα με τη δική μου κρίση, η καλύτερη βοήθεια που μπορούμε να λάβουμε για να το καταλάβουμε αυτό, είναι η Λακανική αντίληψη περί έθνους, όπως αναπτύχθηκε από ορισμένους διανοητές στις μέρες μας. Η κατανόηση δηλαδή του έθνους ως μίας ταυτότητας πάντα σε κρίση.

Να το καταλάβουμε λοιπόν με ψυχαναλυτικούς όρους το έθνος και θα δείτε γιατί είναι πολύ βοηθητικό αυτό που σας λέω. Όλα τα έθνη κάνουν την ταυτότητά τους μέσα από μια μυθοποιημένη αντιπαλότητα, με πολλούς άλλους γύρω τους. Μία μυθοποιημένη αντιπαλότητα η οποία ουσιαστικά επιδιώκει να εξηγήσει την έλλειψη, την ιστορική έλλειψη με μια αναγωγή σε ένα παρελθόν που μου το αφαίρεσε κάποιος κακός, Σε κάποιο παρελθόν υπήρξε μια πληρότητα, έτσι δεν είναι; Αυτή λοιπόν την χαμένη πληρότητα μου την έκλεψε κάποιος και πρέπει να εξηγήσω την έλλειψη. Έτσι αυτός ο κάποιος είναι ένας αποδιοπομπαίος τράγος, δηλαδή αυτή η μυθοποιημένη έχθρα, η οποία γεννά την ταυτότητα.

Η ταυτότητα είναι μία συνέχεια λόγων, οι οποίοι επιδιώκουν να εξηγήσουν, γι’ αυτό είπα ότι είναι πάντα σε κρίση, το γιατί είναι δυνατόν να χαθεί αυτή η πληρότητα του παρελθόντος μέσω του μυθοποιημένου εχθρού ή αποδιοπομπαίου τράγου. Οπότε η έννοια της ταυτότητας είναι μια τάση επιστροφής στο ιδεώδες αυτής της πληρότητας και της απόλαυσης. Και επειδή δεν μπορούμε να την κάνουμε άμεσα αυτή την επιστροφή, έχουμε διάφορες πρακτικές όπως είναι τα φεστιβάλ, οι τελετές και τα λοιπά και οι οποίες μας επιτρέπουν κατά κάποιο τρόπο να μνημονεύουμε συνεχώς την πιθανότητα να επιστρέψουμε στην πληρότητα αυτή τη χαμένη του παρελθόντος. Όλες οι εθνικές ταυτότητες είναι σε κρίση!
  • «Όλα τα έθνη κάνουν την ταυτότητά τους μέσα από μια μυθοποιημένη αντιπαλότητα, με πολλούς άλλους γύρω τους. Μία μυθοποιημένη αντιπαλότητα η οποία ουσιαστικά επιδιώκει να εξηγήσει την έλλειψη, την ιστορική έλλειψη με μια αναγωγή σε ένα παρελθόν που μου το αφαίρεσε κάποιος κακός, Σε κάποιο παρελθόν υπήρξε μια πληρότητα, έτσι δεν είναι; Αυτή λοιπόν την χαμένη πληρότητα μου την έκλεψε κάποιος και πρέπει να εξηγήσω την έλλειψη»
Έχετε ζήσει και σπουδάσει στο εξωτερικό. Πώς το αντιλαμβάνεστε να συμβαίνει αυτό που μου λέτε εκεί;
Εδώ και πάρα πολλά χρόνια τώρα πηγαινοέρχομαι στην Αγγλία και η αγγλική ταυτότητα είναι σε κρίση. Δεν υπάρχει σοβαρό περιοδικό, που να μη συζητάει το πρόβλημα της ταυτότητας. Ποιοι είμαστε; (το τονίζει). Επίσης, η αμερικανική ταυτότητα είναι σε κρίση, θυμάστε αυτό το έργο του Χάντιγκτον «Who are we?» (Ποιοι είμαστε;) μεταφράστηκε και στα ελληνικά και προσπαθεί να προσδιορίσει τα στοιχεία εκείνα τα οποία κατά κάποιο τρόπο δημιουργούν πάντοτε την αίσθηση ότι απειλούμαστε, ότι ήμαστε κάποιοι που δεν είμαστε πια και ότι έχουμε ένα μέλλον που κάποιοι θέλουν να μας το στερήσουν. Θυμάστε αυτό που έλεγε ο Μπους μετά την 11η Σεπτέμβρη του 2001; Έλεγε: «Μας μισούνε γιατί είμαστε καλοί». Καταλαβαίνετε ότι αυτό δεν είναι τόσο απλοϊκό, όσο φαίνεται. Στη Γαλλία αν πάτε, θα ακούσετε να λένε ότι χάνεται η γαλλική κουλτούρα. Δεν λέω για τη Γερμανία, οι Γερμανοί είναι πολλαπλώς τραυματισμένοι, έχουν χαθεί και ξαναβρεθεί πάμπολλες φορές και έχουν την αίσθηση ότι κινδυνεύουν και αντιδρούν με τον τρόπο τους. Δεν υπάρχει έθνος στο οποίο να μη βρείτε φανταστικούς εχθρούς και φανταστική πληρότητα, όπως και τον μύθο της έλλειψης και αυτόν τον κάποιο που τους αφαίρεσε την πληρότητα. Επίσης θα βρείτε μια μυθοποιημένη κατασκευή του γιατί καταντήσαμε εδώ. Επειδή στην Ελλάδα η παρούσα κατάσταση είναι μία κατάσταση μη πλήρους ιστορικής κυριαρχίας, οι μύθοι αυτοί είναι καταθλιπτικοί. Εντάξει, μιλάω σαν παλιός ψυχολόγος.
Υποφέρουμε όμως σαν λαός…
Ναι, γιατί πρόκειται για μια εξοντωτική αυτοκριτική και ο αποδιοπομπαίος τράγος έχει μεταφερθεί σ' εμάς τους ίδιους. Όπως λέει και η κ. Αρβελέρ, η οποία έχει ασχοληθεί με τα θέματα αυτά, φανταστείτε, λέει, ο τόπος αυτός είναι η μόνη ευρωπαΐκή χώρα που δεν έχει απελευθερώσει την πρωτεύουσα της. Αυτό το πράμα έχει μια συνεχή κρίση ενοχής. Είναι ενοχική η νεοελληνική αυτοσυνειδησία. Ενοχική! Και μια επιπλέον αιτία είναι ότι για λόγους καθαρά ιστορικούς, δεν συνέβη η συνήθης διαδικασία κατασκευής θεσμών που έγινε στις άλλες ευρωπαϊκές χώρες.
Αλήθεια πώς γίνονται οι θεσμοί;
Οι θεσμοί δεν επιβάλλονται ούτε διά της βίας ούτε άνωθεν. Οι θεσμοί, όπως έχουν δείξει διαπρεπείς κοινωνιολόγοι, για παράδειγμα ο Νόμπερ Ελιά, ο οποίος είναι αυθεντία σε πάνω σ' αυτό το θέμα, δημιουργούν μια εσωτερίκευση κοινών συμπεριφορών, τάσεων, ιδεολογιών, και τα λοιπά. Αυτό όμως θέλει χρόνο και ελευθερία για να γίνει.

«Είναι ενοχική η νεοελληνική αυτοσυνειδησία»
Εμείς πού αποτύχαμε;
Εμείς δεν είχαμε ελευθερία για 500 χρόνια. Είναι δυνατόν να κάνει κανείς ελεύθερη αναχώνευση των κοινών πρακτικών και στάσεων και όλα αυτά που σας περιέγραψα προηγουμένως φέρνοντας σας για παράδειγμα τον Άντονι Σμιθ και τους κοινούς μύθους, τις αναμνήσεις, την κουλτούρα, τις υποχρεώσεις, κοινωνικές τάσεις. Πώς μπορείς να τα κάνεις όλα αυτά, όταν έχεις από πάνω σου έναν δυνάστη, όταν αισθάνεσαι ότι δε σου ανήκει η ιστορία; Εδώ είναι το μεγάλο πρόβλημα και εδώ είναι που διαφωνώ τόσο πολύ με ανθρώπους σαν τον Στέλιο τον Ράμφο και με άλλους, οι οποίοι έχουν μια αφελή αντίληψη του γεγονότος του γιατί τα πράγματα στην Ελλάδα είναι έτσι.

Θέλω να το ξαναπώ. Αν είχαμε ιστορική συνέχεια όλα τα πολύ μεγάλα επιτεύγματα, τα οποία στα δικά μου τα βιβλία προσπαθώ να αναλύσω, μέχρι τον 14ο αιώνα θα εσωτερικεύονταν σιγά-σιγά, θα περνούσαν τις κρίσεις τους, αλλά θα εσωτερικεύονταν. Όλες οι ιστορικές οντότητες περνούν κρίσεις. Και στο Βυζάντιο ήταν αλλιώς μέχρι τον 11ο αιώνα και σταδιακά άρχισε να γίνεται αυτή η φυσιολογική φθορά και πτώση, η οποία συνέβη αρχίζοντας από τους εξωτερικούς εχθρούς, για παράδειγμα όταν ο Ρωμανός Διογένης ηττήθηκε απ' τον Αλπ Αρσλάν στο Μαντζικέρτ το 1071 και τον πάτησε ο Αλπ Αρσλάν συμβολικά στο σβέρκο, ταπεινώνοντας με αυτόν τον τρόπο την αυτοκρατορία. Από εκεί και πέρα, αρχίζει μια μεγάλη κρίση, ενοχική κρίση ταυτότητας στο Βυζάντιο η οποία θα οδηγήσει και σε αποσάθρωση των θεσμών. Οι θεσμοί ήταν ισχυροί στο Βυζάντιο, ήταν ισχυροί γιατί είχε και το ρωμαϊκό στοιχείο, που ήταν πολύ ισχυρό. Όπως είπε ο Ζαμπέλιος, το Βυζάντιο είναι κρίσιμη ενότητα, υπάρχει ο ελληνισμός, υπάρχει ο ρωμαϊσμός και υπάρχει και ο χριστιανισμός.

Παρά ταύτα, είχαμε μια ιδιοτυπία στο σημείο αυτό. Εγώ το περιγράφω σ’ ένα από τα βιβλία μου ως μικροϊστορική αντίληψη, με την καλή έννοια, δηλαδή ήταν πιο ανθρώπινη η ιστορία αυτή, πιο εσχατολογική με την καλή έννοια. Δηλαδή δεν είχε η ιστορία ένα κεντρικό τεράστιο σκοπό, τον οποίο πρέπει να υπηρετήσεις πεθαίνοντας γι' αυτόν. Το κράτος ενσωμάτωνε περισσότερους σκοπούς, ένας από αυτός ήτανε η χριστιανική κοινωνία, ας πούμε. Για να υπάρχει η κοινωνία, είχε και πνευματικούς λόγους.

Εδώ είναι και η διαφορά μεταξύ του Φώτιου και του Μακιαβέλι;
Πράγματι, εάν διαβάσετε τα έργα του Μεγάλου Φωτίου σε σύγκριση με τον Μακιαβέλι, τον Ηγεμόνα, θα δείτε μια μεγάλη διαφορά στο πώς φαντάζεται ο ένας τον πρίγκηπα και πως τον φαντάζεται ο άλλος. Ο πρίγκιπας του Μεγάλου Φωτίου, ο ηγεμών, είναι ένα ον το οποίο παιδαγωγεί την κοινωνία του με πνευματικές αρχές και έχει την αίσθηση ότι κοινωνία είναι μια πνευματική τελικά κοινωνία, με ένα σκοπό να εκπληρώσει, την κατ' εικόνα του Θεού στον άνθρωπο και όχι μια αυτόνομη κοινωνία. 

Του Μακιαβέλι, είναι αυτόνομη πια η κοινωνία λόγω των μεγάλων αλλαγών που έχουν γίνει στην αντίληψη του κράτους, μετά τον Θωμά τον Ακινάτη. Αυτά είναι θέματα τα οποία μπορούμε να συζητήσουμε δια μακρόν, αλλά εκείνο που θέλω να σας πω είναι ότι στο Βυζάντιο υπήρχε μία εξατομίκευση και, επιμένω σ' αυτό, πρώιμη! Υπήρχε μια αντίληψη για το σώμα, για παράδειγμα, πάρα πολύ υψηλή, ήδη από τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή και τον Γρηγόριο τον Παλαμά. Τον 14ο αιώνα ο ησυχασμός έχει μια πολύ υψηλή αντίληψη για το σώμα. Όλη η ιστορία ενάντια στο Βαρλαάμ, ενάντια στις αντιπάλους του Παλαμά, ήτανε ακριβώς για το αν τα συναισθήματα και το σώμα μετέχουν στη θεοπτία

Στη Δύση την ίδια εποχή δεν υπάρχει η παραμικρή υποψία ότι μπορούμε να έχουμε μετοχή στη θεογνωσία του σώματος και των συναισθημάτων. Μάλιστα σύμφωνα με τον Θωμά τον Ακινάτη δεν μπορούμε να έχουμε με τίποτα θέα του Θεού, γιατί ακριβώς είμαστε δεμένοι με ένα σώμα, μόνο μετά θάνατον μπορούμε. Εδώ όμως, στην ελληνική παράδοση, έχουμε μια καταξίωση του σώματος και της υλικότητας και των συναισθημάτων επίσης. Λέει ο Βαρλαάμ στον Παλαμά: «Μόνον νους είναι ο Θεός», μόνο με νου μπορούμε να τον συναντήσουμε. Και λέει ο Παλαμάς: «Όχι, αλίμονο, του Θεού ημάς εχώρισας». Μας χωρίζεις δηλαδή με κάτι που αγαπάμε. Αυτή η σύναξη του νου μέσα στην καρδιά, που είναι το κέντρο της ησυχαστικής προσευχής, είναι η ενοποίηση των ψυχικών δυνάμεων του ανθρώπου και αυτό είναι πολύ μοντέρνο.

Στον σημερινό άνθρωπο, εάν του μιλήσετε και του πείτε θα βρεις την εσχάτη αλήθεια μόνο με το νου θα σου πει «Όχι! Θέλω να τη βρω μέσα σ' ένα σώμα» όπως έλεγε ο Ρεμπώ. Σας είπα μόνο αυτό. Πάμε πάλι στον Παλαμά. Η υποστατική συνενέργεια, όπως την ονομάζω σ’ ένα από τα βιβλία μου, δηλαδή το γεγονός ότι δεν είναι ο Θεός όπως είναι στον Ακινάτη, μια παθητική ενέργεια επάνω μου, αλλά είναι ένας διάλογος συνεργείων.
Όμως ο αντίλογος είναι ότι εμείς απορρίψαμε τη λογική και μείναμε μόνο με το συναίσθημα, ενώ στην Ευρώπη, το υποστηρίζει και ο κ. Ράμφος αυτό, χρησιμοποίησαν και τα δύο.
Είναι λάθη σοβαρά αυτά τα οποία προέρχονται από μία παράδοξη έλλειψη γνώσης των πραγμάτων και παρόλα που τα λέμε εδώ και χρόνια δημοσίως στον κ. Ράμφο, δυστυχώς δεν θέλει με τίποτα να το αναγνωρίσει. Σας ρωτώ: πώς είναι δυνατόν να λέει ότι υποβαθμίστηκε η λογική; Ας αφήσουμε το γεγονός ότι την ίδια εποχή το cogito δεν υπάρχει πουθενά, είναι σοβαρός αναχρονισμός. Εάν πάτε στη Δύση και διαβάσετε τον Ακινάτη, δεν πρόκειται να σας πει ότι με τη λογική φτάνεις να δεις τον Θεό. Θα σας πει ότι με τη λογική ο Θεός είναι παντελώς ακατανόητος.
Στη συνομιλία που είχα με τον κ. Ράμφο μου κάνει λόγο για τη σύγκρουση Ακινάτη – Αβερρόη, όπου ηττάται ο Αβερρόης και εκεί κατοχυρώνεται η δυτική σκέψη, νικάει το άτομο.
Αυτά είναι εύκολα να τα λέει κανείς. Ας δούμε τα κείμενα, εγώ μιλάω ως ειδικός γι’ αυτά τα θέματα. Έχω γράψει πάρα πολλά, δυστυχώς τα περισσότερα στα αγγλικά και προσπαθούμε να τα μαζέψουμε για να μεταφραστούν στα ελληνικά.

Η ατομικότητα, όπως κατοχυρώνεται στον Ακινάτη, κατοχυρώνεται μ έναν τραυματικό τρόπο. Δηλαδή κατοχυρώνεται από έναν Θεό, ο όποιος είναι κλεισμένος στον εαυτό του με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να κλειστεί επίσης στον εαυτό του, αλλά αυτό το αυτοαναφορικό υποκείμενο, όπως το έχω ονομάσει, είναι ένα τραύμα για τη δυτική σκέψη. Και το πόσο τραύμα είναι φαίνεται ξεκάθαρα από το πως έχουμε στην πραγματικότητα την εξέλιξη αυτού του πράγματος. Δηλαδή το αυτοαναφορικό υποκείμενο γίνεται πραγματικά μετά τον Φράνσις Μπέικον και τον Ντεκάρτ (Καρτέσιος), γίνεται ο κύριος και ο κάτοχος της ιστορίας, γεννιέται η θέληση για δύναμη έτσι. Γεννιέται η κοσμοκυριαρχία και όπως λέει ο Καντ και ο Φίχτε (Γιόχαν Γκότλιμπ Φίχτε, θεωρείται πατέρας του γερμανικού ιδεαλισμού και του γερμανικού εθνικισμού) «το εγώ είναι ο κάτοχος του κόσμου, θέλω να είμαι ο κύριος της φύσης και του κόσμου και όλοι άλλοι πρέπει να είναι υπηρέτες μου».
Και έτσι φτάνουμε στον Μαρκήσιο Ντε Σαντ…
Ακριβώς, είναι η θέληση για δύναμη η οποία γεννιέται έτσι. Αυτό δεν το βλέπει ο κ. Ράμφος; Πάντως το βλέπουν όλοι οι άλλοι, γι’ αυτό και έχουμε θαυμαστά βιβλία σήμερα, όπως αυτό που έχω στα χέρια μου «Το βασίλειο του ανθρώπου» του Ρεμί Μπραγκ και έχει υπότιτλο «η γέννηση και η αποτυχία του μοντέρνου σχεδίου», βγήκε μόλις πριν από λίγους μήνες. Έχω ένα παράπονο με αυτούς τους ανθρώπους που δεν ασχολούνται με το τι συμβαίνει σήμερα στην Ευρώπη. Δηλαδή σήμερα να μιλήσουμε σοβαρά για το cogito (cogito ergo sum – σκέφτομαι άρα υπάρχω) και να πούμε ότι αποτελεί επιτυχία, τη στιγμή που είναι η πληγή της Δύσης, ε, αυτό είναι σοβαρότατο σφάλμα. Γι' αυτό και ακριβώς βλέπετε ότι η μεγαλύτερη ανακάλυψη και στη φιλοσοφία και στην ψυχολογία είναι η υποκειμενικότητα στη Δύση. Το ζητούμενο αυτό είναι η επανάσταση του Φρόυντ που έδειξε πως δια του ασυνείδητου έχω μια αναφορικότητα στον Άλλον. Ο Λακάν, που ήταν για μένα ο δάσκαλός μου στην ψυχανάλυση έδειξε ότι η επιθυμία είναι βασικά αναφορική, δηλαδή επιθυμώ ενσωματώνοντας την επιθυμία του Άλλου.

Ουσιαστικά η επιθυμία συνειδητά ενσωματώνει τον Άλλον. Δεν είμαι μόνος! Δεν υπάρχει αυτό το φοβερό όνειρο, αυτό το αναχρονιστικό όνειρο ενός υποκειμένου, το οποίο ναι μεν δημιουργεί την ιστορία ως έκρηξη δημιουργικότητας τον 17ο – 18ο αιώνα, αλλά την καταποντίζει αμέσως μετά σε τρομακτικούς Παγκόσμιους Πολέμους, σε δικτατορίες, σε άγριο καπιταλισμό, στη σημερινή κρίση. Γιατί αυτοί οι καλοί άνθρωποι, αυτοί οι καλοί μου φίλοι, δεν τα βλέπουν αυτά άραγε; Είναι τόσο ξεκάθαρο και τόσο απλό.
Εσείς πώς μπορέσατε και τα είδατε δεδομένης της διαδρομής - άθεος, μαρξιστής;
Εγώ ξεκίνησα από αυτό το πράγμα και μετά γνώρισα τη θεολογία. Όπως και να έχει αυτό που θέλω να πω είναι πως όταν το Βυζάντιο μας δίνει μία πληροφορία για τη συνενέργεια όπως είπα, για τον Παλαμά ή αυτό που είπα σε ένα μου βιβλίο για τον άγιο Μάξιμο, για τη θεολογική αμοιβαιότητα (A Eucharistic Ontology: Maximus the Confessor's Eschatological Ontology of Being as Dialogical Reciprocity). Γιατί να μην αξιολογηθούν αυτά σήμερα;
ΔείτεΟ Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η Έπαρση - π. Νικ. Λουδοβίκος (βίντεο)
Ξεκινάμε ουσιαστικά έχοντας στις αποσκευές μας θαυμαστά πράγματα με τα οποία μπορούμε να κόψουμε δρόμο, όπως έλεγε κάποτε ο Ράμφος. Και για να κόψεις δρόμο δεν ακολουθείς τον άλλο ασθμαίνοντας, αλλά πρέπει πραγματικά να κόψεις δρόμο να μπορέσεις να φτάσεις στα σημερινά αιτήματα. Να η απάντηση στα σημερινά αιτήματα, διενεργείται έτσι. Όταν λέει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ότι ο άνθρωπος δεν είναι το σώμα αυτού, ούτε η ψυχή του μόνο, ούτε το άθροισμά τους, αλλά το όλον αυτού και βάζει μέσα εδώ τη βούληση, το φυσικό θέλημα, δηλαδή μια αυτοσκηνοθεσία του ανθρώπου, μία αυτοδημιουργία του συνεχή, εν διάλογο βέβαια με τον Θεό και με τους άλλους καταλαβαίνετε πως αυτά είναι πολύ προχωρημένα πράγματα. Εάν τα κατανοήσει κανείς, χαίρεται και είναι ένας τρόπος να συνομιλήσεις με τους σημερινούς. Εγώ συνδιαλέγομαι άνετα σήμερα με τους φιλοσόφους, τους ψυχολόγους και τους θεολόγους.
Το ενδιαφέρον είναι ότι τη συζήτηση αυτή την κάνετε κυρίως πλέον στο εξωτερικό.
Μα, ναι! Τα τελευταία επτά οκτώ χρόνια γράφω μόνο αγγλικά και τα τελευταία μου δύο βιβλία είναι μεταφράσματα και τώρα έχω πρόβλημα δεν ξέρω πως να τα μαζέψω.
Μιλάτε έναν διαφορετικό ορθόδοξο λόγο, από αυτό που ξέραμε μέχρι σήμερα και τον δένετε με τη φιλοσοφία και την ψυχανάλυση. Πώς αντιλαμβάνεστε την ελληνική πραγματικότητα;
Κοιτάξτε, η λάθος αυτοκριτική, λένε οι ψυχαναλυτές, μπορεί να οδηγήσει σε κατάθλιψη. Δεν χρειάζεται κατάθλιψη αυτήν τη στιγμή, έχουμε τα βάσανά μας και να έρχεται κάποιος και να σου λέει επιπλέον ότι είσαι και λάθος από την αρχή σου. Ε αυτό είναι συντριβή, είναι η συνταγή της απόλυτης υποταγής! Κοιτάξτε να σας πω, αυτός ο λαός κινδυνεύει από αυτοδιάλυση!
Όπως αντιλαμβάνομαι από τη συζήτηση που κάνουμε, στο εξωτερικό παραδόξως είναι πιο εύκολο να βρείτε συνομιλητές απ’ ότι στη χώρα μας.
Πράγματι, δεν αντιλαμβάνονται. Έχω γράψει και στα ελληνικά αρκετά πράγματα, ποιος αντιλαμβάνεται; Αρχίζοντας από τον Ράμφο, ο άνθρωπος δεν συνδιαλέγεται με κανέναν.
Μου έχει κάνει εντύπωση η σκέψη του κ. Καραμπελιά…
Εκτιμώ τον κ. Καραμπελιά, πραγματικά τον εκτιμώ. Ξεκίνησε από εκεί που ξεκίνησε και είναι από τους λίγους Έλληνες που έχουν κάτι να πουν σήμερα. Οι περισσότεροι έχουν την ευτυχία του μεταπράτη, του παραδομένου μεταπράτη. Σας είπα κάτι προηγουμένως, ότι όλες οι ταυτότητες είναι σε κρίση και δεν είναι παράξενο ότι είμαστε σε κρίση, αλλά αυτό δεν σημαίνει αυτοφαγία, αυτοκαταστροφή.

Εκείνο το οποίο συνέβη στον τόπο αυτό είναι ιστορικά αναγνώσιμο πάρα πολύ άνετα. Δεν είχαμε τον χρόνο και τον χώρο να κάνουμε θεσμούς με τον τρόπο που φυσιολογικά αυτοί οι θεσμοί γίνονται από ένα σημείο και πέρα. Δηλαδή ο νόμος παρακμής των ιστορικά ισχυρών ανήκει σε όλους. Ξέρετε, θυμάμαι μια φορά όταν είχα πάει στο Κέιμπριτζ, πριν από 20 χρόνια, ένας λοιπόν από τους φίλους μου, καθηγητής εκεί, μου είπε την εξής φοβερή φράση που ήταν πολύ βοηθητική. Μου λέει λοιπόν: «Απ’ όλους τους Ευρωπαίους, μόνο εμείς οι Άγγλοι μπορούμε να σας καταλάβουμε». Τον ρωτάω και εγώ γιατί αυτό και μου απαντά: «Διότι και εμείς χάσαμε μια αυτοκρατορία και ουδέποτε συνήλθαμε». Δηλαδή οι ταυτότητες οι ευρωπαϊκές, οι περισσότερες, είναι καταθλιπτικές ταυτότητες, αλλά όχι τόσο πολύ όσο εμείς. Γιατί αυτοί δεν είχαν και δεν έχουν τη συλλογική ενοχή ότι δεν ελευθέρωσαν την πρωτεύουσά τους. Δεν έχουν τη συλλογική ενοχή ότι δεν κατάφεραν να ενσωματωθούν στο ευρωπαϊκό και γίγνεσθαι, διότι δεν είχαν 500 χρόνια σκλαβιάς, είναι απλό αυτό. Και δεν φταίει η σκλαβιά, φταίει το γεγονός ότι δεν μπορείς να αρθρώσεις συλλογική ταυτότητα σ' αυτήν την κατάσταση. Θα έπρεπε να είμαστε λίγο πιο ισορροπημένοι με τον εαυτό μας και με την ιστορία μας και σ' αυτό θα βοηθούσε πάρα πάρα πολύ να αντιληφθούμε το γεγονός ότι παρά ταύτα, έχουμε κάνει φοβερά βήματα.

Εμένα, ο παππούς μου, είμαι στη Θεσσαλονίκη αυτή στιγμή, ο παππούς λοιπόν πολέμησε για να ελευθερωθεί η Θεσσαλονίκη και μπήκε μέσα εδώ πριν από 100 χρόνια νικητής. Δηλαδή σκεφτείτε είναι μόλις προχθές η ιστορία. Είναι μεγάλη υπόθεση ότι αυτός ο διαλυμένος, ο κατεστραμμένος λαός, αυτή τη στιγμή βρίσκεται στην Ευρωπαϊκή Ένωση, με τα προβλήματα τα οποία έχει και τα οποία τα δημιουργήσαμε εμείς σε μεγάλο βαθμό, δεν τα δημιούργησαν μόνο οι ξένοι.
Πού οφείλεται η κρίση;
Ο Έλληνας έχοντας εγκαταλείψει, λόγω συλλογικής κατάθλιψης, την προσπάθεια να μπει στην ιστορία ξανά, έχει δημιουργήσει αυτόν τον παρασιτικό τρόπο βίου, ο οποίος σίγουρα δεν οφείλεται στο Βυζάντιο. Το Βυζάντιο έφτασε στην κορυφή και έμεινε στην κορυφή για πολλούς αιώνες, οφείλεται στη νεότατη αυτή κρίση ταυτότητας που συντηρούν άνθρωποι σαν τον Ράμφο σήμερα.

  • «Ο Έλληνας έχοντας εγκαταλείψει, λόγω συλλογικής κατάθλιψης, την προσπάθεια να μπει στην ιστορία ξανά, έχει δημιουργήσει αυτόν τον παρασιτικό τρόπο βίου, ο οποίος σίγουρα δεν οφείλεται στο Βυζάντιο»
Εγώ ζω στο πανεπιστημιακό χώρο. Γιατί όλοι οι φοιτητές μου είναι απογοητευμένοι; Μήπως έχουν διαβάσει Φιλοκαλία; Οι θεολόγοι ακόμη δεν ξέρουν τη Φιλοκαλία.

Στην Ελλάδα των τελευταίων δεκαετιών υπάρχει μια αντίδραση σε οτιδήποτε προέρχεται από την εκκλησία. Φαίνεται επίσης ότι η εκκλησία δεν μπορεί να αρθρώσει λόγο που να ακουμπάει την κοινωνία.

Κοιτάξτε τους καταλαβαίνω ως ένα σημείο, γιατί και εγώ άθεος υπήρξα, αλλά να κάθεσαι και να λες παλαβές ιδέες… Δεν έχω δει και κανέναν ποτέ, συζητώ δημόσια χρόνια, δεν βρήκα έναν άνθρωπο σοβαρό που να ξέρει την ορθοδοξία και να την έχει απορρίψει ξέροντας την. Ούτε ο Ράμφος, ο Ράμφος έχει μια επιφανειακή γνώση...
Δεν είμαι σε θέση να το κρίνω αυτό, αλλά ο κ. Ράμφος ίσως να είναι και μια από τις καλύτερες περιπτώσεις που έχουμε…
Ο Ράμφος δεν εγκατέλειψε ποτέ τις προϋποθέσεις του. Με τον κ. Ράμφο μιλούσαμε για πάρα πολλά χρόνια. 35 ολόκληρα χρόνια, δεν εγκατέλειψε ποτέ τα κριτήριά του, τα μαρξίζοντα κριτήριά του και στη συνέχεια από ένα μαρξισμό πέρασε σε ένα ιδεαλιστικό εγκελιανισμό, ας πούμε και ουσιαστικά ποτέ δεν εγκατέλειψε τον Πλωτίνο, ενώ τον εκσυγχρόνισε τον Πλωτίνο. Ο Πλωτίνος του Ράμφου, όπως το έχω εξηγήσει σε ένα μου βιβλίο, είναι μοντέρνος, είναι απόλυτα ιδεαλιστικός, αλλά δεν έχει το κύριο χαρακτηριστικό του Πλωτίνου, αυτό της μετοχής. Το «εν» του Πλωτίνου υπάρχει μόνο δια της μετοχής. Το υποκείμενο στον Ράμφο, είναι ένα ουράνιο υποκείμενο, αλλά δεν υπάρχει μετοχή. Εν πάση περιπτώσει, το ζήτημα είναι ακριβώς αυτό, δηλαδή με αυτά τα κριτήρια όταν μπεις μέσα στην ορθόδοξη παράδοση, δεν καταλαβαίνεις τίποτα. Ο Ράμφος προχώρησε μέχρι ένα σημείο, όσο του επέτρεπε ο πλατωνισμός του. Μετά δεν μπόρεσε να προχωρήσει και τα έβαλε με την παράδοση, αντί να τα βάλει με τα κριτήριά του. Από εκεί και πέρα δημιουργήθηκε όλη αυτή η παραφιλολογία η οποία είναι μία προδοσία, γιατί σε μια στιγμή κρίσης κοιτά τα θετικά πράγματα που συνέβησαν, τα οποία είναι πάμπολλα, και συνεχίζεις από εκεί. Η εθνική μας κατάθλιψη δεν προέρχεται ούτε από τη Φιλοκαλία, ούτε από τον ησυχασμό.
Αυτά ποιος τα κατάλαβε, ποιός ασχολήθηκε; Σας παρακαλώ, αυτή είναι η δουλειά μου. Είμαι καθηγητής δογματικής αυτή την ώρα και σας λέω ειλικρινέστατα ότι όλοι οι μεγάλοι δογματολόγοι είναι αφανισμένοι. Ποιος ξέρει τον Βικέντιο Δαμοδό, έναν τεράστιο διανοούμενο του 18ου αιώνα; Ούτε ένα έργο του δεν έχει εκδοθεί, 6.000 σελίδες δογματικής. Τώρα βγήκαν δύο τόμοι, κριτική έκδοση και γίνονται προσπάθειες και για τα υπόλοιπα.

Αν δείτε την ιστορία της θεολογίας επί τουρκοκρατίας, θα δείτε ότι η συντριπτική πλειοψηφία είναι άνθρωποι οι οποίοι μορφώνονται από τους Ρωμαιοκαθολικούς με μία πολύ συγκεκριμένη διαζευκτική στάση απέναντι στην παράδοση τους. Αντιπαρατίθενται στην παράδοση και απομένουν κάτι Κολλυβάδες και αυτοί είναι ελάχιστοι μέσα στους αιώνες, και μόνο στο τέλος της τουρκοκρατίας, τον 17ο – 18ο αιώνα. Τα προηγούμενα χρόνια τι γινότανε; Διεκόπη η συνέχεια. Και στο επίπεδο των Βαλκανίων, χαμός! Έπρεπε να έρθει ο Παΐσιος Βελιτσκόφσκυ, τον 16ο – 17ο αιώνα, για να φέρει μερικά κείμενα. Οι άνθρωποι, οι μοναχοί δεν είχαν τίποτα να διαβάσουν για αιώνες! Πού είναι λοιπόν η συνέχεια του Ησυχασμού, που είναι η Φιλοκαλία που βγήκε μόλις τον 19ο αιώνα και δεν τυπώθηκε αμέσως; Εξεδόθη στην Ελλάδα στην Ελλάδα το 1960 από τις εκδόσεις ΑΣΤΗΡ, από τον πατέρα Επιφάνειο Θεοδωρόπουλο.
Η Φιλοκαλία που επανακαλύφθηκε από της Ρώσους της διασποράς στη Γαλλία…
Ναι, από τους Ρώσους της διασποράς, μα δεν υπήρχαν εκδόσεις. Τη δεκαετία του 60 όχι μόνο η Φιλοκαλία, ούτε η πατρολογία δεν υπήρχε, ούτε ένα αντίτυπο στην ελληνική βιβλιοθήκη. Γενιές θεολόγων βγήκαν χωρίς να έχουν την παραμικρή ιδέα όχι από τη Φιλοκαλία αλλά ούτε από τους πατέρες της εκκλησίας, τον Μάξιμο τον Ομολογητή, τον Γρηγόριο τον Παλαμά, δεν τους ήξερε κανένας! Όταν ήρθε το 1959 στη Θεσσαλονίκη ο Ρώσος στην καταγωγή πατέρας Γεώργιος Φλωρόφσκι από το Χάρβαρντ και τους είπε «έχετε εδώ κάποιον μεγάλο πατέρα της εκκλησίας που λέγεται Γρηγόριος Παλαμάς», δεν τον ήξερε κανείς και στη συνέχεια ξεκίνησε ο Χρήστου να εκδίδει τα συγγράμματα του Παλαμά τη δεκαετία του 60 και ο τελευταίος τόμος βγήκε το 1995.

Μιλάμε για πράγματα που είναι τωρινά και τα οποία δεν έχουν διαβαστεί ακόμη. Δεν έχουν ακόμη κατανοηθεί, επιμένω σ' αυτό, και κυρίως στην υπόθεση ότι αυτή η συνέχεια που θα μας επέτρεπε να αποδώσουμε τη συμφορά μας δεν υπήρξε, δεν υπήρξε! Διεκόπη απολύτως - για αιώνες!
Όλα αυτά, οι σκέψεις των μεγάλων πατέρων, η Φιλοκαλία, πώς μπορούν να επικοινωνηθούν σήμερα; Ιδίως σήμερα, δεδομένου ότι υπάρχει μια απώθηση του πνευματικού.
Κοιτάξτε έχω πει και σε μια συνέντευξή μου, που εμπεριέχεται στο τελευταίο μου βιβλίο που δημοσιεύθηκε στα ελληνικά πριν από λίγες ημέρες «Η ιστορία της Αγάπης του Θεού», ότι η θεολογία όταν είναι πραγματική είναι συνταρακτική πάντοτε και για όλους και όταν εμφανίζεται συνεπαίρνει, αλλά πρέπει να βρεθούν οι κατάλληλοι άνθρωποι για να το κάνουν αυτό. Δεν το κάνουν αυτό οι επαγγελματίες του Θεού, αλλά αυτοί που είναι πονεμένοι. Μπορούν να το κάνουν και αυτοί που βρίσκονται στους χώρους τους ακαδημαϊκούς και τους θεολογικούς αλλά θα πρέπει να έχουν διανύσει ένα δρόμο υπαρξιακό για να φτάσουν εκεί και η θεολογία τους να προσφέρει εσωτερικό παράδεισο και αυτόν να τον μεταδώσουν προς τα έξω. Το θέμα είναι ότι σήμερα έτσι όπως διεξάγεται η συζήτηση για τα θέματα αυτά είναι υπερβολικά άστοχη με μερικές εξαιρέσεις.
  • «Η εθνική μας κατάθλιψη δεν προέρχεται ούτε από τη Φιλοκαλία, ούτε από τον ησυχασμό…»
Μας βάζει η θεολογία μας σε κόντρα με τη Δύση;

Να σας πω κάτι δεν είμαι αντιδυτικός καθόλου, προσωπικά, δεν έχω κανένα πρόβλημα με τη Δύση. Η Δύση πήρε το δρόμο της και αν δούμε την ιστορία καταλαβαίνουμε ότι πάντα τα ιστορικά υποκείμενα, πάντα επιβουλεύονται το ένα το άλλο. Αν διαβάσετε την ιστορία θα δείτε ότι και η Άννα η Κομνηνή στο Βυζάντιο τα ίδια έκανε στους άλλους λαούς. Στη Δύση είχανε φυσικά πρόβλημα, μετά τον Καρλομάγνο ήθελαν την αυτοκρατορία, τη διεκδικούσαν, τα ξέρετε, και πολλά από τα όργανα τα θεολογικά όπως το Filioque, ήταν ένα ιδεολογικό όργανο ουσιαστικά κατά της ιστορικότητας της αυτοκρατορίας. Αλλά δεν είναι εκεί το θέμα. Το θέμα είναι ότι πέρα από αυτά υπάρχει μια δυνατότητα γόνιμου διαλόγου. Εγώ αυτό υπηρετώ, γι' αυτό και γράφω στ' αγγλικά αυτήν τη στιγμή, γι' αυτό και μετέχω στους διάλογους με τα άλλα δόγματα. Δεν είμαι κάποιος που είναι κλεισμένος, που φωνάζει κρυμμένος πίσω στα ταμπούρια μας, ή φωνάζει πίσω στη ρωμαίικη καταγωγή μας. Υπάρχει όμως και αυτό από την άλλη, όμως υπάρχει εν διαλόγω.

Αν και δεν ξεφύγαμε, να επανέλθουμε πάλι στο θέμα της ταυτότητας. Πώς μπορούμε να ορίσουμε σήμερα την ταυτότητά μας ξεφεύγοντας από τον διχασμό που έχουμε σχετικά με το που ανήκουμε, ποιοι είμαστε;
Οι πραγματικές ταυτότητες είναι ταυτότητες πάντοτε εν διαλόγω
. Και για να γυρίσω πίσω σ' αυτά που είπα στην αρχή, πρέπει να ξεπεράσουμε όλα αυτό το ψυχαναλυτικό μπουντρούμι της δήθεν χαμένης πληρότητας την οποία κάποιος μας την πήρε και επομένως, πρέπει να είμαστε εχθροί ενάντια σ' αυτόν τον κάποιον, όποιοι και εάν είναι αυτοί, οι Τούρκοι, οι Φράγκοι, όποιος και αν τελοσπάντων. Υπάρχει και μια άλλη δυνατότητα. Να πω ότι στη φάση της ωριμότητας που βρίσκομαι, της ιστορικής ωριμότητας που πρέπει να είμαστε όλοι μετά απ' όσα τραβήξαμε, να πω λοιπόν ότι η ταυτότητα είναι κάτι το οποίο είναι πραγματικά ένα ιστορικό γεγονός και έρχεται από το μέλλον. Δηλαδή δεν είναι απλά αυτό που μου συνέβη. Προσέξτε, στην κοινή μας λογική φαίνεται ότι ιστορική ταυτότητα είναι αυτό το οποίο συνέβη, οπότε σας βγάζω μια εικόνα του Κολοκοτρώνη, σας τη δείχνω και σας λέω αυτός είμαι εγώ. Αυτή είναι η φανταστική στην πραγματικότητα ταυτότητα. Η πραγματική ταυτότητα είναι αυτή η οποία έρχεται μέσα από το διάλογο με βάση αυτό που υπήρξα, στο τώρα όμως, και έρχεται από το μέλλον, δηλαδή είναι κάτι το οποίο διαμορφώνεται μέσα στην πορεία αυτού του διαλόγου και είναι επερχόμενη πάντοτε.


Πώς την προβάλλετε εσείς αυτή την ταυτότητα από το μέλλον; Εξηγήστε μου λίγο…
Το μέλλον δεν το ξέρουμε, αλλά σας είπα οι ταυτότητες έρχονται συνεχώς. Δηλαδή η ταυτότητα είναι ένα γεγονός γύρω από έναν πυρήνα και ανανεώνεται συνέχεια, όπως και ο άνθρωπος, όπως και εσείς και εγώ τώρα που μιλάμε, συνεχώς διαμορφωνόμαστε ως προσωπικότητες. Μέσα στο διάλογο που γίνεται, αλλάζουμε. Γίνονται μικρές αλλαγές προσανατολισμού και εμπλουτισμού της ταυτότητας με βάση αυτό που είναι ο καθένας μας. Συναντάς έναν άλλο άνθρωπο και, με βάση το παρελθόν σας, αλλάζετε και αποκτάτε μια νέα ταυτότητα μέσα στη νέα σχέση. Έτσι δημιουργείται ένας μεγάλος έρως ή μία καλή φιλία. Έτσι δημιουργούνται οι ταυτότητες. Οι ταυτότητες λοιπόν δεν είναι μια ανόητη μετάνοια για ότι δήθεν στραβό μου συνέβη, ούτε είναι μία κήρυξη πολέμου ενάντια στον αποδιοπομπαίο τράγο ή επειδή είμαστε καταθλιπτικοί στην Ελλάδα ενάντια στον εαυτό μας. Γίνεται με την ανάπτυξη γόνιμων στοιχείων και τον διάλογο με τον άλλον, εδώ και τώρα με τον Άγγλο, τον Γάλλο, τον Γερμανό…

Χρειάζονται όμως κάποιες προϋποθέσεις και ορισμένα ψυχοδιανοητικά εργαλεία για να μπορέσεις να κάνεις τη συζήτηση με τον άλλον.
Όχι, δεν χρειάζεσαι ψυχοδιανοητικά εργαλεία, γίνεται σε πολλά επίπεδα ο διάλογος. Μπορεί να γίνει διάλογος κουλτούρας, διάλογος συνηθειών, γίνεται με αυτό που συμβαίνει με τους μετανάστες και τους πρόσφυγες που έρχονται εδώ και τους περιθάλπουν οι Έλληνες. Είναι ένας διάλογος πολιτισμών, μια απλή πράξη, αυτό που προσπαθώ να κάνω στο Κέιμπριτζ και αλλού και όχι μόνο εγώ αλλά και άλλοι και αυτός ένας διάλογος είναι. Αυτού του είδους οι διάλογοι δίνουν ταυτότητα και ισχυρή ταυτότητα μάλιστα. Εγώ την έχω ζήσει αυτήν τη χαρά που σας περιγράφω. Ξέρετε τι φοβερό είναι να γίνεσαι απαραίτητος σε ένα διάλογο, να σου λέει ο άλλος μου είσαι πολύτιμος με αυτά που μου λες ή από αυτά που βγαίνουν από τη δική σου παράδοση και να σου πει και ο άλλος τι έχει; Αυτό είναι ισχυρή ταυτότητα μέσα στο τώρα και αυτό είναι που δεν κάνει αυτή η ομάδα που είναι πέριξ του κύριου Ράμφου, η οποία θεωρεί ότι για να κάνεις διάλογο πρέπει να εγκαταλείψεις αυτό που υπήρξες, διότι ήταν όλο λάθος και να τρέχεις πίσω από την ωραία ερωμένη σου ας πούμε, η οποία θα σε περιφρονεί γιατί δεν έχεις εαυτό. Ποια ωραία γυναίκα ή ποιος ωραίος άντρας αγάπησε κάποιον που λέει ότι δεν υπάρχω, δεν είμαι τίποτα, υπάρχω μόνο επειδή με κοιτάς εσύ;
  • «Οι πραγματικές ταυτότητες είναι ταυτότητες πάντοτε εν διαλόγω. Και για να γυρίσω πίσω σ' αυτά που είπα στην αρχή, πρέπει να ξεπεράσουμε όλα αυτό το ψυχαναλυτικό μπουντρούμι της δήθεν χαμένης πληρότητας την οποία κάποιος μας την πήρε και επομένως, πρέπει να είμαστε εχθροί ενάντια σ' αυτόν τον κάποιον, όποιοι και εάν είναι αυτοί, οι Τούρκοι, οι Φράγκοι, όποιος και αν τελοσπάντων»
Πώς φτάνουμε σε αυτό το σημείο, πώς πάμε στο επόμενο επίπεδο χωρίς να περάσουμε από το ντιβάνι του ψυχαναλυτή, καθώς όπως είπατε είμαστε σε κατάθλιψη και λαμβάνοντας υπόψη μας ότι ο λόγος στην Ελλάδα είναι διχαστικός τόσο σε επίπεδο ηγεσίας όσο και σε επίπεδο λαού;
Εγώ δεν προσφέρω ψυχαναλυτική θεραπεία, η ψυχανάλυση βοηθάει μόνο στη διαπίστωση. Η λύση η οποία προσφέρουμε είναι λύση πολιτισμού, λύση παιδείας.
 Σας λέω ειλικρινά ότι σ' αυτό το επίπεδο του πολιτισμού, της κοινωνίας των ιδεών, της επιστήμης σήμερα, ο ελληνισμός θάλλει. Υπάρχουν Έλληνες του εξωτερικού που έχουνε διαπρέψει, είναι άπειροι, πρόκειται για έναν τεράστιο αριθμό, είναι πάρα πολλοί, όλοι αυτοί. Δεν προέρχονται από αυτόν εδώ τον τόπο; Δεν έχουν την ασθένεια αυτή που περιγράφει ο κύριος Ράμφος και η παρέα του; Πώς την ξεπέρασαν και έγιναν τόσο δημιουργικοί. Την ξεπέρασαν επειδή έφτυσαν τον εαυτό τους κατάμουτρα;


Όχι, αλλά μπορεί να έφτυσαν αυτόν εδώ τον τόπο κατάμουτρα και να τα κατάφεραν…
Ακούστε κάτι και εγώ έχω φύγει και έχω φύγει άπειρες φορές, αλλά ξαναγυρίζω συνέχεια. Δεν έφτυσαν τον εαυτό τους απλά βρήκαν τα δημιουργικά εκείνα στοιχεία τα οποία είχαν πάρει από τον τόπο αυτό, απλό είναι…

Σας λέω ειλικρινά ότι από ψυχολογικής πλευράς αυτοί που αισθάνονται χωρίς πατρίδα δεν είναι καθόλου δημιουργικοί, έχουν κατάθλιψη. Οι Έλληνες που είναι έξω και πάρα πολλούς από αυτούς τους γνωρίζω και προσωπικά, είναι άνθρωποι που έκαναν αυτό που λέμε. Πήραν τα πολλά δημιουργικά στοιχεία, ενός πολύ δημιουργικού λαού, που ήταν αυτός εδώ και είναι ακόμη και τα έφεραν αυτά τα πράγματα σε μία γόνιμη συζήτηση με ό,τι βρήκαν έξω και κόλλησαν και δημιούργησαν και μεγαλούργησαν. Όχι επειδή έφτυσαν από πάνω τους αυτό που ήταν τελείως, γιατί σας είπα στην αντίθετη περίπτωση θα είχαν κατάθλιψη αυτοί άνθρωποι.

Δημιουργικός γίνομαι όταν συναντήσω κάποιον που γονιμοποιεί αυτό που είμαι. Δημιουργικός δεν είμαι όταν συναντήσω κάποιον ο οποίος απορρίπτει αυτό που είμαι, ή όταν, εξαιτίας του, αναγκάζομαι να απορρίψω αυτό που είμαι. Δημιουργικός γίνομαι όταν διαλέγομαι με κάτι το οποίο βαθύτερα μέσα μου έχω και είμαι, ό,τι καλύτερο έχω.

  • «Δημιουργικός γίνομαι όταν συναντήσω κάποιον που γονιμοποιεί αυτό που είμαι. Δημιουργικός δεν είμαι όταν συναντήσω κάποιον ο οποίος απορρίπτει αυτό που είμαι, ή όταν, εξαιτίας του, αναγκάζομαι να απορρίψω αυτό που είμαι. Δημιουργικός γίνομαι όταν διαλέγομαι με κάτι το οποίο βαθύτερα μέσα μου έχω και είμαι, ό,τι καλύτερο έχω»
Σήμερα θα χρειαζόμασταν ανθρώπους οι οποίοι να μας λένε αυτά που συζητάμε τώρα. Το πόσο σημαντική υπήρξε αυτή η κληρονομιά, το πόσο σημαντικά πράγματα έγιναν στη βυζαντινή κοσμόπολη, το πόσο σημαντικά ήταν τα κατορθώματά που συνέβησαν στον ελληνικό κοσμοσύστημα και αυτά τα πράγματα να τα φέρουμε σε ώριμο διάλογο με αυτό που γίνεται σήμερα, τι πιο απλό και στη συνέχεια να τα αξιοποιήσω και στη δική μου πρακτική. Η χειρότερη υπηρεσία που μπορούμε να προσφέρουμε σ' αυτόν τον τόπο, αυτή τη στιγμή, είναι το να πείσουμε τους τραυματισμένους συνανθρώπους μας και συμπολίτες μας ότι δικαίως είναι τραυματισμένοι γιατί είναι και βλαμμένοι μαζί. Να τους πούμε ότι επειδή ανήκουν στο χώρο αυτό είναι κουτσουρεμένοι και ανάπηροι. Ε, λοιπόν δεν είναι! Ε, λοιπόν δεν είναι! Είναι ακριβώς το αντίθετο!

Γι’ αυτό και έξω οι Έλληνες διαπρέπουν παντού, έχω μεγάλο επιχείρημα στο θέμα αυτό. Όλοι οι Αμερικανοί φοιτητές μου που κατά καιρούς έχω και είναι πολλοί θεωρούν τους Έλληνες ότι είναι ικανή ράτσα.
Σε συνομιλία μου με την κα Αρβελέρ, πριν από εσάς, εξέφρασε την ελπίδα της στους νέους εκείνους που είναι μορφωμένοι αλλά δεν ξέρουν ιστορία γιατί είναι λευκή σελίδα και μπορούν να μας πάνε αλλού.
Δεν κατάλαβα, η κυρία Αρβελέρ υμνεί τους νέους που δεν ξέρουν ιστορία; Δηλαδή δεν μου λέτε, ο νέος ενός άσημου και άγνωστου κεντροαφρικανικού κράτους είναι το ίδιο πράγμα με τον Έλληνα νέο; Ντρέπομαι ειλικρινά, ντρέπομαι, ντρέπομαι… Σας είπα είναι αυτή η απίστευτη συλλογική κατάθλιψη που μας έχει καταλάβει. Πριν από λίγο καιρό μιλούσα με έναν φίλο, Έλληνα του εξωτερικού που έχει διαπρέψει και μου έλεγε ότι ακόμα στην εποχή της κρίσης η Ελλάδα έχει επίπεδο ζωής και σχέσεων καλύτερο απ’ ότι στη Δύση. Ο συγκεκριμένος ζει σε μια από τις οκτώ πλουσιότερες χώρες της Δύσης. Ειλικρινά βέβαια, τεράστιος πλούτος! Η μεγαλύτερη έκπληξη των ξένων φοιτητών που μαθαίνουν ελληνικά είναι όταν συνειδητοποιούν πόσες ελληνικές λέξεις χρησιμοποιούν, χωρίς να το ξέρουν. 
  • Ο Καστοριάδης, λοιπόν, ένας άλλος μεγάλος Έλληνας, που εκτιμούσε όμως την ελληνική του ρίζα πάρα πολύ, έλεγε ότι ο δυτικός κόσμος είναι Ελληνοδυτικός κόσμος, όπως και είναι. Η Δύση είναι βαθύτατα ελληνική και εάν εδώ είναι Ανατολή είναι Ανατολή της Δύσης, το τονίζω αυτό. Επομένως η Ελλάδα είναι παρούσα σε κάθε βήμα και σε κάθε εκατοστό και σε κάθε επιστήμη και σε κάθε θεσμό στον δυτικό χώρο, είναι δική μας η Δύση τελείως, με την καλή έννοια. Γιατί όλη αυτή η άγνοια της ιστορίας; Και γιατί η ιστορία του τόπου αυτού είναι τόσο χειρότερη απ’ όλες τις άλλες ιστορίες, τις οποίες εγώ θα τις χαρακτήριζα πολύ φριχτότερες; Να σας πω κάτι; Θαυμάζουμε αυτό το υπερ-εξειδικευμένο υποκείμενο, αυτό το Εγώ, το οποίο δεν το θαυμάζει κανένα σοβαρός άνθρωπος στη Δύση.
Αυτό όμως δημιούργησε συνεχείς ιστορικές συγκρούσες. Δεν είναι τυχαίο ότι όλες οι δυτικές αυτοκρατορίες, όλες, ουδεμίας εξαιρουμένης, ήταν αποικιακές αυτοκρατορίες, πηγαίνανε και αρπάζανε τα πράγματα των άλλων λαών και τελικά με βίαιο τρόπο κάποια στιγμή τους πέταξαν έξω με κλωτσιές και γροθιές. Λοιπόν αυτά τα μοντέλα βασίζονται στον συλλογικό ατομικισμό. Είναι αυτά μοντέλα στα οποία πρέπει να προσχωρήσουμε για να βρούμε τι; Το κακό τέλος που βρήκαν αυτοί που τα κάνανε;
Και το πληρώνουν ακόμη...
Ναι και το πληρώνουν ακόμη και δεν μπορούν να συνέλθουν ακόμη ιστορικά. Γιατί πραγματικά να μην κάνουμε ένα βήμα και να βρεθούμε δίπλα τους, ή μπροστά με την παράδοση την οποία έχουμε, δουλεμένη όμως με σημερινό τρόπο; Λυπάμαι που αυτά τα πράγματα που λέμε είναι τόσο δύσκολο να γίνουν κατανοητά. Εν τω μεταξύ σήμερα ο ατομικισμός έχει περάσει σε άλλη φάση, έχει περάσει σε φάση ναρκισσισμού, η επανάσταση του οτιδήποτε. Είναι ένα βούλιαγμα μέσα στην επιθυμία του «εγώ θέλω» και η σχολή της Φραγκφούρτης έχει δείξει με μεγάλη με μεγάλη ακρίβεια το πως έγινε. Θα χρειαζόταν μια δεύτερη συνέντευξη γι’ αυτό το ζήτημα. Όπως και να έχει αυτό παράγεται μέσα από μια διαδικασία και είναι παγκόσμιο γεγονός, δεν είναι στην Ελλάδα μόνο. Αυτά τα θέματα θα ήθελα να κουβεντιάζουμε με τους Έλληνες συναδέλφους μου.
Επαναφέρετε την παράδοση. Πριν μου είπατε για το πως λείπει από εμάς ο ηθικισμός και ο νομικισμός. Κι όμως η εκκλησία ,που είναι φορέας μιας παράδοσης, δεν μπορεί να πείσει γι’ αυτά τα ζητήματα τον κόσμο, αδυνατεί να ακουμπήσει τις καρδιές των ανθρώπων...
Κοιτάξτε κάτι, όταν η επίσημη εκκλησία, οι κορυφές της είναι τελείως υπόλογες σε αυτήν την αντιθεολογία του ηθικισμού που πέρασε μέσα από τις οργανώσεις και επεβλήθη για δύο τρεις γενιές… Αυτά θα αλλάξουν όταν φύγουν αυτοί από τη μέση και έρθουν άλλοι άνθρωποι που μιλάνε τη γλώσσα που μιλάμε εμείς τώρα. Και υπάρχουν ήδη αυτοί οι άνθρωποι, είναι ιερωμένοι, είναι συγγραφείς. Δεν θέλω να πω ονόματα γιατί θα αποκλείσω άλλους. Όμως σας είπα η καταθλιπτική αυτή αντίδραση είναι καταστροφική. Αυτή τη στιγμή ο τόπος αυτός καταστρέφεται από κατάθλιψη.

Προτάσσετε στα γραπτά σας και στους λόγους σας την έννοια ευχαριστιακός. Θα μπορούσε να είναι το αντίδοτο σε αυτή την κατάθλιψη. Ωστόσο, πώς εξηγείτε αυτή την έννοια σε κάποιον που δεν είναι εξοικειωμένος με αυτό τον θεολογικό όρο

Ευχαριστηριακός σημαίνει διαλογικός, σημαίνει ότι ο Θεός με παίρνει τόσο πολύ στα σοβαρά ώστε μου δίνει έναν πλήρη εαυτό και τη δυνατότητα να του απαντήσω και περιμένει. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, χθες τον γιορτάζαμε (21 Ιανουαρίου) είναι ο πατήρ της Δύσης, είναι αυτός που γέννησε πραγματικά τη Δύση.

Αλήθεια, για εξηγήστε μου…
Έχετε ακούσει για την αγία ελευθερία της βουλήσεως; Είναι γέννημα θρέμμα του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή
, γεννήθηκε εδώ σε αυτό τον τόπο και αυτή. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής ήταν άνθρωπος του βασιλέως Ηρακλείου και μετά έγινε μοναχός και ο μεγαλύτερος πατέρας της χριστιανικής εκκλησίας, Δύσης και Ανατολής. Εγώ είμαι ειδικός στον Άγιο Μάξιμο τον Θεολόγο και πρέπει να σας πω ότι κάθε χρόνο έχουμε και ένα διεθνές συνέδριο, φέτος είχαμε στην Οξφόρδη, πέρυσι είχαμε στο Βερολίνο, πρόπερσι είχαμε στο Ελσίνκι και πάει λέγοντας… Για ποιον λόγο νομίζετε; Γιατί έχουμε λαμπρούς Μαξιμολόγους σε όλες τις μεγάλες δυτικές χώρες; Διότι είναι ο συγγραφέας που μίλησε για τον άνθρωπο με τον πιο μοντέρνο τρόπο.

Μίλησε για το όλον αυτού, το οποίο παραπέμπει σε πολύ σημερινά πράγματα, ή για τη θεολογία των λόγων των όντων, δηλαδή οι προτάσεις οι δημιουργικές του Θεού στον κόσμο με τις οποίες εξηγεί τη δημιουργία. Γιατί λόγος στα ελληνικά σημαίνει πάντα διάλογος. Σου μιλάω σημαίνει, σου λέω και μου λες. Διαλογική αμοιβεβαιότητα, όπως την αποκαλώ σε ένα από τα βιβλία μου και σημαίνει ότι είναι ο άνθρωπος παρών, έχοντας έναν εαυτό, μιλώντας στο Θεό όπως και ο θεός μιλάει σε αυτόν και τελικά η δημιουργία του ανθρώπου, όπως και του κόσμου, είναι κάτι που συνεχίζεται και είναι κάτι που συμβαίνει συνεχώς με τη δική μου συμμετοχή.

Προτείνω στον Θεό και μιλάω στον Θεό και μου απαντά ο Θεός και με τον τρόπο αυτό υπάρχει μια συνεργασία αγαπητική και δημιουργώ έναν εαυτό, έναν κόσμο, μια πατρίδα και έναν τόπο. Αυτού του είδους τα ανοίγματα είναι που κάνει, μαζί με την ελευθερία της βουλήσεως, Ο Μάξιμος είναι ο πατέρας της θεολογίας των δύο θελημάτων, πατέρας της έκτης οικουμενικής συνόδου. Είναι ο άνθρωπος που μίλησε για την ακεραιότητα του φυσικού θελήματος και έδειξε ότι χωρίς ελεύθερο θέλημα μια λογική ουσία στη ζωή είναι ανύπαρκτη. Αυτό με αφορμή τη χριστολογία ενάντια στον μονοθελητισμό της εποχής. Πλην όμως αυτό αποτέλεσε το έναυσμα, το αναγνωρίζουν οι πάντες δεν είναι δική μου ανακάλυψη, ότι η ελευθερία της βουλήσεως ως συστατικό του ανθρώπου στη Δύση κατάγεται από τον Μάξιμο τον Ομολογητή.

Γιατί όλα αυτά τα στοιχεία, ξαναέρχομαι στο αρχικό ερώτημα, να μην αξιοποιηθούν δημιουργικά και να μην έχουν να κάνουν με την παιδεία, που όλη μας η παιδεία είναι μία άρνηση, είναι μία τεράστια εκχώρηση; Όλοι έχουν δίκιο στην Ελλάδα, εκτός από τους Έλληνες. Όπως έλεγα πρόσφατα σε κάτι φίλους ξένους, η Ελλάδα είναι η μόνη ευρωπαΐκή χώρα που ξέρω, διότι εάν για παράδειγμα ήμαστε Γάλλοι και λέγαμε τα αντίστοιχα που λέμε εδώ για την ιστορία της χώρα μας, θα μας κρέμαγαν. Εδώ η αυτοσυνειδησία είναι καταθλιπτική.

Βρίσκεται σε συλλογική νευρωτική κατάθλιψη αυτός ο λαός, γι' αυτό και ο αποδιοπομπαίος τράγος δεν είναι εκτός όπως είναι στους άλλους λαούς, είναι εντός, είμαστε εμείς οι ίδιοι και λυπάμαι που το λέω αυτοί οι διανοούμενοι που τους ονομάσαμε πολλές φορές σήμερα και συνεχίζουν αυτό του είδους την κατάθλιψη δεν έχουν την παραμικρή ιδέα πόσο κακό κάνουν. Είναι στην κυριολεξία η τελική καταδίκη, δε φτάνει που είσαι άρρωστος σε καθιστούν και υπεύθυνο της αρρώστιας σου και σου λένε δεν μπορείς να μην είσαι άρρωστος, γιατί κατάγεσαι από μια οικογένεια αρρώστων.
Μπορούμε να βγούμε από αυτό;
Εάν δεν βγούμε εμείς, θα βγούνε άλλοι. Ο ελληνισμός είναι παγκόσμιο γεγονός. Εγώ είμαι έξω από αυτά που λέμε τώρα. Εσείς μείνετε μέσα (γέλια). Εγώ νιώθω υπέροχα, δεν έχω κανένα πρόβλημα και δεν είμαι ο μόνος.

Ναι, όμως όπως είπατε μέσα σε αυτό βρίσκεται η πλειονότητα της ελληνικής κοινωνίας. Αυτό δεν σας ενοχλεί;
Δεν είναι όλοι. Αυτοί που έχουν καταλάβει λίγο βαθύτερα τα πνευματικά πράγματα, νιώθουν άρχοντες. Οι μόνοι άνθρωποι που είναι υγιείς στην Ελλάδα σήμερα είναι όσοι, ως χριστιανοί ορθόδοξοι, έχουν εμβαθύνει στο θέμα αυτό και νιώθουν ευτυχισμένοι και εξακολουθούν να έχουν αισιοδοξία.

Μήπως μιλάτε για ανθρώπους οι οποίοι έχουν θωρακιστεί ψυχολογικά με την εκκλησία;
Όχι, δεν μιλώ γι’ αυτούς που έχουν θωρακιστεί ψυχολογικά. Αυτοί ούτως ή άλλως δεν μας ενδιαφέρουν, γιατί δεν λαμβάνουν μέρος στην ιστορία. Ούτε βέβαια και αυτοί που θεωρούν ότι ως ορθόδοξοι είναι ενάντια και έξω και απέναντι σε όλους, αν και υπάρχουν και μερικοί διανοούμενοι, στον δημόσιο χώρο που είναι καταγγελτικοί και λένε ότι φταίει η Δύση για όλα κτλ… Και αυτό το σύμπτωμα καταθλιπτικό είναι, απλά η κατάθλιψη για να μη σε κυριαρχήσει την πετάς λιγάκι στον άλλο (γέλια)! Από την άλλη αυτό ψυχολογικά είναι καλύτερο από το να θεωρείς τον εαυτό σου τον μοναδικό υπεύθυνο και να μην έχεις καμία διέξοδο από το να γίνεις ο άλλος. Εδώ αν τους αφήνανε τους Έλληνες, όπως έχουν καταντήσει, θα γινόντουσαν άλλοι Τούρκοι, άλλοι Γάλλοι, Άγγλοι…
Όλα αυτά έχουν σοβαρό αντίκτυπο στα νέα παιδιά…
Ξέρετε τα παιδιά έξω τι τραβάνε; Εάν πάτε στην μητρόπολη στην Αγγλία θα δείτε έναν τεράστιο αριθμό νέων ανθρώπων και θα απορήσετε. Θα πείτε τι γίνεται εδώ, είναι όλοι Έλληνες, νέοι. Ξέρετε, οι φοιτητές μας ετοιμάζονται όλοι για να φύγουνε. Όμως δεν φεύγει κανείς από το σπίτι του επειδή είναι φτωχό, από το σπίτι του φεύγει διότι δεν αξίζει το σπίτι, η οικογένεια του. Αυτή η τάση φυγής που έχει καταλάβει τους Έλληνες, τους νέους, δεν προέρχεται τόσο από τη δυσκολία ευρέσεως εργασίας ή μόνο από αυτή, αλλά και από την ενδότερη πεποίθησή τους ότι όλα όσα συμβαίνουν εδώ, είναι όλα άρρωστα και όλα κατεστραμμένα.

Αυτός ο λαός πάει για αυτοαφανισμό και πάνε έξω και κάποια στιγμή δοκιμάζουν οδυνηρές εκπλήξεις και φτάνουν να πούνε, κάτσε δεν είναι αυτό το πράγμα που νομίζαμε ότι είναι εδώ. Νόμιζαν ότι έξω θα βρουν ένα παράδεισο αξιοκρατίας, καθαρών θεσμών, τέλειων ανθρώπων και βλέπουν την ίδια μιζέρια, ακόμη πιο βαθιά και μεγαλύτερη, τρομακτική, θα έλεγα, όσον αφορά στις σχέσεις. Ξέρετε, στην Αγγλία οι άνθρωποι ονομάζουν κατάθλιψη την αδυναμία να συνομιλήσουν μεταξύ τους και υπάρχουν άνθρωποι που έχουν 40 χρόνια να μιλήσουμε με κάποιον.

Ο θεσμός έξω λειτουργεί αποτελεσματικά γιατί τον έφτιαξαν κάποτε μαζί. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι εμψυχώνεται πια από ζωντανές υπάρξεις οι οποίες περνάνε καλά. Υπάρχει τεράστια καχυποψία σε όλα τα επίπεδα, τα πανεπιστήμια τους τσακίζουν, τους απορροφούν και την παραμικρή ικμάδα, καπιταλισμός αγριότατος, ανθρωπιά πουθενά, η παραμικρή έστω! Μόνο όσο ο θεσμός στο επιτρέπει και ο νόμος και μετά από λίγο, έπειτα από μερικά χρόνια, το'χω ακούσει άπειρες φορές, λένε μα «τι συμβαίνει επιτέλους, μα τι γίνεται, γιατί φύγαμε, τι είναι αυτό που βρήκαμε εδώ;» και θέλουν να γυρίσουν πίσω. Είναι κάτι σαν το μύθο του σπηλαίου που βγαίνει κάποιος έξω στο φως, βλέπει πράγματα, εν τω μεταξύ έχει τυφλωθεί από το φως, δηλαδή την αλήθεια, και όταν πάει να τους πει κάτω, δεν τον πιστεύουνε, του λένε «Άντε από δω πέρα! Δεν βλέπεις τίποτα μπροστά σου, δεν βλέπεις τα χάλια μας;»

Δηλαδή πιστεύω ότι οι μεγάλοι εθνικοί αναμορφωτές αυτού του τόπου θα είναι εκείνοι που θα ελευθερώσουν αυτό τον τόπο από την κατάθλιψη του, θα τον βοηθήσουν να ελευθερωθεί από την κατάθλιψη και αυτοί θα είναι οι μεγάλοι δάσκαλοι και οποίοι θα τον βοηθήσουν να στραφεί προς όλα τα πολλά θετικά στοιχεία τα οποία κουβαλά μέσα του αυτός ο λαός, μέσα στην παράδοση του και με τον τρόπο αυτό να ανοιχτεί θετικά στον άλλον με εμπιστοσύνη.

Ένας Αμερικανός φοιτητής μου πριν από χρόνια, ο οποίος ανακάλυψε την ορθοδοξία, μου είπε το εξής, θα σας το πως όπως μου το είπε. Ήρθε και προσκολλήθηκε σε εμένα, έκανε ένα διδακτορικό μαζί μου, και μου λέει «θέλετε να σας πω γιατί ήρθα σε σας;» Ρωτάω: «Γιατί;» και μου απαντά: «Πήγα στη θεολογική εδώ, στη Θεσσαλονίκη και συνάντησα καθηγητές οι οποίοι με κοιτάγανε με δέος, με σαφές κόμπλεξ κατωτερότητας, με θαυμάζαν, με ζηλεύαν που ήμουν Αμερικανός. Εγώ ήρθα εδώ για να μάθω από αυτούς. Ενώ εσείς με κοιτάξατε σαν ίσος προς ίσο». Καταλάβατε τι εννοώ; Μπορεί κανείς να βοηθήσει αυτόν το λαό να κοιτάξει τους άλλους όχι σαν κατώτερος, όχι σαν ανώτερος, όχι σαν διαμαρτυρόμενος, όχι σαν δούλος, όχι ως αδικημένος, αλλά ως ίσος και να πάρει και την ευθύνη των λαθών του ταυτόχρονα, γιατί ο ίσος, είναι και λεβέντης, παίρνει και ευθύνη. Ξέρετε κάτι; Υπάρχουν πολλοί στην Ευρώπη που θα το εκτιμούσαν αυτό πάρα πολύ σε όλα τα επίπεδα. Αλλά τι να πω; Το παράπονό μου με τον Ράμφο και τους άλλους είναι ότι έχουν χάσει την επαφή με τη Δύση. Γενικότερα πιστεύω ότι αυτά τα ζητήματα συζητιούνται με όρους περασμένων δεκαετιών.

Ναι, γίνεται με όρους περασμένων δεκαετιών και πρόκειται για έναν διάλογο που δεν βγάζει πουθενά. Δεν ξέρω εάν παρακολουθούν καν τι συμβαίνει στη Δύση σήμερα. Δεν ξέρω εάν διαβάζουν αυτά που βγήκαν στη Γαλλία πριν από δύο μήνες. Να μιλάμε με το σήμερα, το σήμερα παρακαλώ! Μπορούμε να το βάλουμε αυτό σε έναν λογαριασμό; Και στα θεολογικά πράγματα, υπήρχαν Έλληνες αντικαθολικοί θανατεροί και από την άλλη άνθρωποι που είναι τελείως υποτεταγμένοι και με διάθεση υποταγής, το έχω ονομάσει σε ένα αγγλικό μου κείμενο ως cultural submission, είναι πολιτιστική υποταγή και είναι εύκολοι να ακούσουν τι θα πει ο άλλος, επειδή είναι ο άλλος.

Στάσου λίγο, έχει και αυτός τα βάσανά του, δες τον από μέσα… Αυτά είναι όλα συμπτώματα τα οποία, όπως σας είπα αφορούν ουσιαστικά στην αδυναμία του Έλληνα να φτιάξει ταυτότητα. Διότι αν κάνουμε αυτό που λένε αυτοί οι κύριοι, δεν πρόκειται να αποκτήσουμε καμία ταυτότητα. Αντίθετα είναι μια προσπάθεια να τρέξεις πίσω από κάποιον που έχει κατά τη γνώμη σου τη ζωή στο χέρι, όπως κάτι ελληνικές ταινίες του παρελθόντος που μας κάνανε και γελάγαμε και κλαίγαμε ταυτοχρόνως και στο τέλος θα φας μία γερή κλωτσιά και θα περάσεις οριστικά στο περιθώριο. Εκτός αν είσαι ένας ευτυχισμένος δούλος και γυαλιστής υποδημάτων. Δεν πρόκειται να σε εμποδίσει κανένας να το κάνεις αυτό και να υποδέχεσαι εδώ τους τουρίστες που έρχονται να ξεκουραστούν από τον μόχθο του καπιταλισμού τους.

Συνέντευξη του π. Νικολάου Λουδοβίκου στον Δημοσθένη Γκαβέα | Huffington Post 
δημοσιεύτηκε στα πλαίσια του αφιερώματος «Η ελληνική ταυτότητα σήμερα».

Ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος είναι Καθηγητής δογματικής και φιλοσοφίας και διευθυντής θεολογικών και ιερατικών σπουδών στην ανώτατη εκκλησιαστική ακαδημία Θεσσαλονίκης και επισκέπτης καθηγητής στο ορθόδοξο ινστιτούτο του Κέιμπριτζ εις το πανεπιστήμιο Γουίντσεστερ. Έχει σπουδάσει ψυχολογία, παιδαγωγική, θεολογία και φιλοσοφία στην Αθήνα, τη Θεσσαλονίκη, το Παρίσι (στην Σορβόνη -Paris IV, και στο Καθολικό Ινστιτούτο του Παρισίου) και το Κέμπριτζ. by Αέναη επΑνάσταση | Sophia-Ntrekou.gr

Επιμέλεια παρούσης δημοσίευσης 
και οι σύνδεσμοι Sophia-Ntrekou.gr 


Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ, Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ, ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΤΑΥΤΙΣΤΕΙ ΜΕ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΑΞΙΜΟ. Η ΘΕΛΗΣΗ ΚΑΙ Η ΒΟΥΛΗΣΗ -Η ΕΠΙΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ- ΔΕΝ ΤΑΥΤΙΖΟΝΤΑΙ. ΔΕΝ ΜΙΛΗΣΑΝ ΠΟΤΕ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΙΑ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΘΕΛΗΣΕΩΣ ΔΙΟΤΙ ΑΥΤΟΝΟΜΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ.
 ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΑΠΟ- ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ. ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ, ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΥΧΗ, ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΕΟ, ΑΠΟ ΤΟ ΕΙΝΑΙ. ΠΡΟΣ ΤΟ ΜΗΔΕΝ. Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ ΑΚΡΙΒΩΣ.
 Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΣΚΟΤΑΔΙ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟ. ΑΠΟ ΤΑ ΑΙΣΘΗΤΗΡΙΑ ΠΡΟΣ ΤΑ ΝΟΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΡΟΣ ΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΗΤΟΣ. ΑΥΤΑ ΟΛΑ ΑΠΟΤΕΛΟΥΝ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΤΟΥ ΖΩΝΤΟΣ. 
Η ΔΥΣΗ -ΓΙΑ ΛΟΓΟΥΣ ΠΟΥ ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ- ΕΓΚΑΤΕΛΕΙΨΕ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ - ΤΟΝ ΦΙΛΟΣΟΦΟ -ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ- ΚΑΙ ΘΕΙΟ ΕΡΩΤΑ ΚΑΙ ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΘΗΚΕ ΣΤΟ ΓΡΑΜΜΑ, ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. 
Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ -ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΜΑΘΗΤΗΣ ΤΟΥ ΒΑΡΛΑΑΜ- ΜΙΛΗΣΕ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΓΝΩΣΤΟ ΘΕΟ, ΤΟΝΙΖΟΝΤΑΣ ΟΤΙ ΞΕΡΩ ΟΤΙ ΔΕΝ ΣΥΜΦΩΝΩ ΜΕ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΑΛΛΑ ΜΠΡΟΣ Σ'ΕΝΑΝ ΑΓΝΩΣΤΟ ΘΕΟ ΟΛΟΙ ΟΙ ΛΟΓΟΙ ΧΩΡΑΝΕ: ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΙΣΕ. ΓΙΑ ΝΑ ΦΤΑΣΟΥΜΕ ΣΗΜΕΡΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΚΕΝΩΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΣΤΟΝ ΚΕΝΟ ΧΡΙΣΤΟ, Σ'ΕΝΑΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΣΑΝ ΕΜΑΣ. ΜΕ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΘΕΛΗΣΗ.
ΔΕΝ ΜΙΛΗΣΕ ΠΟΤΕ Ο ΒΑΡΛΑΑΜ ΓΙΑ ΝΟΥ. ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΤΟΝ ΝΟΥ. ΑΝ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΕΧΟΥΜΕ ΣΑΝ ΣΚΟΠΟ ΜΑΣ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΨΥΧΙΚΩΝ ΜΑΣ ΔΥΝΑΜΕΩΝ ΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ, ΚΑΙ ΝΑ ΒΑΛΟΥΜΕ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΣΤΗΝ ΥΠΗΡΕΣΙΑ ΤΗΣ.
Θωμάς είπε...

ΛΟΓΟΣ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ ΤΩΝ ΠΡΟΤΕΡΩΝ Ο ΤΡΙΤΟΣ A’ ΤΡΙΑΣ (Παρ. 11)
Γι’ αυτό ο άνθρωπος αυτός είναι ψυχικός, και «ο ψυχικός», λέγει, «δεν δέχεται τα του Πνεύματος, ούτε και μπορεί». Εκείνος λοιπόν που δεν γνωρίζει, και δεν πιστεύει, πώς θα μπορέσει να τα μεταδώσει στους άλλους και να τα κάνει γνωστά και πιστευτά; Γι’ αυτό όποιος περί νήψεως διδάσκει χωρίς ησυχία και νήψη του νου και πείρα όλων εκείνων που τελούνται μέσα σ’ αυτήν κατά τρόπο πνευματικό και απόρρητο, ακολουθώντας τους διαλογισμούς του και επιδιώκοντας ν’ αποδείξει με το λόγο το πάνω από το λόγο αγαθό, είναι φανερό ότι έφθασε στο έσχατο σημείο της μανίας και πραγματικά μωράνθηκε ως προς τη σοφία, γιατί αφρόνως έλπισε ότι θα κατοπτεύσει με φυσική γνώση τα πάνω από τη φύση και ότι θα ερευνήσει και θα αποδείξει με φυσική σκέψη (διάνοια) και σαρκική φιλοσοφία τα βάθη του Θεού, τα οποία είναι γνωστά μόνο στο Πνεύμα, και τα χαρίσματα του Πνεύματος, τα οποία είναι γνωστά μόνο στους πνευματικούς και εκείνους που έχουν νου Χριστού·

Τί σχέση έχουν η ενοποίηση των ψυχικών δυνάμεων, τα συναισθήματα και ο διάλογος συνεργείων του Λουδοβίκου με αυτά που περιγράφει ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς;

Έτσι θα μπούμε στην Ιστορία; Διαστρέφοντας τα λόγια των πατέρων;