«Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα» Στη μνήμη του Χρήστου Γιανναρά - Μητροπολίτης Αργολίδος Νεκτάριος

                                                   «Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα»
                                                         Στη μνήμη του Χρήστου Γιανναρά

Μητροπολίτης Αργολίδος Νεκτάριος

Έφυγε ήσυχα. Τα τέλη του «χριστιανά, ανώδυνα, ανεπαίσχυντα, ειρηνικά».
Το απόγευμα νιώθοντας μια δυσφορία κάλεσε το φίλο του ιερέα και γιατρό π. Π.Μ. ο οποίος διέγνωσε πνευμονικό οίδημα. Προσπάθησε να μην του δείξει κάτι. Ο ίδιος όμως είχε καταλάβει…
–Πεθαίνω, του είπε.
Ο π. Π. για να τον καθησυχάσει του είπε:
–Αν το λες σοβαρά … ο άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος όταν ένιωσε ότι πεθαίνει, παρακάλεσε τους μοναχούς να του ψάλλουν τα νεκρώσιμα τροπάρια.
Είχε απόλυτη διαύγεια. Του απάντησε με σοβαρότητα
–Ξεκίνα!!!
Σε λίγα λεπτά έφυγε.
Στην κηδεία του δεν ακούστηκαν επικήδειοι λόγοι, ούτε συνθήματα(“Αθάνατος”, “θα ζεις”, κ.λπ.) κενού περιεχομένου.
Η εκκλησία κατάμεστη από φίλους και μαθητές του. Όλοι είχαν κάτι να πουν για τον άνθρωπο που τόλμησε, βγήκε μπροστά, άνοιξε δρόμους…
Ακούγοντας τα νεκρώσιμα τροπάρια, θυμήθηκα ένα ωραιότατο και εξομολογητικό του κείμενο, το οποίο παραθέτω στη μνήμη του:
«Σπούδασα μια ζωή τη θεολογία και τη φιλοσοφία, παθιάστηκα με τη σύγχρονη φυσική και την κοσμολογία, διάβασα ψυχολογία και πολλή ιστορία. Κι όλα αυτά ψάχνοντας το ένα και μοναδικό αίνιγμα που με βασανίζει: της ύπαρξης που μπορεί να ερωτεύεται αέναα και να μην πεθαίνει.

Βρήκα την πληρέστερη απάντηση στους Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας – τη μεγαλοφυέστερη ως τώρα αποκάλυψη. Μα η αίσθηση της βεβαιότητας ότι μια μέρα, όχι πολύ μακρινή, το κορμί μου θα λιώσει στο χώμα, αυτό το κορμί με την ανατριχίλα των αισθήσεών του και το ξουράφι του μυαλού, το κορμί που μόνο με αυτό χαίρομαι την ομορφιά του κόσμου, ταξιδεύω στα μήκη και στα πλάτη της γης, χαμογελώ στους διπλανούς μου, χειρονομώ, μιλάω, ακούω μουσική και κάνω έρωτα – η αίσθηση πως το κορμί μου είναι προορισμένο να γίνει λάσπη, δεν ισοφαρίζεται ούτε και με τις γνώσεις της πατερικής θεολογίας, ούτε βέβαια με τον ίλιγγο των πληροφοριών της αστροφυσικής ή των συμπερασμάτων της ψυχανάλυσης, που υποχρεώνουν τον νου να ψηλαφήσει μια Υπέρτατη υπαρκτική ή αιτιώδη Αρχή. Εδώ και χιλιάδες χρόνια, στην κάθε διαδοχική στιγμή πεθαίνουν πάνω στη γη κάποιες χιλιάδες ανθρώπων, και ο δικός μου θάνατος θα είναι ένας ακόμα κόκκος στην άμμο των αμέτρητων θανάτων που συντηρούν την ατέρμονη κλεψύδρα. Μέσα σε αυτή τη ροή που παρασέρνει τον βίο μου όλο και πιο κοντά στο αναπότρεπτο τέλος, καμία ιδεολογία και καμία γνώση ή επιστήμη δεν μου φωτίζει ένα στήριγμα να κρατηθώ, να μη βουτήξω κατακέφαλα στη δίνη του παραλόγου – όσο για τα προγράμματα κοινωνικού μετασχηματισμού και το διαλεκτικό προτσές της Ιστορίας, γι’ αυτά καγχάζω δίχως τύψεις εγώ ο μελλοθάνατος. Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα. Όχι ιδέα ή έννοια, αλλά μόνο όνομα-«σημείο» ζωής προσωπικής, επώνυμης και ταυτόχρονα καθολικής: το όνομα Χριστός Ιησούς. Στα όρια της προσωπικής αναφοράς που επισημαίνει, οι ιδέες ξευτελίζονται, οι έννοιες αχρηστεύονται, το αίνιγμα του έρωτα και του θανάτου παύει να με περιμένει σαν Σφίγγα στο σταυροδρόμι. Και κάθε λόγος πέρα από αυτό το Όνομα μοιάζει περιττός».

                                            Αγαπητέ Χρήστο, καλή Ανάσταση!!! 

Ο Αργολίδος Νεκτάριος

 https://anastasiosk.blogspot.com/2024/08/blog-post_231.html

 " Κι όλα αυτά ψάχνοντας το ένα και μοναδικό αίνιγμα που με βασανίζει: της ύπαρξης που μπορεί να ερωτεύεται αέναα και να μην πεθαίνει."

ΕΙΝΑΙ Ο ΚΑΡΠΟΣ ΤΟΥ ΑΛΛΟΥ ΔΕΝΔΡΟΥ ΤΟΥ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΥ. ΑΛΛΑ ΦΥΛΑΣΣΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΡΟΜΦΑΙΑ ΤΟΥ ΑΡΧΑΓΓΕΛΟΥ.

ΑΣ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΟΥΜΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΗΓΗΣΗ ΣΤΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ. ΕΚΕΙ ΠΟΥ ΣΤΑΜΑΤΑ, ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ, ΑΠΟ ΕΚΕΙ ΞΕΚΙΝΟΥΝ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΙ΄ΑΥΤΟ ΔΕΝ ΒΡΗΚΕ ΚΑΜΜΙΑ ΑΠΑΝΤΗΣΗ.

ΠΩΣ ΠΕΘΑΝΕ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ; Φραντσέσκο Λαμεντόλα

 Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ

Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό σε αρκετές περιπτώσεις (δείτε το άρθρο Οι ρίζες του μοντερνισμού στο William of Ockham , που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο Accademia Nuova Italia στις 8/11/17), αλλά δεν θα κουραστούμε ποτέ να το επαναλαμβάνουμε: η ολίσθηση της θεολογίας Η προοδευτική και εκσυγχρονιστική ξεκινά από τον ύστερο Μεσαίωνα, με τη μορφή του Άγγλου Φραγκισκανού Γουλιέλμου του Όκαμ (1280-1349), σχεδόν σύγχρονου του Δάντη, ο οποίος ήταν ο πρώτος που ξέχασε τελείως τις απλές αποδείξεις ότι η θεολογία είναι φτιαγμένη να υποστηρίζει, να διαφωτίζει και να στηρίζει την πίστη, και όχι να τη βάζει σε κρίση και να την παρουσιάζει με ανυπέρβλητες δυσκολίες. Οποιοσδήποτε φιλόσοφος πριν από αυτόν το γνώριζε καλά και θα πρόσεχε να μην ακολουθήσει τέτοιο δρόμο. Οποιοσδήποτε φιλόσοφος θα θεωρούσε κακή χρήση της λογικής να τη χρησιμοποιήσει όχι για να συνεργαστεί με την πίστη, αλλά για να τη σκανδαλίσει. Ωστόσο, δεν είναι: σταθερός και σίγουρος στη στάση του, στις θέσεις του, κοιτάζει με κυρίαρχη περιφρόνηση όλο τον θησαυρό που έχει συσσωρεύσει μπροστά του η θεολογία, τον αναθεωρεί και τον δηλώνει άχρηστο, ξεπερασμένο, απαρχαιωμένο ή τουλάχιστον ότι χρειάζονται ριζικές μεταρρυθμίσεις.
Τι μας θυμίζει αυτή η στάση; Είναι ακριβώς η ίδια με τού Karl Rahner και τους άλλους μοντερνιστές θεολόγους που κατάφεραν να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και, μαζί με αυτή, στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, ακόμη και στο δόγμα της.

«Το ξυράφι του Όκαμ»; η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο πρόχειρο και άγριο που προκαλεί τον θάνατο όλων των φυτών του κήπου!

Για τον Ockham, δεν μπορούμε να έχουμε καμία εμπειρία του Θεού, επειδή έχουμε εμπειρία μόνο από αισθητά πράγματα, και όλη μας η γνώση είναι ο καρπός της εμπειρίας. Επομένως, είναι ένας ριζοσπαστικός εμπειρισμός , ή μάλλον ένας αληθινός αισθησιασμός. και δηλώνοντας ότι ο Θεός δεν μπορεί να βιωθεί, όχι μόνο απαξιώνει ή αγνοεί τη μυστικιστική οδό, αλλά καταρρίπτει και τον ορθολογικό δρόμο που οδηγεί, αν όχι στον Θεό, τουλάχιστον στη βεβαιότητα της ύπαρξής του. Οι πέντε αποδείξεις του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham καμμία από αυτές δεν παρέχει μια πειστική απόδειξη της ύπαρξής του. Είναι πραγματικά ο εμπνευστής της σύγχρονης σκέψης, όπου δηλώνει ότι ο λόγος και η πίστη είναι δύο εντελώς ξεχωριστά και διακριτά πράγματα και ότι δεν υπάρχει πιθανή σύγκλιση μεταξύ τους. Όλες οι υλιστικές και άθρησκες εξελίξεις της σύγχρονης σκέψης εμπεριέχονται, ουσιαστικά, σε αυτή την κεντρική ιδέα. Μια ιδέα που θα αναπτύξουν οι διάφοροι Descartes, Locke, Hume, Kant και που ρίχνει στο καλάθι των αχρήστων αιώνες θεολογικού και μεταφυσικού προβληματισμού, όχι μόνο χριστιανικό, αλλά και παγανιστικό, απλά σκεφτείτε τον Πλάτωνα και πάνω απ' όλα τον Πλωτίνο.  Είναι επίσης ο πατέρας του ψυχολογισμού και του υποκειμενισμού, αφού υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη γνώση βασίζεται στην άμεση και απευθείας διαίσθηση των οντοτήτων, έτσι ώστε να μην χρειάζεται να αποδειχθεί η ύπαρξή τους όταν κάποιος έχει άμεση εμπειρία από αυτές. Το να γνωρίζει, γι' αυτόν, περιορίζεται στο να σημειώνει τι υπάρχει. αλλά αυτό που υπάρχει, ουσιαστικά, συνοψίζεται σε αυτό που μπορούμε να ζήσουμε με τις αισθήσεις. Είναι προφανές ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα ίδια τα θεμέλια του θρησκευτικού συναισθήματος, καθώς και της Αποκάλυψης: μήπως είχαμε άμεση και απευθείας γνώση της Ενσάρκωσης του Λόγου ή της Αγίας Τριάδας; Φαίνεται ότι ο Ockham δεν συνειδητοποιεί πλήρως τον καταστροφικό αντίκτυπο του τρόπου του να εδραιώσει τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, πράγματι, ότι δεν συνειδητοποιεί καν πόσο περιοριστική και καταστροφική είναι η ιδέα του για τη λογική. Ο λόγος, τελικά, συνοψίζεται στην ψυχολογία, και πιο συγκεκριμένα στην «αποδοχή» των δεδομένων που στέλνουν οι αισθήσεις στο μυαλό. Εδώ δεν υπάρχει πλέον χώρος ούτε για μεταφυσική ούτε, μετά από προσεκτικότερη εξέταση, για την ίδια τη θεολογία: τι να κάνει ένας θεολόγος που, όπως ο Άγιος Θωμάς (ο απόστολος), πιστεύει μόνο σε ό,τι βλέπει, και αν δεν βάλει τα δάχτυλά σου στις πληγές του Χριστού, δεν πιστεύει στην Ανάστασή του; Προφανώς, από μια τέτοια προοπτική η θεολογία έχει καταστεί άχρηστη , και θα μπορούσαμε κάλλιστα να  κάνουμε χωρίς αυτήν. Γιατί να μην κάνει το τελευταίο βήμα, λοιπόν, και να μην κόψει την τελευταία, λεπτή κλωστή που την κρατάει ακόμα στη ζωή; Κατάλοιπο σεμνότητας ή έλλειψης συνοχής, ίσως λόγω λιγότερο ευγενών πρακτικών λόγων;

Οι πέντε αποδείξεις του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham κανένα από αυτά δεν παρέχει μια πειστική απόδειξη της ύπαρξής του!

Δεν θέλουμε να αρχίσουμε να κάνουμε ψυχολογία μόνοι μας: απλά σημειώνουμε το γεγονός. Ένας θεολόγος που ανάγει τη γνώση σε αισθησιασμό δεν είναι πλέον θεολόγος, καθαρά και απλά: αν είχε λίγη συνοχή, θα έπρεπε να κηρύξει τελειωμένη τη θεολογία και να αλλάξει επάγγελμα. Αλλά ο Γουίλιαμ του Όκαμ δεν περιορίζεται στην αποδόμηση ολόκληρου του οικοδομήματος του υπεραισθητού, κάνει ακόμη περισσότερα: εφευρίσκει αυτό το κολασμένο όργανο που έχει μείνει στην ιστορία της φιλοσοφίας ως «ξυράφι του Όκχαμ» .
Η πληθώρα των μεταφυσικών οντοτήτων τον βαραίνει. Δεν φτάνει στο σημείο να κηρύξει την πτώχευση όλων των μεταφυσικών, αλλά αποφασίζει να εφαρμόσει μια ριζική αναδιάρθρωση, εξαλείφοντας όσο το δυνατόν περισσότερες οντότητες: κατεστραμμένα αγαθά, καλά για τα σκληρά και δεισιδαιμονικά κεφάλια των μεσαιωνικών μοναχών.

Τι είναι όμως τελικά το ξυράφι του Ockham; Μπορεί να συνοψιστεί σε αυτούς τους δύο τύπους του στοχαστή μας: Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora , "ό,τι μπορεί να γίνει με λίγα γίνεται μάταια με πολλά"; και Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem , «οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται χωρίς ανάγκη».
Δεδομένου ότι εμείς οι σύγχρονοι είμαστε όλοι εγγόνια του Γουίλιαμ του Όκαμ και ζούμε βυθισμένοι στο αντιμεταφυσικό κλίμα και στον ιμανεντιστικό ορίζοντα που είναι τυπικά της νεωτερικότητας, αυτές οι έννοιες μας φαίνονται μαργαριτάρια σοφίας και οδηγούμαστε στο να δούμε στον συγγραφέα τους ή τουλάχιστον έτσι μας πρότειναν οι καθηγητές μας στο γυμνάσιο, έναν ωραίο πρόδρομο της σύγχρονης σκέψης (που αντιπροσωπεύει, από μόνος του, μια αξία και ένα διαπιστευτήριο ευγένειας). τόσο πολύ που μάς φαίνεται σχεδόν αδύνατο να πιστέψουμε ότι είδε μόνος του κάτι τόσο απλό και προφανές, ενώ κανείς πριν από αυτόν δεν ήταν ικανός να το κάνει.
Ωστόσο, αν πάρουμε την άποψη της κλασικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένου του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, συνειδητοποιούμε ότι η «μείωση» που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο ωμό και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών στον κήπο. .
Το θεμελιώδες ελάττωμά του είναι ότι ισχυρίζεται ότι η υποκειμενική ψυχολογία μπορεί να αντανακλά την τάξη του σύμπαντος. Αν σε μένα, έναν και μόνο άνθρωπο, μπορεί να φανεί χρήσιμο να μην πολλαπλασιάσω οντότητες για να μην δυσκολεύομαι πολύ να κατανοήσω την πραγματικότητα, ποιός μου δίνει το δικαίωμα να συμπεράνω ότι ο κόσμος ακολουθεί την ίδια σειρά των σκέψεών μου και ότι δεν εξετάζει την ύπαρξη περιττών οντοτήτων ;
Ποιος όμως καθιερώνει την αναγκαιότητα μιας οντότητας: ο άνθρωπος ή ο Θεός; Εδώ αγγίζουμε την άθρησκη ρίζα της εικασίας του Ockham, που επίσης ξέρει να κρύβει καλά, ίσως και από τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, είναι επίσης αλήθεια ότι ο δικός μας φροντίζει να διευκρινίσει ότι το «ξυράφι» του ισχύει μόνο για την εικαστική έρευνα και όχι για το σύμπαν που δημιούργησε ο Θεός: άθλια πονηριά , που θυμίζει περισσότερο τυπικό κενό παρά λογική συνοχή. Ας είμαστε συνεπείς: αν είναι άχρηστο ο νους να πολλαπλασιάζει οντότητες, είναι άχρηστο και ο Θεός να τις δημιουργεί. Το να λέμε ότι οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται, αλλά αυτό μόνο στο εννοιολογικό επίπεδο και όχι στο οντολογικό επίπεδο, αφού η γνώση έχει μειωθεί σε εμπειρία, είναι επιθυμία να σωθούν και ο τράγος και το λάχανο: αδυναμία σκέψης ή υποκρισία.
Αν το πραγματικό είναι, για εμάς, μόνο αυτό που μπορούμε να το γνωρίζουμε εμπειρικά και ψυχολογικά, παραδεχόμενοι ότι ίσως ο Θεός λογίζεται διαφορετικά και επιτρέπει την ύπαρξη «απαραίτητων» οντοτήτων που, ωστόσο, δεν μας φαίνονται τέτοιες, είναι να βάλουμε ένα φύλλο συκής στην απιστία κάποιου.
Τι είναι απαραίτητο, ο Θεός ξέρει . Αν ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι αυτός το αποφασίζει, τότε όχι μόνο η μεταφυσική, αλλά και η πίστη στον Θεό γίνονται άχρηστα. Για να σωθούν τα φαινόμενα, το μόνο που μένει είναι να εισαγάγουμε το δόγμα της διπλής αλήθειας , όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και πέρα: αυτό που φαίνεται στην ανθρώπινη λογική είναι ένα πράγμα και ένα άλλο η ίδια η πραγματικότητα.  Μετά τον Kant , τον άξιο διάδοχο του Ockham, δεν θα υπάρχει πλέον καμία ανάγκη ούτε για αυτό το φύλλο συκής: η μεταφυσική θα μπει σε αγκύλες και θα μεταφερθεί στη σοφίτα, όπου δεν θα ενοχλεί πλέον κανέναν. και η φιλοσοφία θα είναι ελεύθερη να προχωρήσει γρήγορα, χωρίς άλλες γελοιότητες, δισταγμούς ή ενδοιασμούς οποιουδήποτε είδους προς το Πράγμα καθ' εαυτό - το οποίο, τελικά, είναι το Είναι.

Ακόμη και σήμερα κυριαρχεί το δόγμα της διπλής αλήθειας, όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και όχι μόνο! 

Ας ακούσουμε όμως τι λέει ο William of Ockham, απευθείας από το στόμα του (από: Quodlibeta , II, q. 1; I,, q. 1; μετάφραση στο: AAVV, Galassia philosophy , Florence, Casa Editrice Bulgarini, 2015, vol. 1 , σελ. 653-654):

Ισχυρίζομαι πρώτα ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η άμεση επαρκής αιτία όλων των πραγμάτων.Τόσο επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι άλλες αιτίες, για παράδειγμα τα ουράνια σώματα, δεν επαρκούν για να εξηγήσουν τα πολλά αποτελέσματα, και ότι, επομένως,νά μήν τίθεται μάταια, μια ΑΜΕΣΗ αποτελεσματική αιτία τους.  Και επειδή, αν μπορούσε να αποδειχτεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η επαρκής αιτία όλων των πραγμάτων, και δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, και αν δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι αναγκαίο ή ανεπαρκές μερικό αίτιο του όλου, θα μπορούσε να αποδειχθεί με την ίδια ευκολία, με φυσικό λόγο, ότι είναι επαρκής αιτία των πάντων, και τότε οι άλλες επαρκείς αιτίες θα τεθούν άχρηστα.

Δεύτερον, βεβαιώνω ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η επαρκής αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά ότι υπάρχουν αποτελεσματικά φαινόμενα εκτός από τα γεννητά και φθαρτά των οποίων οι επαρκείς αιτίες είναι τα κατώτερα και ουράνια φυσικά σώματα . επειδή, δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι οποιαδήποτε ξεχωριστή ουσία ή οποιοδήποτε ουράνιο σώμα προκαλείται από οποιαδήποτε επαρκή αιτία. Ούτε μπορεί να επιβεβαιωθεί αποδεδειγμένα ότι η διανοητική, πνευματική ψυχή (που είναι όλα σε όλα, και όλα σε κάθε μέρος) προκαλείται από κάποια αποτελεσματική, αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι μια τέτοια ψυχή βρίσκεται μέσα μας. Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβητική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, διότι εάν μπορούσε να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβητική αιτία ενός αποτελέσματος, θα μπορούσε επίσης να αποδειχθεί ότι είναι η άμεση αιτία καί ενός άλλου στο γένος της αποτελεσματικής αιτίας. Αλλά αυτή η δεύτερη θέση δεν μπορεί να αποδειχθεί, επομένως ούτε η πρώτη. Επομένως, συμπεραίνεται ότι δεν μπορεί φυσικά να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η ολική ή μερική αποτελεσματική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος.

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι δυνατό επειδή - όπως λέγεται στο βιβλίο XII της Μεταφυσικής (του Αριστοτέλη) - ένας μόνο κόσμος μπορεί να έχει μόνο έναν πρίγκιπα. Τώρα, αφού μπορεί να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας κόσμος, όπως βεβαιώνει ο Αριστοτέλης στο πρώτο βιβλίο «Περί Ουρανού», μπορεί επίσης να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας Κύριος, αλλά αυτός ο Κύριος είναι ο Θεός. επομένως κλπ.

Ωστόσο, μπορεί να αντιταχθεί ότι ένα άρθρο πίστης δεν μπορεί ποτέ να αποδειχθεί με εμφανή τρόπο, και δεδομένου ότι η πρόταση ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός είναι άρθρο πίστης;;;, επομένως κ.λπ. Καθώς ξεκινήσαμε να λύσουμε αυτό το ερώτημα, θα εξηγήσουμε πρώτα τι σημαίνει ο όρος «Θεός». Θα απαντήσω λοιπόν στην ερώτηση.

Ως προς το πρώτο σημείο, λέω ότι μπορούμε να δώσουμε δύο διαφορετικούς ορισμούς για τον όρο «Θεός». Το πρώτο είναι το εξής: Ο Θεός είναι κάτι που ξεπερνά όλα τα άλλα σε αριστεία και τελειότητα. Το δεύτερο είναι το εξής: Θεός είναι το ον από το οποίο δεν υπάρχει καλύτερο και τελειότερο.

Όσον αφορά το δεύτερο σημείο, λέω ότι, αν πάρουμε τον όρο «Θεός» στον πρώτο ορισμό, δεν μπορούμε να αποδείξουμε ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός, και επομένως δεν μπορούμε καν να γνωρίζουμε αν ο Θεός, κατανοητός με αυτή την έννοια, είναι μόνο ένας. Η συνέπεια είναι ξεκάθαρη. Η υπόθεση αποδεικνύεται ως εξής: η πρόταση «ο Θεός υπάρχει» δεν είναι αμέσως εμφανής, αφού πολλοί αμφιβάλλουν. Δεν μπορεί καν να συναχθεί από αμέσως προφανείς προϋποθέσεις, αφού κάθε επιχείρημα υπονοεί κάτι που πρέπει να αμφισβητηθεί ή να γίνει αποδεκτό στην πίστη. και δεν φαίνεται καν από την εμπειρία, όπως είναι σαφές.

Λέω επίσης ότι αν μπορούσε να αποδειχτεί ξεκάθαρα η ύπαρξη του Θεού -που σημαίνει «Θεός» με την έννοια που δείχνει ο πρώτος ορισμός-, σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να αποδειχθεί και η μοναδικότητά του. Στην πραγματικότητα, αν υπήρχαν δύο θεοί Α και Β, ο Α θα ήταν, σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ένα πιο τέλειο ον από οποιοδήποτε άλλο, και επομένως επίσης πιο τέλειο από τον Β και το Β λιγότερο τέλειο από τον Α. Με τον ίδιο τρόπο, ωστόσο , επίσης το Β θα ήταν, εξ ορισμού, πιο τέλειο από το Α και το Α από το Β. που είναι προφανώς αντιφατικό. Έτσι, εάν ήταν δυνατό να αποδειχθεί αποδεικτικά ότι ο Θεός υπάρχει με την έννοια του πρώτου ορισμού, θα ήταν επίσης δυνατό να καταδειχθεί η μοναδικότητά του.

Τρίτον, λέω ότι η μοναδικότητα του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί, αν κατανοήσουμε τον Θεό με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η αρνητική πρόταση - "δεν μπορεί να αποδειχθεί με στοιχεία ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός" - δεν μπορεί με τη σειρά της να αποδειχθεί αποδεικτικά. αφού είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι η μοναδικότητα του Θεού είναι αναπόδεικτη μόνο με την αντίκρουση όλων των αντίθετων επιχειρημάτων. Ακριβώς όπως δεν είναι δυνατόν να αποδειχτεί ότι τα αστέρια είναι άρτια ή ότι τα θεϊκά πρόσωπα είναι τρία. Ούτε, ωστόσο, μπορούν να αποδειχθούν ξεκάθαρα οι αρνητικές προτάσεις: δηλαδή, ότι δεν είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι τα αστέρια είναι άρτια και ότι στον Θεό υπάρχουν τρία Πρόσωπα.

Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι δυνατό να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού εάν κατανοήσουμε το «Θεό» με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Διαφορετικά, στην πραγματικότητα, θα συνέβαινε μια άπειρη διαδικασία εάν ανάμεσα σε όλα τα όντα υπήρχε ένα από τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρχει άλλο προηγούμενο ή πιο τέλειο. Από αυτό, όμως, δεν προκύπτει καθόλου ότι υπάρχει μόνο ένα από αυτά τα όντα. το κρατάμε μόνο με πίστη.

Σήμερα η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού.Οι νέοι θεολόγοι αρέσκονται να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής ενώ διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί έχει γνώση τους.

Αυτό το απόσπασμα, πιστεύουμε, ήταν απαραίτητο για να μπορέσει ο αναγνώστης να πάρει μια ιδέα για τον τρόπο συλλογισμού μας. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε πολλές λεπτομέρειες, θα χρειαζόταν μια συγκεκριμένη μελέτη - απλά σημειώνουμε πόσο επιπόλαια ανάγει τα πράγματα σε ονόματα, σε ορισμούς, ξεφεύγοντας συνεχώς από το καθήκον της συνοχής για την εξαγωγή ακριβών συμπερασμάτων από ορισμένες προϋποθέσεις. Η θεολογία, γι' αυτόν, είναι τώρα απλώς ένα άδειο κέλυφος . ένα κέλυφος από το οποίο κάθε σαλιγκάρι μπορεί να πάει μια βόλτα σε όλο τον κόσμο, προς την κατεύθυνση που του αρέσει περισσότερο, αφήνοντας πίσω του το μακρύ σάλιο του.
Ποιος είναι ο Θεός; Αυτός ο θεολόγος, αυτός ο Φραγκισκανός μοναχός, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, δεν ξέρει πια. ανάγει την ερώτηση σε μια ονομαστική, καθαρά ακαδημαϊκή ερώτηση και δίνει την απάντηση που θα έδινε ένας καθηγητής όταν μιλούσε για ουδέτερα και αφηρημένα πράγματα: του Θεού, λέει, μπορούν να δοθούν δύο ορισμοί. Τι, δύο ορισμοί; Ποιος είναι όμως ο Θεός για αυτόν; Ποιος είναι ο Θεός, για την Καθολική πίστη; Ποιος είναι ο Θεός, για τήν νόηση; Δεν ξέρουμε.

Στη συνέχεια, προχωρά στην εξέταση των δύο ορισμών και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αποδειχθεί με απολύτως ικανοποιητικό τρόπο από τη λογική. Επομένως, καταλήγει απαθής, το μόνο που μένει είναι να προσφύγουμε στην πίστη.
Μπορείτε σχεδόν να ακούσετε τον κ. Bergoglio , που τολμά να πει, μπροστά στο πλήθος των πιστών, ότι ο θάνατος του Ιησού είναι μια βεβαιότητα της ιστορίας, ενώ η ανάστασή του είναι μια πράξη πίστης.
Συγχαρητήρια από καρδιάς: αυτοί οι ψεύτικοι θεολόγοι και αυτοί οι ψεύτικοι ιερείς ξέρουν μόνο πώς να μπερδεύουν τα νερά σε τέτοιο βαθμό που ο πιστός, ακούγοντάς τους, δεν θα ήξερε πια τι να πιστέψει και θα αμφισβητούσε ότι αυτός και οι πρόγονοί του είχαν εξαπατηθεί, γιά μερικές χιλιάδες χρόνια. Όσο για τη θεολογία, φαίνεται ότι τώρα χρησιμεύει μόνο για να εγείρει αμφιβολίες και να προκαλέσει δυσπιστία.

Σημειώστε πώς ο William of Ockham χρησιμοποιεί την αξιοσημείωτη σχολαστική του διαλεκτική μόνο για να καταρρίψει την αλήθεια, ποτέ για να την επιβεβαιώσει. Είναι μια αρνητική νοημοσύνη: του αρέσει να καταστρέφει, δεν του αρέσει να χτίζει. Πίστη είναι αυτό που πιστεύεται. αλλά ο λόγος, ε, έλα, ο λόγος δεν οδηγεί στην ίδια κατεύθυνση. Τα πράγματα της πίστης δεν μπορούν να αποδειχθούν με λογική, ούτε καν η ύπαρξη και η μοναδικότητα του Θεού. Και σημειώστε πόσο επιπόλαια κάνει έκκληση, αλλά μόνο όταν αυτό εμπίπτει στη γραμμή σκέψης του, στην κοινή λογική: αφού, λέει, δεν υπάρχει γενική συναίνεση για την ύπαρξη του Θεού, όπως πολλοί το αρνούνται(τον 14ο αιώνα!), τότε πρέπει να παραιτηθούμε να θεωρήσουμε την ύπαρξη του Θεού ως κάτι που πρέπει να δούμε και να διευκρινίσουμε. Λες και για έναν φιλόσοφο η συναίνεση του λαού είχε την παραμικρή αξία ως απόδειξη! Αλλά όλα αυτά είναι λογικά: αφού διαπιστωθεί, όπως ισχυρίζεται ο ίδιος, ότι η πραγματικότητα είναι αυτό που μας φαίνεται προφανές, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Θεού δεν εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία οντοτήτων, ή, τουλάχιστον, δεν εμπίπτει σε αυτό.για όλους τους ανθρώπους.

Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και περισσότερες αμφιβολίες. Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ: από τον ψυχολογισμό του μέσω του Καρλ Ράχνερ, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της Γνωστικής και αποστατικής «Αντιεκκλησίας» των ημερών μας!

Ο Γουλιέλμος του Όκαμ, επομένως, ανάγει τον θεολογικό λόγο σε ψυχολογισμό και νομιναλισμό: σε σημείο που ήταν γνωστός, στην εποχή του, ως Princeps Nominalium , ο πρίγκιπας των ονομάτων. Είναι βολικό για έναν θεολόγο να μεταφέρει τον προβληματισμό στο επίπεδο των ονομάτων, δηλαδή λέξεων και εννοιών. μπορεί κανείς να πλύνει τα χέρια του, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, όσον αφορά τις οντότητες, δηλαδή την πραγματικότητα.
Επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις, μπορεί πάντα να υπερασπιστεί τον εαυτό του πίσω από τον δικό του νομιναλισμό: Αλλά μιλούσα μόνο για το νόημα των λέξεων, όχι για τα πράγματα από μόνα τους! , θα πει, με προσβεβλημένη έκφραση, αν κάποιος του ζητήσει να λογοδοτήσει για τις καταστροφικές συνέπειες του δόγματος του. Φτωχή θεολογία, τι καταστροφικό μονοπάτι έχει πάρει, ξεκινώντας από τον Γουλιέλμο του Όκαμ.

Πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που έχει φτάσει στις σημερινές αισχρότητες και παραλογισμούς; Σε έναν αυτοαποκαλούμενο Πάπα που ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, ότι ο Θεός δεν είναι Θεός χωρίς τον άνθρωπο; Και γιατί να εκπλαγούμε αν από μια τέτοια «θεολογία» προέρχεται μια ηθική που δεν έχει πλέον καμία σχέση με τη χριστιανική ηθική; Και εδώ ο κ. Μπεργκόλιο δηλώνει, σαν να τον δάγκωσε μια ταραντούλα: Δεν δέχομαι να μιλάμε για έκτρωση ξεκινώντας από θρησκευτική σκοπιά. Η άμβλωση είναι ένα κοινωνιολογικό πρόβλημα και πρέπει να προσεγγιστεί από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας . Έτσι, από τον ψυχολογισμό του William of Ockham, περνώντας από τον Karl Rahner, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της γνωστικής και αντιεκκλησίας της αποστασίας εποχής μας . Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες: η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού . Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής ενώ κάνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί να τόν γνωρίσει.

Come è morta la teologia? - Articolo di Francesco Lamendola (unavox.it)

ΑΠΟ ΕΔΩ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΤΟ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΟ ΤΗΣ ΕΡΓΟ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (δηλ., τὸ ἐρώτημα περὶ τοῦ ὄντος, περὶ τῆς αἰτίας καὶ τοῦ σκοποῦ τῶν ὑπαρκτῶν) ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΙΖΕΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΛΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.. ΚΑΙ ΠΩΣ ΚΑΛΥΨΑΝ ΤΗΝ ΑΠΙΣΤΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙ ΓΟΗΤΕΣ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΟΔΥΘΟΥΝ ΤΟΥΣ ΘΕΟΛΟΓΟΥΣ; ΟΝΟΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. 

ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΟΝ ΟΚΚΑΜ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΑΡΚΕΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΕΧΟΥΜΕ ΤΕΤΟΙΑ ΑΓΝΟΙΑ ΠΟΥ ΘΆ ΚΛΑΔΕΨΟΥΜΕ ΤΟ ΦΥΤΟ ΚΑΙ ΘΑ ΑΦΗΣΟΥΜΕ ΤΑ ΖΙΖΑΝΙΑ.

ΠΩΣ ΠΕΘΑΝΕ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ;

Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ

του Φραντσέσκο Λαμέντολα

Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό σε διάφορες περιστάσεις (δείτε το άρθρο Οι ρίζες του μοντερνισμού στο William of Ockham, που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο Accademia Nuova Italia στις 8/11/17), αλλά δεν θα κουραστούμε ποτέ να το επαναλαμβάνουμε: η  προοδευτική και εκσυγχρονιστική στροφή, ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τη μορφή του Άγγλου Φραγκισκανού Γουίλιαμ του Όκαμ(1280-1349), σχεδόν σύγχρονου του Δάντη, που πρώτος ξέχασε εντελώς την απλή απόδειξη ότι η θεολογία είναι φτιαγμένη για να συνοδεύει, να φωτίζει και να υποστηρίζει την πίστη και όχι για να την υπονομεύει και να την παρουσιάζει μέ ανυπέρβλητες δυσκολίες. Κάθε φιλόσοφος πριν από αυτόν το γνώριζε καλά και θα πρόσεχε να μην ακολουθήσει τέτοιο δρόμο. οποιοσδήποτε φιλόσοφος θα το θεωρούσε κακή χρήση της λογικής να τη χρησιμοποιήσει όχι για να συνεργαστεί με την πίστη, αλλά για να είναι σκάνδαλο γι' αυτήν. Αυτός, από την άλλη, δεν είναι: σταθερός και σίγουρος στη στάση του, στις θέσεις του, κοιτάζει με κυρίαρχη περιφρόνηση όλο τον θησαυρό που έχει συσσωρεύσει μπροστά του η θεολογία, τον αναθεωρεί και τον δηλώνει άχρηστο, ξεπερασμένο,  ή, τουλάχιστον, ότι χρειάζονται ριζικές μεταρρυθμίσεις.
Τι μας θυμίζει μια τέτοια στάση; Είναι ακριβώς η ίδια με τού Karl Rahner και τους άλλους μοντερνιστές θεολόγους που κατάφεραν να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και, μαζί με αυτήν, στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, ακόμη και στο δόγμα της.



Το ξυράφι του Όκαμ; η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο τραχύ και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών του κήπου!

Για τον Ockham, δεν μπορούμε να έχουμε καμία εμπειρία του Θεού, επειδή έχουμε εμπειρία μόνο από αισθητά πράγματα, και όλη μας η γνώση είναι καρπός της εμπειρίας. Επομένως, είναι ένας ριζοσπαστικός εμπειρισμός , πράγματι ένας πραγματικός αισθησιασμός. και βεβαιώνοντας ότι ο Θεός δεν μπορεί να βιωθεί, όχι μόνο απαξιώνει ή αγνοεί τη μυστικιστική οδό, αλλά καταρρίπτει και τη λογική οδό που οδηγεί, αν όχι στον Θεό, τουλάχιστον στη βεβαιότητα της ύπαρξής του. Οι πέντε αποδείξεις του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham κανένα από αυτά δεν παρέχει πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξή του.
Είναι πραγματικά ο εμπνευστής της σύγχρονης σκέψης, όπου βεβαιώνει ότι ο λόγος και η πίστη είναι δύο εντελώς ξεχωριστά και διακριτά πράγματα και ότι δεν υπάρχει πιθανή σύγκλιση μεταξύ τους. Όλες οι υλιστικές και άθρησκες εξελίξεις της σύγχρονης σκέψης εμπεριέχονται, με λίγα λόγια, σε αυτή την κεντρική ιδέα. Μια ιδέα που θα αναπτύξουν διάφοροι Descartes, Locke, Hume, Kant και που ρίχνει στο καλάθι των αχρήστων αιώνες θεολογικού και μεταφυσικού προβληματισμού, όχι μόνο χριστιανικού, αλλά και παγανιστικού, απλά σκεφτείτε τον Πλάτωνα και ιδιαίτερα τον Πλωτίνο.
Είναι επίσης ο πατέρας του ψυχολογισμού και του υποκειμενισμού, αφού υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη γνώση βασίζεται στην ευθεία και άμεση διαίσθηση των οντοτήτων, έτσι ώστε να μην είναι απαραίτητο να αποδειχθεί η ύπαρξή τους όταν κάποιος έχει άμεση εμπειρία από αυτές. Το να γνωρίζει, γι' αυτόν, περιορίζεται στο να σημειώνει τι υπάρχει. αλλά αυτό που υπάρχει, στην ουσία, συνοψίζεται σε αυτό που μπορούμε να ζήσουμε με τις αισθήσεις. Είναι προφανές ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα ίδια τα θεμέλια του θρησκευτικού συναισθήματος, καθώς και της Αποκάλυψης:μήπως  είχαμε άμεση και άμεση γνώση της Ενσάρκωσης του Λόγου ή της Υπεραγίας Τριάδος; Φαίνεται ότι ο Ockham δεν αντιλαμβάνεται πλήρως το καταστροφικό εύρος του τρόπου μέ τόν οποίο θέτει τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, καί πράγματι,  δεν συνειδητοποιεί καν πόσο περιοριστική και καταστροφική είναι η ιδέα του για τη λογική.
Τελικά ο λόγος ανάγεται στην ψυχολογία και πιο συγκεκριμένα στην «αποδοχή» των δεδομένων που στέλνουν οι αισθήσεις στο μυαλό. Εδώ δεν υπάρχει πια χώρος ούτε για μεταφυσική ούτε, με πιο προσεκτική ματιά, για την ίδια τη θεολογία: τι σχέση έχει ένας θεολόγος που, όπως ο Άγιος Θωμάς (ο απόστολος) πιστεύει μόνο σε αυτό που βλέπει, και αν δεν  πιστεύεις βάλε τα δάχτυλά σου στις πληγές του Χριστού, δεν πιστεύεις στην Ανάστασή του;
Προφανώς, σε μια τέτοια προοπτική, η θεολογία έχει καταστεί άχρηστη και θα μπορούσε κανείς κάλλιστα να το κάνει χωρίς αυτήν. Γιατί να μην κάνεις το τελευταίο βήμα, λοιπόν, και να κόψεις την τελευταία, λεπτή κλωστή που την κρατάει ακόμα ζωντανή; Κατάλοιπο σεμνότητας ή έλλειψης συνοχής, ίσως λόγω όχι πολύ ευγενών λόγων πρακτικού χαρακτήρα;



Οι πέντε αποδείξειςς του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham καμμιά από αυτές δεν παρέχει πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξή του!

Δεν θέλουμε να ασχοληθούμε μέ τήν σειρά μας με την ψυχολογία: περιοριζόμαστε στο να αναφέρουμε το γεγονός. Ένας θεολόγος που ανάγει τη γνώση σε αισθησιασμό δεν είναι πλέον θεολόγος, καθαρά και απλά: αν είχε κάποια συνοχή, θα έπρεπε να αποκηρύξει τη θεολογία  ​​και να αλλάξει επάγγελμα. Αλλά ο Γουίλιαμ του Όκαμ δεν περιορίζεται στην αποδόμηση ολόκληρου του υπεραισθητού οικοδομήματος, κάνει ακόμη περισσότερα: εφευρίσκει εκείνη την κολασμένη συσκευή που έχει μείνει στην ιστορία της φιλοσοφίας ως «ξυράφι του Όκχαμ» .
Η πληθώρα των μεταφυσικών οντοτήτων τον ενοχλεί. Δεν φτάνει να κηρύξει την πτώχευση όλων των μεταφυσικών, ωστόσο αποφασίζει να εφαρμόσει μια ριζική αναδιάρθρωση, εξαλείφοντας όσο το δυνατόν περισσότερες οντότητες: κατεστραμμένα αγαθά, καλά μόνο για τους σκληροτράχηλους και δεισιδαίμονες μεσαιωνικούς μοναχούς.

Τι είναι όμως τελικά το ξυράφι του Ockham; Μπορεί να συνοψιστεί σε αυτούς τους δύο τύπους του στοχαστή μας: Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora , "κάποιος κάνει  με πολλά αυτό που μπορεί να γίνει με λίγα"? και Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem , "οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται χωρίς ανάγκη."
Δεδομένου ότι εμείς οι σύγχρονοι είμαστε όλοι εγγόνια του Γουίλιαμ του Όκαμ και ζούμε βυθισμένοι στο αντιμεταφυσικό κλίμα και στον ιμανεντιστικό ορίζοντα που είναι τυπικοί της νεωτερικότητας, αυτές οι έννοιες μάς εμφανίζονται ως μαργαριτάρια σοφίας και έχουμε την τάση να τις βλέπουμε στον συγγραφέα τους ή   τουλάχιστον έτσι μας έχουν προτείνει οι καθηγητές μας στο γυμνάσιο, έναν συμπαθή πρόδρομο της σύγχρονης σκέψης (που είναι, από μόνο του, αρετή και διαπιστευτήριο ευγένειας). τόσο πολύ που μάς φαίνεται σχεδόν αδύνατο να έχει δει μόνος του ένα τόσο απλό και προφανές πράγμα, ενώ κανείς πριν από αυτόν δεν ήταν ικανός για αυτό.

Ωστόσο, αν πάρετε την άποψη της κλασικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, θα διαπιστώσετε ότι η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο τραχύ και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών στον κήπο .
Το θεμελιώδες ελάττωμά του είναι ότι ισχυρίζεται ότι η υποκειμενική ψυχολογία μπορεί να αντανακλά την τάξη του σύμπαντος. Αν σε μένα, έναν και μόνο άνθρωπο, μπορεί να φανεί χρήσιμο να μην πολλαπλασιάσω οντότητες για να μην δυσκολεύσω πολύ την κατανόηση της πραγματικότητας, ποιός μου δίνει το δικαίωμα να συμπεράνω ότι ο κόσμος ακολουθεί την ίδια σειρά με τις σκέψεις μου, και ότι δεν διαλογίζεται την ύπαρξη περιττών οντοτήτων ;
Ποιος όμως καθιερώνει την ανάγκη για μια οντότητα: ο άνθρωπος ή ο Θεός; Εδώ αγγίζουμε την άθρησκη ρίζα της εικασίας του Ockham που, εξάλλου, ξέρει να κρύβει, ίσως και από τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, είναι αλήθεια ότι προσέχουμε να διευκρινίσουμε ότι το «ξυράφι» του ισχύει μόνο για την κερδοσκοπική έρευνα και όχι για το σύμπαν που δημιούργησε ο Θεός: άθλια πονηριά , που μοιάζει περισσότερο με ένα τυπικό κενό παρά στη λογική συνοχή. Ας είμαστε συνεπείς: αν είναι άχρηστο ο νους να πολλαπλασιάζει οντότητες, είναι άχρηστο και ο Θεός να τις δημιουργεί. Το να λέμε ότι οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται, αλλά μόνο σε εννοιολογικό επίπεδο και όχι σε οντολογικό επίπεδο, αφού έχουμε αναγάγει τη γνώση σε εμπειρία, είναι σάν μια επιθυμία να σωθούν το κατσίκι και το λάχανο: αδυναμία σκέψης ή υποκρισία.
Αν η πραγματικότητα είναι, για εμάς, μόνο ό,τι μπορούμε να γνωρίζουμε γι' αυτήν εμπειρικά και ψυχολογικά, παραδεχόμενοι ότι ίσως ο Θεός συλλογίζεται με διαφορετικό τρόπο και επιτρέπει την ύπαρξη «απαραίτητων» οντοτήτων που, ωστόσο, δεν μας φαίνονται έτσι, είναι σάν να βάζει ένα φύλλο συκής στην απιστία του.
Τι είναι απαραίτητο, ο Θεός ξέρει . αν ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι το αποφασίζει, τότε όχι μόνο η μεταφυσική, αλλά και η πίστη στον Θεό γίνονται άχρηστα. Για να σωθούν τα φαινόμενα, το μόνο που μένει είναι να εισαγάγουμε το δόγμα της διπλής αλήθειας , όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και πέρα: άλλο είναι αυτό που φαίνεται στην ανθρώπινη λογική και άλλο πράγμα η ίδια η πραγματικότητα. . Μετά τον Καντ, άξιο διάδοχο του Ockham, δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη ούτε για αυτό το φύλλο συκής: η μεταφυσική θα μπει σε αγκύλες και θα μεταφερθεί στη σοφίτα, όπου δεν θα ενοχλεί πλέον κανέναν. και η φιλοσοφία θα είναι ελεύθερη να προχωρήσει γρήγορα, χωρίς άλλες αρχαιότητες, δισταγμούς και ενδοιασμούς οποιουδήποτε είδους προς το Πράγμα καθ' εαυτό – το οποίο, σε τελική ανάλυση, είναι το Είναι.



Ακόμη και σήμερα κυριαρχεί το δόγμα της διπλής αλήθειας, όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και όχι μόνο!

Ας ακούσουμε όμως τι λέει ο William of Ockham, απευθείας από το στόμα του (από: Quodlibeta , II, q. 1; I,, q. 1; μετάφραση στο: AAVV, Galassia philosophy , Florence, Casa Editrice Bulgarini, 2015, vol. 1, σελ. 653-654):

Επιβεβαιώνω καταρχάς ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί από τόν φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η άμεση αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων. Και τα δύο, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι άλλες αιτίες, για παράδειγμα τα ουράνια σώματα, δεν επαρκούν για να εξηγήσουν τα πολλά αποτελέσματα, και ότι, επομένως, μια ΑΜΕΣΗ αποτελεσματική αιτία τους δεν είναι μάταια. Τόσο επειδή, αν μπορούσε να αποδειχτεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, και δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, όσο και αν δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η μερική, αναγκαία ή ανεπαρκής αιτία του συνόλου, θα μπορούσε να αποδειχτεί με την ίδια ευκολία, με φυσικό λόγο, ότι είναι η επαρκής αιτία των πάντων, και τότε οι άλλες αποτελεσματικές αιτίες θα ήταν μάταιες.

Δεύτερον, βεβαιώνω ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί από φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η αποτελεσματική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά ότι υπάρχουν φαινόμενα που είναι εφικτά εκτός από εκείνα που μπορούν να δημιουργηθούν και να αλλοιωθούν των οποίων οι αποτελεσματικές αιτίες είναι τα κατώτερα φυσικά και ουράνια σώματα. γιατί, δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι οποιαδήποτε ξεχωριστή ουσία ή οποιοδήποτε ουράνιο σώμα προκαλείται από οποιαδήποτε αποτελεσματική αιτία. Ούτε μπορεί να επιβεβαιωθεί επιδεικτικά ότι η διανοητική ψυχή (που είναι όλα σε όλα, και όλα σε κάθε μέρος) προκαλείται από κάτι αποτελεσματικό(επαρκές), αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι μια τέτοια ψυχή βρίσκεται μέσα μας. Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι ο Θεός δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι είναι η ΜΕΣΟΛΑΒΗΤΙΚΗ αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, γιατί αν μπορούσε να φανεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβούμενη αιτία ενός αποτελέσματος, θα μπορούσε επίσης να αποδειχθεί ότι είναι η άμεση αιτία μιας άλλης στο γένος της αποτελεσματικής αιτίας. Αλλά αυτή η δεύτερη θέση δεν μπορεί να αποδειχθεί, και επομένως ούτε η πρώτη. Ως εκ τούτου, συμπεραίνουμε ότι δεν μπορεί φυσικά να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η ολική ή μερική ΕΠΑΡΚΗΣ αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος.

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι δυνατό επειδή - όπως λέγεται στο βιβλίο XII της Μεταφυσικής (του Αριστοτέλη) - ένας μόνο κόσμος μπορεί να έχει μόνο έναν μόνο πρίγκιπα. Τώρα, αφού μπορεί να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας κόσμος, όπως βεβαιώνει ο Αριστοτέλης στο πρώτο βιβλίο «περι τού ουρανού», μπορεί επίσης να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας Κύριος, αλλά ότι ο Κύριος είναι ο Θεός. επομένως κλπ.

Μπορεί, ωστόσο, να αντιταχθεί ότι ένα άρθρο πίστης δεν αποδεικνύεται ποτέ αποδεικτικά, και όπως η πρόταση ότι υπάρχει ένας Θεός είναι αντικείμενο πίστης, έτσι κ.λπ. Προετοιμάζοντας να λύσει αυτό το ερώτημα, θα εξηγήσει πρώτα απ' όλα τι σημαίνει ο όρος «Θεός». Θα απαντήσω λοιπόν στην ερώτηση.

Ως προς το πρώτο σημείο, λέω ότι μπορούμε να δώσουμε δύο διαφορετικούς ορισμούς για τον όρο «Θεός». Το πρώτο είναι το εξής: Ο Θεός είναι κάτι που ξεπερνά όλα τα άλλα πράγματα σε αριστεία και τελειότητα. Το δεύτερο είναι το εξής: Θεός είναι το ον από το οποίο δεν υπάρχει κανένας καλύτερος ή τελειότερος.

Όσο για το δεύτερο σημείο, λέω ότι, αν πάρουμε τον όρο «Θεός» στον πρώτο ορισμό, δεν μπορούμε να αποδείξουμε επαρκώς ότι  μόνο ένας Θεός. υπάρχει, και επομένως δεν μπορούμε καν να γνωρίζουμε αν ο Θεός, κατανοητός με αυτή την έννοια, είναι μόνο ένας. Η συνέπεια είναι ξεκάθαρη. Η υπόθεση αποδεικνύεται έτσι: η πρόταση «ο Θεός υπάρχει» δεν είναι αμέσως προφανής, αφού πολλοί αμφιβάλλουν. Δεν μπορεί καν να συναχθεί από αμέσως προφανείς προϋποθέσεις, αφού κάθε επιχείρημα υπονοεί κάτι που πρέπει να αμφισβητηθεί ή να αποδεχτεί κανείς στην πίστη. και δεν φαίνεται καν από την εμπειρία, όπως είναι σαφές.

Λέω επίσης ότι αν μπορούσε να αποδειχτεί ξεκάθαρα η ύπαρξη του Θεού -που σημαίνει «Θεός» με την έννοια που δείχνει ο πρώτος ορισμός-, σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να αποδειχθεί και η μοναδικότητά του. Πράγματι, αν υπήρχαν δύο Θεοί Α και Β, ο Α θα ήταν, σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ένα πιο τέλειο ον από οποιοδήποτε άλλο, και επομένως επίσης πιο τέλειο από τον Β και το Β λιγότερο τέλειο από τον Α. Με τον ίδιο τρόπο, ωστόσο, Επίσης το Β θα ήταν εξ ορισμού πιο τέλειο από το Α και το Α από το Β. που είναι προφανώς αντιφατικό. Επομένως, εάν ήταν δυνατόν να αποδειχθεί με επαρκή τρόπο ότι ο Θεός υπάρχει με την έννοια του πρώτου ορισμού, θα ήταν επίσης δυνατό να καταδειχθεί η μοναδικότητά του.

Τρίτον, λέω ότι η μοναδικότητα του Θεού δεν αποδεικνύεται, αν κατανοήσουμε τον Θεό με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η αρνητική πρόταση - "δεν μπορεί να αποδειχθεί με στοιχεία ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός" - δεν μπορεί με τη σειρά της να αποδειχθεί με επαρκή(αποδεικτικό) τρόπο. δεδομένου ότι είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι η μοναδικότητα του Θεού είναι αναπόδεικτη μόνο με την άρνηση όλων των αντίθετων επιχειρημάτων. Όπως δεν είναι δυνατόν να αποδειχθεί με αποδεικτικό τρόπο ότι τα αστέρια είναι άρτια, ή ότι τα θεϊκά πρόσωπα είναι τρία. Ούτε, ωστόσο, μπορούν να αποδειχθούν ξεκάθαρα οι αρνητικές προτάσεις: δηλαδή, ότι δεν είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι τα αστέρια είναι άρτια και ότι στον Θεό υπάρχουν τρία Πρόσωπα.

Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι δυνατό να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού αν εννοούμε «Θεό» με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Διαφορετικά, στην πραγματικότητα, θα γινόταν μια άπειρη διαδικασία εάν ανάμεσα σε όλα τα όντα υπήρχε ένα από τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρχει άλλο πρόσθιο ή πιο τέλειο. Από αυτό, ωστόσο, δεν προκύπτει καθόλου ότι υπάρχει μόνο ένα τέτοιο ον. το δεχόμαστε μόνο με τήν πίστη.



Σήμερα η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού.Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής καθώς διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί νά έχει τήν γνώση του.

Αυτό το απόσπασμα, πιστεύουμε, ήταν απαραίτητο για να πάρει ο αναγνώστης μια ιδέα για τον τρόπο συλλογισμού μας. Χωρίς να πάμε πολύ μακριά στα πλεονεκτήματα, θα χρειαζόταν μια συγκεκριμένη μελέτη – περιοριζόμαστε στο να παρατηρήσουμε πόσο επιπόλαια ανάγει τα πράγματα σε ονόματα, σε ορισμούς, ξεφεύγοντας συνεχώς από το καθήκον της συνοχής για την εξαγωγή ακριβών συμπερασμάτων από ορισμένες προϋποθέσεις. Η θεολογία, γι' αυτόν, είναι πλέον μόνο ένα άδειο κέλυφος . ένα κέλυφος από το οποίο κάθε σαλιγκάρι μπορεί να πάει μια βόλτα σε όλο τον κόσμο, προς την κατεύθυνση που του αρέσει περισσότερο, αφήνοντας πίσω του τό σιχαμερό του ίχνος
Ποιος είναι ο Θεός;Αυτός ο θεολόγος, αυτός ο Φραγκισκανός μοναχός, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, δεν ξέρει πια. ανάγει την ερώτηση σε μια ονομαστική, καθαρά ακαδημαϊκή ερώτηση, και δίνει την απάντηση που θα έδινε ένας καθηγητής όταν μιλούσε για ουδέτερα και αφηρημένα πράγματα: στον Θεό, λέει, μπορεί να δοθούν δύο ορισμοί. Πώς, δύο ορισμοί; Ποιος είναι όμως ο Θεός για αυτόν; Ποιος είναι ο Θεός, για την Καθολική πίστη; Ποιος είναι ο Θεός, για κερδοσκοπικούς λόγους; Δεν ξέρουμε.

Στη συνέχεια, προχωρά στην εξέταση των δύο ορισμών, και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά από τη λογική. Επομένως, καταλήγει απαθής, το μόνο που μένει είναι να προσφύγουμε στην πίστη.
Φαίνεται να ακούει τον κύριο Μπεργκόλιο, που τολμά να πει, μπροστά στο πλήθος των πιστών, ότι ο θάνατος του Ιησού είναι βεβαιότητα της ιστορίας, ενώ η ανάστασή του πράξη πίστης.
Τα πιο θερμά συγχαρητήρια: αυτοί οι ψεύτικοι θεολόγοι και αυτοί οι ψεύτικοι ιερείς ξέρουν μόνο πώς να μπερδεύουν τα νερά σε τέτοιο βαθμό που ο πιστός, ακούγοντάς τους, δεν θα ήξερε πια σε τι να πιστέψει και θα αμφιβάλλει αν αυτός ή οι πρόγονοί του είχαν πιαστεί κορόιδα πρίν μερικές χιλιάδες χρόνια. Όσο για τη θεολογία, θα έλεγε κανείς ότι μέχρι τώρα χρησιμεύει μόνο για να εγείρει αμφιβολίες και να προκαλεί δυσπιστία.

Παρατηρήστε πώς ο William of Ockham χρησιμοποιεί την αξιοσημείωτη σχολαστική του διαλεκτική μόνο για να καταρρίψει την αλήθεια, ποτέ για να την επιβεβαιώσει. Είναι μια αρνητική νοημοσύνη : του αρέσει να καταστρέφει, δεν του αρέσει να χτίζει. Η πίστη είναι αυτό που πιστεύεται. αλλά ο λόγος, ε, έλα, ο λόγος δεν οδηγεί στην ίδια κατεύθυνση. Με λογική τα πράγματα της πίστης δεν μπορούν να αποδειχθούν, ούτε καν η ύπαρξη και η μοναδικότητα του Θεού. Και πρέπει να σημειωθεί  πόσο επιπόλαια επικαλείται, αλλά μόνο όταν αυτό εμπίπτει στη γραμμή σκέψης του, την κοινή λογική: αφού, λέει, υπάρχει καί δεν υπάρχει γενική συναίνεση για την ύπαρξη του Θεού, όπως πολλοί το αρνούνται(τον δέκατο τέταρτο αιώνα!), τότε πρέπει να παραιτηθούμε καί να θεωρήσουμε την ύπαρξη του Θεού ως κάτι που πρέπει να δούμε και να διευκρινίσουμε. Λες και για έναν φιλόσοφο η συναίνεση του λαού είχε την παραμικρή αποδεικτική αξία! Αλλά όλα αυτά είναι λογικά: από τη στιγμή που διαπιστωθεί, όπως και ο ίδιος, ότι η πραγματικότητα είναι αυτό που μας φαίνεται προφανές, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Θεού δεν εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία οντοτήτων ή, τουλάχιστον γιά όλα τα ανθρώπινα όντα.



Οι αμφιβολίες παραμένουν αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες. Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ: από τον ψυχολογισμό  μέσω του Καρλ Ράχνερ, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της Γνωστικής και αποστατικής «Αντι-Εκκλησίας» των ημερών μας!

Ο Γουλιέλμος του Όκαμ, επομένως, ανάγει τον θεολογικό λόγο σε ψυχολογισμό και νομιναλισμό: σε σημείο που ήταν γνωστός, στην εποχή του, ως Princeps Nominalium , ο πρίγκιπας των ονομάτων. Είναι βολικό για έναν θεολόγο να μετατοπίζει τον προβληματισμό του στο επίπεδο των ονομάτων, δηλαδή λέξεων και εννοιών. μπορεί κανείς να πλύνει τα χέρια του, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, όσον αφορά τις οντότητες, δηλαδή την πραγματικότητα.
Επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις, μπορεί πάντα να υπερασπιστεί τον εαυτό του πίσω από τον δικό του νομιναλισμό: Αλλά μιλούσα μόνο για το νόημα των λέξεων, όχι για τα ίδια τα πράγματα!, θα πει, με προσβεβλημένο αέρα, αν τον ρωτήσει κάποιος για τις καταστροφικές συνέπειες του δόγματός του. Φτωχή θεολογία, τι καταστροφικό μονοπάτι έχεις πάρει από τον Γουίλιαμ του Όκαμ.

Πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που έφτασε στη σημερινή βρωμιά και παραλογισμό; Σε έναν αυτοαποκαλούμενο Πάπα που ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, ότι ο Θεός δεν είναι Θεός χωρίς τον άνθρωπο; Και πώς μπορούμε να εκπλαγούμε αν από μια τέτοια «θεολογία» προκύπτει μια ηθική που δεν έχει πλέον καμία σχέση με τη χριστιανική ηθική; Και εδώ ο κ. Bergoglio επιβεβαιώνει, σαν να τον είχε δαγκώσει ταραντούλα: Δεν δέχομαι νά γίνεται λόγος για έκτρωση από θρησκευτική σκοπιά. Η άμβλωση είναι ένα κοινωνιολογικό πρόβλημα και πρέπει να προσεγγιστεί από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας .Έτσι, από τον ψυχολογισμό του William of Ockham, μέσω του Karl Rahner, φτάσαμε στην κοινωνιολογία της γνωστικής και αποστατικής αντιεκκλησίας των ημερών μας . Αμφιβολίες, ακόμα αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες: η θεολογία δεν είναι πλέον το μέρος για απαντήσεις, αλλά για αναπάντητα ερωτήματα: για τη σιωπή του Θεού . Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής καθώς διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί να τον γνωρίσει.

Πώς πέθανε η θεολογία; - Άρθρο του Francesco Lamendola (www-unavox-it.translate.goog)

ΑΠΟ ΕΔΩ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΤΟ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΟ ΤΗΣ ΕΡΓΟ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (δηλ., τὸ ἐρώτημα περὶ τοῦ ὄντος, περὶ τῆς αἰτίας καὶ τοῦ σκοποῦ τῶν ὑπαρκτῶν) ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΙΖΕΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΛΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.. ΚΑΙ ΠΩΣ ΚΑΛΥΨΑΝ ΤΗΝ ΑΠΙΣΤΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙ ΓΟΗΤΕΣ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΟΔΥΘΟΥΝ ΤΟΥΣ ΘΕΟΛΟΓΟΥΣ; ΟΝΟΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. 

ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΟΝ ΟΚΚΑΜ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΑΡΚΕΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΕΧΟΥΜΕ ΤΕΤΟΙΑ ΑΓΝΟΙΑ ΠΟΥ ΘΆ ΚΛΑΔΕΨΟΥΜΕ ΤΟ ΦΥΤΟ ΚΑΙ ΘΑ ΑΦΗΣΟΥΜΕ ΤΑ ΖΙΖΑΝΙΑ.

Χρ. Γιανναράς: Πτώση-Κρίση-Κόλαση

Για το βιβλίο «Πτώση-Κρίση-Κόλαση, ή η δικανική υπονόμευση της οντολογίας» μίλσε ο καθηγητής κ. Χρήστος Γιανναράς στο βιβλιοπωλείο Άπειρος Χώρα.

Το έμβρυο δεν «ξέρει» τίποτα για τον τρόπο της ύπαρξής του μετά τη γέννηση – για τη μετά τον θάνατό του ζωή. Κανένα έμβρυο δεν «γύρισε πίσω» ποτέ, να ξαναγίνει έμβρυο μετά τη γέννησή του, ποτέ δεν επέστρεψε ως βρέφος στα έμβρυα, να τα «πληροφορήσει» ποια θα είναι η υπαρκτική τους πραγματικότητα μετά τη γέννησή τους!

Ο άνθρωπος έρχεται στη ζωή με πλήρη άγνοια και απόλυτη μοναξιά, όπως και φεύγει από τα εγκόσμια με πλήρη άγνοια για την πραγματικότητα τη μετά τον θάνατό του. Πραγματικότητα, ίσως, ανάλογη με τη διαφορά ανάμεσα στο έμβρυο και το λογικό υποκείμενο.

(11) Χρ. Γιανναράς: Πτώση-Κρίση-Κόλαση - YouTube

Η ΑΧΙΛΕΙΟΣ ΠΤΕΡΝΑ ΑΥΤΗΣ ΤΗΣ ΚΑΤΑΣΚΕΥΗΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΙΔΙΟΤΗΤΕΣ ΤΩΝ ΔΑΙΜΟΝΩΝ, ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΟΝΟΜΑΖΟΝΤΑΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ. ΠΑΡΑΚΟΛΟΥΘΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΗΣ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΕΩΣ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗΣ ΤΟΥ ΜΕ ΤΙΣ ΚΟΙΝΕΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ. 

ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΑΥΤΗ ΕΠΕΒΑΛΛΕ Ο ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ ΜΕ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΟΡΑ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ ΤΗΣ ΘΕΑΡΧΙΑΣ, ΚΑΘΑΡΣΗ - ΦΩΤΙΣΜΟΣ - ΘΕΩΣΗ, ΣΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΔΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ. 

ΤΟ ΘΕΜΑ ΠΟΥ ΑΓΝΟΟΥΝ ΟΙ ΟΝΤΟΛΟΓΟΙ ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΟΙ ΤΗΣ ΚΑΚΙΑΣ ΜΑΣ ΜΟΙΡΑΣ, ΟΙ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΑΙΩΝΙΟΙ ΕΦΗΒΟΙ, ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΔΙΑ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΒΑΖΕΙ ΝΕΑ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. ΚΑΙ ΟΧΙ ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΥΠΑΡΚΤΟΥ, ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΕΣΤΩ ΑΛΛΑ ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΑΝΥΠΑΡΚΤΟΥ, ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ. Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ Ο ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΔΥΣΚΟΛΟ ΝΑ ΜΕΤΑΦΡΑΣΤΕΙ, ΙΔΙΩΣ ΣΤΗΝ ΑΓΓΛΙΚΗ. 

O ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΦΑΙΔΩΝ,ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ, ΚΑΙ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ

ΚΑΤΑ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΙΤΙΩΔΟΥΣ ΑΡΧΗΣ

Στον Φαίδωνα η αλήθεια του Είναι και η πραγματικότης της ζωής, η ιδέα και η ύπαρξη είναι σε αναγκαία και εσωτερική σχέση το ένα με το άλλο. 

Είναι ένας διάλογος αφιερωμένος στην αναζήτηση του νοήματος της ζωής και του θανάτου. Περιέχει όμως και το σύνταγμα της Φιλοσοφίας! Στους στίχους 96 Α-102 Α: όπου αναπτύσσονται τρείς βασικές γραμμές τής φιλοσοφίας: η θεωρία των ιδεών, η θεωρία των αρχών και το δόγμα του Δημιουργού!

Εδώ λοιπόν περιγράφεται με κάθε λεπτομέρεια, ποιά είναι η ιδανική διαδρομή που ο Νούς του ανθρώπου πρέπει να διατρέξει όταν ερευνά την αλήθεια!

Και διακρίνονται αμέσως δύο φάσεις : η φυσική και η μεταφυσική : η πρώτη των οποίων φανερώθηκε από τους προσωκρατικούς, η δεύτερη όμως ακολουθεί μία καινούργια διαδρομή που ονομάζεται «δεύτερος πλούς» .

Οι μεταφυσικές ιδέες που λειτουργούν σαν κλήση προς την φιλοσοφία βρίσκονται μέσα στα τρία ερωτήματα: Γιατί τα πράγματα γεννιούνται; Γιατί φθείρονται; Γιατί υπάρχουν; Πρώτοι απάντησαν σ’αυτά τα ερωτήματα οι Φυσικοί, αλλά με απόλυτη ανεπάρκεια. Για παράδειγμα, ισχυρίστηκαν πως η ζωή γεννιέται σύμφωνα με τις διαδικασίες που ορίζουν το κρύο και την ζέστη, η σκέψη παράγεται από το αίμα, ή από τον αέρα ή από την φωτιά, ή από το μυαλό, σαν ένα φυσικό όργανο.

Οι Φιλόσοφοι της φύσεως όμως κατόρθωσαν να μας φανερώσουν πως η κοινή γνώμη (ώς γε εμαυτώ και τοις άλλοις εδόκουν), δηλ. οι προ-φιλοσοφικές γνώμες, έχουν έναν φυσικό χαρακτήρα, φυσιοκρατικό, και η προσπάθεια να δογματίσουμε με την βοήθεια αυτού που υπάρχει στην βάση της κοινής γνώμης βάζει σε κρίση, φανερώνει την απόλυτη ανεπάρκεια αυτών των κριτηρίων που ρυθμίζουν τον κοινό μας βίο. Διότι απεκαλύφθη μια για πάντα πως η φυσική επιστήμη δεν μπορεί να εξηγήσει τα πράγματα. Οι εξηγήσεις της είναι αυθαίρετες. [Κάτι που ζούμε και σήμερα με την παράδοσή μας στην Φυσική επιστήμη. Η μόνη πρόοδος τής ανθρωπότητος είναι πως η επιστήμη πονήρεψε στην διάρκεια των αιώνων και κατήργησε το ΓΙΑΤΙ, την ερώτηση που αποκαλύπτει την ανεπάρκειά της, αντικαθιστώντας την μεθοδολογικά με το ΠΩΣ;]

Για παράδειγμα, στο επίπεδο της κοινής γνώμης πιστεύεται πως ο άνθρωπος αυξάνει λόγω του φαγητού - πώς είναι δυνατόν όμως προσθέτοντας κρέας στο κρέας να μεγαλώνει ο άνθρωπος; Γι’αυτό λοιπόν λέει ο Σωκράτης: «Επειδή δεν μπορώ να πεισθώ από καμμία τους εξήγηση, άρχισα να πλάθω όμως-όπως με τον νού μου, έναν άλλον τρόπο, διότι εκείνος καθόλου δεν με πείθει».

Αναλόγως λοιπόν οι Φυσικοί δεν μπορούσαν να εξηγήσουν το «δύο» και το «ένα», απολύτου σημασίας για την Φιλοσοφία. Λένε πως προσθέτοντας μία ενότητα σε μία άλλη κάνουμε το δύο, ή επίσης διαιρώντας στη μέση μία ενότητα τα κάνουμε πάλι δύο. Όμως η πρόσθεση και η διαίρεση είναι αντίθετα μεταξύ τους, δεν μπορούν να παράγουν λοιπόν το ίδιο αποτέλεσμα!

Η φιλοσοφία φανέρωσε λοιπόν πως κάθε πράγμα είναι Ένα, διότι είναι κάτι ορισμένο και προσδιορισμένο, καταργώντας μ’αυτόν τον τρόπο την απροσδιοριστία τής δυάδος - «έν γάρ έκαστον καθό τόδε τί έστι και ωρισμένον». Γι’αυτό οι αρχαίοι μισούσαν το άπειρο που το θεωρούσαν Μηδέν και τίποτα, και αγάπησαν το ορισμένο, το μέτρο, αντίθετα από τους σύγχρονους, οι οποίοι αγαπούν τον τρόπο του Μηδενός.

Έτσι λοιπόν ξεκινά ο Σωκράτης τον δεύτερο πλού, μία ναυτική έκφραση της εποχής, που αναφερόταν στον πλού που έπαιρναν τα πλοία, κωπηλατώντας όταν δέν είχαν αέρα να φουσκώσει τα πανιά τους. Ο Κικέρων τον ονόμασε «dialecticorum remis» - αυτή η δεύτερη μέθοδος κατορθώνει να κατακτήσει λοιπόν το υπεραισθητό. Τα πανιά των Φυσικών ήταν τα αισθητήρια και οι αισθήσεις, τα κουπιά αντιθέτως είναι οι συλλογισμοί και οι υποθέσεις. Το πέρασμα λοιπόν από το αισθητό στο υπεραισθητό, δηλ. η εισαγωγή μίας αιτίας όχι-Φυσικής και επομένως μετα-Φυσικής, κρίνεται απαραίτητο ακριβώς για να εξηγήσει το αισθητό και να το ελευθερώσει από τις αντιφάσεις στις οποίες θα έπεφτε αν εγκαταλειπόταν στον εαυτό του. Ο δεύτερος πλούς πραγματοποιείται σε δύο στιγμές: την πρώτη φτάνουμε στο επίπεδο των ιδεών, ενώ στην επόμενη φτάνουμε το επίπεδο των πρώτων αρχών, δηλ. το υπέρτατο επίπεδο, που στέκεται πάνω και από τις ιδέες. Ο Πλάτων διαπραγματεύεται τις ιδέες σε πολλές περιπτώσεις, τις πρώτες αρχές όμως σπάνια, π.χ. στον Φαίδωνα 65D, 74A, 78C.

Το κέρδος αυτού του δευτέρου πλού είναι η ανακάλυψη ενός νέου τύπου «αιτίας», που συνίσταται μέσα στις νοερές πραγματικότητες. Το αποτέλεσμα της υποθέσεως αυτών των πραγματικοτήτων είναι η εξήγηση όλων των πραγμάτων με την σχέση τους με το νοητό αυτό ύψος. Ο αποκλεισμός του αισθητού και φυσικού από την δυνατότητά του να υπολογιστεί στο επίπεδο της «αληθινής» αιτίας και η μείωση επομένως του αισθητού στο επίπεδο του μέσου και του οργάνου με τα οποία πραγματοποιείται η «αληθινή αιτία».

Δεχόμενοι λοιπόν τον πρώτο σταθμό του δευτέρου πλού, την ύπαρξη των ιδεών των νοητών πραγματικοτήτων σαν τις αληθινές αιτίες του υπαρκτού, δεχόμεθα επίσης σαν αληθινά όλα τα πράγματα που συμφωνούν με αυτές (τις ιδέες) και σαν ψεύτικα όλα όσα δεν συμφωνούν. Αποκλείουμε όλες τις Φυσικές πραγματικότητες σαν αληθινές αιτίες.

Πρέπει όμως να βρούμε και μία υπόθεση στην οποία θα στηρίζεται η θεωρία των ιδεών, που όμως δεν θα έχει την ανάγκη καμμίας άλλης υποθέσεως (Φαίδων 101 D3-E1). Και αυτή η υπόθεση ονομάζεται λοιπόν αμέσως μετά, ΑΡΧΗ (101 Ε1-102 Α1)! Και για πρώτη φορά στην ιστορία διαγράφεται στον ορίζοντα Η ΑΙΤΙΩΔΗΣ ΑΡΧΗ.

«Αλλά ταυτοχρόνως θα προσέξης να μην μπερδευτής μέσα στις συγχύσεις εκείνων οι οποίοι κάνουν έργο τους τις αντιλογίες, διαλεγόμενος και περί της αρχής και περί των λογικών ακολουθιών της συγχρόνως, εάν βέβαια επιθυμείς να βρεις κάτι από τα όντα» (άμα δέ ούκ άν φύροιο ώσπερ οι αντιλογικοί περί τε της αρχής διαλεγόμενος και των εξ εκείνης ωρμή μένων, είπερ βουλοιό τι των όντων ευρείν).

Οι ιδέες λοιπόν δεν είναι οι πρώτες και οι υπέρτατες αρχές. Αιτιώδης αρχή ήδη στον Φαίδωνα είναι το Εν (101 C 6-7...και μονάδος ο άν μέλλη εν έσεσθαι), το οποίο είναι ΑΡΧΗ και το οποίο ανακαλύπτει μόνον ο Φιλόσοφος. Μετά την οντολογία των ιδεών υπάρχει η πρωτολογία των πρώτων Αρχών. Της Μονάδος και της Δυάδος.

Μία πεποίθηση που οδήγησε όλη την Ελληνική φιλοσοφία είναι, πως η εξήγηση σημαίνει ενότητα. Έτσι λοιπόν η πολλαπλότης των αισθητών πραγμάτων εξηγείται μέσω της συνοπτικής μειώσεώς των στην ενότητα της ιδέας. Έτσι οι πολλοί άνθρωποι ενώνονται και εξηγούνται από την αντίστοιχη ιδέα του ανθρώπου, τα πολλά δένδρα από την ιδέα του δένδρου. Αλλά η πολλαπλότης του νοερού επιπέδου των ιδεών πώς εξηγείται;

Εξηγείται με δύο διαφορετικά, ξεχωριστά θεμέλια τής Μετα-Φυσικής, με δύο σταθμούς του δευτέρου πλού, με δύο επίπεδα στην Μεταφυσική θεμελίωση. Όπως δηλ. η σφαίρα της αισθητής πολλαπλότητος εξαρτάται από την σφαίρα των ιδεών, αναλόγως η σφαίρα της πολλαπλότητος των ιδεών εξαρτάται από μία περαιτέρω σφαίρα πραγματικότητος από την οποία οι ίδιες οι ιδέες προέρχονται, την υπέρτατη και απόλυτη σφαίρα της πραγματικότητος. Όπως μαρτυρεί και ο Αριστοτέλης : Μεταφ. 988 α 7-14.

«Ο Πλάτων έτσι απεφάνθη για τα ζητήματα που ερευνούμε. Δύο αιτίες μόνον έχει χρησιμοποιήσει, την αιτία τού τί έστι και την υλική, γιατί τα είδη είναι αίτια στα άλλα τού τί εστί, στα είδη αίτιο είναι το ένα, και σχετικά με το ζήτημα ποιά είναι η ύλη που στέκει από κάτω σαν υποκείμενο, που επάνω της εκφωνούνται (λέγονται) τα είδη, όταν πρόκειται για τα αισθητά, και το ένα, όταν πρόκειται για τα είδη, η απάντησή του είναι, ότι η ύλη αυτή είναι η δυάδα, το μεγάλο και το μικρό».

Το υπέρτατο πρόβλημα της φιλοσοφίας των Ελλήνων υπήρξε: «Γιατί υπάρχουν τα πολλά; Γιατί δηλ. και πώς από το ένα προέρχονται τα πολλά;»

Ο Αριστοτέλης καθαρίζει ξανά το τοπίο: Μεταφ  1089 α 2-9! «Έδοξε γάρ αυτοίς - διότι σκέφτηκαν πως όλα τα όντα θα είναι ένα και τούτο το ένα θα είναι το καθαυτό όν, εάν δέν λύσουν το πρόβλημα που έθεσε ο Παρμενίδης (δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί το μή είναι, το μή όν). Σκέφτηκαν λοιπόν ότι έπρεπε να αποδειχθή ότι το μή-όν υπάρχει, γιατί κατ’αυτόν τον τρόπο, από το όν και από κάποιο άλλο, τα όντα μπορούν να υπάρξουν, αφού πρέπει να είναι πολλά». Η αδιαφοροποίητος Δυάς, δεν είναι λοιπόν το νούμερο δύο, όπως ακριβώς και το νούμερο ένα με την έννοια της Αρχής δεν είναι το ΕΝΑ. Και ο Αλέξανδρος ο Αφροδισιευς ολοκληρώνει: Επιπλέον πεισμένος ότι απέδειξε πως το ίσον και το άνισον είναι αρχές όλων των πραγμάτων (αρχάς απάντων των τε καθ’αυτά όντων και των αντικειμένων ηγούμενος διεικνύται-πάντα γαρ επειράτο ώς εις απλούστατα ταύτα ανάγειν) το μέν ίσον ανέθεσε στην μονάδα (στην ενότητα) το δε άνισον στην υπεροχή και στην έλλειψη (στην υπερβολή και στο ελάττωμα). Σε δύο πράγματα οφείλεται η ανισότης, στο μεγάλο και στο μικρό, στην υπεροχή και στην έλλειψη, και γι’αυτό ο Πλάτων την ονόμαζε αόριστον δυάδα (απροσδιόριστον), διότι μήτε το υπερέχον μήτε το υπερεχόμενον, καθό τοιούτον (καθ’εαυτό) ωρισμένον (καθορισμένον), αλλά αόριστον και άπειρον. Αυτή είναι η ύλη λοιπόν για τον Πλάτωνα, το μεγάλο και το μικρό, η πολλαπλότης. Η οποία, σαν υπόστρωμα στην ενέργεια του Ενός, δημιουργεί την πολλαπλότητα των πραγμάτων σε όλες της τις μορφές. Αυτή η ύλη λοιπόν, εκτός από οριζόντια Αρχή της πολλαπλότητος, είναι επίσης και αρχή της Ιεραρχικής διαβαθμίσεως του πραγματικού. Η πολλαπλότης, η διαφορά και διαβάθμιση των όντων γεννιούνται από την ενέργεια του Ενός, η οποία προσδιορίζει την αντίθετη αρχή της Δυάδος, που είναι απροδιόριστη, αόριστη, πολλαπλότης. Το Ένα λοιπόν, παρότι Ιεραρχικά ανώτερο από την Δυάδα, δεν θα είχε καμμία δημιουργική Ικανότητα! Έτσι λοιπόν δεν μπορούμε να μιλήσουμε κάν για δύο Αρχές, διότι οι αριθμοί έπονται των Αρχών.

Το Είναι δημιουργείται από δύο πρωτογενείς αρχές, και είναι μία σύνθεση, μία μίξη ενότητος και πολλαπλότητος, καθορισμένου και αορίστου, πεπερασμένου και απείρου. Οτιδήποτε υπάρχει, είναι στο μέτρο στο οποίο είναι κάτι το καθορισμένο, το πεπερασμένο, ξεχωριστό, ταυτόσημο, σταθερό και μόνιμο, και καθώς είναι τέτοιο, μετέχει της πρωτογενούς ενότητος, που είναι αρχή κάθε καθορισμού. Τίποτε δεν είναι κάτι, εάν δεν είναι σε κάποιο μέτρο ένα κάτι. Αλλά μπορεί να είναι ακριβώς κάτι και ένα και να μετέχει της ενότητος, μόνον επειδή ταυτοχρόνως μετέχει και της αντιθέτου αρχής της απείρου πολλαπλότητος, και γι’αυτό είναι άλλο ως προς την ίδια την ενότητα. Το Είναι λοιπόν, είναι ουσιαστικώς ενότης στην πολλαπλότητα. Οι ιδιες οι αρχές δεν είναι το Είναι, αλλά συστήνουν κάθε Είναι, προηγούνται του Είναι και επομένως η ενότης σαν αρχή προσδιορισμού είναι επέκεινα του Είναι. Η υλική αρχή σαν μή-είναι έπεται του Είναι. Το Ένα σαν επέκειτα του Είναι ταυτίζεται με το ΑΓΑΘΟ.

Και ο ορισμός του Αγαθού πραγματοποιείται στην Πολιτεία. Και επιτυγχάνεται δια της διαιρέσεως, της διαλεκτικής. Κατά πρώτον ορίζει τις ενδιάμεσες γνώσεις : ( Πολιτ. VI 511 D 2-5) διάνοια δέ καλείν μοι δοκείς την των γεωμετρικών τε και την των τοιούτων έξιν αλλ’ού νού, ώς μεταξύ τι δόξης (γνώμης)τε καί νο΄τήν διάνοιαν ούσαν -ΠΟΛΙΤ. 510Β 2-9.Υπολόγισε τώρα καί την του νοητού τομήν. Ένα μέρος του νοητού είναι υποχρεωμένη η ψυχή να το ερευνήσει εξ υποθέσεων, μη πορευομένη με κάποια αρχή, αλλά με συμπεράσματα (επί τελευτήν). Το άλλο (που στηρίζεται σε αρχή ), το επ’αρχήν ανυπόθετον, η ψυχή το ερευνά πορευομένη εξ υποθέσεως και χωρίς τις εικόνες του πρώτου μέρους, αλλά ακολουθώντας μία πορεία με τις ιδέες και μέσω  των ιδεών. Εννοώ λοιπόν το άλλο τμήμα του νοητού, που ο λόγος το αποκτά με την δύναμη της διαλεκτικής, χρησιμοποιώντας τις υποθέσεις σαν υποθέσεις και όχι σαν αρχές, σαν σημεία δηλ. εκκινήσεως και στηρίγματος (σαν επιβάσεις τε και ορμάς), μέχρι του ανυποθέτου επί την του παντός αρχήν να φθάσει. Χωρίς να χρησιμοποιήσει τίποτε αισθητό (αλλ’είδεσιν αυτοίς δι’αυτών εις αυτά, και τελευτά εις είδη), αλλά μόνον τις ίδιες τις ιδέες εις εαυτές και καθ’εαυτές και ολοκληρώνει στις ιδέες.

Συλλαμβάνοντας έτσι την ουσία του Αγαθού φτάνει η διαλεκτική στο τέλος, στην ολοκλήρωση του δεύτερου πλού - Πολιτεία VII 534 B3-D1!Δέν θα ονομάσουμε λοιπόν διαλεκτικό όποιον συλλαμβάνει τον λόγο (την έννοια) της κάθε ουσίας κάθε πράγματος; Και όποιον δεν μπορεί να δώσει τέτοιον λόγο, δεν θα πούμε πως δεν έχει νου; Έτσι συμβαίνει και με το ΑΓΑΘΟ! Οποιος δεν είναι ικανός να ορίσει την ιδέα του Αγαθού με την σκέψη (τω λόγω), αφαιρώντας την από όλες τις άλλες (ιδέες) και κερδίζοντας όπως στην μάχη όλους τους ελέγχους, προθυμούμενος να την ελέγξει μη κατά δόξαν (γνώμην) αλλά κατ’ουσίαν και διαπορευόμενος ανάμεσα σ’αυτά τα πράγματα με λόγο που δεν ξεπέφτει (απτώτι), τότε αυτός ούτε το αγαθό γνωρίζει ούτε κάθε άλλο πράγμα, αλλά ακόμη και αν μάθει κάποια εικόνα, την συλλαμβάνει με την γνώμη και όχι με την επιστήμη (τον νού, την διαλεκτική ) και την κρατάει σαν είδωλο μέσα του, και κοιμώμενος και ονειρευόμενος σ’αυτήν την ζωή ακόμη, κατεβαίνοντας στον Άδη πριν κατορθώσει να ξυπνήσει, εκεί θα τελειώσει και τον ύπνο του.

Ποιός είναι τελικώς ο ορισμός του Αγαθού; Η ουσία του Αγαθού είναι το Ένα, όπως το διδάσκει και ο Θεός ο Α-πόλλων (όχι- πολλά). Το αγαθό είναι το Ένα και το Ένα είναι το απόλυτο όλων των πραγμάτων. Αυτό είναι και το τέλος της πορείας.

Νομίζουμε ότι αρχίζει να φανερώνεται καθαρά η φιλοσοφική πηγή της θεολογίας και του Ζηζιούλα και του Γιανναρά. Διότι η αιτιώδης αρχή, ενώ δεν έχει θέση στην Αγία Τριάδα, είναι το θεμέλιο του νοητού κόσμου, όπως μας το φανερώνει ο Πλάτων. Και ο μακρύς δρόμος προς το Αγαθό, αυτό το επέκεινα της ουσίας, περνά από την έρευνα της ετερότητος, τον ορισμό του άλλου, την διευκρίνηση του Νόμου του Ενός και των πολλών, την ενότητα των πάντων. Ακριβώς όπως αρέσκονται να μας διδάσκουν οι ψευτοθεολόγοι μας!

Όποιος θέλει καταλαβαίνει.

Αμέθυστος

O ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΦΑΙΔΩΝ,ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ, ΚΑΙ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ

ΚΑΤΑ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΙΤΙΩΔΟΥΣ ΑΡΧΗΣ

Στον Φαίδωνα η αλήθεια του Είναι και η πραγματικότης της ζωής, η ιδέα και η ύπαρξη είναι σε αναγκαία και εσωτερική σχέση το ένα με το άλλο.

Είναι ένας διάλογος αφιερωμένος στην αναζήτηση του νοήματος της ζωής και του θανάτου. Περιέχει όμως και το σύνταγμα της Φιλοσοφίας! Στους στίχους 96 Α-102 Α: όπου αναπτύσσονται τρείς βασικές γραμμές της φιλοσοφίας: η θεωρία των ιδεών, η θεωρία των αρχών και το δόγμα του Δημιουργού!

Εδώ λοιπόν περιγράφεται με κάθε λεπτομέρεια, ποιά είναι η ιδανική διαδρομή που ο Νούς του ανθρώπου πρέπει να διατρέξει όταν ερευνά την αλήθεια!

Και διακρίνονται αμέσως δύο φάσεις : η φυσική και η μεταφυσική : η πρώτη των οποίων φανερώθηκε από τους προσωκρατικούς, η δεύτερη όμως ακολουθεί μία καινούργια διαδρομή που ονομάζεται «δεύτερος πλούς» .

Οι μεταφυσικές ιδέες που λειτουργούν σαν κλήση προς την φιλοσοφία βρίσκονται μέσα στα τρία ερωτήματα: Γιατί τα πράγματα γεννιούνται; Γιατί φθείρονται; Γιατί υπάρχουν; Πρώτοι απάντησαν σ’αυτά τα ερωτήματα οι Φυσικοί, αλλά με απόλυτη ανεπάρκεια. Για παράδειγμα, ισχυρίστηκαν πως η ζωή γεννιέται σύμφωνα με τις διαδικασίες που ορίζουν το κρύο και την ζέστη, η σκέψη παράγεται από το αίμα, ή από τον αέρα ή από την φωτιά, ή από το μυαλό, σαν ένα φυσικό όργανο.

Οι Φιλόσοφοι της φύσεως όμως κατόρθωσαν να μας φανερώσουν πως η κοινή γνώμη (ώς γε εμαυτώ και τοις άλλοις εδόκουν), δηλ. οι προ-φιλοσοφικές γνώμες, έχουν έναν φυσικό χαρακτήρα, φυσιοκρατικό, και η προσπάθεια να δογματίσουμε με την βοήθεια αυτού που υπάρχει στην βάση της κοινής γνώμης βάζει σε κρίση, φανερώνει την απόλυτη ανεπάρκεια αυτών των κριτηρίων που ρυθμίζουν τον κοινό μας βίο. Διότι απεκαλύφθη μια για πάντα πως η φυσική επιστήμη δεν μπορεί να εξηγήσει τα πράγματα. Οι εξηγήσεις της είναι αυθαίρετες. [Κάτι που ζούμε και σήμερα με την παράδοσή μας στην Φυσική επιστήμη. Η μόνη πρόοδος της ανθρωπότητος είναι πως η επιστήμη πονήρεψε στην διάρκεια των αιώνων και κατήργησε το ΓΙΑΤΙ, την ερώτηση που αποκαλύπτει την ανεπάρκειά της, αντικαθιστώντας την μεθοδολογικά με το ΠΩΣ;]

Για παράδειγμα, στο επίπεδο της κοινής γνώμης πιστεύεται πως ο άνθρωπος αυξάνει λόγω του φαγητού - πώς είναι δυνατόν όμως προσθέτοντας κρέας στο κρέας να μεγαλώνει ο άνθρωπος; Γι’αυτό λοιπόν λέει ο Σωκράτης: «Επειδή δεν μπορώ να πεισθώ από καμμία τους εξήγηση, άρχισα να πλάθω όμως-όπως με τον νού μου, έναν άλλον τρόπο, διότι εκείνος καθόλου δεν με πείθει».

Αναλόγως λοιπόν οι Φυσικοί δεν μπορούσαν να εξηγήσουν το «δύο» και το «ένα», απολύτου σημασίας για την Φιλοσοφία. Λένε πως προσθέτοντας μία ενότητα σε μία άλλη κάνουμε το δύο, ή επίσης διαιρώντας στη μέση μία ενότητα τα κάνουμε πάλι δύο. Όμως η πρόσθεση και η διαίρεση είναι αντίθετα μεταξύ τους, δεν μπορούν να παράγουν λοιπόν το ίδιο αποτέλεσμα!

Η φιλοσοφία φανέρωσε λοιπόν πως κάθε πράγμα είναι Ένα, διότι είναι κάτι ορισμένο και προσδιορισμένο, καταργώντας μ’αυτόν τον τρόπο την απροσδιοριστία της δυάδος - «έν γάρ έκαστον καθό τόδε τί έστι και ωρισμένον». Γι’αυτό οι αρχαίοι μισούσαν το άπειρο που το θεωρούσαν Μηδέν και τίποτα, και αγάπησαν το ορισμένο, το μέτρο, αντίθετα από τους σύγχρονους, οι οποίοι αγαπούν τον τρόπο του Μηδενός.

Έτσι λοιπόν ξεκινά ο Σωκράτης τον δεύτερο πλού, μία ναυτική έκφραση της εποχής, που αναφερόταν στον πλού που έπαιρναν τα πλοία, κωπηλατώντας όταν δέν είχαν αέρα να φουσκώσει τα πανιά τους. Ο Κικέρων τον ονόμασε «dialecticorum remis» - αυτή η δεύτερη μέθοδος κατορθώνει να κατακτήσει λοιπόν το υπεραισθητό. Τα πανιά των Φυσικών ήταν τα αισθητήρια και οι αισθήσεις, τα κουπιά αντιθέτως είναι οι συλλογισμοί και οι υποθέσεις. Το πέρασμα λοιπόν από το αισθητό στο υπεραισθητό, δηλ. η εισαγωγή μίας αιτίας όχι-Φυσικής και επομένως μετα-Φυσικής, κρίνεται απαραίτητο ακριβώς για να εξηγήσει το αισθητό και να το ελευθερώσει από τις αντιφάσεις στις οποίες θα έπεφτε αν εγκαταλειπόταν στον εαυτό του. Ο δεύτερος πλούς πραγματοποιείται σε δύο στιγμές: την πρώτη φτάνουμε στο επίπεδο των ιδεών, ενώ στην επόμενη φτάνουμε το επίπεδο των πρώτων αρχών, δηλ. το υπέρτατο επίπεδο, που στέκεται πάνω και από τις ιδέες. Ο Πλάτων διαπραγματεύεται τις ιδέες σε πολλές περιπτώσεις, τις πρώτες αρχές όμως σπάνια, π.χ. στον Φαίδωνα 65D, 74A, 78C.

Το κέρδος αυτού του δευτέρου πλού είναι η ανακάλυψη ενός νέου τύπου «αιτίας», που συνίσταται μέσα στις νοερές πραγματικότητες. Το αποτέλεσμα της υποθέσεως αυτών των πραγματικοτήτων είναι η εξήγηση όλων των πραγμάτων με την σχέση τους με το νοητό αυτό ύψος. Ο αποκλεισμός του αισθητού και φυσικού από την δυνατότητά του να υπολογιστεί στο επίπεδο της «αληθινής» αιτίας και η μείωση επομένως του αισθητού στο επίπεδο του μέσου και του οργάνου με τα οποία πραγματοποιείται η «αληθινή αιτία».

Δεχόμενοι λοιπόν τον πρώτο σταθμό του δευτέρου πλού, την ύπαρξη των ιδεών των νοητών πραγματικοτήτων σαν τις αληθινές αιτίες του υπαρκτού, δεχόμεθα επίσης σαν αληθινά όλα τα πράγματα που συμφωνούν με αυτές (τις ιδέες) και σαν ψεύτικα όλα όσα δεν συμφωνούν. Αποκλείουμε όλες τις Φυσικές πραγματικότητες σαν αληθινές αιτίες.

Πρέπει όμως να βρούμε και μία υπόθεση στην οποία θα στηρίζεται η θεωρία των ιδεών, που όμως δεν θα έχει την ανάγκη καμμίας άλλης υποθέσεως (Φαίδων 101 D3-E1). Και αυτή η υπόθεση ονομάζεται λοιπόν αμέσως μετά ΑΡΧΗ (101 Ε1-102 Α1)! Και για πρώτη φορά στην ιστορία διαγράφεται στον ορίζοντα Η ΑΙΤΙΩΔΗΣ ΑΡΧΗ.

«Αλλά ταυτοχρόνως θα προσέξης να μην μπερδευτής μέσα στις συγχύσεις εκείνων οι οποίοι κάνουν έργο τους τις αντιλογίες, διαλεγόμενος και περί της αρχής και περί των λογικών ακολουθιών της συγχρόνως, εάν βέβαια επιθυμείς να βρεις κάτι από τα όντα» (άμα δέ ούκ άν φύροιο ώσπερ οι αντιλογικοί περί τε της αρχής διαλεγόμενος και των εξ εκείνης ωρμή μένων, είπερ βουλοιό τι των όντων ευρείν).

Οι ιδέες λοιπόν δεν είναι οι πρώτες και οι υπέρτατες αρχές. Αιτιώδης αρχή ήδη στον Φαίδωνα είναι το Εν (101 C 6-7...και μονάδος ο άν μέλλη εν έσεσθαι), το οποίο είναι ΑΡΧΗ και το οποίο ανακαλύπτει μόνον ο Φιλόσοφος. Μετά την οντολογία των ιδεών υπάρχει η πρωτολογία των πρώτων Αρχών. Της Μονάδος και της Δυάδος.

Μία πεποίθηση που οδήγησε όλη την Ελληνική φιλοσοφία είναι, πως η εξήγηση σημαίνει ενότητα. Έτσι λοιπόν η πολλαπλότης των αισθητών πραγμάτων εξηγείται μέσω της συνοπτικής μειώσεώς των στην ενότητα της ιδέας. Έτσι οι πολλοί άνθρωποι ενώνονται και εξηγούνται από την αντίστοιχη ιδέα του ανθρώπου, τα πολλά δένδρα από την ιδέα του δένδρου. Αλλά η πολλαπλότης του νοερού επιπέδου των ιδεών πώς εξηγείται;

Εξηγείται με δύο διαφορετικά, ξεχωριστά θεμέλια της Μετα-Φυσικής, με δύο σταθμούς του δευτέρου πλού, με δύο επίπεδα στην Μεταφυσική θεμελίωση. Όπως δηλ. η σφαίρα της αισθητής πολλαπλότητος εξαρτάται από την σφαίρα των ιδεών, αναλόγως η σφαίρα της πολλαπλότητος των ιδεών εξαρτάται από μία περαιτέρω σφαίρα πραγματικότητος από την οποία οι ίδιες οι ιδέες προέρχονται, την υπέρτατη και απόλυτη σφαίρα της πραγματικότητος. Όπως μαρτυρεί και ο Αριστοτέλης : Μεταφ. 988 α 7-14.

«Ο Πλάτων έτσι απεφάνθη για τα ζητήματα που ερευνούμε. Δύο αιτίες μόνον έχει χρησιμοποιήσει, την αιτία τού τί έστι και την υλική, γιατί τα είδη είναι αίτια στα άλλα τού τί εστί, στα είδη αίτιο είναι το ένα, και σχετικά με το ζήτημα ποιά είναι η ύλη που στέκει από κάτω σαν υποκείμενο, που επάνω της εκφωνούνται (λέγονται) τα είδη, όταν πρόκειται για τα αισθητά, και το ένα, όταν πρόκειται για τα είδη, η απάντησή του είναι, ότι η ύλη αυτή είναι η δυάδα, το μεγάλο και το μικρό».

Το υπέρτατο πρόβλημα της φιλοσοφίας των Ελλήνων υπήρξε: «Γιατί υπάρχουν τα πολλά; Γιατί δηλ. και πώς από το ένα προέρχονται τα πολλά;»

Ο Αριστοτέλης καθαρίζει ξανά το τοπίο: Μεταφ  1089 α 2-9! «Έδοξε γάρ αυτοίς - διότι σκέφτηκαν πως όλα τα όντα θα είναι ένα και τούτο το ένα θα είναι το καθαυτό όν, εάν δέν λύσουν το πρόβλημα που έθεσε ο Παρμενίδης (δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί το μή είναι, το μή όν). Σκέφτηκαν λοιπόν ότι έπρεπε να αποδειχθή ότι το μή-όν υπάρχει, γιατί κατ’αυτόν τον τρόπο, από το όν και από κάποιο άλλο, τα όντα μπορούν να υπάρξουν, αφού πρέπει να είναι πολλά». Η αδιαφοροποίητος Δυάς, δεν είναι λοιπόν το νούμερο δύο, όπως ακριβώς και το νούμερο ένα με την έννοια της Αρχής δεν είναι το ΕΝΑ. Και ο Αλέξανδρος ο Αφροδισιευς ολοκληρώνει: Επιπλέον πεισμένος ότι απέδειξε πως το ίσον και το άνισον είναι αρχές όλων των πραγμάτων (αρχάς απάντων των τε καθ’αυτά όντων και των αντικειμένων ηγούμενος διεικνύται-πάντα γαρ επειράτο ώς εις απλούστατα ταύτα ανάγειν) το μέν ίσον ανέθεσε στην μονάδα (στην ενότητα) το δε άνισον στην υπεροχή και στην έλλειψη (στην υπερβολή και στο ελάττωμα). Σε δύο πράγματα οφείλεται η ανισότης, στο μεγάλο και στο μικρό, στην υπεροχή και στην έλλειψη, και γι’αυτό ο Πλάτων την ονόμαζε αόριστον δυάδα (απροσδιόριστον), διότι μήτε το υπερέχον μήτε το υπερεχόμενον, καθό τοιούτον (καθ’εαυτό) ωρισμένον (καθορισμένον), αλλά αόριστον και άπειρον. Αυτή είναι η ύλη λοιπόν για τον Πλάτωνα, το μεγάλο και το μικρό, η πολλαπλότης. Η οποία, σαν υπόστρωμα στην ενέργεια του Ενός, δημιουργεί την πολλαπλότητα των πραγμάτων σε όλες της τις μορφές. Αυτή η ύλη λοιπόν, εκτός από οριζόντια Αρχή της πολλαπλότητος, είναι επίσης και αρχή της Ιεραρχικής διαβαθμίσεως του πραγματικού. Η πολλαπλότης, η διαφορά και διαβάθμιση των όντων γεννιούνται από την ενέργεια του Ενός, η οποία προσδιορίζει την αντίθετη αρχή της Δυάδος, που είναι απροδιόριστη, αόριστη, πολλαπλότης. Το Ένα λοιπόν, παρότι Ιεραρχικά ανώτερο από την Δυάδα, δεν θα είχε καμμία δημιουργική Ικανότητα! Έτσι λοιπόν δεν μπορούμε να μιλήσουμε κάν για δύο Αρχές, διότι οι αριθμοί έπονται των Αρχών.

Το Είναι δημιουργείται από δύο πρωτογενείς αρχές, και είναι μία σύνθεση, μία μίξη ενότητος και πολλαπλότητος, καθορισμένου και αορίστου, πεπερασμένου και απείρου. Οτιδήποτε υπάρχει, είναι στο μέτρο στο οποίο είναι κάτι το καθορισμένο, το πεπερασμένο, ξεχωριστό, ταυτόσημο, σταθερό και μόνιμο, και καθώς είναι τέτοιο, μετέχει της πρωτογενούς ενότητος, που είναι αρχή κάθε καθορισμού. Τίποτε δεν είναι κάτι, εάν δεν είναι σε κάποιο μέτρο ένα κάτι. Αλλά μπορεί να είναι ακριβώς κάτι και ένα και να μετέχει της ενότητος, μόνον επειδή ταυτοχρόνως μετέχει και της αντιθέτου αρχής της απείρου πολλαπλότητος, και γι’αυτό είναι άλλο ως προς την ίδια την ενότητα. Το Είναι λοιπόν, είναι ουσιαστικώς ενότης στην πολλαπλότητα. Οι ιδιες οι αρχές δεν είναι το Είναι, αλλά συστήνουν κάθε Είναι, προηγούνται του Είναι και επομένως η ενότης σαν αρχή προσδιορισμού είναι επέκεινα του Είναι. Η υλική αρχή σαν μή-είναι έπεται του Είναι. Το Ένα σαν επέκειτα του Είναι ταυτίζεται με το ΑΓΑΘΟ.

Και ο ορισμός του Αγαθού πραγματοποιείται στην Πολιτεία. Και επιτυγχάνεται δια της διαιρέσεως, της διαλεκτικής. Κατά πρώτον ορίζει τις ενδιάμεσες γνώσεις : ( Πολιτ. VI 511 D 2-5) διάνοια δέ καλείν μοι δοκείς την των γεωμετρικών τε και την των τοιούτων έξιν αλλ’ού νού, ώς μεταξύ τι δόξης (γνώμης)τε καί νο΄τήν διάνοιαν ούσαν -ΠΟΛΙΤ. 510Β 2-9.Υπολόγισε τώρα καί την του νοητού τομήν. Ένα μέρος του νοητού είναι υποχρεωμένη η ψυχή να το ερευνήσει εξ υποθέσεων, μη πορευομένη με κάποια αρχή, αλλά με συμπεράσματα (επί τελευτήν). Το άλλο (που στηρίζεται σε αρχή ), το επ’αρχήν ανυπόθετον, η ψυχή το ερευνά πορευομένη εξ υποθέσεως και χωρίς τις εικόνες του πρώτου μέρους, αλλά ακολουθώντας μία πορεία με τις ιδέες και μέσω  των ιδεών. Εννοώ λοιπόν το άλλο τμήμα του νοητού, που ο λόγος το αποκτά με την δύναμη της διαλεκτικής, χρησιμοποιώντας τις υποθέσεις σαν υποθέσεις και όχι σαν αρχές, σαν σημεία δηλ. εκκινήσεως και στηρίγματος (σαν επιβάσεις τε και ορμάς), μέχρι του ανυποθέτου επί την του παντός αρχήν να φθάσει. Χωρίς να χρησιμοποιήσει τίποτε αισθητό (αλλ’είδεσιν αυτοίς δι’αυτών εις αυτά, και τελευτά εις είδη), αλλά μόνον τις ίδιες τις ιδέες εις εαυτές και καθ’εαυτές και ολοκληρώνει στις ιδέες.

Συλλαμβάνοντας έτσι την ουσία του Αγαθού φτάνει η διαλεκτική στο τέλος, στην ολοκλήρωση του δεύτερου πλού - Πολιτεία VII 534 B3-D1!Δέν θα ονομάσουμε λοιπόν διαλεκτικό όποιον συλλαμβάνει τον λόγο (την έννοια) της κάθε ουσίας κάθε πράγματος; Και όποιον δεν μπορεί να δώσει τέτοιον λόγο, δεν θα πούμε πως δεν έχει νου; Έτσι συμβαίνει και με το ΑΓΑΘΟ! Οποιος δεν είναι ικανός να ορίσει την ιδέα του Αγαθού με την σκέψη (τω λόγω), αφαιρώντας την από όλες τις άλλες (ιδέες) και κερδίζοντας όπως στην μάχη όλους τους ελέγχους, προθυμούμενος να την ελέγξει μη κατά δόξαν (γνώμην) αλλά κατ’ουσίαν και διαπορευόμενος ανάμεσα σ’αυτά τα πράγματα με λόγο που δεν ξεπέφτει (απτώτι), τότε αυτός ούτε το αγαθό γνωρίζει ούτε κάθε άλλο πράγμα, αλλά ακόμη και αν μάθει κάποια εικόνα, την συλλαμβάνει με την γνώμη και όχι με την επιστήμη (τον νού, την διαλεκτική ) και την κρατάει σαν είδωλο μέσα του, και κοιμώμενος και ονειρευόμενος σ’αυτήν την ζωή ακόμη, κατεβαίνοντας στον Άδη πριν κατορθώσει να ξυπνήσει, εκεί θα τελειώσει και τον ύπνο του.

Ποιός είναι τελικώς ο ορισμός του Αγαθού; Η ουσία του Αγαθού είναι το Ένα, όπως το διδάσκει και ο Θεός ο Α-πόλλων (όχι- πολλά). Το αγαθό είναι το Ένα και το Ένα είναι το απόλυτο όλων των πραγμάτων. Αυτό είναι και το τέλος της πορείας.

Νομίζουμε ότι αρχίζει να φανερώνεται καθαρά η φιλοσοφική πηγή της θεολογίας και του Ζηζιούλα και του Γιανναρά. Διότι η αιτιώδης αρχή, ενώ δεν έχει θέση στην Αγία Τριάδα, είναι το θεμέλιο του νοητού κόσμου, όπως μας το φανερώνει ο Πλάτων. Και ο μακρύς δρόμος προς το Αγαθό, αυτό το επέκεινα της ουσίας, περνά από την έρευνα της ετερότητος, τον ορισμό του άλλου, την διευκρίνηση του Νόμου του Ενός και των πολλών, την ενότητα των πάντων. Ακριβώς όπως αρέσκονται να μας διδάσκουν οι ψευτοθεολόγοι μας!

Όποιος θέλει καταλαβαίνει.

Θα συνεχίσουμε με περισσότερες ενδείξεις και αποδείξεις.

Αμέθυστος