入阿毘達磨論
卷上
编辑〈塞建陀羅阿羅漢造〉
〈三藏法師玄奘奉 詔譯〉
敬禮一切智 佛日無垢輪
言光破人天 惡趣本心闇
諸以對法理 拔除法相愚
我頂禮如斯 一切智言藏
劣慧妄說闇 覆蔽牟尼言
照了由明燈 稽首然燈者
有聰慧者。能具受持諸牟尼尊教之文義。由拘事業有未得退。有劣慧者。聞對法中名義稠林便生怖畏。然俱恒有求解了心。欲令彼於阿毘達磨法相海中深洄復處欣樂易入。故作斯論
謂善逝宗有八句義。一色二受三想四行五識六虛空七擇滅八非擇滅。此總攝一切義。色有二種。謂大種及所造色。大種有四。謂地水火風。界能持自共相。或諸所造色。故名為界。此四大種如其次第以堅濕煖動為自性。以持攝熟長為業。大而是種故名大種。由此虛空非大種攝。能生自果是種義故。遍所造色故名為大。如是大種唯有四者。更無用故。無堪能故。如床座足。所造色有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸一分十一無表色。於大種有故名所造即是依止大種起義。此中眼者。謂眼識所依。以見色為用淨色為體。耳鼻舌身准此應說。色有二種。謂顯及形。如世尊說惡顯惡形。此中顯色有十二種。謂青黃赤白煙雲塵霧影光明闇。形色有八種。謂長短方圓。高下正不正。此中霧者。謂地水氣。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生於中。餘色可見名影。翻此名闇。方謂畟方。圓謂團圓形平等名正。形不平等名不正。餘色易了故今不釋。此二十種皆是眼識。及所引意識所了別境。聲有二種。謂有執受及無執受。大種為因有差別故。墮自體者名有執受。是有覺義。與此相違名無執受。前所生者名有執受。大種為因。謂語手等聲。後所生者名無執受。大種為因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語聲名有情名。餘聲名非有情名。後聲中化語聲名有情名。餘聲名非有情名。此復可意及不可意差別成八。如是八種皆是耳識。及所引意識所了別境。香有三種。一好香二惡香三平等香。謂能長養諸根大種名好香。若能損害諸根大種名惡香。若俱相違名平等香。如是三種皆是鼻識。及所引意識所了別境。味有六種。謂甘酢醎辛苦淡別故。如是六種皆是舌識。及所引意識所了別境。觸一分有七種。謂滑性澁性重性輕性及冷飢渴。柔軟名滑是意觸義。麁強名澁。可稱名重翻此名輕。由此所逼煖欲因名冷。食欲因名飢。飲欲因名渴。此皆於因立果名故作如是說。如說諸佛出現樂等。大種聚中水火增故有滑性。地風增故有澁性。地水增故有重性。火風增故有輕性。水風增故有冷。風增故有飢。火增故有渴。無表色者。謂能自表諸心心所轉變差別。故名為表。與彼同類而不能表。故名無表。此於相似立遮止言。如於剎帝利等說非婆羅門等。無表相者。謂由表心大種差別。於睡眠覺亂不亂心。及無心位有善不善色相續轉不可積集。是能建立苾芻等因。是無表相。此若無者。不應建立有苾芻等。如世尊說。於有依福業事彼恒常福增長。如是無表總有三種。謂律儀不律儀俱相違所攝故。律儀有三種。謂別解脫靜慮無漏律儀別故。別解脫律儀復有八種。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三勤策律儀。四正學律儀。五勤策女律儀。六近事男律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種唯欲界繫。靜慮律儀。謂色界三摩地隨轉色。此唯色界繫。無漏律儀。謂無漏三摩地隨轉色。此唯不繫。不律儀者。謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥捕魚劫盜典獄縛龍煮狗罝弶魁膾。此等身中不善無表色相續轉。非律儀非不律儀者。謂造毘訶羅窣堵波僧伽邏摩等。及禮制多燒香散華讚誦願等。并捶打等所起種種善不善無表色相續轉。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續。別解脫律儀由誓願受得前七至命盡第八一晝夜。又前七種捨由四緣。一捨所學故。二命盡故。三善根斷故。四二形生故。第八律儀即由前四及夜盡捨。靜慮律儀由得色界善心故得。由捨色界善心故捨。屬彼心故。無漏律儀得捨亦爾。隨無漏心而得捨故。得不律儀由作及受。由四緣故捨不律儀。一受律儀故。二命盡故。三二形生故。四法爾得。色界善心處中無表。或由作故得。謂殷淨心猛利煩惱。禮讚制多及捶打等。或由受故得。謂作是念。若不為佛造曼茶羅終不先食。如是等願。或由捨故得。謂造寺舍敷具園林施苾芻等。捨此無表。由等起心及所作事俱斷懷故。如是無表及前所說。眼等五根唯是意識所了別境。齊此名為初色句義。然諸法相略有三種。一自共相。二分共相。三遍共相。自共相者。如變壞故。或變礙故說名為色。如是即說可惱壞義。如法王說。苾芻當知。由變壞故名色取蘊。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。如能疾行故名為馬。以能行故說名牛等。分共相者。如非常性及苦性等。遍共相者。如非我性及空性等。由此方隅。於一切法。應知三相受句義者。謂三種領納。一樂二苦三不苦不樂。即是領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生。身心分位差別所起。於境歡慼非二為相。能為愛因故名受。如世尊說。觸緣受受緣愛。此復隨識差別有六。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。五識俱生名身受。意識俱生名心受。由根差別建立五種。謂樂根苦根喜根憂根捨根。諸身悅受。及第三靜慮心悅受名樂根。悅是攝益義。諸身不悅受名苦根。不悅是損惱義。除第三靜慮。餘心悅受名喜根。諸心不悅受名憂根。諸身及心非悅非不悅受名捨根。此廣分別如根等處。
想句義者。謂能假合相名義解。即於青黃長短等色。螺鼓等聲。沈麝等香。醎苦等味。堅軟等觸。男女等法相名義中假合而解。為尋伺因故名為想。此隨識別有六如受。小大無量差別有三。謂緣少境故名小想。緣妙高等諸大法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。
行有二種。謂相應行不相應行。相應行者。謂思觸欲作意勝解念定慧尋伺信精進慚愧不放逸輕安不害捨欣厭不信懈怠放逸善根不善根無記根結縛隨眠隨煩惱纏漏。瀑流軛取身繫蓋及智忍等。諸心所法。此皆與心所依所緣行相時事五義等故說名相應。與此相違名不相應。謂得非得無想定滅定無想事命根眾同分生住老無常名身句身文身等。如是相應不相應行總名行蘊。故大仙說。行蘊聚集如芭蕉莖。
思謂能令心有造作。即是意業。亦是令心運動為義。此善不善無記異故。有三種別。觸謂根境識和合生令心觸境。以能養活心所為相。順樂受等差別有三。欲謂希求。作事業隨順。精進謂我當作如是事業。作意謂能令心警覺。即是引心趣境為義。亦是憶持。曾受等此有三種。謂學無學非學非無學。七有學身中無漏作意名學。阿羅漢身中無漏作意名無學。一切有漏作意名非學非無學。勝解謂能於境印可。即是令心於所緣境無怯弱義。念謂令心於境明記。即是不忘。已正當作謂事業義。定謂令心專注一境。即是制如猨猴心。唯於一境而轉義。毘婆沙者作如是說。如蛇在筒行便不曲。心若在定正直而轉。慧謂於法能有簡擇。即是於攝相應成就諸因緣果。自相共相八種法中。隨其所應觀察為義。尋謂於境令心麁為相。亦名分別思惟。想風所繫麁動而轉。此法即是五識轉因。伺謂於境令心細為相。此法即是隨順意識於境轉因。
信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬有性等中。現前忍許故名為信。是能除遣心濁穢法。如清水珠置於池內。令濁穢水皆即澄清。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣。信佛證菩提信法是善說信僧具妙行。亦信一切外道所迷。緣起法性是信事業。精進謂於善不善法生滅事中勇悍為性。即是沈溺生死泥者。能策勵心令速出義。慚謂隨順正理白法。增上所生違愛等流心自在性。由此勢力於諸功德及有德者恭敬而住。愧謂修習功德為先。違癡等流訶毀劣法。由此勢力於罪見怖。不放逸謂修諸善法。違害放逸守護心性。心堪任性說名輕安。違害惛沈隨順善法。心堅善性說名不害。由此勢力不損惱他。能違於他樂為損事。心平等性說名為捨。捨背非理及向理故。由此勢力令心於理。及於非理無向無背。平等而住如持秤縷。欣謂欣尚於還滅品。見功德已令心欣慕。隨順修善。心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患於流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染。心有此故厭惡生死。與此相應名厭作意。心不澄淨名為不信。是前所說。信相違法心心不勇悍名為懈怠。與前所說精進相違。不修善法為放逸。違前所說不放逸性。即是不能守護心義。如是所說不信等三。不立隨眠及纏垢者。過失輕故。易除遣故。
善根有三種。一無貪是違貪法。二無瞋是違瞋法。三無癡是違癡法。即前所說慧為自性。如是三法是善自性。亦能為根生餘善法。故名善根。安隱義是善義。能引可愛有及解脫牙故。或已習學成巧便義是善義。由此能辨妙色像故。如彩畫師造妙色像世稱為善。不善根有三種。即前所治貪瞋癡三。貪謂欲界五部貪。瞋謂五部瞋。癡謂欲界三十四無明。除有身見及邊執見相應無明。如是三法是不善自性。亦能為根生餘不善故。名不善根。不安隱義是不善義。能引非愛諸有牙故。或未習學非巧便義是不善義。由此能辦惡色像故。如彩畫師所造不妙世稱不善。無記根有四種。謂愛見慢無明。愛謂色無色界各五部貪。見謂色無色界各十二見。及欲界有身見邊執見。慢謂色無色界各五部慢。無明謂色無色界一切無明。及欲界有身見邊執見相應無明。此四無記根。是自所許。修靜慮者有三種異故。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。此三皆因無明力起。毘婆沙者立無記根唯有三種。謂無記愛無明慧三。疑不堅住慢性高舉。非根法故。於善不善義俱不記故名無記。又不能記愛非愛果故名無記。以不能招異熟果故。是無記性亦能生餘無記染法或諸無記法。故名無記根。
結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。愛結者。謂三界貪。是染著相如融膠漆。故名為愛。愛即是結故名愛結。恚結者。謂五部瞋。於有情等樂為損苦。不饒益相如辛苦種。故名為恚。恚即是結故是名恚結。慢結者。謂三界慢。以自方他德類差別。心恃舉相說名為慢。如傲逸者凌篾於他。此復七種。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。謂因族姓財位色力持戒多聞工巧等事。若於劣謂。已勝。或於等謂己等。由此令心高舉名慢。若於等謂己勝。或於勝謂己等。由此令心高舉名過慢。若於勝謂己勝。由此令心高舉名慢過慢。若於五取蘊執我我所。由此令心高舉名我慢。若於未證得預流果等殊勝德中謂已證得。由此令心高舉名增上慢。若於多分族姓等勝中謂己少劣。由此令心高舉名卑慢。若實無德謂己有德。由此令心高舉名邪慢。如是七慢總名慢結。無明結者。謂三界無知。以不解了為相。如盲瞽者違害明故。說名無明。此遮止言依對治義。如非親友。不實等言。即說怨家。虛誑語等。無明即是結故名無明結。見結者。謂三見即有身見邊執見邪見。五取蘊中無我我所。而執實有我我所相。此染污慧名有身見。身是聚義。有而是身故名有身。即五取蘊於此起見名有身見。即五取蘊非斷非常。於中執有斷常二相。此染污慧名邊執見。執二邊故。若決定執無業無業果無解脫無得解脫道。撥無實事。此染污慧名邪見。如是三見名見結。取結者謂二取即見取戒禁取。謂前三見及五取蘊。實非是勝而取為勝。此染污慧名見取。取是推求及堅執義。戒謂遠離諸破戒惡禁。謂受持烏雞鹿狗露形拔髮斷食臥灰。或於妄執生福滅罪。諸河池中數數澡浴。或食根果草菜藥物以自活命。或復塗灰拔頭髮等皆名為禁。此二俱非能清淨道。而妄取為能清淨道。此染污慧名戒禁取。諸婆羅門有多聞者。多執此法以為淨道。而彼不能得畢竟淨。如是二取名為取結。疑結者。謂於四聖諦令心猶豫。如臨岐路見結草人躊躇不決。如是於苦心生猶豫。為是為非乃至廣說。疑即是結故名疑結。嫉結者。謂於他勝事令心不忍。謂於他得恭敬供養財位多聞及餘勝法心生妬忌。是不忍義。嫉即是結故名嫉結慳結者。謂於己法財令心悋惜。謂我所有勿至於他。慳即是結故名慳結。結義是縛義。如世尊說。非眼結色非色結眼。此中欲貪說名為結。如非黑牛結白牛亦非白牛結黑牛。乃至廣說。先所說結亦即是縛。以即結義是縛義故。然契經中復說三縛。一貪縛。謂一切貪如愛結相說。二瞋縛。謂一切瞋如恚結相說。三癡縛。謂一切癡如無明結相說。
隨眠有七種。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。此七別相結中已說。然應依界行相部別。分別如是七種隨眠。謂貪諸欲故名欲貪。此貪即隨眠故名欲貪隨眠。此唯欲界五部為五。謂見苦所斷。乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲界五部為五。有貪隨眠唯色無色界各五部為十。內門轉故。為遮於靜慮無色解脫想。故說二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠通三界各十二為三十六。謂欲界見苦所斷具五見。見集滅所斷唯有邪見及見取二。見道所斷唯有邪見見取戒禁取三。總為十二。上二界亦爾為三十六。疑隨眠通三界各四部為十二。謂見苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠。唯有部別無界行相別。有貪疑慢無明隨眠。有界部別無行相別。見隨眠具有界行相部別。行相別者謂我我所。行相轉者名有身見。斷常行相轉者名邊執見。無行相轉者名邪見。勝行相轉者名見取。淨行相轉者名戒禁取。微細義是隨眠義。彼現起時難覺知故。或隨縛義是隨眠義。謂隨身心相縛而轉。如空行影水行隨故。或隨逐義是隨眠義。如油在麻膩在摶故。或隨增義是隨眠義。謂於五取蘊由所緣相應而隨增故。言隨增者。謂隨所緣及相應門而增長故。如是七種隨眠。由界行相部差別故。成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷具十隨眠。即有身見邊執見邪見見取戒禁取疑貪瞋慢無明。見集所斷有七隨眠。於前十中除有身見邊執見戒禁取。見滅所滅所斷有七隨眠亦爾。見道所斷有八隨眠。謂即前七加戒禁取。修所斷有四隨眠。謂貪瞋慢無明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠。謂於欲界三十六中除五部瞋。無色界亦爾。故有九十八隨眠。於中八十八見所斷。十修所斷。三十三是遍行。謂界界中見苦集所斷諸見疑。及彼相應不共無明。餘皆非遍行。十八是無漏緣。謂界界中見滅道所斷邪見疑。及彼相應不共無明。此十八種緣滅道故名無漏緣。餘皆有漏緣。此中有漏緣者。由所緣相應故隨增。無漏緣者。但於自聚由相應故隨增。九是無為緣。謂界中見滅所斷邪見疑。及彼相應不共無明。緣滅諦故名無為緣。餘皆有為緣。十種隨眠次第生者。先由無明於諦不了。謂苦於不欲乃至於道不欲。由不了故次引生疑。謂聞邪正二品便懷猶豫。為苦非苦乃至為道非道。從此猶豫引生邪見。謂惡友由邪聞思生邪決定。無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。從此邪見有身見生。謂取蘊中撥無苦理。便執有我或有我所。從有身見邊執見生。謂執我有斷常邊故。從邊執見戒禁取生。謂此邊執為能淨故。從戒禁取引見取生。謂能淨者是最勝故。從此見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生謂自見中深著己。恃生高舉凌篾他故。從此慢後次引瞋生。謂恃己見於他見中情不能忍必憎嫌故。或於自見取捨位中。起。憎嫌故。十種隨眠次第如是。由三因緣起諸煩惱。一未斷隨眠故。二非理作意故。三境界現前故。由因加行境界三力煩惱現前。此說具者。亦有唯依境界力起。煩亂遍惱身心相續。故名煩惱。此即隨眠。
隨煩惱者。即諸煩惱亦名隨煩惱。復有隨煩惱。謂餘一切行蘊所攝染污心所。與諸煩惱同蘊攝故。此復云何。謂誑憍害惱恨諂等有無量種如聖教說。誑謂惑他。憍謂染著自身所有色力族姓淨戒多聞巧辯等已。令心傲逸無所顧性。害謂於他能為逼迫。由此能行打罵等事。惱謂堅執諸有罪事。由此不受如理諫誨。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍二種是貪等流。貪種類故。害恨二種是瞋等流。瞋種類故。惱垢即是見取等流。執已見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流。諸見增多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見。此垢及纏并餘染污行蘊所攝。諸心所法從煩惱生。故皆名隨煩惱。
纏有十種。謂惛沈睡眠掉舉惡作嫉慳無慚無愧忿覆。身心相續無堪任性名為惛沈。是昧重義。不能任持。身心相續令心昧略。名為睡眠。此得纏名。唯依染污。掉舉謂令心不寂靜。惡所作體名為惡作。有別心所緣惡作生立惡作名。是追悔義。此於果體假立因名。如緣空名空緣不淨名不淨。世間亦以處而說。依處者。如言一切村邑來等。此立纏名。亦唯依染。嫉慳二相結中已說。於諸功德及有德者令心不敬。說名無慚。即是恭敬所敵對法。於諸罪中不見怖畏。說名無愧。能招惡趣。善士所訶說名為罪。除瞋及害。於情非情令心憤發。說名為忿。隱藏自罪說名為覆。此十纏縛身心相續。故名為纏。此中惛沈睡眠無愧是無明等流。惡作是疑等流。無慚慳掉舉是貪等流。嫉忿是瞋等流。覆是貪無明等流。諸心所法行相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。微密智者依佛所說。觀果差別知其性異。為諸學者無倒宣說。有劣慧者未親承事無倒解釋佛語諸師。故於心所迷謬誹撥。或說唯三或全非有。
漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。欲界煩惱并纏除無明名欲漏。有四十一物。謂三十一隨眠并十纏。色無色界煩惱并纏除無明名有漏。有五十四物。謂上二界各二十六隨眠。并惛沈掉舉同無記故。內門轉故。依定地故。二界合立一有漏名。三界無明名無明漏。有十五物以無明是諸有本故。別立漏等。稽留有情久住三界。障趣解脫故名為漏。或令流轉從有頂天至無間獄。故名為漏。或彼相續於六瘡門泄過無窮。故名為漏。
瀑流有四。謂欲有見無明瀑流。欲漏中除見名欲瀑流。有二十九物。有漏中除見名有瀑流。有三十物。三界諸見名見瀑流。有三十六物。三界相應不共無明名無明瀑流。有十五物。漂奪一切有情勝事。故名瀑流。如水瀑流。軛有四種。如瀑流說。和合有情令於諸趣諸生諸地受苦。故名為軛。即是和合令受種種輕重苦義。
卷下
编辑〈塞建陀羅阿羅漢造〉
〈三藏法師玄奘奉 詔譯〉
取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。即欲瀑流加無明名欲取。有三十四物。謂貪瞋慢無明各五疑四纏十。即有瀑流加無明名我語取。有四十物。謂貪慢無明各十疑八及惛沈掉舉。諸見中除戒禁取餘名見取。有三十物。戒禁取名戒禁取。有六物。由此獨處聖道怨故。雙誑在家出家眾故。於五見中此別立取。謂在家眾由此誑惑。計自餓服氣及墜山巖等為天道故。諸出家眾由此誑惑。計捨可愛境受杜多功德為淨道故。薪義是取義。能令業火熾然相續而生長故。如有薪故火得熾然。如是有煩惱故有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義。如蠶處繭自纏而死。如是有情四取所纏。流轉生死喪失慧命。身繫有四種。謂貪欲身繫。瞋恚身繫。戒禁取身繫。此實執身繫。欲界五部貪名初身繫。五部瞋名第二身繫。六戒禁取名第三身繫。十二見取名第四身繫。種種纏縛有情自纏故名身繫。是等羂網有情身義。
蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。欲界五部貪名初蓋。五部瞋名第二蓋。欲界惛沈及不善睡眠名第三蓋。欲界掉舉及不善惡作名第四蓋。欲界四部疑名第五蓋。覆障聖道及離欲染并此二種加行善根。故名為蓋。
前說諸界諸趣。諸生諸地。受苦應說。云何界趣生。地界有三種。謂欲界色界無色界。欲界有二十處。謂八大地獄。一等活。二黑繩。三眾合四號叫五大號叫。六炎熱七極炎熱。八無間。并傍生鬼界為十。有四洲人一贍部洲。二勝身洲。三牛貨洲。四俱盧洲。有六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天五樂變化天。六他化自在天。合二十處。色界有十六處。謂初靜慮有二處。一梵眾天。二梵輔天。第二靜慮有三天。一少光天。二無量光天。三極光淨天。第三靜慮有三天。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮有八天。一無雲天。二福生天。三廣果天。四無煩天。五無熱天。六善現天。七善見天。八色究竟天。合十六處。大梵無想無別處所故非十八。無色界雖無上下處所。而有四種生處差別。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處。趣有五種。一奈洛迦。二傍生。三鬼界。四天。五人。生有四種。謂卵胎濕化。地有十一。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色為十一地。欲界有頂一向有漏。餘九地通有漏及無漏前。界趣生一向有漏。
智有十種。謂法智。類智。世俗智。他心智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。於欲界諸行及彼因滅加行無間解脫勝進道。并法智地中所有無漏智名法智。無始時來常懷我執。今創見法故名法智。於色無色界諸行及彼因滅加行無間解脫勝進道。并類智地中所有無漏智名類智。隨法智生故名類智。諸有漏慧名世俗智。此智多於瓶衣等世俗事轉故。名世俗智。此有二種。一染污。二不染污。染污者復有二種。一見性。二非見性。見性有五。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見者。謂疑貪瞋慢無明忿害等相應慧。不染污者。亦有二種。一善。二無覆無記。無覆無記者。非見不推度故。是慧及智。善者若五識俱。亦非見是慧及智。若意識俱。是世俗正見亦慧亦智。諸定生智能了知他欲色界繫。一分無漏現在相似心心所法名他心智。此有二種。一有漏。二無漏。有漏者。能了知他欲色界繫心心所法。無漏者有二種。一法智品。二類智品。法智品者。知法智品心心所法。類智品者。知類智品心心所法。此智不知色無為心不相應行。及過去未來無色界繫。一切根地補特伽羅勝心心所皆不能知。於五取蘊果分有無漏智。作非常苦空非我行相轉名苦智。於五取蘊因分有無漏智。作因集生緣行相轉名集智。於彼滅有無漏智。作滅靜妙離行相轉名滅智。於彼對治得涅槃道有無漏智。作道如行出行相轉名道智。有無漏智作是思惟。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。盡行相轉名盡智。有無漏智作是思惟。苦我已知不復更知。乃至道我已修不復更修。無生行相轉名無生智。此後二智不推度故非見性。他心智唯見性。餘六智通見性非見性。世俗智唯有漏。他心智通有漏及無漏。餘八智唯無漏。滅智唯無為緣。他心苦集道智唯有為緣。餘五智通有為無為緣。苦集智唯有漏緣。滅道智唯無漏緣。餘六智通有漏無漏緣。法智在六地。謂四靜慮未至中間。類智在九地。謂前六地下三無色。他心智在四地。謂四靜慮。世俗智在一切地。餘六智法智品者在六地。類智品者在九地。
忍有八種。謂苦集滅道。法智忍及苦集滅道類智忍。此八是能引決定智勝慧。忍可苦等四聖諦理。故名為忍。於諸忍中此八唯是觀察法忍。是見及慧非智自性。決定義是智義。此八推度意樂未息。未能審決故不名智。苦法智忍與欲界見苦所斷十隨眠得俱滅。苦法智與彼斷得俱生。忍為無間道。智為解脫道。對治欲界見苦所斷十種隨眠。如有二人。一在舍內驅賊令出。一關閉門不令復入。苦類智忍與色無色界見苦所斷十八隨眠得俱滅。苦類智與彼斷得俱生。餘如前說。如是四心能於三界苦諦現觀於集滅道各有四心。應知亦爾。此十六心能於三界四諦現觀。斷見所斷八十八結得預流果。餘修所斷十種隨眠。謂欲界四色無色界各三為十。欲界四種譬如束蘆。總分為九。謂從上上乃至下下。彼對治道無間解脫亦有九品。謂下下品道能對治上上品隨眠。乃至上上品道能對治下下品隨眠。六品盡時得一來果。九品盡時得不還果。如欲界四總分為九。亦有九品無間解脫能對治道。色無色界各有四地。一一地中能治所治。各有九品應知亦然。漸次斷彼八地隨眠。乃至有頂下下品盡時得阿羅漢果。四果中間所有諸道。及前見道名為四向。隨在彼果前。即名彼果向。如是有八補特伽羅。謂行四向及住四果。如是向果由種性別分為六種。謂鈍利根種性異生。若入見道十五心須名隨信行及隨法行。即此二種至修道位。謂從第十六心乃至金剛喻定。名信勝解及名見至。即此二種至無學位。謂從初盡智乃至最後心。名時解脫及不時解脫等。謂心所種類差別有無量種。依心有故名心所法。猶如我所。如是心所名相應行。
不相應行與此相違。謂諸得等。得謂稱說有法者。因法有三種。一淨。二不淨。三無記。淨謂信等。不淨謂貪等。無記謂化心等。若成此法名有法。者稱說此定因。名得獲成就。得若無者。貪等煩惱現在前時。有學既無。無漏心故。應非聖者。異生若起善無記心。爾時應名已離染者。又諸聖者與諸異生無涅槃得。互相似故應俱名異生。或俱名聖者。如法王說。起得成就十無學法故名聖者。永斷五支。乃至廣說。又世尊說。苾芻當知。若有成就善不善法。我見如是諸有情類。心相續中善不善得增長無邊。作如是說。汝等苾芻。不應校量有情勝劣。不應妄取補特伽羅德量淺深。乃至廣說。故知法外定有實得。此有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。於何法中有得非得。於自相續及二滅中有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。亦非虛空。無有成就虛空者故。彼得無故非得亦無。得有三種。一者如影隨形得。二者如牛王引前得。三者如犢子隨後得。初得多分如無覆無記法。第二得多分如上地沒生欲界結生時欲界善法得。第三得多分如聞思所成慧等。除俱生所餘得。此中應作略毘婆娑。謂欲界繫善不善色無前生得。但有俱生及隨後得。除眼耳通慧及能變化心。并除少分。若威儀路若工巧處極數習者。諸餘一切無覆無記法。及有覆無記表色。唯有俱生得。勢力劣故無前後得。所餘諸法一一容有前後俱得。善法得唯善。不善法得唯不善。無記法得唯無記。欲界法得唯欲界。色界法得唯色界。無色界法得唯無色界。無漏法得通三界及無漏法。無漏法者。謂道諦三無為。俱不繫故。道諦得唯無漏非擇滅得通三界。擇滅得色無色界。道力起者即墮彼界。無漏道力起者是無漏故。無漏法得總說有四種。學法得唯學。無學法得唯無學。非學非無學法得有三種。非學非無學法者。謂諸有漏及無為有漏。及非擇滅得唯非學非無學。擇滅得學道力起者唯學。無學道力起者唯無學。世間道力起者。唯非學非無學。見所斷法得唯見所斷。修所斷法得唯修所斷。非所斷法得有三種。謂修所斷及非所斷。非所斷法者。謂道諦及無為。道諦得唯非所斷。非擇滅得唯修所斷。不染污故。是有漏故。故擇滅得。世間道力起者。唯修所斷。無漏道力起者唯非所斷。一切非得皆唯無覆無記性攝。非如前得有差別義。然過去未來法一一各有三世非得。現在法無現在非得。得與非得性相違故。無有現在可成就法。不成就故。然有過去未來非得。欲色無色界及無漏法一一皆有三界非得。無有非得是無漏者。非得中有異生性故。如說。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。又諸非得唯無記性。故非無漏。
已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。第四靜慮地心心所滅。有不相應法名無想定。雖滅一切心心所法而起此定。專為除想故名無想。如他心智。此無想定是善第四靜慮所攝。唯非聖者相續中起求解脫想。起此定故。聖者於此如惡趣想深心厭離。此唯順定受。謂順次生受。是加行得非離染得滅定者。謂已離無所有處染。有頂心心所法滅。有不相應法。能令大種平等相續。故名為定滅。是有頂地加行善攝。或順次生受。或順後次受。或順不定受。起此定已未得異熟便般涅槃。故不定受。此定能感有頂地中四蘊異熟。彼無色故。聖者能起非諸異生。由聖道力起此定故。聖者為得現法樂住求起此定。異生於此怖畏斷滅。無聖道力故不能起。聖者於此由加行得非離染得。唯佛世尊於此滅定名離染得。初盡智時已於此定能自在起。故名為得。諸佛功德不由加行。隨欲即起現在前故。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名無想事。是實有物。是無想定異熟果故。名異熟生。無記性攝。即廣果天中有一勝處。如中間靜慮名無情天。生時死時俱有心想。中間無故立無想名。彼將死時如久睡覺還起心想。起已不久即便命終。生於欲界。將生彼者必有欲界順後次受決定業故。如將生彼北俱盧洲。必有能感生天之業。
先業所引六處相續無間斷因。依之施設四生五趣。是名命根亦名為壽。故對法說。云何命根。謂三界壽。此有實體能持煖識。如伽他言：
壽煖及與識 三法捨身時
所捨身僵仆 如木無思覺
契經亦說。受異熟已名那落迦。乃至非想非非想處應知亦爾。若異命根無別有法。是根性攝。遍在三界。一期相續無間斷時。可依施設四生五趣。生無色界起自上地善染污心。或起下地無漏心時依何施設。化生天趣起善染時應名為死若起無記應復名生。撥無命根有斯大過。諸有情類同作事業同樂欲因。名眾同分。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情皆有我愛。同資於食樂欲相似。此平等因名眾同分。一一身內各別有一。有差別者。謂諸有情界地趣生。種姓男女近事苾芻。學無學等種類差別。一一身內有同事業。樂欲定因名眾同分。此若無者。聖非聖等世俗言說應皆雜亂。諸異生性異生同分有何差別。同樂欲等因。說名彼同分。異生性者。能為一切無義利因。如契經說。苾芻當知。我說愚夫無聞異生。無有少分惡不善業。彼不能造。又世尊說。若來人中得人同分。異生性於死生時。有捨得義。故異生性與同分別。
諸法生時有內因力。令彼獲得各別功能。即此內因說名生相。謂法生因總有二種。一內。二外。內謂生相。外謂六因。或四緣性。若無生相。諸有為法應如虛空等。雖具外因緣亦無生義。或應虛空等亦有可生義成有為性。是大過失。由此故知。別有生相能引別果。暫時住因說名住相。謂有為法於暫住時各有勢力。能引別果令暫時住。此引別果勢力內因說名住相。若無住相。諸有為法於暫住時。應更不能引於別果。由此故知有別住相。老謂衰損。引果功能令其不能重引別果。謂有為法若無異相。衰損功能何緣不能引別果。已更不重引。引而復引應成無窮。若爾又應非剎那性。由此故知別有異相。無常者謂功能損已。令現在法入過去因。謂有別法名為滅相。令從現在墮過去世。此若無者法應不滅。或虛空等亦有滅義。此四有為之有為相。若有此四有為相者。便名有為。非虛空等。然世尊說。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。為所化生厭有為故。如示黑耳與吉祥俱。住異二相合說為一。是故定有四有為相。非即所相有為法體。若即所相有為體者。如所相體與能相一。能相亦應展轉無異若爾諸法滅時應生。生時應滅。或全不生。此四本相。是有為故。如所相法有四隨相。謂名生生乃至滅滅。然非無窮。以四本相各相八法隨相唯能各相一故。謂法生時并其自體九法俱起。自體為一相隨相八。本相中生。除其自體生餘八法。隨相中生於九法內唯生本生。勢力劣故。住異滅相應知亦爾。本相依法。隨相依隨相。法因相故得有作因。相因隨相得有作用。作用者何。謂生住異滅。所生等者。謂引果功能。故有為法體雖恒有而用非常。假茲四相內外因力。用得成故名身句身。文身等者。謂依語生。如智帶義影像而現。能詮自義名名句文。即是想章字之異目。如眼識等依眼等生。帶色等義影像而現。能了自境名等亦爾。非即語音親能詮義。勿說火時便燒於口。要依語故火等名生。由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義生他覺慧。非與義合。聲有礙故。諸記論者所執常聲理不成故。不應離此名句文三。可執有法能詮於義。然四種法似同一相。一聲二名三義四智。此中名者。謂色等想。句者謂能詮義究竟。如說。諸惡莫作等頌。世間亦說。提婆達多驅白牛來搆取乳等。文者即是壹等字。此三各別合集同類說之為身。如大仙說。苾芻當知。如來出世便有名身句身文身可了知者。意說諦實蘊處界。沙門果緣起等法名句文身。又世尊說。如來得彼彼名句文身者。意說如來獲得彼彼不共佛法名句文身等。謂此中義類差別諸行句義。齊此應知。識句義者。謂總了別色等境事故名為識。即於色等六種境中。由眼等根伴助而起現在作用。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依。識用但於現在世有一剎那頃。能有了別。此亦名意。亦名為心。亦是施設有情本事。於色等境了別為用。由根境別說有六種。謂名眼識乃至意識。佛於經中自說彼相。謂能了別故立識名。由此故知了別為相。
前於思擇有為相中。說法生因總有二種。一內。二外。內謂生相。外謂六因。或四緣性。今應思擇。因緣者何。因有六種。一相應因。二俱有因。三同類因。四遍行因。五異熟因。六能作因。心心所法展轉相應。同取一境名相應因。如心與受等。受等與受等。受等復與心。各除其自性。諸有為法更互為果。或同一果。名俱有因。如諸大種所相能相。心心隨轉更互相望。二因別者。如諸商人更相助力能過嶮路。是俱有因。諸所飲食展轉同義。是相應因。心隨轉者。謂諸心所及諸靜慮無漏律儀諸有為相。以彼與心俱墮一世一起一住一滅一果一等流一異熟因善因不善因無記。由此十因名心隨轉。自地自部前生諸法。如種子法。與後相似為同類因。自地前生諸遍行法。與後染法為遍行因。一切不善有漏善法。與自異熟為異熟因。諸法生時除其自性。以一切法為能作因。或唯無障。或能生故。如是六因總以一切有為果。為是所生故。謂相應俱有因得士用果。由此勢力彼得生故。此名士用。彼名為果。同類遍行因得等流果。果似因故說名為等。從因生故復說為流。果即等流名等流果。異熟因得異熟果。果不似因故說為異熟。謂成熟堪受用故。果即異熟名異熟果。唯有情數攝。無覆無記性。能作因得增上果。此增上力彼得生故。如眼根等於眼識等。及田夫等於稼穡等。由前增上後法得生。增上之果名增上果。擇滅無為名離繫果。此由道得非道所生。果即離繫名離繫果。緣有四種。謂因。等無間。所緣。增上緣。除能作餘五因名因緣。過去現在心心所法。除阿羅漢最後心等。名等無間緣。一切法名所緣緣。能作因性名增上緣。
容有礙物是虛空相。此增上力彼得生故。能有所容受是虛空性故。此若無者。諸有礙物應不得生。無容者故。如世尊說。梵志當知。風依虛空。婆羅門曰。虛空依何。佛復告言。汝問非理。虛空無色無見無對。當何所依。然有光明虛空可了。故知實有虛空無為。此體若無風何依住。說無色等言何所依。因有光明何所了別。了龜毛等。不因比故。
眾苦永斷說名擇滅。眾苦者何。謂諸生死。如世尊說。苾芻當知。諸有若生即說為苦。諸有即是生死別名。有若不生名苦永斷。如堤堰水。如壁障風。令苦不生名為擇滅。擇謂揀擇即勝善慧。於四聖諦數數簡擇。彼所得滅立擇滅名。此隨所斷體有無量。以所斷法量無邊故。若體一者初道已得。修後諸道便應無用。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。隨有漏法有爾所量擇滅無為應知亦爾。此說為善。應正理故。此隨道別立八十九。隨斷遍知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立為四。謂預流等。由斷離滅界別立三。由斷苦集及有餘依無餘依別總立二種。約生死斷總立為一。如是擇滅有多異名。謂名盡離滅涅槃等。如人經說。苾芻當知。四無色蘊及眼色等總名為人。於中假想說名有情。亦名意生。亦名為人摩納婆等。此中自謂我眼等見色等。發起種種世俗言論。謂此具壽有如是名如是族姓。乃至廣說。苾芻當知。此唯有想唯有言說。如是諸法皆是無常。有為緣生由此故苦。謂生時苦住等亦苦。於此眾苦永斷無餘。除棄變吐盡離染滅寂靜隱沒。餘不續起名永不生。此極靜妙。謂一切依除棄愛盡離滅涅槃。所言一切依除棄者。謂此滅中永捨一切五取蘊苦。言愛盡者。謂此滅中現盡諸愛。得此滅已永離染法故名為離。獲此滅已眾苦皆息故名為滅。證此滅已一切災患煩惱火滅故名涅槃。
非擇滅者。謂有別法畢竟障礙未來法生。但由闕緣非由擇得。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等。由得此滅能永障故。住未來世畢竟不生。緣闕亦由此滅勢力。故非擇滅決定實有。如世尊說。若於爾時樂受現前二受便滅。彼言滅者。除此是何。定非無常及擇滅故。又契經說。苾芻當知。若得預流。已盡地獄。已盡鬼界。已盡傍生。此言盡者是非擇滅。爾時異熟法未得擇滅故。為初業者愛樂勤學。離諸問答略制斯論。諸未遍知阿毘達磨深密相者。隨自意集諸戲論聚置於現前。妄構邪難欲相誹毀。彼即謗佛所說至教。如世尊說。有二種人謗佛至教。一者不信生於憎嫉。二者雖信而惡受持。