Юртовские татары

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Юртовые татары»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Юртовские татары
Современное самоназвание нугай-татарлар, татарлар, нугайлар[1]
Численность и ареал
Описание
Язык юртовско-татарский, татарский, русский
Религия ислам суннитского толка
Входит в татары[2]
Родственные народы алабугатские татары, кундровские татары, карагаши, булгаринские татары
Происхождение хазары, кипчаки, приазовские булгары, ногаи большие и малые, поволжско-приуральские татары[3].

Юртовские татары[4], юртовые татары, юртовские ногайцы[5] , юртовцы (юрт.-тат. нугай-татарлар[6], нугайлар, татарлар[1]) — этническая группа в составе астраханских татар[3] близкая к ногайцам[2], исповедуют ислам.

«Юртовые татары» — русское официальное название. Впервые так назвал местное тюркоязычное население (оставшееся после завоевания Астраханского ханства), губернатор Астраханской губернии В. Н. Татищев в XVIII веке[7].

Сами себя юртовцы называют либо «нугайлар» (ногайцы), либо «татарлар» (татары). Казанские татары и ногайцы-карагаши называют юртовцев «караиле нугайлары» (ногайцы, живущие в чёрных домах), туркмены и казахи «ногай»."[1]

Говорят на юртовско-татарском языке. Можно предположить, что исходно юртовско-татарский язык был ближе к собственно ногайскому и алабугатско-татарскому языкам, чем к литературному татарскому или какому-либо его диалекту.

В этническом формировании народа приняли участие хазары, кипчаки, приазовские болгары, ногаи большие и малые и другие народы, определяющую роль же сыграли Астраханское ханство и Ногайская Орда. На этнокультурное развитие юртовских татар, как и всех астраханских татар оказали поволжско-приуральские татары, переселившиеся в Нижнее Поволжье XVII — начале XX веках[3].

Начиная с XVI века юртовские татары представляли собой отдельный этнос, противопоставляющийся ногайцам. В XVII веке юртовскими татарами обозначали служилое тюркское население Астраханского края, куда входили так же и ногайцы. В XVIII — XIX веках юртовские татары характеризуются в качестве собирательного названия разных этнических групп татар и ногайцев[8]. Предки юртовских татар в течение XVIII — XX веков переходили от кочевничества к оседлому образу жизни, от кочевого скотоводства к земледелию, садоводству и овощеводству, торговле и рыболовству[9][10].

К началу XX века астраханские татары вместе с остальными группами татар образовали единую татарскую нацию[3].

Юртовские татары — наиболее урбанизированная этногруппа астраханских татар, в их среде ярко выражена культурно-языковая ориентация на казанских татар, но осознание своего отличия от остальных татар фиксируется у них сохраняющимся самоназванием «нугай» или «ногай-татар»[9].

Расселение

[править | править код]

Юртовские татары представлены населением города Астрахани и пригородной зоны[9].

Компактно проживают в нескольких сёлах Приволжского, Икрянинского и Наримановского районов, в том числе селах Биштюбинка (Биш-Түбә), Солянка (Сүләнке),Татарская Башмаковка (Кызан), Карагали (Каргалык), Осыпной Бугор (Ярлы Түбә), Килинчи (Киләче), Яксатово (Майлыкүл или Майлыгүл), Три Протока (Джамеле), а также в селах расположенных на данный момент в городской черте Астрахани: Семек аул (ныне Семиковка), Бусдангуль (ныне Кулаковка), Казы аул (ныне Мошаик), Тияк (ныне Царёв).

Определить точную численность юртовских татар не представляется возможным, так-как в рамках переписей населения не выделяются[11].

Известные представители

[править | править код]

Будучи мусульманами особо чтимыми праздниками является Ураза-байрам и Курбан-байрам. Новый год у юртовских татар известен под названием «әмәл», отмечали его 10 марта по старому стилю, празднуя одновременно и наступление весны. В прошлом предпочитали заключать брачные союзы только внутри своей этнической группы, существовал ритуал целования новобрачной рук родственников мужа, только у них свадебное угощение начиналось подачей плова или пирога с рисом и мясом. Так же как и у татар Поволжья среди юртовских татар бытовали магические обряды «очищения» молодой при въезде в дом мужа[3].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 Арсланов Л. Ш. Юртовских татар (астраханских ногайцев) язык // Языки мира: Тюркские языки. Бишкек: Кыргызстан, 1997. С. 506–513.
  2. 1 2 ТАТА́РЫ : [арх. 17 октября 2022] // Социальное партнёрство — Телевидение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 698-699. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 31). — ISBN 978-5-85270-368-2.
  3. 1 2 3 4 5 Онлайн - энциклопедия Tatarica. Ф. Ф. Гулова. Астраханские татары. Дата обращения: 18 февраля 2021. Архивировано 22 декабря 2021 года.
  4. Юртовские татары // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. — Т. 1—2. — СПб., 1907—1909.
  5. Мошков В. А. Материалы для характеристики музыкального творчества инородцев Волжско-Камского края. III: Мелодии астраханских и оренбургских ногайцев и киргиз // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете. - Казань - 1901. - Т.17. - Вып.1. - С.1-41.
  6. Идрисов Э. Ш., Национально-культурное движение астраханских ногайцев в конце XX — начале XXI веков и связи астраханских ногайцев с ногайцами Северного Кавказа. (Электронный ресурс). - Режим доступа: http://www.inter Архивная копия от 14 июля 2013 на Wayback Machine ethnic.org/News/ 260604_ 2html. С.6.
  7. Юртовские татары // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  8. Алиев Р. Т. Проблема этнической идентификации юртовских татар. Дата обращения: 18 февраля 2021. Архивировано 30 сентября 2021 года.
  9. 1 2 3 Кулькатов Ж. Б. Астраханские татары – «ногаи»: к проблеме происхождения этнонима, особенностей этногенеза и традиционной культуры. Дата обращения: 18 февраля 2021. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года.
  10. Юртовские татары // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  11. Всероссийская перепись населения 2010 года. Национальный состав населения. Дата обращения: 3 декабря 2022. Архивировано 24 октября 2021 года.

Литература

[править | править код]