Эклектическое неоязычество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эклектическое неоязычество
Религии викка, телема, адонизм[англ.], неодруидизм, движение Богини, дискордианизм и радикальные феи и др.
Страны и регионы
среди неоязыческих движений преобладает в Северной Америке и на Британских островах
На снимке викканское «Колесо года» в Музее колдовства и магии[англ.] в Боскасле

Эклектическое неоязычество, эклектизм (англ. eclecticism[1]), эклектическое язычество, реже универсалистское, внеконфессиональное неоязычество (англ. Universalist, Non-denominational Paganism[2][3]) — синкретическое неоязычество, совокупность неоязыческих движений, которые свободно смешивают язычество с элементами других религий и философий[4][5], традиции разных регионов, народов и эпох[6][7][8][9], рассматривают язычество прошлого в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска[1] и сближаются с культурой нью-эйдж[9].

В книге «Handbook of New Age» Мелисса Харрингтон пишет, что «эклектические язычники не следуют какому-либо конкретному язычеству, но языческому религиозному пути, который включает в себя всеобъемлющий языческий дух почитания древних богов, включённость в магическое мировоззрение, надзор и заботу о Земле, и „религию природы[англ.]“»[2].

Отличается от политеистического реконструкционизма (reconstructionism), ставящего своей целью реконструкцию политеистических (дохристианских, языческих) религиозных традиций определённой этнической группы, языкового или географического региона[6][7][8][9].

Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе[10], эклектическое, например, викка, — в Северной Америке и на Британских островах[10][11][3].

Понятие неоязыческий эклектизм отражает классификацию неоязыческих движений, основанную на различном отношении к источниковому материалу по дохристианским системам верований[12]. Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) отмечает, что неоязыческие группы можно «разделить в рамках континуума: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции определённой этнической группы или языкового или географического региона в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешивают традиции разных регионов, народов и временных периодов»[13]. Стрмиска пишет, что эти два полюса можно назвать реконструкционизмом и эклектизмом (reconstructionism and eclecticism) соответственно[13][7]. Реконструкционисты не совсем отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передаёт большую аутентичность и, следовательно, должен быть подчёркнут[13]. Они часто учитывают содержание научных дискуссий на тему дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учёными[13]. Эклектисты, наоборот, ищут лишь общего вдохновения в дохристианском прошлом и не стремятся воссоздать обряды и традиции с особым вниманием к деталям[1].

А. А. Бесков писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»[9].

К реконструкционистскому направлению принадлежат движения, которые часто выступают за обозначение «родная вера» («Native Faith»), включая ромуву, германское неоязычество и эллинизм[14]. К эклектизму относятся викка, телема, адонизм[англ.], неодруидизм, движение Богини, дискордианизм и радикальные феи[14]. Стрмиска также считает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», при этом реконструкционисты подчёркивают глубоко укоренённое чувство земли и народа, а эклектисты придерживаются принципов универсальности и открытости по отношению к человечеству и миру[15].

Стрмиска также отмечает, что это разделение «не так абсолютно и не так прямолинейно, как может показаться»[16]. Он приводит в пример диевтуриба, форму реконструкционистского неоязычества, которое стремится возродить дохристианскую религию латышского народа, но демонстрирует эклектические тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру лютеранства[16]. Исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчёркивает, что, несмотря на то, что религия является реконструкционистской по замыслу, она весьма эклектична в аспекте заимствования элементов шаманских традиций других регионов[17]. Мэтью Амстер отмечает, что асатро, форма германского неоязычества в Дании, явно не вписывается в эти рамки, поскольку, стремясь к реконструкционистской исторической точности, асатро, тем не менее, подвергнуто сильному христианскому влиянию. Движение конструирует догмы, практики, религиозные титулы, литературу; признаёт и поклоняется только асам; решительно избегает акцента на этнической принадлежности, что характерно для других реконструкционистских групп[18]. Хотя викка определяется как эклектическая форма неоязычества[16][14], Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане имеют более реконструкционистскую направленность, сосредоточившись на определённых этнических и культурных связях. Существуют такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка[англ.][16].

О. В. Кутарев предлагает систематизацию неоязыческих движений по этническому признаку: германское неоязычество — асатру, кельтское — друидизм, славянское и др., и по синкретическому — например, викка[19].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 Strmiska, 2005, pp. 19—20.
  2. ↑ 1 2 Kemp, 2007, pp. 435—436.
  3. ↑ 1 2 Lesiv, 2013, p. 22.
  4. ↑ Davy, 2006, pp. 5, 194.
  5. ↑ Jennings, 2002, pp. 113—116.
  6. ↑ 1 2 Strmiska, 2005, pp. 18—22, 41, 47.
  7. ↑ 1 2 3 Doyle White, 2016, p. 6.
  8. ↑ 1 2 Rountree, 2015, p. 12.
  9. ↑ 1 2 3 4 Бесков, 2020, с. 313.
  10. ↑ 1 2 Strmiska, 2005, pp. 18—22.
  11. ↑ Kermani, 2013, p. 46.
  12. ↑ Strmiska, 2005, p. 18.
  13. ↑ 1 2 3 4 Strmiska, 2005, p. 19.
  14. ↑ 1 2 3 Doyle White, 2016, p. 7.
  15. ↑ Strmiska, 2005, pp. 21—22.
  16. ↑ 1 2 3 4 Strmiska, 2005, p. 21.
  17. ↑ Kraft, 2015, p. 28.
  18. ↑ Amster, 2015, pp. 44, 59.
  19. ↑ Кутарев, 2014.

Литература

[править | править код]
на русском языке
на других языках
  • Adler, Margot[англ.]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America. — Revised (1979). — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Amster, Matthew H. It's Not Easy Being Apolitical: Reconstructionism and Eclecticism in Danish Asatro // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 43—63. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Bonewits, Isaac[англ.]. Bonewits's Essential Guide to Druidism. — New York: Kensington/Citadel, 2006. — С. 131. — ISBN 0-8065-2710-2.
  • Davy, Barbara Jane. Introduction to Pagan Studies. — Rowman Altamira, 2006. — P. 5, 194. — ISBN 978-0-7591-0818-9.
  • Doyle White, Ethan. Wicca: History, Belief, and Community in Modern Pagan Witchcraft. — Brighton, Chicago, and Toronto : Sussex Academic Press, 2016. — ISBN 978-1-84519-754-4.
  • Jennings, Peter. Pagan Paths. — Random House UK, 2002. — P. 113—116. — ISBN 9780712611060.
  • Kemp, Daren. Handbook of New Age / Daren Kemp, James R. Lewis. — Brill Publishers, 2007. — P. 435—436. — ISBN 978-9004153554.
  • Kermani, S. Zohreh. Pagan Family Values. — NYU Press, 2013. — P. 46. — ISBN 978-1479894604.
  • Kraft, Siv Ellen. Sami Neo-shamanism in Norway: Colonial Grounds, Ethnic Revival and Pagan Pathways // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 25—42. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Lesiv, Mariya. The Return of Ancestral Gods. — Mcgill-Queens University Press, 2013. — P. 22. — ISBN 978-0773542624.
  • Rountree, Kathryn. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe. — Berghahn Books, 2015. — P. 12. — ISBN 9781782386476.
  • Simpson, Scott. Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Scott Simpson, Mariusz Filip. — Durham : Acumen, 2013. — P. 27—43. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Эклектическое_неоязычество&oldid=135538468