Славянофи́льство — литературное и религиозно-философское течение русской общественной и философской мысли[1], оформившееся в 30-х—40-х годах XIX века[2] и ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада[3]. Представители (славянофилы) выступали за развитие особого русского пути, отличного от западноевропейского[4]. Развиваясь по нему, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов[5]. Славянофилы утверждали также существование особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр I возвратил Россию в лоно европейских стран, и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии[1].

Название

править
 
«Карамзинисты» для обозначения идей Александра Шишкова использовали термин «славянофильство», который впоследствии был позаимствован «западниками»[3]

Сам термин «славянофильство» представляет собой клише, которое введено в обиход их основными идейными оппонентами — западниками.

Данный термин они заимствовали у последователей Николая Карамзина, которые называли так платформу Александра Шишкова. Сами же представители славянофильства предпочитали иные самоназвания: «москвичи», «московское направление», «московская партия», как противопоставление предпочтения Москве Санкт-Петербурга. Также употребляли такое обозначение как «восточники», противопоставляя себя адептам «западничества»[3]. Один из теоретиков «славянофильства» Александр Кошелёв также обозначал «славянофилов» как «туземников» или «самобытников»[6].

Однако постепенно термин «славянофильство» прижился, потерял свой иронический подтекст и стал использоваться самими «славянофилами»[3].

Источники славянофильства

править

Исторической предпосылкой к зарождению славянофильства принято считать знаменитый спор между «иосифлянами» и заволжскими старцами, представителями которых были соответственно Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. В этом споре рассматривались две проблемы — отношение церкви к ереси (в связи с появившейся тогда в Новгороде ересью жидовствующих) и решение проблемы упадка нравов в монастырях. Заручившись поддержкой Ивана III, иосифляне одержали верх, что и принято считать разрывом с византийской церковью в пользу московско-русского начала, так как движение заволжских старцев возникло под влиянием византийских исихастов (учения о необходимости очищения и удаления от мирской суеты). Позже, благодаря победе иосифлян, впервые возникает идея Москвы как третьего Рима, выдвинутая в начале XVI века монахом псковского монастыря Филофеем, которая в течение века становится ведущей идеологией Русского государства. Первично идея была выдвинута в 1492 году (7000 году «от сотворения мира») митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии». Немаловажно и то, что в письмах Филофея дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину и великому князю Василию III Ивановичу нет слов «Москва» или «Россия», а есть «Ромейское царство». Как известно ромеи — римляне. Тем не менее, фразу «Два Рима падоша — а третьи стоит, а четвёртому не быти» привязали к Московскому Великому княжеству, затем к царству и Российской империи. Аналогично считается, что именно в это время приобрело устойчивый характер выражение «Святая Русь»[7] .

Важнейшими источниками славянофильства в литературе принято считать немецкую классическую философию (Шеллинг, Гегель) и православное богословие. Причём среди исследователей никогда не наблюдалось единства по вопросу о том, какой из двух упомянутых источников сыграл решающую роль в формировании славянофильского учения.

Влияние на славянофилов немецкого классического идеализма Шеллинга и романтизма Гегеля, настроений европейского романтизма исследовалось в трудах А. Н. Пыпина, В. С. Соловьёва, А. Н. Веселовского, С. А. Венгерова, В. И. Герье, М. М. Ковалевского, П. Н. Милюкова. Русский публицист и философ-западник А. Л. Блок, отец знаменитого поэта А. А. Блока, даже высказывал мнение, что славянофильство в сущности представляет собой лишь некоторое своеобразное отражение западноевропейских учений, преимущественно философии Шеллинга и Гегеля.

В свою очередь сами славянофилы, в частности И. С. Аксаков, и ряд других исследователей (Н. А. Бердяев, Г. В. Флоровский, В. В. Зеньковский), отстаивали мысль об изначальной самобытности славянофильства, выводя его из русского православия.

Архимандрит Августин (Никитин) в статье «Русские, славянофилы и немецкое лютеранство» утверждал: «Оно [славянофильство] является своеобразным развитием святоотеческой и русской подвижнической традиции».

По словам И. В. Киреевского, славянофилы пытались создать такую философию, основание которой заключало бы в себе «самый корень древнерусской образованности», а развитие её состояло бы в осмыслении всей образованности западной и в подчинении её выводов «господствующему духу православно-христианского любомудрия».

Почву для зарождения славянофильского движения подготовила Отечественная война 1812 года, которая обострила патриотические чувства. Перед нарождающейся русской интеллигенцией встал вопрос о национальном самоопределении и национальном призвании. Появилась потребность определить дух России и её национальное лицо, и славянофильство должно было представить собой ответ на эти запросы.

Представители

править
 
Основоположник «славянофильства» Алексей Хомяков. Автопортрет, 1842

Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) отстаивали точку зрения о существовании для России собственного, самобытного пути исторического развития. Основоположником этого направления стал литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев, Ф. В. Чижов. Одновременно с ними некий Эван Романовский, поляк по происхождению, узнав о славянофилах и поддержав их, начинает собирать вокруг себя сторонников этого направления по всей Европе. Общество, созданное им, в результате было названо «Европейское Общество Истории Происхождения Народов», его члены называли себя славянофилами и главной задачей считали упразднить масонство и его идеологию. Позже выделилось движение так называемых почвенников, или умеренных славянофилов, яркими представителями которых являлись А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, Ф. М. Достоевский[7] и его старший брат М. М. Достоевский[8]. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, А. Ф. Гильфердинг, В. И. Даль, Н. М. Языков. К славянофильству примыкал в определённый период своей жизни известный историк — правовед К. Д. Кавелин. Несмотря на то, что в дальнейшем Константин Дмитриевич ушёл от славянофильства, примкнул к западникам, затем разорвал и с ними, до конца своих дней он сохранил добрые отношения со многими представителями этого направления общественного движения России и до конца своих дней, по сути, оставался последовательным представителем русской самобытной социально-политической и философской мысли. 

Славянофилы, российские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотического мировоззрения. Славянофилы предложили концепцию особого пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как христианского вероучения, заявляли о неповторимости форм общественного развития русского народа в виде общины и артели.

И. В. Киреевский писал:

Всё, что препятствует правильному и полному развитию Православия, всё то препятствует развитию и благоденствию народа русского, всё, что даёт ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, всё то искажает душу России и убивает её здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом православия государственность России и её правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений.

Славянофильство особый акцент делало на русском крестьянине, в котором «ключ нашего национального существования», в нём — «разгадка всех особенностей нашего политического, гражданского и экономического быта…от материального, умственного и нравственного состояния нашего крестьянства зависели, и будут зависеть успехи и развитие всех сторон русской жизни»[9]

Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А. П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы представляли идеи русского возрождения и славянского единства.

В печати

править
 
Газета «День», 1865. — Обложка

Долгое время у славянофилов не было своего печатного органа. Статьи славянофилов выходили в «Москвитянине», а также в различных сборниках — «Синбирский сборник» (1844), «Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных» (1845), «Московские сборники» (1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины 1850-х, подвергаясь при этом разным цензурным ограничениям. Славянофилы издавали журналы: «Русская беседа» (1856—1860), «Сельское благоустройство» (1858—1859); газеты: «Молва (1857)», «Парус» (1859), «День (газета, 1861—1865)», «Москва (газета)» (1867—1868), «Москвич» (1867—1868), «Русь (газета, 1880)».

Значение

править

Славянофильство представляло собой общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся ещё в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и как минимум нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Многое ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка («Собрание народных песен» П. В. Киреевского, «Словарь живого великорусского языка» В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. В 1858—1878 годах в России славянофилы создавали славянские комитеты.

Оценки

править

Николай Бердяев в своей статье «Славянофильство и славянская идея» оценивал славянофильские идеи как «детское сознание русского народа, первое национальное пробуждение от сна, первый опыт самоопределения», также отмечая, что «славянофилы» «что-то почуяли в русской национальной душе, по-своему выразили впервые это русское самочувствие, и в этом их огромная заслуга. Но всякая попытка осуществления славянофильской идейной программы обнаруживала или её утопичность и нежизненность или её совпадение с официальной политикой власти»[10]. В статье «Судьба русского консерватизма» Бердяев отмечает: «Славянофильская романтика выдумала те идеальные начала, которые должны быть консервированы, их не было в нашем историческом прошлом»[11].

По мнению политолога В. Б. Пастухова в идеологии славянофильства и западничества не было ничего специфически русского. Учёный ссылается на британского историка Арнольда Тойнби, писавшего по этому поводу, что в любом отсталом обществе, которому нужно противостоять более сильному в военном и экономическом отношении противнику, возникает два течения: «иродианство» — ратующее за копирование иностранных общественных институтов, и «зелотизм» — призывающее к изоляции ради сохранения традиционного уклада. По мнению Тойнби, ни то, ни другое течение не могут привести общество к успеху, потому что оба они лишены творческого начала. Также Пастухов отметил, что «Перефразируя Ленина, можно сказать, что существуют „три источника, три составные частибольшевизма: „западничество“ и „славянофильство“, как два основных направления русских интеллектуальных поисков середины XIX века, и православная религиозная традиция, ставшая той „чувственной подкладкой“, которая помогла соединить вместе то, что, казалось бы, соединено быть не может никогда»[12]. Академик Анджей Валицкий, защитивший докторскую диссертацию о славянофилах, также характеризует их не как уникально русское явление, но как вариант общеевропейского течения консервативного романтизма[13].

Примечания

править
  1. 1 2 Липич, 2008.
  2. Овсянникова, 2009.
  3. 1 2 3 4 Сухов, 2010.
  4. Славянофилы // Современная энциклопедия. — 2000.
  5. Славянофильство // Политология: Словарь-справочник / М. А. Василик, М. С. Вершинин и др.. — М.: Гардарики, 2001. — 328 с.
  6. Кошелёв, 1884, с. 78.
  7. 1 2 Сергей Левицкий, «Очерки по истории русской философии. Том первый».
  8. Э. Г. Соловьев. Почвенничество // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  9. Кавелин, 1882, с. 190.
  10. Бердяев, 1918, с. 136.
  11. Бердяев Н. А. Судьба русского консерватизма Архивная копия от 30 ноября 2021 на Wayback Machine // Консерватизм: pro et contra, антология. — СПб.: РХГА, 2016. — (Русский Путь).
  12. Пастухов, 2014.
  13. Моторина Любовь Евстафьевна. Анджей Валицкий о русской идее и особенностях русской философии // Вестник Вятского государственного университета. — 2013. — Вып. 1. — ISSN 2541-7606. Архивировано 14 августа 2019 года.

Литература

править

Ссылки

править