Ша́нкха (санскр. शंख, IAST: Śaṇkha, тиб. དུང་དཀར་, Вайли dung dkar, лхасск. tʰúŋkar) — ритуальный предмет в форме морской раковины больших размеров, а также священный символ в индуизме и буддизме[1][2].
Шанкха | |
---|---|
IAST: Śaṇkha | |
| |
Мифология | индуизм, вайшнавизм, буддизм |
Пол | женский |
Медиафайлы на Викискладе |
В индуизме раковина олицетворяет благословение, является атрибутом Вишну и символом первичного звука, «Нада-Брахма» (звука дыхания Брахмы), из которого возникла Вселенная. Вайшнавская раковина олицетворяет благословение и почитается как благоприятный священный предмет. Из-за водного происхождения раковины и её некоторого внешнего сходства с вульвой она рассматривается как символ плодородия или плодовитости. Священная раковина защищает её владельца от зла, помогает бороться с демонами, наделяет мощью и призывает божественные силы. Считается, что раковина обеспечивает защиту от сглаза, а сама она является объектом поклонения[3].
В древности раковины ассоциировались с матриками (богинями-матерями), любовью и браком. По мере развития вайшнавизма раковина как священный атрибут стала одним из главных символов Вишну. Известный нидерландский индолог Ян Гонда писал по этому поводу[4]:
Когда Вишну занял высокое положение [в божественном пантеоне], раковина, являясь одной из его главных эмблем, не могла не получить особую религиозную важность в кругах его преданных.
— Я. Гонда. Аспекты раннего вишнуизма.
Раковина широко употребляется в ритуальном обиходе индуистов. В частности, она является одним из инструментов, с помощью которых призывают божество[2]. Утром божество пробуждают музыкой, звоном колокольчиков, дуя в раковины, почитают его цветами, благовониями, раскачиванием светильников, приношениями риса и плодов[5]. Звук, исходящий из раковины, открывает или закрывает богослужение в храмах[6].
Шанкха входит в список восьми благоприятных символов буддизма или аштамангала. В тибетском буддизме священную раковину называют «дунг».
Происхождение раковин
Раковины, используемые для ритуального поклонения и изображения божеств, являются раковинами брюхоногого моллюска турбинелла пирум. Свое название он получил из-за схожести формы его раковины с плодом груши. Это крупные и прочные раковины, как правило, жёлтого или коричневого цвета. Они имеют блестящую и немного прозрачную поверхность. Раковины добываются в Индийском океане на малых глубинах, прежде всего, на Юго-Восточном побережье Индии и Шри-Ланки. В индуизме наиболее востребованы крупные раковины белого или желтого (солнечного) цвета с прямым и острым сифональным выростом[7].
Почти у всех брюхоногих моллюсков Индийского океана раковины закручиваются вправо (по часовой стрелке), они называются дексиотропными. В редких случаях раковины закручиваются влево, называют синистральньми (англ. sinistral). В Индии их особо почитают и называют «дакшинаварти шакха» (англ. dakshinavarti shankh).
Иконография
Шанкха является одним из главных атрибутов Вишну. На большинстве изображений или в изваяниях Вишну можно увидеть, что он держит в руке шанкху наряду с Сударшаной, лотосом и булавой. Земные воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха также держат шанкху. Кришна обладает шанкхой, известной как «Панчаджанья» (англ. Panchajanya). Ряд неземных ипостасей Вишну имеют шанкху, к ним относятся Кешава, Мадхусудхана, Дамодара, Баларама и Вамана. Региональные формы Вишну, такие как Джаганнтах и Витхоба нередко изображаются, держащими шанкху.
Помимо Вишну шанкху изображают и у других божеств. В частности, раковина может присутствовать у бога солнца Сурьи, царя неба и дождя Индры и бога войны Карттикеи, богинь Вайшнави и Дурги[8]. Аналогичным образом Гаджа Лакшми (англ. Gaja Lakshmi) держит шанкху в правой руке и лотос в левой.
В ряде случаев шанкху персонифицируют как Аюдха-пурушу (англ. Ayudhapurusha) или человека-оружие Вишну. На барельефах и в скульптурах он изображается как спутник, стоящий возле Вишну или его аватара. Он принимает форму Шанкха-пуруши (англ. Shankhapurusha), который держит раковины в обеих руках.
В храмовых комплексах шанкха вырезается на каменных столбах храма, его стенах и башнях (гопурамах). Город Пури называют Шанкха-кшетрой (англ. Samkha Kshetra) и изображают на картах как ракушку с храмом Джаганнатха в центре[9].
Символизм
В индуистских текстах шанкха ассоциируется со славой, долголетием, процветанием, очищением от грехов. Кроме того, будучи водного происхождения, раковина ассоциируется с женским плодородием (в тантре) и со змеями (нагами).
Звук, исходящий из раковины, когда в нее трубят, символизирует священный звук «ОМ». Звук расходится в пространстве, а Вишну, держащий шанкху, представляется в образе Повелителя пространства.
Согласно Брахмавайварта-пурана шанкха является место обитания Вишну и Лакшми, поскольку раковина пребывает в океане, как и божественная пара в водах молочного океана.
Применение
В раковину трубят в ходе индуистских храмовых или домашних ритуалов. В частности, перед началом пуджи, даршана или в завершение поклонения, в ходе арати, когда огонь преподносится божеству.
В ходе ритуала абхишека мурти Вишну омывается из раковины. Согласно Падма-пуране омовение Вишну коровьим молоком равносильно выполнению миллиона огненных жертвоприношений. Омовение Вишну водой реки Ганг освобождает верующего от одного цикла рождения и смерти. Падма-пурана провозглашает: один простой вид раковины рассеивает все грехи, как солнце рассеивает туман.[7]
В прошлом её также использовали на поле боя для созыва войска, оповещения об атаке или начале битвы.
Порошок раковины используется как лечебный препарат в индийской аюрведической медицине, где он в основном применяется для лечения желудочных заболеваний.
Мифология
Брахмавайварта-пурана описывает происхождение раковин. Господь Шива бросил в демонов свой трезубец, который сжег их мгновенно божественным огнем. Пепел демонов улетел в мире и из него возникли ракушки. Одна из историй Брахмавайварта-пуран гласит, что аватара Вишну по форме Матсья убил демона по имени Шанкхасура.
В эпосах Рамаяне и Махабхарате шанкха неоднократно упоминается. В Рамаяне Лакшмана, Бхарата и Шатругхна рассматривают как воплощения, соответственно, Шеши, Сударшаны и Шакхи, а их старший брат Рама как воплощения самого Вишну. В Махабхарате каждый из пяти братьев пандавов обладает священными раковинами. Они имели собственные имена: Ананта-Виджая (Юдхиштхира), Пундра-Хаджа (Бхима), Девадатта (Арджуна), Сугхоша (Накула), Мани-пушпака (Сахадева).
Прочее
Шанкха являлась королевской эмблемой Траванкора и размещалась на флаге княжества Джафна (Шри-Ланка). Шанкха также стала символом индийской политической партии «Биджу джаната дал» из штата Орисса.
Примечания
- ↑ Шанкха // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ 1 2 Краснодембская, 1996, с. 457.
- ↑ Gonda, 1969, pp. 100-101.
- ↑ Gonda, 1969, p. 101.
- ↑ Эрман, 1996, с. 339.
- ↑ Klostermaier, 2003, p. 164.
- ↑ 1 2 Nathan R. S. Symbolism in Hinduism. — Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, 1983.
- ↑ Janson E. R. The Book of Hindu Imagery Gods, Manifestations and Their Meanings. — New Delhi: New Age Books, 2002.
- ↑ Bundgaard H. Indian art worlds in contention: local, regional and national discourses on Orissan patta paintings. — Richmond: Curzon, 1999.
Литература
- Бир Р. Тибетские буддийские символы. Справочник / Пер. с англ. Л. Бубенковой. — М.: Ориенталия, 2013. — 336 с.
- Краснодембская Н. Шанкха / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика, 1996. — С. 406.
- Эрман В. Пуджа / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика, 1996. — С. 339.
- Gonda J. Aspects of Early Viṣṇuism. — New Delhi: Motilal Banarsidass, 1969.
- Hornell J. The sacred Chank of India: A monograph of the Indian conch (Turbinella Pyrum). — Madras: The Superintendent, Government Press, 1914.
- Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003. — С. 204.
- Nathan R. Symbolism in Hinduism. — Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, 1983.
- Pattanaik D. Vishnu: an introduction. — Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.