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Hegésias de Cirene

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(Redirecionado de Hegesias de Cirene)
Ruínas de Cirene, no noroeste da moderna Líbia, onde Hegésias viveu
Hegésias de Cirene
Nascimento século IV a.C.
Morte século III a.C.
Ocupação filósofo

Hegésias de Cirene (em grego: Ἡγησίας; fl. 290 a.C.[1]), também chamado de Peisithanatos, foi um cirenaico filósofo. Ele argumentava que a eudaimonia (felicidade) é impossível de ser alcançada, e que o objetivo da vida deveria ser a evitação da dor e da tristeza. Valores convencionais como riqueza, pobreza, liberdade e escravidão são todos indiferentes e não produzem mais prazer do que dor. Cícero afirma que Hegésias escreveu um livro chamado ἀποκαρτερῶν (Morte por Inanição), que convenceu tantas pessoas de que a morte é mais desejável do que a vida, que Hegésias foi proibido de ensinar em Alexandria. Tem sido pensado por alguns que Hegésias foi influenciado pelos ensinamentos budistas.[2]

Diógenes Laércio descreve Hegésias como o pupilo de Paraebates, que foi aluno de Epitimedes, que foi aluno de Antípatro de Cirene, que foi aluno de Aristipo (c. 435 – c. 360 a.C.). Ele foi colega de estudos de Anniceris, mas diferiu de Anniceris ao apresentar o sistema que Anniceris suavizou e melhorou em sua forma mais niilista.[3]

Ver artigo principal: Cirenaicos

Hegésias seguiu Aristipo ao considerar o prazer como o objetivo da vida; mas, a visão que ele tinha da vida humana era mais pessimista. Como a eudaimonia era inatingível, o objetivo do sábio deveria ser tornar-se livre de dor e tristeza. Já que, também, cada pessoa é auto-suficiente, todos os bens externos foram rejeitados por não serem verdadeiras fontes de prazer:

A felicidade completa não pode possivelmente existir; pois que o corpo está cheio de muitas sensações, e que a mente simpatiza com o corpo, e se perturba quando este se perturba, e também que a fortuna impede muitas coisas que acalentamos na expectativa; então que por todas essas razões, a felicidade perfeita escapa ao nosso alcance. Além disso, que tanto a vida quanto a morte são desejáveis. Eles também dizem que não há nada naturalmente prazeroso ou desagradável, mas que devido à necessidade, ou raridade, ou saciedade, algumas pessoas estão satisfeitas e outras aborrecidas; e que riqueza e pobreza não têm influência alguma no prazer, pois que pessoas ricas não são afetadas pelo prazer de maneira diferente das pessoas pobres. Da mesma forma dizem que escravidão e liberdade são coisas indiferentes, se medidas pelo padrão do prazer, e nobreza e baixeza de nascimento, e glória e infâmia. Eles acrescentam que, para a pessoa tola é conveniente viver, mas para o sábio é uma questão de indiferença; e que o sábio fará tudo por si mesmo; pois que ele não considerará ninguém mais de igual importância consigo mesmo; e ele verá que se ele obtivesse vantagens ainda maiores de outra pessoa, elas não seriam iguais ao que ele poderia conceder a si mesmo.[3]

Portanto, o sábio deve considerar nada além de si mesmo; a ação é completamente indiferente; e se ação, assim também é a vida, que, portanto, de maneira alguma é mais desejável que a morte:

O sábio não estaria tão absorto na busca do que é bom, quanto na tentativa de evitar o que é ruim, considerando o bem supremo viver livre de todos os problemas e dores: e que esse fim era melhor alcançado por aqueles que viam as causas eficientes do prazer como indiferentes.[3]

Nada disso, no entanto, é tão forte quanto o testemunho de Cícero,[4] que afirma que Hegésias escreveu um livro chamado Morte por Inanição (em grego: ἀποκαρτερῶν), no qual um homem que resolveu se matar de fome é introduzido representando aos seus amigos que a morte é na verdade mais desejável que a vida, e que as descrições sombrias da miséria humana contidas neste trabalho eram tão avassaladoras que inspiraram muitas pessoas a se matarem, em consequência do qual o autor recebeu o sobrenome de Persuasor da Morte (Peisithanatos). Dizia-se que o livro havia sido publicado em Alexandria, onde ele foi, em consequência, proibido de ensinar pelo rei Ptolemeu II Filadelfo (285–246 a.C.).

Referências

  1. Dorandi 1999, p. 47.
  2. Preus, Anthony (12 de fevereiro de 2015). Historical Dictionary of Ancient Greek Philosophy. [S.l.]: Rowman & Littlefield. ISBN 9781442246393 – via Google Livros 
  3. a b c Laërtius 1925, § 93–96
  4. Cícero, Tusculanae Quaestiones i. 34
  • Dorandi, Tiziano (1999). «Chapter 2: Chronology». In: Algra, Keimpe; et al. The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. p. 47. ISBN 9780521250283 
  • Lafont, Jean-Marie. «INALCO». Les Dossiers d'Archéologie (254): 78 

Ligações externas

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