Saltar para o conteúdo

Viy (história): diferenças entre revisões

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Explorar interativamente o histórico
← Ver a alteração anteriorVer a alteração posterior →
Conteúdo apagado Conteúdo adicionado
VisualTexto wiki
Danfann (discussão | contribs)
2 011 edições
m Inclui texto e fontes.
Etiquetas: Inserção do elemento "nowiki", possivelmente errônea Editor Visual
Linha 2: Linha 2:
"'''Viy'''" ({{lang-ru|Вий}}, {{IPA-ru|ˈvʲij|IPA}}), também traduzido como "'''O Viy'''", é uma [[novela]] de horror do escritor [[Nikolai Gogol]], primeiro publicada no segundo volume de sua coleção de contos intitulada ''[[Mirgorod (coleção de contos)|Mirgorod]]'' (1835).
"'''Viy'''" ({{lang-ru|Вий}}, {{IPA-ru|ˈvʲij|IPA}}), também traduzido como "'''O Viy'''", é uma [[novela]] de horror do escritor [[Nikolai Gogol]], primeiro publicada no segundo volume de sua coleção de contos intitulada ''[[Mirgorod (coleção de contos)|Mirgorod]]'' (1835).


Viy  é um personagem do submundo da demonologia eslava cujo olhar mata. Seus olhos geralmente são cobertos por enormes pálpebras e cílios  que ele não consegue levantar sem ajuda. Conhecido principalmente pela história homônima de N.V. Gogol. <ref>''Белова О. В.'' Вий // Славянская мифология / науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая; Ин-т славяноведения и балканистики РАН. — <abbr>М.</abbr>: Эллис Лак, 1995. — С. 90. — <nowiki>ISBN 5-7195-0057-X</nowiki>.</ref>
Apesar de uma nota do autor aludindo ao folclore, o personagem-título é geralmente considerado uma invenção totalmente de Gogol.


== Enredo ==
== Enredo ==
Linha 58: Linha 58:
Entretanto, dado que o gnomo não faz parte do [[Cultura da Ucrânia|folclore ucraniano]] nativo, ou do folclore eslavo oriental em geral,<ref name=stilman-gnomes/><ref name=rancour-laferriere-device/>{{sfnp|Romanchuk|2009|p=308}} o viy passou a ser considerado um produto da própria imaginação de Gogol, e não do folclore.<ref name=stilman-gnomes>{{harvp|Stilman|1976|p=}} [https://books.google.com/books?id=RL-hqKOSrukC&pg=PA377 p. 377]: "Entretanto, Viy é desconhecido no folclore ucraniano; então, de fato, são gnomos. Viy, portanto, é uma criação não da imaginação do 'povo', mas do próprio Gogol", citado novamente por {{harvp|Maguire|1996|loc=pp. 360–361, n5}}</ref><ref>{{harvp|Karlinsky|1976|p=87}} [https://books.google.com/books?id=Gkl-AAAAIAAJ&q=%22mythology+of+Viy%22 p. 87]: "a mitologia de ‘Viy’ não é aquela do povo ucraniano, mas aquela do subconsciente de Nikolai Gogol", recitado por {{harvp|Rancour-Laferriere|1978|lp=213}}</ref>
Entretanto, dado que o gnomo não faz parte do [[Cultura da Ucrânia|folclore ucraniano]] nativo, ou do folclore eslavo oriental em geral,<ref name=stilman-gnomes/><ref name=rancour-laferriere-device/>{{sfnp|Romanchuk|2009|p=308}} o viy passou a ser considerado um produto da própria imaginação de Gogol, e não do folclore.<ref name=stilman-gnomes>{{harvp|Stilman|1976|p=}} [https://books.google.com/books?id=RL-hqKOSrukC&pg=PA377 p. 377]: "Entretanto, Viy é desconhecido no folclore ucraniano; então, de fato, são gnomos. Viy, portanto, é uma criação não da imaginação do 'povo', mas do próprio Gogol", citado novamente por {{harvp|Maguire|1996|loc=pp. 360–361, n5}}</ref><ref>{{harvp|Karlinsky|1976|p=87}} [https://books.google.com/books?id=Gkl-AAAAIAAJ&q=%22mythology+of+Viy%22 p. 87]: "a mitologia de ‘Viy’ não é aquela do povo ucraniano, mas aquela do subconsciente de Nikolai Gogol", recitado por {{harvp|Rancour-Laferriere|1978|lp=213}}</ref>


O fato de o próprio ''viy'' dar poucos sinais de existir no registro folclórico da região é uma razão adicional para o ceticismo.<ref name=stilman-gnomes/><ref name=rancour-laferriere-device/> Assim, a invenção do viy de Gogol é a opinião consensual de outros comentaristas modernos também, que se referem ao viy como um [[Modo narrativo|dispositivo literário]],<ref name=rancour-laferriere-device>{{harvp|Rancour-Laferriere|1978|pp=214–215}}: "There is, evidently, no "Vij" known to exist in '[[Little Russian]]' folklore<sup>2</sup> nor are there any 'gnomes' in Slavic folklore in general. The footnote is thus likely to be a pseudo-documentary device.."</ref> e assim por diante.{{Refn|group="lower-alpha"|Por exemplo, "tentativa de mistificação", Setchkarev (1965), p. 147) ou "uma típica mistificação Gogoliana" Erlich (1969), p. 68, citado por {{harvp|Rancour-Laferriere|1978|p=214}}; "um nome ucraniano para um nada metonimicamente deslocado" ({{harvp|Romanchuk|2009|p=308–309}}).}}
O fato de o próprio ''viy'' dar poucos sinais de existir no registro folclórico da região é uma razão adicional para o ceticismo.<ref name=stilman-gnomes/><ref name=rancour-laferriere-device/> Assim, a invenção do viy de Gogol é a opinião consensual de outros comentaristas modernos também, que se referem ao viy como um [[Modo narrativo|dispositivo literário]],<ref name="rancour-laferriere-device">{{harvp|Rancour-Laferriere|1978|pp=214–215}}: "There is, evidently, no "Vij" known to exist in '[[Little Russian]]' folklore<sup>2</sup> nor are there any 'gnomes' in Slavic folklore in general. The footnote is thus likely to be a pseudo-documentary device.."</ref> e assim por diante.{{Refn|group="lower-alpha"|Por exemplo, "tentativa de mistificação", Setchkarev (1965), p. 147) ou "uma típica mistificação Gogoliana" Erlich (1969), p. 68, citado por {{harvp|Rancour-Laferriere|1978|p=214}}; "um nome ucraniano para um nada metonimicamente deslocado" ({{harvp|Romanchuk|2009|p=308–309}}).}}


No passado, a criatura ''viy'' tinha sido uma parte assumida do folclore genuíno [[Ucrânia|malorrusso]] (ucraniano). Por exemplo, a folclorista escocesa [[Charlotte Dempster]] menciona o "vie" da Pequena Rússia de passagem e apresenta a ideia da semelhança fonética com o [[Fuath|vough]] ou vaugh das Highlands escocesas.<ref name=dempster/> [[William Ralston Shedden-Ralston|Ralston]] sugeriu que Viy era conhecido dos sérvios, mas faltam esclarecimentos sobre qualquer atestado.<ref name=ralston-servian-viy/>
No passado, a criatura ''viy'' tinha sido uma parte assumida do folclore genuíno [[Ucrânia|malorrusso]] (ucraniano). Por exemplo, a folclorista escocesa [[Charlotte Dempster]] menciona o "vie" da Pequena Rússia de passagem e apresenta a ideia da semelhança fonética com o [[Fuath|vough]] ou vaugh das Highlands escocesas.<ref name=dempster/> [[William Ralston Shedden-Ralston|Ralston]] sugeriu que Viy era conhecido dos sérvios, mas faltam esclarecimentos sobre qualquer atestado.<ref name=ralston-servian-viy/>

Revisão das 18h00min de 15 de junho de 2024

Ilustração para Viy por R.Shteyn (1901)

"Viy" (em russo: Вий, IPA: [ˈvʲij]), também traduzido como "O Viy", é uma novela de horror do escritor Nikolai Gogol, primeiro publicada no segundo volume de sua coleção de contos intitulada Mirgorod (1835).

Viy  é um personagem do submundo da demonologia eslava cujo olhar mata. Seus olhos geralmente são cobertos por enormes pálpebras e cílios  que ele não consegue levantar sem ajuda. Conhecido principalmente pela história homônima de N.V. Gogol. [1]

Enredo

Alunos do Mosteiro de Bratsky, em Kiev, fazem uma pausa para as férias de verão.[2][3] Os estudantes empobrecidos devem encontrar comida e alojamento ao longo de sua jornada para casa. Eles se desviam da estrada principal ao avistar uma fazenda, esperando que seus camponeses os forneçam.

Um grupo de três homens, o teólogo cleptomaníaco Khalyava, o alegre filósofo Khoma Brut e o retórico mais jovem Tiberiy Gorobets, atraídos por um alvo falso de campos de trigo que sugerem uma aldeia próxima, devem caminhar uma distância extra antes de finalmente chegar a uma fazenda com duas casas, à medida que a noite se aproximava. A velha relutantemente hospeda os três viajantes separadamente.

A bruxa cavalga Khoma.
—Constantin Kousnetzoff, um estudo para sua ilustração em cor na edição francesa de Viy (1930)

À noite, a mulher chama Khoma e começa a agarrá-lo. Este não é um abraço amoroso; a mulher de olhos brilhantes pula em suas costas e o monta como um cavalo. Quando ela o chicoteia com uma vassoura, suas pernas começam a se mover além de seu controle. Ele vê a floresta negra se abrir diante deles e percebe que ela é uma bruxa (em russo: ведьма, ved'ma). Ele está estranhamente se imaginando galopando sobre a superfície de um espelho de vidro como o mar: ele vê seu próprio reflexo nele, e a grama cresce embaixo; ele testemunha uma ninfa aquática sensualmente nua (rusalka).[4]

Ao entoar orações e exorcismos, ele desacelera e sua visão volta a ver grama comum. Ele agora joga fora a bruxa e cavalga nas costas dela. Ele pega um pedaço de tora[a] e bate nela. A mulher mais velha desmaia e se transforma em uma linda garota com "cílios longos e pontudos".[5]

Mais tarde, circula rumores de que a filha de um chefe cossaco (sotnik[6]) foi encontrada rastejando para casa, espancada à beira da morte, seu último desejo era que Khoma, o seminarista, viesse orar por ela em seu leito de morte e por três noites consecutivas após sua morte.

Khoma fica sabendo disso pelo reitor do seminário, que ordena que ele vá. Khoma quer fugir, mas o reitor subornado está aliado aos capangas cossacos,[b] que já estão esperando com a carroça kibitka para transportá-lo.

Na comunidade cossaca

O chefe cossaco Yavtukh (apelidado de Kovtun) explica que sua filha faleceu antes de terminar de revelar como conheceu Khoma; de qualquer forma, ele jura uma terrível vingança contra o assassino dela. Khoma se torna solidário e jura cumprir seu dever (esperando uma bela recompensa), mas a filha morta do chefe acaba sendo a bruxa que ele espancou mortalmente.

Os cossacos começam a contar histórias sobre camaradas, revelando todo tipo de façanhas terríveis da filha do chefe, que eles sabem ser uma bruxa. Um camarada ficou encantado com ela, montado como um cavalo e não sobreviveu por muito tempo; outro teve o sangue de seu filho bebê sugado pela garganta e sua esposa morta pela bruxa necrótica azul que rosnava como um cachorro. Seguem-se episódios inesgotáveis sobre a filha-bruxa.

Na primeira noite, Khoma é escoltado até a igreja sombria para fazer vigília sozinho com o corpo da garota. Assustado, Khoma desenha um círculo mágico de proteção ao seu redor, e ela não consegue cruzar a linha.[c] Ela fica cadavéricamente azul e entra novamente em seu caixão, fazendo-o voar descontroladamente, mas a barreira se mantém até o galo cantar.

Na noite seguinte, ele desenha o círculo mágico novamente e recita uma oração, que o torna invisível, e ela é vista arranhando o espaço vazio. A bruxa convoca demônios e monstros alados e invisíveis, que batem, chocalham e gritam nas janelas e portas do lado de fora, tentando entrar. Ele resiste até o galo cantar. Ele é trazido de volta e as pessoas notam que metade de seu cabelo ficou grisalho.

A tentativa de fuga de Khoma para as amoreiras falha. A terceira e mais terrível noite, os "poderes impuros" alados (em russo: нечистая сила, nechistaya sila) estão todos correndo audivelmente ao seu redor, e o cadáver da bruxa chama esses espíritos para trazer o Viy, aquele que pode ver tudo. O Viy atarracado é peludo com rosto de ferro, todo salpicado de terra preta, seus membros como raízes fibrosas. O Viy ordena que suas pálpebras pendentes que chegam ao chão sejam levantadas para que ele possa ver. Khoma, apesar de seu instinto de alerta, não resiste à tentação de assistir. O Viy é capaz de ver o paradeiro de Khoma, todos os espíritos atacam e Khoma cai morto. O galo canta, mas já é o segundo canto da manhã, e os "gnomos" que não conseguem fugir ficam presos para sempre na igreja, que acaba ficando coberta de mato e árvores.

A história termina com os dois amigos de Khoma comentando sobre sua morte e como foi sua sorte na vida morrer dessa forma, concordando que se tivesse coragem, ele teria sobrevivido.

Análise

Os estudiosos que tentam identificar elementos da tradição folclórica representam talvez o maior grupo.[9]

Outros procuram reconstruir como Gogol pode ter reunido as peças de (traduções russas de) obras literárias europeias.[9] Há também um contingente de interpretação religiosa presente,[9] mas também um número considerável de estudiosos investigando a interpretação baseada na psicologia, freudiana e junguiana.[10]

Fontes folclóricas

Entre os estudiosos que investigam os aspectos folclóricos da novela, Viktor P. Petrov tenta combinar motivos individuais na trama com contos populares da coleção de Afanasyev ou de outro lugar.[9]

Os estudos de Viacheslav V. Ivanov concentram-se na criatura Viy mencionada no título e nos temas de morte e visão associados a ela; Ivanov também empreende uma análise comparativa mais ampla que também faz referência a tradições não eslavas.[9]

Hans-Jörg Uther classificou a história de "Viy", de Gogol, como um conto Aarne—Thompson—Uther tipo ATU 307, "A Princesa no Caixão".[11]

A bruxa

A bruxa (em russo: ведьма, ved'ma ou панночка, pannochka[d][12]) que tenta montar seu futuro marido é ecoada no conto popular ucraniano (ou russo).

O conto folclórico da Malorússia traduzido como "A Vigília da Meia-Noite do Soldado", ambientado em Kiev, foi identificado como um paralelo a esse respeito por seu tradutor, W. R. S. Ralston (1873); foi retirado da coleção de Afanasyev e o original russo não tinha nenhum título especial, exceto "Histórias sobre bruxas", variante c.[13][14]

O "Vid'ma ta vid'mak" (Відьма та видьмак), outro conto ou versão da Ucrânia, também apresenta um "passeio" de natureza semelhante de acordo com o estudo de Vladimir Ivanovich Shenrok (em russo: Шенрок, Владимир Иванович) de Gogol (1893); esse conto foi editado por Drahomanov.[15]

Uma lista de vários contos populares exibindo paralelos sobre isso, bem como outros motivos, foi dada por Viktor Petrov (pseudônimo V. Domontovych)[16] e uma paráfrase pode ser encontrada no estudo de Frederik C. Driessen (disponível em tradução do inglês).[17][e]

Viy

Viy (em russo: Вий) era o nome dado ao "chefe dos gnomos" (em russo: нача́льник гно́мов, nachál'nik gnómov) pelos "pequenos russos" (ucrânianos), ou assim Gogol insistiu em sua nota de autor.[20][21]

Entretanto, dado que o gnomo não faz parte do folclore ucraniano nativo, ou do folclore eslavo oriental em geral,[22][23][21] o viy passou a ser considerado um produto da própria imaginação de Gogol, e não do folclore.[22][24]

O fato de o próprio viy dar poucos sinais de existir no registro folclórico da região é uma razão adicional para o ceticismo.[22][23] Assim, a invenção do viy de Gogol é a opinião consensual de outros comentaristas modernos também, que se referem ao viy como um dispositivo literário,[23] e assim por diante.[f]

No passado, a criatura viy tinha sido uma parte assumida do folclore genuíno malorrusso (ucraniano). Por exemplo, a folclorista escocesa Charlotte Dempster menciona o "vie" da Pequena Rússia de passagem e apresenta a ideia da semelhança fonética com o vough ou vaugh das Highlands escocesas.[25] Ralston sugeriu que Viy era conhecido dos sérvios, mas faltam esclarecimentos sobre qualquer atestado.[26]

Há uma afirmação tentadora de que uma conhecida de Gogol Aleksandra Osipovna Rosset (mais tarde Smirnova) escreveu c. 1830 que ela ouviu de uma enfermeira, mas a confiabilidade deste informante foi questionada,[28] bem como sua autoria real em tal data,[g] Portanto, a história provavelmente foi algo que Smirnova ouviu ou leu de Gogol, mas embaralhada novamente como uma memória do passado remoto.[30]

Tema da sobrancelha pesada

O marido da bruxa no conto folclórico russo "Ivan Bykovich (Ivan, o Filho do Touro)", precisava ter suas sobrancelhas e cílios levantados com uma "forquilha" (em russo: вилы).[31][32] O já mencionado Viacheslav V. Ivanov (1971) é creditado, nos tempos modernos, por traçar o paralelo entre o viy de Gogol e o marido da bruxa, chamado de "velho, velho homem" ou "Velho Velho" (em russo: старый старик; staryĭ starik).[33] Entretanto, isso talvez tenha sido antecipado por Ralston, que afirmou que o marido-bruxo ("Envelhecido") tinha semelhança física com o que, segundo ele, os sérvios chamavam de "Vy",[26] embora ele não tenha abordado a semelhança com o viy de Gogol diretamente.

Também existe uma antiga tradição popular em torno de São Cassiano, o Impiedoso, que, segundo alguns contos, tinha sobrancelhas que desciam até os joelhos e se erguiam apenas no ano bissexto.[34] Alguns estudiosos acreditam que a concepção de Viy pode ter sido pelo menos parcialmente baseada nele, pois é provável que Gogol tenha ouvido falar sobre o personagem e projetado Viy em suas várias formas.

Interpretações psicológicas

Hugh McLean (eslavismo) (1958) é um notável exemplo de estudo psicológico desta novela;[35] ele identifica o tema contínuo da satisfação sexual resultando em punição nesta coleção de Gogol, de modo que quando o estudante Khoma se envolve na cavalgada da bruxa, "um ato obviamente sexual", a morte é aplicada como punição.[36] Uma compreensão suplementar desse esquema usando a análise lacaniana é realizada por Romanchuk (2009), onde a resistência de Khoma usando a oração é uma representação de sua perversão, definida como Perversão é "um desejo de uma Lei do pai que revela sua ausência".[37] A análise de McLean foi mal recebida pelos estudiosos soviéticos da época.[38]

Psicanálise

Devido à natureza psicossexual da trama central, ou seja, o assassinato da bruxa por Khoma e sua subsequente transformação em uma linda garota, a novela tornou-se aberta a várias interpretações psicanalíticas (freudianas),[39] daí a tentativa de alguns de interpretar a luta de Khoma com a bruxa em termos de desejos edipianos e relações carnais com a mãe.[40][h][41]

Viy foi proclamado "a imagem de um pai inexorável que vem para vingar o incesto de seu filho", em um comentário próximo ao final feito sem raciocínio subjacente, por Driessen (1965).[i][42] Isso foi modificado para "uma condensação da [bruxa] que foi estuprada por [Khoma] Brut e o sotnik/pai que jurou vingança contra o estuprador de sua filha" por Rancour-Laferriere (1978),[43] embora a abordagem de Rancour-Laferriere tenha sido caracterizada como "um extremo interessante" em outros lugares.[35]

Visão

Leon Stilman manteve-se afastado de tais interpretações psicanalíticas e optou por considerar o motivo do olho como um símbolo da própria busca de Gogol para obter poder visionário (uma "visão absoluta" ou "olho que tudo vê").[44][45] Entretanto, seu estudo ainda é caracterizado como "psicossexual" em alguns setores.[35]

Viy e o olho da bruxa

A estreita relação entre a bruxa e o Viy foi sugerida, com base na semelhança de seus cílios longos com as pálpebras longas do Viy.[46] E a palavra ucraniana viy interpretada como 'pálpebra'[47] incorretamente, tem sido conectada com um hipotético viya ou viia que significa 'cílio'.[48][50][j]

Além disso, a etimologia proposta entrelaça a conexão com a palavra vuy (Ukr. 'tio materno'), sugerida por Semyon Karlinsky (em russo: Карлинский, Семён Аркадьевич)[54] Isso estabelece a relação de sangue entre os dois para alguns comentaristas.[55]

Adaptações

Várias outras obras desenham no conto:

  • O filme de Mario Bava, Black Sunday é vagamente baseado em "Viy".
  • No filme de 1978, Piranha, um conselheiro de acampamento reconta a identificação climática de Viy em Khoma como uma história de fantasma.
  • A banda de heavy metal russa Korrozia Metalla está acreditada para ter gravado uma demo tape em 1982 intitulada Vii, entretanto, nada sobre o tape tem vindo a superfície.
  • Na plataforma de aventura La-Mulana, Viy serve como o chefe da área do Inferno Cavern.
  • No romance de Catherynne M. Valente, Deathless, Viy é o Czar da Morte, uma figura como Ceifador Sinistro que incorpora melancolia e decadência na Rússia.
  • No jogo móvel, Fate/Grand Order, Viy aparece como familiar de Anastásia Nikolaevna e a fonte de seus poderes.

Ver também

Notas explanatórias

  1. ↑ Ou "tronco" (полено).
  2. ↑ Khoma ouve o reitor agradecendo os presentes e aconselhando o cossaco a amarrar Khoma para que ele não fuja.
  3. ↑ Nas obras de Gogol, o círculo protetor mágico é uma referência para "chur [ ru ]", uma fronteira mágica que o mal não pode cruzar, de acordo com Christopher R. Putney.[7] Entretanto, "chur" é uma palavra protetiva mágica, de acordo com outras fontes.[8]
  4. ↑ Transliterado como "ved'ma/pannočka" no papel de Rancour-Laferriere.
  5. ↑ Os outros temas sendo a morte da bruxa, duelando com o corpo,[18] três noites de orações sobre a garota morta, espíritos malignos atacando ao herói à noite.[19]
  6. ↑ Por exemplo, "tentativa de mistificação", Setchkarev (1965), p. 147) ou "uma típica mistificação Gogoliana" Erlich (1969), p. 68, citado por (Rancour-Laferriere 1978, p. 214); "um nome ucraniano para um nada metonimicamente deslocado" ((Romanchuk 2009, p. 308–309)).
  7. ↑ As "Memórias" de Aleksandra não foram de sua autoria, mas sim montadas por sua filha Olga (que não nasceu até 1834).[29]
  8. ↑ Análise de Rancour-Laferriere (p. 227, loc. cit.) é filológica (como todo lugar). O sotnik cossaco interroga qual era o relacionamento do jovem com sua filha, porque as últimas palavras da garota que morreram foram "Ele [Khoma] sabe .." Rancour-Laferriere então aproveita a palavra ved'ma para 'bruxa ', que tem sido glosado como sinônimo de spoznavshayasya(спознавшаяся) que contêm uma {-znaj} (знай) 'conhecida' raíz.
  9. ↑ Driessen estipulou que uma interpretação psicanalítica poderia ser realizada, mas não estava se aprofundando nisso.
  10. ↑ Ivanov (1971) sugeriu que a conexão com o ucraniano vyty (вити, cog. вити 'torção') como raíz.[51] Isso tem resultado em Rancour-Laferriere afirmando que o "vyty ucraniano pode teoricamente render viy",[52] e Romanchuk descobrindo a existência de uma palavra ucraniana viy embora isso apenas signifique "feixe (de pincel, etc.)", e tentando isso para a raíz vyty.[53]

Citações

Notas de rodapé

  1. ↑ Белова О. В. Вий // Славянская мифология / науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая; Ин-т славяноведения и балканистики РАН. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 90. — ISBN 5-7195-0057-X.
  2. ↑ Gogol, Pevear (tr.) & Volokhonsky (tr.) (1999), pp. 155–193.
  3. ↑ ru:Вий (Гоголь) no Wikisource.
  4. ↑ (Gogol & English (ed.) 1994, p. xii): "the mirror motif", etc.
  5. ↑ Gogol, Pevear (tr.) & Volokhonsky (tr.) (1999), p. 165.
  6. ↑ сотник no texto original de Gogol, designado "sotnik" por (Rancour-Laferriere 1978, p. 215), etc.
  7. ↑ Putney, Christopher (1984). Russian Devils and Diabolic Conditionality in Nikolai Gogol's Evenings on a Farm Near Dikanka. [S.l.]: Harvard University Press. p. 63. ISBN 9780820437705 
  8. ↑ Putney, W. F. (William Francis) (1999). Russian Devils and Diabolic Conditionality in Nikolai Gogol's Evenings on a Farm Near Dikanka. [S.l.]: Penn State Press. p. 199. ISBN 9780271019673 
  9. ↑ a b c d e Connolly (2002), p. 253.
  10. ↑ Connolly (2002), p. 254–255.
  11. ↑ Uther, Hans-Jörg. 2004. The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography. Based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson. FF Communications no. 284 (Vol. 1). Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. p. 189. ISBN 951-41-0955-4
  12. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 217.
  13. ↑ (Ralston 1873), tr., "The Soldier's Midnight Watch", pp. 273–282.
  14. ↑ Cited by Ralston as Vol. VII, No. 36c: Afanasyev, Alexander, ed. (1863). «36: Razskazy o Ved'makh» разсказы о ВедЬмахЪ [Stories about witches]. Narodnyi͡a︡ russkīi͡a︡ skazki Народные русские сказки. 7. [S.l.: s.n.] pp. 247–253  Cf. O texto completo de Рассказы о ведьмах no Wikisource
  15. ↑ Cited by (Rancour-Laferriere 1978, p. 221) as exhibiting a "similar ride": Shenrok, Vladimir Ivanovich (1893). Materialy dlia biografii Gogolia Материалы для биографии Гоголя. 2. [S.l.: s.n.] p. 74 
  16. ↑ Petrov; (Gogol 1937, 2: 735–743) apud (Romanchuk 2009, p. 308, n7).
  17. ↑ (Driessen 1965, pp. 138–139) apud (Romanchuk 2009, p. 308, n7).
  18. ↑ Romanchuk (2009), p. 308, n7.
  19. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 212.
  20. ↑ (Gogol, Kent (ed.) & Garnett (tr.) 1985, 2: 132); (Gogol 1937, 2: 175) apud (Connolly 2002, pp. 263–264)
  21. ↑ a b Romanchuk (2009), p. 308.
  22. ↑ a b c (Stilman 1976) p. 377: "Entretanto, Viy é desconhecido no folclore ucraniano; então, de fato, são gnomos. Viy, portanto, é uma criação não da imaginação do 'povo', mas do próprio Gogol", citado novamente por (Maguire 1996, pp. 360–361, n5)
  23. ↑ a b c (Rancour-Laferriere 1978, pp. 214–215): "There is, evidently, no "Vij" known to exist in 'Little Russian' folklore2 nor are there any 'gnomes' in Slavic folklore in general. The footnote is thus likely to be a pseudo-documentary device.."
  24. ↑ (Karlinsky 1976, p. 87) p. 87: "a mitologia de ‘Viy’ não é aquela do povo ucraniano, mas aquela do subconsciente de Nikolai Gogol", recitado por (Rancour-Laferriere 1978)
  25. ↑ Dempster, Charlotte H. (1888), «Folk-Lore of Sutherlandshire», The Folk-Lore Journal, 6: 223 ; text @ Internet Archive
  26. ↑ a b (Ralston 1873), p. 72
  27. ↑ (Rancour-Laferriere 1978, p. 214 n2)
  28. ↑ Aleksandra Osipovna Rosset (mais tarde Smirnova) escreveu, ca. 1830, que ela ouviu a história do Vij de sua enfermeira, e então ostensivamente conheceu Gogol pouco depois, mas a veracidade da declaração é inconclusiva "dada a capacidade questionável de Aleksandra Osipovna de relatar os fatos".[27]
  29. ↑ Eichenbaum, Boris (1976), Maguire, Robert A., ed., «How the Overcoat is Made», ISBN 9780691013268, Princeton University Press, Gogol from the Twentieth Century, p. 274, n10 
  30. ↑ (Romanchuk 2009, p. 308), n8 on Smirnova: "chronologically jumbled reminiscences..." "all of which are doubtless reflexes of Gogol's story itself".
  31. ↑ Народные русские сказки (Афанасьев)/Иван Быкович
  32. ↑ Afanasʹev, Aleksandr Nikolaevich (1985). Ivan the Bull's Son. Russian Folk Tales from Alexander Afanasiev's Collection: Words of wisdom. illustrated by Aleksandr Kurkin. [S.l.]: Raduga. p. 59. ISBN 9785050000545 
  33. ↑ (Ivanov 1971, p. 136) apud (Romanchuk 2009, p. 308) and (Rancour-Laferriere 1978, p. 212), the latter quoting a passage from the Russian tale.
  34. ↑ Ivantis, Linda. Russian Folk Belief pp. 35–36
  35. ↑ a b c Maguire (1996), p. 360, n1.
  36. ↑ (McLean 1958), repr. at (McLean 1987, pp. 110–111)
  37. ↑ Romanchuk (2009), pp. 305–306.
  38. ↑ McLean (1987), pp. 119–111.
  39. ↑ Romanchuk (2009), p. 306.
  40. ↑ e.g. (Driessen 1965, p. 164) and (Rancour-Laferriere 1978, p. 227) apud (Connolly 2002, p. 263)
  41. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 227.
  42. ↑ (Rancour-Laferriere 1978, p. 227), citing (Driessen 1965, p. 165)
  43. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 232.
  44. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 218.
  45. ↑ Nemoianu, Virgil (1984). The Taming of Romanticism: European Literature and the Age of Biedermeier. [S.l.]: Harvard University Press. p. 147. ISBN 9780674868021 
  46. ↑ (Rancour-Laferriere 1978, p. 217): "Note that the most salient characteristic of Vij, his (twice-mentioned) "dlinnye veki . . . opušĉeny do samoj zemli" relates in an especially direct way to the following descriptions of the ved'ma/pannočka: "Перед ним лежала красавица, с растрепанною роскошною косою, с длинными, как стрелы, ресницами (arrow-like eyelashes).".
  47. ↑ Commentary to (Gogol 1937, 2: 742) apud (Stilman 1976, p. 377, n2).
  48. ↑ (Stilman 1976, p. 377, n2).
  49. ↑ Trubachev, Oleg N. (1967), «Iz slaviano-iranskikh leksicheskikh otnoshenii» Из славяно-иранских лексических отношений 1965, Materialy i issledovaniia po indoevropeiskim i drugim iazykam ed. , Moscow: Nauka, Etimologiia Этимология, pp. 3–81 
  50. ↑ (Trubachev 1967, pp. 42–43)[49] apud (Romanchuk 2009, p. 309): "Trubachev.. and Stilman.. arrived at this derivation independently".
  51. ↑ (Ivanov 1971) Ob odnoi p. 137, n19 apud (Romanchuk 2009, p. 309, n12)
  52. ↑ Rancour-Laferriere (1978), p. 218, n3.
  53. ↑ Romanchuk (2009), p. 309.
  54. ↑ (Karlinsky 1976), pp. 98–103. Cited by (Romanchuk 2009, p. 309) and (Rancour-Laferriere 1978, p. 218, n3)
  55. ↑ Kutik, Ilʹi︠a︡ (2005). Writing as Exorcism: The Personal Codes of Pushkin, Lermontov, and Gogol. [S.l.]: Northwestern University Press. p. 112. ISBN 9780810120518 

Referências

Wikisource
Wikisource
A Wikisource contém fontes primárias relacionadas com Вий (Гоголь)

Ligações externas

O Commons possui uma categoria com imagens e outros ficheiros sobre Viy
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Viy_(história)&oldid=68127362"