Hopp til innhold

Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra

Fra Wikipedia, den frie encyklopedi

Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra (sanskrit; devanāgarī: अभिधर्म महाविभाष शास्त्र, tradisjonell kinesisk: 阿毘達磨大毘婆沙論, pinyin: āpí dámó dàpí póshā lùn, Wade-Giles: Ap'i tamo tap'i p'osha lun), ordrett «avhandling om det store kompendiet om abhidharma», er en buddhistisk tekst fra skolen vaibhāṣika. Den er antatt å ha blitt forfattet omkring 150 e.Kr.

Forfatterskapet tilskrives tradisjonelt 500 store arhater. Sammensetningen av teksten, tilskrives Katyāyāniputra.

Tittelen

Teksten finnes ikke på tibetansk og er ikke bevart i den tibetanske buddhistiske kanon. Den rekonstruerte tittelen på wylie er bye brag bshad mdzod chen mo (བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ). Tittelen i THL Simplified Phonetic Transcription er jedrak shé dzö chenmo.[1]

Fragmenter av teksten på sanskrit finnes i Pelliotsamlingen, men Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra (अभिधर्म महाविभाष शास्त्र) er en rekonstruert tittel.[2][3]

Teksten er bevart på kinesisk i den kinesiske buddhistiske kanon. Den er en massiv «mammut-tekst» på 200 bokruller. I størrelse blir den bare overgått av prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers (400 bokruller).[3][4][5]

Tittelen på tradisjonell kinesisk er 阿毘達磨大毘婆沙論, på pinyin er tittelen āpí dámó dàpí póshā lùn, og på Wade-Giles er tittelen Ap'i tamo tap'i p'osha lun.[3][4][5]

Den omtales noen ganger under de forkortede titlene Dà pípóshā lùn (大毘婆沙論), Dà pípósuō lùn (大毘婆娑論) og póshā (婆沙).[3][5][a]

Kinesisk oversettelse

Xuánzàng (玄奘, 602–664) oversatte teksten til kinesisk «mellom den 27. dagen i den 7. måneden i det første året og den 3. dagen i den 7. måned i det 4. året av Xiǎn qìng (顯慶) under Tang-dynastiet».[b] Etter moderne tidsregning vil dette si fra 18. august 656 e. Kr. til 27. juli 659 e. Kr.[4]

Forfatterskapet

Det tradisjonelle synet i kinesisk buddhisme er at teksten ble satt sammen av «500 store arhater» omkring 600 år etter Buddhas død og parinirvāṇa.[7]

Åstedet for sammensetningen av dette kompendiet skal ha vært bystaten Kāśmīra (罽賓, Jìbīn) i det nordvestlige India. Dette antas å være identisk med Kashmir, selv om dette navnet har blitt brukt om flere bystater i det nordvestlige India og det sentrale Asia.[8][c]

Moderne forskere antar at teksten ble satt sammen omkring 150 e.Kr. Xuánzàng på sin side hevdet at avhandlingen ble forfattet tre århundrer etter Buddhas bortgang, d.v.s. omkring 150 f.Kr.[3][2][13][14]

Sammensetningen av teksten tilskrives en viss Kātyāyanīputra (迦多衍尼子, Jiāduōyǎnnízí). Han omtales også som kātyāyana (迦旃, jiāzhān), mahākātyāyana og mahākātyāyanīputra.[15][13]

Kātyāyanīputra var navnet på en av Buddhas 10 hoveddisipler. Men i dette tilfelle dreier det seg om en navnebror som tilhørte skolen sarvāstivāda. Han er tilskrevet forfatterskapet til en rekke banebrytende tekster, inkludert Abhidharma-jñānaprasthāna-śāstra[16] og Abhidharma vibhāṣā śāstra,[17][18] som er en kommentar til den førstnevnte.[13]

Kātyāyanīputra virket i det andre århundre f. Kr. i det nordvestlige India og Kashmir. Han regnes som grunnleggeren av sarvāstivāda. Problemet er at tidfestingen av teksten til 150 e.Kr. ikke er forenelig med han som organisator av teksten.[15][13]

Vaibhāṣika eller sarvâstivāda fra Kashmir

Utdypende artikkel: Vaibhāṣika

Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra er en filosofisk avhandling og en sentral nøkkel for skolen vaibhāṣika (også kalt vaibhāṣikīya og apara).[19] Dette var en ortodoks forgreining og underskole av sarvâstivāda som var utbredt i Kashmir.[3][20][21]

Sarvāstivāda i Kashmir holdt Mahāvibhāṣā som en autoritativ avhandling. Av denne grunn ble de gitt betegnelsen vaibhāṣikas—«de som [holder oppe] (mahā)vibhāṣā».[22]

Vibhāṣā er et sanskritord som er avledet av prefikset vi + verb-roten √bhāṣ, som betyr «å snakke» eller «å forklare». Vibhāṣā betyr derfor «kompendium», «avhandling» eller «forklaring».

Det finnes sterke beviser på at andre vibhāṣā-tekster (flere kompendier) har eksistert, men nå har gått tapt. De kan ha vært autoritative avhandlinger blant sarvāstivāda i Gandhāra eller i andre sentere for ortodoksitet.[22][21][23]

Mahāvibhāṣā presenterer og argumenterer mot teoriene til forskjellige andre skoler som var aktive på denne tiden.[3] Det var på grunn av den overveiende dominansen til denne avhandlingen og dens lærdommer at yogācāra-filosofen Vasubandhu i det 4. eller 5. århundre e.Kr. engasjerte seg i studiet av den, som et kompendium som omfattet alle essensielle lærdommer.

Medlemmene av vaibhāṣika bidro signifikant til abhidharma-diskusjonene om bevissthetens natur og statusen til dharmaene. Dette omtales i abhidharmakośabhāṣya eller «Avhandling om abhidharma's skattkammer» (T.1559), side 162c19.[20][24][25]

Betydelige deler av *Mahāvibhāṣā oppsummeres i en serie artikler av Kawamura Kōshō (河村孝照).[3] Innholdet er også beskrevet av Willemen et al (1997),[26] Fukuhara Ryōgon (福原亮厳) (1965)[27][28] og Jonathan Silk (2008).[29]

Beslektede tekster

Det finnes to beslektede tekster, som begge er bevart i den kinesiske buddhistiske kanon. Alle tre tekstene er kommentarer til Jñānaprasthâna (T. 1544).[16][23] De to andre tekstene er:

  • Abhidharma-vibhāṣā-śāstra (T. 1546), som ble oversatt av Buddhavarman (浮陀跋摩, fú tuó bá mó) og Dàotài (道泰) i årene 437–439 e. Kr.[17]
  • Vibhāṣā-śāstra (T. 1547), oversatt av Saṃghabhūti/Saṃghabhadra (鞞婆沙論, gāng pó shā lùn) i året 383 e. Kr.[30]

Sammen med prakaraṇa-pāda (T. 1541) er disse to tekstene de eldste som er bevart av sarvâstivāda.[31]

T. 1546, som opprinnelig bestod av 100 bokruller, gikk tapt under en politisk forstyrrelse i året 549 e. Kr. Den ble bare delvis rekonstruert i 60 bokruller. Den rekonstruerte teksten dekker tre av åtte kapitler i Jñānaprasthâna, og vi kan ikke forvente å finne en samstemthet mellom T. 1545 og T. 1546 etter side 578a14 i T. 545 (begynnelsen på kapittel 4).[32]

T. 1547 er svært forskjellig i struktur fra T. 1545 og T. 1546, og kommenterer bare to kapitler i Jñānaprasthâna.[33]

Sammenligninger av T. 1545 og T. 1546 med sanskrit-fragmentet i Pelliot-samlingen tyder på at begge er oversettelser av den samme grunnteksten. Men mellom sanskrit-teksten og disse to «er det bevis for minst tre forskjellige gjengivelser av vibhāṣā». Willemen et al (1997) sier videre at:[34]

[Sanskrit]fragmentet presenterer en gjengivelse av vibhāṣā som er forskjellig fra det som er presentert i begge kinesiske oversettelsene, og ... begge de kinesiske oversettelsene representerer utvidede og muligens senere versjoner av teksten.

Innhold

Som en så enorm tekst inneholder den et stort utvalg av materiale. Den diskuterer stort sett alle doktrinære spørsmål som er fremsatt av andre buddhistiske skoler. Den diskuterer vibhajyavāda, pudgalavāda, mahāsāṃghika, og andre. Den diskuterer systemer fra hinduismen, slik som saṃkhya, vaiśeṣika, og andre. Til slutt diskuterer den sarvāstivāda selv, som presentert av verker av ulike lærde og respektable ledere.

Skolenes «uortodokse» og «ukorrekte» doktriner blir sett fra perspektivet til sarvāstivāda; flere synspunkter er ofte uttrykt som utdypninger av ortodokse synspunkter. Disse har ofte en åpen slutt, der ingen forklaringer favoriseres fremfor en annen, selv om en spesiell forklaring noen ganger blir hyllet som spesielt klar og entydig og i harmoni med lærdommene.

Momenter for dateringen

Kushkongen Kaniṣka

Forfatterskapet har noen ganger blitt knyttet sammen med regjeringstiden til kong Kaniṣka av Kushriket (127–150 e.Kr.).[35] Kaniṣka kan ha vært en viktig beskytter av sarvâstivādas skolastiske bestrebelser.

På bakgrunn av en anekdote som nevner denne kongen — xī jiàn tuó luó guó jiā nì sè jiā wáng (昔健馱羅國迦膩色迦王, side 593a15) — har det blitt argumentert for at teksten må ha blitt skrevet etter hans regjeringstid.[36]

Prajñāpāramitā og mahāyāna

Et annet moment for datering av teksten i forhold til andre tekster har blitt fremmet av Akanuma Chizen (1884–1938). Det er at en setning i teksten refererer til prajñāpāramitā-litteraturen: cǐ zhōng bān ruò shuō míng fāng guǎng (此中般若說名方廣, side 660a29). Dette betyr at en eller annen versjon av prajñāpāramitātekstene må ha vært kjent for forfatterne.[37]

Det eldste eksemplaret av prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers er et manuskript fra Bamyan og Kushriket. Det er datert til mellom 150 og 200 e.Kr. og stemmer rimelig bra med dateringen av Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra. Men igjen, vi vet ikke hvilken prajñāpāramitātekst som omtales.

Māhaprajñāpāramitōpadeśa, en massiv kommentar til prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som kun er bevart på kinesisk (T.1509),[38] har også klare forbindelser med Vaibhāṣika. Denne teksten siterer Aṣṭaskandha (T. 1543) og Jñānaprasthāna (T. 1544).[39][16]

Ifølge teksten Mañjuśrīmūlakalpa, som i tibetansk buddhisme er klassifisert som en Kriyā-tantra (Toh. 543), presiderte kong Kaniṣka over etableringen av prajñāpāramitā-doktriner i det nordvestlige India.[40]

Uansett inneholder Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra mye doktrinært materiale med en sterk tilhørighet til mahāyāna. Karl Potter har påvist at mahāyānalæren er svært viktig i teksten.[2] Mahāyānalæren blomstret under Kushriket, og dette illustreres av dens innflytelse på teksten.[41]

Teksten omtaler tre vogner (yānas) i buddhismen: Śrāvakayāna, pratyekabuddhayāna og bodhisattvayāna.[42]

Referanser til mahāyāna-idealet om bodhisattvayāna, og til praktiseringen av de seks pāramitāer, er noe som finnes i mange verker av sarvāstivāda.[43] Sarvāstivāda mente det var mulig å bli en fullt opplyst buddha (samyaksaṃbuddha), og betraktet derfor bodhisattvaens vei som gyldig.[44].

Teksten beskriver også tilpasninger som har blitt oppnådd mellom de tidlige buddhistiske skolene og den nye mahāyānaskolen. Den beskriver også måter og metoder som vil gjøre mahāyānalæren mer akseptabel.[2]

Abhidharma mahāvibhāṣaśāstra beskriver mahāyānalæren som Vaipulya (方廣, fāng guǎng) på følgende måte:[45]

Hva er Vaipulya? Det blir sagt å være alle sūtraene som korresponderer med utdypninger av meningene med de ekstremt dypsindige dharmaene.

Fotnoter

Type nummerering
  1. ^ Den koreanske tittelen er Abidalma dae bibasa ron (아비달마대비바사론), den japanske tittelen er Abidatsuma dai bibasha ron (アビダツマダイビバシャロン) og den vietnamesiske tittelen er A tỳ đạt ma đại tỳ bà sa luận.[3]
  2. ^ Oppslagsverket kāi yuán shì jiào lù (開元釋教錄) i 20 bokruller (T. 2154), som ble samlet av Zhì-shèng (智勝) i det 18. året av Kāi-yuán (開元) under Tang-dynastiet, dvs. i år 730 e.Kr., på klosteret Xī chóng fú (西崇福寺, xī chóng fú sì), omtaler oversettelsen på side 557a:18.[4][6]
  3. ^ Navnet Kāśmīra (罽賓, Jìbīn) eller Kāśmīra-pura har blant annet blitt brukt om den gamle hovedstaden i Gandhāra, som idag tilsvarer Pushkalavati i det moderne Peshawar. Denne navnebruken er kjent fra keiser Wǔ (劉徹, 156–87 f. Kr.), som regjerte over det vestlige Han-dynastiet fra 141 f.Kr. til 87 f.Kr. Navnet ble brukt under Han-dynastiet om landet til den etniske gruppen den store Yuezhi (大月氏). Enmoto (1994) har påpekt at navnet også ble brukt om Tocharistan eller Bactria, Kapiśā, Karpiśaya, Caoguo (Sogdiana) i dagens Uzbekistan og Samarkand. Navnet Jìbīn ble brukt om Kashmir under dynastiene det østlige Jin (317–420) og Nord- og Sør-dynastienes tid (420–589). Under Sui-dynastiet (581–618) og Tang-dynastiet (618-907) mistet navnet denne betydning. Edwin G. Pulleyblank har rekonstruert den opprinnelige uttalen av navnet som * Kaspir.[9] For navnets ulike betydning gjennom ulike dynastier, se Enomoto (1994),[10] Kuwayama (1990)[11] og Sanderson (2016).[12][8]

Referanser

  1. ^ Rigpawiki 2021
  2. ^ a b c d Potter 2011, «Vibhāṣa»
  3. ^ a b c d e f g h i DDB 1997, 阿毘達磨大毘婆沙論
  4. ^ a b c d Tripikata Koreana K 952
  5. ^ a b c Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1545
  6. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 2154, side 557a:18.
  7. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1545, side 1a-1004a
  8. ^ a b DDB 2001, 罽賓 Jibin
  9. ^ Pulleyblank 1962, side 218
  10. ^ Enmoto, 1994
  11. ^ Kuwayama, 1990
  12. ^ Sanderson 2016
  13. ^ a b c d Dessein 2022
  14. ^ Yinshun 1968
  15. ^ a b DDB 1993, 迦多衍尼子, Kātyāyanīputra
  16. ^ a b c Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1544
  17. ^ a b Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1546
  18. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1546, side 1a9-b11
  19. ^ Dhammajoti, 2007
  20. ^ a b DDB 2003, 毘婆沙師 Vaibhāṣika
  21. ^ a b Cox 1997
  22. ^ a b Willemen 1998, side 236
  23. ^ a b Willemen 1998, side 231
  24. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 29, tekst nr 1559, side 162c19
  25. ^ Cox 1995
  26. ^ Willemen 1998
  27. ^ Fukuhara 1965
  28. ^ Willemen 1998, side 239
  29. ^ Silk 2008
  30. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1547
  31. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 27, tekst nr 1541
  32. ^ Willemen 1998, side 232-233
  33. ^ Willemen 1998, side 235, 228-229
  34. ^ a b Willemen 1998, side 233-234
  35. ^ Willemen 1998, side 232
  36. ^ Ōnishi, 1999
  37. ^ Hanayama, 1966
  38. ^ Taishō Shinshu Daizokyo, bind 25, tekst nr 1509
  39. ^ Williams 2000
  40. ^ Ray 1999, side 410
  41. ^ Willemen 1998, side 123
  42. ^ Nakamura , 1987, side 189
  43. ^ Baruah 2008, side 456
  44. ^ Baruah 2008, side 457
  45. ^ a b Walser 2005

Kilder

Autoritetsdata