Diritto divino dei re: differenze tra le versioni

▲Il concetto di "diritto divino dei re" è differente dal più ampio "diritto reale concesso da Dio". Contrariamente al concetto cinese di "[[mandato celeste]]", che legittima il rovesciamento di un monarca oppressivo o incompetente, un re europeo non poteva perdere il diritto divino a causa del suo malgoverno. In Giappone, la legittimazione dell'[[Imperatore del Giappone]] era basata sulla credenza della sua discendenza da [[Amaterasu]], la [[Kami|dea]] del [[Sole]] nella religione [[Shintoismo|shintoista]]. Comunque, contrariamente al caso europeo, questa discendenza dalla divinità non si traduceva automaticamente in potere politico.

▲Nel mondo occidentale il concetto venne ad essere associato con la fede [[Cattolicesimo|cattolica]] e le altre confessioni cristiane, nel periodo della [[riforma protestante]]. La nozione di "diritto divino dei re" sicuramente esisteva già precedentemente al periodo medioevale. Comunque, fu nel [[XVI secolo]] che venne usata intensamente come principale meccanismo politico per incrementare il potere dei re all'interno delle monarchie centralizzate, relativamente ai nobili e ai sudditi. La sua formulazione più esauriente venne data dal [[vescovo]] francese [[Jacques-Bénigne Bossuet]] e dal sovrano protestante inglese [[Giacomo I d'Inghilterra|Giacomo I]], ma la dottrina dei [[monarcomachi]] deve molto agli antichi scritti di [[Agostino d'Ippona]] e [[Paolo di Tarso]].

▲Nella ''[[Lettera ai Romani]]'', capitolo 13, San Paolo scrisse che i regnanti in terra, anche nel caso in cui non fossero cristiani, erano nominati da Dio alle loro posizioni di potere, allo scopo di punire i malvagi. Alcuni studiosi biblici ritengono che San Paolo stesse scrivendo, in parte, per rassicurare le autorità romane che governavano il suo mondo, che il movimento cristiano non era politicamente sovversivo. Le difficoltà poste per i successivi cristiani furono dovute al fatto che il [[Nuovo Testamento]] non contiene piani espliciti per il governo di società principalmente cristiane. Esso assume che i cristiani sarebbero sempre stati una minoranza in un mondo pagano, e i suoi consigli politici erano limitati a suggerire di obbedire alla legge e stare alla larga dai governi pagani.

▲Sant'Agostino modificò l'accento nel suo ''[[La città di Dio|De Civitate Dei]]'', per gli scopi del da poco convertito [[Impero Romano]], che si trovava in serie difficoltà politiche e militari. Mentre la "Città degli Uomini" e la "Città di Dio" potevano servire a scopi differenti, entrambe erano state istituite da Dio e servivano alla sua volontà ultima. Anche se la "Città dell'Uomo", il mondo del potere secolare, poteva sembrare empio e governato da peccatori, nonostante ciò, era stato posto sulla Terra per proteggere la "Città di Dio". Quindi i monarchi erano stati posti sul loro trono per gli scopi di Dio, e mettere in discussione la loro autorità equivaleva a mettere in discussione quella di Dio.

▲Durante l'inizio del regno di [[Luigi XIV di Francia|Luigi XIV]], Bossuet portò questo argomento alle sue conclusioni estreme. Rivedendo i precedenti dell'[[Antico Testamento]] riguardo alla scelta dei re, Bossuet concluse che i re erano consacrati come rappresentanti di Dio sulla Terra. Ognuno di essi aveva ricevuto il suo trono da Dio stesso, e ribellarsi contro la loro autorità era come ribellarsi a Dio. Nessun parlamento, nobile, tanto meno il popolo, aveva il diritto di partecipare a questa autorità data da Dio, poiché era stata conferita dalla [[provvidenza]] divina attraverso il diritto di [[primogenitura]].

▲In effetti Bossuet scrisse non per giustificare l'autorità di una monarchia già autocratica, ma per proteggerla da ulteriori incidenti e tumulti che avevano scosso il trono francese, come la serie di "[[Fronda (movimento)|fronde]]" nelle quali i nobili francesi avevano combattuto insignificanti [[guerra civile|guerre civili]] contro l'autorità di [[Luigi XIII di Francia|Luigi XIII]] e contro lo stesso Luigi XIV. Gli insegnamenti di Bossuet in definitiva si rivelarono essere la causa di molti tumulti e spargimenti di sangue in Francia. La nozione di diritto divino venne infine spazzata via dalla [[rivoluzione francese]] e il vero atto simbolico fu la morte sulla [[ghigliottina]] della regina [[Maria Antonietta d'Asburgo-Lorena|Maria Antonietta]], moglie di [[Luigi XVI di Francia|Luigi XVI]], il 16 ottobre [[1793]], che da accesa sostenitrice di questo principio e implacabile avversaria della causa rivoluzionaria era stata un simbolo del [[dispotismo]] e ostinata roccaforte dell'''[[ancien Régime]]'' fino alla fine.<ref>Lo storico [[Adriano Prosperi]], parlando del famoso schizzo ''Maria Antonietta condotta al patibolo'' di [[Jacques-Louis David]], dice: «La regina Maria Antonietta, ritratta da David mentre, con le mani legate ma col busto orgogliosamente eretto, si avviava al patibolo, fu l'immagine reale della fine dell'[[Ancien Regime|Antico regime]] e l'antesignana delle figure simboliche che incarnarono la nuova idea di giustizia posta sotto il segno della Nazione e amministrata in nome della [[Prima Repubblica francese|Repubblica]]». (Prosperi, ''Giustizia bendata - Percorsi storici di un'immagine'', p. 221)</ref>