Le metamorfosi (Ovidio): differenze tra le versioni

|titoloorig = {{la}}Metamorphosĕon libri XV

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|annoorig = ultimato nell'[[8|8 d.C.]]

|forza_cat_anno = 8

|genere = [[poema epico]]

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}}

'''''Le metamorfosi''''' ({{latino|Metamorphosĕon libri XV}}) è un [[poema epico]]-[[Mitologia|mitologico]] di [[Publio Ovidio Nasone]] ([[43 a.C.]] - [[17|17 d.C.]]) incentrato sul fenomeno della [[Metamorfosi (mitologia)|metamorfosi]]. Attraverso quest'opera, ultimata poco prima dell'esilio dell'[[8|8 d.C.]], Ovidio ha perfezionato in versi e trasmesso ai posteri le più celebri storie della [[mitologia]] [[antichità classica|antica]].

 

== Contenuto e interpretazioni==

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La [[Elaine Fantham|Fantham]] scrive che Ovidio sembrerebbe preferire la seconda interpretazione e il racconto - insieme all'uso di alcune specifiche parole come ''rudis'' (nel senso di “materia grezza”), ''finxit in effigiem deorum'' (a immagine degli dei, col verbo fingo che può assumere proprio il significato di “modellare” “scolpire” “forgiare”) e ''figuras'' (che in latino poteva avere anche il significato di “statua”) - suggerisce l'idea che [[Prometeo]] abbia agito come un artigiano<ref name="Fantham, p.25">{{cita|Fantham|p. 25}}.</ref>. Il mito sembrerebbe la mescolanza di due versioni precedenti: quella narrata da [[Protagora]] nell'omonimo [[Protagora (dialogo)|dialogo]] platoniano (nella quale l'uomo è forgiato dai due fratelli Prometeo ed [[Epimeteo (mitologia)|Epimeteo]]) e quella più parodica di [[Callimaco]] (nella quale l'uomo viene modellato dal fango)<ref name="Fantham, p.25" />.

 

[[File:Beccafumi, deucalione e pirra.jpg|thumb|left|[[Domenico Beccafumi]] - Deucalione e Pirra]]

 

=== Il ciclo tebano ===

[[File:Zuccarelli, Francesco - A Landscape with the Story of Cadmus Killing the Dragon - 18th c.jpg|thumb|[[Francesco Zuccarelli]] - Cadmo uccide il serpente]]

[[File:Jacob Jordaens - Cadmos and Minerva.jpg|thumb|left|[[Jacob Jordaens]] - Cadmo e Minerva]]

{{citazione|vinto dal dolore, da quella serie di sciagure e dai tanti prodigi che ha visto, […] parte dalla sua città, come se la maledizione gravasse sul luogo invece che su di lui.

[[File:Alpheus and Arethusa 02 - Carlo Maratta.jpg|thumb| [[Carlo Maratta]] - Alfeo e Aretusa]]

* Lo stupro: il tema dello stupro di dèi o uomini ai danni della donna è molto ricorrente all'interno dell'opera<ref name="Fantham, p.61-73" />. Il poema inizia con il tentativo di stupro di [[Apollo]] su [[Dafne (mitologia)|Dafne]] e continua con una serie interminabile di altre storie: lo stupro di Giove su [[Ino]] e su [[Callisto]], quello tentato da [[Pan (mitologia)|Pan]] su [[Siringa (mitologia)|Siringa]] o da [[Alfeo (mitologia)|Alfeo]] su [[Aretusa]] e molti altri. Come [[Aracne]] rende esplicito nel proprio arazzo, gli dei ottengono sempre quello che vogliono e spesso lasciano gravide le vittime delle loro violenze. Come suggerisce la [[Elaine Fantham|Fantham]], il fatto che questo tema sia così ricorrente all'interno dell'opera ci fa capire quanto il pubblico ovidiano ne fosse coinvolto a livello di intrattenimento<ref name="Fantham, p.61-73" />. Particolarmente cruento è l'unico stupro che ha per protagonisti soltanto esseri umani, quello di [[Tereo]] ai danni della cognata [[Filomela]], sorella di [[Procne]]. In questa storia Ovidio combina i peggiori crimini a cui l'uomo possa spingersi: oltre allo stupro, l'incesto, l'infanticidio e il cannibalismo. Tereo, come d'altronde Apollo, Pan, Alfeo e tutti gli stupratori, sono descritti come veri e propri predatori, animali che ambiscono sessualmente alla propria preda.

* La maternità: nelle ''Metamorfosi'' la vita delle donne descritte da Ovidio prosegue anche dopo uno stupro, un concepimento, un matrimonio, un parto e nei casi più tragici, anche dopo la perdita prematura del proprio figlio. Ovidio dedica molto più spazio di quanto non abbiano fatto i poeti a lui antecendenti e contemporanei al rapporto madre figlio durante la gestazione e nei primi mesi del neonato<ref name="Fantham, p.61-73" />. Anche in questo caso gli esempi non mancano: la gravidanza di [[Semele]], odiata da [[Giunone]] che con un tranello riuscì a farla uccidere da [[Giove (divinità)|Giove]], porterà alla nascita miracolosa e prematura del dio [[Dioniso]]; quella di [[Latona]] che partorirà i divini [[Apollo]] e [[Diana]], dopo una gestazione passata a fuggire continuamente l'ira di Giunone; quella di [[Alcmena]] che partorirà [[Ercole]] - contro la volontà ancora una volta di Giunone – grazie alla furbizia di [[Galantide]]; e quella tragica di [[Driope]] il cui figlio ancora bambino la guarderà trasformarsi nella pianta del loto acquatico (il [[Ziziphus jujuba|giuggiolo]]). La [[Elaine Fantham|Fantham]] crede che Ovidio scrivesse per un'audience femminile e sapesse benissimo non soltanto descrivere la donna come l'oggetto del desiderio dell'uomo, ma nella sua psicologia e nella sua posizione all'interno del contesto familiare<ref name="Fantham, p.61-73" />. Il monologo di Driope, la maternità disperata di Latona, le intimità che si raccontano Alcema e Iole dipingono un mondo femminile conosciuto e profondamente sentito.

[[File:Johann König - The Death of Niobe's Children - WGA12263.jpg|thumb|[[Johann König]] - La morte dei figli di Niobe]]

{{citazione|Intanto però una gran fiamma si accende nel cuore della figlia del re, la quale dopo avere a lungo lottato, quando vede di non poter vincere con la ragione quella folle passione, dice: “Invano, Medea, cerchi di resistere: deve esserci qualche dio che si oppone. Strano comunque se non fosse questo (o almeno qualcosa di molto simile a questo), quel sentimento che è chiamato amore”.

|Ovidio, Metamorfosi|it}}Il suo amore per lo straniero è avvertito come azione proibita e la maga è consapevole del suo possibile sviluppo nefasto<ref name="Fantham, p.74-76" />. Così, nonostante la storia di Ovidio si concentri principalmente sull'esercizio della magia da parte di Medea per salvare il padre di Giasone e distruggere il suo nemico [[Pelia]], i lettori del primo monologo sentono la drammatica ironia generata dalle prospettive di Medea, dai tragici eventi che verranno a svilupparsi in seguito e da come un futuro immaginato riesca a innescare una serie di pensieri e desideri pieni di speranza<ref name="Fantham, p.74-76" />. La voce della ragione fa costantemente parlare Medea in seconda persona singolare (17-8, 21-4, 69-71). Nel monologo comprendiamo che il dovere e la castità hanno trionfato fino a quando non hanno incontrato Giasone, poi l'amore ha preso il controllo e il dovere è stato dimenticato. Da questo punto di vista, Medea anticipa gli amori incestuosi e proibiti di [[Scilla (figlia di Niso)|Scilla]], di [[Biblide]] e [[Mirra (mitologia)|Mirra]] che seguiranno nei libri successivi<ref name="Fantham, p.74-76" />.

* Biblide: l'altra storia d'amore proibita si svolge al libro IX e ha per protagonisti i figli [[Biblide]] e [[Cauno]], gemelli figli di [[Mileto (mitologia)|Mileto]] (a sua volta figlio di [[Apollo]]) e di [[Cianea|Ciànea]]. Man mano che crescono insieme Bibilide si accorge che l'affetto che nutre nei confronti di Cauno è più di un semplice amore fraterno. Dopo un tormentato monologo il cui meccanismo è simile a quelli di [[Medea]], [[Scilla (figlia di Niso)|Scilla]] e come vedremo di [[Mirra (mitologia)|Mirra]], Biblide decide di scrivere una lettera a Cauno in cui confessa il proprio amore. Respinta, scappa in preda al rimorso e alla follia fin quando sfinita dal troppo errare non si scioglie in lacrime, trasformandosi in una fonte che prenderà il suo nome.

 

==== I tragici amori degli dèi per i mortali ====

|Ovidio, Metamorfosi, VIII.707-19|it}}

 

* Cefalo e Procris: come scrive la [[Elaine Fantham|Fantham]], quella tra [[Cefalo (mitologia)|Cefalo]] e [[Procri]] è una storia d'amore diversa dalle altre perché basata sulla gelosia<ref name="Fantham, p.82-7" />. La vicenda è raccontata dallo stesso Cefalo a [[Foco]] che incuriosito dal suo giavelloto ne chiede la provenienza. Cefalo risponde che gli è stato regalato, ma avrebbe preferito non averlo mai ricevuto visto quel che capitò successivamente. Così inizia a raccontare la sua storia. Cefalo fu rapito dall'[[Aurora (divinità)|Aurora]], ma era così innamorato di Procri che la dea lo ricacciò indietro dalla moglie avvertendolo però che si sarebbe pentito di tale scelta. Cefalo rimuginando su questo avvertimento crede che la moglie possa essergli stata infedele. Decide così di rendersi irriconoscibile a Procri e di corteggiarla facendole una serie di proposte. Quella respinge ogni corteggiamento, mostrandosi fedele fintanto che l'uomo non le fa una offerta così conveniente da lasciarla per un attimo perplessa. Cefalo sfrutta questa sua perplessità e si svela maledicendola. I due però si riappacificano e passano giorni felici insieme. Ma durante una battuta di caccia Procri, preoccupata per alcune dicerie che volevano Cefalo amante dell'Aurora, segue in segreto il marito, il quale sentendo un rumore tra i cespugli e credendo si trattasse di una preda lancia il giavellotto trafiggendo così la moglie. Le dicerie che erano arrivate all'orecchio di Procri nascevano in realtà da un fraintendimento: Cefalo era infatti solito riposarsi un poco dalla calura durante le battute di caccia e pronunciare queste parole:

{{citazione|“Aura, vieni, sii gentile ed insinuati, carissima, nel mio seno, e allevia, ti prego, come sai fare tu, l'ardore che mi brucia. Tu sei la mia grande gioia, tu mi accarezzi e mi ristori, tu mi fai amare i boschi, i luoghi solitari, e la mia bocca non si stanca di captare il tuo alito soave”

* Giasone: [[Giasone (mitologia)|Giasone]] è una eccezione perché Ovidio in questo caso preferisce concentrarsi maggiormente sul personaggio di [[Medea]] che in realtà oltre a essere la vera protagonista dell'episodio è anche colei cui vanno meriti della missione riuscita<ref name="Fantham, p.90">{{cita|Fantham|p. 90}}.</ref>.[[File:Filippo Falciatore - Perseus Rescuing Andromeda.jpg|thumb|left| [[Filippo Falciatore]] - Perseo e Andromeda]]

* Perseo: [[Perseo]] è il primo eroe che porta con sé qualcosa di nuovo. Prima di tutto Ovidio lo introduce quando ha già combattuto e vinto [[Medusa (mitologia)|Medusa]] nella sua impresa più celebre<ref name="Fantham, p.90-2">{{cita|Fantham|pp. 90-2}}.</ref>. Due sono le imprese a cui deve sottoporsi nelle ''Metamorfosi'', entrambe svoltesi in terra africana e al tempo meno note: quella con [[Atlante (mitologia)|Atlante]] e il salvataggio di [[Andromeda (mitologia)|Andromeda]].

* Ercole: la vita di [[Ercole]] includeva troppe fatiche perché Ovidio potesse inserirle tutte all'interno della propria opera<ref name="Fantham, p.94-8">{{cita|Fantham|pp. 94-8}}.</ref>. Per quanto l'eroe all'interno delle ''Metamorfosi'' sia quello, tra gli eroi pre-Omerici, più amato dal pubblico ovidiano, il poeta non poteva dedicargli così tanto spazio<ref name="Fantham, p.94-8" />. Infatti i romani adottarono il culto di Ercole prima di ogni altro culto greco, tanto da non farne più solo un eroe greco, ma un eroe romano<ref name="Fantham, p.94-8" />. Nelle ''Metamorfosi'' l'eroe non si incontra mai direttamente, ma sempre attraverso il racconto di qualcuno: nel libro IX a raccontare le sue imprese è [[Acheloo]], il dio fluviale interrogato da Perseo sul perché avesse un corno spezzato<ref name="Fantham, p.94-8" />. La causa fu proprio Ercole che combatté con lui per ottenere la mano di [[Deianira]]. Vengono poi brevemente raccontate le fatiche principali dell'eroe, ma Ovidio ha particolare interesse a descrivere la terribile morte di Ercole e soprattutto la sua deificazione<ref name="Fantham, p.94-8" />. Infatti dietro alla drammaticità dell'evento Ercole simboleggia il primo uomo reso divino dopo la morte, facendo dell'eroe l'archetipo di [[Enea]] e più avanti di [[Gaio Giulio Cesare|Cesare]]<ref name="Fantham, p.94-8" />.

{{citazione|Rimase l'immagine di Ercole, ma irriconoscibile, senza più nulla di quel che poteva aver preso dalla madre; serbava unicamente l'impronta di Giove. E come il serpente, deposta con la pelle la vecchiaia, rimbaldanzito torna tutto nuovo e smalgiante di fresche squame, così l'eroe di Tirinto, spogliato del corpo mortale, rifiorì con la parte migliore [parte meliore] del suo essere, e cominciò a sembrare più grande, e ad assumere un'aria maestosa e solenne, un aspetto venerando [augusta gravitate verendus]. Il padre onnipotente, avvoltolo in una nuvola cava, lo rapì e con un cocchio tirato da quattro cavalli lo portò tra gli astri radiosi.

|Ovidio, ''Metamorfosi'', IX.263-272|it}}

=== Il discorso di Pitagora: vegetarianismo e metempsicosi ===

 

Nell'ultimo libro delle ''Metamorfosi'' [[Pitagora]] è il protagonista di un discorso di più di quattrocento versi (vv.60-478). Il tema centrale è il mutare del Tutto. Introdotto nel poema come maestro di [[Numa Pompilio|Numa]] a [[Crotone]], Pitagora apre la sua “lezione” con un appassionato invito, in nome della pietà, a non cibarsi di carne ma dei soli prodotti della terra, parla quindi dell'immortalità dell'anima e della [[metempsicosi]], e dicendo di ricordarsi di essere personalmente stato, in una vita anteriore, il troiano [[Euforbo]], spiega come tutto si trasformi e nulla si distrugga; come tutto scorre, e come le anime trasmigrano da un corpo in un altro, così il tempo al pari del fiume e il cielo e gli astri continuamente mutano, e l'anno e la vita hanno più fasi; e gli elementi trapassano l'uno nell'altro, e le figure cambiano perpetuamente, ogni cosa rinnova il proprio aspetto; si nasce e si muore, cambiano le età del mondo, la terraferma può cedere il posto al mare e viceversa, fiumi fonti laghi hanno acque con proprietà diverse, isole città monti sorgono e scompaiono, l'[[Etna]] non sempre butterà fuoco, esseri nuovi possono nascere da corpi di animali defunti, gli animali si riproducono e la crescita è cambiamento, la fenice rigenera sé stessa, la natura offre insomma infiniti esempi di trasformazioni; e anche la storia (popoli e paesi) è mutamento continuo, e mutamento sarà anche, un giorno, lo sviluppo della potenza di [[Roma]]. La chiusa è un nuovo invito al [[vegetarianismo]].

* Interpretazione di Bernardini: molti studiosi a questo punto si sono chiesti che cosa sia esattamente questo discorso: è un'esposizione valida delle dottrine pitagoriche, oppure no? Dà una motivazione filosofica all'intero poema, o è più che altro un pezzo di bravura? E come si concilia comunque il suo fondo razionalistico col resto dell'opera, dove dappertutto trionfano mito e fantasia? E perché Ovidio ha scelto Pitagora? Crede nel pitagorismo?<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII.</ref>[[Piero Bernardini Marzolla|Bernardini]] scrive che “la difficoltà di giudicare proviene da due ordini di ragioni: primo, la solita ambiguità ovidiana, cioè la straordinaria capacità di Ovidio di combinare gioco e serietà; secondo, noi abbiamo delle vere teorie di Pitagora, come è noto, soltanto una conoscenza indiretta, lacunosissima e spesso deformata, e nel discorso molti elementi comunque certi e basilari del pitagorismo sono ignorati, mentre molte contaminazioni sembrano sicure”<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII." />. Per quanto riguarda le fonti, il materiale costituito dalle testimonianze trasmesseci sul pitagorismo da autori anteriori a Ovidio o coevi, è insufficiente per svolgere un'indagine sul discorso considerato come “tessuto di idee<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII.</ref>. Possiamo soltanto presumere che il poeta abbia attinto a qualche opera (perduta) di Varrone, o forse, ma è una ipotesi ancora più vaga, agli oscuri [[Nigidio Figulo]] o [[Sozione di Alessandria|Sozione]]"<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII." />.<br />I tre temi principali su cui si basa il discorso sono il [[vegetarianismo]], la [[metempsicosi]] e il [[Elementi (filosofia)|ciclo degli elementi]], tutti temi che secondo Bernardini sono assimilabili al [[pitagorismo]] e al [[neopitagorismo]] di epoca augustea e che quindi rendono l'idea dell'intenzione ovidiana di restituire l'immagine del Pitagora storico, piuttosto che di un personaggio letterario<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIV.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIV.</ref>. Molti studiosi hanno individuato un'influenza lucreziana all'interno del discorso, ma secondo Bernardini Ovidio si è servito soltanto del linguaggio e dello stile lucreziani per ribaltare le teorie dell'[[epicureismo]] e quindi di [[Lucrezio]] stesso. Il discorso è calato nel linguaggio poetico-filosofico creato da Lucrezio per due ragioni che si sommano tra di loro: perché Ovidio qui vuole scrivere una parte “lucreziana” (dopo averne composta una enniana, una omerica e poi una virgiliana) e perché nel suo gusto della mimesi, un filosofo deve poter parlare col gergo e nello stile di un filosofo-tipo. E così l{{'}}''aemulatio'' diviene smisurata; Ovidio si maschera da Lucrezio: usa il lessico e il periodare lucreziano, usa vezzi lucreziani (''et quoniam'', ''nonne vides'', ecc.), usa motivi lucreziani. Eppure fa tutto questo per presentare una dottrina agli antipodi dell'epicureismo, per dire cose che Lucrezio non solo non ha detto, ma non avrebbe mai detto e in certi casi ha anzi confutato. D'altronde il personaggio scelto da Ovidio è Pitagora, e Pitagora non può ovviamente dire che cose coerenti con la dottrina di Pitagora, cosicché se Lucrezio, come qui, aveva per caso confutato una tesi pitagorica, Pitagora non può che riaffermarla negando la tesi lucreziana<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLV-XLVIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLV-XLVIII.</ref>.<br />A questo punto Bernardini si chiede perché Ovidio abbia scelto proprio Pitagora<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. LIII.</ref>. Pitagora si inserisce nel momento in cui il ''carmen perpetuum'', fluendo verso i ''mea tempora'', sta per passare dai tempi del mito alla storia, quando l'epoca delle belle fiabe finisce e la ragione spinge alla ricerca del ''quae sit rerum natura''<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. LIII-LV.</ref>. A questo punto la figura di questo pensatore poteva subentrare quanto mai a proposito: Pitagora, e nessun altro filosofo, era perfettamente al suo posto, in un'opera sul tema delle metamorfosi, perché predicatore di quella forma suprema di metamorfosi che è la metempsicosi. Questa trascende le metamorfosi individuali non solo per la sua universalità, ma anche perché al di là dei capricci della fortuna o del fato si presenta come una legge della natura. È per questo che la lezione prende a un tratto una piega decisamente razionalistica e si tramuta in un interminabile compendio di metamorfosi naturali che ha lo scopo di continuare e completare l'esposizione delle metamorfosi mitologiche: ormai, con [[Numa Pompilio|Numa]] e Pitagora, siamo nella storia, e l'interesse poggia sulla spiegazione di fatti e di eventi con base storica più o meno accertabile: fondazione di [[Crotone]], culto del dio [[Virbio]], leggenda di [[Cipó]], importazione del culto di [[Esculapio]] in [[Roma]]<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV." />. In tutti questi miti l'elemento metamorfico c'è, ma è accessorio. Così, col passaggio dalla fantasia alla ragione, il discorso di Pitagora irrompe non come una motivazione del poema, ma come un culmine della lettura e della rappresentazione dei prodigi del mondo<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV." />.

2) Anche nelle riforme augustee della religiose era molto palpabile questo concetto tra cambiamento e conservazione. Galinsky fa molti esempi, basti quello del tempio di Castore e Saturno ricostruito splendidamente sulle vecchie fondamenta<ref name="Galinsky, p.106" />.<br />

3) Un altro carattere distintivo della cultura augustea rintracciabile nelle ''Metamorfosi'' era l'inclusione e l'unione di tutte le precedenti tradizioni e modelli. Augusto stesso, come subito è reso chiaro dalle prime parole delle Res geastae (ma anche tramite altre fonti), si considerava non l'erede o di [[Cesare]] o di [[Pompeo]] o di [[Alessandro Magno|Alessandro]] o di [[Publio Cornelio Scipione|Scipione]] o di [[Romolo]] o di [[Numa Pompilio|Numa]], ma di tutti loro insieme. E abbiamo visto quanto sia appunto importante questa commistione di stili, generi, tradizioni diverse anche nelle ''Metamorfosi''<ref name="Galinsky, p.107">{{cita|Galinsky|p. 107}}.</ref>.<br />

 

== La questione del genere ==

== Edizioni ==

 

 

 

Il testo antico fu perduto, ma esistono oltre quattrocento manoscritti di epoca medioevale, completi o frammentari. Una lista non esaustiva di questi testi è stata compilato dal filologo classico e traduttore italiano [[Franco Munari]].

* [[Joseph-Gaspard Dubois-Fontanelle]] (1767)

* [[Ange-François Fariau|Ange-François Fariau de Saint-Ange]] (1800)

*[[Mathieu-Guillaume-Thérèse Villenave]] (1806-1807)

* Joseph Cabaret-Dupaty (1862)

* Georges Lafaye (1925-30)

* Joseph Chamonard (1936)

* Marie Cosnay (2017)

 

Una delle più celebri traduzioni delle ''Metamorfosi'' edita in Francia risale al 1557. Pubblicata con il titolo ''[[La Métamorphose d'Ovide figurée]]'' (''La Metamorfosi di Ovidio illustrata'') dalla [[Maison Tournes]] (1542-1567) a [[Lione]], è il risultato della collaborazione dell'editore [[Jean de Tournes]] e [[Bernard Salomon]], importante incisore del XVI secolo. La pubblicazione è edita in formato [[In ottavo|in-ottavo]] e presenta i testi di Ovidio accompagnati da 178 illustrazioni incise.

 

Le edizioni cinquecentesche delle ''Metamorfosi'' costituiscono un cambiamento radicale nel modo di percepire i miti. Nei secoli precedenti, i versi del poeta antico erano stati letti soprattutto in funzione del loro impatto moralizzante, mentre a partire dal sedicesimo ne viene esaltata la qualità estetica ed edonistica. Il contesto letterario dell'epoca, marcato dalla nascita della [[La Pléiade|Pléiade]], è indicativo di questo gusto per la bellezza della poesia.

 

 

L'opera fu ripubblicata in francese nel 1564 e nel 1583, sebbene fosse già stata pubblicata in italiano da [[Gabriel Simeoni]] nel 1559 con alcune incisioni aggiuntive.

 

===== Le illustrazioni =====

 

 

 

 

Ad oggi, nel [[Musée des Beaux-arts et des fabrics]] di Lione, è possibile osservare pannelli di legno che riproducono il modello delle incisioni di Salomon per le Metamorfosi di Ovidio del 1557.

* {{cita libro|autore = [[Charles Segal]]|capitolo = La Metamorfosi, l'eroe, il poeta|titolo = Ovidio e la poesia del mito: saggi sulle metamorfosi|editore = Marsilio|città = Venezia|anno = 1991|cid = Segal}}

* {{cita libro|autore = [[Charles Segal]]|capitolo = Mito e filosofia nelle Metamorfosi: l'augusteismo di Ovidio e la conclusione augustea del libro XV|titolo = Ovidio e la poesia del mito: saggi sulle metamorfosi|editore = Marsilio|città = Venezia|anno = 1991|cid = Segal1}}

* {{cita libro|autore= Lothar Spahilnger|titolo =Ars Latet Arte Sua: Untersuchungen Zur Poetologie in Den Metamorphosen Ovids | editore =Walter de Gruyter |anno =1996|cid = Spahilnger}}

* {{cita libro|curatore =Philip Hardie|curatore2= Alessandro Barchiesi|curatore3= Stephen Hinds|titolo =Ovidian Transformations: essays on Ovid's ''Metamorphoses'' and it's reception |capitolo=[[Karl Galinsky]], ''Ovid's Metamorphoses and Augustan cultural thematics''|pp= 103-111| editore = Cambridge Philological Society |città = Cambridge|anno =1999|cid = Galinsky}}

* {{cita libro|autore = [[Elaine Fantham]]|titolo = Ovid's Metamorphoses|url = https://archive.org/details/ovidsmetamorphos0000fant|editore = Oxford University Press|città = New York|anno = 2004|cid = Fantham}}

 

== Voci correlate ==

 

== Collegamenti esterni ==

* {{cita web|url=http://www.iconos.it/index.php?id=18|titolo=Sito con compendio delle ''Metamorfosi''}}

* [http://www.uvm.edu/~hag/ovid/index.html Il "Progetto Ovidio" dell'Università del Vermont], una raccolta di immagini raffiguranti gli episodi del poema